O Imaginário

Marie-Helène Brousse

Hoje irei falar sobre narcisismo, em referência aos capítulos 9 e 10 do Seminário

I, e trazendo algum material dos Escritos, em particular de "O Estágio do espelho",
"Agressividade em Psicanálise" e "Observações sobre o Relatório de Daniel Lagache".
Começarei com a discussão de Lacan sobre a transferência no capítulo 9. A transferência
tem duas faces. Em primeiro lugar, facilita o trabalho psicanalítico e nos permite
construir a história do sujeito por renovação e adição. Freud enfatizou uma segunda face
de transferência, que parecia-lhe não facilitar, mas antes prejudicar, o trabalho
psicanalítico. Isso é o que interessa a Lacan nesse capítulo. A transferência como um
obstáculo ao trabalho analítico é diretamente discutido por Freud como amor de
transferência ou transferência amorosa. Para Lacan naquele momento, o amor é sempre
um fenômeno narcísico. O amor de transferência é um fenômeno narcísico que aparece
no tratamento e que exige ser trabalhado.

Deixe-me dizer algo primeiro sobre transferência e contratransferência. De certa

forma, a transferência e a contratransferência são conceitos duplos: um é baseado no
outro. Todo conceito duplo é, de acordo com Lacan, marcado por sua origem no
imaginário, o que significa sua origem no narcisismo, para falar muito
aproximadamente. Assim, o problema com a contratransferência não é que Lacan não
pense que ela exista - ele diz que ela existe de fato. Sua primeira maneira de defini-la é
como a "soma total dos preconceitos do analista", uma expressão encontrada nos
Escritos. A primeira definição de contratransferência, e é uma definição negativa, é que
ela é algo que você precisa se livrar para poder agir. É algo que o analista tem para se
livrar se ele não quer que suas interpretações sejam tomadas como oportunidades de
identificação imaginária ou contra-identificação.

Para descartar esse duplo ponto de vista, Lacan constrói um modelo baseado no
jogo da ponte. Na ponte, há quatro jogadores, e um jogador recebe o papel do
manequim: em francês dizemos "la place du mort", que é bastante impressionante.
Lacan diz que o analista tem que colocar-se à la place du mort (no papel ou posição do
manequim / pessoa morta), indicando assim o que o analista tem a ver com sua
contratransferência.

Essa é a primeira definição de contratransferência que encontramos no trabalho

de Lacan. Mas há outra. Em "Direção do Tratamento" (Escritos) ele faz uma crítica muito
precisa e, no entanto, geral da literatura psicanalítica. Ele define três principais
orientações psicanalíticas na década de 1950 e no início da década de 1960:
geneticismo, relações de objeto e identificação com o analista. Ele tenta mostrar como
cada uma dessas orientações isola os problemas que pretende resolver. Ao comparar
essas três orientações, ele ressalta que os problemas que estão tentando resolver são
os problemas centrais da psicanálise. A questão aqui é o que o conceito de
"contratransferência" é projetado para resolver. Lacan acredita que um problema real
está sendo apontado pelos analistas com o termo "contratransferência", o que significa
que ele mesmo não pretende fornecer uma definição de "contratransferência". Ele não
considera o problema da "contratransferência" mais importante do que problemas de
preconceito imaginário. Sua orientação o leva à visão de que, enquanto você conceituar
esse problema, o principal problema discutido em "Direção do Tratamento", em termos
duplos (transferência e contratransferência), você permanece no imaginário. E assim
você não pode escapar disso. Você permanece preso em uma dinâmica de projeção,
contra-projeção ou interjeição. O que Lacan propõe fazer é interpretar o problema
sinalizado na literatura psicanalítica como o problema da contratransferência com seus
dois eixos, o simbólico e o imaginário. Quando ele faz isso, o problema muda para o
problema do desejo do analista. A partir de "A Direção do Tratamento", o problema da
contratransferência não é mais evocado como tal. Mas o problema referido por outros
com o termo "contratransferência" leva Lacan a elaborar o conceito de desejo do
analista. Não é uma questão de terminologia dominante, mas sim do que está em jogo
no amor de transferência.

Este é um bom exemplo da maneira como Lacan trabalha com a literatura

analítica de seu tempo. Ele lê isso com muito cuidado, tentando levá-lo como uma série
de problemas a serem resolvidos, o que pode levá-lo a desenvolver sua própria teoria.
O desejo do analista, que é absolutamente fundamental para sua elaboração da
psicanálise, é a solução dele para o que se denomina "contratransferência" na literatura.
Não é que ele ache que a contratransferência não exista. Ele pensa que não é o conceito
apropriado com o qual explicar o amor de transferência. Se, por parte do analisando,
existe amor de transferência, a resposta de Lacan é que, por parte do analista, existe o
desejo do analista. Portanto, existe uma oposição entre o amor de transferência e o
desejo do analista. É uma oposição entre o registro imaginário, que é natural começar
com o discurso do analisando, e o registro simbólico do desejo do analista.

Deixe-me fornecer um exemplo do meu próprio trabalho analítico. Tenho visto

uma paciente mulher há muito tempo. Ela fez muito progresso, e sua posição na vida
mudou muito, isso pode ser visto em seu comportamento, em seus relacionamentos,
etc. Mas, em certo momento, ela se estabilizou em um ponto que, na minha opinião,
não era o fim da análise, embora lhe desse alguma satisfação na vida. No início de sua
análise, ela sempre estava em perigo, mas depois de cinco anos de análise, ela não
estava mais em perigo. Ela aceitou alguns dos constrangimentos da ordem simbólica, e
tinha mais ou menos encontrado um lugar naquela ordem simbólica. Um dia ela me
disse: "Eu quero parar. Não virei mais e não vou pagar você. Você é uma chatice, você é
terrível".
 De certa forma, pensei "por que não?" Ela estava bem. Mas no final, depois de
pensar nisso, eu disse para mim mesmo: "Não, eu não quero que ela vá. Eu quero que
ela fique em análise. Eu quero que ela vá mais longe". Pedi-lhe que continuasse vindo
uma vez por semana. Eu disse a ela que ainda precisava trabalhar sua raiva e sua
sexualidade, que não havia mudado. Eu pensei que ela era capaz de falar sobre suas
fantasias sexuais, embora fosse muito difícil para ela. Esse era o meu desejo como
analista. Não era o desejo dela naquele momento, era o do analista.

O que aconteceu em seguida me deu razão para acreditar que meu desejo estava
bem orientado, porque naquele momento ela conheceu um homem e as coisas
começaram a ficar muito difíceis para ela. Com muita angústia e dor, ela queria voltar
para mais análise intensiva. O desejo do analista é diferente da contratransferência. Não
é que eu quisesse que ela se casasse e tivesse filhos. O meu sentido era que ela pudesse
avançar um pouco mais na análise. E se eu pensasse que ela conseguiria, eu tinha que
encorajá-la a fazê-lo. O desejo do analista não é uma ânsia ou uma fantasia, não é
pessoal ou individual. Está sempre relacionado a um terceiro ponto que pode ser visto
na declaração "Tenho que pedir que você continue sua análise". Não é só isso que eu
quero, é que eu não posso fazer o contrário do que pedi-lo. Porque você pode fazê-lo, e
você diz que pode fazê-lo.

Senti que ela não deveria deixar a análise antes de ter completado alguma coisa.
No início de sua análise, ela havia falado sobre uma experiência momentânea que era
muito estranha, como um sonho, não uma realidade, mas quase uma experiência fora
da realidade. Ela realmente não sabia se aconteceu ou não. Ela tinha uma lembrança
disso, mas não podia dizer nada sobre isso. Teve apenas uma parte muito pequena em
sua vida, de acordo com ela. Nessa lembrança, um homem pediu-lhe que fizesse sexo
com ele. Ela disse "Ok". Eles foram para um lugar, mas ela nem conseguia se lembrar de
onde estava ou como tudo tinha ido. Eles fizeram amor de uma maneira muito peculiar,
ela disse, o que era muito importante para ela. Dito isso, no início de sua análise, ela
nunca mais falou sobre isso e, na verdade, se recusou a fazê-lo. Pareceu-me que isso
precisava ser elucidado. Enquanto não o tivesse esclarecido, senti que sua análise estava
incompleta.

. O suposto saber é elaborado no setting psicanalítico. Não pelo analisando ou

pelo analista, mas pela relação analítica: discurso analítico.

O desejo do analista é baseado nisso. Não é o seu desejo como pessoa, mas o
analista como parte do mecanismo, parte do discurso analítico. A única maneira de me
orientar era lembrar e trabalhar no que ela me havia dito. Ela estava trabalhando em
seu relacionamento com a ordem simbólica, o que significa com o Nome-do-Pai, e seu
relacionamento com sua mãe. Ela estava trabalhando muito seu complexo de Édipo. Isso
mudou sua posição. Mas ela não havia trabalhado seu gozo ou sua fantasia. Senti que
não eu poderia deixá-la abandonar a análise sem confrontar sua relação com o gozo.
 Passemos agora ao assunto do narcisismo. Lacan nos diz que existem duas
formas diferentes de narcisismo. O primeiro é um narcisismo válido para todo ser vivo,
animais e humanos: um suposto narcisismo antes da linguagem. Qual é o segundo? O
segundo narcisismo, em referência ao que Lacan chama de "estágio de espelho", é o
narcisismo dos seres falantes. Isso decorre do fato de que você não é apenas um ser
vivo, mas também um ser falante, ou seja, você tem uma relação com a castração. Os
seres falantes estão sujeitos à função de castração. Falar é sacrificar um pouco do seu
gozo, que é a característica do ser vivo supostamente puro.

De certa forma, podemos dizer que existem duas formas do imaginário: um

imaginário puro, próprio dos animais, e um imaginário distorcido, próprio dos seres
falantes. Lacan elabora o primeiro narcisismo com referência à teoria e ética da Gestalt.
Na página 3 dos Escritos, ele diz: "O fato de que a Gestalt pode ter efeitos formativos
sobre os organismos é atestado por uma peça de experimentação biológica que é tão
estranha à idéia de causalidade psíquica que não consegue chegar a formular seus
resultados nesses termos". Lá ele fala sobre pombos fêmeas, e o fato de que ver a
imagem de um pombo tem o que ele chama de "efeitos formativos" no pombo fêmea
como organismo. Esse é um bom exemplo do primeiro narcisismo: um narcisismo
reduzido a uma imagem e que enfatiza o poder material da imagem. Mas isso é lidar
com organismos, e nós não somos organismos, somos corpos. Deve-se distinguir entre
organismo, corpo e sujeito, que não são realmente a mesma coisa para Lacan. Um
sujeito é o efeito da linguagem, e um corpo é o resultado do segundo narcisismo.

Isso não é cronológico de forma alguma. Você não pode dizer que você era
primeiro um organismo, depois um corpo e, em seguida, um sujeito. O sujeito
corresponde ao nível simbólico, o corpo ao nível imaginário e o organismo ao real. Você
nunca encontra seu organismo como tal. Você o encontra muito brevemente (quanto
mais breve melhor) através da sua experiência corporal e subjetiva.

"Este narcisismo inicial deve ser encontrado... ao nível da imagem real... Esta
maneira de funcionar é completamente diferente no homem e nos animais, que são
adaptados a um Umwelt uniforme" (Seminário I, p. 125 ). Esta primeira reação narcisista
ao Gestalt, de que ele fala em "O Estádio do Espelho", é para os animais. Deve-se
distinguir entre seres vivos, que inclui tanto os seres humanos e os animais, e seres
falantes, que é uma divisão dentro da espécie Homo sapiens. Nunca encontramos o
primeiro narcisismo em um ser falante. Ele só pode ser encontrado no reino animal.
''Para o animal há um número limitado de correspondências pré-estabelecidas entre sua
estrutura imaginária e o tudo que o interessa em seu Umwelt, isto é, qualquer coisa que
seja importante para a perpetuação [...] das espécies. No homem, em contraste, a
reflexão no espelho indica uma possibilidade noética original” (p. 125). Esta
possibilidade não vem do imaginário, mas da correlação com a linguagem. Ela "introduz
um segundo narcisismo " (p. 125). Nos homens, só lidamos com o segundo narcisismo.
Uma imagem, para um ser humano, é sempre uma imagem correlacionada e regulada
pela função simbólica.

Tradução: Arryson Zenith Jr.

Fonte: Reading Seminars I and II: Lacan’s return to Freud, editado por Richard Feldstein,
Bruce Fink, and Maire Jaanus, State University of New York Press, 1996, p. 118-122