Apostila Desenvolvimento

INSTITUIÇÃO DE CARIDADE DE UMBANDACABOCLO TIRA-TEIMA
Modulo I
Conceitos Básicos
FUNDADO – 27/09/2006
AV.PEDRO MASCAGNE, 483 JARDIM GALETO - ITATIBA/SP
(ENTIDADE FILANTROPICA SEM FINS LUCRATIVOS)
SUMARIO
Capitulo 1 – Umbanda e Seus Conceitos
Capitulo 2 - Obrigações e Deveres
Capitulo 3 - Ritual da Umbanda
Capitulo 4 – Organização Física
Capitulo 5 - Cambonando as entidades
Capitulo 6 – Hierarquia Espiritual e Desenvolvimento
Capitulo 7 – Mediunidade
Capitulo 8 – Preparação Mediúnicas
Capitulo 9 – Orações
Capitulo 10 - Sincretismo Religioso
Capitulo 11 - Orixás e suas cores
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Capitulo 1 – Umbanda e Seus Conceitos.

Umbanda é uma religião brasileira formada através de elementos de outras religiões como o
catolicismo ou espiritismo juntando ainda elementos da cultura africana e indígena Umbanda
Tradicional foi criada no Rio de Janeiro pelo jovem Zélio Fernandino de Moraes.
A palavra é derivada de “umbanda”, um termo que significa “curandeiro” na língua banta

falada na Angola, o quimbundo. A umbanda tem origem nas senzalas em reuniões onde os escravos
vindos da África louvavam os seus deuses através de danças e cânticos e incorporavam espíritos.
O culto umbandista é realizado em templos, terreiros ou Centros apropriados para o encontro

dos praticantes onde entoam cânticos e fazem uso de instrumentos musicais como o atabaque.
Apesar disso, quando o Umbanda foi criado, não existiam manifestações musicais, como cânticos e
utilização de instrumentos.
O culto é presidido por um chefe masculino ou feminino. Durante as sessões são realizadas
consultas de apoio e orientação a quem recorre ao terreiro, práticas mediúnicas com incorporações
de entidades espirituais e outros rituais.
O culto se assemelha ao candomblé, no entanto, são religiões que possuem práticas distintas.
A essência, os conceitos básicos da Lei de Umbanda fundamentam-se no seguinte:
 Existência de um Deus único.

 Crença de entidades espirituais em evolução.
 Crença em orixás e santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual.
 Crença em guias mensageiros.
 Na existência da alma.
 Na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médium.
Essas são as principais características fundamentais das Leis de Umbanda, uma religião que prega a
Paz, a União e a Caridade.
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Capitulo 2 - Obrigações e Deveres

Conduta Material
Para que um médium mantenha a “cobertura” espiritual que lhe desce através de seus mentores
ou guias espirituais, é preciso que ele tenha uma forma de conduta condizente a um médium
genuinamente Umbandista. Segue abaixo alguns procedimentos que devem ser observados:
1. Manter dentro e fora do Centro, isto é, na sua vida religiosa ou particular, conduta
repreensível, de modo a não ser alvo de críticas, pois qualquer deslize neste sentido irá refletir
no Centro e mesmo na Umbanda de forma geral.
2. O Médium tem por obrigação chegar na Instituição com 30 minutos de antecedência, sem
tolerância, para firmeza da corrente. Caso haja atrasos informar Mãe e pai de Santo com
antecedências. Seja pontual, isso afeta diretamente o seu desenvolvimento.
3. Há um livro de presença em local adequado, onde o médium obrigatoriamente deixará sua

assinatura, para os devidos fins de controle de frequência.
4. Não será permitida a falta dos médiuns nas obrigações das entidades (exceto por
compromissos da natureza de seu emprego, com aviso prévio.).
5. Os médiuns ficam sob a estrita obrigação de comparecerem às sessões sempre higienizadas,

quer de corpo, mental e físico, querem de vestimentas limpas, passadas e ritualísticas, a fim
de se porem em harmonia com as entidades que encontram dificuldades em incorporar ou
mesmo vibrar corretamente em aparelhos fora dessas condições, isto é, sem a devida higiene
pessoal.
6. Obrigatório o pagamento da mensalidade para a Tesoureira da casa no valor de R$60,00 até

o dia 15 de todos os meses, para compra de materiais ao uso de toda entidade do terreiro.
Obrigatório, salvo exceções de NÃO PODER pagar mês atual por motivos de força maior
financeiro. Este médium comunica a Yalorixá diretamente e este (a) médium nada ficará em
débito mensal, podendo retornar pagando o próximo mês a seguir sem precisar pagar a qual
não foi possível no mês anterior. Basta lembrar que de cada soma mensal financeira, é que
teremos material para trabalharmos espiritualmente a cada gira, logo, está em suas mãos
obter os materiais para um trabalho bom, digno e completo
7. No dia anterior da sessão, não faça o uso de carnes vermelhas, não ter relações sexuais e não
fazer o uso de drogas ilícitas e bebidas alcoólicas. Isso interfere diretamente na limpeza da
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aura.Se comparecerem sob qualquer efeito negativo resultante disso está sujeito a ser
excluído da corrente mediúnica;
8. Antes do início dos trabalhos, não vá aborrecido e quando lá chegar, não procure conversas
fúteis. Recolha-se a seus pensamentos de fé, de paz e, sobretudo, de caridade pura, para com
o próximo.
9. Não alimente vibrações negativas de ódio, rancor, inveja, ciúme, etc.
10. Lembre-se sempre de que sendo você um médium considerado pronto ou desenvolvido, é de
sua conveniência tomar banhos propícios determinado por sua entidade. Se for médium em
desenvolvimento, procure saber quais os banhos e defumadores mais indicados, o que será
dado pela Direção do Centro.
11. Não use “guias” (colares) de qualquer natureza sem ordem comprovada de sua entidade
protetora responsável direta e testada no Centro, ou então, somente por indicação da Mãe
ou Pai de Santo da entidade.A Vestimenta Ritualística do Templo tem modelo próprio e todos
terão de adotá-lo;
12. Evitar contato com outros terreiros sem o conhecimento da Yalorixá ou sua companhia neste
em uma simples visita social... Todos irão visitar a outros terreiros em agrupamento nas festas
de qualquer linha JUNTO da YALORIXÁ, nesta ou em TERREIROS de outras cidades.
13. É expressamente PROIBIDO incorporar fora da instituição, os problemas espirituais devem ser
reportados para mãe e pai da casa.
14. Os médiuns não poderão fazer uso dos vestiários para discussões ou comentários diversos.
(Se for permitido o fumo nas dependências do Terreiro a ASSISTÊNCIA, os médiuns não
deverão fazê-lo e sim fora do Congá, solo sagrado)
15. Médium que ficar descontente com alguma situação deverá conversar em primeiro lugar com
a Yalorixá do Agrupamento que tomará as devidas providências de cada caso;Médium que se
tornar motivo de escândalo, provocar intrigas na equipe e promover atritos e desuniões entre
os irmãos de fé, será sumariamente desligado da corrente mediúnica.
16. Se desejar SAIR da corrente mediúnica do atual terreiro para outro TERÁ seu LIVRE ARBÍTRIO
respeitado pela YALORIXÁ e a corrente deste templo, o médium tem OBRIGAÇÃO de
comunicar para receber passaporte espiritual de livre arbítrio de sua saída deste terreiro a
outro levando as bênçãos dos Orixás do Terreiro e seguindo em PAZ.
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17. Médium que faltar a TRÊS SESSÕES consecutivas (a critério dos estatutos do terreiro) sem
justificativa, será afastado (a) da corrente mediúnica;
Conduta Espiritual
Segue abaixo alguns procedimentos que devem ser observados:
1. Manter dentro e fora do Centro, isto é, na sua vida religiosa ou particular, conduta
irrepreensível, de modo a não ser alvo de críticas, pois qualquer deslize neste sentido irá
refletir no Centro e mesmo na Umbanda de forma geral.
2. Mantenha um bom relacionamento com seus irmãos de fé evitando fofocas, dissabores e

conversas improdutivas e invejosas.
3. Procurar instruir-se nos assuntos espirituais e morais, estando atento aos temas publicados,
bem como atender as indicações dadas pela Yalorixá ou Ogã Chefe do Agrupamento se a
Yalorixá estiver incorporada.
4. Não alimentar vibrações negativas, estando atentos às necessidades manutenção dos

atributos positivos de... Fortaleza, Firmeza, Entendimento, Sabedoria, Vontade, Justiça e
HumildadeEstar atento às influências negativas... Ira, leviandade, receio, soberba, egoísmo,
arrebatamento, vaidade e luxúria;
5. Não julgar que as entidades espirituais que o assistem são "mais fortes" ou "mais poderosas”,
que as demais do seu terreiro e nem deve ser comentado da incorporação espiritual de
qualquer irmão da corrente, lembre-se esta parte é dever da Yalorixá.
6. Não mantenha convivência com pessoas más, viciosas ou maldizentes etc. Isto é importante
para o equilíbrio de sua aura e dos próprios pensamentos. Tolerar a ignorância não é
compartilhar!
7. Tenha ânimo forte através de qualquer prova ou sofrimento. Aprenda confiar e a esperar.
Nos obstáculos e desafios é que se apresentam os melhores ensinamentos;não tema a
ninguém, pois o medo é a prova de que está em débito com sua consciência;
8. Faça um recolhimento diário, de pelo menos meia hora, a fim de meditar sobre suas ações e
outras coisas importantes de sua vida;
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9. Lembre-se sempre que todos nós erramos, pois, o erro faz parte da condição humana,
portanto ligados à dor, a sofrimentos vários, consequentemente, às lições, com suas
experiências. Sem dor, sofrimento, lições e experiências não há Carma, não há humanização
e nem polimento íntimo. O importante é que não se erre novamente, ou não cometer os
mesmos erros. Passe uma esponja no passado, erga a cabeça e procure a senda da
reabilitação (caso se julgue culpado de alguma coisa), e para isso, "elimine" a sua vaidade e
não se importe, em absoluto, com o que os outros dizem de você. Faça tudo para ser tolerante
e compreensivo; somente coisa boa poderá ser dita de você e nada além;
10. Tenha em mente que para qualquer pessoa, especialmente o médium, os bons espíritos
somente assistem com precisão, se verificarem uma boa dose de humildade e simplicidade
no coração;
11. Preserve-se, para seu próprio equilíbrio e segurança, contra os aspectos que envolvem
sempre ângulos escusos relacionados com o baixo astral. Isso não é próprio das coisas que se
entende como caridade. Isso é vampirizarão, sugação de gente viciada, interesseira que pensa
ser a Umbanda, uma "agencia comercial" como exemplo “lanchonete ou boteco” e o terreiro,
o suposto "balcão" onde pretendem servir-se através de seu guia ou protetor. Enfim, não
permita que o baixo astral alimente as correntes mentais espirituais do Templo, se isso
acontecer, você dificilmente se livrará dele – será seu escravo ou depois. Como será sua
passagem depois da morte física? Sim, “eles” poderão estar no seu aguardo do lado de lá,
lembre disto!
12. Procure retirar de si a vaidade de ser médium. Seja médium por amor ao próximo, e não por
receber o “caboclo” que bate mais forte no peito ou grita mais alto do que o de seuirmão.
13. Limite-se a obedecer às ordens de sua Entidade. Não queria nunca fazer o que você acha que
ela faria. Espere que ela o oriente. Seja simples, humilde, honesto e, acima de tudo, faça o
que o seu mentor espiritual ordenar.
14. Não tente imitar ninguém ou se comparar, pois cada pessoa é uma individualidade à parte, e
cada um tem as coisas que lhe são devidas.
15. O verdadeiro Médium, deve se tornar digno e esforçar-se para progredir e melhorar a si e a
seus semelhantes e, portanto, não deve dar maus exemplos de vaidade, rancor, ódio, calúnia,
inveja, desonestidade, trapaça, intriga, vícios e outros defeitos.
16. Lembre-se de que “todos nós erramos”, pois, o erro é da condição humana e, portanto, ligado
a dor, a sofrimentos vários e, consequentemente, às lições e suas experiências. Sem dor,
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sofrimento, lições e experiências não há Karma, não há humanização, nem polimento íntimo.
O importante é que não se erre mais, ou não se cometa os mesmos erros.
17. Não dê guarida, Médium, as tentações loucas desse mundo. Se queres ser médium, caminha
no silêncio de suas decepções; revigora o teu espírito e amplia a tela dos teus conhecimentos,
renunciando todos os dias as amarguras egoísticas que procedem tua fase animal.
18. Não queiras subir os degraus dos potentados. Sê tão pequeno que ninguém te veja entre os
maiores; sê como uma cadeira que, às vezes é útil, mas outras vezes, repousante para aqueles
que se encontram cansados à margem da vida. Apressa-te no passo aligeirado que a bondade
te oferece, seja útil a todos que te cercam, e não profiras palavras más; não deixe correr de
teu lábio expressões escandalosas, que não se justifiquem com a tua missão a serviço de
Jesus.
Punições
1. Advertência Verbal (Aplicada pela Yalorixá)
2. Advertência Escrita (Permanência do médium na assistência)
3. Exclusão da Corrente (Qualquer descumprimento a acima, ficando a critério da mãe de santo
afastar dos trabalhos aqueles que não condizerem com as normas acima)
“A habilidade de se comportar com honra e obedecer

aos mandamentos da Lei é sua inteira responsabilidade
como também arcar com as consequências,
com total lucidez da responsabilidade assumida”
-Oxalá
Capitulo 3 – O Ritual da Umbanda
1. Trabalhos – Gira - É a abertura dos trabalhos espirituais, conduzida pela Yalorixá e o Babalorixá
ou médium graduado, é a abertura espiritual para que as entidades possam realizar seu
trabalho espiritual.
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2. Sessão - Reunião dos adeptos da Umbanda para promoverem os seus desenvolvimentos

espirituais, homenagem ou procura de curas de males materiais e espirituais.
3. Peji ou Altar – O altar, devidamente erguido e fundamentado, é um ponto de força pelo qual
as irradiações das divindades alcançarão todos os fiéis presentes no Templo. Sua principal
função é criar um magnetismo específico, um portal de captação das irradiações verticais das
divindades, irradiador dessas energias positivas que se espalharão horizontalmente, ocupando
todo o espaço do Templo. No altar são colocados elementos materiais que, assim que são
consagrados religiosamente, tornam-se irradiadores de energias elementares puras ou mistas,
ou absorvedores de ondas ou de energias negativas (da aura ou do corpo energético das
pessoas), que enviam às dimensões elementares, onde elas são diluídas e incorporadas ao
éter.
Existe um processo de constante renovação axé que emana do Congá, como núcleo
centralizador de todo o trabalho na umbanda. Cada vez que um consulente chega à frente e
vibra em fé, amor, gratidão e confiança, renovam-se naturalmente os planos espirituais e
físicos, numa junção que toda a consagração dos orixás na Terra, na área física do templo.
Vamos descrever as funções do Congá:
Atrator: atrai os pensamentos que estão à sua volta num amplo magnetismo de
recepção das ondas mentais emitidas. Quanto mais as imagens e elementos dispostos no altar
forem harmoniosos com o orixá regente do terreiro, mais é intensa essa atração. Congá com
excessos de objetos dispersa suas forças.
Condensador: emanação psíquica dos presentes: palestras, adoração, consultas etc.
Escoador: se o consulente ainda tiver formas-pensamentos negativas, ao chegar à
frente do Congá, elas serão descarregadas para a terra, passando por ele (o Congá) em
potente influxo como se fosse um para-raios.
Expansor: expande as ondas mentais positivas dos presentes; associadas aos
pensamentos dos guias que as potencializam, são devolvidas para toda a assistência num
processo de fluxo e refluxo constante.
Transformador: funciona como uma verdadeira usina de reciclagem de lixo astral,
devolvendo-o para a terra;
Alimentador: é o sustentador vibratório de todo o trabalho mediúnico, pois junto
dele fixam-se no Astral os mentores dos trabalhos que não incorporam.
4. Imagens dos guias e orixás: O uso de imagens é um recurso que tem por finalidade inspirar
respeito e despertar nas pessoas uma postura religiosa, de fé, silêncio e reverência, elevando
as vibrações mentais, aumentando a conexão com as qualidades divinas do Criador. Devem
estar sempre limpas e corretamente distribuídas no altar.
5. Faixas coloridas – A verde é utilizada como uma bandeira de Oxóssi, pela linhagem do nosso
templo. OXOSSI. As faixas são de acordo com a mãe e o pai de cabeça de cada médium.
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6. Corrente mediúnica - É o elo de energia para os adeptos da Umbanda para promoverem o seu
desenvolvimento. Quando todos estão na mesma vibração os trabalhos ocorrem de forma
tranquila.
7. Firmeza – É o termo utilizado para a segurança de uma gira, é colocar as entidades certas para
a segurança espiritual e material dos trabalhos que irão acontecer.
8. Vestimenta Roupa Branca (Roupa de Santo) – A roupa é branca pois do branco se faz todas as
cores. É a vestimenta para a qual devemos dispensar muito carinho e cuidado, idênticos ao
que temos para com nossos Orixás e Guias. As roupas devem ser conservadas limpas, bem
cuidadas, assim como as guias (fios de contas), não se admitindo que um médium. Quando a
roupa fica velha, estragada, jamais o médium deverá dar ou jogar fora. Ela deverá ser
despachada. Fica claro que é obrigatório seu despacho, pois trata-se de um instrumento de
trabalho do médium.
9. Trabalhar descalço - O médium, sempre que possível, deve trabalhar descalço por uma
questão de humildade e para facilitar a incorporação, bem como para haver melhor descarga
dos fluídos nocivos, diretamente para a terra. Estando o médium calçado, estará isolado da
terra, o que dificultará a eliminação dos fluídos nocivos (negativos), assimilados ao se transpor
as encruzilhadas, cemitérios, hospitais, etc. quando da vinda para o Terreiro.
10. Defumação - Visa purificar o médium, o ambiente, os objetos e os consulentes, através da

fumaça de uma combinação de ervas específicas. É o ato de expulsar o negativo, através de
aromas, ou seja, das essências (ervas: alecrim, benjoim, incenso e outras). A defumação, evita
a contaminação do médium nos diversos tipos de fluidos enfermos que poderiam ser
assimilados pelo seu corpo e ou das pessoas presentes no trabalho. Seu aroma desperta alguns
centros nervosos dos médiuns, fazendo esses centros vibrarem de acordo com as irradiações
fluídas das Entidades, aumentando assim a sensibilidade de uma forma geral.
11. Atabaques - Eles servem para manter o ambiente sob uma vibração homogênea e fazer com
que todos os médiuns permaneçam em vibração (danças, aceleração do médium,
principalmente em desenvolvimento). O atabaque tem o poder de ativar o Chakras inferiores,
trazendo abertura para uma melhor incorporação. Ele pode virar o trabalho, mudar a linha.
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12. Ponto cantado - São músicas que reverenciam a entidade, quando cantados com o coração ele
ativa os Chakras superiores, melhorando a incorporação. Tem o poder de segurar a corrente
vibratória dos trabalhos.
13. Bater com as pontas dos dedos, no chão - Da mão esquerda: Saudando os caminhos de Exu;
da mão direita: Saudando, homenageando e pedindo licença para adentrar o ambiente
preparado para as tarefas no templo (local da gira).
14. Bater Cabeça - O médium da Casa, em respeito às firmezas dos Orixás, e das entidades
presentes. Bate a cabeça, primeiramente firmando o frontal, e as frontes direita e esquerda à
fim de pedir proteção e fluidificar-se para as tarefas, recebendo as energias concentradas no
Congá. Bater a cabeça do lado esquerdo para reverenciar o pai da cabeça e do lado direito
reverenciar a mãe da cabeça.
15. Oração - É uma prece ou reza dirigida a Deus ou a outro ser espiritual e que está integrada nos
rituais de grande parte das religiões.
16. Toalha do ponto – É uma toalha sagrada onde fica os instrumentos utilizados para os trabalhos
que irão acontecer. Deve se tratar com respeito.
17. Pemba - A força mágica da escrita astral, na Umbanda é feita pela Pemba (giz oval - forma
cônica). As pembas são sempre preparadas de forma a condensarem grande quantidade de
energia fluídica. Utilizado pela entidade para firmeza ou abertura. (Ponto riscado).
18. Velas - Vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo. Iluminadas, são ponto de
convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou
agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou. Ao iluminá-las, homenageia-se,
reforçando uma energia que liga, de certa forma, o corpo ao espírito.
19. Água - Sua utilidade é variada. A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa,
dependendo do seu emprego. A água corta o fluido quando ingerida. Limpando os Chakras.
20. Guias (fios de contas) - É um colar ritual de miçangas, contas de cristal, de louça, de frutos
pequenos, construídos de acordo com a Entidade, que designa também a cor de sua
preferência. Podem ter pequenos objetos presos a eles. A) as guias servem como firmeza ao
médium, trazendo proteção.
Toda vez que você coloca a sua GUIA no pescoço, é como se o seu ORIXÁ estivesse te
abraçando, te protegendo e te dizendo “eu estou aqui, a seu lado, sou seu pai e nada de ruim
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que eu puder evitar, irá te acontecer”. Daí o respeito que toda pessoa que recebe a sua GUIA
deve ter para com ela.
21. Comida dos orixás e mandalas – são feitas pela Yalorixá ou Babalorixá, firmados em uma
mandala espiritual para que traga mais força para a corrente e os guias que trabalham no
templo, deve-se bater a cabeça, abaixando o troco, ele alimenta o ORI.
22. Ponto Riscado - PONTOS DAS ENTIDADES, riscado pelas entidades: Cada ponto, seja de
Caboclo, do Preto Velho ou do Exu, tem uma interpretação, podendo identificar aquele que o
risca, podendo caracterizar também a natureza do trabalho.
23. Casinha de exu ou tronqueira – É a firmeza do terreiro feita pelo lado esquerdo para proteção
do templo com os exus. Firmado pela Yalorixá ou Babalorixá.
24. Bebida das entidades – Utilizada pelas entidades para “descarrego” ou “proteção” utilizada
como um raio-x, para ele ver como está dentro do corpo do consulente para as devidas curas
matérias ou espirituais. as entidades de Umbanda utilizam o fumo e o álcool em seus
trabalhos, porém ressaltamos que elas utilizam esses elementos justamente como
amortecedores de cargas oriundas de baixas vibrações e que quando desencorparam,
minimizam a atuação negativa dessas substâncias no corpo físico do médium e isso explica o
motivo de muitos médiuns que atuam frequentemente em ambientes hostis com trabalhos
pesados, ingerirem álcool (marafo) em quantidade e depois que desencorparam não
apresentarem efeitos desse elemento;
25. Cordão de prata – è o cordão que liga o corpo físico ao seu espírito.
26. Falanges – utilizadas para o conhecimento da entidade, como se fosse a cidade de onde eles
veem.
27. Fluido Do guia - É a forma como eu a entidade se manifesta no seu corpo, para o conhecimento
da mesma, cada entidade tem um “manifesto” diferente.
28. Cruzar a cabeça - O chacra mediúnico (frontal) e glândula (nuca) são os dois pontos que fecham
a faixa vibratória mediúnica. Nisso corta a influência espiritual (fluido).
29. Banhos de Descarga - É um banho de flores, ervas ou essências. Cada um deles traz o seu
magnetismo e a pessoa vai absorvê-lo de modo que ao tomá-lo, limpa toda a influência
negativa agregada a sua vibratória humana (corpo etéreo). O banho no geral tem 24 horas de
efeito no corpo, o seu efeito não é imediato. O ideal é tomar 1 hora antes dos trabalhos
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mediúnicos (Preparo) - O melhor modo pelo qual obtemos uma maior imantação, seja ele com
flores, ervas ou essências, é através da maceração da erva e um recipiente de inox ou vidro,
macerar a erva, e deixa descansar. Tomar o banho normal e depois jogar do pescoço pra baixo.
30. Incorporação – A entidade (guia) fluidifica e irradia sua energia no médium para seu trabalho
espiritual. Dependendo do cuidado com o que o médium teve com seus preparos no dia
anterior ele pode ser mais “forte”.
Quando o médium vai incorporar, para que o Orixá/Entidade se aproxime, o anjo de
guarda permite a passagem para ocorrer a incorporação. Quando o Orixá/Entidade está
incorporado no médium, o anjo da guarda permanece ao lado, pois o médium está protegido
por energias do Orixá ou Entidade que está ali.
Quando há o processo de desincorporação, o Anjo da Guarda se aproxima mais, para
manter o equilíbrio do médium.
31. Carga – Demonizada pelo resto dos materiais deixados pelos guias até o final do trabalho, os
responsáveis pela descarga correta é a Yalorixá e o Babalorixá. Quando for pegar a carga para
embalar ao final do trabalho lembra do primeiro contato ser com a mão esquecer, por ter um
neutralizador de carga.
32. Pólvora – Fundanga - A explosão e o fogo da pólvora (fundanga) provoca um grande poder
mágico, como também as combinações de cores das velas, para expulsar o “Mal” de pessoas,
de locais. A pólvora é usada como um acelerador de partículas. Através da liberação de gases,
acontece o movimento frenético das moléculas de água que compõem o nosso campo
magnético, campo esse denominado de aura, energia resultante da queima das células de todo
o corpo dirigido pelo cérebro, centro de comando do espírito, energia sutil apenas detectada
em fotolitos.
A pólvora em queima, libera seus elementos sutis que interage neste campo liberando
o vampirizado do cordão fluídico denso e negativo. Com o movimento frenético das moléculas
dá-se o rompimento do mesmo liberando ambos os espíritos para o devido tratamento,
acontecendo de forma idêntica com as larvas astrais que como ‘’carrapatos’’ do espírito se
desgrudam e se desintegram na corrente elétrica provocada pela queima da pólvora.
Nenhum espírito é queimado pela pólvora. A sensação do mesmo na hora da queima
é de um choque elétrico provocando na maioria das vezes um desmaio temporário ou um
torpor dos sentidos. A pólvora é um elemento material utilizado para vibracional o campo
das energias sutis do corpo, assim como a água fluidificada é carregada de energia para que
atue nas células do corpo físico e também igualmente como o passe magnético
potencializador dos elétrons que pulam das mãos do médium para o corpo do receptor agindo
nas células do corpo físico. Descarrego é a forma habitual das entidades ou médiuns,
retirarem das pessoas as energias negativas das quais estão carregados em sua aura ou
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períspirito. O descarrego, é feito utilizando-se de velas, pipocas, ovos, folhas, queima de

pólvora (Fundanga) e banhos de ervas. A descarga energética é feita através do descarrego, e
após os objetos passados na pessoa são despachados em água corrente ou queimados. (no
caso de folhas
Capitulo 4 – Organização do espaço Físico
“Cada religião recebe de Deus um grau vibratório e magnético específico

que se assemelha a uma tela vibratória, e dentro dele ressonarão
todas as ações iniciadas dentro de seus templos..."
Mestre Rubens Saraceni
As flores, as imagens, o cheiro, o som, os pontos, o ritmo, o bordão são coisas fascinantes que
os fiéis não esquecem. A Umbanda é uma religião privilegiada, também, em relação a esses
elementos, que devem ser cuidados com esmero.
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O terreiro todo precisa estar bem limpo, arejado e iluminado, principalmente nos dias de
trabalho. A limpeza deve ocorrer antes, durante e depois de cada sessão.
1. ESPAÇO FISICO
Fazer a limpeza do chão. Varrendo ou lavando, mas do Centro inteiro, começando com
as escadas.
2. ALTAR - CONGÁ
O altar deve, também, e ainda mais especialmente, estar sempre limpo e arrumado,
com toalhas, imagens, flores, ervas, frutos, velas e até cristais, minérios, armas
simbólicas, etc. O altar esteticamente organizado atrai o olhar dos fiéis, criando um
magnetismo maior, que beneficia a comunhão com as divindades e entre as pessoas.
3. BANHEIROS – Devem ser lavados sempre.
4. COPOS E UTENSILIOS – Devem ser LAVADOS APÓS A GIRA
5. PONTO – Disponibilizar no ponto as velas para cada orixá, as velas das linhas de
trabalho, o defumador e dois copos com agua. Cada m[médium é responsável por lavar
e cuidar das suas coisas após o termino da gira
6. FICHAS – Organizar as fichas numéricas
7. CADERNO – Escrever as linhas que vão trabalhar no caderno para início, que todos
possam assinar.
8. MESA- Deixar as canetas, papeis, e materiais utilizados pelas entidades.
Capitulo 5 - Cambonando as entidades

Cambono é um secretário das entidades. Ele zela pelo bom atendimento, ajuda a dinamizar
as consultas, facilita o trabalho das entidades e serve também como intérprete destas.
O Cambono, na verdade, é um médium em desenvolvimento ou que não incorpora. Também
podem ser utilizados os outros médiuns em regime de escala. O seu trabalho dentro do Templo é tão
importante quanto o dos demais médiuns e, mesmo sem estar incorporado, ele é parte integrante
de todo o trabalho espiritual, pois os Guias Espirituais se utilizam dele para retirar as energias que
serão utilizadas no atendimento aos consulentes.
O Cambono, médium de sustentação, é aquele trabalhador, com mediunidade ostensiva ou
não, que está presente ao trabalho, mas que não participa diretamente do fenômeno nem dos
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procedimentos de incorporação mediúnica para atendimentos.

Como o próprio nome diz, embora não esteja envolvido diretamente no fenômeno ou na assistência,
faz a sustentação energética do trabalho, mantendo o padrão vibratório elevado por meio de
pensamentos e sentimentos elevados.
Ao contrário do que se pensa, os médiuns cambonos de sustentação são tão importantes
quanto os médiuns de incorporação, pois são eles que ajudam a garantir segurança, firmeza e
proteção para o grupo e para o trabalho, enquanto os médiuns de atendimento fazem a sua parte e
desenvolvem o trabalho assistencial. Além disso, são eles também que ajudam os médiuns de
incorporação, como já foi escrito linhas acima.
Considerando esse papel, podemos listar alguns requisitos importantes para os médiuns de
sustentação: FUNÇÕES DO CAMBONO
1- Quando estiverem Cambonando e o consulente for uma pessoa íntima, poderá solicitar
licença para entidade e solicitar ao dirigente, outro Cambono (motivo para que não haja
interferências e também para que o consulente fique mais à vontade);
2- Jamais deixar o consulente sozinho com a entidade;
3- O Cambono tem a obrigação de ter seus apetrechos como lápis/caneta/papel para anotar
receitas e etc.
4- Levar o consulente até o Conga para fazer a saudação, quando solicitado pela entidade;
5- Cuidar-se para falar baixo e não interferir nas colocações das entidades. Quando quiser
fazer suas colocações, pedir autorização a entidade;
6- Em momento algum pode deixar que o consulente deixe o terreiro com dúvidas;
7- Não pode comentar nada do que presenciou no momento da consulta, fora do terreiro,
tanto para o irmão consulente, como para outros irmãos. Deve haver discrição total;
8- O melhor Cambono é aquele que ao sair do terreiro esquece tudo o que foi dito,
logicamente poderá existir recado da entidade para o Cambono transmitir, o que deverá,
na medida do possível, ser transmitido dentro do terreiro;
Capitulo 6 - Hierarquia Espiritual e

Desenvolvimento Mediúnico
Dentro dos terreiros de Umbanda existe organização e disciplina, além de todo um sistema
que objetiva manter esta organização, alguns terreiros, dependendo do tamanho dividem-se em
parte administrativa e espiritual. Estaremos falando agora a respeito dos cargos dentro da hierarquia
espiritual mais comumente encontrados nos Terreiros de Umbanda:
Babalorixá ou Yalorixá É o dirigente do terreiro (Babalorixá se for homem e Yalorixá se for mulher).
FUNDADO – 27/09/2006
Esta figura é a responsável espiritual por tudo que acontecer dentro da gira (antes, durante e depois).
Tanto o Babalorixá quanto a Yalorixá são também chamados de Pai
do Santo e Mãe de Santo. Algumas pessoas falam pai de santo e mãe de santo, consideramos essa
maneira incorreta, pois é na Lei do Santo que eles são Pai e Mãe.
Eles têm a função de cuidar e zelar da vida espiritual dos médiuns do terreiro, orientar e dirigir os
trabalhos abertos e fechados a público. São os responsáveis por fazer cumprir as diretrizes
estabelecidas pelo Astral, para o Terreiro.
Pai Pequeno e Mãe Pequena São os futuros Babalorixá e Yalorixá. São a segunda pessoa dentro de
um Terreiro de Umbanda. Têm como função auxiliar o Babalorixá e a Yalorixá em todos os trabalhos.
Outras funções específicas variam de terreiro para terreiro.
Médiuns de Trabalho São os médiuns que dão consulta, as suas entidades já riscaram ponto, deram
nome, e passou por alguns preceitos (isto também varia de terreiro para terreiro) que os firmaram
como médiuns. Alguns chamam de Médiuns prontos, outros de Médiuns batizados outros de
Médiuns feitos. Essa nomenclatura também varia de acordo com a orientação do Babalorixá ou
Yalorixá, da raiz da Casa ou ainda de estado para estado.
Médiuns em Desenvolvimento São médiuns que como o nome já diz, estão em desenvolvimento.
Dependendo do terreiro eles podem dar passes, já incorporam uma ou outra linha, mas ainda não
dão consultas e as suas entidades ainda não deram nome ou não riscaram ponto. Estão sendo
preparados para tornarem-se médiuns de trabalho.
Médiuns Iniciantes Também como o nome diz, são médiuns que ingressaram a pouco tempo no
terreiro e ainda não incorporam. Cambono (homem) e Samba (mulher). São os responsáveis por
atender as entidades, no que diz respeito a acender charutos, velas, cachimbos, esclarecer a
assistência o que a entidade está querendo dizer, coordenar a entrada da assistência para consulta
ou passe.
Transa É a pessoa responsável por distribuir as fichas de atendimento (quando o caso) e coordenar
a entrada da assistência. Muitas vezes, dependendo do tamanho do terreiro acumula função de
cambonagem.
Curimbeiro, Tabaqueiro ou Ogã É a pessoa que bate (toca) o tambor. Na realidade na Umbanda, a
concepção de Ogã é totalmente diferente do Candomblé e do Omolocô, onde a pessoa é preparada
especificamente para esse fim. A função do tambor é a de ajudar na invocação das Entidades, deve
ter toques harmoniosos e diferenciados para cada Linha.
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A Pressa de Incorporar É comum e natural a pressa que algum médium iniciante tem em
incorporar, ou mesmo desenvolver outras qualidades mediúnicas. É preciso compreender que
desenvolver a mediunidade não é entrar num terreiro e já “sair incorporando”. Entendemos a pressa
do médium em “se desenvolver” e em trabalhar e aprender com seus Guias.
Mas para isso torna-se necessário um tempo de maturação por parte do médium, não só
apenas perante sua própria mediunidade e seu desenvolvimento, mas também perante si mesmo,
perante a sua religião e acima de tudo da responsabilidade do serviço mediúnico.
Esse processo leva seu tempo, mas enquanto ele ocorre é necessário a real vontade de
aprender, conhecer, se melhorar e querer servir e estudar a sua mediunidade. Antes mesmo de
“atender” com seus Guias o médium tem que ter a humildade de atender as necessidades da
espiritualidade e de sua casa de outra forma. Pois o serviço mediúnico e religioso começa antes do
atendimento dos Guias e acaba depois. Querer atropelar o seu tempo natural de desenvolvimento,
é por em risco todo um processo de crescimento.
Se as etapas existem é porque são necessárias. Sair incorporando a toda hora e em qualquer
lugar ou mesmo querer escutar seus Guias “de qualquer jeito” são formas comuns de atrair para a
vida do médium iniciantes kiumbas (espíritos obsessores) que se divertem com a inocência, pressa e
imprudência do médium colocando vários entraves para o seu desenvolvimento.
Lembre-se o desenvolvimento mediúnico deve ser feito em um local preparado para tal.
Achar-se “preparado”, ser “preparado” ou mesmo estar “preparado” são coisas distintas.
Tudo tem seu tempo e esse tempo não é igual para todos e não é apenas analisado pelo
seu/sua dirigente, mas também e principalmente pela sua própria espiritualidade. É comum
encontrarmos médiuns “afoitos” abandonando um terreiro por achar que não está a ser “valorizado”
por seu dirigente porque acha-se preparado e não foi reconhecido.
Precipitar o processo pode acarretar em desânimo, frustração e pode transformar um bom

médium num mistificador, vaidoso e arrogante, fazendo talvez com que se desvirtue do seu caminho
e comece a culpar a Umbanda, seu terreiro, seu/sua dirigente por seus desajustes.
Por isso, calma!!! Existe muitos fatores que devem e precisam serem analisados antes de
colocar um médium a dar consultas ou passe como é mais conhecido. E o médium que depois de
uma análise de seu dirigente e da espiritualidade da casa foi indicado para receber seu preparo, deve
ter muita humildade e não se sentir envaidecido pelo posto, ou melhor tarefa que lhe foi designada
e entender que apesar do preparo ele nunca estará realmente “preparado” para tal compromisso,
pois o preparo é constante.
Agora que ele assumiu essa tarefa de forma consciente e não emocional sua atenção e
responsabilidade perante seu desenvolvimento mediúnico precisa aumentar, pois ele passa a ser um
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expoente dentro do seu terreiro e como tal tem a responsabilidade, se não a obrigação de ser um
exemplo e uma força na casa.
Incorporação na Umbanda exige, disciplina, vontade de se melhorar, maturidade, firmeza e

segurança emocional para não se deixar influenciar pelas necessidades dos assistidos ou mesmo
tecer julgamento unilateral da pessoa ou da situação que está a ser exposta, evitando assim o risco
de interferir na comunicação e no atendimento da espiritualidade.
E tudo isso deve ser aprendido e praticado por um médium de Umbanda antes mesmo de se
achar preparado para exercer sua mediunidade através do serviço da Luz de nossos amados Guias e
Orixás.
Lembro que o entusiasmo é importante, o amor e a fé também, mas a determinação e a

paciência também o é.
O tempo é leal conselheiro e se esse for seu caminho dentro da Umbanda, não se apresse
nem se preocupe, o tempo chegará no momento que você estiver pronto para iniciar uma nova etapa
no seu desenvolvimento.
Até lá procure servir a espiritualidade, seu terreiro, seus irmãos de corrente e assistência da
melhor maneira possível. E lembre-se que a pressa é inimiga da perfeição…, da compreensão e
consequentemente da sua evolução.
Sete Pensamentos sobre o Trabalho do Médium Umbandista:
1 – Humildade – Ao vestir o branco, entender o porquê dessa cor, ela simboliza a pureza das
atitudes, a clareza espiritual. Você, ao pôr os pés no terreiro, entra com quais pensamentos?
Você se sente um médium preparado para servir de intercâmbio entre os mundos?
2 – Boa vontade – Se você iniciou por amor ou pela dor, não interessa, você está dentro agora.
Qual sua boa vontade? Esta com o coração aberto? Está livre de pensamentos contrários ao
momento? Ao pisar em frente à conga, traz sua mente para a quietude? Ao se curvar nos
momentos de oração, você abre sua mente e seu corpo para o trabalho caritativo?
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3 - Seriedade - Já sabendo que o momento necessita de humildade e de boa vontade, você

está ali para ajudar a si e as outras pessoas ou está ali para elevar alguma parte escondida do
seu EGO? Se fazendo passar por calmo, sereno e paciente, mas na escuridão do seu ser, um
vampiro que está se deliciando com toda a atenção que você recebe. Você é daqueles que
acham que "seu" guia é superior a todos, ou melhor? Cuidado, você pode estar recebendo um
caboclo de “meia- pena” e nem se deu conta...
4 - Fé - Até onde a sua fé é capaz de chegar? Você realmente acredita em seus guias? Tem
alguma dúvida no plano espiritual, se não possui, então você é daqueles médiuns que nunca
pararam para pensar: será que não sou eu? No momento em que “seu” guia diz algum
conselho a alguém, ou simplesmente tem uma postura que você acha no mínimo "estranha".
5 - Tranquilidade - Você é capaz de manter a calma nos momentos mais complicados, quando
a vida lhe exige um pouco mais de tenacidade com relação aos acontecimentos ou você já põe
a culpa dizer ser filho desse ou daquele santo, e sai distribuindo farpas energéticas negras em
direção as pessoas que não tem nada com os seus dissabores diários?
6 - Cumplicidade - Até onde você deixa o sossego do seu lar para ajudar quem está toda
semana, ou a cada 15 dias, a espera de uma mensagem amiga, de um conforto espiritual? Até
aonde se sente responsável pelo que acontece a sua volta?
7 - Respeito - Você tem respeito pela hierarquia da casa que lhe acolheu no momento em que
você precisava? Você tem respeito para com seus irmãos, mesmo sabendo que algum possa
estar agindo "injustamente", para com você? Você tem respeito pelos que estão sentados, em
frente ao Congá, esperançosos, curiosos, ou mesmo aqueles que nem sabem o que estão
fazendo naquele lugar, mas no fundo são filhos do mesmo Deus, do mesmo Criador, então,
tão dignos de respeito como o que você quer receber.
Capitulo 7 – Mediunidade
A mediunidade é um dom ou faculdade que a criatura possui comunicar-se como mundo dos
espíritos. Através da mediunidade estamos em relação com os nossos guias protetores, parentes
mortos e pessoas falecidas, etc. Ela pode ser de vários tipos:
 Incorporação: o médium vai se desenvolvendo, deixando-se envolver pelo espírito até

que se dá a incorporação, isto é, o guia parece tomar o lugar do médium e por ele fala,
ouve e atua.
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 Vidência: o médium tem a capacidade de enxergar os espíritos. Audiência: o médium

tem a capacidade de ouvir os espíritos. Audição: o médium tem a capacidade de ouvir
os espíritos.
 Materialização: o médium fornece um fluído nervoso invisível, do qual os espíritos se
utilizam para materializar-se e aparecer.
 Efeitos Físicos: Psicocinésia ou Fiptologia: na qual os espíritos provocam fenômenos
físicos, tais como, ruídos, pancadas nas mesas, paredes, levantam as mesas,
arremessam objetos, etc.
 Intuição: o médium tem avisos de fatos que ainda estão para acontecer através de
sonhos e até mesmo acordado.
Tipos de transe mediúnico:

 Consciente: médiuns que sabem o que está ocorrendo no momento em que a
entidade atua. Geralmente este tipo de transe acontece quando a pessoa está se
desenvolvendo, razão de muitos não creem estar recebendo comunicação com as
entidades.
 Semiconsciente: tipo de transe mais comum entre os médiuns, onde parte da
consciência é perdida. Ora escuta, ora não, ora enxerga, ora não.
 Inconsciente: em que não se tem conhecimento do que acontece no momento do
transe. Tipo de transe raro entre os médiuns.
A mediunidade não é um prêmio que Deus dá a determinadas pessoas, mas um meio pela
qual possam trabalhar em benefício de irmãos sofredores, problemáticos, ou portadores de mal
psicológicos e, em consequência de si mesmo.
Antes de tudo temos que estar muito bem conosco mesmo, porque senão atrapalharemos e
influenciaremos nas comunicações, sendo o elo e este elo sempre tem que estar forte. Se houver
problemas no elo, ambos os lados da comunicação sofrerão consequências.
Ser Médium parece bonito, bom e fácil, mas naquele momento de comunicação existe um
desgaste natural de energias (um vai e vem) onde as nossas próprias energias estão no jogo e não é
difícil de se deduzir que se não houver o preparo e o equilíbrio, nós, mais do que ninguém, sentiremos
um abalo em nossas estruturas (material, energética, mental e espiritual).
Diria que um bom Médium deve praticar 24 horas seu dom, seja ele qual for, pois bem
sabemos que a mediunidade pode se expressar de várias maneiras.
Alguns tipos de mediunidade que não são tão comuns:
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 Psicometria - mediunidade segundo a qual o sensitivo, posto em contato com objetos,

pessoas ou lugares relacionados com acontecimentos passados, sintoniza-se de tal
maneira com o clima psicológico em que esses acontecimentos ocorreram que se
torna capaz de descrevê-los com assombrosa precisão.
 Psicoscopia - A faculdade que permite certas pessoas de verem os órgãos internos de
alguém e assim descobrir moléstias/doenças que possam atingir uma pessoa.
 Ideoplastia - nada é mais ilusório do que a privacidade de um pensamento. O médium
vê o que está no pensamento do outro. Por exemplo: a intenção de matar. A pessoa
passa mentalmente toda a visão da morte de alguém, fazendo a prática e o resultado
final. Um médium capta e mesmo não sabendo quando acontecerá sabe o que
acontecerá. Essa mediunidade ainda se manifesta de outra maneira. Formas
pensamentos que adquirem “vida” por exemplo imagem de demônios ou seres
horrendos em coisa. No acidente de 11 de setembro foi possível ver na fumaça
imagens demoníacas.
 Xenoglossia - É a faculdade pela qual o médium se expressa, oral ou graficamente, por
meio de idioma que não conhece na atual encarnação.
Capitulo 8 – Preparações mediúnicas

Devemos estar o máximo purificados para lidar com o espiritual, devemos nos aproximar o
máximo de sua sintonia, e não eles a nossa. Um médium quando ele está com a matéria não
adequada seu acoplamento espiritual fica comprometido, mas também não adianta somente fazer
esses resguardos e preceitos somente no dia da gira, se durante o resto da semana, o médium leva
uma vida desregrada.
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O resguardo, ou o que muitos chamam de preceito, é necessário por uma questão de

respeito, de manter o corpo “limpo” de interferências.
PRECEITO: s.m. Aquilo que se aconselha fazer ou praticar;

regra, ensinamento: os preceitos da religião. 
Ação de prescrever; prescrição. Religião. Norma ou mandamento. 
(Etm. do latim: praeceptum.i)
Os preceitos servem para todos que compõem o corpo interno de trabalhadores da Gira, ou
seja, médiuns, cambonos, curimba e todos com qualquer outra função que estejam participando
diretamente do trabalho espiritual, portanto somente a consulência está livre das orientações
preceituais. Então compreenda que os preceitos não são opcionais e tem fundamento.
Banho de Ervas – antes de ir para o Templo, tem como objetivo limpar e sutilizar o campo
energético em camadas mais superficiais. O modo de preparo e as ervas a serem utilizadas é
específico a cada Templo;
Carne – não comer carne 24hs antes do trabalho espiritual, no mínimo 24hs. E é todo tipo de
carne. Tem como objetivo minimizar os impactos vibratórios densos mais internos ocasionados pela
ingestão destes alimentos. A carne é impregnada de energia densa, por conta do sangue, muitas
vezes do sofrimento no abate e criação. Sua digestão também é lenta e isso altera nosso metabolismo
e faz concentrar muita energia na digestão. Após 24hs nosso campo energético já terá metabolizado
este magnetismo e retomado o padrão;
Ingestão Alcoólica e drogas ilícitas – o elemento etílico é potencialmente deificador
vibratório e magnético, impregnando o campo áurico de uma energia desestabilizadora. Após ingerir
bebida alcoólica ou a droga desde que moderadamente, demora cerca de 24hs para ser metabolizado
pelos Chakras e o padrão vibratório se restabelecer;
Relação Sexual – evitar relação sexual 24hs antes dos trabalhos. Muitos questionam que se
praticam o sexo com parceiro fixo, cheio de amor, então deveria ser revisto este preceito. Esta ideia
tem como precedente uma visão errada do sexo de que seria ele algo nocivo. Mas não se trata nada
disso. A observação deste preceito se dá, pois com ou sem amor, na relação sexual o campo
energético em todas escalas é inundado pela energia do parceiro, alterando completamente a
estrutura magnética do seu campo vibratório, o que dificulta a fusão magnética entre as entidades e
os indivíduos. Após 24hs já terá sido metabolizado e restituído o padrão magnético do indivíduo
Capitulo 9 – Orações.
Prece de Abertura
Em nome do pai + do Filho e do + Espirito Santo.

Pai misericordioso e Justo criador do Universo lançai vossas Bênçãos sobre os trabalhos que vossos
filhos em vosso sagrado nome vão executar neste terreiro em benefício dos seus irmãos também
vossos filhos.
FUNDADO – 27/09/2006
Pai misericordioso e Justo daí permissão aos Espíritos de Luz, Superiores, Anjos da Guarda, guias e
Protetores nossos, Santos, Orixás, Chefes de Falanges e Seus comandados.
Aos Caboclos e Preto-velhos, Espíritos dos mares, rios, lagos, fontes e cachoeiras, a todos os espíritos
puros ou purificados, que lancem sobre este terreiro suas irradiações salutares seus fluidos
regeneradores em benefício dos que aqui vem em busca de alivio, socorro e Cura para suas dores
físicas morais e espirituais.
Oxalá poderoso e cheio de Bondade, derramai sobre nós os vossos eflúvios infundindo em nós todos
a resignação a boa vontade e a Fé para desempenharmos nossa função e tarefa.
Anjos de Guarda, guias e protetores nossos, derramai vossa influência sobre os Médiuns aqui
presentes
Afim de que possuídos da vossa energia possam transmitir aos irmãos necessitados de amparo.
Que as Energias do universo, sob a ação dos Espíritos de Luz, Guias e Protetores derrame-se forte e
Benéficas neste Ambiente.
Purificando, iluminando, afastando os maus elementos da terra e do espaço.
Espíritos Superiores defendei este terreiro impedindo a Aproximação dos espíritos perturbadores da
Terra e do Espaço.
Pai Misericordioso e Justo louvado seja vosso nome para todo o sempre.
PAI NOSSO
Pai nosso, que estás no céu,
santificado seja o Teu nome.
Venha a nós o Teu reino,
seja feita a Tua vontade
assim na terra como no céu.
O pão nosso de cada dia nos dai hoje.
Perdoa-nos as nossas ofensas
assim como nós perdoamos
a quem nos tem ofendido;
e não nos deixes cair em tentação,
mas livra-nos do mal.
AVE MARIA
cheia de graça,
o Senhor é convosco,
bendita sois vós entre as mulheres
e bendito é o fruto do vosso ventre
Jesus.
Santa Maria,
Mãe de Deus,
FUNDADO – 27/09/2006
rogai por nós, pecadores,

agora e na hora de nosso desenlace e por todo sempre
Amém.
Dai-nos Senhor,
Serenidade necessária, para aceitar as coisas que não podemos modificar,
Coragem para modificar aquelas que podemos e
Sabedoria para distinguirmos umas das outras.
PRECE DE ENCERRAMENTO
Pai Misericordioso e justo, criador do Universo.

Oxalá poderoso e caritativo, anjos de luz, guias e protetores graças vos rendemos, pela vossa
proteção aos nossos trabalhos.
Todos aqui pedem humildemente a Jesus que lhes perdoe suas faltas, erros e pecados.
Todos aqui temos o mais firme e sincero propósito de se esforçarem ao Máximo para melhorarem e
assim satisfazer a vontade do pai, cujo mandamento básico è a pratica da caridade, Caridade e dada
nas palavras e nos pensamentos.
Virgem Mãe Gloriosa, padroeira sublime. Nós todos aqui agradecemos a vossa proteção e suplicamos
a vossa constante assistência a esse terreiro e o vosso auxílio aos nossos trabalhos.
Ogum com sua espada sempre flamejante vinde em nosso socorro defendendo-me dos inimigos de
umbanda.
São Sebastião sede também um protetor deste terreiro, cobrindo os nossos irmãos, como o chefe do
terreiro, os médiuns, cambonos, bem assim como todos aqueles que aqui vem em busca de auxílio
para os seus sofrimentos, físicos, materiais e espirituais.
Irmãos rendei graças ao pai por todos os benefícios que nos tem concedido que sempre nos
concederá todas as vezes que lhe dirigirmos as nossas preces por intermédio dos anjos da guarda,
dos Orixás, dos Guias, protetores, Chefes de falanges e seus comandados.
Aos Irmãos de luz humildemente agradecemos, a caridade com que brindaram os nossos trabalhos
que acabaram de terminar.
Continuai todos vos ò obreiros da Divindade a proteger-nos em todos os momentos.
Em nome do Grande Pai de Jesus, nosso Querido e amado mestre e de todos os seus mensageiros,
humildes trabalhadores de umbanda.
Em nome de São Miguel Arcanjo, Rei e Chefe da Umbanda.
Em nome de São Jorge Guerreiro e nossa senhora da conceição e ainda em nome
de Pai João de Angola, nosso mentor espiritual.
Damos por encerrado os trabalhos de Hoje.
Em nome do + Pai do + Filho e do + Espírito Santo.
FUNDADO – 27/09/2006
Bendito e louvado seja o pai nosso, Pai Misericordioso,

Para sempre seja louvado.
Capitulo 10 - Sincretismo Religioso

Devido à uma série de acontecimentos históricos, à opressão sofrida pelos negros na época
da escravidão e à imposição da religião católica, dos fazendeiros sobre seus escravos, hoje o
sincretismo dos nossos Orixás com os Santos do Catolicismo é muito presente na Umbanda.
Muitas vezes este sincretismo e a presença de imagens católicas em nossos terreiros torna-
se muito importante para aquele consulente que não conhece muito sobre a Umbanda e vai para um
terreiro cheio de medo e desconfiança, mas quando chega lá se sente confortável pois encontra algo
FUNDADO – 27/09/2006
que reconhece como sagrado. Sendo assim, seja pela importância para os trabalhos ou pelo fato
histórico em si, cabe a nós conhecer e entender o sincretismo na Umbanda.
SINCRETISMO - Palavra originada do grego, significa sistema que consiste em conciliar os

princípios de várias doutrinas ou filosofias.
A correspondência de Santos Católicos com os Orixás africanos, veio pela única maneira que
os negros escravos tinham de escapar dos castigos e perseguições dos seus senhores e de religiosos
que tentavam difundir o catolicismo, impondo a crença com as suas representações católicas.
Deste modo, colocavam sobre o Peji dos assentamentos, dos Otás relativos aos Orixás,
estampas e imagens dos santos católicos; de acordo com as explicações que recebiam dos
missionários e assim fugiam da ira de seus senhores cultuando os fetiches, as representações dos
deuses africanos.
Oxalá N.S.Jesus Cristo, N.S. do Bonfim

São Jerônimo, São Pedro, Santo Antonio e São
Xangô
João
Ogun São Sebastião (Bahia), São Jorge (RJ)
Oxossi São Sebastião(RJ), São Jorge (Bahia)
Obaluaiê São Lazaro, São Roque
Oxumare São Bartolomeu
Logun edé Santo Expedito
Ibeji São Cosme e São Damião
Exu Santo Antônio
Nanã N.S.Santana
Iemanjá N.S. da Glória, N.S. dos Navegantes
Oxum N.S.Conceição (RJ), N.S. das Candeias (Bahia)
Iansã Santa Bárbara
Obá Santa Catarina
Houve um triste tempo em nosso país onde os negros trazidos à força da África sofriam com
a saudade de seus lares, parentes e amigos. Obrigados a uma rotina de maus tratos torturante
sentiam falta de seus ritos tradicionais com danças, cantos e louvores aos orixás de sua terra. Ao
observarem a fé de seus senhores totalmente direcionada aos cultos católicos, os negros passaram
a disfarçar seus hábitos religiosos usando os santos da igreja como “sombra” para seus deuses.
Colocavam imagens católicas no meio de suas rodas e louvavam durante a noite as suas
divindades, sempre dizendo aos feitores que era o jeito africano de homenagear os santos de seus
FUNDADO – 27/09/2006
senhores. Estes, por sua vez, estranhavam os batuques e os cantos em linguagem indecifrável, o que
fazia tudo parecer feitiçaria, mas ficavam tranquilizados ao saberem que eram festas para os santos
católicos, chegando, às vezes, a frequentar as rodas religiosas.
Desse pequeno embuste surgiu a tradição do uso de imagens católicas para identificar os
santos de Umbanda e Candomblé, o que na realidade não existe. Claro está que hoje esse sincretismo
deixou de ser necessário, mas os pais no santo admitem que ao se ter uma imagem para direcionar
suas preces e pedidos, os filhos sentem-se mais a vontade, pois os orixás são forças da natureza,
energia vibrante do vento, da chuva, do fogo e assim por diante. Como relacionar nossas orações a
essas energias sem uma imagem que as torne mais “palpáveis”?
Temos também um problema relacionado a isso que é a falta de imagens umbandistas para
os santos de nossa fé, com exceção feita a Iemanjá, que todo o povo já relaciona à bela imagem da
moça vestida de azul. Os outros orixás não têm uma imagem para ser colocada em nossos congas,
portanto, continuamos a colocar em nossos altares os santos católicos e confiamos, sim, neles e nos
orixás que sabemos não ter essa representação. Hoje existem vários terreiros que exibem em suas
casas imagens dos santos do Candomblé. É errado? Não. Tudo vale desde que haja o respeito e a fé
necessários para um bom trabalho.
Que as mentes estejam direcionadas para a energia que o Congá nos transmite e eleve nossos
pedidos e pensamentos até o Pai celestial e que os santos, católicos ou não, nos ajudem como
mensageiros dele, que na verdade os são. Respeitemos então o sincretismo como tradição que
devemos aceitar e resguardar para o futuro de nossa religião.
A Umbanda é um celeiro de fé e nela cabem todas as espécies de

Crenças que possam nos levar ao objetivo maior de amor e
Caridade pregado pelas nossas entidades.
FUNDADO – 27/09/2006
Capitulo 11 – Orixás
1. Exú – Mensageiro dos orixás

Saudação: Laroyê Exú!
Cores: vermelho e preto
Dia da semana: Segunda-feira
Comidas: padê de farinha de milho amarela com dendê
Elementos: Terra e fogo
Domínios: Sexo, magia, união, poder e transformação
Pedras: Pirita, Enxofre, granada
Dia: 13 de Junho, 24 de Agosto no Candomblé
2. Ogum – O orixá da guerra, é também ferreiro

Saudação: Ogunhê, Patakori
Cores: azul, verde (umbanda: verde, branco, vermelho)
Dia da semana: Terça-feira
Comidas: Feijão Preto com Cebola (macundê)
Elementos: Terra (florestas e estradas) e Fogo
Domínios: Guerra, Progresso, Conquista e Metalurgia
Pedras: Garnet, Rubi, Água Marinha, pedra ferro
Dia: 23 de Abril
3. Oxóssi – O orixá da caça e rei das matas

Saudação: Okê arô!! Arolé!
Cores: verde, azul
Dia da semana: Quinta-feira
Comidas: Axoxô, milho com mel, côco
Elementos: Terra (florestas e campos cultiváveis)
Domínios: Caça, Agricultura, Alimentação e Fartura
Pedras: Jade (verde), Esmeralda, Quartzo (verde)
Dia: 20 de Janeiro
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4. Omolú/Obaluaiê – O orixá da medicina, deus da varíola

Saudação: Atotô!
Cores: marrom, cor palha, Preto, branco e vermelho
Dia da semana: Segunda-feira
Comidas: Deburu, Bife com farofa, pipocas
Elementos: Terra e fogo do interior da Terra
Domínios: Doenças epidémicas, cura de doenças, saúde, vida e morte.
Pedras: Ônix, Turmalina negra
Dia: 16 de Agosto
5. Nanã Buruku – a mais velha dos orixás, primeira esposa de Oxalá, deusa da morte
Saudação: Saluba Nanã!
Cores: lilás, roxo
Dia da semana: Domingo
Comidas: quirera branca, coco, Folha de Mostarda com Arroz
Elementos: Terra, Água, Lodo
Domínios: Vida e Morte, Saúde e Maternidade
Pedras: Ametista, Feldspato
Dia: 26 de Julho
6. Logunedé – O caçador filho de Oxum e Oxóssi

Saudação: Olorikim Logun! Logun ô akofá!
Cores: amarelo e azul
Comidas: Omolokum
Elementos: Terra (floresta) e Água (de rios e cachoeiras)
Domínios: Riqueza, Fartura e Beleza
Pedras: turquesa, topázio
Dia: 19 de Abril
7. Iansã – Senhora dos ventos e tempestades

Saudação: Epahey Oyá!
Cores: marrom e vermelho
Dia da semana: Quarta-feira
Comidas: Acarajé
Elementos: Ar em movimento, qualquer tipo de vento, Fogo
Domínios: Tempestades, Ventanias, Raios, Morte
Pedras: Coral vermelho, citrino, Granada
Dia: 04 de Dezembro
FUNDADO – 27/09/2006
8. Xangô – Senhor da justiça

Saudação: Kao Kabiesilê!
Cores: vermelho e branco, marrom e branco
Comidas: Amalá, Quiabo (Ajobô)
Elementos: Fogo (grandes chamas, raios), formações rochosas
Domínios: Poder estatal, justiça, questões jurídicas
Pedras: Jaspe, Topázio (marrom), Ágata de Fogo, pedra do sol
Dia: 24 de Junho no Candomblé, 30 de setembro
9. Oxum – Orixá do amor, da fertilidade e maternidade

Saudação: Ora yê yê ô!
Cores: amarelo
Dia da semana: Sábado
Comidas: Ado, Omolocum, Ovos Cozidos, Camarões, Milho e Coco
Elementos: Água Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas)
Domínios: Amor, Riqueza, Fecundidade, Gestação e Maternidade
Pedras: Turquesa, Safira, Jade (azul), ametista
Dia: 08 de Dezembro
10. Iemanjá – Deusa do mar, segunda esposa de Oxalá

Saudação: Odò ìyá! Erù-Iyá!
Cores: prata e branco
Comidas: peixe de escamas, Arroz com Mel e Manjar Branco
Elementos: Águas doces que correm para o mar, Águas do mar
Domínios: Maternidade (educação), Saúde mental e Psicológica
Pedras: Água Marinha, Lápis lazúli, Pérola, Diamante
Dia: 02 de Fevereiro Candomblé, 15 de agosto
11. Ossain – O orixá das plantas

Saudação: Ewê ô!
Cores: verde e branco com lista vermelha
Comidas: abacate, feijão preto com mel, côco
Símbolos: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro no topo (árvore estilizada).
Domínios: Medicina e Liturgia através das folhas.
Pedras: Esmeralda e quartzo verde
Dia: 05 de Outubro
FUNDADO – 27/09/2006
12. Obá – orixá dos ventos e redemoinhos

Saudação: Obá Xiré Yá!
Cores: rosa, coral
Comidas: ovos, Quiabo (Amalá)
Elementos: Fogo e Águas Revoltas
Domínios: Amor e Sucesso Profissional
Pedra: calcedônia, hematita
Obá: 30 de Maio
13. Irokô – O orixá do tempo

Saudação: Iroko y Só! Eeró!
Cores: branco, cinza
Comidas: farinha de mandioca torrada, mel, pepino
Elementos: Arvores, natureza
Domínios: Ancestralidade
Dia: 04 de Outubro (sincretismo)
14. Oxalá/Oxaguiã/Oxalufã – O orixá maior

Saudação: ÈPA BÀBÁ !
Cores: Branco
Dia da semana: Sexta-feira
Comidas: Canjica, farinha de milho branca, Arroz Branco - Inhame Pilado e Cozido
Elementos: Atmosfera e Céu
Domínios: Poder procriador masculino, Criação, Vida e Morte
Pedras: Brilhante, Cristal de rocha, Cristal Branco
Dia: 15 de Janeiro Candomblé, 25 de Dezembro
15. Ewá: As virgens contam com a protecção de Ewá e,

aliás, tudo que é inexplorado conta com a sua proteção
Saudação: Ri Ro Ewá!
Cores: Vermelho Vivo, Coral e Rosa
Comidas: Frutas
Elementos: Florestas, Céu Rosado, Astros e Estrelas, Água de Rios e Lagoas
Domínios: Beleza, Vidência (sensibilidade, sexto sentido), Criatividade
Pedras: unakita, rodocrosita, birilo, topázio, olho de gato
Dia: 13 de Dezembro
FUNDADO – 27/09/2006
16. Ibeji: Orixá-Criança, em realidade, duas divindades gémeas infantis, ligadas a todos
os orixás e seres humanos.
Saudação: Omi Beijada!
Cores: Azul, Rosa e Verde
Dia da semana: Domingo
Comidas: Aponom, doces, balas, bolos, rapadura, côco
Elementos: Ar
Domínios: Nascimento e Infância
Pedras: Turmalina rosa, Quartzo Rosa
Dia: 27 de Setembro
17. Oxumaré/Bessen – O orixá da riqueza representado pelo arco-íris e pela cobra

Saudação: Arroboboi Oxumarê!
Cores: amarelo e verde
Comidas: Batata Doce ou Amendoim Cozido com Casca e Mel
Elementos: Céu e terra
Domínios: Riqueza, vida longa, ciclos, movimentos constantes
Pedras: Opala, fluorita, cianita azu
Dia: 24 de Agosto
FUNDADO – 27/09/2006

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INSTITUIÇÃO DE CARIDADE DE UMBANDACABOCLO TIRA-TEIMA

Capitulo 1 – Umbanda e Seus Conceitos

Capitulo 2 - Obrigações e Deveres

Capitulo 3 - Ritual da Umbanda

Capitulo 4 – Organização Física

Capitulo 5 - Cambonando as entidades

Capitulo 6 – Hierarquia Espiritual e Desenvolvimento

Capitulo 8 – Preparação Mediúnicas

Capitulo 10 - Sincretismo Religioso

Capitulo 11 - Orixás e suas cores

Capitulo 1 – Umbanda e Seus Conceitos.

A palavra é derivada de “umbanda”, um termo que significa “curandeiro” na língua banta

O culto umbandista é realizado em templos, terreiros ou Centros apropriados para o encontro

 Existência de um Deus único.

Capitulo 2 - Obrigações e Deveres

3. Há um livro de presença em local adequado, onde o médium obrigatoriamente deixará sua

5. Os médiuns ficam sob a estrita obrigação de comparecerem às sessões sempre higienizadas,

6. Obrigatório o pagamento da mensalidade para a Tesoureira da casa no valor de R$60,00 até

9. Não alimente vibrações negativas de ódio, rancor, inveja, ciúme, etc.

2. Mantenha um bom relacionamento com seus irmãos de fé evitando fofocas, dissabores e

4. Não alimentar vibrações negativas, estando atentos às necessidades manutenção dos

“A habilidade de se comportar com honra e obedecer

Capitulo 3 – O Ritual da Umbanda

2. Sessão - Reunião dos adeptos da Umbanda para promoverem os seus desenvolvimentos

10. Defumação - Visa purificar o médium, o ambiente, os objetos e os consulentes, através da

períspirito. O descarrego, é feito utilizando-se de velas, pipocas, ovos, folhas, queima de

Capitulo 4 – Organização do espaço Físico

“Cada religião recebe de Deus um grau vibratório e magnético específico

Capitulo 5 - Cambonando as entidades

procedimentos de incorporação mediúnica para atendimentos.

Capitulo 6 - Hierarquia Espiritual e

Precipitar o processo pode acarretar em desânimo, frustração e pode transformar um bom

Incorporação na Umbanda exige, disciplina, vontade de se melhorar, maturidade, firmeza e

Lembro que o entusiasmo é importante, o amor e a fé também, mas a determinação e a

Sete Pensamentos sobre o Trabalho do Médium Umbandista:

3 - Seriedade - Já sabendo que o momento necessita de humildade e de boa vontade, você

 Incorporação: o médium vai se desenvolvendo, deixando-se envolver pelo espírito até

 Vidência: o médium tem a capacidade de enxergar os espíritos. Audiência: o médium

Tipos de transe mediúnico:

Alguns tipos de mediunidade que não são tão comuns:

 Psicometria - mediunidade segundo a qual o sensitivo, posto em contato com objetos,

Capitulo 8 – Preparações mediúnicas

O resguardo, ou o que muitos chamam de preceito, é necessário por uma questão de

PRECEITO: s.m. Aquilo que se aconselha fazer ou praticar;

Em nome do pai + do Filho e do + Espirito Santo.

rogai por nós, pecadores,

Pai Misericordioso e justo, criador do Universo.

Bendito e louvado seja o pai nosso, Pai Misericordioso,

Capitulo 10 - Sincretismo Religioso

SINCRETISMO - Palavra originada do grego, significa sistema que consiste em conciliar os

Oxalá N.S.Jesus Cristo, N.S. do Bonfim

A Umbanda é um celeiro de fé e nela cabem todas as espécies de

1. Exú – Mensageiro dos orixás

2. Ogum – O orixá da guerra, é também ferreiro

3. Oxóssi – O orixá da caça e rei das matas

4. Omolú/Obaluaiê – O orixá da medicina, deus da varíola

6. Logunedé – O caçador filho de Oxum e Oxóssi

7. Iansã – Senhora dos ventos e tempestades

8. Xangô – Senhor da justiça

9. Oxum – Orixá do amor, da fertilidade e maternidade

10. Iemanjá – Deusa do mar, segunda esposa de Oxalá

11. Ossain – O orixá das plantas

12. Obá – orixá dos ventos e redemoinhos