Raimon Panikkar

Raimundo Paniker Alemany (Barcelona, 3 de noviembre de

1918-Tavertet, Barcelona, 26 de agosto de 20101 ), conocido como
Raimon Panikkar
Raimon Panikkar, fue un filósofo, teólogo y escritor español que
desarrolló una filosofía interreligiosa e intercultural, con una nueva
apertura respetuosa al diálogo con otros sujetos y tradiciones no
occidentales. Su filosofía tiene como objetivo transformar nuestra
civilización, que está determinada por un sistema occidental
impuesto como una única alternativa.

Índice
Biografía
Juventud
Etapa en el Opus Dei
Etapa universitaria
Fallecimiento
Pensamiento
Filosofía y teología
Pluralismo Información personal
Diálogo Nombre de Raimundo Pániker Alemany y
Filosofía comparativa nacimiento Raimon Panikkar i Alemany
Referencias Nacimiento 2 de noviembre de 1918
Bibliografía Barcelona, España
Obras del autor Fallecimiento 26 de agosto de 2010 (91 años)
Bibliografía acerca del autor Tavertet, España
Enlaces externos Nacionalidad Española, india y Raj británico
Religión Iglesia católica
Educación
Biografía Educación doctorado
Educado en University of Mysore
Juventud Universidad de Bonn
Raimon Panikkar nació en Barcelona en 1918. Era hijo de madre Banaras Hindu University
catalana y de padre indio, que llegó a España en 1916 como Universidad Complutense de
representante de una empresa alemana. Fue hermano del también Madrid
filósofo y escritor Salvador Pániker (1927-2017). Su infancia Universidad de Barcelona
transcurrió en su ciudad natal, donde realiza sus estudios de
Información profesional
Bachillerato en el colegio de los jesuitas de Sarrià. Comenzó sus
estudios universitarios estudiando Química y Letras en la Ocupación Filósofo, teólogo, escritor,
profesor universitario ysacerdote
Universidad de Barcelona y consigue sortear la guerra civil
católico
española debido a su condición de hijo de extranjero, trasladándose
Empleador Universidad de Harvard
a Alemania, donde continuó su carrera de ciencias y filosofía en la
Universidad de Bonn. La II Guerra Mundial le hace regresar a Distinciones Cruz de Sant Jordi (1999)
España, donde se licencia en Ciencias Químicas por la Universidad
Web
de Barcelona y en Filosofía por la Universidad de Madrid, donde Sitio web www.raimon-panikkar.org
en el año 1946 obtuvo su grado de doctor en Filosofía, con la tesis: [editar datos en Wikidata]
El concepto de Naturaleza. Análisis histórico y metafísico de un
concepto. Será en España donde conocerá a Josemaría Escrivá de
Balaguer, fundador del Opus Dei, uniéndose a esta en calidad de miembronumerario.

Etapa en el Opus Dei

Fue ordenado sacerdote en 1946 en Roma2 y participó en los encuentros anuales de filosofía que organizaba el filósofo Enrico
Castelli. De 1942 a 1957 fue miembro del Consejo Superior de Investigaciones Científicas(CSIC). Del 1946 al 1950 fue capellán del
Colegio Mayor de la Moncloa(Madrid)3 . Permaneció en Europa hasta1955 en que por primera vez viajó a la India, donde comienza
la difusión de doctrinas espiritualistas ecuménicas y donde trabó amistad con Henri Le Saux. Allí también fue investigador en las
universidades de Mysore y Benarés. En 1958 obtuvo el doctorado en Química por la Universidad de Madrid, con la tesis titulada:
"Ontonomía de la ciencia. Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la Filosofía", la cual fue publicada en 1961. En 1961
también defiende su tesis doctoral en Teología en la Universidad Lateranense de Roma en 1961, con el título: The Unknown Christ of
Hinduism.

Etapa universitaria
Tras ser expulsado del Opus Dei en 1966, fue nombrado profesor en la Universidad de Harvard y durante veinte años dividió su
tiempo entre la India y Estados Unidos. Entre 1971 y 1978 fue catedrático de estudios religiosos de la Universidad de California,
Santa Barbara. Sus estudios estuvieron enfocados a la especialización de la cultura india, de la historia y de la filosofía de las
religiones.

Su vida estuvo constantemente marcada por múltiples polaridades: este y oeste; cristianismo, hinduismo y budismo; el mundo de la
ciencia y el dominio de las letras; el ámbito de los estudios y de las vivencias religiosas y el de la perspectiva secular de las culturas.

En 1984 se casa con María González-Haba en Madrid y empieza a residir en Tavertet, una zona rural del pre-Pirineo catalán, donde
continuó desarrollando su obra intercultural. En 1988 fundó allí el centro de estudios: Vivarium - Centre d'Estudis Interculturals
(posteriormente denominada Fundació Vivarium Raimon Panikkar). En 1989 impartió las Gifford Lectures en Edimburgo. En 1997
recibió el doctorado honoris causa4 por la Universidad de las Islas Baleares.5

Fallecimiento
Panikkar falleció a la edad de 91 años en Tavertet, el 26 de agosto de 2010.

En un artículo publicado porLa Vanguardia el 7 de enero de 2018, Ramón Balmes afirmaba, basándose en un estudio de Josep-Ignasi
Saranyana6 , que Panikkar habría contactado con miembros de la Iglesia para regularizar su situación canónica, pues se había casado
sin secularizarse, renunciando a su matrimonio y discupándose. En 2008 el arzobispo de Vic le dio permiso para ejercer el sacerdocio
en su diócesis, donde se encontraba la residencia de Panikkar. Según el artículo, el filósofo habría fallecido «reconciliado» con la
Iglesia católica.7 8 2

Sin embargo, el editor de su Opera Omnia en catalán en Fragmenta Editorial, Ignasi Moreta, le rebatió en este mismo medio, de
acuerdo con la biografía de Maciej Bielawski también publicada en Fragmenta,9 asegurando que tal retractación había sido un mero
10
formalismo, pues no se divorció y siguió compartiendo su vida con su familia.

Pensamiento
Su pensamiento es un punto de encuentro entre Oriente y Occidente. En su obra convergen múltiples realidades: la realidad humana
con su múltiple origen hindú-cristiano, la realidad académica e intelectual interdisciplinar, pero también intercultural e interreligiosa.
De ahí, la importancia que en su pensamiento tiene eldiálogo.
Una de las exigencias fundamentales es la coincidencia en un mismo lenguaje. Tiene un lenguaje rico, plural y abierto, en donde las
palabras no son meros términos conceptuales, objetivos y unívocos, sino verdaderos símbolos. Entendiendo al símbolo como la
expresión de la realidad, y así, la palabra (simbólica) expresa el arquetipo mismo de la realidad simbolizada. No es un vocablo
objetivo e intemporal; sino temporal, comprometido y que expresa su propio significado.

Para Panikkar la realidad es siempre más rica que cualquier teorización o conceptualización de la misma. Todo concepto es una
parcialización, y ésta es inevitable en la evolución de los múltiples universos culturales.

Filosofía y teología
La filosofía no es solo "el amor a la sabiduría", sino también "la sabiduría del amor". En su pensamiento no existe una
contraposición entre filosofía y teología, sino por el contrario hay que superar tal posibilidad, porque para él, pensamiento y religión
están íntimamente unidos. Dentro de las diversas experiencias de las distintas religiones, lo que se pretende, es que cada parte tiene la
exigencia de ayudar a descubrir el todo, es decir llevarnos a la salvación, la liberación, etc. No se trata de que todos vayan a ser
cristianos o hindúes, o de cualquier otra religión. Se trata de buscar un diálogo realmente abierto que nos vaya llevando a una
fecundación mutua: el uno aprende del otro.

Pluralismo
El problema del pluralismo surge cuando hay una incompatibilidad de visiones del mundo muy diversas y, al mismo tiempo, se ven
forzadas por las diferentes formas de coexistir y velar por la mutua supervivencia. Este pluralismo comienza con el reconocimiento
de lo otro, lo que implica la propia identidad. El ser humano es un ser de relación; por lo tanto el auténtico pluralismo se manifiesta
cuando es descubierto el otro. Es decir el otro, como fuente de comprensión y no solamente como término de inteligibilidad. El
pluralismo no necesita ser resuelto por el mantenimiento de una postura unitaria. Cada grupo humano tiene su propio sistema de
coherencia, uniformidad y armonía. El pluralismo no significa que reconocemos muchos modos (pluralidad) sino que detectamos
muchas formas que no podemos reconocer como los únicos modos de obtener un objetivo.

Diálogo
Es importante considerar que hay o puede haber otras entidades además de aquellas que tomamos en cuenta. El "yo" no puede agotar
lo real, no es el centro.

Es por ello que toda sociedad debe estar abierta y no cerrarse en su propia autointerpretación. Se debe ser capaz de aceptar un punto
trascendente in-comprensible, para así poder superar el esquema hegemónico del "yo" como el poseedor de una razón unitaria.

Cuando se presenta el conflicto pluralista la manera de solucionarlo no es a través de que alguna de las partes trate de convencer a la
otra, sino a través del diálogo, es decir que el otro no es sólo uno, mero objeto de mi conocimiento, sino otro en sí mismo, que es una
fuente de comprensión y no necesariamente comprensión reducible a la mía propia. Es tratar de encontrar un valor superior, que las
dos partes reconozcan y que ninguna controle. Por tal razón la actitud pluralista no asume, de antemano, situaciones no negociables.
En cada caso implica una nueva creación.

No se puede olvidar que el otro puede ver las cosas bajo perspectivas diferentes, ypor lo tanto, necesita tratarlo de manera distinta.

Filosofía comparativa
El término comparar se entiende como aquella actividad de la mente humana que toma una postura neutral con respecto a las cosas
comparables. Por lo que toda filosofía se considera una filosofía comparativa en la medida en que ésta se compara a sí misma con
otras visiones filosóficas. Es el estudio filosófico de uno o algunos problemas a la luz de más de una tradición. Es una especie de
análisis formalizado de los modelos comunes presentes en los diversos sistemas filosóficos. Para comparar las filosofías es necesaria
una comprensión de las mismas; es decir se requiere de una actividad hermenéutica propia. Esta hermenéutica es un método de
interpretación para superar la comprensión no solamente de la distancia entre una cultura singular
, sino también para el entendimiento
entre dos culturas, que se han desarrollado independientemente, considerando sus propios métodos de filosofar y sus modos de
alcanzar la inteligibilidad, junto con sus propias categorías.

Referencias
1. Muere el filósofo y escritor Raimon Panikkar a los 91 años (http://www.lavanguardia.es/cultura/noticias/20100826/53
990452372/muere-el-filosofo-y-escritor-raimon-panikkar-a-los-91-anos.html)
2. SARANYANA, JOSEP-IGNASI (2017). «Raimon Panikkar: a propósito de una biografía» (https://www.isje.org/it/studi
a-et-documenta-6/volumi-pubblicati/vol-11-2017/) . STUDIA ET DOCUMENTA.
3. «Vol. 11 - 2017» (https://www.isje.org/it/studia-et-documenta-6/volumi-pubblicati/vol-11-2017/). ISJE (en it-IT).
Consultado el 8 de junio de 2018.
4. «Acte de investidura de Raimon Panikkar com a doctor honoris causa» (en català). Universitat de les Illes Balears,
24-06-1997. [Consulta: 19/12/2014].
5. Bielawski, Maciej, Pannikar. Una biografía. Fragmenta. Barcelona, 2014.
6. «Vol. 11 - 2017» (https://www.isje.org/it/studia-et-documenta-6/volumi-pubblicati/vol-11-2017/). ISJE (en it-IT).
Consultado el 8 de junio de 2018.
7. «Cuando Raimundo Panikkar pidió perdón» (https://www.religionconfidencial.com/tribunas/Raimundo-Panikkar-pidio-
perdon_0_3073492642.html). El Confidencial Digital. Consultado el 12 de enero de 2018.
8. «El día que Panikkar pidió perdón» (http://www.lavanguardia.com/edicion-impresa/20180107/434120746035/el-dia-q
ue-panikkar-pidio-perdon.html). La Vanguardia. Consultado el 12 de enero de 2018.
9. Bielawski, Maciej (2014). Panikkar. Una biografía. (http://www.fragmenta.cat/es/fragmentos/cataleg/fragmentos/3313
55). Barcelona: Fragmenta Editorial. p. 326 y ss.ISBN 978-84-15518-09-9.
10. Moreta, Ignasi (14 de enero de 2018). «El sacerdocio cósmico de Raimon Panikkar» (http://www.fragmenta.cat/el-sa
cerdocio-c%C3%B3smico-de-raimon-panikkar-per-ignasi-moreta_834509.pdf) . La Vanguardia. Consultado el 12 de
febrero de 2018.

Bibliografía

Obras del autor

El indeterminismo científico. Madrid: Nuevas Gráficas, 1945.
El sentido cristiano de la vida. Madrid: Samarán, 1945.
F. H. Jacobi y la filosofía del sentimiento. Buenos Aires: Sapientia, 1948
El concepto de naturaleza: análisis histórico y metafísico de un concepto. Madrid: Instituto Luis Vives de Filosofía,
1951.
La India: gente, cultura y creencias. Madrid: Rialp, 1960. ISBN 978-84-321-0137-3
Ontonomía de la ciencia: sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la filosofía. Madrid: Gredos, 1961. ISBN
978-84-249-2087-6
Patriotismo y cristiandad: una investigación teológico-histórica sobre el patriotismo cristiano. Madrid: Rialp, 1961.
ISBN 978-84-321-0145-8
Humanismo y cruz. Madrid: Rialp, 1963. ISBN 978-84-321-0336-0
Religión y religiones. Madrid: Gredos, 1965.ISBN 978-84-249-2119-4
Los dioses y el Señor. Buenos Aires: Columba, 1967.
Técnica y tiempo. Buenos Aires: Columba, 1967.
El silencio del Dios. Madrid: Guadiana, 1970.ISBN 978-84-251-0050-5
El Cristo desconocido del hinduismo. Madrid-Barcelona: Marova-Fontanella, 1971.ISBN 978-84-244-0256-3
Misterio y revelación: hinduismo y cristianismo: encuentro de dos culturas. Madrid: Marova, 1971.ISBN 978-84-269-
0127-9
Cometas: fragmentos de un diario espiritual de la postguerra . Madrid: Euramérica, 1972.ISBN 978-84-240-0322-7
Culto y secularización: apuntes para una antropología litúrgica . Madrid: Marova, 1979ISBN 84-269-0387-8
La Trinidad y la experiencia religiosa. Barcelona: Obelisco, 1989.ISBN 84-7720-095-5
Sobre el diálogo intercultural. Salamanca: San Esteban, 1990.ISBN 84-87557-12-0
El diálogo interreligioso: la transformación de la misión cristiana en diálogo. Madrid: Darek-Nyumba, 1992. ISBN 84-
88059-02-7
Elogio de la sencillez: el arquetipo universal del monje. Estella: Verbo Divino, 1993. ISBN 84-7151-796-5
 La nueva inocencia. Estella: Verbo Divino, 1993. ISBN 84-7151-797-3
Paz y desarme cultural. Santander: Sal Terrae, 1993. ISBN 84-293-1104-1
La experiencia de Dios. Madrid: PPC, 1994.
Pensamiento científico y pensamiento cristiano . Maliaño: Sal Terrae, 1994. ISBN 84-293-1116-5
Ecosofía: para una espiritualidad de la tierra. Madrid: San Pablo, 1994.ISBN 84-285-1662-6
El silencio del Buddha: una introducción al ateísmo religioso. Madrid: Siruela, 1996.ISBN 84-7844-321-5
La experiencia filosófica de la India. Madrid: Trotta, 1997. ISBN 84-8164-143-X
La Trinidad: una experiencia humana primordial. Madrid: Siruela, 1998.ISBN 84-7596-609-8
Invitación a la sabiduría. Madrid: Espasa Calpe, 1998.ISBN 84-239-7772-2
Iconos del misterio: la experiencia de Dios. Barcelona: Península, 1998.ISBN 84-8307-146-0
La plenitud del hombre: una cristofanía, Madrid: Siruela, 1999.ISBN 84-7844-476-9
El espíritu de la política: homo politicus. Barcelona: Península, 1999.ISBN 84-8307-191-6
La intuición cosmoteándrica: las tres dimensiones de la realidad . Madrid: Trotta, 1999. ISBN 84-8164-307-6
El mundanal silencio. Barcelona: Martínez Roca, 1999.ISBN 84-270-2490-8
El árbol de la vida: la naturaleza en el arte y las tradiciones de la India. Barcelona: Kairós, 2001.ISBN 84-7245-486-
X
Iconografía del ESPACIO SAGRADO. El Vendrell: March Editor, 2002. ISBN 978-84-95608-02-2
El diálogo indispensable: paz entre las religiones.Barcelona: Península, 2003.ISBN 84-8307-532-6
Espiritualidad hindú: sanâtana dharma. Barcelona: Kairós, 2005.ISBN 84-7245-577-7
De la mística: experiencia plena de vida. Barcelona: Herder, 2005. ISBN 84-254-2391-0
Paz e interculturalidad: una reflexión filosófica. Barcelona: Herder, 2006. ISBN 84-254-2424-0
Mito, fe y hermenéutica. Barcelona: Herder, 2007. ISBN 978-84-254-2481-6
Opera Omnia. Barcelona: Fragmenta, 14 vols. previstos (varios dobles), en catalán, 2009ss.

Bibliografía acerca del autor

ABUMALHAM, Montserrat (Coord.). Samâdhânam: homenaje a Raimon Panikkar. Madrid: Universidad
Complutense, 2001. ISBN 84-95215-21-7
Anthropos Revista de Documentación Científica de la Cultura, monográfico: Raimundo Panikkar. Número 53-54.
Barcelona, 1985. ISSN 0211-5611
BIELAWSKI, Maciej. Panikkar. Una biografía. Barcelona: Fragmenta Editorial, 2014, 366 páginas. ISBN 978-84-
15518-09-9
CASTELLS, Joaquim. Iconografía del espacio sagrado: homenaje a Raimon Panikkar. Barcelona: March Editor,
2002. ISBN 84-95608-02-2
DE VALLESCAR PALANCA, Diana. Cultura, multiculturalismo e interculturalidad. Hacia una racionalidad
intercultural. Madrid: Perpetuo Socorro, 2000.ISBN 84-284-0597-2
MEZA RUEDA, José Luis. La antropología de Raimon Panikkar. Bogotá: Universidad Javeriana, 2010, ISBN 978-
958-716-336-0
PÉREZ PRIETO, Victorino. Dios, Hombre, Mundo: la trinidad en Raimon Panikkar. Barcelona: Herder, 2008. ISBN
978-84-254-2575-2
PÉREZ PRIETO, Victorino. Más allá de la fragmentación de la teología, el saber y la vida: Raimon Panikkar.
Valencia: Tirant lo Blanch, 2008. ISBN 978-84-9876-150-4
PIGEM, Jordi (2007). El pensament de Raimon Panikkar: interdependència, pluralisme, interculturalitat. Institut
d'Estudis Catalans. ISBN 978-84-7283-903-8. OCLC 159592435.
SARANYANA, Josep-Ignasi. «Raimon Panikkar: a propósito de una biografía», en Studia et Documenta Vol. 11 (pp.
323-348). Roma: Istituto Storico San Josemaría Escrivá, 2017.
SIGUAN, Miguel (Ed.). Philosophia pacis: homenaje a Raimon Panikkar. Madrid: Símbolo Editorial, 1989. ISBN 84-
404-4466-4
TAMAYO, Juan José. «Raimon Panikkar: Diálogo e interculturalidad», en Cincuenta intelectuales para una
conciencia crítica. Barcelona: Fragmenta Editorial, 2013. ISBN 978-84-92416-77-6

Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobreRaimon Panikkar.
Web en honor a Raimon Panikkar.
Artículo sobre la vida y estudios de Raimon Panikkar
.
 Recopilación de necrológicas y comentarios al fallecer Raimon Panikkar
.
Fondo Raimon Panikkar (Biblioteca de la Universitat de Girona)

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