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CURSO 2017/2018
Todos los contenidos que aparecen en este seminario han sido elaborados para
permitir al estudiante tener una visión global de la aplicación de estos programas en
este contexto. Haremos un recorrido por la aplicación de programas terapéuticos
que se están utilizando para ayudar a las personas que padecen enfermedad
oncológica, para luego acercarnos a los cuidados paliativos y cómo en este ámbito
se están integrando las prácticas meditativas en el acompañamiento tanto en el
proceso de morir, como en el proceso de duelo.
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1.1 INTRODUCCIÓN
El cáncer es una de las enfermedades que mayor impacto psicológico genera, tanto
en las personas afectadas como en su entorno (Díaz, Ruiz, Flórez, Urrea, Córdoba,
Arbeláez et al., 2014; Corral, Febrero e Izquierdo, 2007). Los avances científicos hacen
esperable que el porcentaje de pacientes que sobrevive al diagnóstico de cáncer
vaya en aumento (Bayón, Amador, Hospital, Palao y Rodríguez-Vega, 2013).
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Tras los tratamientos, hemos observado que las alteraciones emocionales persisten.
Algunas de las más informadas son:
Fatiga
Alteraciones en funcionamiento sexual
Miedo a la recaída
Alteración de los proyectos vitales
Por todo ello, son altamente recomendables las intervenciones psicológicas para los
pacientes y allegados lo más precozmente posible y también durante el tratamiento
y tras su finalización, en la supervivencia.
Además de los efectos psicológicos adversos, como toda experiencia que implique
sufrimiento, la de la enfermedad oncológica también puede derivar en efectos
beneficiosos en la vida de las personas. Los más repetidamente informados se refieren
a:
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BUDA
Como es sabido, Mindfulness es una terapia de tercera generación que tiene sus
raíces en la filosofía oriental y que se define como “atención plena” siendo sus
elementos definitorios, la aceptación, la ausencia de juicio y la vivencia del momento
presente (Simón, 2006).
Una de las razones por las que el uso de la atención plena está teniendo éxito es su
contribución al restablecimiento del equilibrio emocional y al hecho de que favorece
los estados de ánimo positivos y las actitudes de aproximación frente a las de
evitación, razón por la cual se ha utilizado también en el tratamiento de los cuadros
depresivos (Segal, Williams y Teasdal 2002; Simón, 2002), presentes en grado
significativo en las personas con enfermedad oncológica.
Como sabemos los beneficios son múltiples, ya que Mindfulness proporciona equilibrio
emocional, flexibilidad de respuesta, autoconocimiento (insight), modulación del
miedo, reducción del malestar psicológico (que se traduce en una reducción de los
niveles de ansiedad y de depresión constatado a través de la puntuación en los tests),
reducción del dolor (tanto físico como psicológico), mejora del sistema inmune y
mejora de la capacidad de afrontar el estrés (Simón, 2002).
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De cara al tema que nos ocupa, queremos resaltar cómo Brown y Ryan (2003) han
argumentado que mindfulness puede facilitar el bienestar psicológico de forma
directa, añadiendo claridad y viveza a las experiencias, momento a momento,
tomando contacto a través de los sentidos con la vida: es decir, sin el denso filtro de
los pensamientos que distorsionan la realidad (Deci y Ryan, 1985; Kabat-Zinn 2005).
Además, puede operar también de forma indirecta a través del funcionamiento de
la regulación del self, a través de una atención sensible a todos los aspectos
psicológicos, somáticos y claves ambientales (Deci y Ryan, 2005).
Muchas investigaciones han mostrado como la meditación mindfulness es tan eficaz
para aliviar la ansiedad, el estrés y la depresión como el counselling y la medicación.
Además reduce el dolor en algunos casos con la misma eficacia que los los
analgésicos (Speca, Carlson, Goodey y Angen, 2000). Existen datos abundantes sobre
los cambios cerebrales que produce la práctica continua de la meditación ya que
amortigua las pautas cerebrales asociadas al dolor. Con el paso del tiempo estos
cambios se traducen en una percepción del dolor menos abrumadora. la meditación
mindfulness se recomienda para paliar efectos en un gran número de enfermedades,
entre ellas el cáncer (efectos secundarios de la quimioterapia), cardiopatías, artritis,
diabetes, fibromialgia, migrañas, enfermedades autoinmunes (esclerosis múltiple y
lupus eritematoso), síndrome de fatiga crónica, colon irritable, dolor de espalda, etc.
La mente tiene la capacidad de controlar el volumen que regula tanto la intensidad
del dolor, como su duración. Las espirales nocivas en las que entra la mente a través
del miedo, la tensión, los pensamientos encadenados, los recuerdos de experiencias
de sufrimiento, se van superponiendo y van aumentando el volumen,
predisponiéndonos a sufrir (sufrimiento secundario). En la práctica, se puede
experimentar dolor, aunque ello no implique el mismo nivel de sufrimiento. Se puede
entender que la práctica de mindfulness ayuda a cerrar las compuertas del dolor a
través de la disolución del sufrimiento secundario (Burch, 2016).
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que cuando la persona interioriza esta técnica en su forma de actuar habitual, los
beneficios reportados son mayores (Montesinos, 2009; Musial, Büssing, Heusser, Choi y
Ostermann, 2011). También se ha observado que la intervención mediante técnicas
de este tipo puede favorecer mayores niveles de felicidad, comodidad y relajación
(Shennan, Payne y Fenlon, 2011) así como contribuir a paliar los efectos secundarios
de la enfermedad como el insomnio (Font y Rodriguez, 2007).
Tacón (2011) realizó una investigación muy interesante para evaluar en qué medida
la aplicación de un programa basado en mindfulness contribuía en mujeres
diagnosticadas de cáncer de mama a aumentar su bienestar espiritual, así como a
reducir los indicadores de pérdidas (independencia, funciones físicas y psicológicas)
y los síntomas de duelo anticipado por su propia muerte. Los hallazgos encontrados
en dicho estudio van en la línea de la hipótesis formulada por los investigadores
(aumento del bienestar y reducción de los indicadores de pérdida y los síntomas de
duelo anticipado).
Otro estudio realizado por León et al. (2013) comparó la efectividad de una
intervención de MBSR (Reducción del estrés basada en mindfulness) con una
intervención psicoeducativa estándar en pacientes oncológicos. En el grupo
experimental (MBSR) se obtuvieron diferencias significativas indicativas de mejoría en
todas las medidas (depresión, ansiedad-estado, ansiedad-rasgo y calidad de vida)
mientras que en el grupo control sólo aparecieron en la variable ansiedad-estado.
Los datos de esta investigación indican que el MBSR produce una mejoría importante
en el malestar emocional y en la calidad de vida, superior a la que pueda lograrse
con una intervención psicoeducativa. No obstante, no puede afirmarse que el MBSR
deba ser la técnica de elección para todos los casos, pues no está claro que pueda
ser seguida por cualquier tipo de paciente, al requerir una alta implicación por parte
del mismo. Tal como se comentará más adelante, una elevada motivación hacia
este tipo de prácticas condiciona en gran medida los resultados obtenidos (Bartley,
2013)
Schellekens et al. (2014) llevaron a cabo un estudio para comparar los resultados
obtenidos mediante la aplicación del programa MBSR en un grupo de pacientes
oncológicos con enfermedad avanzada y sus cuidadores principales, frente a otro
programa de carácter psicoeducativo llamado TAU. Se evaluó tanto el distrés
psicológico (ansiedad y depresión), como la calidad de vida, y las variables de
capacidad mindful, autocompasión y espiritualidad, tanto de los pacientes como
sus cuidadores principales. Se encontró un aumento significativo en las variables que
miden bienestar psicológico (autocompasión, espiritualidad, capacidad mindful) y
una reducción significativa de las variables que miden malestar psicológico -
obtenidas con la escala Hospitalaria de Ansiedad y Depresión (H.A.D). Estos
resultados se observaron en el postest en comparación con el pretest nada más
finalizar la intervención psicológica de 8 semanas consecutivas con una frecuencia
semanal y tres meses después de haber finalizado la intervención, tanto en los
pacientes como en los cuidadores principales. Al comparar la aplicación del
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Del mismo modo, en un estudio llevado a cabo por Thornton et al. (2014) se concluye
que el programa MBSR de 8 semanas combinado con el programa “Hope Therapy”
(Chaeavens, Feldman, Gum, Michael y Snyder, 2006) tuvo una aceptación
significativa en los pacientes oncológicos por ellos estudiados. Este trabajo muestra
resultados favorables con incremento de la calidad de vida y obtiene una
correlación positiva entre el afecto positivo y la medida semanal de la práctica del
programa. Inversamente se observa una correlación negativa entre ésta y el afecto
negativo, observándose una disminución significativa del estrés emocional y la
sintomatología ansiosa.
Por otro lado el meta análisis de Zhang, Wang y Wang (2016), realizado mediante una
revisión sistemática de siete estudios controlados aleatorizados, con una muestra de
951 pacientes oncológicos, tratados con un programa basado en mindfulness (MBI),
muestra también una reducción significativa en ansiedad, depresión y fatiga y un
aumento del bienestar autoinformado.
La aplicación de terapias de Mindfulness, al igual que el resto de terapias
denominadas “de tercera generación” presenta un panorama alentador en la
intervención terapéutica oncológica. En los últimos años está habiendo un aumento
significativo de estudios en los que los datos apuntan a una reducción significativa
del distrés psicológico, así como a un aumento importante del bienestar y la calidad
de vida. Es por ello que los modelos basados en la práctica de mindfulness están en
auge, aunque debido a que se trata de técnicas de uso relativamente reciente, se
requiere la realización de nuevos estudios que confirmen los beneficios observados.
Los datos apuntan a un “optimismo precavido” ya que muchos estudios adolecen de
los controles metodológicos adecuados. Siempre se encuentran beneficios aunque
no sabemos hasta donde, en el funcionamiento físico y psicológico.
1.3 TERAPIA COGNITIVA BASADA EN MINDFULNESS PARA EL CÁNCER (MBCT- CA)
La atención plena se ha demostrado que es una intervención efectiva en el cuidado
del cáncer, “potencialmente efectivo en toda la trayectoria del cáncer” (Shemnan,
Payne y Fenlon, 2010), destacándose como un enfoque en la actual iniciativa
Nacional de supervivencia del cáncer (NCSI, 2013). La terapia cognitiva basada en
mindfulness para el cáncer (MBCT- CA) es un refinamiento de la MBCT (Terapia
cognitiva basada en mindfulness para la depresión).
El programa ha sido diseñado por Trish Bartley, instructora de mindfulness en la Unidad
de un Hospital situado en Bangor (Reino Unido), así como formadora de instructores
de mindfulness en la escuela de psicología de la universidad de Bangor. La autora
relata que fue diagnosticada de cáncer cuando tenía 51 años y diez años después
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La mayoría de las personas que han asistido a los cursos MBCT-CA evidencian una
mejora en su grado de bienestar y experimentan también niveles más bajos de
ansiedad y depresión.
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Las prácticas de este programa han sido adaptadas para pacientes oncológicos, por
lo que su duración no excede de los 30 minutos. Las prácticas básicas consisten en el
escáner corporal, los movimientos atentos, la práctica sedente y permanecer con la
dificultad. Además se trabaja con una serie de prácticas breves tomadas de otros
programas o que han sido creadas específicamente para esta población. Algunas
de ellas son:
- La pausa
- Conectar con la respiración
- Espacio de respiración de 3 minutos ( ER3M)
- Montaña de pie
- Respira con
- Barómetro físico
- Conectar bondadosamente con la respiración
- Práctica del lago
- Práctica de la montaña
- Práctica de la bondad amorosa
- Ejercicio del Hilo 1: Arraigo
- Ejercicio del Hilo 2: Conectar con la respiración
- Ejercicio del hilo 3: Práctica de la Bondad.
En los grupos de pacientes con cáncer es fundamental ser sensibles a cuestiones
como:
- estadio de la enfermedad
- tratamientos médicos que se siguen
Muchos pacientes experimentan el programa como una gran ayuda para manejar
las demandas cotidianas del tratamiento:
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- Instrucción didáctica
- Práctica experiencial
- Procesos de grupo
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- Nivel de actuación 2: Curso MBPM (Mindfulness para la gestión del dolor, estrés
y la enfermedad) de Respira Vida Breathworks.
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- Iniciarse a
aquellos que no
están seguros
de poder asistir
a los programas
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El programa MBPM se basa en el libro “Tú no eres tu dolor” de la editorial Kairos, que
ha sido premiado por la British Medical Association y recomendado ampliamente por
el Dr. Jon Kabat Zinn.
1. La conciencia es posible
2. Acercarnos a lo desagradable
3. Ir en búsqueda de lo agradable
4. Un recipiente más grande
5. Humanidad compartida
6. La elección
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- El ancla de la respiración
- Los movimientos conscientes
- La aceptación compasiva
- El tesoro del placer
- El corazón abierto
- La conexión
- 3MM (Los tres minutos mindfulness)
- Programa de esfuerzo equilibrado (Pacing)
Los datos apuntan a un mayor ajuste psicológico que puede traducirse en una mayor
capacidad de adaptación al proceso de enfermedad.
2.1 INTRODUCCIÓN
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La medicina en el ámbito de los cuidados paliativos (en adelante CP) nace como
una respuesta de ayuda y consuelo para los seres humanos que están sufriendo una
enfermedad avanzada, crónica o terminal. Esta idea de cuidar y consolar es
responsabilidad de todos los profesionales implicados en el cuidado. Como muy bien
recoge Callahan (2000):
Los objetivos de la medicina del siglo XXI tienen que ser dos y ambos de la misma
importancia; por una parte, permanece el objetivo médico de siempre: prevenir y
tratar de vencer las enfermedades; pero por otra, cuando independientemente
de nuestros esfuerzos, llegue la muerte, conseguir que los pacientes mueran en paz,
ya que a pesar de los avances tecnológicos, nunca podremos posponerla
indefinidamente (p.656).
Como ya quedaba reflejado en el informe SUPPORT (1995) durante los últimos días de
vida, la mitad de los pacientes que murieron conscientes en hospitales
norteamericanos lo hicieron con un dolor moderado o severo, además de que
sufrieron encarnizamiento terapéutico y una comunicación deficiente entre médico-
paciente. Es de temer que el panorama a día de hoy ha cambiado muy poco. Ante
esta cruda realidad, los profesionales del ámbito de los CP tomaron conciencia de la
importancia de mejorar y transformar dichos cuidados, siendo necesario investigar y
observar cuáles eran las necesidades tanto de pacientes como de familiares al final
de vida (Arranz et al., 2003).
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Medicina Paliativa apuesta por una atención global, activa y continuada, afirmando
la vida y considerando la muerte como un proceso normal que forma parte de la
misma vida” (OMS, 2002).
Así, en CP, dar respuesta a las necesidades de pacientes en situación de final de vida
y de sus familiares es fundamental. El objetivo principal es ayudarles a experimentar
el mayor bienestar posible y responder a las necesidades físicas, psicológicas,
sociales y espirituales. Para cumplir el objetivo general es necesario trabajar
directamente tanto con pacientes como con familiares desde diferentes vertientes,
que nos permita a través de un trabajo interdisciplinar conseguir el objetivo.
CP
PERSONAL
SANITARIO
ENFERMOS FAMILIARES
ANTES DE LA TRAS LA
MUERTE MUERTE
DUELO
Figura 1. Población diana en los cuidados paliativos. Nota Fuente: Adaptado de Arranz,
En esta figura podemos
P, Barbero, J.J, observar
Barreto,la población diana deR.
M.P y Bayés, los(2008):
cuidados Intervención
paliativos: Enfermos, familiares yen cuidados
emocional
personal sanitario, tanto antes de la muerte como tras la muerte en el proceso de duelo de los
paliativos. Modelos y protocolos. (3ª edición). Ariel, Barcelona.
deudos.
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En la Figura 1 podemos observar que la población diana de los CP son los enfermos y
los familiares (antes y después de la muerte). El personal sanitario también se tiene en
cuenta, puesto que es imprescindible el autocuidado para poder cuidar
adecuadamente.
La unidad de cuidados en el final de vida son las personas que están finalizando sus
vidas y los familiares. De forma indirecta, la intervención sobre el personal sanitario
como prevención del bournout o la fatiga por compasión supone una mayor calidad
en el cuidado. Además la intervención se lleva cabo durante el proceso de
enfermedad y muerte, así como después de ésta atendiendo al proceso de duelo.
En los últimos años, además del Counselling, se han abierto otras líneas de
investigación que recogen diferentes vertientes que pretenden conseguir ese
objetivo común que es el bienestar. Entre ellas destacamos: mindfulness, resiliencia,
y búsqueda del sentido a través de la espiritualidad.
Estos tres elementos tienen relación entre sí, puesto que las tres pretenden un objetivo
común de bienestar. Tras hacer una revisión teórica en profundidad que pusiera en
relación los tres conceptos, vimos que: resiliencia, búsqueda de sentido en el ámbito
de la espiritualidad y mindfulness son conceptos importantes en psicología positiva,
que poseen una fuerte relación entre sí aunque exista poca evidencia dada la
diversidad de elementos incluídos en los conceptos utilizados por los diferentes
investigadores. Tanto la búsqueda de sentido, como la meditación, constituyen
medios a través de los cuales se incrementa la capacidad de resiliencia psicológica
del ser humano. Además mindfulness permite encontrar un nuevo sentido en la vida
basado en el amor y eso promueve una mayor resistencia frente a experiencias
adversas. En esta línea son válidas las apreciaciones de Kabat- Zinn (2004) respecto
a cómo la meditación metta que consiste en fomentar el amor incondicional,
desarrollando la autocompasión y la compasión hacia otros seres, promueve la
generosidad, el perdón y la aceptación incondicional de las personas que nos
rodean, ayudando a encontrar un nuevo sentido en la vida, basado en el amor y en
el valor de la humanidad.
Ball y Vernon (2015) al revisar la literatura entre 1985 y 2014, trataron de esclarecer
cómo la meditación puede ser utilizada para confortar al paciente en final de vida.
Organizaron sus resultados en 3 subcatergorías:
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- Salud Física
- Salud mental
- Autoconsciencia
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Los autores Tsang, Mok y Lee (2012) realizaron un estudio randomizado con grupo
control utilizando una versión del MBSR de Kabat Zinn (28 y 20 sujetos
respectivamente).
- dolor corporal
- dolor crónico
- mejor control de emociones
- mayor felicidad y serenidad
Los beneficios se hicieron patentes al mes de la práctica y llegaron al máximo a los 6
meses.
Los autores concluyen que hace falta más investigación ya que algunos sujetos
declinaron participar y el número de participantes es insuficiente como para realizar
conclusiones definitivas
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Roberts y Montgomery (2015) realizaron un estudio para evaluar en qué medida una
intervención basada en mindfulness podía ayudar a mujeres que habían sufrido un
aborto. Este estudio se llevó a cabo en India y participaron 6 mujeres procedentes del
hospital del área. Se tomaron medidas pre-post sobre bienestar psicológico medido
con la escala de satisfacción con la vida (SWLS), estrategias de afrontamiento
basadas en espiritualidad, capacidad mindful y percepción de apoyo social. Los
resultados obtenidos en esta investigación van en la línea de un aumento significativo
en todas las dimensiones asociadas a la capacidad mindful (observación,
descripción, atención plena, no juicio, no reactividad) tras la intervención
psicológica. El resto de las variables cambiaron en la dirección hipotetizada, aunque
no fueron significativas.
Cuenca y Álvarez (2014) realizaron un tratamiento de duelo en salud mental con una
terapia grupal que ha integró en doce sesiones tanto el modelo de las cuatro tareas
de Worden, como algunas prácticas de mindfulness. En este estudio participaron 8
dolientes. Tras la intervención grupal encontraron una disminución no significativa,
pero consistente de la sintomatología ansioso-depresiva, así como una mejoría en el
insomnio significativa.
Rushton, Sellers, Heller, Spring, Dossey y Halifax (2009) investigaron como el programa
BWD (Being with dying) que integra las prácticas de mindfulness, compasión y
autocuidado, ayuda a los cuidadores (familiares y profesionales) de las personas en
fase final de vida a encontrar estabilidad emocional para poder desempeñar su
labor. Más adelante volveremos sobre este programa. Los resultados obtenidos van
en la línea de una mayor estabilidad mental y emocional para poder cuidar, además
de un aumento de la compasión que les ayuda a estar más presentes en el cuidado
de la persona que sufre. Estos datos dan soporte a la evidencia de que las prácticas
basadas en mindfulness contribuyen a una mejor elaboración del duelo de los propios
profesionales ante las pérdidas de sus pacientes. Estas prácticas contribuyen a
aumentar el bienestar psicológico (reducción de ansiedad, depresión, fatiga por
compasión) y la capacidad de resiliencia.
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resiliencia a medida que permitimos que nuestro impulso natural cuide a otro para
que se convierta en una fuente de alimento en lugar de agotamiento (Halifax, 2011).
El programa BWD es una aportación de Joan Halifax desde una perspectiva budista.
Parte de la idea de que el sufrimiento que surge ante una enfermedad, una crisis, la
cercanía de la muerte hace “sonar una campana” que tañe sin cesar, que aunque
se quiera ignorar, sigue sonando sin parar, habiendo sólo una posibilidad de
silenciarla, escucharla, atenderla.
Una idea budista, también nuclear, de la que parte Halifax para su programa es la
necesidad de superar la separación de la vida y la muerte. Esta división según la
autora, colapsa una energía integrada que no se puede fragmentar. De este modo,
negar la muerte supone negar la vida. Se entiende la muerte como un tránsito natural,
la plenitud de nuestras vidas e incluso la última liberación. Considerando que aceptar
la muerte es aceptar la vida ya que ambas yacen en el mismo continuo.
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Los tres principios básicos del programa que comenta haber tomado de Roshi Bernie
Glassman, son los que considera imprescindibles para construir la serenidad:
1. Novedad, apertura, mente de principiante
2. Observación, estar presentes sin juzgar
3. Acción compasiva
En el programa se ofrecen diferentes meditaciones que permiten el entrenamiento
para ejercer de forma hábil con estos principios.
2. Recuerda tu intención.
Recuerda de lo que se trata en tu vida, es de actuar con integridad y respetar la
integridad en todos aquellos con quienes te encuentres. Recuerda que tu intención
es ayudar a otros y servir a los demás y abrir tu corazón al mundo. Tu motivación te
mantiene en el camino, moralmente conectado y conectado a tus más altos valores.
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Vivimos en un momento en que la ciencia valida lo que los humanos han sabido a
través de los tiempos: que la compasión no es un lujo; es una necesidad para nuestro
bienestar, resiliencia y supervivencia. La esperanza de este modelo, según la autora,
es que la compasión pueda formar parte de nuestra vida y que el impacto de esto
se extienda en beneficio de las personas con las que interactuemos a diario (Halifax,
2013).
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STEPHEN FLEMING
Según Kumar (2005) mindfulness es una capacidad básica del ser humano. Practicar
mindfulness en el proceso del duelo nos permite sanar y transformar el dolor de la
pérdida en amor y compasión. Mindfulness supone una medicina para morir y para
vivir; cuando llegamos a entender que la muerte es tan natural como la vida misma
y que, es natural también sentir dolor cuando uno ama y pierde al ser querido,
dejamos así, de ser víctimas para convertirnos en observadores activos sobre el
proceso del duelo. Eso es precisamente lo que permite la práctica de mindfulness en
nuestro día a día.
El duelo por las pérdidas acontecidas es un proceso tan natural como la vida misma,
que nos ofrece la oportunidad para parar y ver, profundizar en nosotros mismos para
encontrar nuevos significados en la vida, así como nuevos proyectos vitales. Nos
ofrece la oportunidad de crecimiento personal y espiritual.
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La pena por la pérdida de un ser querido provoca una alquimia en nuestra psique,
transformando el malestar, el sufrimiento, la ignorancia, en experiencias con
significado, en compasión, trascendencia y autorrealización. El dolor y el malestar son
metafóricamente el mercurio y el cobre que el alquimista funde para transformarlo
en oro espiritual. Por tanto, el dolor permite que los seres humanos evolucionemos y
crezcamos espiritualmente.
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El punto de partida del duelo es la pérdida; tomar conciencia del proceso con una
actitud mindful de aceptación, transforma la pena de la pérdida en resiliencia. En un
renacimiento, en una reinvención de la propia vida. Mindfulness te permite desarrollar
la aceptación de los avances y retrocesos de la escalera en espiral con paciencia y
con mucho amor.
Practicar meditación
Prepararse para los altibajos emocionales
Gestionar el tiempo y las tareas
Comer con conciencia plena
Practicar ejercicio físico regularmente
Mantener vínculos con rituales
Apoyarse en familiares y amigos
Marcarse objetivos
Identificar el duelo
Meditación mindfulness
Mindfulness del cuerpo
Durmiendo con atención plena
Mindfulness en movimiento
Alimentación mindfulness
Mindfulness en la limpieza y tareas domésticas
Transformando el dolor: Compasión y autocompasión
Resiliencia mindfulness
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algo tan natural como tomar conciencia del dolor, aceptándolo como parte del
proceso y cultivando una actitud de amor incondicional hacia nosotros mismos y
hacia los demás. Es por ello que creemos que este tipo de intervención podría ser
muy acertada incluso en el proceso natural del duelo, que además nos ayudaría a
prevenir duelos complicados.
Siguiendo a Simón (2011), existen dos maneras en las que la meditación puede ser
efectiva en el proceso de duelo. La primera, resulta apropiada en los episodios
agudos de dolor y consiste en hacer un trabajo de regulación emocional. Está
dividido en tres fases: concienciación, aceptación y autocompasión. La otra forma
en que la meditación contribuye a mitigar el dolor es facilitando el descubrimiento
de un nuevo sentido en la vida, sentido que se ha visto truncado por la muerte de un
ser querido. La inevitabilidad de la muerte y el dolor de la separación nacido del
apego, ocasiona las situaciones de duelo en las que existe un fuerte sufrimiento
emocional que puede llegar a provocar manifestaciones clínicas más o menos
graves.
En la tercera fase se trabaja la compasión que puede definirse según Germer (2009)
como "la empatía ante el sufrimiento de los otros y el deseo de aliviarlo". Cuando
ese deseo se dirige a uno mismo se llama autocompasión.
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Como señalaba Simón (2011) la otra forma en que la meditación ayuda en el proceso
de duelo es a través del redescubrimiento de un nuevo sentido en la vida. Para ello
es fundamental hacer una despedida, que puede ser real o simbólica. Es por ello
que las cinco cosas de Byock (1997) que expone en su libro " Dying Well: Peace and
Possibilities at the end of life", y que ya se han nombrado con anterioridad, son
esenciales para que el doliente pueda reorganizar su vida y encontrarle otra vez un
sentido.
Kumar (2005) compara lo que sucede en los duelos con la identidad, a un collar de
perlas o de piedras preciosas. En esta metáfora las perlas simbolizan los componentes
de la identidad de una persona, y el hilo representa el papel que desempeñaba el
fallecido. Cuando muere el ser querido, el hilo se rompe y las perlas caen por el suelo.
Se pierde el sentido de la vida. A lo largo del proceso de duelo es necesario recoger
las perlas y meterlas en un nuevo hilo que requiere ser creado; es decir reconstruir
nuevos sentidos en la vida.
Nuestro programa llamado MADED (Mindfulness para la aceptación del dolor y las
emociones en el duelo) consiste en un programa de intervención psicoterapéutica
que integra los modelos psicológicos del duelo con las psicoterapias de tercera y
cuarta generación. Es un programa que se contempla dentro del marco del modelo
de mindfulness y compasión, pero con un fin terapéutico.
Las 9 sesiones que forman parte del programa de mindfulness y compasión para el
duelo son:
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GLOSARIO
Compasión: Consiste en poder ser consciente del sufrimiento de los demás con la
intención genuina de aliviar su sufrimiento. Resonar con los demás para realizar
acciones compasivas que tengan el objetivo de paliar ese dolor a través de la
presencia atenta y amorosa. Cuando el amor incondicional se encuentra con el
sufrimiento, surge la compasión.
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Duelo: Es el proceso por el que pasa una persona que ha perdido a un ser querido.
Durante el proceso existen diferentes fases y tareas a desempeñar, por lo que el
doliente tiene un papel activo. No sólo supone el dolor de la pérdida sino, desde una
perspectiva humanista, la oportunidad de crecimiento.
G.R.A.C.E: Es un modelo creado por J. Halifax en que tiene como objetivo desarrollar
intervenciones más compasivas con los demás. Aunque nace en el contexto de los
cuidados paliativos, se extiende posteriormente a cualquier contexto para promover
una interacción sana y ética con los demás. Tiene en cuenta cinco aspectos:
Enraizamiento (reunir atención), Recordar intención, resonancia afectiva, considerar
la necesidad del otro, implicación desde la compasión.
MBPM: Mindfulness para el manejo del dolor, el estrés y la enfermedad creado por
Vidyamala Burch de Respira Vida Breathworks. Tiene como objetivo enseñar a las
personas a utilizar herramientas útiles en el manejo de la enfermedad para poder
florecer como ser humano más allá de la adversidad. Integra MBSR (Reducción del
estrés basado en mindfulness) y MBCT (Terapia Cognitiva basada en mindfulness).
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