Вы находитесь на странице: 1из 49

СВАМИ НАРАЯНАНАНДА

СЕКРЕТЫ
ПРАНЫ, ПРАНАЯМЫ
И ЙОГА-АСАН

Издано Нараянананда Универсал


Йога Траст энд Ашрама, Гюллинг, Дания
«Здоровье – это богатство. В здоровом теле – здоровый дух.
Практикуйте асаны, пранаямы, медитацию и наслаждайтесь
прекрасным здоровьем, душевным покоем и Мудростью».
Свами Нараянананда

О пранаяме написано много книг, но много в них и путаницы


относительно слова “прана”. Этот термин употребляется слишком свободно и
это вводит в заблуждение многих последователей йоги.
Настоящая книга, будучи основанной на личном опыте блистательного
современного йогина, Свами Нараянананды, широко освещает этот вопрос и
объясняет столь непростой предмет со строго научных позиций. В своей книге
автор разделяет пранаяму на две части:
1. Пранаяма для достижения здоровья и счастья и
2. Пранаяма для высшего духовного развития.
Книга также знакомит с некоторыми асанами, которые можно
практиковать ежедневно, как мужчинам, так и женщинам. Любой человек –
мужчина или женщина, семейный или одинокий, – строго следуя данным в
книге предписаниям, извлечет большую пользу, что поможет ему в этот
сложный ядерный век жить полноценной, здоровой и счастливой жизнью.

Перевод с английского Владимира Афанасьева.


Перевод выполнен по пятому, дополненному, изданию 1979 (1 издание 1959):
The Secrets of Prana, Pranayama & Yoga-Asanas, The Complete Works of Swami
Narayanananda, vol. 10, N. U. Yoga Trust & Ashrama, Gylling. Denmark

2
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие ………………………………………………………………………. 3
Глава первая. Прана ………………………………………………………………..8
Глава вторая. Пранаяма …………………………………………….................... 19
Глава третья. Мудры и бандхи ……………………………………… …………. 28
Глава четвертая. Асаны …………………………………………………………..29
Глава пятая. Практика пранаямы ……………………………………..………….35
Пранаяма как психофизическая тренировка……………………….....................35
Урок первый……………………………………………………………………….35
Урок второй………………………………………………………………………..36
Урок третий………………………………………………………………………..36
Пранаяма как очиститель тела, нади (нервов) и ума……………….. ………… 36
Пранаяма как средство от болезней……………………………………………...38
Пранаяма как средство контроля ума, половой энергии,
дыхания и нервных токов и подъема Кундалини-шакти……………………….39
Правила, которые необходимо строго соблюдать при
практике высших видов пранаямы………………………………………………39
Серьезные предостережения садхакам.………………………………………… 45
Урок четвёртый………………………………………………………................... 45
Урок пятый…………………………………………………………….................. 46
Каким образом придерживаться времени и практиковать
пранаяму дальше?....................................................................................................46
Почему в этой пранаяме принято соотношение 1:4:2,
а не другое?...............................................................................................................47
Как увеличить время пранаямы…………………………………………………..48
Урок шестой……………………………………………………………………….48
Как контролировать жар и избежать опасности………………………………...49

3
ПРЕДИСЛОВИЕ
Странное впечатление производит мир, в котором мы живем. В течение
короткого промежутка времени – двадцати лет – мы оказались свидетелями и
претерпели страдания от двух ужасных мировых войн; и все же мы не
извлекли из этого надлежащего урока, и обстановка в мире продолжает
оставаться очень неспокойной. Наука занята разработкой новых видов
разрушительного оружия, и, если произойдет третья мировая война, мир будет
уничтожен. Похоже, люди полностью утратили веру в Истину и в Бога и
продолжают добиваться величия и славы в этом мире с помощью лживой
пропаганды. “Повторяй ложь почаще, и она прилипнет”, – гласит поговорка,
отражающая их уродливое воззрение. Обладание огромными богатствами и
возможность легко разносить свои идеи по всему свету рассматриваются,
кажется, вполне достаточными условиями, обеспечивающими им мирское
величие. Многие люди достигают подобным способом такого величия и
принимают на себя роль аватары (воплощения Бога). Но и это не все. Они
идут даже на то, что провозглашают себя творцами Бога.

Двадцатый век произвел множество подобных жалких личностей, и тот


факт, что они процветают и с помощью лживой пропаганды достигают успеха,
ярко живописует религиозный упадок современного мира. Многие так
называемые религиозные секты и организации также прибегают к дешевой и
лживой пропаганде. Они живут славой их основателей и единственная цель
этих организаций – загребать деньги, прикрываясь дхармой, Богом и
служением человечеству. Современное правительство Индии также, по-
видимому, равнодушно к религии. В далеком прошлом императоры и цари
поддерживали и защищали религию и дхарму. Именно от их покровительства
или же его отсутствия зависели упадок или подъем религиозных движений,
возникновение или падение многих монастырей и религиозных организаций.
Для такого государства, как Индия, с ее многочисленными верованиями и
сектами, может казаться естественной и даже верной политика не оказывать
покровительства никакой отдельной религии или секте.

Но, воистину, неразумно, если оно не покровительствует утверждению


Истины, Бога или Универсальной Религии, которая охватывает и равно
принимает различные секты, верования и учения и отвечает самым
сокровенным чаяниям человеческой души. Если существует такая религия и
философия – а она действительно существует! – зачем же ее игнорировать?

Веданта и есть такая религия и философия. В ней нет места для вражды и
ненависти ни к какой секте или верованию. Она не настаивает на зависимости
от какого-либо определенного бога, богини или святого, как делают почти все
остальные религии. Основанная на надежном фундаменте универсальной
Истины, она находит в себе место и для двайты (дуализма), и для вишишта-

4
адвайты (ограниченного монизма), и для адвайты (монизма) и отвечает всем
жизненным потребностям человека: интеллектуальным, эмоциональным и
волевым, принося удовлетворение в равной степени, как крайне
ограниченному человеку, так и интеллектуальному гиганту. Согласующаяся с
достижениями современной науки, она может уверенно выдержать суровое
испытание последней. Короче говоря, философия веданты универсальна своей
притягательностью, и никакая система философии или религии не может
противостоять ее доктринам.

Переходя к предмету нашего изложения, следует сказать, что существует


множество книг по пранаяме. Многие авторы пытаются объяснить Прану и
пранаяму с помощью тщательно разработанных аргументов. Однако
большинство из них не знает даже азов Праны и пранаямы. Эти люди просто
собирают и сопоставляют факты и иллюстрации из различных древних и
современных книг по йоге. Все они, без сомнения, признают большое значение
Праны и Ее многочисленных функций. Но ни один из них не отважился
указать точное местонахождение генератора нервных токов. Медицина
обнаружила действие нервных токов и различные центры накопления нервной
энергии в живом организме, но определить место, из которого берут начало
нервные токи, ей пока не удалось. В своей книге Изначальная сила в человеке,
или Кундалини-шакти я со всей определенностью заявил, что сама Кундалини-
шакти называется Праной. Это одно из Ее нескольких имен. Это то же самое,
что и Прана-шакти. Кундалини-шакти является причиной нервных токов, и Ее
генератором у обычного человека служит муладхара-чакра, т.е. место, где
сходятся анус и канал уретры. Этот центр, или генератор нервных токов,
перемещается по мере подъема Кундалини-шакти.

Опыт ясно показывает, что, когда Кундалини-шакти частично входят в


сушумна-нади, активность нервных токов во всем теле резко снижается и
затормаживается. Когда же эта Шакти входит в сушумна-нади полностью и
достигает сахасрары (макушки головы), человек достигает нирвикальпа-
самадхи, и в этом состоянии дыхание, сердцебиение, нервные токи и все
другие психические и физические процессы организма полностью
приостанавливаются. Эта остановка происходит автоматически и
непроизвольно. Если Кундалини-шакти не является главной Прана-шакти и
если Она не есть причина нервных токов и различной физической и
психической деятельности живого существа, то как можно объяснить факт, что
человек живет без дыхания в течение многих часов, находясь в состоянии
нирвикальпа-самадхи? Опять же, тот, кто постиг различные виды деятельности
Кундалини-шакти, может заставить иду или пингалу (два основных
симпатических нерва по обеим сторонам позвоночного столба) работать по
своей воле и изменять ток воздуха в ноздрях. Ида-нади соединен с левой
ноздрей, а пингала[-нади] – с правой. Дыхание происходит только через одну
ноздрю – ту, которая открыта для потока воздуха в данный момент. Эта
ноздря работает около трех часов, после чего приостанавливает свою
5
активность. Затем начинает работать другая ноздря, также около трех часов, и
таким образом, дыхательный процесс происходит через две ноздри
поочередно. Эти два нади берут свое начало в муладхара-чакре, и человек,
осуществляя контроль над нею, может изменять течение этих нади по своей
воле.

Хотя мои книги – “Кундалини-шакти…” и другие, дающие истинные


понятия о Пране, читте, половой сублимации, мыслительных функциях и т.п.,
– нашли свой путь в различные страны мира и были с большим
удовлетворением приняты, одобрительно прорецензированы и
прокомментированы ведущими газетами, журналами, учеными,
исследователями и учениками йоги, как на Востоке, так и на Западе, и многие
книги уже изданы в Дании и Германии на языках этих стран, все же, мне
кажется, что факты, приведенные и подчеркнутые в этих книгах, не
восприняты должным образом, как они того заслуживают. Лишь немногие
загорелись желанием предпринять дальнейшие исследования. Особенно Индия
очень медленно принимает всякую новую идею. Но может случиться и так, что
некоторые интеллектуальные искатели Истины на Западе подхватят ее, дадут
результату своих исследований новое научное наименование и оповестят весь
мир об этом открытии, как о своем собственном. Возможно, лишь тогда только
индийские ученые поймут, оценят и усвоят эти идеи.

Большинство религиозных организаций чрезвычайно боятся йоги. Уже


сами слова – йога, Кундалини-шакти, пранаяма – выводят их из себя.
Основатели этих организаций, вне всякого сомнения, прекрасно знали секреты
Кундалини-шакти и ту роль, которую Она играет в духовном развитии
садхака. Но довольно странно, что их последователи так мало разбираются в
этом наиболее существенном предмете. Журналы и бюллетени, выпускаемые
этими организациями, не упоминают о книгах, исследующих эти вопросы,
хотя подобные издания рассылаются им для рецензирования, в то время как
целые колонки их журналов посвящаются обзорам бесполезных книг,
написанных так называемыми «большими» людьми. Таково индийское
умонастроение даже в религиозных организациях. Кундалини-шакти является
самой основой высшей интеллектуальности и духовности. До тех пор, пока
Кундалини-шакти остается в низшем центре, в жизни человека преобладают
три вещи: пища, сон и секс. Каждый, кто пытается достичь какого-либо
духовного прогресса, должен иметь дело с этой Шакти. Здесь нет никакой
тайны. Кундалини-шакти действует в каждом человеке независимо от пола.
Если садхака, мужчина или женщина, искренен в своей садхане (духовной
практике, такой как мантра-джап, тап, пранаяма, работа, богослужение,
психический контроль или философия и т. п.) и соблюдает строгое целомудрие
(брахмачарью), Кундалини-шакти должна подняться к высшим центрам по
сушумна-нади. Без этого подъема Шакти ни один садхака не может
претендовать на какой-либо духовный прогресс или опыт. Когда Кундалини-
шакти поднимается частично, человек получает вдохновение в искусстве,
6
поэзии и т. д. Когда же Она поднимается полностью, т. е. достигает сахасрары,
человек обретает Освобождение, или Свободу. Люди, претендующие на очень
большое духовное развитие и склонные гордиться своими духовными
достижениями, поистине, вызывают сожаление, проявляя свое невежество в
этом самом существенном вопросе. Скорее, это свидетельствует об их
довольно низком духовном уровне.

Для того, чтобы осветить тайны этого важнейшего и вместе с тем


сложнейшего предмета, я взялся написать данную книгу о Пране и пранаяме.
Многие авторы, пишущие о йоге и пранаяме, создали путаницу из терминов
“Прана”, “пранаяма”, “контроль дыхания”, “управление Праной”, “управление
биоэнергией”, “управление нервной энергией” и т. п. Для многих людей слова
“дыхание”, “вайю”, “Прана”, “ум”, “Кундалини-шакти”, “нервная энергия”
означают одно и то же. И они употребляют эти слова как синонимы, заменяя
одно другим, в то время как в действительности ум, нервные токи, или био-
энергия, дыхание, или вайю, и Прана, или Кундалини-шакти, совершенно
разные вещи, выражающие разные понятия и имеющие разные функции. Я
постарался полностью осветить все эти вопросы. Эта книга предназначена не
только для изучающих йогу, но и для широкого круга читателей. Я разделил
пранаяму на две части: первая посвящена умственной и физической
тренировке, вторая предназначена для продвинувшихся на духовном пути
учеников, желающих достичь нирвикальпа-самадхи. Кроме того, я предписал
некоторые наиболее полезные и безопасные бандхи, мудры, асаны и пранаямы
в качестве ежедневных упражнений обычным людям. Семейные пары,
ведущие упорядоченную половую жизнь, также могут выполнять эти
упражнения и извлекать для себя огромную пользу.

Я надеюсь, что эта небольшая книга многим откроет глаза, и что ученики
йоги, ученые-исследователи и другие люди усвоят и претворят в жизнь
истины, изложенные в этой книге, предпримут дальнейшие исследования по
приведенным в ней фактам и придут к правильным выводам относительно
этой жизненно важной, тонкой, сложной и наиболее удивительной из всех
дисциплин.

Шри Нараяна-Нивас, Ришикеш (Гималаи).


12 апреля 1959 года
Автор

7
Глава первая

ПРАНА
Всевышний – Один, без второго. Он Бесконечен и Вездесущ. Хотя Он и
Один, Его называют различными именами, такими как Бог, Брахман, Истина,
Бесконечность, Параматман и т. д. Именно Божественная Сила,
эволюционируя, проявляется как ум и материя и как эта видимая вселенная. Не
существует ни одной вещи, которая была бы лишена Его. Фактически,
бессознательной вещи или материи в этой вселенной не существует. Ибо,
когда мы говорим, что Бог вездесущ, вполне очевидно, что ни одна вещь не
существует вне Бога. Если Бог есть Самосущий Океан Сознания, и если этот
Океан Сознания является Вездесущим, то нет места для отдельного
существования бессознательной вещи или материи. Если мы скажем, что
материя бессознательна, то этим утверждением мы фактически дадим понять,
что существует некая бессознательная вещь отдельно от Бога. В этом случае
утверждение «Бог Вездесущ и Бесконечен» потеряет всякий смысл. Поэтому, в
сущности, во всей Вселенной нет ни одной неодушевленной вещи. Бог и
только Бог проявляет Себя в бесчисленных формах и образах.

Как тончайший пар, охлаждаясь и грубея, принимает форму облака,


воды или льда, так и Шакти, или божественная Сила, проявляется как ум и
видимая вселенная имен и форм. И эта Шакти Бога называется различными
именами, а именно: Пракрити-шакти, Прана-шакти, Кундалини-шакти и т.д.
Верховная Прана – только одна. Не существует ни единой вещи, в которой
отсутствовала бы эта Прана-шакти. Именно Прана-шакти вибрирует и
проявляется как жизненная сила даже в атоме. Между макрокосмом и
микрокосмом имеется очень близкое сходство. Законы, управляющие
макрокосмом, управляют и микрокосмом. Различие лишь в
продолжительности их существования и времени их эволюции и инволюции.

При Творении Верховная Прана вначале создает космический ум и


затем, становясь грубее и грубее, проявляется как акаша (эфир)*, воздух,
огонь, вода и земля. Фактически же в Пране не происходит никакого
действительного изменения. Изменения претерпевают лишь имена и формы.
Но даже в этом изменении разрушения как такового не происходит.

*Акаша (Akasa) – “пространство”. Это та тонкая сущность, которая пронизывает всю


материальную вселенную (loka) и запредельную область, где обитают
освобожденные души (aloka). Акаша обеспечивает существование всех других
субстанций (dravyas). В обычном своем значении “пространства” акаша
представляет собой один из пяти первоэлементов. Одним из его особых качеств
является шабда (sabda), т. е. “звук”, который, как и акашу, невозможно «потрогать».
Прим. пер.

8
Изменяются лишь сочетания определенных стихий, составляющих имя и
форму. Возьмем, к примеру, океан. Бесчисленные волны, рябь и пена
постоянно возникают в океане и в нем же исчезают. Все это – одна и та же
вода, которая появляется, исчезает и вновь появляется в форме волн, ряби и
пены. В действительности, ни в воде, ни в океане не происходит какого-либо
изменения, вызываемого возникновением и исчезновением волн, ряби и пены.
Так же дело обстоит и с эволюцией. Ни Брахман, или Бог, ни Космическая
Прана не претерпевают никакого фактического изменения. Меняются лишь
имена и формы вселенной.

Как уже было сказано, именно Космическая Прана эволюционирует в


виде так называемых пяти стихий и жизненного принципа бесчисленных
объектов во вселенной. В человеческом теле начальной, или фактической,
точкой разделения между Брахманом (Богом) и Его Шакти (Праной, или
Кундалини-шакти) является сахасрара (макушка головы). Здесь, в этом месте,
Брахман и Прана-шакти, или Кундалини-шакти, пребывают в единении в
Своей Причинной форме до сотворения микрокосма. По мере того, как Прана-
шакти создает тело, Она становится грубее и грубее и проявляется вначале как
ум в головномозговом центре (аджня-чакре), затем как акаша (эфир) в
области горла, воздух в области сердца, огонь в области пупка, вода в области
яичек и земля в области ануса, а точнее, месте, где сходятся анус и
мочеиспускательный канал. (Для более детального изучения Кундалини-шакти
и Ее различной деятельности в теле обращайтесь к другой книге автора
Изначальная Сила в человеке, или Кундалини-шакти). По завершении
формирования стихии “земля” Прана-шакти в своей динамической форме
остается в анус-центре, называемом муладхара-чакра. Хотя динамический
центр Прана-шакти у обычного человека находится в муладхара-чакре, ее
статическим центром всегда является сахасрара.

Прана, или Кундалини-шакти, есть источник нервных токов. У обычного


человека Кундалини-шакти действует из муладхара-чакры, представляющей
собой генератор нервных токов. Разные авторы придают слову “прана” разное
значение. Одни говорят, что Прана означает дыхание, другие понимают под
этим словом жизненные силы, по мнению третьих Прана означает нервную
энергию, двигательную энергию, био-энергию, умственную энергию, в то
время как для некоторых иных авторов Она представляется как органы тела,
как различные виды энергии, такие как магнетизм, электричество, гравитация,
сила молекулярного сцепления, наконец, как нервные токи, вибрации мысли и
т. д. Эти понятия, скорее, очень узкие определения данного слова, означающие
различные бесчисленные функции Праны. Но все эти различные функции
осуществляются лишь благодаря энергии, поступающей от главной Праны,
или Кундалини-шакти.

Фактически, Прана – это источник всякой энергии, действующей в


микрокосме и макрокосме. Кундалини-шакти действует из муладхара-чакры
9
все двадцать четыре часа. Она снабжает нервной энергией головномозговой
центр, спинной мозг, волокна симпатической нервной системы и распределяет
ее для осуществления многообразной деятельности ума, тела и внутренних
органов. Ум и чувства получают нервную энергию для своей деятельности от
Кундалини-шакти, находящейся в муладхара-чакре. Медицина признает
существование нервных токов и их огромное значение, но она пока еще не
установила точного месторасположения генератора, в котором нервная
энергия (или нервные токи) вырабатываются и распространяются затем по
всему телу. Кундалини-шакти и Ее деятельность чрезвычайно тонки, поэтому
очень трудно обнаружить их с помощью внешних приборов, какими бы
чувствительными они ни были. Их можно обнаружить и познать лишь
посредством ума самого человека при условии, что он (ум) чист, тонок и
однонаправлен. Вот почему некоторые медики, пишущие о Кундалини-шакти
и основывающиеся на простой гипотезе, называют ее блуждающим нервом.
Называть Кундалини-шакти блуждающим нервом так же абсурдно, как
называть электричество электрическим проводом или генератором.

Нервная энергия – это одна из наиболее важных энергий, необходимых


для различных умственных и физических функций. Когда мы совершаем
какое-либо действие, – едим, пьем, ходим, говорим, слушаем, смотрим,
думаем, дышим, занимаемся физическим трудом, любовью и т.д. – мы всегда
тратим, в большей или меньшей степени, нервную энергию. Из всех видов
физической или умственной деятельности человек теряет наибольшее
количество прана-шакти, или нервной энергии, при сексуальных
наслаждениях. При каждом таком удовлетворении, помимо семени человек
теряет огромное количество пранической энергии. Следует особо указать, что
именно Кундалини-шакти (или Прана-шакти) выделяет семя и эта же самая
Шакти, точнее, часть Прана-шакти, выходит вместе с семенем как
жизненный принцип. Эта колоссальная трата энергии легко ощущается после
каждого полового акта. Вот почему мужчины и женщины чувствуют после
него такую слабость и бессилие.

Как уже было отмечено, человек при всякой своей деятельности –


физической или умственной – во время бодрствующего состояния тратит
нервную энергию. Каждый раз, когда происходит большая потеря этой
энергии, например, во время напряженной умственной работы, долгой
утомительной беседы, лекции или чтения, всплеска необузданных эмоций,
таких как похоть, гнев, жадность, ненависть, ревность, гордыня и т. д., а также
во время тяжелой физической работы, человека охватывает усталость,
появляется желание расслабиться и возникает потребность во сне. Причина
такой усталости заключается в том, что Прана-шакти не может выработать
дополнительной энергии сверх обычного ее количества. (Человек, проникший
в тайны Прана-шакти и Ее действующего центра, может всегда по желанию
побудить Ее работать более интенсивно и тем самым дополнительно
произвести большое количество энергии для своей многочасовой
10
деятельности, не испытывая при этом ни малейшего утомления). Во время сна
Прана-шакти продолжает поставлять соответствующую нервную энергию в
различные части и органы тела, и поскольку в течение этих часов никакой
траты нервной энергии не происходит, человек, проснувшись, чувствует себя
обновленным и свежим. Но при сексуальных излишествах действующий центр
Прана-шакти, или генератор, резко ослабевает и не может уже вырабатывать
соответствующую нервную энергию, необходимую для многочисленных
умственных и телесных функций; а когда не происходит должного снабжения
этой энергией различных органов тела, они дегенерируют и прекращают
функционировать. Это приводит к серьезным заболеваниям,
преждевременному разрушению организма и смерти. Часть тела, не
получающая достаточного количества нервной энергии, заболевает. Вот
почему люди зачастую жестоко страдают в результате безрассудной половой
жизни.

Двадцатый век породил новый тип людей, так называемых йогов от


науки. Имея случайные и весьма поверхностные знания йогических принципов
и йогической практики, они провозглашают себя учеными-йогинами и
осмеивают истинных йогов, называя их псевдо-йогами. Весь их багаж знаний о
йоге сводится лишь к нескольким асанам и кое-каким дыхательным
упражнениям. Они целиком полагаются на некоторые несовершенные
приборы и инструменты в своих экспериментах и исследованиях, касающихся
асан и пранаям. С их помощью они, конечно, могут вести определенную
полезную работу в области терапии, и некоторые больные могут быть
излечены ими от ряда заболеваний. Но самое смешное то, что эти
высокомерные особы, кажется, монополизируют йогу. Они мало осознают тот
факт, что йога всегда научна и несет в себе глубочайший смысл. Всякий
истинный йогин имеет при себе собственную лабораторию – свое тело, а его
очищенные нади, чувства и тонкий, однонаправленный ум являются самыми
мощными приборами для проникновения в недра тончайших уровней и для
обнаружения наиболее тонких скрытых истин. Интуиция – и именно она –
проникает в области недосягаемые для обычного ума и приборов и постигает
сокрытые истины.

Истинному йогину не нужны никакие внешних приборы и инструменты


для проведения тончайших внутренних экспериментов. Даже крупнейшие
западные ученые со всеми их современными точными приборами и хорошо
оборудованными лабораториями оказались неспособными обнаружить многие
тонкие процессы, происходящие внутри нашего организма. Поэтому все
притязания так называемых ученых-йогов на полное знание умственных
функций и Праны есть не что иное, как нелепость. Своими заявлениями они
лишь увеличивают путаницу в понимании истинной природы йоги.

Прана – это источник всех энергий, это главная энергия, действующая во


Вселенной и в человеке. Ум всецело зависит от Праны, источника его энергии.
11
В таком случае, как же контролировать Прану? И кто может ее
контролировать? Строго говоря, слово «контроль», в его обычном значении,
неправильно, когда оно применяется к Пране, поскольку в действительности
речь идет о процессе, с помощью которого необходимо побудить Прана-
шакти повернуть обратно и возвратиться к Своему изначальному месту. Этого
можно достичь только в том случае, если побудить Кундалини-шакти войти в
канал сушумны и воссоединиться с Параматманом в сахасраре. Сушумна-
нади – это исключительно тонкий нади, и его деятельность во всех
отношениях подобна работе приемника. У обычного человека, погруженного в
чувственные удовольствия и сексуальные наслаждения, канал этого нади
остается закрытым. Он открывается только тогда, когда человек соблюдает
строгую брахмачарью (целомудрие) и предпринимает духовную практику.

(Для детального изучения брахмачарьи и ее практики обращайтесь к


книге автора «Путь к миру, могуществу и долголетию»).

Без соблюдения строгой брахмачарьи поднять Кундалини-шакти


(Прана-шакти) в сахасрару невозможно. До тех пор, пока Кундалини-шакти
не войдет полностью в сушумна-нади и не достигнет сахасрары, бесполезно
надеяться овладеть контролем над дыханием, нервными токами и
умственными функциями. Это не только невозможно, но и абсурдно. Лишь
когда Кундалини-шакти полностью входит в сушумна-нади и поднимается к
высшим центрам, движение нервных токов автоматически прекращается. А
когда это происходит, дыхание, сердцебиение и все остальные функции
организма непроизвольно останавливаются, поскольку именно вибрации
нервных токов приводят легкие в движение, а последующие сжатия и
расширения легких побуждают человека дышать. Нервные токи являются
причиной дыхания, а Кундалини-шакти (Прана-шакти) является причиной
нервных токов, в то время как муладхара-чакра представляет собой генератор
нервных токов.

Когда Кундалини-шакти входит в сушумна-нади и поднимается к


сахасраре, нервы не получают никакого питания токами и поэтому все
функции организма автоматически приостанавливаются. Вот почему, когда
человек входит в состояние нирвикальпа-самадхи (трансцендентальное
состояние), его дыхание, сердцебиение и все другие физические и психические
процессы автоматически останавливаются. В этом состоянии человек может
находиться без дыхания и без других физических процессов на протяжении
многих часов. Именно тогда Прана, или Кундалини-шакти, и погружается в
Высшее Я в сахасраре. И когда эта Прана (Кундалини-шакти) вновь обретает
свое каузальное (причинное) состояние и погружается в Параматман, или
Высшее Я, человек легко обходится без дыхания, пока длится состояние
самадхи.

12
Между Праной (Кундалини-шакти), умом, нервными токами, дыханием
и сексуальной энергией существует очень тесная связь. Ум, нервные токи,
дыхание и сексуальная энергия своей деятельностью обязаны Пране или,
другими словами, Прана является для них первопричиной. Они не смогут
функционировать, если не будут получать из Праны нервную энергию. Когда
Прана, или Кундалини-шакти, входит в сушумна-нади и достигает сахасрары,
ум, нервные токи, дыхание и сексуальная энергия автоматически подчиняются
и становятся управляемыми. Для того, чтобы Прана смогла войти в сушумна-
нади, человек должен воспитывать в себе хорошие привычки и очень строго
соблюдать этические требования, т. е. правила ямы и ниямы. Яма – это
правдивость, неубиение, брахмачарья, неворовство, непринятие даров и т. д.
Нияма – довольство, чистота, самообуздание, изучение Священных Писаний,
поклонение Богу, служение Гуру и т.д.

Особое внимание следует обратить на брахмачарью (целомудрие) и


соблюдать ее в мысли, слове и деле. Правила ямы помогают йогину
преодолеть все пороки и воспитать в себе добродетель, тогда как правила
ниямы регулируют его привычки и помогают ему овладеть контролем над
своим поведением. Регулярная, систематическая практика пранаямы очищает
тело, нади (нервы) и ум, а это способствует прохождению Кундалини шакти
(Прана-шакти) вверх от муладхары к сахасраре. Полный контроль над умом,
дыханием, нервными токами и половой энергией гарантирован только после
того, как Кундалини-шакти полностью поднимется из муладхара-чакры к
сахасраре. Тешить себя надеждой, что такой контроль возможен раньше,
просто нелепо. До тех пор, пока человек в совершенстве не овладеет таким
контролем, он должен строго соблюдать физическую брахмачарью,
практиковать мантра-джап (повторение имени Бога), пранаяму и
сосредоточение. Все многочисленные методы самоочищения, предписываемые
различными религиями, имеют целью помочь Кундалини-шакти подняться к
высшим чакрам. Пока Кундалини-шакти остается в низшей чакре, никакой
духовный прогресс не возможен, и ничего существенного ожидать нельзя.
Результат приходит лишь тогда, когда Шакти начинает подниматься к
высшим уровням (чакрам). Пранаяма помогает такому восхождению Шакти и
дает возможность полностью останавливать дыхание, когда Шакти достигает
сахасрары.

Условием контроля дыхания является прекращение циркуляции нервных


токов. До тех пор, пока нервные токи не прекратят действовать, дыхание не
остановится. Полная остановка движения нервных токов происходит только в
том случае, когда генератор нервных токов прекращает свою работу. В свою
очередь, остановка генератора возможна лишь тогда, когда Кундалини-шакти
оставляет муладхару и поднимается в сахасрару по сушумна-нади. Поэтому,
чтобы контролировать ум, дыхание, половую энергию и т. д., нужно побудить
Кундалини-шакти подняться в сахасрару. Когда человек достигает этого, к

13
нему приходит успех, и он становится сиддха пурушей (совершенным
человеком).

Хотя Кундалини-шакти и является причиной ума, умственной энергии,


умственных функций, нервных токов, дыхания и половой энергии, нечистоты
последней препятствуют нормальным функциям Кундалини шакти и
побуждают Ее работать с большей или меньшей силой и вызывают хаос во
всем организме. Для того, чтобы Кундалини-шакти работала в организме
нормальным образом, необходимо иметь совершенное психическое и
физическое здоровье. Когда правильная работа Кундалини-шакти нарушается
– усиливается или же, наоборот, ослабляется, – организм заболевает. Это
приносит человеку как физические, так и психические страдания. Тот, кто
проник в тайны Кундалини-шакти и овладел умственной концентрацией, а
также большой силой воли, может по своему усмотрению побуждать Шакти
работать в нормальном, ослабленном или усиленном режиме. Электрический
генератор вырабатывает электричество; благодаря этому мы можем заставить
электрический ток работать как нам нужно, т. е. в нормальном, ослабленном
или усиленном режиме. Подобным образом, по достижении чистоты и
утончённости ума, умения сосредоточиваться, а также обретения огромной
силы воли, можно побудить Кундалини-шакти действовать нормально,
недостаточно или усиленно. Человек может поднять Ее к высшим чакрам и
остановить все физиологические и умственные функции в своем организме по
желанию. Такое достижение известно как управление Праной.

Таким образом, все усилия истинного йогина направляются вначале на


очищение тела и нади (нервов). Затем он направляет свои усилия на
достижение чистоты, утонченности и сосредоточенности ума, а также на
воспитание в себе незаурядной воли. Наконец, он начинает постигать тайны
Кундалини-шакти и то, как побудить ее полностью войти в сушумна-нади и, в
конечном итоге, подняться в сахасрару. Успех в йоге заключается в этом
окончательном усилии, и йогин, способный полностью поднять Кундалини-
шакти в сахасрару, поистине, в полной мере пожинает священный плод йоги.
Мы намеренно употребили слово “полностью”, ибо частичный подъем
Шакти встречается не столь уж редко. Полный же Ее подъем – действительно
редкое явление. В подавляющем большинстве случаев только часть Шакти
или, другими словами, только токи Кундалини, входят в канал сушумна-нади и
достигают сахасрары. Такой частичный подъем дает йогину ощущение
некоторого покоя и блаженства. Он достигает довольно-таки высокой степени
концентрации ума и часто испытывает вдохновение в искусстве, поэзии и т. п.
Некоторые из этих людей имеют даже видения богов и богинь.

Но большинство из них, очаровываясь и прельщаясь подобными


переживаниями, начинают думать и чувствовать, что они достигли
Богореализации. Они объявляют об этом публично и открывают ашрамы,
принимают учеников, начинают собирать деньги и т. п. Таким образом они и
14
их духовное развитие терпят крах. Они становятся жертвой обмана своего
собственного ума. Такие люди обманывают и себя и весь мир. Частичный
подъем Кундалини-шакти может привести к проявлению незаурядных
интеллектуальных способностей. Благодаря такому подъему Шакти человек
может обрести мировую известность и славу. Но о достижении с помощью
частичного подъема Кундалини-шакти состояния нирвикальпа-самадхи,
Интуиции и Освобождения человек не может даже и мечтать. Для обретения
этих высочайших благ Кундалини-шакти должна подняться полностью и
достичь сахасрары. Частичный подъем Кундалини-шакти в большинстве
случаев очень опасен и причиняет много страдания. Нравственное падение,
сексуальная распущенность – обычное явление. Ибо частично поднятая
Кундалини-шакти не может долго оставаться в сахасраре. И когда Она падает
обратно в муладхара-чакру, человек испытывает сильнейшие сексуальные
желания. Йогин, не способный осуществлять самоконтроль в подобной
ситуации, становится легкой жертвой похоти. Поэтому люди, практикующие
йогу, у которых Кундалини-шакти поднимается лишь частично, должны быть
весьма и весьма бдительны, принимать все меры предосторожности и во что
бы то ни стало соблюдать строгую брахмачарью. Они должны ревностно
придерживаться своей ежедневной садханы и йогической практики и
прилагать еще большие усилия к тому, чтобы побудить Кундалини-шакти
подняться полностью. Если же они не проявляют такого внимания и не
предпринимают героических усилий к достижению своей цели, вся их
духовная карьера будет разрушена.

Чистота тела, нади и ума – необходимое предварительное условие всего


успеха в йоге. Без этой тройной чистоты Кундалини-шакти никогда не может
подняться полностью. Для обретения чистоты тела и нади, человек должен
контролировать себя в пище и питье и подбирать их соответственным образом.
Для достижения чистоты ума, необходимо научиться контролировать свои
чувства. Йогин никогда не должен быть рабом своего желудка или чувств. Ибо
тот, кто склонен следовать их прихотям, никогда не сможет достичь успеха в
йоге. Особое внимание при этом следует обратить на брахмачарью. Мы уже
говорили, что каждое сексуальное удовлетворение влечет за собой огромную
потерю Прана-шакти и при этом происходит большая трата нервной энергии.
Из всех чувственных наслаждений сексуальное наслаждение наиболее
притягательно, но именно оно ввергает и ум, и тело в полный хаос. Кама
(похоть) является величайшим рабством ума и его величайшей
извращенностью. Если она находится под контролем, три четверти садханы
(йогической практики) уже завершено, и такой йогин наверняка находится в
преддверии духовного опыта.

Кундалини-шакти движется только по двум направлениям, т. е. она


движется либо вверх, либо вниз. У подавляющего большинства живых
существ она легко принимает нисходящее направление в форме сексуальных
наслаждений. Когда человек соблюдает строгую брахмачарью и выполняет
15
регулярную и систематическую садхану (духовную практику) и когда его тело,
нади и ум очищаются, Кундалини-шакти устремляется вверх. Существует
множество методов очищения тела, нади и ума и для последующего подъема
Кундалини-шакти к высшим чакрам. Наиболее рациональным (scientific)
методом, помогающим сознательно поднять Ее постепенно и надежно,
является метод пранаямы. Но каким бы путем человек ни следовал, он должен
соблюдать строгую брахмачарью, чтобы контролировать и сдерживать
нисходящее движение Кундалини-шакти. Без такого контроля успех в йоге
невозможен. Таким образом, уже одно строгое соблюдение брахмачарьи ведет
к познанию и пониманию наиболее тонких функций праны и Ее секретов.

Многие пишущие о йоге привносят немало путаницы своими


высказываниями относительно подъема Праны, или Кундалини-шакти, из
муладхара-чакры к сахасраре. Одни говорят, что человек достигает самадхи,
когда дыхание поднимается к сахасраре. Другие заявляют, что самадхи
достигается в том случае, когда ум входит в сушумну и достигает сахасрары.
Для этих людей дыхание (вайю), ум, Кундалини-шакти и т. д. означают одно и
то же, тогда как на самом деле между ними существуют совершенно четкие
различия. Как может такое грубое вещество, как вдыхаемый воздух, войти в
тончайший канал сушумны и достичь сахасрары? Сама идея этого кажется
нелепой. Ибо, когда Кундалини-шакти находится в Своем динамическом
центре, Она становится грубой, но даже такая, самая грубая, форма Шакти
гораздо тоньше, чем самая тонкая форма материи. Вот почему Шакти
ускользает от наблюдения обычного ума и даже от самых чувствительных
приборов. Поднять Кундалини-шакти означает вернуть Шакти вновь в Ее
каузальное состояние. Иначе говоря, Шакти в Своем восходящем движении
становится все тоньше и тоньше и, когда Она, наконец, достигает сахасрары,
Она вновь обретает Свое каузальное состояние. Вот почему дыхание никогда
не может войти в такой наитончайший канал, каким является канал сушумны,
и этим вызвать самадхи. Между вдыхаемым воздухом и самадхи не
существует ни малейшей связи.

Бессмысленным также является утверждение, что ум входит в канал


сушумна-нади, и что, когда он достигает сахасрары, человек обретает самадхи.
Ибо ум в сравнении с Прана-шакти, или Кундалини-шакти, значительно
грубее. Кроме того, перед достижением состояния нирвикальпа-самадхи ум,
воля, эго, интеллект и т. д. полностью погружаются в “я”, или индивидуальное
сознание, и это низшее сознание, все утончаясь и утончаясь, объединяется с
Самосущим Океаном Сознания. В начале медитации ум, воля, эго и интеллект
– существуют каждый сам по себе. Но когда ум сосредоточивается на объекте
медитации, он начинает медленно погружаться в этот объект вместе с волей,
эго и интеллектом. Когда сосредоточенность на объекте продолжает
углубляться и углубляться, все они сливаются с индивидуальным сознанием,
становясь единым целым, и это низшее сознание, претерпевая в этом процессе
дальнейшие качественные изменения и все более утончаясь, становится
16
единым с Океаном Сознания, и человек достигает нирвикальпа-самадхи. В
этом состоянии остается лишь один Океан Сознания, существующий Сам по
Себе. Этот процесс подобен возвращению солнечного луча назад к солнцу.

При достижении нирвикальпа-самадхи человек не утрачивает сознания,


как это происходит в состоянии сна, обморока или опьянения. В состоянии
нирвикальпа-самадхи нет никакого перерыва в сознании. Исчезает лишь
индивидуальное сознание с погружением в него ума, воли, эго и интеллекта. И
наконец, это низшее сознание, утончаясь и утончаясь, становится единым с
Океаном Сознания. Тогда существует только одна вещь – и ничего кроме
этого. Идеи о субъекте, объекте и знании исчезают, и ум, воля, эго и интеллект
– все погружаются или возвращаются в свои источники, обретая каузальное
состояние. Ум – это только орудие дживатмана, или индивидуального
сознания. Различные функции ума известны как воля, эго, интеллект и т. д.
(Для детального изучения ума и умственных функций обращайтесь к труду
автора ''Тайны человека, ума и умственных функций''). Погружение ума в
индивидуальное сознание происходит только тогда, когда ум возвращен в свое
каузальное состояние. Подобным же образом, когда индивидуальное сознание
возвращено в свое каузальное состояние, оно погружается во Вселенский,
Верховный, самосущий Океан Сознания. Таким образом, при достижении
нирвикальпа-самадхи нет никакой утраты сознания и нет никакого перерыва в
сознании – исчезает только индивидуальное сознание, так что непрерывность
Сознания сохраняется.

Наконец, здесь будет не лишним указать ошибки и опасности,


существующие на пути йоги. Главная трудность состоит в том, чтобы
Кундалини-шакти вошла в канал сушумна-нади. Многие йогины проявляют
нетерпение и пытаются поднять Кундалини-шакти, когда они еще не готовы к
этому. Они не уделяют достаточного внимания очищению своего тела, нади и
ума, которое совершается посредством строгого соблюдения правил ямы и
ниямы, а также правильной диеты. В своем нетерпении, игнорируя
предписания йоги, они приступают к практике высших видов пранаямы, или
дыхательных упражнений. Такая спешка оказывается губительной. Во-первых,
без тройной чистоты (тела, нади и ума) Кундалини-шакти никогда не сможет
подняться полностью, но лишь частично. Но когда эта частично поднятая
Кундалини-шакти не контролируется и не сдерживается должным образом,
Она действует разрушительно, создавая в организме хаос, вызывая множество
хронических неизлечимых заболеваний и часто приводя к психическим
расстройствам. При выполнении упражнений пранаямы Кундалини-шакти
разогревается и передает этот жар через нади в различные части тела. Йогин,
выполняющий пранаяму, чувствует поначалу ненормальный жар в теле.
Горячие токи, поднимаясь к головномозговому центру через иду, пингалу,
Сарасвати- и Лакшми-нади, сильно разогревают мозг.
(Для детального изучения и исследования секретов этого предмета
обращайтесь к работе автора The Primal Power in Man or The Kundalini Shakti.
17
В книге рассматриваются такие вопросы, как Кундалини-шакти, нади, чакры,
болезненные состояния, вызываемые деятельностью Кундалини-Шакти,
частичный и полный подъем Кундалини-шакти, состояние нирвикальпа-
самадхи и т. д.).

Йогин должен быть способен контролировать этот жар, когда он


возникает. Этот контроль возможен лишь в том случае, если человек, следуя
предписаниям йоги, овладевает пранаямой и другой садханой медленно,
неуклонно и регулярно. Спешка и небрежность приводят к плачевным
результатам. Этот ненормальный жар в мозгу и теле, если он не
контролируется должным образом, вызывает вначале бессонницу, но когда он
продолжается долгое время, он приводит к расстройству мозга, и многие люди
сходят с ума. Поэтому йогин должен быть очень внимателен в отношении
пищи, питья, брахмачарьи, общения с другими людьми, работы, молитвы и
отдыха. Таким образом он предохранит себя от подстерегающих его
опасностей и ошибок.

Подъем Кундалини-шакти и достижение самадхи – это работа не одного-


двух дней или месяцев, как заявляют некоторые крайне невежественные люди.
Только в исключительных случаях люди, обладающие огромным запасом
хороших самскар (заслуг прошлых рождений), получают быстрый духовный
опыт. Кундалини-шакти поднимается у них полностью и довольно легко. Но
такие люди встречаются крайне редко. В подавляющем же большинстве
случаев полный подъем Кундалини-шакти к сахасраре требует многих лет
упорного труда и упорядоченной жизни.

В связи с полным подъемом Праны, или Кундалини-шакти, из


муладхара-чакры в сахасрару, а также полным автоматическим прекращением
дыхания во время нирвикальпа-самадхи, некоторые люди могут задать
следующий вопрос: если прана вездесуща (как это утверждалось в начале
настоящей главы), то как может Она прекратить Свои функции при
восхождении к сахасраре? Ответ таков: электричество вездесуще. Оно в
тонкой форме существует повсюду в этой вселенной. Если мы взмахнем рукой
в воздухе, мы не ощутим электрического удара. Но когда электричество
накапливается в генераторе и электрические токи движутся по проводам, мы
реально ощущаем его мощь и силу. Подобным образом, Прана наполняет всю
вселенную, находясь в очень тонкой форме, или в каузальном состоянии.
Когда эта Прана действует в теле через генератор (муладхара-чакру) и когда
Она посылает нервные токи по нервам, мы чувствуем Ее действующую силу в
осязаемой форме. Но когда эта Шакти поднимается к сахасраре, Она
возвращается в Свое каузальное состояние, обрывая тем самым свою связь с
генератором и нервами (нади). Таким образом, движение нервных токов,
дыхание, сердцебиение и все другие телесные функции полностью
прекращаются, когда Прана, или Кундалини-шакти, достигает сахасрары, и
человек входит в нирвикальпа-самадхи.
18
Глава вторая

ПРАНАЯМА
«Пранаяма» означает здесь ритмические дыхательные упражнения, с
помощью которых регулируются движения легких, нервных токов, а также
умственные функции, что ведет к раскрытию секретов Праны, или Кундалини-
шакти, и Ее восхождению к сахасраре. Если мы правильно понимаем
движения легких, нервных токов и умственные функции, мы приходим и к
пониманию работы генератора нервных токов и обретаем возможность
контроля праны. Мы уже говорили, что Прана – это Верховная Сила, а также
причина ума, умственных функций и нервных токов. Как же, в таком случае,
Ее контролировать? Предположим, что человек хочет узнать секреты
электричества и электрического генератора и с этой целью совершает
различные эксперименты с горящей электрической лампочкой. Он хочет
остановить течение электрического тока, чтобы погасить свет. Но поблизости
нет выключателя. Единственный, общий, выключатель находится только в
генераторе. Может ли человек остановить движение электрического тока в
лампочке, не прибегнув к этому выключателю? Как бы упорны и искренни ни
были его усилия, они будут безуспешны. Он должен пойти к выключателю,
находящемуся в генераторе.

Многие из тех, кто пишет о пранаяме, по-разному объясняют ее


значение. Некоторые говорят, что Прана означает дыхание, а яма – его
контроль. Другие заявляют, что Прана означает жизненную силу, а яма – ее
контроль. Третьи утверждают, что дыхание подобно электричеству. По их
мнению, дыхание – это грубая Прана, в то время как сама Прана – как таковая
– тонка.

Осуществляя контроль над дыханием, человек может контролировать


тонкую Прану, находящуюся внутри. Дыхание играет важную роль маховика
двигателя. Когда маховик останавливается, все другие колеса прекращают
работать. Подобным образом, когда дыхание контролируется, все другие
органы тела прекращают функционировать. Для них пранаяма означает
процесс, посредством которого Прана контролируется с помощью
регулирования внешнего дыхания. Итак, мы видим, что разные люди
объясняют данный предмет по-разному, и что по этому вопросу существует
большая путаница. Но самое удивительное то, что некоторые авторы пишут
книги по йоге и пранаяме, не имея никакого личного опыта. Вся их работа
сводится к собиранию фактов и иллюстраций из различных книг и
опубликованию этого материала уже как своего собственного. Это очень
опасная игра – игра с жизнью искренних учеников йоги. Мы часто получаем
жалобы от искренних духовных искателей, жалобы на то, что они серьезно

19
пострадали, следуя методам, предписанным в книгах этих так называемых
йогинов.

Мы уже объяснили, что Прана, или Кундалини-шакти, является


причиной нервных токов, а нервные токи, в свою очередь, – причиной
дыхания. Нервные токи побуждают работать различные органы тела и
превращают пищу и питье в химус и хилус, грубые частицы пищи – в
экскременты и мочу, а тонкие – в кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг,
семя и оджас. Опять же, именно Прана является причиной многочисленных
умственных функций, таких как желание, мысль, воля, чувство, размышление
и т. д. Без действия Праны, то есть без Её поддержки в виде нервных токов, ум
не может функционировать. Многие авторы затрагивают этот вопрос, но никто
из них до сих пор не указал месторасположение генератора Праны. Мы уже
разъяснили этот вопрос в нашей книге “Изначальная Сила в человеке, или
Кундалини-шакти”, изучение которой настоятельно рекомендуется. У
обычного человека генератором Праны, или Кундалини-шакти, является
муладхара-чакра. Прана-шакти действует из этого центра все 24 часа без
малейшего отдыха или перерыва, посылая нервные токи для различных
функций тела, его органов и умственных функций. До тех пор, пока работа
этого генератора не будет остановлена, нервные токи, сердцебиение, дыхание
и психические функции не прекратят свою деятельность. Пока действует этот
генератор нервных токов невозможно даже мечтать о контроле дыхания.

Опыт показывает, что, когда человек входит в нирвикальпа-самадхи,


дыхание, сердцебиение, нервные токи, психические и все телесные функции
автоматически прекращают свою работу без малейшего усилия со стороны
самого человека. Почему это происходит? Многие неверно объясняют этот
факт, потому что сами они не имели подобного опыта и мало что знают о нем.
Но читатель убедится, что мы уже дали в предыдущей главе этой книги
истинное объяснение этого процесса.

Психические функции, такие, как воля, желание, размышление, все виды


эмоций, речь, а также телесные функции: сердцебиение, дыхание и, наконец,
все физические действия человеческого организма – представляют собой
различные каналы, через которые выходят нервные токи. До тех пор, пока
действующая (manifested) энергия Праны уходит или растрачивается через эти
различные каналы, невозможно полностью понять Прану и Ее деятельность в
теле. Следовательно, для того, чтобы понять тончайшие функции Праны,
человек должен первым делом очистить свой ум, а затем утончить его и
придать ему однонаправленность. Чтобы остановить утечку Прана-шакти,
необходимо осуществлять контроль над своей речью, желаниями, мыслями,
эмоциями и, помимо этого, строго соблюдать брахмачарью. Когда истечение
нервной энергии через эти различные каналы остановлено, человек обретает
чистоту, однонаправленность и утонченность ума, а также огромную силу
воли. С этой возросшей силой ума, силой воли и знанием секретов Праны
20
человек обретает способность побуждать Прана-шакти работать нормальным,
ослабленным или усиленным образом. Когда истечение нервной энергии
остановлено, человек накапливает и удерживает огромное количество энергии
внутри тела и чувствует беспредельную силу. Такое сохранение нервной
энергии внутри тела производит ненормальный жар и, как результат этого
жара, Прана-шакти, или Кундалини-шакти, разогревается и пытается
проложить себе путь.

Наиболее уязвимое место для Ее истечения – это половые органы, через


которые Она выходит в форме сексуального удовлетворения. Поэтому этот
канал следует тщательно охранять, а все сексуальные мысли и желания –
полностью обуздать и контролировать. Когда такой контроль достигается,
Шакти побуждают силой проложить себе путь вверх по сушумна-нади.
Процесс остановки всех тенденций нервных токов к истечению из организма
можно уподобить перекрытию струи пара, вырывающегося из кипящей
кастрюли. Когда пар полностью перекрыт, кипящий сосуд начинает
сотрясаться, и пар, заключенный внутри, пытается вырваться в том месте, где
сосуд наименее прочен. Подобным образом, когда сдерживается вся
деятельность Праны, и когда нервная энергия сохраняется внутри тела, в нем
возникает ненормальный жар, и Прана, или Кундалини-шакти, также
разогревается. Этот жар вызывает бесчисленные желания и мысли, отчего ум
становится мятущимся и беспокойным. Часто, если человек не очищен
полностью, его ум начинают одолевать желания и мысли, которые толкают его
к сексуальным наслаждениям. Результатом является духовное падение.

С другой стороны, если он достиг тройной чистоты, Шакти входит в


канал сушумны и поднимается к сахасраре. Все это можно легко понять, если
понаблюдать за своим умом и чувствами после принятия пищи и напитков.
вызывающих жар в теле. Опять-таки именно Прана-шакти (Кундалини-
шакти) регулирует температуру тела. Какая бы пища или питье ни были
приняты. Прана-шакти усваивает их проявления (жар или холод) в течение
нескольких минут и посылает их через нади (нервы) к различным частям тела.
Когда жар, произведенный пищей или напитком, чрезмерен, действие нервных
токов усиливается, в результате чего возникает беспокойство, утрачивается
способность к духовному различению и, в конечном счете, появляется нечто
вроде горячки. Это случается, когда человек принимает опьяняющие напитки
или недоброкачественную пищу. Люди, злоупотребляющие пищей и
напитками, вызывающими жар, не могут сохранять брахмачарью.

Обычно пьянство и распущенность идут рядом. В той же степени, как


пища и напитки, производящие слишком большой жар, опасны и те продукты,
которые производят в организме чрезмерный холод. Пища и напитки,
производящие чрезмерный холод, побуждают Прана-шакти работать в
ослабленном режиме, вследствие чего движение нервных токов также
ослабевает. Наслаждаться совершенным психическим и физическим здоровьем
21
можно лишь при условии, если Кундалини-шакти работает нормальным
образом и правильно осуществляет движение нервных токов. Принцип
действия лекарств на организм тот же: некоторые из лекарств производят
тепло, другие холод. Если болезнь вызвана избытком тепла, то для лечения
используют медикаменты, вызывающие холод. И наоборот, если болезнь
возникла вследствие избытка холода, то облегчение приносят лекарства,
производящие тепло. В обоих случаях лекарства помогают Кундалини-шакти
вернуться в нормальное состояние, и тем самым регулируется нормальная
деятельность нервных токов. Йогин, владеющий этим секретом, секретами
Кундалини-шакти и нервных токов может излечить любой вид заболевания по
своей воле, побуждая Прана-шакти работать нормальным, ослабленным или
усиленным образом в соответствии с необходимостью. В этом нет ничего
сверхъестественного.

Процесс пранаямы является лишь попыткой остановить всякую


деятельность нервных токов и их утечку из организма. Человек, который
серьезно и искренне принимается за пранаяму (за высший ее вид) с целью
овладеть секретами Праны, или Кундалини-шакти, и поднять Шакти в
сахасрару, должен строго соблюдать брахмачарью в мысли, слове и деле. Это
непременное условие всякого успеха в йоге.

Различные религии предписывают множество разнообразных путей для


достижения Освобождения. Конечная цель достигается благодаря полному
подъему Кундалини-шакти к сахасраре. Все правила и предписания, как и все
предлагаемые пути, служат, собственно, тому, чтобы подготовить почву для
окончательного усилия – последнего штурма духовных высот. Какой бы путь
ни избрал для себя садхака (духовный ученик), он должен, прежде всего,
очистить свое тело, нади (нервы) и ум. Тело должно быть свободно от всех
видов болезней, чтобы оно могло нормально функционировать. Для
достижения этого, следует принимать соответствующую питательную пищу и
питье и следить за пищеварением. Тело всегда должно содержаться в чистоте.
Следует носить чистую, опрятную одежду, жить в чистом, хорошо
проветриваемом помещении, чтобы пять грубых и пять тонких чувств
находились в идеальном состоянии и работали наилучшим образом. Ибо
больное тело непригодно для духовной работы и высшего достижения.
Свободная циркуляция нервных токов в нормальном режиме, обеспечивающая
здоровую психическую и физическую деятельность организма – вот что
означает чистота нади (нервов).

Если нади не функционируют должным образом, человек страдает от


болезней. Без соответствующего снабжения организма нервной энергией
различные индрии (чувства), органы пищеварения, а также ум не работают
должным образом, в результате чего развивается болезнь и наступает
преждевременное разрушение организма и смерть. Когда нади загрязнены, они
не могут нормально функционировать. Только тогда, когда они работают
22
правильно, человек может обладать хорошим здоровьем. Поддержание нади в
нормальном функциональном состоянии можно уподобить уходу за
электропроводкой. Нади, находящиеся в прекрасном состоянии, препятствуют
утечке нервных токов. С другой стороны, они являются регуляторами
снабжения различных психических и телесных функций нервными токами.

Далее. Чистота ума состоит в его освобождении от всевозможных


желаний, мыслей и эмоций. Желания, мысли и эмоциональное возбуждение –
неважно, хорошие они или плохие, – являются нечистотами ума и, как
таковые, вредны, поскольку связывают человека. Чтобы освободится от
дурных желаний, мыслей и эмоций, необходимо их обуздать и искоренить,
заменив на добрые, благородные и возвышенные. Когда это достигнуто,
остается превзойти и отвергнуть их также. Высший вид чистоты, к которому
следует стремиться, представляет собой состояние, в котором ум освобожден
от всех видов желаний и мыслей. Он будет тогда спокоен, как спокойна
невозмутимая гладь озера.

Подобно тому, как рябь и волны нарушают спокойствие водной глади,


так и желания и мысли (хорошие или плохие) нарушают чистоту,
безмятежность и однонаправленность ума. Вот почему необходимо отвергнуть
все виды желаний и мыслей, чтобы достичь этого высшего вида чистоты ума.
Эта тройственная чистота достигается соблюдением следующих правил:

1.Строгий контроль за пищей и питьем (плохое пищеварение ведет к


многочисленным заболеваниям).
2.Строгое соблюдение этического кодекса.
3.Строгое соблюдение брахмачарьи.
4.Контроль над чувствами, особенно речью.
5.Должное внимание к своему окружению.
6.Обязательное систематическое выполнение садханы (духовной
практики).

Из целого ряда путей, принятых основателями различных религий,


пранаяма является путем, принятым йогинами для познания секретов Праны,
Ее многочисленных функций в теле и уме, и, наконец, для того, чтобы
побудить Ее войти в канал сушумна-нади, достичь сахасрары и таким образом
разрешить загадку жизни. Как уже было объяснено, дыхание происходит в
результате вибрации нервных токов в легких. Нервы получают энергию от
Праны, или Кундалини-шакти, находящейся в муладхара-чакре. Регулируя
дыхание, можно регулировать сердцебиение и движение легких, и эта
регулировка побуждает нервные токи работать нормально. Когда человек
постигает тайны деятельности сердца, легких и нервных токов, а также
овладевает процессом равномерного распределения нервных токов к
различным частям тела, он легко может останавливать и предотвращать
развитие любого вида заболевания. Кроме того, знание секретов нервных
23
токов ведет к пониманию функций Праны и Ее действующего центра, или
генератора. Когда человек овладел всеми этими внутренними секретами, он
легко по своей воле может побуждать Кундалини-шакти работать
нормальным, ослабленным или усиленным образом в зависимости от
обстоятельств, и, наконец, может побудить Ее подняться к сахасраре, чтобы
погрузиться в нирвикальпа-самадхи.

ПРАНАЯМА

Мы будем говорить о пранаяме, разделив ее на четыре части, а именно:


1. Пранаяма как физическая и умственная тренировка.
2. Пранаяма как очиститель тела, нади (нервов) и ума.
3. Пранаяма как средство от болезни.
4. Пранаяма как средство подъема Кундалини–шакти к сахасраре.

Весь курс следует выполнять полностью и добросовестно.


Опять же мы разделим пранаяму на две категории – НИЗШУЮ И ВЫСШУЮ.
Первая предназначена для физического и психического здоровья, вторая – для
высшего духовного развития.

Дыхание бывает трех основных видов, а именно: ВЕРХНЕЕ ДЫХАНИЕ,


СРЕДНЕЕ ДЫХАНИЕ и НИЖНЕЕ ДЫХАНИЕ.

В верхнем дыхании движутся верхняя часть груди, легкие и нижняя


часть легких. При этом виде дыхания в легкие входит минимальное
количество воздуха при максимальном усилии. Среднее дыхание лучше, чем
верхнее дыхание. Таким способом дышат люди с нормальным здоровьем.
Самый лучший способ – нижнее дыхание. В этом виде дыхания движения
диафрагмы играют очень важную роль, и вдыхаемый воздух наполняет
нижнюю и среднюю часть легких. Но при выполнении пранаямы дыхательный
процесс включает в себя все три вида, упомянутых выше. При каждом вдохе
вдыхается максимальное количество кислорода. Во время задержки дыхания
он поглощается организмом, а во время выдоха из легких полностью удаляется
углекислый газ. Поэтому пурака (вдох), кумбхака (задержка) и речака (выдох)
играют в пранаяме очень важную роль.

Пранаяма – это в высшей степени научная, всесторонняя и совершенная


умственная и физическая тренировка. В ней диафрагма и брюшные мышцы
хорошо тренируются благодаря контролируемому чередованию их сокращения
и расслабления. Сердце, легкие, пищеварительные органы, такие как желудок,
печень, почки, нервная и эндокринная системы, такие как головной мозг,
спинной мозг, спинномозговые и симпатические нервы – получают легкое
массирующее омолаживающее воздействие. Никакое другое физическое

24
упражнение нельзя сравнить с пранаямой. Она помогает равномерному
распределению крови и нервных токов к различным частям тела.

Слово “пранаяма” используется собирательно для обозначения


следующих дыхательных фаз: пурака (вдох), кумбхака (задержка) и речака
(выдох). Тот, кто регулярно практикует пранаяму, имеет хороший аппетит,
силу и энергию, отличное здоровье, сияющее лицо и блестящие глаза, крепкую
память и отличную концентрацию ума. У этого человека возрастает бодрость и
продолжительность жизни. Регулярная и систематическая практика пранаямы
устраняет многие хронические заболевания и перемежающиеся боли, которые
не поддаются лечению; она очищает тело, нади и ум и способствует развитию
истинной вивеки и вайрагьи (способность различения и бесстрастие к мирским
вещам). Пранаяма уничтожает все грехи и развивает рабочий объем легких,
сердца, печени и других важных внутренних органов, очищает кровь,
улучшает кровообращение и, следовательно, кровоснабжение различных
частей тела. Таким образом, все ткани и нервы получают достаточное
количество крови и кислорода, что обеспечивает должное снабжение нервной
энергией различных частей тела, внутренних органов, а также нервной
системы.

Правила, которые необходимо соблюдать при практике


пранаямы

Место

Место для занятий должно быть красивым, чистым, ровным, совершенно


сухим, свободным от пыли, грязи, дыма, мух, насекомых и других
отвлекающих факторов. Если местом для практики служит комната, в ней
должно быть достаточно воздуха, и она должна хорошо проветриваться.

Пища

Избегайте нечистой, несбалансированной и плохо приготовленной пищи.


Следует обращать особое внимание на то, как и где она приготовлена. Место
для приготовления пищи должно быть очень чистым, опрятным и свободным
от мух.

Многому можно научиться и многое обрести, соблюдая эти два правила,


являющиеся в высшей степени рациональными. Если человек пренебрегает
этими правилами и принимает пищу из рук нечистоплотного человека или
пищу, приготовленную в грязном месте, она неблагоприятно скажется на его
садхане (практике) и состоянии ума. Нечистая и нездоровая пища сначала
вызывает различные нездоровые состояния, такие как сонливость, вялость,
греховные, порочные и похотливые желания и мысли, некоторые заболевания,

25
а в последствии приводит к духовному падению и деградации. Нечистая пища
тормозит духовный рост человека. Пища становится нечистой, когда в нее
попадает пыль, волосы, когда на нее садятся мухи и т. д. Следует избегать
пищи, приготовленной греховными и безнравственными людьми,
приготовленной в память умершего человека (обряд шраддха), а также
холодной и несвежей пищи. Следует употреблять простую, питательную,
легко усваиваемую пищу, а также ту, которую легко приобрести в данной
местности. При выборе пищи человек должен знать, соответствует ли она его
физической конституции и климату, в котором он живет. Ни один вид пищи,
каким бы хорошим и питательным он ни был, не может быть одинаково
полезен всем людям, живущим в разных климатических условиях. Поэтому
человек должен изучить свой собственный организм и его потребности. В этом
отношении каждый человек является для себя лучшим доктором и лучшим
гуру (учителем). Никто не должен выбирать пищу и питье за другого, ни в
одном Священном Писании, написанном до сих пор, вы не найдете такого рода
рекомендации.

Основное правило, которому человек должен следовать при выборе


пищи и питья, заключается в избегании трудно перевариваемой и
возбуждающей чувства пищи, сильно приправленных блюд и т.д. Не
увлекайтесь кислыми, сладкими и острыми блюдами. Люди, живущие в очень
холодных климатических условиях, должны употреблять, в силу
необходимости, пищу и питье, которые производят в организме тепло. Тем же,
кто живет в жарком климате, следует принимать пищу и напитки,
вызывающие холод. Людям, проживающим в умеренном климате следует
выбирать пищу и напитки вызывающие умеренный тепловой эффект в
организме. Короче говоря, человек должен разумно следовать велениям своего
инстинкта и исходить из собственного опыта.

Половая жизнь

Семейные люди должны вести хорошо упорядоченную,


регламентированную (well-regulated) половую жизнь. Это очень поможет им.
Если вы занимаетесь йогическими упражнениями (асанами) и пранаямами,
упорядоченная половая жизнь абсолютно необходима, чтобы извлечь из них
максимальную пользу, поскольку сексуальная энергия является величайшей
силой тела и ума. Это наивысшая сила в человеческом теле, заключающая в
себе все силы и принимающая все формы. Вместо того, чтобы растрачивать
эту энергию, нужно удерживать ее, контролировать и обращать в великую
психическую энергию, называемую оджас-шакти.

С прекращением сексуальных желаний, мыслей и отношений ум


освобождается от своих самых прочных и могущественных оков. Большинство
недугов, болезней, несчастий и страданий человека вызвано беспорядочной

26
половой жизнью. Поэтому семейные люди, стремящиеся к душевному покою,
счастью и долголетию, должны вести хорошо упорядоченную половую жизнь.

Другие правила

1. Практика мудр, бандх, асан и пранаям должна быть регулярной и


методичной. Люди, которым позволяет время, могут практиковать их
дважды в день – утром и вечером – или же только утром на пустой
желудок или, по крайней мере, спустя три часа после плотной трапезы.
2. Перед занятиями необходимо хорошо очистить рот, зубы, язык, горло и
ноздри.
3. Пранаяму следует всегда выполнять сидя, желательно в падмасане.
4. Во избежание всякого рода помех, упражнения нужно делать в
уединении. Их всегда следует выполнять предельно внимательно,
полностью на них сосредоточиваясь.
5. Упражнения следует выполнять ежедневно, т. е. регулярно и методично.
6. Во время практики пранаямы тело не должно покачиваться, Это очень
вредно. Асана должна быть устойчивой.
7. Не рекомендуется есть, пить, разговаривать, читать, спать, ходить и т.п.
сразу после этих упражнений. Отдохните хотя бы десять-пятнадцать
минут, прежде чем приступать к какой-либо деятельности. Ванну можно
принимать не менее чем через полчаса после упражнений.
8. Не следует надевать тесную одежду во время практики этих упражнений
и пранаямы. Одежда должна быть свободной.
9. Женщины должны прекращать выполнение этих упражнений и пранаям
во время беременности и в течение пяти дней во время месячных.
10.Брахмачарьи, мужчины и женщины, а также семейные люди – все в
возрасте от десяти до пятидесяти лет могут успешно, без риска для себя
практиковать асаны, пранаямы, бандхи и т. д., соблюдая
вышеперечисленные правила. Люди, обладающие хорошим здоровьем,
могут продолжать свою практику и после пятидесяти лет, извлекая из
нее огромную пользу, наслаждаться душевным покоем, отличным
здоровьем, счастьем и долголетием.

27
Глава третья

МУДРЫ И БАНДХИ:
как их выполнять
Маха-мудра

Сядьте прямо. Осторожно прижмите анус левой пяткой. Вытяните перед


собой правую ногу. Ухватите пальцы правой ноги обеими руками. Медленно
вдохните и задержите дыхание. Крепко прижмите подбородок к груди
(джаландхара-бандха). Фиксируйте взгляд в межбровье. Сохраняйте это
положение сколько сможете и затем медленно выдохните. Выполняйте это
упражнение сначала на левую ногу, а затем на правую. Регулярная,
систематическая практика этой мудры помогает излечить туберкулез легких,
геморрой, увеличение селезенки, несварение, хронический гастрит, запор,
проказу и т. д. Для получения максимальной пользы практика должна быть
регулярной, методичной и продолжаться в течение долгого времени.

Маха-бандха

Упражнение выполняется на пустой желудок.


Сядьте прямо. Прижмите анус левой пяткой. Положите правую ступню
на левое бедро. Сожмите анус и мышцы промежности. Тяните апана-вайю
вверх (подтягивая нижнюю часть живота внутрь к спине и кверху).
Медленно вдохните и задержите дыхание, сделайте джаландхара-
бандху. Удерживайте дыхание сколько сможете и затем медленно выдохните.
Во время задержки дыхания фиксируйте ум на сушумне и на Кундалини-
шакти. Практикуйте это упражнение сначала на левую сторону и затем на
правую. Если эта бандха выполняется правильно и регулярно в течение
долгого времени, максимальная польза от нее обеспечена. Это упражнение
предотвращает разрушение организма, очищает тело и нади, а также
способствует подъему Кундалини-шакти к высшим уровням.

Маха-ведха

Сядьте прямо. Медленно вдохните и задержите дыхание. Прижмите


подбородок к груди (джаландхара-бандха). Положите ладони на пол.
Обопритесь на них. Поднимите ягодицы и опустите их на пол, сохраняя асану
устойчивой и твердой. Это упражнение при длительном и регулярном
выполнении останавливает разрушение организма, очищает тело и нади и
помогает поднять Кундалини-шакти к высшим уровням.

Обычно йогины практикуют все три упражнения в том порядке, в каком они
даны выше.

28
Глава четвертая

А С А Н Ы:
как их выполнять

1. Ширшасана

Расстелите коврик или одеяло на ровном полу комнаты возле прямой


стены и поверх коврика или одеяла расстелите простыню. На эту простыню
положите небольшую мягкую подушку толщиной около 2,5 см и размером
около 0,25 м кв. Поместите колени возле подушки (стена должна находиться за
спиной). Поместите предплечья на подушку и, переплетя пальцы рук, сцепите
их в замок. Поставьте макушку головы (crown or top of your head) на пол
охватив затылок из переплетенных пальцев. Вдохните. Задержите дыхание и
переместите вес тела на локти. Медленно поднимайте ноги до тех пор, пока
они не примут вертикальное положение. На этапе освоения позы можно
пользоваться чьей-либо помощью или же можно опираться на стену. Когда вы
вполне освоите эту позу, вы сможете обходиться без внешней помощи.
Оставайтесь в таком положении в течение 30 секунд. Находясь в этой позе, не
раскачивайтесь, тогда вы извлечете из нее максимальную пользу. После
соответствующей практики, когда она станет для вас удобной и приятной,
начните постепенно увеличивать время – на десять секунд за один раз – и
продолжайте увеличивать его до тех пор, пока не сможете оставаться в этой
асане в течение пяти минут. Молодые люди с хорошим здоровьем и крепким
телом могут легко увеличить это время до десяти минут в течение одного или
двух месяцев. Простояв в позе определённое время, медленно опустите ноги.
Опустив ноги, вдохните и задержите дыхание. Поднимайте и опускайте ноги
медленно и плавно, избегая резких движений. Опустив ноги, разомкните
пальцы рук, поставьте колени на пол и медленно вдохните широко открытым
ртом. Закройте рот и задержите дыхание в легких насколько возможно, затем
медленно выдохните через нос. Выполните такое дыхание дважды, после чего
вы почувствуете себя вполне готовыми к тому, чтобы перейти к следующей
асане. Если же вы устали, отдохните две-три минуты.

Регулярная и систематическая практика ширшасаны чрезвычайно


помогает в соблюдении брахмачарьи. Она обеспечивает хорошее
кровообращение в головном мозгу и других частях тела, расположенных выше
сердца. Когда эта асана практикуется регулярно в течение долгого времени,
она способствует подъему Кундалини-шакти. Поза укрепляет память, делает
ясным и острым интеллект и приносит максимум физического и психического
здоровья. Регулярная и систематическая практика этой асаны помогает
излечить заболевания желудка, кишечника, горла, головы, глаз, носа и т. д. Эта
асана устраняет запор, а также улучшает пищеварение.
29
Предостережения:
Не следует выполнять ширшасану людям, страдающим сердечными
заболеваниями и повышенным или пониженным кровяным давлением. Те, кто
перенёс сотрясение мозга или что-либо подобное должны выполнять
ширшасану с особой осторожностью и внимательно следить за её
воздействием.

2. Сарвангасана

Расстелите простыню и все остальное, как в предыдущей асане. Лягте на


спину, поместив голову на небольшую подушечку. Выпрямите ноги и
вытяните руки по обеим сторонам тела. Сделайте глубокий вдох и задержите
дыхание. Теперь медленно поднимайте ноги и бедра. Поместите руки по обеим
сторонам спины и поддерживайте ими ее и туловище. Теперь, не отрывая рук
от спины, продолжайте медленно поднимать ноги до вертикального
положения. Переместите вес тела на плечи и руки и прижмите подбородок к
груди. Задержите дыхание насколько возможно и медленно выдохните через
нос. Затем снова вдохните и, задержав дыхание в легких насколько возможно,
выдохните. Продолжайте этот процесс до тех пор, пока сохраняете асану.
Находясь в этой позе, не раскачивайтесь. Держите тело прямо, не позволяя ему
качаться. Опуская ноги, сделайте глубоких вдох, задержите дыхание и
медленно опустите ноги на пол. Избегайте рывков. Можете начать выполнение
этой асаны с одной минуты и затем, не торопясь, по мере возможности
увеличьте время до пяти минут.

Регулярная и систематическая практика сарвангасаны в течение долгого


времени оздоровляет щитовидную железу и нормализует ее работу. Это ведет
к правильной деятельности всех других органов тела. Такой человек обладает
совершенным психическим и физическим здоровьем. Эта асана
значительно усиливает приток крови к корешкам спинномозговых нервов и
является мощным средством, тонизирующим кровь. Она очищает кровь,
сохраняет гибкость позвоночника и помогает соблюдать брахмачарью.

3. Випарита-карани

(Это одновременно и мудра и асана). По окончании сарвангасаны


отдохните на спине несколько секунд или около минуты и затем приступайте к
этой асане. Лежа, как и прежде, на спине, сделайте глубокий вдох, задержите
дыхание и затем поднимите ноги вверх, чтобы они образовывали с туловищем
прямой угол. Поднимая ноги, поместите руки по обеим сторонам бедер. Пусть
руки будут опорой для бедер. Переместите вес тела на локти. Сохраняйте позу
устойчивой. Не качайтесь. Слегка сожмите анус и тяните кундалини-шакти
вверх от половых органов к голове. Дышите медленно и размеренно.
30
Оставайтесь в этой асане сначала около минуты и затем начните медленно
увеличивать время, доведя его до максимума – пяти минут.

Регулярная и систематическая практика этой асаны дает возможность


легко соблюдать брахмачарью. Она также усиливает желудочный огонь в теле,
устраняет запор, улучшает кровообращение и т. д.

4. Халасана

Закончив випарита-карани, отдохните на спине около минуты, если


устали, если же нет, переходите прямо к этой асане. Лежа на спине, как в
предыдущей асане, положите руки по обеим сторонам тела ладонями вниз.
Прижмите ладони к полу и зафиксируйте их в таком положении. Медленно
вдохните и задержите дыхание. Теперь сомкните ноги и медленно поднимайте
их, не сгибая в коленях и не изгибая туловище до тех пор, пока пальцы ног не
коснуться пола за головой. Прижмите подбородок к груди. Медленно сожмите
анус и подтяните нижнюю часть живота к спине и далее вверх по направлению
к голове. Для начала сохраняйте это положение около минуты. Затем
постепенно увеличьте время до пяти минут. Дыхание в этой позе должно быть
медленным и только через нос. Сделав глубокий вдох и задержав дыхание,
поднимите ноги и очень медленно верните их в исходное положение.
Избегайте рывков.

Длительная и систематическая практика этой асаны сохраняет


позвоночник очень пластичным и гибким, помогает удалять жировые
отложения в нижней части живота, укрепляет спинномозговые нервы и
мышцы спины, а также симпатические нервы, благодаря усиленному притоку
крови к корешкам спинномозговых нервов, позвоночнику, мышцам спины и
брюшным мышцам. Мышцы бедер также получают хорошее упражнение и
питание. Эта асана при длительном выполнении помогает излечивать многие
заболевания, такие, как запор, увеличение селезенки, печени и т. д.

5. Матсьясана

Легче всего выполнять эту асану лежа на спине. Согните правую ногу и
положите стопу на левое бедро как можно ближе к паху. Согните левую ногу и
положите ступню на правое бедро как можно ближе к паху. Теперь протяните
руки вперед и ухватите пальцы левой ноги правой рукой, а пальцы правой
ноги левой рукой. Оставайтесь в этом положении одну-две минуты.

Эта асана устраняет запор, помогает при астме, туберкулезе, бронхите и


т. п.

31
6. Бхуджангасана

Теперь уберите подушечку. Лягте на простыню лицом вниз. Подбородок,


грудь, живот и ноги должны касаться пола. Согните руки в локтях и поместите
их по обеим сторонам тела так, чтобы ладони и локти касались пола.
Медленно вдохните, задержите дыхание и, опираясь на ладони, медленно
поднимите голову и верхнюю часть тела насколько возможно. (Выполняя это
упражнение, следите за тем, чтобы нижняя часть тела от пупка до пальцев ног
не отрывалась от пола). Отведите голову назад. При этом вы, естественно,
также прогнетесь назад и в позвоночнике. Задержите на это время дыхание в
легких и, продолжая удерживать дыхание, оставайтесь в этом положении так
долго, как сможете. Затем медленно расслабьтесь, опустите голову и верхнюю
часть тела на пол и выдохните. Проделайте это упражнение два-три раза.

Эта асана при регулярном и длительном выполнении уменьшает запор,


устраняет боли в спине и прострел, усиливает желудочный огонь, улучшает
аппетит и помогает поддерживать хорошее кровообращение.

7. Шалабхасана

Лягте ничком на простыню, полностью вытянувшись. Ноги держите


прямо, руки – вдоль тела ладонями вверх. Сожмите руки в кулаки. Пусть
подбородок, рот и нос касаются пола. Сделайте медленный и глубокий вдох,
задержите дыхание, напрягите мышцы ног и поднимите ноги вверх насколько
возможно, так чтобы вес всего тела приходился на грудь и руки. Оставайтесь в
этой позе, удерживая дыхание сколько можете и затем вернитесь в исходное
положение. Старайтесь опускать ноги очень медленно, не сразу, и затем ровно
выдохните. Повторите это упражнение от двух до пяти раз.

Это упражнение улучшает эластичность легочных тканей и укрепляет


диафрагму; оно хорошо тренирует позвоночник, сердце, брюшные мышцы и т.
д.

8. Дханурасана

Лягте ничком на простыню, вытянувшись и расположив руки по обеим


сторонам тела. Согните ноги в коленях, так чтобы вы могли ухватить руками
лодыжки: левую лодыжку – левой рукой и правую – правой рукой. Сделайте
глубокий вдох и, задержав дыхание, поднимите туловище и бедра от пола, так
чтобы вес тела пришелся на брюшные мышцы. Оставайтесь в этой позе до тех
пор, пока можете легко удерживать дыхание, и затем медленно расслабьтесь.
Сначала практикуйте это упражнение два раза. Постепенно увеличьте число до
четырех– пяти раз.

32
Эта асана улучшает гибкость позвоночника и стимулирует
спинномозговые нервы, укрепляет брюшные и поясничные мышцы.

9. Ардха-матсьендрасана

Сядьте на простыню, выпрямив ноги. Согните правую ногу и поместите


ступню в промежности, прижав ее пяткой. (Пятку нужно поместить и прижать
к промежности так, чтобы она расположилась между анальным отверстием и
гениталиями). Не сидите на пятке. Теперь, согнув левую ногу, поднимите ее
руками и поставьте стопу на пол с внешней стороны правого бедра. Сделайте
глубокий вдох и задержите дыхание. Теперь заведите вытянутую правую руку
за колено с внешней стороны ноги и крепко ухватите ею левую ступню. После
этого заведите левую руку за спину и ухватите ею правое бедро. Добившись
устойчивого натяжения, поворотом туловища скрутите позвоночник в сторону
левого плеча, одновременно повернув к нему и голову.

Расправьте грудь и держите её прямой. Задержав дыхание, оставайтесь в


этой позе сколько сможете. Потом расслабьтесь и медленно выдохните.
Повторите то же самое, скручивая теперь позвоночник вправо, изменив
соответствующим образом положение рук и ног.

Эта поза помогает сохранить позвоночник гибким, укрепляет


спинномозговые нервы и усиливает кровообращение. Данная асана помогает
устранить запор, несварение и излечивает увеличение и гиперемию селезенки
и печени.

10. Пашчимоттанасана

Сядьте, выпрямившись, на расстеленную простыню. Вытяните перед


собой ноги и соедините их вместе. Медленно выдохните. Сожмите медленно
анус и подтяните нижнюю часть живота назад к спине и вверх. Также
неторопливо вытяните руки, наклоняя туловище вперед, и ухватите ими
большие пальцы ног: правой рукой палец правой ноги, левой – палец левой
ноги. Затем, избегая рывков и резких движений, медленно продолжайте
наклонять туловище до тех пор, пока не коснетесь лбом коленей. Сохраняйте
эту позу до тех пор, пока в состоянии удерживать дыхание. Повторите
упражнение от двух до десяти раз.

Эта асана при длительной и регулярной практике усиливает желудочный


огонь в организме, улучшает аппетит, устраняет запор и уменьшает жировые
отложения на животе, излечивает увеличение селезенки и печени, гастрит,
прострел, укрепляет почки и помогает сохранить мышцы живота в здоровом
состоянии.
33
11. Шавасана

Эта поза предназначена для расслабления и отдыха и ее всегда следует


выполнять после асан. Таким образом, заканчивайте практику мудр, бандх и
асан шавасаной.

Лягте на спину на ту же самую простыню. Ноги слегка разомкнуты.


Положите руки по обеим сторонам тела ладонями вниз. Расслабьте все
мускулы. Пусть ум, чувства и все органы тела успокоятся и расслабятся.
Оставьте все мысли. Освободите ум от всех видов желаний и мыслей, как в
глубоком сне без сновидений. Пусть каждый мускул и каждая часть вашего
тела будут полностью расслаблены. Медленно вдыхайте и выдыхайте.
Прекратите всякий контроль – как физический, так и умственный. Практика
этой асаны обычно вызывает сон, но все же старайтесь не заснуть. Оставайтесь
в этом положении от пяти до десяти минут в соответствии с имеющимся в
вашем распоряжении временем. Чем больше времени вы можете уделить этой
асане, тем лучше. Несколько минут, проведенных в этой асане, дают
максимальную пользу здорового сна.

Регулярная и систематическая практика этой позы позволяет легко


поддерживать хорошее здоровье и излечивать многие заболевания благодаря
равномерному распределению токов Праны и крови к различным частям тела.
Эту асану можно практиковать всем людям с большой пользой. Даже больные
люди, пожилые мужчины и женщины со слабым здоровьем, а также
беременные могут практиковать эту асану без малейшей опасности для себя и
извлекать из нее огромную пользу. Эта асана, возвращающая и
восстанавливающая здоровье, окажется великим благом и помощью для тех,
кто ее практикуют.

12. Падмасана

Сядьте прямо, держа грудь, шею и голову на одной прямой линии.


Поместите левую ступню на правое бедро и правую ступню на левое бедро.
Держите левую руку ладонью вверх на лодыжке правой ноги во время
выполнения дыхательных упражнений (пранаям). Используйте правую руку
для регулирования дыхания (вдоха и выдоха). Это наилучшая асана для
выполнения упражнений пранаямы.

34
Глава пятая

УПРАЖНЕНИЯ ПРАНАЯМЫ
I. ПРАНАЯМА КАК ПСИХОФИЗИЧЕСКАЯ ТРЕНИРОВКА

По окончании шавасаны (релаксации), приступайте к следующим


дыхательным упражнениям

Пранаяма, урок первый

Найдите для занятий чистое место и сделайте удобное сидение.


Расстелите циновку из травы куш на ровном полу комнаты или на небольшом
деревянном помосте высотой около 0,46 м и площадью 0,4 м кв. Поверх
циновки расстелите асану (шерстяной коврик размером 0,6х0,6 м) и покройте
асану чистым куском белой хлопчатобумажной материи. На этом сидении
(асане) сядьте в падмасану, как описывалось выше, лицом на север или на
восток.

Расположившись в этой позе, посылайте добрые мысли с пожеланиями


блага всем живым существам. Говорите «Да пребудут все живые существа в
мире и в вечном счастье». Посылайте эту добрую мысль на север, юг, восток,
запад, вверх и вниз. Затем трижды произнести «ОМ ШАНТИ» и приступайте к
пранаяме.

Плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки.


Медленно вдохните – так медленно, как только возможно, чтобы при этом не
было слышно ни единого звука. Наполните легкие воздухом, насколько
сможете. Теперь закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем и
очень медленно и бесшумно выдохните через правую ноздрю. Заметьте, что
дыхание в данном случае не задерживается: вдох через левую ноздрю и выдох
через правую должны следовать сразу друг за другом. Процесс должен быть
таким медленным и спокойным, чтобы даже тонкая нить, подвешенная у
ноздри, не смогла отклониться или колебаться. После выдоха через правую
ноздрю вдохните так же медленно, как и раньше, через ту же самую ноздрю
(правую) и затем выдохните через левую ноздрю, закрыв правую большим
пальцем правой руки. Это составит один цикл. Сделайте шесть таких циклов в
один присест без перерыва.

Во время выполнения этой пранаямы обращайте особое внимание на


вдох и выдох. Во время вдоха сосредоточивайтесь на вдыхании и во время
выдоха на выдыхании. Следите за тем, чтобы воздух при выдохе полностью
удалялся из легких, так чтобы они были совершенно пусты перед началом
очередного вдоха. Это самое важное.
35
Пранаяма, урок второй

Как и прежде, сядьте, выпрямившись, в падмасану. Закройте рот, быстро


вдохните через нос и, не задерживая дыхания, быстро выдохните. Во время
вдоха и выдоха должен быть слышен шипящий звук, а грудь должна
расширяться и сжиматься, подобно мехам. Сделайте эту пранаяму десять раз
(т. е. десять раз вы должны вдохнуть и выдохнуть). После этого 2-3 раза очень
медленно вдохните и выдохните. Эти два процесса составляют один цикл. В
начале практики делайте два таких цикла в один присест и затем медленно
увеличьте их число до шести.

Пранаяма, урок третий

Сядьте, выпрямившись, в падмасану, медленно вдохните через обе


ноздри. Наполнив легкие воздухом, сдавите горло, прижав подбородок к шее.
Теперь, подтягивая желудок и нижнюю часть живота назад, к позвоночнику, и
вверх, заставьте воздух податься вверх и удерживайте его там между сердцем
и горлом так долго, как можете. После этого закройте левую ноздрю
безымянным пальцем и мизинцем правой руки и медленно выдохните через
правую ноздрю. Повторите этот комбинированный процесс пять раз. Далее,
вдохнув, как и прежде, выдыхайте теперь через левую ноздрю пять раз,
закрывая при этом правую ноздрю большим пальцем правой руки. Постепенно
число таких выдыханий может быть увеличено до десяти раз через каждую
ноздрю. Лица, страдающие от хронических заболеваний, перемежающих болей
и т. п., могут довести продолжительность этого упражнения до получаса в
один присест.

Если эту пранаяму выполнять регулярно два раза в день при хорошо
сбалансированной и подобранной диете, можно излечить любой вид
заболевания.

II. ПРАНАЯМА КАК ОЧИСТИТЕЛЬ ТЕЛА, НАДИ (НЕРВОВ) И УМА

Выполняйте указанные три пранаямы регулярно и систематически в


течение шести месяцев, если практикуете их только по утрам. Если же вы
занимаетесь ими два раза в день, т. е. утром и вечером, будет достаточно трех
месяцев практики. Выполняя эти упражнения, научитесь правильно дышать.

Очень внимательно следите за тем, чтобы вдох и выдох были очень


медленными, спокойными и ровными. Когда вы привыкните к такому виду
долгого, ровного, строго последовательного и упорядоченного дыхания,
продолжайте выполнять пранаяму второго урока так же, как и раньше. Но при
выполнении первого и третьего уроков соблюдайте следующие
дополнительные указания.
36
1. Когда вы вдыхаете, ярко и отчетливо представляйте, что наполняете
тело очищающей вас свежестью, силой, бодростью, здоровьем,
совершенством, святостью, энергией, огромной силой воли,
целомудрием, безупречным характером, Светом, чистой Любовью,
Мудростью и всеми благородными и возвышенными качествами,
которые желаете обрести.
2. Когда вы задерживаете дыхание, думайте и исполняйтесь веры в то,
что ваши тело и ум действительно наполнены этими благородными и
возвышенными качествами.
3. Выдыхая, думайте, что вы несомненно и наверняка изгоняете из
своего тела и ума все пороки, слабости, недостатки, недомогания,
неурядицы и т. п. Эти самовнушения необходимо выполнять
чрезвычайно внимательно и старательно.

Вы должны практиковать мантра-джап (повторение Имени Бога). Те,


кто получили мантра-дикшу (посвящение) могут повторять Ишта-мантру по
крайней мере полчаса после окончания мудр, бандх, асан и пранаям. Каждая
мантра таит в себе огромную силу. Регулярная и систематическая практика
мантра-джап, сопровождаемая искренней и глубокой верой, может творить
чудеса. Когда мантра-джап выполняется после этих пранаям, практикуемых с
предписанными самовнушениями в течение достаточно долгого времени,
человек действительно изменяется. Он становится чистым, становится святым.

С помощью этих упражнений можно действительно очистить тело, нади


и ум. Но практика должна быть искренней и длительной. Прекращение
занятий после некоторой практики будет лишь тратой драгоценного времени.
Нужно обладать достаточным терпением для упорной, настойчивой работы.
Никогда не следует огорчаться, если нет немедленных результатов. Помните,
что Рим строился не сразу, и что никакое искреннее усилие не пропадает
даром. Все это лишь вопрос времени; успех, рано или поздно, должен прийти.

Если человек регулярно и систематически выполняет в течение долгого


времени вышеописанные мудры, бандхи, асаны и пранаямы, он, несомненно,
обнаружит, что все они действуют как лечебные и профилактические средства
от различных видов психических и физических расстройств.

Указанием на хорошее физическое и психическое здоровье будут


следующие признаки:

1. Появится чувство легкости в теле.


2. Интеллект станет острым и ясным.
3. Значительно улучшится память.
4. Сила воли станет твердой и непреклонной.
5. Жировые отложения в теле уменьшатся.
37
6. Живот подтянется.
7. Лицо будет излучать чистоту и безмятежность.
8. Глаза станут ясными, выразительными и блестящими.
9. Голос станет приятным (у тех, кто практикует йогу, никогда не бывает
грубого голоса).
10. Тело перестанет выделять дурной запах пота; теперь оно всегда будет
источать благоухание.
11. Выделения в виде мочи и фекалий уменьшатся.
12. Ум будет оставаться безмятежным и спокойным, без тени волнения в
любой ситуации. Желания и мысли убавятся; утвердится, и будет преобладать
чувство удовлетворенности.
13. Чувства будут легко поддаваться контролю.

По прошествии шести месяцев практики в человеке произойдут


удивительные изменения.

Ш. ПРАНАЯМА КАК СРЕДСТВО ОТ БОЛЕЗНЕЙ

Когда человек практикует с верой и искренностью эти пранаямы и


другие упражнения в течение шести месяцев или более, он обретает чистоту
тела, нади (нервов) и ума. Когда его ум успокаивается, и всякие беспокоящие
мысли, желания и эмоциональные переживания покидают его, Кундалини-
шакти легко поднимается вверх. Такой человек с легкостью постигает
деятельность праны и Ее токов в теле. Как уже объяснялось, недостаток или
избыток праны или токов праны (нервной энергии) в какой-либо части тела
указывает на наличие заболевания именно в этой части тела. Поэтому, когда
Кундалини-шакти, источник нервной энергии, проявляет себя недостаточно
активно или слишком активно, в теле возникает недостаток или избыток
нервной энергии, что и является причиной многих наших физических и
психических заболеваний. Для того, чтобы обрести совершенное психическое
и физическое здоровье, необходимо побудить Кундалини-шакти работать в
нормальном режиме и равномерно распределять нервную энергию к
различным частям тела. Это можно легко сделать с помощью пранаямы. Тот,
кто, следуя предписанным методам, достиг определенного в них успеха и
добился определенного прогресса, должен действовать следующим образом: –

Продолжайте выполнять бандхи, мудры, асаны, джап и пранаямы


первого и второго уроков, как и прежде. Но, когда практикуете пранаяму
третьего урока, вдох производите с мыслью, что все тело наполняется праной,
здоровьем и т. д. Следует задерживать дыхание с твердым убеждением, что все
тело от головы до пят наполнено пранической энергией. Мысленно осмотрите
все свое тело от макушки до пальцев ног и представьте, что каждый нерв и
каждая клеточка тела полны энергии, и нет ни одной части тела, где бы имели
место избыток или недостаток энергии. Если какая-либо часть тела или орган
38
поражены или подвержены заболеванию, необходимо сосредоточить ум на
этом месте и думать, что пораженная часть или орган наполняется той
энергией и в таком количестве, которые необходимы для оздоровления
больного места. Если человек практикует этот метод искренно,
предварительно хорошо изучив его, он может всегда излечить любое телесное
заболевание, от которого страдает. Благодаря этому методу человек, наконец,
постигает – что есть истинный покой, истинный мир и настоящее счастье.
Когда человек испытывает такой мир и такую радость, он оставляет погоню за
грязными чувственными удовольствиями и наслаждается благами истинного
покоя и здорового сна, пребывая в состоянии совершенного психического и
физического здоровья.

1V. ПРАНАЯМА КАК СРЕДСТВО КОНТРОЛЯ УМА,


СЕКСУАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ, ДЫХАНИЯ И НЕРВНЫХ ТОКОВ
И ПОДЪЕМА КУНДАЛИНИ-ШАКТИ

Правила, которые необходимо строго соблюдать при практике


высших видов пранаямы:

Место для практики


Место, выбранное для этой цели, не должно быть ни слишком высоким,
ни слишком низким, и не должно быть расположено в долине. Оно должно
быть красивым, чистым, ровным, сухим, не пыльным, без дыма, мух и других
беспокоящих насекомых. Если это комната, в ней должно быть достаточно
воздуха, и она должна хорошо проветриваться. Все окна в этой комнате
должны быть открыты для свободного прохода воздуха. В ней не следует
спать. Комната должна быть выделена только для этой цели, и она должна
быть священной для практикующего пранаяму. В ней следует держать
изображения богов, богинь, святых и других духовных личностей, которых вы
любите и почитаете, и чей вид и образ вдохновляет и возвышает вас.

В ней также можно держать в вазах хорошие, красивые цветы и


возжигать благовония утром и вечером, но не во время практики пранаямы. В
комнату всегда входите в чистой одежде и с чистыми мыслями. Если вы
выбрали открытое место, то оно должно быть защищено от ветра. Оно не
должно находиться в лесу, рядом с руслом реки, на песчаном или травянистом
месте или вблизи водопада. Оно не должно быть многолюдным, каменистым,
покрытым галькой и находиться слишком далеко от вашего дома. Все эти
факторы вызывают беспокойство и возбуждают ум и поэтому вредны для
практики пранаямы. Для того, чтобы пранаяма давала реальную пользу, ее
всегда следует практиковать с должным вниманием и осторожностью, иначе
она окажется бесполезной и даже опасной. Часто в незащищенных местах
возникает опасность от диких животных и т. п., а в общественных местах есть
риск того, что невежественные, некультурные люди причинят ненужное
39
беспокойство. Опасение и беспокойство вызовут стрессовое состояние, а это, в
свою очередь, послужит причиной различных заболеваний и задержит
прогресс. Очень важно, поэтому, проявлять особое внимание при выборе
подходящего места для высших видов пранаямы.

Климат
Климат должен быть не слишком холодным и не слишком жарким.
Крайности климата совершенно не подходят для практики высших форм
пранаямы. Поэтому заниматься такой пранаямой следует только в местах с
умеренным климатом.

Время года
Практикуйте уже упомянутые асаны, бандхи, мудры и пранаямы
регулярно и систематически в течение года, пока вы в совершенстве не
овладеете ими, и только после этого приступайте к высшим видам пранаямы
во время сухого сезона, взяв его за начало практики. Начав таким образом
практику, вы можете продолжать ее в течение всего года.

Пища
Человек, собирающийся приступить к высшим видам пранаямы, должен
быть очень внимателен и разборчив в отношении пищи и питья. Каждый вид
пищи и питья обладает определенными полезными и вредными свойствами и
дает в результате соответствующий этим свойствам эффект. В выборе пищи
необходимо исходить из особенностей конституции человека, как он усваивает
пищу и как эта пища должна быть им использована.

Возьмем, к примеру, молоко. Молочная диета может быть пригодна


одним людям и противопоказана другим. Даже если такая диета и подходит
человеку, он должен знать свою меру. Если он выпьет молока больше, чем это
необходимо для него, оно станет причиной расстройства желудка, организма, а
также отрицательно скажется на практике пранаямы. Следующие
рекомендации помогут вам наилучшим образом подобрать себе пищу и питье:

(1) Подбирайте пищу и питье в соответствии с климатическими


условиями места вашего проживания.
(2) Пользуйтесь такими видами пищи и питья, которые наиболее
доступны вам в вашей местности и более всего вам подходят
(3) Выбранные таким образом продукты питания должны быть
простыми, питательными и легко перевариваемыми.
(4) Избегайте пищи и питья, вызывающих в организме слишком большой
жар или холод.
(5) Не увлекайтесь кислой, острой, сладкой, горькой, соленой и горячей
пищи.
(6) Избегайте сильно приправленных блюд и жареной пищи.
(7) Не употребляйте перезрелые и недозрелые плоды.
40
(8) Избегайте любой пищи или питья, которые производят в организме
ненормальный (усиленный) жар или холод и способствуют возникновению
похотливых желаний и мыслей.
(9) Избегайте любой пищи и питья, которые могут затруднять или
послаблять действие кишечника (дефекацию). И то и другое вредно.
10) Не употребляйте никаких овощей или плодов, вызывающих
сонливость, вялость или образуют в кишечнике газы.
(11) Не принимайте никакой пищи или питья из рук безнравственных
людей. Такие пища и питье заразны. Так же, как вы прибегаете к
определенным мерам предосторожности при общении с больными
туберкулезом, холерой или чумой ради сохранения своего физического
здоровья, точно также вам следует предохранятся для поддержания духовного
и психического здоровья.
Достигнув даже небольшого духовного прогресса, вы будете вполне
ощутимо чувствовать на себе действие такого общения. Если же вы не
обратите серьезного внимания на эти вещи, то будете страдать и не сможете
достичь на духовном пути никакого прогресса. Вот почему йогины древней
Индии утвердили очень строгие правила в отношении пищи и питья. Многие
ортодоксы даже сегодня не принимают пищу и питье в гостиницах и из рук
незнакомых людей. И это не потому, что они суеверны, как некоторые могут
заявить по своему крайнему невежеству. Многие йогины сами готовят себе
пищу. Это лучший и самый верный путь избежать ловушек и опасностей,
угрожающих человеку в том случае, если он неразборчив в еде и питье.
(12) Место приготовления пищи (кухня) должно быть чистым и
опрятным. При необходимости обзаведитесь парой чистых деревянных
сандалий и используйте их только для кухни.
(13) Пища и напитки загрязняются, когда в них попадают (или на них
садятся) мухи, волосы и пыль. Поэтому избегайте такого рода пищи и питья.
(14) Не употребляйте несвежую, холодную, остывшую и заново
разогретую пищу и простоявшую более трех часов после приготовления. Это
относится в особенности к жаркому климату, когда невозможно сохранить
пищу свежей. Садхака (духовный искатель) должен рассматривать все эти
продукты как нечистые.
(15) Не принимайте пищу, приготовленную для обряда шраддха
(поминальный обряд), которая приносится в память умершего человека. Такая
пища вредна для садхака. Принимая нечистую пищу, он становится
подверженным сонливости, вялости, лени, порочным и похотливым желаниям
и мыслям и часто утрачивает веру в свои усилия, начинает выбиваться из
режима в своей духовной работе и становится жертвой различных
заболеваний. Все это ведет к падению.

Как принимать пищу


Не разговаривайте во время еды. Соблюдайте абсолютное молчание.
Поднесите мысленно пищу и питье Богу или вашему Ишта-Девате
(избранному божеству). Это подношение освятит пищу и еще больше очистит
41
ее. Во время еды наполняйте желудок наполовину пищей, на одну четверть –
водой; оставшаяся четвертая часть должна быть пустой для более свободного
перемешивания пищи. В этом заключается правильное питание в соответствии
с правилами пранаямы. Не голодайте и не ешьте только раз в день. Фактически
йогину не следует обходиться без пищи более трех или четырех часов, т.е. он
должен принимать легкую пищу каждые три или четыре часа. Практика
пранаямы усиливает желудочный огонь в теле, и когда этот желудочный огонь
не получает пищи для переваривания, он разрушает тело и вызывает
различные заболевания. Несоблюдение этого правила заставляет страдать
многих людей, практикующих пранаяму, от неизлечимых заболеваний.
Никогда не ешьте в спешке. Хорошо, тщательно пережевывайте любую пищу
и только после этого проглатывайте ее. Когда пьете молоко, не пейте его
залпом, как воду, а потягивайте маленькими глотками. Это помогает
пищеварению.

Приготовление некоторых блюд, подходящих для практикующего, при


условии, что они отвечают особенностям его конституции.

(1) Возьмите необходимое количество риса и сварите его. Добавьте к


нему 500 граммов коровьего молока, топленого масла и сахара по вкусу.
Добавьте также 15 гр. изюма и прокипятите. Это блюдо хорошо принимать в
дневное время. Утром и вечером пейте коровье или козье молоко. Не
допускайте, чтобы оно подгорело. Снимайте молоко с огня, как только оно
начинает закипать. С молоком вы можете съесть один или два спелых банана и
немного изюма, фиников и орехов. Утром и вечером ешьте только легкую
пищу. После еды вы никогда не должны чувствовать вялость или сонливость.
Ум должен всегда быть свежим.

(2) Если вам не подходит такая пища, живите только на молоке и


фруктах. Питайтесь бананами, сладким виноградом, апельсинами, финиками,
яблоками, орехами, гранатами и т. п. Заметьте, какие фрукты подходят вам и
помогают в вашей практике. Употребляйте коровье или козье молоко с
фруктами три или четыре раза в течение дня. Установите удобное для вас
время приема пищи и ее количество.

(3) Если вам не подходят даже молоко и фрукты, можете использовать


следующие продукты:
Ешьте ячменный или пшеничный хлеб с топленым или просто
сливочным маслом, а также с медом или сахаром по вкусу.
Если вы предпочитаете дал (горошек) или овощи, употребляйте мелкий
зелёный горошек или такие овощи, как шпинат, картофель, помидоры, тыква и
т. п. Можете также употреблять сушеный имбирь и черный перец. При
необходимости используйте лимонный сок.
Приготовьте кхичуди. Возьмите рис и зелёный горошек в нужной вам
пропорции. Нарежьте картофель и смешайте его с рисом и горошком. Затем
42
всё это залейте водой и хорошо отварите. Добавьте к этому небольшое
количество мелко нарезанного сырого имбиря, молотого черного перца,
немного соли и порошка куркумы. Приготовленная пища должна быть
полужидкой. Для этого обычно используют такое соотношение: на 1 литр воды
– 250 граммов риса, смешанного с горошком. Перед тем, как снять готовый
кхичуди с огня (агнитхи), можете добавить в него нарезанные помидоры. Это
блюдо употребляйте в полдень, а молоко и фрукты – утром и вечером.

Брахмачарья
Люди, желающие практиковать высшие виды пранаямы, должны строго
соблюдать брахмачарью (половое воздержание). Без соблюдения этого
правила в мысли, слове и деле такая практика бесполезна и, более того, очень
опасна. Его несоблюдение, как известно, привело многих к неизлечимым
болезням и к безумию. Поэтому нужно быть очень бдительным и серьезным в
этом вопросе и не играть со своей жизнью. Успех в практике высших видов
пранаямы зависит, главным образом, от строгого соблюдения брахмачарьи, и
лишь при этом условии Кундалини-шакти может быть поднята к высшим
чакрам.

Водные процедуры
Не принимайте холодную ванну до восхода солнца. Не купайтесь сразу
после окончания асан и пранаям. Отдохните по крайней мере 45 минут и
только после этого купайтесь. Принимайте ванну после восхода солнца.
Раннее и очень холодное купание часто нарушает свободное движение
Кундалини-шакти и вызывает сбои в дыхании, перемежающиеся боли и т. п.

Речь
Говорите всегда спокойно и мягко. Говорите мало. Говорите лишь то,
что полезно и другим, и вам. Никогда не произносите грубых слов и ни на кого
не гневайтесь. Всегда говорите правду, не лгите даже в мелочах. Постоянно
контролируйте свою речь. Болтливый человек никогда не сможет стать йогом.

Одежда
На время занятий пранаямой всегда надевайте чистую, легкую,
свободную одежду. В тесной и тяжелой одежде практиковать пранаяму
должным образом невозможно.

Поза
Всегда практикуйте пранаяму сидя. Сидите в падмасане, сиддхасане или
любой другой удобной для вас позе. Чтобы преуспеть в пранаяме,
регулировании дыхания, поднятии кундалини-шакти и контроле дыхания,
асана должна быть устойчивой. Следите за тем, чтобы тело во время пранаямы
не сотрясалось. Не напрягайте мышцы лица. Поза должна быть естественной.
Всегда держите туловище, грудь, шею и голову на одной прямой линии. Не
чихайте и не кашляйте во время пранаямы. Это опасно и может вызвать
43
глухоту. Сотрясение тела или изменение асаны при выполнении пранаямы
также опасно. Это мешает кундалини-шакти двигаться вверх, может вызвать
похотливые желания и мысли и привести к духовному падению.

Другие правила:
а) Очищайте полость рта, зубы, язык, горло и ноздри перед занятиями
пранаямой;
б) занимайтесь пранаямой в уединенном месте, поскольку она требует
полной умственной сосредоточенности;
в) придерживайтесь строгого режима в своей ежедневной духовной
работе, поклонении и отдыхе. Не прекращайте и не пропускайте занятий ни на
один день;
г) никогда не занимайтесь пранаямой в болезненном или усталом
состоянии (если она в этом случае не рекомендована вашим Гуру) или когда
вы чем-либо расстроены. В таком состоянии ума невозможно выполнять
пранаяму с полным сосредоточением;
д) выполняйте пранаяму на пустой желудок, предварительно ответив на
нужды природы. После плотной еды отдохните по крайней мере три часа, и
лишь затем приступайте к пранаяме;
е) сразу же по окончании пранаямы никогда не занимайтесь никакими
видами деятельности, будь то еда, питье, сон, прогулка, разговоры, чтение и т.
п. Окончив пранаяму, продолжайте еще некоторое время сидеть в асане; не
вставайте сразу же, не выходите на ветер, холод и т. д. Это опасно. Расслабьте
асану и спокойно сидите в любой удобной для вас позе на том же самом месте
десять или пятнадцать минут и только затем может покинуть место практики;
ё) не купайтесь по крайней мере в течение 45 минут после пранаямы;
ж) брахмачарки, занимающиеся высшими видами пранаямы, должны
прекращать практику на пять дней во время месячных;
з) как мужчины, так и женщины, принявшие обет безбрачия, обязаны
носить коупинум (набедренную повязку). Это в огромной степени помогает
соблюдению и практике пранаямы;
и) человек, собирающийся заниматься высшими видами пранаямы, не
должен поддаваться страху, гневу, тревоге, лени, ему нельзя слишком много
спать или слишком много бодрствовать, предаваться праздным и пустым
разговорам или сплетням, он не должен общаться с плохими,
безнравственными, порочными и бесхарактерными людьми, не должен без
надобности общаться и заводить разговоры с лицами противоположного пола,
ему не следует совершать длительные прогулки, заниматься тяжелой
физической работой или изнуряющей тренировкой, а также переутомляться
умственно. Невыполнение всего этого приведет к неудаче, к тому же могут
развиться некоторые заболевания. Поэтому необходимо обратить особое
внимание на эти правила и быть всегда начеку.

44
Серьезные предостережения садхакам

Не увлекайтесь духовным целительством с передачей Праны. Это


неразумная игра со своим собственным духовным прогрессом, к тому же
связанная с риском для жизни. Настоящий и искренний садхака (духовный
искатель) любой ценой должен воздерживаться от подобных вещей, если он
действительно желает духовного развития и прогресса в пранаяме. Когда
садхака в определенной степени обрел необходимую чистоту тела, нади и ума,
он может легко совершать подобные чудеса, но реакция на это будет серьезной
и опасной. Часто целителю приходится принимать на себя болезнь своего
пациента. Если он не обладает соответствующей силой или не достиг
достаточного духовного уровня, он опускается в своем развитии и губит свои
духовные достижения. Без сомнения, вначале он будет успешно излечивать
больных, но после нескольких удачных случаев станет терпеть неудачи и
почти наверняка начнет страдать от неизлечимых болезней и жизненных
неурядиц. Многие люди, которые занимались подобными чудесами,
полностью потеряли свою цель и позорно губили всю свою духовную карьеру.
Есть случаи, когда такие люди даже совершали самоубийство в периоды
последующей тяжелой реакции. Поэтому, наш совет: никогда не используйте
никакую сверхъестественную силу, которую вы, возможно, приобрели в
период садханы, если вы действительно желаете быть в безопасности и
стремитесь к достижению своей заветной Цели. Только после достижения
самадхи и только, если вы действительно чувствуете необходимость в таком
применении высших сил, вы можете пойти на это, но никогда ради
удовлетворения честолюбивых помыслов или показухи.

Пранаяма, урок четвертый

Сядьте, выпрямившись в падмасану. Закройте правую ноздрю большим


пальцем правой руки. Медленно и спокойно вдыхайте так долго, как можете,
пока не заполните легкие воздухом. Закройте обе ноздри с помощью большого
пальца, а также безымянного пальца и мизинца правой руки и задержите
дыхание насколько возможно. Затем, продолжая закрывать левую ноздрю,
выдохните через правую ноздрю так медленно и осторожно, как можете (как
описывалось в пранаяме первого урока). Затем опять как можно более
медленно и осторожно вдыхайте через правую ноздрю. Задержите дыхание
насколько возможно и очень медленно выдохните через левую ноздрю,
закрывая правую большим пальцем правой руки. Все это составит один цикл,
или одну пранаяму. Сделайте четыре таких пранаямы одну за другой без
перерыва. Как и в первом уроке, будьте особенно внимательны и осторожны
во время вдоха и выдоха. Сосредоточивайте ум на вдохе и выдохе и каждый
раз полностью выдыхайте весь воздух.

45
Пранаяма урок пятый

Вначале выполните пранаямы, описанные в разделе «Пранаяма как


физическая и умственная тренировка». Сядьте, выпрямившись, в падмасану.
Плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдохните так
медленно и бесшумно, как можете, за четыре секунды. Дыхание должно быть
ровным, равномерным и очень медленным, чтобы даже тончайшая нить,
подвешенная возле ноздри, не колебалась. Во время вдоха, задержки дыхания
или выдоха не напрягайте лицевые мышцы и не раскачивайтесь. В асане
будьте устойчивы и естественны. Левая ноздря должна быть широко открытой
для свободного прохождения воздуха, но в то же время оставаться не
напряженной. Вдохнув таким образом за четыре секунды, закройте левую
ноздрю безымянным пальцем и мизинцем той же, правой, руки (продолжая
держать закрытой правую ноздрю) и удерживайте дыхание шестнадцать
секунд. Затем, открыв правую ноздрю, выдохните через нее очень медленно и
бесшумно, как и вдыхали, за восемь секунд. Теперь, продолжая закрывать
левую ноздрю, медленно, как и прежде, вдохните за четыре секунды через
правую ноздрю, задержите дыхание на шестнадцать секунд и потом выдохните
через левую ноздрю за восемь секунд. Этот процесс составляет один цикл, или
одну пранаяму.

Выполните четыре таких цикла, или пранаямы, подряд, т. е. без


перерыва между ними. Сделайте остановку только после окончания четырех
циклов. Практикуйте эту пранаяму четыре раза в день: утром, в полдень,
вечером и в полночь. Можете объединить эту пранаяму с другими пранаямами
1-4 уроков, но только по утрам. В остальные три раза делайте только эту
пранаяму. Для того, чтобы практиковать этот высший вид пранаямы, лучше
всего, конечно, брать индивидуальные уроки у опытного наставника. Многие
из тех, кто не имеют соответствующего руководства и безответственно
относятся к практике, страдают от нежелательных последствий. Поэтому
необходимо предостеречь себя от этой опасности.

Каким образом придерживаться времени и практиковать пранаяму


дальше?

Самый легкий способ – это считать до четырех во время вдоха, до


шестнадцати при задержке дыхания и до восьми на выдохе. Первым делом
приучитесь легко и свободно вести такой счет, а также ровно производить
вдох и выдох. Когда вы научитесь делать ровный, спокойный вдох и
одновременно вести счет, то есть придерживаться заданного времени
(затрачиваемого на вдох, задержку дыхания и выдох), приступайте к
следующему методу: при вдохе ведите счет и одновременно с этим мысленно
проходите путь от муладхары к сахасраре по сушумна-нади. Прослеживая
таким образом этот путь, отчетливо представляйте, что вы полностью
поднимаете кундалини-шакти из муладхара-чакры к сахасраре. Во время
46
задержки дыхания считайте до шестнадцати и одновременно мысленно
создавайте картину, что Прана равномерно пронизывает Собой все ваше тело,
от макушки головы до кончиков пальцев ног, и оно, тело, а также ум
наполняются чистотой, здоровьем и т. д. Когда выдыхаете, мысленно
проходите обратный путь, из сахасрары в муладхару, одновременно
представляя, что вы опускаете кундалини-шакти назад в муладхару, и в то же
самое время ведите счет. Продолжайте этот процесс в течение всего периода
этой пранаямы.

Для того, чтобы одновременно следить за двумя или тремя мыслями,


необходимы глубокое сосредоточение и упорная практика, а это достигается
при условии полной концентрации ума. Если вы ранее регулярно
практиковали начальные уроки пранаямы по крайней мере шесть месяцев и
привыкли к этому процессу, вы можете продолжать практику этой пранаямы,
следя за тремя или четырьмя мыслями одновременно. Никогда не спешите.
Имейте терпение.

Почему в этой пранаяме принято соотношение 1:4:2, а не другое?

Соотношение, равное четырем секундам для вдоха, шестнадцати


секундам для задержки дыхания и восьми секундам для выдоха, наиболее
целесообразно и научно по следующим причинам:
1. Это соотношение практиковать легко.
2. Когда вы начнете увеличивать время, то поймете, что вы не можете
вдыхать за более длительный период времени и в то же самое время увидите,
что выдыхать легче, чем вдыхать, несмотря на то, что установленный период
времени на выдох больше, чем на вдох.
3. Благодаря медленному и более длительному, чем вдох, выдоху вы
способны полностью удалить углекислый газ из легких. В пранаяме
(дыхательных упражнениях) это самое важное. При обычном дыхании
углекислый газ не удаляется полностью из легких и становится причиной
некоторых заболеваний.
4. При задержке дыхания в легких на более длительное время кислород
поглощается организмом, его клетками.
5. Благодаря задержке дыхания на более длительное время семя,
образующееся в теле, высушивается и превращается в Оджас-шакти
(великую психическую силу).
6. Длительная задержка дыхания заставляет легкие работать в их полном
объеме.
7. Длительная задержка дыхания разогревает Кундалини-шакти,
производит огромное количество нервной энергии и побуждает Кундалини-
шакти подняться к высшим чакрам.

47
Как увеличить время пранаямы?

После регулярных занятий вышеописанной пранаямой с ее элементами


ментальной тренировки в течение продолжительного времени и, когда вы
ощутите удовольствие и почувствуете в себе силу и уверенность, увеличьте
время вдоха (пурака), задержки (кумбхака) и выдоха (речака) до восьми,
тридцати двух и шестнадцати секунд соответственно. Подобным образом
медленно и постепенно увеличьте время до 36 секунд (пурака), 144 секунд
(кумбхака) и 72 секунд (речака). Соотношение всегда должно оставаться
равным 1:4:2. Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12, 48 и
24 секундам соответственно является низшим видом пранаямы. Когда время
вдоха, задержки дыхания и выдоха достигает 24, 96 и 48 секунд
соответственно, это называется средним видом пранаямы. И наконец высший
вид пранаямы предусматривает наибольшее время для вдоха, задержки и
выдоха равное 36, 144 и 72 секундам соответственно.

Польза. С помощью низшего вида пранаямы (12, 48 и 24 сек.) в


результате потения тела из организма удаляются нечистоты. При выполнении
среднего вида пранаямы (24, 96 и 48 сек.) в теле появляется дрожь. И
благодаря практике высшего вида пранаямы (36, 144 и 72 сек.) человек
ощущает левитацию тела и прилив великого блаженства. Тогда Кундалини-
шакти поднимается полностью, и когда она входит в сахасрару, человек
достигает нирвикальпа-самадхи.

Пранаяма, урок шестой

В этой пранаяме процесс тот же самый, что и в пятом уроке. Но людям


со слабыми легкими трудно довести время до соотношения 24, 96 и 48 секунд.
Поэтому им следует остановиться на низшем виде пранаямы (12, 48 и 24 сек.).
Вместо увеличения времени они должны увеличить количество циклов.
Сначала до шести циклов в один присест (шесть пранаям), а затем, после
нескольких дней такой практики, они должны постепенно довести число
циклов до десяти. В последствии число циклов в один присест следует довести
до восьмидесяти без какого-либо перерыва между ними. Когда вы вдыхаете,
задерживаете дыхание или выдыхаете, наполняйте ум теми же идеями или
мыслями, которые были предложены вам в пранаяме номер пять. Делайте эту
пранаяму только дважды в день – утром и вечером. Вы можете объединять эту
пранаяму с бандхами, мудрами, асанами и первыми тремя видами пранаямы,
описанными выше. Можете также практиковать джап и тап после этой
пранаямы. Если желаете ускорить свое духовное развитие, постарайтесь
делать джап и тап четыре раза в сутки: утром, в полдень, вечером и в
полночь. С помощью одной лишь пранаямы трудно контролировать ум и
достичь самадхи. Поэтому наряду с пранаямами номер пять и шесть
выполняйте в свободные часы джап, тап и другую духовную работу.

48
Как контролировать жар и избежать опасности?

Практика пранаямы производит в организме чрезмерный жар. Часто


мозг сильно разогревается. У некоторых людей также появляется бессонница.
Когда вы чувствуете этот чрезмерный жар, старайтесь делать пранаяму номер
три еще раз в конце дыхательных упражнений, т. е. делайте ее, как и
предписано, в необходимой последовательности, а затем, дополнительно уже,
в конце упражнений. Эта пранаяма помогает устранить жар и холод из
организма и головного мозга и побуждает Кундалини-шакти работать в
нормальном режиме. Когда жар интенсивен, старайтесь использовать мокрый
коупинам (набедренную повязку) три или четыре часа или по вашему
усмотрению в течение дня. Намочите коупинам холодной водой, отожмите и
наденьте его. Повторяйте процедуру каждые полчаса. Это поможет уменьшить
жар в организме и головном мозгу. Даже при горячке и бессоннице этот
простой метод может быть применен с большой пользой. Пранаяма номер три
и коупинам будут действовать как профилактические и целебные средства от
многих болезней.

Дорогой читатель! Мы подошли к концу этой небольшой книги и


надеемся, что она рассеет ваши сомнения по изложенному предмету. Грамм
практики ценнее тонны теории. Поэтому будьте мудры и практичны. Пусть же
господь в Своей Бесконечной Любви и Милости благословит успехом ваши
усилия и всегда руководит вами на правом пути.

ОМ ШАНТИ! ШАНТИ! ШАНТИ!!!

49

Оценить