TEORIA DEL EDEN

Autor: Francisco Prieto Aranda

Dirección electrónica: franciscoprietoaranda@gmail.com

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 Contenido:

0. Prologo. Hace más de tres años.

1. La unisonidad armónica. Origen de la conciencia universal.

2. Al perder el objeto la sombra o alma. Pierde el Edén.

3. El poder del concepto, crea los personajes y su pensamiento. La sociedad

o conjunto de personajes y su relato basado en la alteridad como

estructura.

4. Horus no representa el bien, no es el bien, el bien es Osiris.

5. Las bienhabladas hijas de Zeus.

6. ¿Es posible o probable que haya existido algún tipo de helicón o lugar

donde los dioses infundiesen los conceptos y también el arte de

argumentarlos para mediar entre los cantaros?

7. ¿Son, entonces, estas imágenes o musas el “verdadero conocimiento”,

son la verdadera identidad que identifica a las cosas?

8. Lo exterior es incierto, lo dicho y lo hecho es incierto.

9. Lot huye de las imágenes o conceptos para tener ideas visitantes.

10. El viaje en el carnero alado entremezcla pasiones que echan por tierra

el eje o pilar fundamental de la búsqueda.

11. La estética del pecado la impuso la razón, hasta ahí, los dioses y

humanos yacían juntos.

12. Las artes de la ciencia pasaron de la cueva al negocio por venir.

Surgió el arte de la ciencia que reproduce representaciones sin

iluminación.

13. El artista se hizo tecnócrata y el arte se hizo márquetin.

14. De esos pocos proletarios que los oligarcas dieron mucho más acceso al

consumo, (los que siguen en el paraíso del consumo), surgió la

robótica.

15. La división nos dejo dos vías de conocer.

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 0. Prologo. (Hace más de tres años).

Hace más de tres años que vengo batallando. Escribí infinidad de páginas.

En cada una de ellas fui interiorizándome. Fui entre detalles, cuestiones y

pormenores batallando. En la abstracción y después anotando.

¡Aunque no sé si fue suficiente! Se lo agradezco a Pólux. Fue la ayuda para

sortear la mentira recurrente que subyace de la batalla.

Es un laberinto, que sin ser mentira propiamente te conduce a conclusiones

erróneas. Aun no estaba preparado para concluir, en el camino está el

aprendizaje, el esfuerzo de perseverar, y la última instancia, definir. Me

introduje en el laberinto del pensamiento con la indefinición como único

hilo conductor. A sabiendas que el laberinto está lleno de dementes.

¡Porfié en lugar insensato!, donde los insensatos siguen siendo insensatos y

los sensatos pierden la sensatez.

En fin, para concretar, es necesario definir, y esto es lo descabellado del

pensamiento. El tormento de definir. De porfiar en el pensamiento como

único sustento del alma.

Se pierde la cabeza. Ahí, cuando perdiste la razón descubres la belleza, la

belleza me ahogo el pensamiento. Empecé a deambular enamorado. A estar

sin estar, todo puesto en otra parte, apartado.

Y en ese apartado, lo demás, superfluo o no, desaparece para dar paso entre

todas las cosas a una sola cosa.

A una belleza sin razón, a una belleza obstinada que te guía sin razón

alguna, donde el hilo conductor es la propia sin razón de la belleza, la

propia obstinación de lo enamorado.

¿Qué circulo vicioso tiene la razón del amor? Al que toca con su espada lo

enceguece y al que no toca lo envilece.

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Si lo que acontece en la vida es pura sinrazón, esta sinrazón no puede crear

vida. La existencia de esa otra razón está en la propia existencia.

La vida no surgió del azar, surgió de la lógica abstracta del amor. El amor

tiene lógica y no es ciego. Esa lógica hace que todo acontecer del amor sea

axiomático y no fortuito.

La ciencia que determinando el amor produce existencia. La llaman ciencia

del bien y del mal.

El pecado de Adán fue apasionarse por el conocimiento de la ciencia del

bien y del mal. Se apasiono por conocer la ciencia que determina el devenir.

Prediciéndolo.

Dicen que la serpiente indujo a Adán al conocimiento de la ciencia bajo la

sombra del árbol. Le plantó la idea que enardeció el conocimiento

llevándolo a perder el paraíso.

El pecado que dio origen a lo humano no fue por lascivia o lujuria fue por

conocer la ciencia del bien y del mal. La mera existencia de tal ciencia que

determinando las cosas da la posibilidad de predecirlas, hoy, detonaría

cualquier guerra para llegar a poseerla.

La cuestión de la ciencia dejo a Adán con una sola mitad. Toda existencia es

un complemento, y él, al perder la mitad, perdió el completo. La falta de

complemento la heredamos. No es que solo se la produjo él, sino desde él nos

la produjo a todos. Digo, la falta de complemento del progenitor imposibilita

la traslación a la progenitura. Dejo a Adán y por ende dejo a la progenitura

fuera del paraíso existencial. Así, como se quedo Adán nos crean, quería que

en la navegación hacia la vida conociésemos que la creación surge del caos,

de esa entelequia, (está en uno y por eso existe uno), surge la existencia

determinada de la vida.

Perdido el paraíso, Adán no se fue al este y fundó la ciudad. ¡Estaba en el

caos de su propia entelequia!, paso mucha agua bajo el puente hasta que

conociera y produjera lengua y lenguaje ordenador.

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Paso de mago a alquimista. Y si, tras el orden de una existencia sin

integridad, sin la otra mitad que lo integre, fue el pensamiento la base

existencial del hombre.

El pensamiento como conocimiento en sí mismo, como escuela o corriente de

formación social. La doctrina del pensamiento creo todas las artes y artistas.

Creo la sociedad.

Perdió uno la entelequia. La entelequia fue desde ahí la doctrina.

Dividiendo a la sociedad entre formadores y formados.

La lucha por la emancipación de uno es inmemorial. La doctrina del

pensamiento, al crear la base social, construyo el asentamiento social. Y el

asentamiento desarrollo o impulso aun más la doctrina, las artes y artistas.

Lo bueno que tiene la ausencia de la otra mitad es que lo que uno siente,

piensa o cree, no tiene determinación físico lógica, tiene determinación

conceptual. Permite sortearla. Obviamente no es fácil. Lot muestra el

camino.

La emancipación es interior porque el único conocimiento posible yace

dentro de uno. Lo que está concebido fuera y dentro de uno es pensamiento.

Es doctrina.

La guerra siempre se dio y se da entre emancipados, no entre sometidos. La

guerra de emancipación es otro camino. El camino doctrinario.

Lot buscó el conocimiento dentro de sí mismo, más allá del pensamiento

concebido. Más allá de las columnas de Hércules que estrechan el camino.

Siendo él así artífice de su propio arte, de su propia escuela o doctrina.

Surgieron múltiples doctrinas de los múltiples artistas que cruzaron el

estrecho.

La creación del pecado angosto muchísimo más la puerta, determino la

estética del arte, lo que era arte y lo que era pecado. Determino lo que era

conocimiento de lo que no era conocimiento, (pecado).

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Creo el arte pago para regular al creador o artista. El arte del mecenas.

Si el paraíso existencial del artista está dentro, el positivismo del artista

tiene el paraíso existencial fuera. Creando la conjetura del paraíso

material. Del consumo.

Perdiendo el esfuerzo de Adán por conocer la verdad que movía todo, la

sociedad entera, y quedo en manos de unos pocos iluminados.

Ahora el conocimiento social está puesto en el consumo. La capacidad

intelectual del individuo social se muestra en la capacidad de consumo.

Muriendo la iluminación del individuo social.

Desde ahí la lucha social, es la lucha por el acceso al consumo, y por ende, al

conocimiento social desde el acceso al consumo, y la lucha social por la

producción del consumo. Determinando origen y futuro social la sociedad

que creó el consumo.

De todo esto trata la teoría del Edén que desarrollaremos a continuación:

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 1. La unisonidad armónica. Origen de la conciencia universal.

La luz es dual. Y no hablamos de la luz del sol. Dualmente, la luz es ritmo, y

a la vez, es tono. Cada tono es íntegramente armónico al ritmo. La armonía

como fuerza que integra lo igual haciéndolo unísono, unisonidad

armónica. Crea la fuerza de atracción armónica o belleza idéntica. El efecto

del amor surge de la atracción de armonías idénticas, de bellezas idénticas.

Mediante el efecto del amor las armonías idénticas se atraen o unen

creando la unisonidad armónica. La composición armónica o partitura que

constituye la creación. La misma fuerza de atracción que constituye, (fuerza

endógena), hace que lo constituido se atraiga, (fuerza exógena). Mediante

esta fuerza endógena y exógena lo constituido reproduce lo constituido. Y lo

puede hacer, porque lo unísono posee identidad y conciencia. Cada

unisonidad armónica es la identidad o semejanza que la especifica, y la

unidad de fuerza que la mantiene atraída o unida. La unisonidad

armónica de la luz es la unidad física y lógica universal que da

constitución y discernimiento a lo constituido. El modelo de realidad donde

habita la conciencia. Conciencia que no piensa o especula, existe por

identidad. Todo lo que existe es fruto de tal identidad, es fruto de tal

conciencia universal. Lo que el fruto puede conocer, lo conoce mediante la

identidad que la conciencia universal da al fruto. Aunque el fruto muera, la

conciencia no muere.

Lo expreso Quevedo en su poesía, “amor constante mas allá de la muerte”. La

materia inmemorial siempre siente o tiene sentido, aun no siempre tiene

identidad. La ausencia de identidad da lo que llamamos vida y muerte. Las

dos orillas del mismo rio, zanjado por la identidad que la materia posee de

la luz. Cuando hablamos de sentido, hablamos de un sentido que está en

toda materia. Sentir no es privilegio humano, es intrínseco a toda materia.

Sentir es el fundamento existencial de la materia. La materia debería ser

respetada. Al ser sensible, la materia inmemorial siempre está “latente”,

(viva), siendo este potencial sensible el principio de la vida, pero no el por

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qué de la vida. El por qué de la vida es el criterio que de esta se tiene. El

criterio viene del sentido, tiene relación directa con el sentido, pero no es el

sentido, es la medida o cuantificación que el sentido tiene de lo que siente.

Dado que la materia tiene la particularidad de ser sensible, (latente), la luz

la impresiona igual que un negativo, dándole a lo sensible o negativo de la

materia lo positivo de la luz, la unisonidad armónica, la identidad que la

constituye.

Sería similar a la respiración; la combinación de inhalar y exhalar la

unisonidad armónica de la luz forma el objeto y le origina la sombra o

figura semejante que da identidad al objeto constituido. Digo, la

unisonidad armónica que forma el objeto en semejanza a la figura o sombra

del objeto da lo igual de ambas, la integridad o unisonidad de ambas. Da

la identidad y el valor del objeto. La belleza del objeto, el amor del objeto y

la consideración del objeto. Consiguiente; se considera bello o bueno a lo

igual a su sombra, y contra más igual, se considera más bello o bueno, y de

eso que se considera bello o bueno surge amor, (estima, aprecio, cariño,

amistad, goce o placer), satisfacción. Surge la valoración o consideración

positiva del objeto. Y si el objeto no es igual a su sombra, el objeto no se

considera bello, y contra más desigual, se considera más feo o malo, y de eso

que se considera feo o malo surge rechazo, lo deplorable, lo que no satisface o

da placer. La insatisfacción. Surge la valoración o consideración peyorativa

del objeto. El amor o consideración de los objetos, la aceptación o rechazo,

depende de lo iguales que sean con la sombra. La sombra es el modelo de lo

igual. Obliga al objeto a ser igual a la sombra, a ser la propia sombra,

porque si no es igual a la sombra se rechaza o insatisface. La lucha por el

mayorazgo la dictamina la sombra, y el objeto más igual a la sombra posee

más vigor y atracción, más posibilidades de predominar, y predominando

impone lo más igual en todo el grupo o familia, (heredad), haciendo que el

grupo sea cada vez mas igual o unísono a la sombra inmaterial, y cuando

otro espécimen del mismo grupo o familia sea más igual o unísono a la

sombra inmaterial, reclamara el mayorazgo y ejercerá la misma imposición

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en el grupo o familia, (heredad), corrigiendo la lucha por el mayorazgo los

desvíos de unisonidad armónica objeto sombra en la heredad,

constituyéndose la heredad cada vez más unísonos. Más iguales. Al ser

iguales no hay privilegios, la lucha por la posesión del placer, mayorazgo, se

da en igualdad y la dictamina el más igual.

Consiguiente, cuando se unen dos para reproducir a uno, ambos, son

semejantes, ambos son la misma cosa, por eso pueden reproducir la misma

cosa. El género; padre, madre e hijo, etc., todo eso, es el accidente

aristotélico. Si lo que identifica y mueve la materia es la unisonidad

armonía, todos los especímenes de la especie están hechos de la misma

unisonidad armonía, identidad inmanente que los identifica a todos por

igual y los iguala eternamente a todos sin alteridad. Lo expresamos de otra

manera: Todas las unidades de un mismo modelo son idénticas al prototipo

de fabricación, y se distinguen en la comparación al prototipo de

fabricación. Todos los individuos de una especie son idénticos, y dentro de la

única identidad que los identifica a todos por igual haciéndolos idénticos,

los distingue la comparación a la identidad que los identifica a todos por

igual. Haciendo que el mismo individuo o espécimen corrija por

comparación a la identidad que lo crea, los desvíos que lo identifican o

unen a la identidad creadora. Produce la autocorrección. Y lo hace porque

la ausencia de integridad objeto sombra no satisface, no hay belleza, no hay

unísonadad armónica. Al estar lo que identifica e iguala los objetos o

especímenes inmutable y por encima del accidente, hace que aunque en la

generación el accidente mute, lo que los identifica e iguala se mantenga

constante en el transcurrir del tiempo. Manteniendo la misma identidad

viajando en el transcurrir del tiempo con conocimiento y experiencia desde

el origen. Reitero, la misma identidad viajando por el tiempo con

conocimiento y experiencia disponible desde el origen, dado que en la

naturaleza memoria y discernimiento son fruto de la sombra inmaterial. El

objeto tiene que poseer la misma integridad física que la sombra, para poseer

la misma integridad armónica o lógica que la sombra. Ahí el objeto posee la

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misma unisonidad armónica que la sombra. La misma identidad y valor

que la sombra. Poseyendo el mismo conocimiento que la sombra. Sería la

propia sombra. O sea, como internet, el terminal físico está conectado a la

nube física y lógicamente, esto le da la conexión con la nube, y ahí, el

terminal tiene el conocimiento de la nube, como el conocimiento está en la

nube y no en el terminal, aunque el terminal sucumba, si el terminal de

reemplazo tiene la misma unisonidad armónica, tendrá la misma

integridad físico lógica y se conectaría a la nube poseyendo el mismo

conocimiento que el terminal anterior.

Cuando lo finito o material alcanza la unisonidad armónica de la sombra,

lo finito transcurre infinito o inmortal, con el mismo conocimiento que posee

lo infinito e inmortal. El Edén existe en aquellos que exhiben y perciben el

alma o sombra. Si no exhibes y percibes el alma o sombra, estás destinado a

morir eternamente. Uno muere, no porque muere el cuerpo, uno muere

porque muere la identidad apócrifa que te identifica. Porque esa identidad

apócrifa que nos identifica no tiene continuidad o trascendencia a través

del tiempo, no es la verdadera sombra inmortal del objeto, y por eso sucumbe

al instante que sucumbe el cuerpo, una y otra vez. Sin aprender nada de

nada, de ahí que el hombre sea el único animal que tropieza no una ni mil,

eternas veces en la misma piedra del socavón.

2. Al perder el objeto la sombra o alma. Pierde el Edén.

Al perder el objeto la sombra, (no porque no la tenga, todo objeto siempre

tiene su sombra, sino porque no la percibe), el objeto pierde el modelo o espejo

al cual se compara para identificarse e identificar los objetos. El objeto

conoce por comparación, al perder la sombra o espejo, percibe la mitad del

objeto, percibe el objeto sin identidad, sin lo que lo identifica, sin el modelo

al cual se compara para identificarse, y esto le impide conocer. Es decir, al

perder la sombra, al objeto no se lo puede conocer sensiblemente con los

sentidos exteriores, falta la otra mitad que permite la relación o

comparación, (la unión de las dos mitades). Consiguiente, sensiblemente los

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sentidos exteriores perciben un objeto genérico. Ejemplo: si perciben un

“árbol”, no diferencia un árbol de otro árbol de la misma especie. La sombra

a la que está comparado el objeto hace que lo genérico de cualquier objeto se

identifique. Al perder la unidad de comparación universal, (sombra), los

objetos universales sensiblemente los percibe, (sin identidad), genéricos. Al

no identificar la identidad del objeto, especificarlo o individualizarlo, no

puede considerar o valora el objeto, y al no poder considerar o valorar el

objeto, no lo puede disfrutar. No hay placer o displacer. Pierde el ánimo que

mueve o motiva al objeto.

Cuando nada te motiva, cuando no hay ánimo que anime la voluntad, si no

surge la fuerza interior que te hace hacer intencionalmente lo que antes se

hacía de puro ánimo o involuntario, de pura consideración o relación,

moriría lo que mueve el objeto porque no tendría motivo para vivir. El motivo

para vivir surge de la consideración, del valor que se da a las cosas para

reconocerlas, (reconocimiento), para satisfacerlas y satisfacernos. De ahí,

surge el ánimo que lo anima todo. El motivo que lo mueve todo. Lo abstracto

seria permanente si nuestros sentidos no se sienten atraídos. De la

abstracción, de lo que no tiene relación alguna, solo se sale

intencionalmente. La fuerza interior de uno mismo digiriendo lo abstracto

a un punto concreto, forzándolo o tensionándolo a algo concreto. Produce

que lo que antes llamaba la atención naturalmente, ahora tiene que ser

forzado o intencionado para que esa atención se dé. Digo, la ausencia de

sombra o relación hizo que los sentidos exteriores no estén

involuntariamente atraídos a los objetos, que fuese necesaria la propia

intención o voluntad para producir la atención al objeto.

Es una abstracción donde el objeto no se pierde. Es la concentración de la

atención hacia el objeto sin que el objeto se pierda. Cuando el objeto percibía

la sombra, la identidad estaba en el mundo lógico, había una relación

lógica entre ambos porque estaban unidos, tras perder el objeto la sombra, la

identidad está en el mundo abstracto, no hay relación lógica entre ambos

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porque están separados. El centro de ambos es el medio o método de unirlos. Y

al unirlos creo nuevamente la relación. Es lograr la tensión justa donde se

unen o centran ambos universos.

Es decir, desarrollo la intención, y mediante la intención creó un método

que une la sombra al objeto, percibiendo la identidad del objeto sin que esta

identidad lo determine, porque no hay relación sensible con el objeto.

Mientras el resto de objetos están determinados, o sea, la consideración o

valor es determinante para los objetos, lo bueno y lo malo está determinado.

Para este protohombre dividido la consideración o valor, lo bueno y lo malo,

es objetivo, no hay relación sensible. O sea, este protohombre dividido, dejo

de ser unísono o integro. La perdida de unisonidad o integridad entre el

modelo o sombra y el objeto es físico lógica. El objeto es unísono porque su

unisonidad está determinada físico lógicamente, (lo hace totalmente

unísono o diáfano). Mientras todos los objetos son mono rítmico tonales,

(unísonos), el protohombre al perder la unisonidad físico lógica que lo

determina, por imitación se hace poli rítmico tonal. (Para que se entienda:

el modelo universal es unisonidad armónica, un símbolo sonoro que

constituye y la figura de ruido de lo constituido). Cuando este protohombre

se ponía cercano al objeto, conocía lo objetivo del objeto, no había relación

sensible, conocía lo inmóvil o constante, el símbolo unísono constitutivo y la

sonoridad o figura de ruido del propio objeto. Es decir, percibía el símbolo

que constituye a la especie. Cada especie tiene un símbolo distintivo. Las

iguala el símbolo, lo extensivo es el símbolo. (Lo opaco o traslucido del

símbolo lo da la equidad o unisonidad sombra objeto). El símbolo identifica

a la especie, da el nombre a la especie. La partitura donde se expresa el

espacio tiempo del objeto. En cada momento del objeto su símbolo es la

constante, ahí está la lengua del objeto, lo que crea al objeto. La partitura

donde se expresa el espacio tiempo del objeto. Esto produce la sonoridad

particular del objeto. (La figura de ruido de objeto). Un objeto no tiene la

misma sonoridad al nacer que al morir, al llorar o reír, en vuelo o reposo,

etc. Cada intervalo del momento del objeto lo acontece su sonoridad, lo

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expresa o manifiesta su sonoridad, y ahí está lo que identifica al objeto. La

identidad del propio objeto. El lenguaje del objeto, la fonética particular del

acontecer sonoro del objeto originado del símbolo constante que la luz le

produce al objeto.

Cuando el protohombre se ponía cercano al objeto conocía el símbolo y la

sonoridad del objeto, y lo imitaba. En la imitación o mimesis

conceptualizaba o representaba símbolo y figura fonética. Digo, en la

conceptualización unía el símbolo con lo que lo identificaba. Y así,

mediante su propia intención logro unir nuevamente las dos mitades. Poseyó

el método que iguala e identifica al objeto sin relación sensible con el objeto.

Este es el origen del lenguaje humano. Mientras en la naturaleza el lenguaje

está dado por la propia sonoridad o resonancia del objeto. Figura de ruido.

El lenguaje humano fue por imitación, y mediante imitación artículo o

pronuncio, consiguiente, reprodujo y expreso el lenguaje que las cosas tienen.

Cuando Adán estaba en el Edén sentado a la sombra del árbol de la ciencia

del bien y del mal. Y el creador lo llamo: ¿donde estas Adán? Adán no

contesto. Ya tenía intención propia y dominaba la ciencia del bien y del

mal. El hecho de sentarse, (abstraerse), creo al protohombre, origino la

conceptualización, la memorización y la fonética mediante la cual articulo

el lenguaje que las cosas tienen. Conocía la lengua o partitura donde se

expresa el espacio tiempo del objeto, y podía reproducir el lenguaje de cada

momento del objeto, el acontecer del propio objeto.

La misma manifestación del dios Ptah. Hablamos de la primera animación

que tuvo intención propia y domino el modelo de creación universal. Seth fue

dios junto al dios Osiris.

El bautismo surgió de aquí. Al perder el objeto la integridad físico lógica,

pierde la trasmisión físico lógica de identidad. El conocimiento transmitido

físico lógicamente a la heredad se pierde. Al dominar Seth lengua y lenguaje

pudo transmitir identidad e identificación al nato de la prole. De ahí la

figura del mediador, (Thot), ajeno al mayorazgo, dando identidad y

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semejanza al mayorazgo. Dando conocimiento al mayorazgo ajeno a la

procreación. Obviamente la lengua o símbolos que originan lo concebido, y

el lenguaje que los expresa o reproduce quedaran reservados a los iniciados o

iluminados. A los dioses. Trasmitiéndose a la prole una lengua y lenguaje

ajeno a la lengua y lenguaje original e universal. Trasmite pensamiento, no

conocimiento. Siendo el pensamiento la base de dominación humana.

Por dominar la figura del mediador, (Thot), la transmisión de pensamiento

a la prole, Horus asesto una puñalada que mato al rey de la manada, Seth.

Al matar al rey de la manada, Horus se proclamo el jefe del rebaño. Se

proclamo el jefe de lo que no tiene conciencia y hay que adoctrinar.

Consiguiente, en los albores de nuestra especie, cuando este animal que

fuimos hibridó, cuando fuimos Seht, cuando aun éramos manada, de ese

minúsculo corpúsculo surgió Horus, y mato a Seth, apoderándose de Thot, se

apodero del mensaje….

Rememoremos: en la época de Seth, fue necesario crear a Thot para

transmitir el mensaje que antes a Seth se transmitía físico lógicamente o

constitutivamente y permitía a la especie conocerse y conocer. Esta fue la

imperiosa necesidad de crear a Thot, transmitir el conocimiento a la especie

dado que se había cortado la transmisión física lógica de identidad. El

bautismo simboliza el renacimiento de la identidad inmortal que todas las

cosas tienen. Dado que lo humano, tras la muerte de la transmisión físico

lógica así lo necesita. Necesita el bautismo para renacer. Para continuar

siendo el que siempre fue. Esta transferencia o bautismo de conocimiento e

inmortalidad la cortó Horus, se la quedo para sí, y para la sociedad

iluminada e inmortal que Horus creo. Corto fuera de la sociedad iluminada

la transmisión o bautismo de la ciencia que permite conocer la identidad

inmortal y la semejanza inmortal de todo, o sea, permite que seas

omnisciente e inmortal.

Consiguiente, Thot transmite otro bautizo a la sociedad desiluminada

generación tras generación, la lengua y lenguaje que posibilita el modelo

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conceptual a imitar o incorporar creado por Horus, transmite el significado

y la significación con la cual se identificara cada cosa creada por Horus, la

identidad con la cual se identifica cada significado, el nombre o símbolo

con el cual se identifica cada descripción.

Así, creó al hombre, a la mujer, al hijo, etc. Mediante conceptos creó los

personajes o sociedad, y el pensamiento que estos personajes o sociedad tienen

de sí mismos y de las cosas creadas.

Es decir, el protohombre conceptuaba, representaba o imitaba lo que

percibía, estaba preparado para albergar conceptos, estaba preparado para

asimilar las nuevas significaciones que representar (imitar) o incorporar

creadas por Horus.

3. El poder del concepto, crea los personajes y su pensamiento. La sociedad

o conjunto de personajes y su relato basado en la alteridad como

estructura.

El tótem fue el nuevo modelo conceptual a imitar o incorporar, el significado

y la significación de las cosas.

Es decir, la idea solo está definida cuando está unida a una imagen, ahí la

idea es imaginable, conceptualizable, de lo contrario sería abstracta.

Ejemplo: un caballo solo sería un caballo, si la idea del caballo está unida a

la imagen del caballo. Es decir, el caballo como idea es abstracto, el caballo

como idea es genérico, es una idea sin personaje, sin personificación.

Para que la idea se pueda personificar, tiene que existir un símbolo o imagen

que por identificación, (relación), transmita la idea. Consiguiente, la idea

se identifica en una personificación. En una representación o simbolismo.

Ahí, cuando el caballo está personificado o representado simbólicamente el

caballo se puede considerar o valorar. (Surge el ánimo perdido en la

división).

La idea del caballo ya es un concepto. Es decir, el caballo ahí existe, ahí ya

no es un caballo abstracto, es un caballo concreto o determinado que

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subsistirá hasta que surja otra identificación del caballo que lo modifique.

Diríamos, la representación o concepto del caballo subsistirá mientras sea

congruente el significado con su significación.

Mientras su imagen o símbolo sea igual a su significado, igual a su

definición de caballo, la representación o concepto del caballo seria

incontestable, inapelable. Inmóvil.

Es decir aunque se corrija el concepto por falta de integridad, el concepto

tiene que existir. Es nuestro mundo, nuestro orbe de conocimiento. Digo, los

conceptos o representaciones simbólicas subsisten mientras sean íntegros.

Mientras sea igual el significado que su representación o significación. Y esta

misma integridad la utilizamos cuando vemos un caballo, comparamos

involuntariamente el concepto con el caballo plasmado, y así, por

comparación conocemos si eso que vemos es un caballo o no es un caballo. Y

si es un caballo, qué valor tiene en relación al concepto del caballo que

tenemos.

Los conceptos son las ideas preconcebidas que tenemos de las cosas. La

unidad de medida de las cosas. Pero estas ideas preconcebidas no son

nuestras ideas, no son nuestros conceptos o representaciones propias. Son las

ideas de Horus. Es el modelo simbólico que Horus creo. Y mediante este

modelo simbólico que Horus creo identificas las cosas. Las consideras y

valoras.

Consiguiente, no tienes libre albedrio, las consideración que tomas de las

cosas son erróneas porque no se basan en el valor real que estas tienen, y

además estás consideraciones están creadas por los conceptos preconcebidos

de las cosas que ni siquiera son tus propios conceptos. Es decir, los conceptos o

representaciones simbólicas son el nuevo modelo de las cosas que reemplaza

la sombra o modelo real de las cosas, y lo transmite Thot, el traductor,

inoculándote lengua y lenguaje posibilita asimilar el concepto, símbolo y

significado, que te identifica e identifica las cosas.

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Cada vez que se crea un concepto, estas creando una representación

simbólica, un modelo que habilita un personaje.

Es decir, el concepto habilita la existencia, habilita lo que llamamos

“realidad”. Si no existiese el concepto de hombre, ¿existiría el hombre? La

concepción de hombre la habilita el concepto. Si el concepto de hombre no

existiese no existiría la concepción de hombre, género, porque esa idea, al no

ser un concepto, sería, si existiese, una idea abstracta. Algo que aun no ha

sido representado, algo que aun no está determinado, y si no ha sido

representado o determinado no habilita la representación o imitación

porque no existe.

Cuando Horus creo el concepto de dios habilito la representación de dios. Su

existencia. La realidad, la concepción de las cosas las crea el concepto que

nos dio Horus. El crea los conceptos y crea los personajes: dios, hombre, mujer,

niño, etc., y la consideración de los personajes. Crea la novela, la trama de

la historia. Digo, el concepto define el personaje, determina el personaje;

hombre, mujer, niño, etc., y todo hombre, mujer, niño, etc., será considerado

o valorado como hombre, mujer, niño, etc., cuando sea consistente con el

concepto que lo representa o simboliza. El concepto determina la integridad

o valor del personaje. Determina su consideración. Su reconocimiento o

ausencia de reconocimiento. El concepto no solo crea los personajes, crea la

lucha de los personajes por conseguir reconocimiento, titulo y feudo o

posesión. Habilita al personaje al placer si es integro al concepto o lo habilita

al escarnio si no es integro al concepto.

Nadie pone en duda el concepto en sí mismo, como esencia de pensamiento.

De realidad sustancial. Lo que se pone en duda con el paso del tiempo es la

integridad del concepto, no el concepto en sí mismo. Es decir, cuando el

concepto de hombre, mujer, niño, etc., no representa a la mayoría de los

hombres, mujeres, niños, etc., se crea una lucha por modificarlo, por llevarlo

a la integridad. Es decir, la lucha está habilitada porque la mayoría no se

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siente representada, y al no sentirse representada, hay una ausencia de

integridad entre el concepto simbólico y la representación formal.

Es decir, cuando los excluidos o no representados por el modelo simbólico o

conceptual son mayoría, tratan de cambiar el concepto simbólico para volver

a estar representados o incluidos. Y al estar representados o incluidos están

considerados. Tienen acceso al placer.

El poder está en el concepto, el concepto es en sí mismo poder, nombra a los

personajes para que estos existan, y el poder también está en preservarlo,

porque las modificaciones del concepto también son modificaciones de poder.

Ejemplo: el tótem dejo de tener poder cuando el concepto de dios no lo

representaba. Ahí el poder pasó a otro lugar. Es decir la modificación del

concepto te puede dejar sin poder, sin reconocimiento, haciendo que lo que

antes se consideraba bueno con la modificación del concepto se considera

malo o ni se considere.

Crees en la patria y mueres por la patria si es necesario, porque hay un

concepto de patria, hay una definición lógica de patria, hay una

argumentación de patria. Hay una consideración manifiesta de patria, una

creencia de existencia de patria. El concepto argumenta una realidad. Su

relación. El concepto de “madre” describe una realidad, y esa descripción la

define como “madre”. Es decir, a la descripción le da el nombre de “madre”.

Con lo cual el argumento queda definido o identificado como “madre”.

Cuando se observa la definición se la relaciona con la identificación de

madre. La “madre” o cualquier otra identificación de otro concepto, existe

como identidad de un concepto, como identificación de un concepto, sin que

esta cosa denominada “madre” exista realmente. Ahora, ¿te atreverías a

decir que la madre no existe?, ¿que no tienes madre, padre o hijo? Y si te

atreves, ¿quién te creería? Aunque no te crean. No existe la triada, el ente es

uno. Un solo ente indisoluble y entero.

Entonces, lo que no tenía alteridad, lo que se basaba en lo realmente igual,

un solo modelo o sombra, para ser cada vez más unísono o igual al único

18
modelo o sombra que crea a cada especie, se destruye por alteridad. La

sociedad o conjunto de personajes y su relato basado en la alteridad como

estructura. La alteridad o conjunto de personajes diversos la creo Horus

intencionalmente, como método de organización del conjunto.

Si antes todos eran iguales, un único personaje, todos jugaban a ser líder,

todos jugaban a ser el modelo o sombra de la especie, todos sabían hacer

todo lo necesario para subsistir, todos eran autosuficientes. Eran libres.

Soberanos. Ahora, cada personaje solo sabrá hacer lo determinado; el

labriego labrar, el escriba escribir, el guerrero guerrear, el rey reinar, etc.

Aunque uno depende del otro para la subsistencia del conjunto, el conjunto

funciona segmentado, lo cual, el labriego no sabrá hacer otra cosa que

labrar, el escriba no sabrá hacer otra cosa que escribir, el guerrero no sabrá

hacer otra cosa que guerrear, el rey no sabrá hacer otra cosa que reinar.

Sería decir, permite pensar al que piensa, guerrear al que guerrea, escribir al

que escribe y labrar al que labra.

El devenir de la sociedad desiluminada lo da el concepto, es decir, si fuese

necesario nuevos personajes, ejemplo: carpintero, etc., creando el concepto,

creara el personaje de carpintero, etc. Los crea porque el concepto da al

imitador la consideración, el titulo, los honores, y todo el placer que

conlleva.

Es decir, el titulo o nombre lo da Thot, por intermedio de Horus, y conlleva

consideración y obligación. Está obligado a identificarse con la

identificación o definición de ese nombre. A ser integro a la identificación o

definición de ese nombre. De esta forma lo nombrado está bien considerado

y puede ostentar los honores o títulos del nombre recibido por el dios Horus.

La identificación o nombre que da thot por intermedio de Horus, el título

que da thot por intermedio de Horus a las cosas creadas, lo da porque

elimino la verdadera e inmortal identidad que las cosa creadas tienen por

relación con su sombra o modelo único universal. Arrogándose con ello una

potestad que no le corresponde, y se la arroga porque le usurpo a las cosas la

19
verdadera e inmortal identidad que legítimamente le corresponden. El titulo

que legítimamente le corresponde.

4. Horus no representa el bien, no es el bien, el bien es Osiris.

Horus no representa el bien, no es el bien, el bien es Osiris y Horus lo tiene

oculto, porque no le da a las cosas el titulo que legítimamente le

corresponden. El conocimiento universal y la inmortalidad que estas tienen

para legitimarse. Horus crea la sociedad desiluminda o ausente de

conocimiento e inmortalidad porque le da a esta sociedad desiluminada el

nombre o título que Horus identificó para cada cosa, y con ello da la

consideración y obligación que le corresponde a cada cosa, sin que esa

identidad o titulo que Horus da sea legítimamente la que le corresponde

universalmente a cada cosa. Es decir, los títulos o integridad que otorga

Horus son apócrifos. Surgen de un concepto que simboliza una “realidad”

que no es legítimamente la realidad universal. Crea el espejo donde se

manifiestan las representaciones que idealiza.

Cuando el objeto percibía la sombra, nadie estaba excluido, no había

alteridad, dado que todos tenían el mismo y único modelo universal, todos

eran soberanos, y reclaman como soberanos el mayorazgo. Todos luchan por

el mayorazgo alcanzándolo el mas integro al modelo o sombra de la especie.

Y esta integridad entre el objeto y su sombra estaba expuesta o exhibida, era

el estandarte que cada entidad de la especie exhibía, y esto era suficiente

titulo o integridad para reclamar lo que le correspondía, por tanto, la lucha

solo estaba dada cuando dos o más tenían igual o similar integridad.

Esta exhibición de integridad que la sombra manifiesta en el objeto que la

exhibe, impedía que el objeto impostara la integridad que no poseía,

inhabilitando a la intención como método de unión, como método de

obtener el mayorazgo.

20
Consiguiente, el único método de unión para obtener el mayorazgo, cuando

se percibe la sombra del objeto, es el amor. Todo lo que se unía lo unía el

amor, solo se podía unir lo verdaderamente igual al modelo único universal

de cada especie. Al perder el modelo único universal, no solo elimina la

soberanía que todos tienen sobre el mayorazgo, la posibilidad que todos

tienen de ser íntegros al único modelo universal, sino que habilita la

intención como método de unión para reclamar el mayorazgo. Habilita al

mal como método de obtener un bien que no le corresponde. Sin sombra, la

integridad del objeto también puede ser impostada, es decir, mediante

intención la desintegridad poseerá el mayorazgo y traslada la

desintegridad a la heredad, a la generación de la prole.

Lo que es integro y noble, es libre, y lo que es libre, no se lo puede utilizar. No

se lo puede corromper. Ejemplo: se utiliza un rio cuando se construye una

represa, cuando se hacen canales sobre él, etc. Así, minando la integridad se

lo hace dúctil, se lo domestica. Es decir, la domesticación es la pérdida de

integridad, de nobleza y libertad que las cosas tienen, y perdiendo la

nobleza y la libertad se las utiliza, se transforma lo integro y libre que las

cosas tienen en dúctil y servil, en beneficioso. De un ser noble y libre se hace

un ser dúctil y servil, que solo ve en las cosas el beneficio, la ventaja.

Al crear múltiples y apócrifos modelos de integridad, divide el mayorazgo de

la sociedad desiluminada. Los derechos y privilegios que todos gozaban

porque eran iguales, (porque todos tenían un único e inmortal modelo de

integridad, y esto los hacía soberanos), lo divide en múltiples y apócrifos

modelos. Al socavar los derechos y privilegios quitas soberanía a parte de la

sociedad y se la da a otros para que los gobiernen. Aunque estén preparados,

aunque sean capaces, estarán excluidos, porque no representan el modelo

conceptual que legitima esos derechos y privilegios.

Creando la clasificación social, los estratos sociales. Legítima al rey a ser rey,

al guerrero a ser guerrero, etc. Crea los derechos y privilegios de las clases y

la lucha que tendrá las clases para obtenerlos.

21
Además, el modelo conceptual apócrifo, su representación o legitimación, no

se da simplemente por amor, se da también por intención. Es decir, pierde la

legitimidad de lo igual, de lo axiomáticamente igual entre el modelo y la

representación, porque ahora lo igual es un concepto. Es tan ilegítimo el que

ama lo que representa el concepto, que el que por intención representa el

concepto, ambos ilegítimos, porque son lo imaginablemente íntegros al

modelo conceptual.

Es decir, la integridad ahora es lo imaginable, lo creíble, y lo imaginable o

creíble lo da el modelo conceptual. Sería decir, ambos, el amor y la

intención, se fundan en lo imaginable del modelo conceptual, aunque uno,

lo imagine o piense por amor, y el otro, lo imagine o piense por intención,

ambos son apócrifos porque sustituyen la sombra o alma del objeto, y toman

el igual al objeto del modelo conceptual.

Consiguiente, la integridad ya no surge de la sombra del objeto, no surge de

Osiris, no es el bien porque no da lo axiomáticamente igual. Ahora la

integridad surge de un modelo conceptual, (Horus), que define lo integro o

igual sin tener presente lo integro o igual, sin tener presente la sombra del

objeto, sin ser lo integro o igual a Osiris, sustituye el bien o igual real por el

bien o igual apócrifo, y al ser conceptual, sustituye lo axiomático del bien o

igual, (integridad), por lo conceptual o subjetivo del bien o igual,

(integridad).

Horus, sustituye los significados e imágenes o símbolos verdaderos que

identifican a las cosas igualándolas. La verdadera imagen y semejanza de

las cosas.

Así, lo que es integro y noble dejara de serlo, se mancillara la integridad, se

mancillara lo igual, hasta vilipendiarla, porque Horus dio a la sociedad

desiluminada el concepto subjetivo de lo igual o integro, el concepto subjetivo

de imagen y semejanza.

22
Esa imagen o símbolo que por identificación transmite la idea que somos, el

titulo de ser que cada ser tiene, es insoslayable e inapelable porque viene de

génesis, la identificación que identifica a cada ser no es ficticia, es física y

real, y la naturaleza la muestra o exhibe en su sombra como legitimidad del

mayorazgo.

Es decir, solamente puede apelar el mayorazgo lo indefectiblemente igual. Lo

verdaderamente igual. Eliminando la controversia. Solamente lo legítimo

tiene la legitimidad del mayorazgo.

Al no transmitir Horus la imagen o símbolo que por identificación transmite

la idea que somos, el titulo de ser que cada ser tiene, lo insoslayable e

inapelable que viene de génesis, ahora, es apelable y soslayable la

identificación que identifica a cada ser, ahora es ficticia, no es física y real,

y la naturaleza que la mostraba o exhibía, ahora la oculta en conceptos que

ilegítimamente legitiman la posesión del mayorazgo.

¿Como un ser integro, vigoroso y dominante se iba a dejar dominar o

doblegar si no fuese ocultándole su ser e inculcándole o inoculándole un ser

ficticio?

Y como es ficticio lo que hasta ayer era la antonomasia de lo igual, lo

insoslayable que hasta ayer era lo igual, lo físico que impedía que lo que no

era igual se legitimase, tras su ocaso, lo que legitima a lo ilegitimo a poseer

el mayorazgo es la controversia. La argumentación que hasta ayer estaba

eliminada porque lo axiomático la desuella. Con la muerte de lo

axiomático, la controversia se hace fuerte. Es lo que legitima a lo ilegitimo.

El “conocimiento” ahora está en los conceptos porque estos definen las cosas,

pero estas cosas no se definen por si solas, ya no está la sombra o alma que las

explica o manifiesta involuntariamente, ahora hay que definirlas, hay que

argumentar el concepto que se tiene de ellas. Se necesita razonar o especular

para argumentar el concepto de las cosas. Y, ¿que podría razonar o especular

quien nunca poseyó razonamiento?, ¿quien nunca había razonado o

especulado?

23
 5. Las bienhabladas hijas de Zeus.

Surgen las bienhabladas hijas de Zeus. Le dijeron a Hesìodo: “¡Pastores del

campo, triste oprobio, vientres tan solo!”

¿Es poca la frase para intuir la verdad que manifiesta? Que solo somos

vientre, y este es el más triste oprobio que tenemos. Somos prácticamente

ciegos, sin iluminación. Sin iluminación todo es oscuridad, y en la

oscuridad no puedes identificar las cosas, no puedes conocer las cosas. La luz

clarifica todo. A mayor iluminación mayor es la claridad con la cual se

identifican las cosas, hasta lo más pequeño o ínfimo por iluminación se

identifica o conoce. Horus, ¿por cuánto tiempo más taparas la luz?, ¡El

dorado astro te quemara las manos!

Sigue Hesìodo mencionando: “Sabemos decir muchas mentiras con

apariencia de verdades; y sabemos, cuando queremos, proclamar la verdad.

Así me dijeron las hijas bienhabladas del poderos Zeus. Y me dieron un cetro

después de cortar una admirable rama del florido laurel. Infundieronme

voz divina para celebrar el futuro y el pasado y me encargaron alabar con

himnos la estirpe de los felices sempiternos y cantarles siempre a ellas misma

al principio y al final”.

Son las venerables musas inspiradoras del “pensamiento y la imaginación”.

Las musas que menciona Hesiodo, las hijas bienhabladas de Zeus, son las

mismas hijas bienhabladas de Horus, son las mismas hijas bienhabladas de

los dioses sempiternos que crearon la sociedad desiluminada que habitamos

y que mediante ellas, por su interpòsita persona, nos gobiernan.

¿Qué es La musa? ¿Te preguntaste alguna vez que te inspira o moviliza? Lo

que nos inspira o moviliza son las imágenes. ¡Las imágenes son las musas

inspiradoras o movilizadoras! Amando o odiando las imágenes se inspira o

moviliza tu pensamiento e imaginación. Consiguiente, las imágenes son las,

(musas), progenitoras de nuestro pensamiento e imaginación. La madre

preñada que lleva en su vientre el feto o idea que crea o inspira el

24
pensamiento e imaginación que te moviliza. Es decir, las imágenes son

neutras cuando no te llegan, cuando esas imágenes te son indiferentes. Hay

no registras las imágenes. Sería como la hoja que cae frete a ti sin ser vista.

Sin ser inspirada o registrada. Para que las registres, para que te sean

inspiradoras, las tienes que amar o odiar, te tienen que movilizar o

conmover, y ahí te poseen, ahí te movilizan o conmueven. Ahí las imágenes

hacen que pienses o imagines los conceptos que otros, (Horus), crearon. No

las inventaste tú. Las imágenes o musas ya estaban, y salieron a tu

encuentro. Son las progenitoras de tu pensamiento e imaginación, lo que

piensas e imaginas lo cimentaron ellas, lo crearon ellas: la identidad que te

identifica, el camino por donde caminas, los arboles que abrazas, la casa

donde vives, la mujer e hijo que amas, etc. Ellas crearon todo lo que habitan

tus pensamientos e imaginación, los sentimientos, sin saber esos pobres

pensamientos e imaginación, los sentimientos, que esos habitáculos o

conceptos están vacios por completo. Sin identidad real. Ejemplo: amado la

imagen de dios, uno llega al concepto de dios, a la existencia de dios en uno

mismo. A sentirlo en uno mismo, a vivirlo en uno mismo. A ser parte de su

existencia. A verlo inclusive, a hablar con él. A la exaltación. La imagen

tiene el poder de transportarte al universo de la idea, para que ese universo

de la idea progenitora, sea tu propio universo de ideas, tu pasión o

exaltación, la fuerza creadora que te movilice o inspire sin reparo porque

estas preñado o poseído por la idea progenitora. Por la imagen que te exalto.

Es un encantamiento, un enamoramiento, entre la imagen y el poseído. A

este encantamiento o enamoramiento lo definiremos como seudo belleza. No

es la belleza verdadera porque el significado que transporta proviene de un

símbolo o imagen apócrifa. El poseído no puede ocultar lo que siente, lo que

piensa o imagina, porque eso que siente, piensa o imagina, tiene la necesita

expresarlo, de plasmarlo donde sea. Desde las cavernas hasta hoy, la

exaltación o impresión que el signo o imagen deja en nosotros nos hace

plasmarla o reproducirla. Hay que dejarlo bien evidente, lo que siente e

inspira, o sea, en la posesión el poseído cree que la imagen, que el concepto es

25
evidente, que la idea es axiomática, que es real. Y por esta idea el poseído es

capaz de matar o morir.

Somos lo que se dice un intelecto inspirado. Una mente movida por otra

mente. Una mente iluminada por Horus, no por Osiris, dado que Horus nos lo

oculta. O sea, si ese intelecto de la sociedad desiluminada no se iluminara

mediante las imágenes que Horus creo, ese intelecto estaría en la más

absoluta ausencia de relación, en una profunda confusión existencial. En

un caos existencial.

Somos un cántaro que nace vacio, (sin conocimiento), y la fuente de las

imágenes o conceptos lo llena de agua, también puede ocurrir que lo medie o

que nunca vaya a la fuente por agua, y es el agua de la fuente la que hace

cantar al cántaro, la que hace susurrar al cántaro en este ir y venir por el

agua de la fuente. Es decir, lo que susurra o canta el cántaro lo hace por

reverberación del agua que tiene dentro. Lo que expresa o manifiesta

siempre el cántaro es el eco que le produce el agua que tiene dentro. El

cántaro es solo resonancia. Y es aquí, en esta distorsión que produce el

acantaro a los conceptos que contiene o transporta, donde se hace evidente y

necesaria la figura del mediador. El erudito que separe con claridad la paja

del trigo, ablentando con argumentación el concepto elimina la distorsión

que pueda expresar cualquier cántaro.

6. ¿Es posible o probable que haya existido algún tipo de helicón o lugar

donde los dioses infundiesen los conceptos y también el arte de

argumentarlos para mediar entre los cantaros?

¿Es posible o probable que haya existido algún tipo de helicón o lugar donde

los dioses infundiesen los conceptos y también el arte de argumentarlos para

mediar entre los cantaros? (Así, cantaros, denominaremos a los indivuduos

de la sociedad desiluminada). Es decir, igual que en cualquier conquista, en

la formación de colonias o asentamientos, formaban a determinados indios

o autóctonos para mediar entre los indios o autóctonos. Había un mediador

autóctono jerarquizado por los conquistadores que disciplinaba mediante

26
argumentación la transformación social a la cual estaban siendo sometidos.

Los dioses cohabitaron las divinas colinas de helicón con los cantaros, para

transmitirles los nombres a todas las cosas creadas, es decir, la sustituta

identidad de todas las cosas creadas, la ausencia de conocimiento, y de ahí,

las artes básicas para manejar esta ausencia de conocimiento: retorica,

oratoria, argumentación, etc., para que los mediadores manejaran los

cantaros del rebaño.

Es decir, el manejo social se da desde helicón, desde la primera colina donde

floreció la existencia humana. Nunca el cántaro fue un cántaro iluminado,

es un nato reverberante que necesita imágenes para reverberar.

¿Quién te ha dicho a ti cántaro, que eres un cántaro de libre albedrio? No te

fabricaste a ti mismo, y no hablas por ti mismo. Se prudente e ilumínate

dándote la identidad que te falta, y así, por esta vía de identidad que Osiris

da a las cosas, iluminaras todo lo que a tu paso se te cruce.

No crean los egiptólogos, que las artes que floren en los templos, los dioses y

fundamentos propagados en escritos y manifiestos, son los fundamentos y las

artes mediante los cuales los desiluminados se iluminan. Correrá mucha

agua, y mucha más agua, y solo correrá agua.

Es decir, solo se manifiesta el arte representativo, solo se manifiesta lo

representativo, lo esencial, no se representa, no se simboliza, y no se

simboliza o representa porque si lo hiciese se simbolizaría o representaría tu

propio ser, seria la representación de uno mismo, dado que la iluminación se

da por identidad, y se transmite (thot) por imposición o bautismo.

No se pronuncia el nombre de dios, al pronunciarlo manifiestas o representas

las cosas. Consiguiente, la pronunciación, se da desde la iluminación, y no

antes, porque podrías pronunciar tu propio nombre y sucumbir al

encantamiento.

Los cantaros que fueron consagrados por los dioses sempiternos, Horus, como

mediadores, eran los garantes de los símbolos o imágenes establecidos.

27
Apócrifos. Garantizaban que los símbolos o imágenes establecidos no se

tergiversasen, y por ende cambiasen los significados de los mismos.

Manteniendo el poder. Garantizaban la integridad de los símbolos como

pilar de integridad social.

Como son conceptuales o apócrifos, cualquiera con argumentación los puede

pisotear, “haciendo de la república un pañuelo”.

El más versado, el que más conceptos retenía, tenía la mayor abstracción, y

por consiguiente, la mayor sabiduría y elocuencia. (Cuando hablo de

sabiduría, hablo de conocimiento conceptual, de capacidad de abstracción

para definir o argumentar elocuentemente un concepto, y esto, no es poca

cosa, hablamos de mentes poderosas).

Coincidimos con Cicerón, que los más eruditos o conspicuos estaban al frente

de la sociedad, en su estrado, y que el desarrollo de la misma sociedad

desiluminada necesito integrar a otros mediadores que intervinieran en

pleitos o discrepancias menores, infundieron mas conceptos y también el arte

de argumentarlos para mediar entre los cantaros, y cuando esta segunda

línea de mediadores o corifeos estuvo formada, y con gran experiencia

porque los pleitos menores eran muchos más que los grandes intríngulis

soberanos.

Se dieron cuenta que la integridad se fabrica, que es solo una cuestión de

conceptos, y que mediante la misma, se construyen edificios y catedrales

inmensas donde se cobijan los cantaros y los cantos y ceremonias de los

cantaros.

Los ominosos y sin escrúpulos, con el conocimiento conceptual y el arte de la

argumentación, poseyeron el oficio del orador, hablaban lo que se debe

hablar, y poseyeron la finalidad o fin, la causa de lo que se debe hablar. Y es

así que dentro de la propia secta de mediadores erigida en helicón para

garantizar los símbolos o imágenes establecidos, brotó la rivalidad para

obtener el mayorazgo. La posesión de títulos y privilegios.

28
¡La mentira y la hipocresía son tan viejas!, como vieja es la pérdida de

integridad o identidad que este bicho ruin y mal nacido tiene. ¡Qué

perdonen los bichos si con estas palabras se ultrajan¡ Arto tormento tienen en

soportar nuestras tituladas inmundicias, las que depredan al ser que fue

construido o puesto en este firmamento. ¡Ay!, pobre cántaro, que tanto le

gusta el eco, le dieron y darán eco para que tenga.

En el trascurrir de la sociedad desiluminada, la sociedad de mediadores

que desde helicón fueron erigidos garantes de los símbolos establecidos, se fue

diluyendo, y de esa licuación surge lo que se llama estado. Desde ahí, fue la

figura del estado el garante de los símbolos o imágenes establecidos que

conforman el espíritu social. El árbol que cobija a su sociedad.

Se puede decir, que los cantaros no tienen trascendencia o fruto, son vanos,

porque contienen en sí mismos el agua que los agita o moviliza, el eco que

difunden, es decir, roto o muerto el cántaro el agua se pierde y no

trasciende, la adsorbe la tierra. Es el ciclo perenne del cántaro, nace vacio,

sin conocimiento, y va siempre a la fuente por agua.

7. ¿Son, entonces, estas imágenes o musas el “verdadero conocimiento”,

son la verdadera identidad que identifica a las cosas?

Hesiodo, manifiesta: “Más, ¿a que me detengo con esto entorno a la encina o

la roca?”

¿Son, entonces, estas imágenes o musas el “verdadero conocimiento”, son la

verdadera identidad que identifica a las cosas? Son estas imágenes o musas,

¿la encina o la roca?

La encina, el árbol señorial de amplia sombra, cobija el trajinar de los

cantaros, el ir y venir del cántaro a la fuente por agua, y sentados a la

sombra de la encina expresan el eco que los mueve, el eco del ir y venir por el

agua de la fuente, expresan el eco del pensamiento que de boca en boca se

pasa o difunde.

29
Es la sombra donde manifiestamente la gente conoce, pero esta, la sombra de

la encina, no es la verdadera sombra que identifica a los objetos. No es la

verdadera identidad de cualquier objeto, y consiguiente, lo que se conoce de

cualquier objeto no es verdadero. Es una sombra falaz, una impostada

sombra, a la cual se cobijan los transeúntes cantaros que nacen, viven y

mueren sin saber la identidad que los manifiesta, y que manifiesta todas las

cosas.

Por lo expuesto, Lot huía de pentápolis, no fue solamente Sodoma y Gomorra

las ciudades dedicadas al placer. Fueron, son y serán, cinco las ciudades

dedicadas al placer. ¿Te das cuenta que son tus cinco sentidos los que se

yerguen al placer? Las cinco ciudades o pilares erguidos al deseo. Y mediante

estos pilares las imágenes o musas nos impresionan y exaltan.

Conocemos la apócrifa belleza y fealdad de las cosas, y por esta apócrifa

belleza o fealdad sentimos deseo o rechazo, sin que sea realmente eso que

deseamos o rechazamos la verdadera belleza o fealdad de las imágenes que

se manifiesta. Lo que entra por los sentidos exteriores está viciado, está

construido de un modelo de las cosas que no es el modelo original que las

crea, y hace hacer lo que hacen las cosas.

Es decir, tras el ocultamiento de Osiris, Osiris o belleza está en el ocaso y no

en el naciente.

Y hacia el ocaso se dirigía la familia de Lot cuando abandonaba pentápolis,

cuando abandonaba sus cinco sentidos exteriores, yendo en popa de la

barca que navega las olas que los deja en la otra orilla. Lot, realizo la

travesía desde pentápolis hacia el ocaso porque a su puerta llamaron los

visitantes. Y él abrió la puerta para recibirlos.

Y una vez recibidos a la puerta a los visitantes, fue necesario entregar a sus

amadas hijas, las inefables musas o símbolos apócrifos, y estas, viendo lo

inevitable de su destino, la soledad y la muerte, lo emborrachan para tener

descendencia y procrear los pueblos pos Edén que les darán trascendencia.

30
El viaje de Lot es tumultuoso, al abandonar la estatua de sal, abandona

todos los privilegios y posesiones, todo el placer que representa, y las hijas de

esta relación se revelan y lo embriagan, y en esta seducción vuelve a tener

incesto, vuelve a procrear el amor o belleza que siente hacia ellas, hacia las

musas o símbolos apócrifos.

¿Quien dijo que es fácil el viaje y que se llega a buen puerto?

Hace falta un capitán que maneje muy bien la barca, para navegar con

pulso firme los tumultuosos mares de leviatán. Evitar el conocimiento que

surge desde proa, para dirigirse, con ancho pecho, al otro conocimiento que

surge desde popa.

Sin los sentidos exteriores, estando estos en absoluta soledad o reposo. Sin que

ninguna imagen los impresione, y así, aunque un elefante transite delante

de ellos, estos no podrían otearlo, verlo, oírlo, etc. Estarían fuera de la

presencia constante que reclaman las bien habladas hijas de Zeus,

quitándole sentido a lo que ellas transmiten, y dándole sentido a lo que

dentro de uno sucede.

Este es el fondo del mar que hay que surcar para encontrar la iluminada

identidad que Osiris le da a todo, y dice: ¡Basta, hijo mío, basta de estar tan

lejos de casa¡ ¡En eso lugares perdidos donde los sentidos se pierden! Volved,

entonces a casa, y transita el sosiego de estar dentro de ella, de sentir y vivir

la identidad que dejaste, el amor que dejaste tras dejar la casa, y los

verdaderos seres que abandonaste tras dejar tu verdadera casa!

¿Hay otro conocimiento en la piedra?, como manifiesta Hesiodo, exento de la

encina que refleja una sombra apócrifa, conceptual, hay otro conocimiento

en lo frio, en lo que ahora dentro de ti yace inerte.

Son caras de la misma moneda. Es decir, la verdadera semejanza está dentro

de ti, y la otra, la semejanza apócrifa está fuera de ti. Es todo lo que ahora

brilla ante ti. Lo sensible está muerto. Murió Osiris. Murió el amor.

31
Aunque las cosas brillen, no tienen el destello del amor. Aparentan o reflejan

amor, pero surgen de la intención o propósito.

Es por eso que solamente la intención, la concentración o atención dentro de

ti mismo cincelan la piedra insensible que somos, la intención, y solamente

aquellos que cincelando la intención transforman la insensible piedra,

pueden hacer de la misma intención o piedra el mismo milagro que realiza

el verdadero amor.

Se invirtió el método de conocer, antes de la división, el amor te conducía a

la verdad o bien porque te daba la semejanza, es decir, inconscientemente el

amor te conducía al conocimiento verdadero, al bien verdadero.

Tras la división, la intención, si la cincelarlas, te conduce a la verdad,

solamente si encuentras la semejanza o relación que la intención no tiene.

La intención es insensible, pero perceptible. Lo consciente, ahora, te conduce

al conocimiento si en la abstracción percibes la relación o semejanza lógica,

aquí no hay relación o semejanza sensible. Solamente hay lógica abstracta.

Llegando a un conocimiento exento de bien y mal. Se pierde el por qué de las

cosas.

Cuando nuestros primeros antecesores quisieron conocer la verdad, les

dieron en el Edén la ciencia, la lógica abstracta, y perdieron el inconsciente

impulso del amor. Igual que cualquier fruto, la manzana es un propósito que

trasciende por placer. Es decir, el propósito de trascender es el mismo placer.

¿De qué sirve trascender sin placer? ¡Diría Epicúreo! ¿De qué sirve saber el

propósito de las cosas si eliminaste el propósito?

El verdadero placer no es neutro, no es algo que se toma simplemente por

placer, hay una lógica que es imprudente conocerla, porque el mismo

momento es el motivo del placer, y al abstraerse del motivo, pierdes el

momento, el placer.

En la naturaleza está determinado quien come una manzana, y lo hace

involuntariamente por placer, pero al hacerlo inconscientemente esta

32
asimilando lo igual, porque el amor le dio la semejanza igual, le dio

inconscientemente el bien porque le dio lo verdaderamente igual, lo

verdaderamente asimilable, lo homogéneo, sin perder el motivo mismo de la

vida, el momento del placer. Sin estar ausente o abstraído ni un momento.

Nosotros lo igual lo conocemos por ciencia o lógica abstracta.

Es en nosotros, y solo en nosotros, donde aplica la idea de epicúreo: ¡el placer

las más veces daña! Porque el placer es conceptual. El bien y el mal son

conceptuales.

Para salir de este error, sería como ejemplo: estar conversando con un amigo

sin que las ideas fluyan, porque nosotros necesitamos concentrarnos en los

signos y unirlos lógicamente para llegar a la verdad, necesitamos

concentrarnos en lo insensible, y así, mediante la unión lógica de lo

insensible conocer la verdadera idea que quiere transmitir. Y es por esa

necesidad de conocer la verdad, que en nosotros no se manifiesta sensible,

que tenemos que alejamos del momento e introducirnos en la cueva o casa

propia. En uno mismo y siempre navegando mar a dentro de uno mismo.

8. Lo exterior es incierto, lo dicho y lo hecho es incierto.

Lo exterior es incierto, lo dicho y lo hecho es incierto, solamente en el

interior de uno mismo está el reparo de toda eventualidad.

Cuando Zaratustra, de Friedrich Nietzsche, trascendió la cueva con el

águila y la serpiente, ¿portaba el conocimiento verdadero? ¿El de Hermes?

Podía predecir lo verdadero de lo falso. ¡Dios ha muerto¡ ¿Acaso ves a Osiris

manifiesto?

Entonces, ¿porque no puedo considerarme yo que estoy vivo, el mismo dios que

ha muerto? Un dios que das por muerto, ¿te hará renacer?

De las cenizas del incendio surgió el ave fénix. ¿Porque no puede surgir un

dios vivo de un dios muerto?

33
¿No es así como surgen los dioses, emperadores y papas? De la exequias de las

cenizas.

¿Se desecha la caverna platónica dando por tierra a la manifiesta

figuración que la crea?

¿Se desecha tras las exequias de las cenizas, la idea de ser el único dios,

emperador o papa coronado o repuesto?

¡No menoscabemos el poder de la ambición!, tras la integridad que tiene la

ceniza, que da polvo al polvo sin pedir nada a cambio. Que une lo idéntico

con lo idéntico sin pedir nada a cambio. Sin ambición. Si, sin ambición no

idea que subsista, no hay idea que aguante el duelo de las exequias.

No se trata de seguir tejiendo lo tejido, se trata de hilar la ausencia, de dar

a lo idéntico lo que le es idéntico. Y lo único que da a lo idéntico lo que le es

idéntico es el amor. La belleza verdadera.

Lot huía de pentápolis porque los sentidos exteriores no tienen relación

sensible con la belleza, tras la división, la belleza es conceptual.

Consiguiente, el bien, que es lo bello, es conceptual, la integridad es

conceptual.

O sea, la fuerza del amor, la belleza, fuera de uno mismo, no tiene relación

sensible, no hay semejanza sensible que identifique lo verdaderamente igual,

y no la hay, porque Osiris está muerto.

Esta muerto, para nosotros el modelo de integridad universal. La muerte de

Osiris invalida al amor como método de conocimiento.

Consiguiente, si Osiris está muerto, el amor está muerto.

¿Nunca escuchaste exclamar ardientemente a Friedrich Nietzsche: “dios ha

muerto”? ¿De qué amor hablan los que hablan de amor?

¿De la consagración con los dioses? ¿De la consagración con Baco y Ceres?

¡Son los dioses los que se ríen del amor¡ Y se ríen de los que aman porque

34
están ciegos. Si lo que era axiomático, ahora lo simboliza Cupido, lo

simboliza el azar. Son ellos, los amantes, los desposeídos, los que se entregan

al albur, al aciago contingente que los devora riéndose a carcajadas, y los

ridiculiza hasta el hartazgo. Fueron los dioses los que mataron a los

amantes, los que hicieron que lo sensible muera. Entonces, cuando muere un

dios, emperador o papa, ¿cómo lo puede reponer el amor, si el amor esta

muerto? Si ya se encargaron los dioses de aniquilar lo sensible, lo único que

repone lo muerto, dándole continuidad a lo vivo es la intención.

Muchos de estos cantaros eremitas exentos del ajetreo que enarbolan a los

sentidos exteriores, refugiados en la cueva, se abrieron a los nuevos

visitantes, a los extraños que aparecen cuando una puerta se cierra.

¿No dice eso el refrán? ¿Cuando una puerta se cierra, otra puerta se abre?

¿Quiénes son los visitantes?, dirás tu. Las ideas.

Esos son los visitantes, ¿no fueron esos visitantes o ideas los que le dijeron a

Lot que tenía que marcharse de pentápolis?

Son ideas que no estaban, que nadie tuvo antes.

Son ideas visitantes, ideas que antes no estaban en boca de nadie, y ahora,

están puestas en tu boca, para que tú seas el visitante que las pronuncie. Y

serás sin dudarlo en ningún momento visitante, porque dirás cosas que antes

no había escuchado nadie, y al escucharte te desconocerán, serás extraño en

tu propia tierra, visitante.

Dirán, ¿de dónde salió lo que este loco dice? Te convertirás en un paria, y

querrán lincharte, ¿cómo irían a linchar a las hijas que anteriormente

tenias, si estas eran las bien habladas hijas de Zeus? La boca que abría sin

dudarlo tu propia boca para pronunciarlas, y ahí, todos te reconocían,

expresabas lo que ellos mismos sentían y deseaban, hasta que llego a ti el

visitante.

Y así, también surgió, ¿Zaratustra? ¿También, del mismo desierto, surgió

Cristo, y fue él, desde ahí el que hablo cosas nuevas, cosas que nadie hasta ese

35
momento había escuchado, y también, se convirtió en visitante, se

transformo en un extraño en su propia tierra, que muy pocos reconocieron, y

al cual, lincharon y mataron. ¿Cómo te mataran a ti?

En fin, ¿cómo podrán matar lo que no tiene cuerpo?, ¿lo que erige el alma?

En esos momentos, debes sentir serenidad, y dejarte estar bien quieto, dejar

que todo se apague sin dudarlo, y, ¿surgirás?

Seguramente surgirás de otra idea. Todo sucede en tu casa, en la intimidad

de tu cuarto, en lo profundo del cuerpo, donde habita el alma interior. En la

intimidad te descubres, exhibes sin pudor tu cuerpo, y también, exhibes sin

pudor tu alma interior, ahí, sin pudor te puedes preguntar lo que quieras,

una y otra vez, hasta saberlo.

Después, ¿podrás salir de tu casa impostando?, ¿te dará la cara para tanto?

Ese es el problema de la intimidad de tu casa, desnudas el alma y si te topas

con ella, ese encuentro destroza tu propia alma, el reflejo te da la

conciencia, el saber, lo que hasta ahora has sido, y lo que serás desde ahora.

Cuándo alcanzas el reflejo de tu alma, alcanzas la conciencia, la verdad,

¿con qué cara la ocultas, de que podrías disfrazarte? Si eso mismo te cambio

la conciencia, te hizo otro, no podrás nunca impostarlo. Ese encuentro te

hace trascender, y de esa transcendencia lo que no tenía fruto, lo que era

hueco y vano, el simple eco se torna voz primera que pronuncia lo que no

había pronunciado nadie antes.

Esa identidad trascendente, la simboliza la barca egipcia del sol. La barca

navega la superficie. Simboliza lo inmutable, lo que nunca cambia, lo que

nunca muere, el eterno símbolo o nombre.

El símbolo o nombre es la constante del agua que fluye o pasa. Los sentidos

exteriores atraídos del flujo del agua, hacen que la constante se difumine,

que la constante sea el mismo flujo de agua, y no la constante en sí mismo, y

no la cadencia en si mismo que da identidad a todas las cosas creadas.

Todas las cosas creadas son en sí mismo un constante devenir. Y los sentidos

36
exteriores atraídos al devenir pierden la constante del devenir, la cadencia

que el devenir tiene, y al perderla, pierden lo que identifica el devenir, lo que

idéntica cualquier devenir. Pierden la identidad del devenir. Hacen que el

devenir no tenga relación epistemológica. Hacen que el devenir sea casual y

no causal. Al ser agua que fluye, nunca es la misma agua, siempre es agua

nueva. La constante, es lo único constantemente igual de todo lo que fluye y

pasa, y al ser lo único constantemente igual, es lo único verdadero de todo lo

que fluye y pasa, la verdadera identidad que identifica todo lo que fluye y

pasa.

La constante canta el símbolo o nombre del agua animando el fluir o

devenir del agua, haciendo hacer lo que hace el agua en cada repiqueteo,

cascada, remanso, y hasta en lo estanco. La pronunciación repetitiva y

constante del símbolo o nombre hace que se manifieste.

Digo, el pulso de energía repetitivo y constante es la pronunciación del

símbolo o nombre que construye y anima o alimenta la vida.

No pronuncia nada más que el símbolo o nombre, la unisonidad armónica,

de la cual brota el lenguaje o sonoridad que compone el fluir o devenir de

los cuerpos.

De la misma lengua hay doble lenguaje, el que crea el símbolo o nombre de

las cosas dándole vida, y el que manifiesta propiamente lo constituido o

creado como personificación o holograma.

Consiguiente, hay un lenguaje constitutivo y un lenguaje efímero.

Un lenguaje que crea las cosas y otro lenguaje que las manifiesta. El universo

es verbo y pronunció Ptah.

La ciencia y la magia habitan ahí desde el principio del tiempo. Desde que

Cronos castro a Urano.

37
Las propiedades y cualidades de cualquier objeto antes de ser fisicoquímicas

u orgánicas, son metafísicas, son símbolo o nombre emanado por

pronunciación o pulso de energía.

Quien dijo que la energía es discontinua no observo que ese pulso o latido de

energía a la vez es una pronunciación o unisonidad armónica.

Y ahí está (RA) el símbolo o nombre que constituye y a la vez alimenta lo

constituido. Ahí los primeros teólogos egipcios vieron el fundamento y origen

del tiempo.

La magia también fue alquimia o ciencia. Cuando Ptah pronuncio el

lenguaje del símbolo o nombre, lo represento, y cuando pronuncio el

lenguaje de lo constituido, emulaba y predecía la representación. Y después,

cuando reprodujo el símbolo o nombre que constituye las cosas, se transformo

de mago en alquimista.

¿Cuántos quisieron copiar este poder. Los diagramas agnósticos y

mándalas)?

Ahí, no solo podía representarlas, emularlas y predecirlas, podía

transformarse en esas mismas cosas reproducidas. La metafísica del símbolo.

La magia se hace alquimia o ciencia cuando lo irreproducible se reproduce,

(cuando lo no asimilable sensiblemente se asimila), cuando se reproduce el

mismo símbolo o nombre del cual surgen las cosas.

Esta es la ciencia de los iluminados. Ciencia que se logro por capacidad de

abstracción. Mente abstracta que en el transcurrir del tiempo se pierde en

evasión, en pérdida de concentración, en capacidad de abstracción. En

ideas visitantes. Y ahí, se pierde el libre albedrio. Lo conceptual suplanta la

concentración. Crea la figuración que suplanta la abstracción, y con ello,

suplanta el libre albedrio. Lo representativo se representa porque está

definida la idea, porque la idea está unida a la imagen o símbolo que la

determina, y con ello, lo que podamos pensar de la imagen o símbolo está

38
determinado. El arte representativo da al pueblo argumento. Por lo que

lucha y vive el pueblo está determinado.

9. Lot huye de las imágenes o conceptos para tener ideas visitantes.

Lot huye de las imágenes o conceptos para tener ideas visitantes. Para tener

libre albedrio, el único fundamento de haber perdido el Edén.

¡Nos quejábamos de nuestro padre Urano! Que era un déspota, que nos tenía

encerrados en el seno de gea sin dejarnos ver la luz. Por esa ignominia

estábamos sometidos al escarnio, a la falta de libre albedrio. De propia

intención, se rompió la afrenta, y el castrador que castro a Urano, por

antonomasia fue otro castrador, y somete con otra belleza o imagen que

determina el juicio o libre albedrio.

Cuando Lot abrió intencionalmente la puerta a los visitantes, y los dejo

entrar a su casa, los visitantes le hablaron de lo que identifica el devenir,

que identificándolo lo emulas, lo predices o plagias. Fue igual que en las

casa de la vida egipcias, un visitante impartía la ciencia que permitía

identificar el devenir.

Ahora, identificar el devenir implica abstraerse del devenir. La ciencia

inmóvil que identifica lo inmóvil, implica el sacrificio de lo móvil. Implica

abstraerse del devenir. Cuando digo abstraerse del devenir, digo vivir

absolutamente separado del devenir. Inmóvil al devenir. No se puede estar en

misa y repicando las campanas.

Solo se le impartía la ciencia al que está en misa. El sacrificio al devenir,

surge por intención propia, por iluminación propia. La misa es la propia.

Aquí la misa no la imparte otro más que UNO.

Uno en uno mismo es ir más allá del feto tierno y maternal. Del placido

embrión que flota en las aguas fecundas del amor.

El visitante no impartía misa, en las casa de la vida se impartía el bautismo.

Después de haber estado más allá del embrión que flota las fecundas aguas

39
del amor, ¿conoces tu verdadero nombre? Y, ¿no es ese el nombre que debes

poseer?

Y, poseído ese nombre, ¿fuiste bautizado o renombrado? Puedes nombrar

cualquier nombre después del bautismo. Puedes pronunciar las cosas por su

verdadero nombre. Sin sacrificio al devenir no hay identidad. Premisa que se

traslado en el tiempo. Los bautizados son adustos.

Si este conocimiento se hiciese extensivo la vida no tendría el mismo sentido.

Se tornaría adusta. Perdería la flor que subyace a la escritura. Perdería

poesía y romanticismo la fábula que inspira la vida.

Prometeo no plació a los dioses porque trato de hacer de un bien conciso y

genuino una extensión que entorpece la vida cotidiana. La vida necesita la

inspirada imagen movilizadora, y si repudias o descubres la falsedad de la

imagen, te castiga con la desidia de estar cada vez más en uno mismo,

separado del resto.

La vida es una serpiente; cuando esta enroscada no tiene intención de

morder o picar, ahí, todo lo que acontece te moviliza, no hay

cuestionamiento sobre la “realidad”, sobre lo que sientes y tocas. Cuando la

serpiente esta estirada o alargada tiene intención de morder o picar, ahí,

todo lo que acontece lo cuestionas, hay cuestionamiento sobre la “realidad”,

sobre lo que sientes y tocas.

En las pirámides Mexicanas, la cabeza de la serpiente está en la primera

escalera de ascenso, simboliza la picadura o mordedura, la inoculación del

veneno de la ciencia.

Estas donde lo que acontece es cuestionado, donde lo que sientes o tocas es

cuestionado. Donde uno mismo se disocia lentamente del devenir, se aparta

del devenir. Lo móvil no te moviliza porque estas inmóvil o absorto. Eres la

tortuga que mete la cabeza en el caparazón, todo lo que te envuelve se

disuelve, se hace agua y se pierde. “Rompiste el cántaro”.

40
Estas en el laberinto sin referencia, en el caos de tu existencia sin cuerda o

piolín que te saque de ahí. Tienes que hacer de cabeza corazón. Un lóbrego

corazón. Llegaste al desfiladero o cajón y te caes al vacío sin palpitar. Si

estas hecho para soportar el veneno que te inoculo la serpiente, leviatán,

revivirás para contarlo. Después de haber estado en el cajón vacio y muerto

sin palpitar. La magia del veneno de la serpiente, leviatán, está en

soportarlo y revivir en la alquimia o ciencia.

Al revivir, no solo puedes emular e identificar cualquier cosa, la puedes

reproducir. La puedes crear. ¿De qué sirve llegar hasta ahí, sino puedes

crear? Si perdiste lo que te movilizaba, lo que te hacia seguir aquí vivo y

palpitante. Tras pasar el umbral, lo que te hace seguir aquí vivo y palpitante,

es lo que tú creas, lo que tú construyas, lo que tú hagas por ti mismo. Tú,

artífice de tu propio destino.

La otra cara de la moneda, está al inocular el veneno de la serpiente y no

poder soportarlo, despertar del cajón vacio de conocimiento y con el corazón

muerto. Después de la inoculación del veneno de la serpiente, el corazón se

endurece, se insensibiliza, y lo único que lo moviliza, lo único que lo hace

seguir aquí vivo y expectante es haber alcanzado la alquimia o ciencia.

Crear. Con lo cual, el paria que no logra alcanzar la alquimia o creación,

sigue siendo paria, y lo único que le queda es el veneno que inoculo la

serpiente, el corazón endurecido e insensible del paria, que cada vez es más

paria. Más separado y excluido. Es el trágico destino que te espera tras la

visita del visitante. Implanta en ti la idea que te hace paria, la idea que

construye la enajenación de lo conocido por lo desconocido. Echa por tierra

toda creencia, y despojado de creencia, sino llegas a conocer lo desconocido

te quedas en el páramo yerto. Donde no hay sombra que te cobije.

Los que sobrevivían al veneno, los que podían lidiar con el veneno en la

sangre, dominaron la ciencia. Son sempiternos. Iluminados en la secta de

iluminados. De ahí que la ciencia que identifica el devenir y lo crea, se

imparta solamente a quienes visito previamente el visitante.

41
Moisés estuvo en la casa de la vida egipcia. Moisés llegó la serpiente a su

pueblo, después de la picadura de la serpiente estirada que el visitante

inoculo en la sangre de los visitados, los picados o mordidos del pueblo de

Moisés, pudieron identificar y crear el devenir. Fueron bautizados y

consagrados. La conciencia, la única verdadera conciencia no se puede

transmitir. La ciencia plagia, adivina o reproduce al ente que la crea. La

conciencia es una copia fiel de la original.

Es decir, el ente no se puede reproducir porque el ente siempre es UNO,

indisoluble y entero, lo que te da UNO, lo que se plagia, adivina o reproduce

es la copia, lo que te da uno es la identidad que te identifica con él, que te

iguala a él, y eso es lo que se reproduce, la identidad que te identifica con el

ente que te crea.

Igual que Plotino, los iluminados conocieron la verdadera belleza de uno.

Digo, mientras en la naturaleza la belleza es la integridad objeto sombra, y

esto explica las cosas porque las identifica, para los iluminados la belleza

objeto sombra es la integridad del número, la ciencia que explica las cosas

porque las identifica igual que el creador, (proporción, geometría,

matemáticas).

Es decir, para el iluminado el espíritu o lenguaje esta en los números que

conforman la proporción geométrica que acontece a cualquier objeto. En los

iluminados la belleza es una integridad racional, y en la naturaleza la

belleza es una integridad emocional.

En los iluminados el misticismo o espiritualidad lo experimentan en el

número racional que crea e identifica el evento o devenir. La integridad o

belleza dejo de ser la llama del amor, para ser el número racional y entero

de la propia intención.

De la Eneada brota la conjugación numérica o lenguaje que determina la

realidad del acontecer. Ahí está el misticismo y espiritualidad de la ciencia

42
que el visitante introduce a los que visita en horas meridianas, hasta la

consagración que da la vara de la serpiente alargada.

Consiguiente, el verdadero conocimiento se basa en dar lo idéntico a lo

idéntico manteniendo el rigor de lo abstracto o neutro. Sin juicio. Sin

pensamiento.

Si llegaste ahí ya eres un dios iluminado. Estas sentado. Y si no llegaste ahí,

te domina el deseo. Como a muchos de los que se quedaron a mitad de

camino. Los que se quedaron en pentápolis y los que miraron atrás después de

haberse ido.

En definitiva ese es el libre albedrio, la desregulación fisicoquímica de la

integridad objeto sombra, determinación, para desregular el deseo o

voluntad. Haciendo que la atención este desregulada para que cualquier

imagen lo impresione o capte su atención, y con ello, su voluntad o deseo. La

manipulación la voluntad del objeto.

Cuando dijimos que somos un intelecto inspirado, nos referimos a que las

imágenes nos impresionan constantemente, cuando una imagen se va otra

ya está en nuestra mente, captando nuestra atención o sacándonos de

concentración permanentemente. Haciendo que la atención este fuera de

uno y no dentro de uno. Esta desregulación o ausencia de determinación

físico lógica permite por propio deseo o fuerza de voluntad que la atención se

pueda enfocar o manejar, y de esta manera intencional enfocarse hacia

dentro de uno mismo, a las propias imágenes de uno, y no a las imágenes

que permanentemente llaman o cautivan a nuestros sentidos a estar o existir

fuera de uno mismo, en el mundo figurado de otro que no es uno mismo.

10. El viaje en el carnero alado entremezcla pasiones que echan por tierra

el eje o pilar fundamental de la búsqueda.

El viaje en el carnero alado entremezcla pasiones que echan por tierra el eje

o pilar fundamental de la búsqueda.

43
Cuando Hesiodo, Ovidio, Homero, y tantos otros magníficos pensadores,

relatan sus relatos, mezclan dioses con humanos, lo sobrenatural y lo

natural. Lo divino y natural mezclado. La pasión y lo que está más allá de

las columnas de Hércules son el propio relato. La trama que nos apasiona

tanto, y de esa pasión conocemos.

Transmitieron la pasión como pocos. ¿Por eso fueron mitos? Perder el mito,

perder la pasión, es quitar lo divino al relato. El mito da a lo natural la

posibilidad de conocer lo sobrenatural. Siendo la pasión el camino. El

sentimiento evocado de lo pictórico. Si no hay impresión, el conocimiento no

es posible. Todo lo aprehensible o cognoscente surge de la impresión, (la

impresión se produce por la representación concreta o abstracta), y con ello,

el sentimiento cabalga detrás.

Lo pictórico fue creado para impresionarnos, y mediante la impresión

generar sentimientos. Conocer. Lo pictórico no es neutro. Lo pictórico nos

manipula porque evoca en nosotros sentimientos que provocan aceptación o

rechazo. Y esta aceptación o rechazo nos moviliza. Hacen que lo que está

quieto, y siempre estuvo quieto, se mueva o parezca que se mueve.

Lo pictórico creado por el protohombre tiene la finalidad de la

manipulación, imita al creador. Fue necesario derribar la integridad o

belleza, para hacer que otros pictogramas no naturales, nos impresionen o

llamen la atención.

El arte tiene la finalidad de manipular, el arte es todo lo pictórico, todo lo

representativo. Hace que uno se aleje del centro y divague, es la recreación

fuera de sí mismo. La imaginación o reflejo que lo atrapa fuera de sí mismo.

Sócrates rompe el mito, no porque el mito sea el conocimiento verdadero,

rompe el mito porque transmite pasión, y esto es lo que quieren eliminar de lo

venidero. Que la existencia sea lo menos pasional posible, que la existencia

sea lo más autómata posible.

44
Que simplemente razone, como haría cualquier autómata. Que lo virtual y

lo natural se parezca, que sea simplemente un razonamiento, un básico

silogismo.

No se trata de conocer, se trata de subyugar aun más lo que ya fue

subyugado. El conocimiento se dio antaño, el tiempo del mundo disponible

sin obligaciones y sin evasión de sí mismo.

Fue ese el momento de uno. ¿De qué sociedad del conocimiento hablan

después de haber atravesado el tiempo del mundo disponible para uno?

La división de tareas y la obligación de cumplirlas tienen mucho que ver con

esto. Sacar al animal de sí mismo, distraerlo, que simplemente razone, y

darle cada vez más las cosas servidas, sin que sepa hacer nada más que la

tarea obligada, sin poder cumplir la sustentación básica, sin poder cumplir

el cuidado y sustentación de sí mismo por sí mismo. Es desprotegerlo

intencionalmente para dejándolo al reparo de los dioses. A la obligación

cada vez mas obligada, cada vez más desprotegidos.

Es por eso que la razón persigue todo lo que tiene pasión. Lo que tiene arrojo e

ímpetu. Nos van a dejar cada vez más desprotegidos, si nunca tuvimos

conocimiento, el único baluarte que queda es el arrojo y el ímpetu. La pasión.

Ese motor interior que puede cambiar cualquier cosa. Fueron otros los

momentos donde enarbolaron el sentimiento de la prole, y la pasión los unía

tras estandarte o símbolo identitario. Ahora los que se apasionan son

irascibles e irracionales. Y lo irracional tiene que ser perseguido y

aniquilado.

El derrocamiento del mito instauro la persecución de lo mitológico. Aniquila

la posibilidad de unir lo divino a lo natural, desde la persecución de lo

natural, desde la persecución de la pasión. Tratándola de lascivia, de

lujuria y brujería. Se creó el marco moral que persiguió a la naturaleza,

animales, platas, minerales.

Todo lo natural era irracional, lujurioso y reprochable. Inmoral.

45
¡El parque tiene que estar sin hojas secas, el cerco tiene que estar cortado, el

árbol tiene que estar podado, el animal tiene que estar castrado, la piedra

tiene que estar apartada!

La naturaleza tiene que estar estéticamente dominada. Domesticada.

La estética que derriba el mito produce el saqueo y la espoliación de la

naturaleza, la disociación definitiva, el espíritu estético pos mito aniquila el

espíritu natural que hasta ahí porta la naturaleza del mito.

El deseo que hasta ahí estaba felizmente casado con el placer, que desde

antaño venía asociado a la naturaleza del mito, tras la disolución del

mito, la asociación deseo placer es perseguida por irracional y lujuriosa.

La egida es perseguida por razón. La pasión, que lo racional asocia a lo

irracional, ha creado todo lo natural. ¿Qué ha creado lo racional? La

domesticación. ¡No digan que ha creado lo abstracto! Si eso es lo único que

realmente existe, y se llega por pasión o abstracción. A lo abstracto, no se

llega por razón.

Hay que sentarse bien sentado y por muy largo rato abstraído de lo que decía

supuestamente Sócrates. Lo que las exigencias del día a día impiden. Y si a

eso le sumamos las necesidades mundanas que cada día son mas y mas,

superfluas y necesarias, nos da la ecuación perfecta que nos aleja de lo

natural. De la cueva, salimos navegando.

11. La estética del pecado la impuso la razón, hasta ahí, los dioses y

humanos yacían juntos.

La estética del pecado la impuso la razón, hasta ahí, los dioses y humanos

yacían juntos, y cuando los dioses no daban los bienes necesarios podían ser

maldecidos o cambiados.

Los bienes y los males vienen de los dioses. Los atributos vienen de los dioses.

Los atributos no son humanos o naturales. De ahí la retribución humana,

46
la compensación o tributo que le corresponde al dios por la atribución dada.

Nombre, estirpe y genealogía. Son caracteres divinos.

La estética del pecado impone la expiación, el tributo hay que pagarlo por

haber pecado. Ahora hay que pagar al dios y al regidor por no recibir nada.

Porque no te señalen de pecador y te degüellen.

El pecado traslada la carga de la prueba a la naturaleza por el simple hecho

de haber nacido. Hay que pagar el pecado de nacer antes de recibir ningún

bien. Hay que dar antes de recibir. Hay que poner las dos caras mil veces por

nacer. Por lo natural. Lo natural tiene que ser condenado. Juzgado.

Que te abofeteen las dos mejillas por haber invadido el lecho.

Desear es el pecado horrendo de la naturaleza. La fornicación se tiene que

hacer con cuidado, en días y horas que mande el santo padre, ocultos y con

sabana entre ambos, que tapen la inmundicia que la naturaleza

gustosamente exhibe. Y dar siempre, que no se te olvide eso, antes de recibir

ningún bien tienes que dar el propio.

La domesticación o castración de lo natural impuso al dios rogando y con

mazo dando. Quien se atrevía ahora a mirar a los dioses a la cara. A

maldecirlos o reclamarle los bienes. Pecado y razón son sinónimo humano.

Corazón castigado por haber nacido y amado.

Eso es lo que le impone la razón al corazón, el pecado. La culpa.

El castigo de desear amar. Disfrutar el placer, ampliamente amar y

ampliamente amado, es sacrílego y está castigado. Si lo determinado está

determinado, ¿qué culpa tiene lo determinado?

La culpa o pecado, es el instrumento que corrige lo determinado,

domesticando la naturaleza de lo determinado. Castrándola por coerción

del pecado o culpa a la pasión o deseo.

El arte pictórico represento las representaciones, el primer artista fue quien

creó las representaciones naturales mediante las cuales se conoce vía

47
estimulo de la pasión o deseo, después surgieron otros artistas que las

reprodujeron, y que también conducen a conocer vía estimulo de la pasión o

deseo.

Hasta Grecia, las representaciones o arte pictórico no está regulado. Había

libertad de imagen. Cualquiera podía amar o odiar cualquier imagen. La

iluminación aun era posible.

El pecado es la censura del arte pictórico, (de todo el arte que hasta ese

momento se podía representar), determina las imágenes o arte pictórico

incitante al pecado o deseo, de las imágenes o arte pictórico no incitantes al

pecado o deseo. O sea, mediante el pecado domina la naturaleza del

conocimiento. La representación. Limita la libertad del conocimiento al

determinar las representaciones o arte pictórico que el deseo o pasión puede

consumir.

Aplicando el principio del estoicismo. Si las representaciones nos dominan

cautivando la pasión o deseo, haciéndonos rehenes de ellas. (Elevándonos).

Al regularlas se está regulando la naturaleza del arte pictórico o

representación, la posibilidad de conocer, evitando por vía coercitiva del

pecado que la pasión o deseo llegue a conocer la naturaleza de las cosas. El

conocimiento que estas tienen.

Es decir, si hasta ahí el arte estaba hecho o creado para representar

imágenes o pictogramas que iluminaran la pasión o deseo incitándola al

conocimiento. Ahora el arte estará hecho para dominar la naturaleza de la

pasión o deseo, y por esta vía, impedir la iluminación o conocimiento.

El arte anterior a Grecia está hecho para iluminar la pasión, educarla y

elevarla, y el arte creado desde Grecia está hecho para dominar la pasión,

educarla al pecado y castigo.

Ahora el sufrimiento es el camino de llegar a la iluminación. Privándonos

del gozo de iluminarnos. Del placer de alcanzar la iluminación por placer.

48
De pura pasión o deseo. Por haber deseado conocer y haber sido iluminado

con el gozo de conocer.

Es una perversión haber dejado la pasión o deseo en el dolor y sufrimiento. El

tormento solo conduce al tormento.

¿Es de extrañar que de Grecia surgiera el pago a los artistas?

Es decir, el arte, todo el arte disponible, desde Grecia se pone al servicio del

poder para imponer la absoluta dominación. Es el principio de la fusión

artista o científico y poder. Ahí el artista pierde el vínculo con la cueva.

La pura pasión o deseo de conocer que anteponían los que entraban a la

cueva, o sea, entraban a la cueva porque su pasión o deseo solamente estaba

puesto en conocer, no había otra cosa que sacara a la pasión o deseo fuera

del centro o concentración de conocer. Desde Grecia esa pura pasión o deseo

que solamente se ponía en conocer, esa absoluta concentración de la pasión

o deseo ahora se pone en lo pecuniario.

La pasión o deseo ya no está centrado o concentrado en el conocimiento, su

principal centro o pilar ahora es lo pecuniario.

Perdiendo el exegeta el pilar de lo divino y eterno, y por tanto, la Egida que

lo protegía o iluminaba. Ahora el arte y el artista es un simple mundano al

servicio del dinero.

Lo humano yace a dioses en el mito, cuando su pasión o deseo está puesto

pura y exclusivamente en conocer, en conocer la verdad de todo esto que nos

acontece, y por ese esfuerzo centrado permanente, los dioses lo

recompensaron con la pura verdad de todo lo que acontece. Después, la

tensión necesaria fue decreciendo, y la pasión o deseo que hasta ahí la

intención forjaba exclusivamente al conocimiento, la centro o tensiono a las

necesidades básicas y ordinarias, y lo centrado y único de la pasión o deseo

floreció en diversas flores, haciendo de lo único lo heterogéneo. Y por esa

heterogeneidad los iluminados dioses se mezclaron con humanos teniendo

diversos hijos, y crearon las artes de la dominación.

49
Son vulgarmente lo que se dice. Repito: Son vulgarmente lo que se dice. Están

en todas las artes presentes o son todas las artes presentes. Ángeles caídos.

Sin alas para volar hacia la luz que un día los iluminara. Avanzan gracias

a las artes. Ícaro ha muerto. El padre de Ícaro llora desconsolado: “Las

malas artes llevaron al fondo del mar a mi hijo”. A mi único y verdadero

hijo. No tengo remedio. Por las artes aniquile la progenitura. Mi propia

descendencia. Con Ícaro murió la posibilidad de acercarse al sol. De uno

mismo vivir eternamente.

El oscurantismo generalizado froto del estoicismo helénico. Corriente

artística o estética que impuso el pecado de la naturaleza de la pasión o

deseo, desde problema de la representación.

Desde el problema del libre albedrio. La representación domina la pasión o

deseo porque la extasía, y la extasía determina el pensamiento.

Determinando la naturaleza del acto. La propia libertad de acto.

Consiguientemente, en la naturaleza de la pasión o deseo los estoicos vieron

la naturaleza del pecado. El pecado que degrada la naturaleza humana

haciéndola nuevamente naturaleza bestia. Sin libre albedrio. Surge el

pecado original. El pecado que desde la redención de la pasión da origen a

lo humano. Al libre albedrio.

Se nutrió la teología judaica y cristiana del abrevadero estoicista.

El pecado original y el método de corregirlo trascendió las fronteras

helénicas. La coerción de la pasión y la coerción de la representación lo

trascendió todo.

El método de libertad de conciencia, el método de eliminación del pecado

original parecía liberación humana, ¿cuántos abrazaron la idea?, y trajo

persecución, muerte y esclavitud humana.

¿Se podía permitir que la enfermedad de la pasión inundara todo

arrastrándonos nuevamente al abismo? Al infierno de no posee libre

albedrio.

50
La censura o oscurantismo de la pasión y de la representación oculto

ciencias y artes. Ciencias o representaciones que extasiaban a la pasión se

ocultaron, las que duraron el cimbronazo se hicieron accesibles a pocos, y las

difundidas o permitidas fueron ciencias o representaciones

intencionalmente determinadas a la dominación o subyugamiento de la

pasión o deseo. Someterlo o opacarlo.

Surgió el arte oscuro de las imágenes. La ciencia de la reproducción por

encargo retribuída pecuniariamente, y los que no se sometieron al vil metal

tuvieron que abandonar la urbe.

Con lo cual la ciencia y arte de reproducir el encargo floreció tutelado desde

Grecia, ciencia y arte dedicadas a ensombrecer la pasión humana, dándole

al libre albedrio con la pasión expiada de los pensadores una conciencia

sombría. Si la representación y la pasión son el castigo de la naturaleza,

cualquier pasión o representación que se tercie estará sujeta al canon

establecido, la ética de la estética ilustró las representaciones, y la que se

tercie fuera del canon establecido no solo estará sujeta a la tela del juicio,

será perseguida con todo el rigor del poder establecido.

12. Las artes de la ciencia pasaron de la cueva al negocio por venir.

Surgió el arte de la ciencia que reproduce representaciones sin

iluminación.

Las artes de la ciencia pasaron de la cueva al negocio por venir.

Surgió el arte de la ciencia que reproduce representaciones sin iluminación,

representaciones sombrías o oscuras.

Del tema, Giordano Bruno dice que hubo un cierto sujeto que pinto gallos,

como no era del todo imprudente a fin de que no pudieran ser criticados con

excesiva dureza los torpes trazos de un artista torpe, ordeno a sus siervos y

vasallos que ahuyentaran los gallos naturales.

51
Desde ahí, con excesiva dureza se persigue de aniquilar lo natural, lo mas

iluminado de cualquier naturaleza. Con la finalidad de que no coexista

interposición alguna entre torpeza y naturalidad.

No es lógica helénica, mucho antes del Logos helénico, había lógica natural,

la más profunda y universal, cualquier resultado lógico lo descubre el igual

o dicho de otra manera del igual proviene cualquier resultado o conclusión

lógica.

Antes del cataclismo griego la representación la producía el iluminado para

que esta representación moviera la pasión a la belleza verdadera.

La representación en si misma nunca fue la belleza en sí misma, si lo que se

aprecia concreta o abstractamente es una representación, ¿cómo puede ser la

representación la belleza en sí mismo?

La representación siempre fue instrumento, el medio de alcanzar la

verdadera belleza. Cuando la representación extasía, la representación es lo

primero que se pierde o se difumina, produce la transportación de la

conciencia al estado de belleza o placer.

Es como si estuvieras fuera de la misma materia o forma que te contiene,

absorto en un plano intemporal. En un plano donde el tiempo no se dibuja o

representa. ¡Pregúntenle a Plotino!

La reproducción de la representación al estar exenta de creación, de

iluminación, no produce la extasía o transportación, esta ausencia de

iluminación la suple la creencia de que la misma reproducción que se

reproduce es la única y verdadera belleza.

Instalando con toda intención que no hay nada tras la reproducción, que la

reproducción es la misma belleza o la belleza en sí mismo, consiguiente, todo

lo que se pueda conocer está en la misma reproducción y no tras la

reproducción. No hay nada tras la reproducción. Dejando la conciencia en

lo temporal. Dejando la conciencia en toda la belleza temporal que ofrece la

materia. Estúpidece lo que nueve a la materia, la conciencia. La deja aquí,

52
en este plano infinito del tiempo, sin volar. Sin transportarla al universo

celestial. Donde la verdadera belleza anima o aviva la verdadera belleza.

La conciencia intemporal dialogando en tu conciencia temporal.

Hablándote siempre de belleza.

Es decir, el arte iluminado produce representaciones idénticas a las

naturales, hechas del mismo principio que las naturales, o sea, son el

principio natural y evocan el mismo principio natural. Solo principios. Solo

producen los mismos principios de los cuales están hechas las

representaciones naturales. Los mismos principios de la naturaleza divina.

Los mismos principios rectores.

El arte sin iluminación no puede producir representaciones idénticas a las

naturales, no está iluminado, consiguiente, no están hechas del mismo

principio que las naturales, o sea, no son el principio divino ni evocan el

principio divino. La imposibilidad de producir el mismo principio natural,

hace que el arte de la representación se quede en el propósito o intención de

producirlo, en la simple reproducción. Al no lograrlo, la representación

divina se transforma en la simple reproducción humana, solamente

transmite el fin o propósito del artista sin iluminación, sin el principio

divino.

La naturaleza no necesita un artista o mago exógeno que interprete las

representaciones naturales y mediante esta interpretación explique la

manifestación de la representación. Desde la pérdida del paraíso o

naturaleza, lo humano si necesita el artista o mago iluminado exógeno a

uno mismo que interprete las representaciones.

De ahí, que la esencia humana sea netamente la interpretación o

representación del artista o mago.

Consiguiente, la cultura o iluminación del artista, la interpretación o

representación que realice el artista o mago, inexorablemente produce la

53
cultura o iluminación humana. Lo humano, su pensamiento, se une o se

desune a lo divino mediante el artista o mago.

El artista o mago es el medio o médium entre el espíritu divino y el espíritu

manifiesto. El artista y consiguientemente el arte siempre poseyó esa

responsabilidad.

Aniquilado el artista iluminado, la responsabilidad del artista desde Grecia

se comprometió con lo pecuniario.

Consiguiente, las representaciones o pictografías del periodo mítico solo

transmiten principios, los mismos principios rectores que rigen la naturaleza,

somos un triste rebaño, ¡vientres tan solo!, (decía en la teogonía Hesiodo),

las representaciones o pictografías que los artistas producían arreaban al

rebaño con principios a los mismos principios naturales.

Aniquilado el periodo mítico, las representaciones o pictografías que

producen los artistas arrean al rebaño con propósitos o intenciones a

propósitos o intenciones.

Antes de realizar esta hazaña, tenían que crear la invención del libre

albedrio, ahí la intención manifiesta que la representación o pictograma

arrea al rebaño, el acto reflejo que produce en el rebaño tiene que tener

atribución en el rebaño, tiene que tener responsable y autoría en el rebaño.

Sería decir, cuando los dioses transmitían principios al rebaño, los dioses se

hacían autores responsables, al transmitir los dioses propósitos al rebaño, los

dioses no se hacen autores responsables. Traslada la autoría y

responsabilidad al rebaño, dado que el principio es determinante (precepto)

y el propósito no tiene carácter determinante, (concepto).

¡Qué enjundia! Para aclara esto: imaginemos un foco de luz como única

realidad objetiva, un negativo positivado atravesado por este foco de luz

proyecta el reflejo de la imagen del negativo positivado. El negativo

positivado siempre lo crea o produce el artista. O sea, es la transcripción de

la luz, su interpretación, y cuando el artista realizo este proceso de

54
transcripción, la misma luz objetiva produjo el reflejo que llamamos

realidad, (transcripción idéntica). Es decir, el artista siempre es responsable

por la realidad que transcribe ya sea como principio, (precepto), o como

propósito, (concepto). Es decir, todo lo que está fuera de uno está

determinado y todo lo que está concebido dentro de uno también está

determinado. Consiguiente, el libre albedrio solo existe dentro de uno y más

allá del cogito.

¡Que los dioses asuman responsabilidad y autoría! Ellos castigan y castigan

permanentemente la naturaleza del deseo, (quitan el paraíso), y después del

permanente flagelo del deseo dan la intención del libre albedrio, (dan el

infierno). ¿Qué deseo moverá la intención del libre albedrio?

¡Anexar la intención de los dioses al peor deseo humano, no podía salpicar a

los dioses! Deja el hecho consumado de la intención de los dioses en manos

del peor deseo humano necesita el libre albedrio humano.

La naturaleza solo tiene pasión o deseo, lo intrínseco, y por esta vía de la

pasión o deseo intrínseco conoce lo concebido, lo extrínseco, preceptos o

conceptos.

Consiguiente, no solo están determinadas las ideas humanas por los

preceptos o conceptos extrínsecos, están ensombrecidas por el peor deseo

intrínseco humano, al estar sometido el deseo humano permanentemente al

pecado, a la prohibición permanente del placer, a la insatisfacción

permanente.

Eliminando los artistas iluminados, (que podían desviar el camino

trazado), y sometiendo la pasión o deseo humano, la transcripción de la

representación, (precepto o concepto), que el artista transmite será el

resultado del sometimiento o insatisfacción de su propia pasión o pecado,

unido a la más profunda impericia, de lo cual brota la absoluta usencia de

producir arte.

55
Ya dijimos que el artista es el medio o médium entre lo iluminado y lo

natural, el artista tiene la responsabilidad de hacer transcripciones

idénticas, de transcribir el arte divino en lo humano, haciendo que el arte

humano sea el mismo arte divino, y así, por esta vía unir lo humano a los

dioses, produciendo un humano soberano.

Cuando esto se corta, se corta la iluminación humana. Se corta la

posibilidad de que lo humano se acerque o iguale a lo divino.

Lo que surge no es arte, no es un artista comprometido con la iluminación

humana, es simplemente un tecnócrata, un humano con técnica suficiente

de reproducir el encargo. Antes que rodase el comercio del mundo fue

necesario hacer rodar al arte del mundo.

13. El artista se hizo tecnócrata y el arte se hizo márquetin.

El artista se hizo tecnócrata y el arte se hizo márquetin. Fue toda una

estrategia la insatisfacción permanente, producir la permanente presión, (la

necesidad), y el consumo como método de saciedad, (placer).

De la pasión o deseo reprimido permanentemente broto lo incontenible, no

de conocer, de consumir.

Saciar la pasión o deseo reprimido, la insatisfacción humana que produjo el

pecado, pavimento el camino del consumo, y la técnica de dirigirlo. El

artista ya no traduce el mensaje de los dioses y la traducción origina

cultura humana, el tecnócrata traduce el mensaje de los dioses y la

traducción cultura humana.

El conocimiento dejo de mostrarse en la iluminación para mostrarse en el

consumo. Consumir es la base del conocimiento.

Si la guerra tenía la razón de ser en el arte, y conquistándolo poseía el

conocimiento y esplendor del arte. La guerra, ahora, tiene por razón el

consumo, poseer los elementos necesarios que sacien la necesidad de consumo

y la propia expansión del consumo.

56
El fundamento de la democracia fue permitir al proletariado o masa el

acceso al consumo, al postergado placer, permitido la expansión

generalizada del consumo, la expansión generalidad de la demanda, y la

expansión generalizada de la guerra. Para imponer democracia, Gobierno,

sentar bases del consumo y poseer todos los elementos necesarios del territorio

para satisfacer demanda, dio origen a la dominación o hegemonía basada

en el comercio. El consumo como fuente inagotable de saciedad de placer,

como si todo placer estuviese depositado en el consumo, produce la mayor

concentración de riqueza en pocas manos que hasta ahora se había logrado.

¡Fíjate lo que produjo el pecado! La oligarquía. La traslación de la riqueza a

pocas manos.

De esta idea de llegar al consumo, de acceder al placer y por supuesto al

conocimiento, (ya dijimos, el conocimiento solo se demuestra vía consumo, se

trata de ostentar o mostrar permanente el consumo), el proletariado es el

buque insignia. El mascaron de proa.

¡Amante de la revolución francesa!, de la trilogía, (igualdad, fraternidad y

libertad), que rompió las cadenas al grito de libertad, libero o emancipo el

consumo, (el espíritu de lo igual lo daba el consumo), alcanzado el consumo

se lograba lo igual, se lograba la fraternidad que hace libres a los hombres y

pueblos.

Desterrado que la esencia de cualquier cosa provenía de lo inmaterial, y

mostrando que la esencia de cualquier cosa proviene de lo material.

Muestra la tangibilidad. Que lo intangible esta en lo tangible del consumo.

La ciencia empírica se desarrollo bajo las bases del consumo, emerge del

consumo como maquinaria productiva y emancipa a la tecnocracia vía

automatización.

Después de venderle al proletariado la revolución, el acceso al consumo.

Como este acceso al consumo estaba ligado al trabajo, a la producción

esclavista, a la ausencia de igualdad, de fraternidad y libertad. Para

57
liberarlo nuevamente de aquello que anteriormente lo había “liberado”, se

produce la nueva gesta libertaria, el desarrollo de lo desarrollado, ¿quien se

opone al progreso, a la libertad de los hombres libres y pueblos libres? Quien

se opone a la automatización que permitirá consumir mucho más de lo que

ahora consume el proletariado, trabajando mucho menos o sin trabajar el

proletariado.

¡Aquello ya era Jauja!…

Y broto la nueva revolución emancipadora que dejo el campo se lleno de

maquinaria que reemplazaba la mano de obra, y en las ciudades la

industria también reemplazo la mano de obra.

En general, paulatinamente la producción se automatizando, y la gran

demanda de mano de obra disminuyo.

Aumento desproporcionalmente la producción y desproporcionalmente bajo

el acceso al consumo. Originando mayor desproporción de concentración de

riqueza. Mayor asimetría de riqueza.

El proletariado se quedo sin el pan y sin la torta en las gestas libertarias.

Tendrá que ir a comulgar a la iglesia. De hecho, es más barato repartir

caridad que repartir la riqueza acumulada.

La perdida de autosuficiencia lo dejo al costado. Lo dejo acostado sin poder

levantarse.

¡Las barricadas, la sangre derramada, la lucha que se inclinaba por

necesidad productiva a favor del proletario!

Con la automatización, la gran masa proletaria fue mano de obra

desocupada que cambiaria la inclinación de la balanza. Si la integridad

de algunos proletarios se mantenía firme, la de otros estaba dispuesta a

venderse al mejor postor. ¡La necesidad tiene cara de hereje!

58
Consiguiente, si la acumulación se origino vía acceso generalizado al

consumo, ahora la acumulación se produce por la restricción generalizada

al consumo.

Produciendo mucho más y que accedan muchos menos encarece el producto,

aumenta valor y maneja la masa asalariada. Al dar a menos mucho más

produce equilibrio por asimetría. E indica que desde ahora el paraíso

terrenal no está abierto para todos. Solamente para la primera y segunda

clase. La lucha que se dio entre la oligarquía y el proletariado está

concluida. La lucha ahora se da por no quedar excluido el proletariado del

paraíso terrenal del consumo.

Lo que antes se fue acceso generalizado, ahora; ¡comer y beber, lo básico,

pasó a ser lujo!.. El proletario se matara a sí mismo.

14. De esos pocos proletarios que los oligarcas dieron mucho más acceso al

consumo, (los que siguen en el paraíso del consumo), surgió la

robótica.

De esos pocos proletarios que los oligarcas dieron mucho más acceso al

consumo, (los que siguen en el paraíso del consumo), surgió la robótica,

(cibernética), esta oligarquía dominante y sumamente poderosa desde la

pérdida del paraíso primigenio, con la automatización del negocio, puso

lupa en la opacidad de la materia, en la corruptibilidad, y por ende, en la

longevidad.

Además de la longevidad, (tema personal de la clase dominante, y no

refiero a poderes establecidos, refiero a lo que está tras bambalinas), la

digitalización robótica pone la estructura definitiva, (ciberespacio), que

cimenta lo global, (un solo mercado), sellando definitivamente lo hecho,

(comercio), para que nunca más se desande lo transcurrido.

Dando el ciberespacio el único paraíso o lugar donde se consumirá y se

vivirá lo cibernético. El nuevo paraíso real será cibernético. Y en lo

cibernético lo humano no tiene lugar.

59
¿El verdadero y universal espacio será igual de binario que el espacio

cibernético?..

Llegaron aquí gracias a la sacrificada masa, a la voluble masa. A la

materia espoliada. Que arreándola hicieron de esa masa espoliada su

capital.

15. La división nos dejo dos vías de conocer.

La división nos dejo dos vías de conocer; la concepción que surge de lo

concebido, y la concepción que surge de lo no concebido.

Dirían los griegos: tienes que ir al hades. ¡Ergo! es pensamiento, y no

existencia. La existencia es conocimiento.

El conocimiento está más allá del pensamiento. Internet está más allá de lo

que se pueda pensar, aunque de internet surja el pensamiento, internet es

conocimiento.

El pensamiento surge porque hay un conocimiento que lo origina. Que es el

origen del pensamiento.

Hacia esa biblioteca de origen, como única existencia de conocimiento se

adentro Seth. Conoció la entidad.

Por haber dado a la prole la identidad de la entidad. El bautismo que lo

alcanza. Horus le asentó las puñaladas necesarias para acabar con su vida.

Matando a Seth, rey de la manada, se proclamo Horus, jefe del rebaño, y

corto la transmisión de la identidad, (vía bautismo o identidad), que te une

a la única y verdadera entidad. Al único y verdadero conocimiento.

Dejándonos huérfanos de conocimiento y de la existencia de la entidad. Y de

ahí, de la orfandad surgió el pensamiento del cántaro humano. Del

conocimiento de Horus.

Cuando el cántaro pensaba y después ejecuto el pensamiento, ¿fue

instrumento del conocimiento de Horus?

60
Lo que nosotros llamamos conocimiento no lo es, surge del pensamiento de

otro pensamiento.

Lo mismo sucede con internet y sucedió con la biblioteca de Alejandría.

Aunque en la biblioteca de Alejandría eran volúmenes de primera mano. De

los que realmente habían estado en el hades y volvieron para contarlo.

El único conocimiento genuino surge del único conocimiento genuino.

Dentro de ti, y pasando lo concebido que existe dentro y fuera de ti.

Aunque nos quiera hacer creer que somos lo que pensamos, y que lo que

pensamos es el propio conocimiento. El verdadero conocimiento está

traspasar el umbral del pensamiento.

Lo demás surge del conocimiento de Horus. Y te convierte en el instrumento

de Horus. Siempre somos instrumento, en nosotros no está el conocimiento,

está el pensamiento. De ahí que siempre seamos un intelecto inspirado.

Instrumento al servicio del conocimiento.

Pájaro: ¿creías que volabas por ti mismo?, cuando te acercaste al sol, te diste

cuenta que las alas no eran tuyas, que los dioses la fabricaron.

¿Quien le dio el carnero alado a Frixo y Hele, hijos del rey Atamante?

¿Hermes? Lo que no puedes ver ni tocar le dio el carnero alado.

El ojo que todo lo ve es el conocimiento que siembra el pensamiento, y del

pensamiento sembrado, surgen las cosechas de los campos y las ciudades

donde los tristes mortales habitamos.

Si quieres salvarte del infierno de Dante, campos y ciudades sembradas por el

conocimiento de Horus, tienes que ir al infierno del hades.

Al reencuentro de Seth. ¡Lucero entre los luceros! No dejes nunca de apagar

tu luz. Se eterno resplandor de mañana. Y brota de él como planta que busca

la luz.

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 Derecho de autor:

Numero: RE-2018-36778399-APN-DNDA#MJ

Referencia:RL-2018-36778340-APN-DNDA#MJ

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