MEDITACION

Observa tus estados de ánimo y entra totalmente en la presencia meditativa

(Osho; mis comentarios de años de práctica en cursiva)

Cuando surja un estado de ánimo contra o a favor de alguien (o detonado por algo o alguien), no lo pongas en la persona en cuestión
(no desplaces el centro de atención hacia el detonante), sino permanece centrado en la sensación energética interna, vuélvete
totalmente esa energía (no pongas la atención afuera sino que dirígela totalmente de vuelta a tu centro, al Hara – el centro de la
energía vital -, a la zona abdominal baja interior 1 y mantenla allí, con total presencia 2: permanece percibiendo 3, sintiendo
totalmente, sin mentalizar nada, sin racionalizar, disolviendo cualquier tipo de actividad o proceso mental, dándole espacio a lo
que sea que surja en ese sentir, a lo que es, alerta a disolver los intentos de la mente por intervenir, volviendo con tu presencia
desde la periferia hacia tu centro) 4…

Si surge el odio por alguien o contra alguien, o surge el amor por alguien (o surge el deseo de …), lo proyectamos sobre esa persona
(dirigiendo toda la energía hacia quien creemos es la causa de nuestro sentir; quien solamente ha activado algo que ya está en
nosotros, ha apretado el botón que destapó la salida de algo que ya estaba esperando la oportunidad de manifestarse y salir) … Te
olvidas completamente de ti mismo (te descentras, ya no tienes la atención totalmente puesta en el Hara, o probablemente, nunca la
tienes puesta en ese centro sino en la cabeza, o en fantasías mentales o pensamiento mágico del “corazón”, es decir, ya estabas
previamente descentrado y caes recurrentemente víctima de tu propio descentramiento 5).

Proyectas tu amor o tu odio o lo que sea sobre otro. Olvidas completamente el centro interno de tu ser (el Hara, olvidas tener y
sostener la presencia, la atención totalmente puesta en el Hara); el otro se vuelve el centro (“centrándote” en la cabeza, ésta
automáticamente proyecta y dirige la energía hacia el objeto externo, según patrones condicionados) … Recuerda: tú eres la fuente de
ese estado (la energía sale y es dirigida desde ti de manera automática, el objeto externo sólo fue un detonante, y solamente con tu
alerta temprana a la operación de estos patrones automáticos puedes desactivar la atención en el objeto externo, retrocediendo con

1
Ver figura al final. El contacto (presencia en) con el centro del vientre se produce al integrar la capa instintiva, por un cuerpo que se siente cómodo y receptivo a su
energía (impulsos profundos y sentimientos), permeable a la vibración y a la vitalidad del Ser … confiar totalmente en rendirse y entregarse en el fluir de la experiencia
directa, soltando la resistencia oposicionista del ego (esa actitud reactiva enganchada con el pasado y que consume constantemente nuestra energía) para saltar y
conectar con respuestas espontáneas desde la inocencia, sensible y vulnerable, emergente desde el centramiento en el Hara … la clave está en abandonarse (y
fundirse) a la energía que alimenta el nacimiento de todas las cosas, en la infinita presencia ondeante, sin formas, sin estructuras, y desde donde las formas y
estructuras surgen … Apoyar nuestro Rojo subversivo intrapsíquico para enraizarnos en nuestra verdadera autonomía interna (autónomos de las imágenes parentales y
sociales introyectadas) … La mejor defensa (estrategia intrapsíquica) es soltar la resistencia oposicionista a lo que ES, rendirse y entregarse; disolverse en la
profundidad infinita del alma … en esta constante rendición y entrega, el yo-ego irá muriendo, cansado de que todas sus apuestas (poder, fama, dinero, justicia,
belleza, verdad, lucha, “ser espiritual”, “ser extraordinario”, etc.) no produzcan la anhelada felicidad, no produzcan el beneficio esperado de dotar de sentido al vivir …
la gracia y la dicha sólo pueden manifestarse en nosotros cuando nos vamos vaciando de nosotros mismos hasta llegar al vacío total (sólo poseemos realmente aquello
que no podemos perder en un naufragio, es decir, NADA!, poseemos absolutamente NADA!, y llegar a comprenderlo experiencialmente desde nuestra profundidad
interior es el Gran Tesoro).
2
Simplemente OBSERVA (a distancia, desidentificado de los contenidos mentales, desde la total presencia en el Hara), permanece con lo que es y no hagas nada
(permanecer sin movimiento alguno del pensar). Así es como sucede la transformación mediante aceptación total y no-hacer, esfuerzo sin esfuerzo, sin prisa y con
profunda paciencia … el caminar espiritual (no existe el camino) es en realidad una cuestión de no hacer (no hay quien haga, no hay hacedor, se ha disuelto en el fluir
en la acción, actuando acorde a lo que se presente en cada paso, en cada momento) y de eliminar los obstáculos y obstrucciones que impiden el fluir … tomarse la vida
en simple, con la disciplina oriental que consiste en hacer sólo lo que es justo y apropiado al momento, soltando las excesivas complicaciones de la vida moderna y
desprenderse de todo lo no esencial.
3
Saltar desde el énfasis en pensar (cabeza) a poner toda la energía en el percibir desde el Hara: consciencia-presencia no pensante … Pensar no es más que una
estrategia automatizada para huir: sintonizar, enganchar con los pensamientos distrae del contacto sentido directo. Estar en meditación es simplemente el ejercicio de
aprender a flotar, cambiando el centro de gravedad de nuestra alma desde la cabeza (donde energizamos la personalidad y sus condicionamientos en piloto
automático) hacia nuestro centro interno, el Hara, apartándonos de la mente, adentrándonos en el relajo y flotando en la corriente interna en silencio profundo (a
diferencia de “practicar la meditación”, en que hay un esfuerzo por cambiar la mente, y este esfuerzo-tensión impedirá la meditación: nadar para alcanzar algo versus
simplemente flotar) … Desde el estar centrados, podemos presenciar, percibir y energizar acciones a voluntad en concordancia con nuestro fluir interior (en
contraposición a la reactividad automática de nuestros condicionamientos, cuando estamos centrados en la cabeza) … no importa toda la fe que podamos tener en
algún maestro o doctrina o enseñanzas, ni tampoco todas nuestras “sólidas” conceptualizaciones o mentalizaciones acerca de lo que “parece” la realidad objetiva, no
tienen ni la intensidad ni la profundidad de lo que verdaderamente puede transformar radicalmente nuestra alma: la experiencia directa en nuestras profundidades.
Sólo esta experiencia interna directa puede cambiar de forma radical la sensación de quiénes somos … todo lo demás son cuentos, mentiras que nos contamos a
nosotros mismos.
4
Recuerda: cuanto más distante (perdido) estás de tu centro, más alterado estás; cuanto más cerca estás del centro, menos alterado estás. Si estás justo en el centro,
no hay alteración. En el centro del ciclón, no hay ciclón, sólo el centro silencioso. Esta percepción de dos fuerzas funcionando simultáneamente te da la trascendencia.
5
Identificado con la personalidad, con el ego, ya que detrás de la permanente creación de pensamientos, de imágenes moldeadas por nuestro pasado, está el impulso
defensivo fundamental que subyace a la actividad del ego de distraernos, de evitar el dolor y experimentar placer. Esta incesante y agotadora actividad del ego (pues
consume mucha energía) nos impide experimentar momentos de detención. Y es solamente en estos momentos de interrupción de la actividad del ego, cuando nos
percibimos sin esta actividad (defensiva), es que podemos experimentarnos totalmente más allá de la mente … luego de esta experiencia, la siguiente etapa es darse
cuenta que la sensación del “yo” que nuestra actividad egoica ha estado tan ocupada en crear y apoyar (mediante inyección automatizada e inconsciente de energía),
ya no es necesaria para que funcionemos: cada vez más, podemos funcionar sin producir imágenes interiores de nosotros mismos, conectándonos directamente con la
realidad desde la presencia en vez de seguir enganchados con respuestas fijas y automáticas generadas y condicionadas en el pasado (ancestral apego).
1
tu presencia de vuelta hacia tu centro y poniendo inmediatamente la atención consciente totalmente en el Hara, sosteniéndola allí;
olvídate completamente del agente externo detonante; así podrás crear un circuito cerrado dentro de ti 6: la energía ya no sale
disparada hacia el objeto externo sino que es transmutada por el estado de total presencia 7, de total sensación de unidad; sentirás
una vibración energética, sin ninguna cualidad específica, energía vital pura vibrando 8) 9 …

El otro es solamente un desconocido (incluso tú mismo eres un completo desconocido para ti mismo; creer que sabes es sólo tu ego
alimentándose 10), una pantalla en blanco en la que te estás proyectando a ti mismo. Permanece centrado, recuerda que tú eres la
fuente, no te vayas al otro, vete a la fuente (lleva y sostén tu atención en el Hara, tu fuente; Recuerda: donde va totalmente tu
atención, la energía fluye hacia allá; si llevas tu atención plena al Hara, la energía que podría haber salido disparada hacia el objeto
externo volverá, o se redireccionará, a la fuente de origen, y a su estado original como energía vital). Cuando sientas odio, no te vayas
al objeto (no te pierdas, no te distraigas con el detonante externo, está automatizado en ti que así sea, tienes que estar alerta a
retroceder y poner toda la atención en el Hara, inmediatamente). Vete al punto desde el que viene el odio. No te vayas a la persona a
la que va dirigido, sino al centro desde el que procede (no permitas que la distracción automática opere, no te pierdas ni desparrames
tu energía en el otro). Vete al centro, entra en ti (retrocediendo y poniendo inmediatamente toda tu atención en el Hara, en presencia
total en y desde el Hara). Usa el odio, el amor, o cualquier cosa como un viaje hacia tu centro interno, a la fuente. Entra en la fuente y
permanece centrado allí (es muy importante no sólo poner inmediatamente toda la atención en el Hara sino también sostener la
atención, permanecer con la atención puesta en ese centro, tu centro; no te vayas ni te distraigas en el o los objetos detonantes)…

No hagas nada con la ira: en la expresión de la ira, estás haciendo algo con la ira (proceso mental condicionado); en la represión de la
ira también estás haciendo algo (proceso mental condicionado). No hagas nada con la ira, no la toques (proceso consciente
descondicionante: solamente debes recorrer, con tu atención plena, con tu alerta, el camino de vuelta para que esta energía vuelva al
11
lugar desde donde salió : tu atención descentrada que llevaba la energía de la ira hacia el objeto externo debe saltar y volver a estar
totalmente en tu centro, el Hara, con lo cual la dirección de la energía se invertirá y volverá al lugar de origen; no es represión, la
energía ha vuelto a la fuente de origen) 12 … Cuando reprimes no estás yendo con tu presencia de vuelta hacia la fuente; simplemente
estás luchando (mentalmente, con racionalizaciones y/o mentalizaciones, centrado en la cabeza) con la energía que ha surgido y
quiere ser expresada. Puedes reprimirla (durante días, meses, años), pero tarde o temprano será expresada … la represión no es otra
cosa que posponer la expresión … Cuando estás alerta, no puedes estar enfadado. La alerta total temprana 13 absorbe toda la energía
que se vuelve ira: la misma energía se vuelve alerta … ¡Esto es control de la natalidad! El fenómeno no ha llegado a ocurrir y, por lo
tanto, no deja rastro.

… Si puedes permanecer con el momento, alerta, y no irte de él; si puedes estar fundido con el momento, sin futuro, sin pasado (y sin
“presente mental”); si este momento es la única existencia … entonces ERES!... (en la medida que intensifiques y profundices en esta
práctica, podrás percibir tanto tu cuerpo como la vibración sutil, el ondear sutil de energía en y más allá …; lo irás experimentado cada
vez de manera más notoria 14 … y date cuenta!!: la energía que presencia esto, que es testigo de esto, eso ERES!!) 15 … La [total]

6
Es importante facilitar este proceso permitiendo que la lengua descanse relajada y naturalmente con la punta apoyada en el paladar (no se trata de apoyarla
presionando, sino permitiendo un descanso relajado natural).
7
Si estas enfadado, cuando sientas que llega la ira, sé consciente ininterrumpidamente; no expresión, no represión, sino la tercera alternativa: se consciente
(presencia) de pronto que llega la ira. Esa presencia total transforma la energía que se está moviendo como ira en una energía diferente, en compasión (la compasión –
energía sin forma - ocurre como efecto secundario de la disolución, no se puede cultivar ni practicar directamente; olvídate de la compasión: enfócate en comprender y
experimentar la meditación … Y la compasión llegará espontáneamente; tienes que provocar la causa para que le siga su efecto). Por medio de la alerta, se produce la
transmutación, la alerta-presencia es la alquimia. Cuando llevas presencia a cualquier estado de ánimo, cualquier sensación, cualquier energía, cambia de naturaleza y
cualidad. No vuelve a ser la misma, y se abre una nueva ruta. No vuelve al mismo sitio en el que estaba, de donde vino; no va hacia afuera, va hacia arriba: la energía
que se movía horizontalmente pasa a moverse verticalmente.
8
Tu conciencia (energía) deja de estar dividida y dispersa en muchas direcciones, ya no va a ninguna parte, permaneciendo enraizada en sí misma … se corresponde con
un estado de no hacer alerta, meditativo, de energía pura vibrando, en contraste con un estado de pereza, sin energía, apagado (un falso “no hacer”).
9
Cuando de pronto llega el “deseo de …”, lo observas “en neutro” (sin interpretar, sin juzgar, sin mentalizar, sin racionalizar), y lo dejas, llevando toda tu atención al
Hara; desconectas tu centro de la periferia, entonces toda la energía dará un salto hacia adentro, desde la periferia de vuelta a tu centro … te hundes y disuelves en la
profundidad de la nada (cuya puerta es el centramiento en el Hara), en esa morada vacía donde la tan lista y ocupada mente no puede entrar.
10
El ego es un proceso que estás creando (energizando) a cada momento con la lucha, con el esfuerzo, con la búsqueda (material o espiritual, da lo mismo), con el
apego (deseos), con el desapego (contra-deseos), con la división (esto sí, esto no; esto me gusta, esto no me gusta; esto es mío – yo -, esto no es mío – no yo -, etc.).
11
Sigues inmediatamente y con total atención las agitaciones de la mente (pensamientos, emociones) hacia su origen, hacia su misma raíz.
12
Sólo permite que se exprese en el infinito espacio vacío de tu Ser.
13
Mientras más alerta al inicio del despliegue del fenómeno, llevando la atención totalmente hacia el Hara, mayor probabilidad de no ocurrencia del fenómeno:
comprobable con los estornudos. Si realmente perfeccionas con mucha y constante práctica (“entender” intelectualmente no sirve absolutamente para nada y sólo
sirve para alimentar el gran engaño: creer haberlo logrado), no hay posibilidad de seguir energizando condicionamientos (karma): en un estado de total rendición y
entrega, fundido en tu naturaleza esencial (estado carente de preocupaciones y objetivos), la ley kármica de causa y efecto ya no puede aprisionarte de ninguna
manera.
14
Acostado o sentado, lo puedes percibir también como un mecimiento flotante en y más allá del cuerpo “disuelto”, en que se pierde totalmente la sensación sólida
del cuerpo para presenciar un ondear ingrávido, una pulsación en y más allá de … en un black out (nada-oscuridad) total … una percepción de cuerpo disuelto, en el que
se ha perdido totalmente la percepción de solidez, de los límites (es imposible explicarlo con palabras, tener la experiencia es esencial) … como un iceberg que pierde la
sensación de solidez flotando en el agua, pierde la percepción del agua, incluso el agua, y toda forma y solidez, desaparecen, y se pasa a percibir el infinito pulsar-
2
presencia del testigo es la ausencia de la mente y la ausencia del testigo es la presencia de la mente … a medida que el observador se
vaya haciendo más fuerte, la mente se hará más débil 16.

Mientras seas consciente disfruta la consciencia y cuando seas inconsciente disfruta la inconsciencia … lo mismo ocurrirá en la
meditación: en ciertos breves momentos estarás perfectamente consciente, en la cima, y un momento después estarás en el valle,
descansando. La consciencia ha desaparecido, te has olvidado. Pero ¿qué hay de malo en ello?.

Es simple: a través de la inconsciencia la consciencia brotará otra vez, fresca, joven; y así seguirá sucediendo. Si puedes disfrutar de
ambas, tú te conviertes [en lo que ERES] en el tercero … si puedes hacer esto significa que no eres ninguna de ellas (ni la consciencia
ni la inconsciencia), eres el que disfruta de ambas. Algo de otro nivel entra en ti, el auténtico testigo.

Tip para reestablecer un estado de distancia con respecto a algo o alguien perturbador y retomar la alerta

En cualquier momento del día puedes tomar consciencia de que algo o alguien, externo o interno (real o producto de tu imaginación),
puede estar perturbándote, arrastrándote, sacándote de ti mismo, descentrándote (alejando y cortando la conexión con tu centro, el
Hara). Recuerda: respira profundamente, inspira y espira hondamente, y vuelve a observar aquello que te estaba perturbando,
mientras espiras como un testigo, como un observador (con tu presencia totalmente centrada en el Hara). Si consigues sentirte un
testigo aunque sea sólo por un instante, podrás sentir que estás solo, distante, desidentificado de la perturbación, y que durante ese
17
lapso, nada puede influir en ti .

En ese pequeño intervalo creado por la profunda espiración, volviendo la atención a tu centro, el Hara, observa lo que te ha
perturbado (positiva o negativamente): cuando has dejado de respirar, nada puede influir en ti, el puente se ha roto (el puente entre
los “programas mentales” que se habían activado dentro de ti y la fuente de energía externa que los alimentaba, el aire, se corta
temporalmente).

Si sientes que es difícil, si no puedes crear una pausa, un intervalo, simplemente espirando, entonces haz algo más: una vez que hayas
espirado todo el aire, haz una pausa antes de volver a inspirar (una apnea: la pausa puede ser de unos pocos o varios segundos,
dependiendo de la capacidad de sostenerse sin aire, hasta que surja la necesidad de volver a inspirar; si esa capacidad es baja, si sólo
aguantas unos pocos segundos, puedes entrenar también la capacidad de sostener la pausa sin aire durante cada vez más segundos,
10, 20, 30, 40 segundos o más, es cosa de tiempo y perseverancia para entrenar). Cuando has dejado de respirar, durante la pausa (y
con tu atención en el Hara), nada puede influir en ti: el puente se ha roto. Si observas profundamente ese momento, tendrás la
18
sensación de ser un testigo, conocerás la sensación de ser un testigo . Entonces, puedes buscarla (entrenar para generar el estado y
sostenerlo). Cuando algo te impresione, espira, haz la pausa sin aire (con tu atención en el Hara), y observa aquello que te ha
impresionado, estará ahí, tú estarás ahí, pero no habrá puente: la respiración, el puente, está cortado (es la oportunidad para estar
nuevamente en tu centro, el Hara, con total presencia y sostenerla). En cualquier momento podrás volver a tu centro, tomar refugio
en tu centro, y el mundo desaparece, no tiene poder 19.

La técnica anterior puede ser complementada con la risa auténtica desde el vientre (en contraposición a la risa contenida y/o
controlada desde la mente, que es un mecanismo que sólo refuerza y alimenta mecanismos condicionados de la mente), ya que ésta

ondear del movimiento, sólo movimiento, sin ningún soporte material concreto … en esta sutil “mente-prana”, “prana” expresa el aspecto de movilidad y “mente” el
aspecto que percibe, aunque en esencia se trata de una y la misma cosa.
15
En esta profunda y desacostumbrada tranquilidad y libertad, movilizamos de forma inconsciente grandes fuerzas regenerativas y curativas, sacándolas de lo más
profundo de nuestra alma, volviendo a ponernos en contacto con nuestra voz interior, con nuestra intuición (Dahlke).
16
Cuando te sales de la mente, estás dentro de ti mismo (toda tu energía unificada, enraizada en sí misma). Estar en la mente es estar fuera de ti mismo (tu energía
desparramada y perdida en el despliegue de la programación neurótica reactiva automática). Estar fuera de la mente es estar en tu propio Ser.
17
Sentirse o percibirse como el haz de luz proyectado en la pantalla de cine (enraizamiento en la energía, sin identificarse con lo proyectado), con independencia de las
imágenes concretas, que se entrelazan y constituyen la trama de la película (Ramana Maharshi) … enraizarse en la presencia, desidentificado de lo concienciado (de
cualquier tipo de contenidos mentales, sean estos personales o transpersonales) … simplemente observas lo reflejado en el espejo de la consciencia pero no te
identificas con ello.
18
Si penetras en el cuerpo, hay tres capas: el cuerpo (material), la energía que fluye y le da vida y la tercera capa aún más profunda donde eres consciencia, donde eres
un testigo. Puedes ser testigo tanto de tu cuerpo como de tu energía vital. Eso que es un testigo es tu consciencia … tu cuerpo, tu mente te pertenecen, pero no eres tu
cuerpo, no eres tu mente: puedes tomar distancia y observar tu cuerpo, puedes tomar distancia y observar tu mente (tú no eres nada de aquello con lo que te cruzas
en tu viaje interior), lo único de lo que no puedes separarte es de la energía que es un testigo, de quien observa. Eso eres, no puedes separarte. Puedes separarte de
todo lo demás: puedes saber que no eres tu cuerpo ni tu mente (porque son observables por ti, el que observa), pero no puedes saber que no eres el testigo, no
puedes separarte del testigo. Y a menos que llegues a un punto desde el que la separación se vuelva imposible, no has llegado a ti mismo.
19
Con un AAAHHHH!! saca todo el aire y quédate vacío, vacío de los problemas de la vida (mente), perderán energía en la pausa sin aire (la espiración profunda desinfla
el ego; la inspiración lo infla). Observa y profundiza en ese intervalo antes de volver a tomar aire, toma conciencia de la calma interna, el silencio, la presencia que eres:
el Ser que hay detrás queda revelado. Y recuerda: cada vez que te olvidas de ti mismo, la teleserie del mundo, el sueño, se vuelve real. Cada vez que te acuerdes de ti
mismo, que eres real, sentirás la sacudida. La pantalla se vuelve irreal, y todo lo que está sucediendo se vuelve irreal.
3
también tiene la propiedad de cortar, debilitar o desestructurar temporalmente procesos mentales automáticos y generar la pausa
necesaria para volver a poner la atención totalmente en el Hara 20.

Recuerda: nada te está perturbando, (con tu desatención) tú te sientes perturbado. Estate alerta y podrás romper el puente,
retornando al equilibrio en tu centro. Cuanto más lo entrenes, mejor 21.

Observar con total presencia lo que ocurre internamente tiene dos resultados: en primer lugar, desarrollas el conocimiento de tus
propias energías 22, lo que te convertirá en el amo; y en segundo lugar, disminuye el poder que esas energías tienen sobre ti (ya que el
proceso de observar con total presencia requiere energía; la mente no puede realizar con total presencia dos procesos al mismo
tiempo 23, por lo que estás creando un bypass en que la energía que se iba en piloto automático al proceso perturbador se reasigna y se
dirige al proceso de observación con presencia, debilitando o dejando sin energía el despliegue del condicionamiento; todo depende de
la intensidad de tu alerta, de la intensidad de tu presencia 24). Poco a poco, verás que primero aparece la perturbación y después la
observas (secuencialmente); al cabo de un tiempo, gradualmente empezarás a notar que cuando aparece la perturbación aparecerá la
atención a la vez. Finalmente, verás que cuando esté a punto de aparecer la perturbación ya está ahí la atención (simultáneamente).
El día que aparezca la atención antes que la perturbación ya no será posible que surja la perturbación (la activación inmediata, o
constante, del proceso de atención con presencia plena, con intensidad, arrastrará para sí toda la energía, no dejando energía para la
activación de la perturbación).

Y cuando te vuelvas capaz de reunificar tu energía con tu fuente original, te has hecho el maestro de tu cuerpo-mente-energía. Te has
25 26
vuelto el maestro (de ti mismo, de nadie más) . Ahora ya no disiparás tu energía, te parecerá estúpido hacerlo …

Y esta es la diferencia entre las emociones 27 positivas y negativas: si al tomar (volverte) conciencia-presencia totalmente de una
emoción ésta se disuelve, es negativa; si al tomar (volverte) conciencia-presencia totalmente de una emoción, te vuelves la emoción y
ésta se expande y se vuelve tu ser, es positiva. La conciencia funciona de manera diferente en los dos casos. En el primer caso te
liberarás de la emoción mediante la conciencia (no permanece, se disuelve). En el segundo caso, te harás uno con ella y la conciencia
la hará más profunda (crece). No tienes que hacerlo, sino con el no-hacer de la total presencia simplemente ocurre lo uno o lo otro 28 ...

20
Incluso tu silencio compartido en pocas y asertivas palabras no deberían salir de la lengua, ni de la garganta ni del corazón sino justo desde debajo del ombligo,
desde tu profundidad, desde el Hara. Enlazas con la conexión directa contigo mismo. No se trata de hablar para enseñar algo sino de tender puentes hacia el silencio
compartido; mínimas y profundas palabras que provoquen la entrada, el salto al silencio interior … busca a aquellos que tienen resonancia con tu silencio o bien
disfruta tu soledad, en tu desbordante presencia que llena el universo, sin necesidad de nadie más.
21
Cuando la dimensión profunda es parte de la experiencia consciente de una persona, no es posible que hiera o cause dolor intencionadamente a otra (o a sí mismo)
sin sentir sufrimiento al instante … el “mal” comportamiento sólo es posible cuando vivimos nuestra vida sin armonía y sin contacto con la Totalidad que somos, ya que
tales acciones no reflejan nuestra naturaleza fundamental y sólo son el reflejo de la desconexión con nuestra profundidad esencial (identificados con lo superficial, con
la personalidad) … lo que llamamos mal se corresponde solamente con los juicios que hacemos operando en el nivel egoico, desconectados de lo esencial … cuando
nuestra visión se hace suficientemente profunda, podemos ver la perfección incluso en cosas que parecen trágicas en la superficie … somos esencialmente perfectos,
no necesitamos que nos añadan ni nos quiten nada, no necesitamos hacernos mejores o diferentes. Lo único que realmente necesitamos es conectar con nuestra
esencia, darnos cuenta de su perfección y actuar desde ahí. El “trabajo sobre uno mismo” es sólo para esto y acerca de esto.
22
Energías retenidas en el cuerpo (personales y transpersonales) que buscan liberarse.
23
La supuesta habilidad de realizar múltiples tareas al mismo tiempo no es más que la realización de automatismos sin ESTAR totalmente presente en ninguna, la
máquina neurótica operando a plena capacidad.
24
Distánciate, limítate a observar, observa con compasión y se producirá la curación.
25
Al principio es importante encontrar y seguir la silenciosa verdad interior que encontrar un maestro, puesto que estableciendo una conexión con la voz que surge de
dicha verdad descubrirás la conexión viva con lo esencial, y esto es lo esencial.
26
En el mundo hay dos tipos de muertos: los que están muertos en la periferia (identificados) y otros en el centro (desidentificados). Una vez que eres consciente de
esta polaridad, de estos dos extremos en tu interior, te vuelves el dueño de ti mismo y te conviertes en el tercero: el que está vivo y moviéndose entre los dos, de la
periferia al centro y del centro a la periferia, comprendiendo el ritmo de los opuestos, intensificando y profundizando la experiencia … hasta que llegas al camino del
medio (Buda): no dejas el mundo ni te aferras al otro mundo, permaneciendo con tu atención simultáneamente en ambos, en el medio. Justo en el medio, eres libre,
no hay dualidad, eres ambos y simultáneamente ninguno: por encima de ambos (el ángulo superior del triángulo: neutral, indiferente, sin identificarte). Al disolver tu
mente, y permanecer en el medio es muy difícil, porque la mente necesita lo opuesto, necesita oponerse a algo. Permanecer en el medio pasa por ser indiferente a los
extremos.
27
Hay personas que se sienten en contacto con ellas mismas cuando están experimentado sus emociones. La catarsis emocional es una herramienta que puede
ayudarles si tienen dificultades para acceder y/o expresar sus emociones. Sin embargo, una vez que ya se tiene acceso al sentir y se puede expresar fácilmente, la
catarsis continua puede ser contraproducente (puede llegar a ser una forma rápida de salir-escapar de lo que se está experimentando). Lo esencial es sentir lo que se
siente, evitando la tendencia a distraerse mentalizando el sentir para evitar el sentir directo. Las emociones son los sentimientos de la personalidad (reactividad
proveniente del pasado), por lo que la dependencia de la expresión y descarga emocional sólo sirve para seguir apoyando nuestra identificación con la personalidad. Al
no cuestionar nuestras reacciones, nos mantenemos apegados a ellas. Por otro lado, adentrarnos en nuestras emociones y atravesarlas sin quedarnos en ellas puede
conducirnos más allá de la personalidad … Sentir, sentimientos profundos, es lo que surge de la total presencia (sin pasado, sin futuro, sin “presente mental”);
emocionarse, emociones, es lo que surge de la identificación con la personalidad y su reactividad condicionada en el pasado (o de su proyección al futuro), perdiéndose
la conexión con la eternidad del momento a momento.
28
Con la intensidad de la consciencia-presencia todo cambia. Cuanto más intensa, menor es la posibilidad de perderte en sueños; te vuelves más y más alerta de lo real.
Cuanto menos intensa, más te pierdes en sueños … un estado mental no alerta te arrastra al mundo, y un estado mental alerta es el Nirvana. Todo consiste en cómo
transformar el estado mental no alerta en alerta … Y si eres realmente intenso, no hay necesidad de ninguna técnica; puedes estar alerta.
4
Y recuerda, si alguien o algún suceso provoca algo en ti, haz la pausa meditativa durante 24 horas antes de responder 29, y sólo
después de estas 24 horas, aquello que sientas ve y hazlo …

Si meditas, puedes renunciar a ello un día … y esa es la última renuncia, y la más grandiosa, renunciar a la riqueza más interna. Y
cuando renuncias a ella, has renunciado a ti mismo. Entonces no queda ningún yo; ni siquiera el yo que medita. Incluso la imagen del
meditador se rompe. Has caído en la nada. Sólo en esta nada …, la discontinuidad. Lo viejo ha desaparecido y lo nuevo ha sucedido 30.

Cualquier cosa que sientas por medio de la meditación, no pienses que lo has logrado. Son sólo vislumbres de una disminución de la
enfermedad, de una dispersión de la enfermedad, de una mente que se está haciendo más diáfana, pero que aún está. Te sientes
mejor. La enfermedad disminuye, de modo que te sientes relativamente más sano. La salud real aún no ha llegado, pero estás más
sano que antes …

Si entras en ti mismo, te sorprenderás: en tu centro, no estás en absoluto aislado … allí reside la soledad, que es lo opuesto a sentirse
solo. En la periferia está la desdicha de sentirse solo, incluso rodeado de gente, de “seres queridos”, mientras en el centro está la
soledad, la dicha del encuentro contigo mismo, en el que nunca te sientes solo; estarás tan profundamente enraizado en la existencia
que ¿a quién le importa si hay alguien más allá afuera o no?. Estás tan lleno adentro, hay tal riqueza en tu interior, que tu presencia, la
intensidad de tu presencia, será un compartir incondicional, como la luminosidad y calidez de los rayos del sol. Surgirá y rebalsarás
31
fragancia de amor …

Acerca del sexo, del miedo, la ansiedad, la vibraciones dañinas y el estado de alerta

Si estás alerta, el sexo será imposible: si en el momento en que llega la exitación te pones totalmente alerta a la sensación, entonces
la energía sexual está siendo transformada en alerta, y cuánto más alerta, más difícil será culiar 32 … con este estado de alerta,
totalmente alerta al comienzo del miedo, ya no puede haber miedo, sólo sentirás el miedo si pierdes la alerta. El miedo no puede
entrar en la consciencia, en el estado de alerta 33. Lo mismo con la ansiedad, no hagas nada con la ansiedad ni con el miedo,
simplemente estate alerta, y si estás totalmente alerta, la ansiedad se va … Vuélvete alerta, entonces no te identificarás.

Puedes estar completamente lleno de alegría y aún con miedo. Entrégate con toda tu energía, con toda tu presencia en y desde el
Hara a la alegría, y el miedo desaparecerá. No hagas caso del miedo, no prestes ninguna atención al miedo, porque cuanta más
atención le prestes, más perdurará. Viértete totalmente, con toda tu atención, con toda tu presencia en y desde el Hara, que es la
dirección desde donde surge la auténtica alegría (no mental, no fantasía “del corazón”), y el miedo desaparecerá … Y esta conexión
total presencia desde el Hara es el principio (condición necesaria) del gran peregrinaje que termina en el encuentro con la divinidad …
continúa, sin prestar atención al miedo, porque la existencia protege siempre a los que confían en ella. Relájate, entrégate a la
existencia y permite que la alegría que surge desde la conexión en y desde el Hara te abrume.

Empieza a vivir en la inseguridad: ese es el camino real, la vida es insegura, es su naturaleza misma, Acéptalo!. Al principio creará
ansiedad, aflicción, pero sólo al principio. Si puedes atravesar este principio, tolerarlo, la aflicción y la ansiedad desaparecerán.
Comprende el mecanismo, ¿Por qué sientes ansiedad cuando te sientes inseguro?. No es debido a la inseguridad, sino a la exigencia
mental de seguridad: no está surgiendo debido a la inseguridad, sino debido a la exigencia mental de hacer que la vida sea segura. Si

29
La meditación consiste en traer y reunificar la energía desparramada y despilfarrada en programas neuróticos automáticos de vuelta a casa, al centro.
30
Tener presente que incluso en el más grande de los maestros, la pena y la alegría seguirán surgiendo igual que antes. Sólo cambia la forma de relacionarse con sus
pensamientos y emociones, y cómo reaccionan. Una persona normal acepta o rechaza de manera reactiva automática, energizando el apego o desapego que conduce a
la acumulación de karma negativo. El maestro, en cambio, percibe todo lo que ocurre en y desde su prístino estado natural (de un centrado no apego), sin dejar que el
apego o el desapego intervengan en sus percepciones. Es importante tener presente que la creencia en el karma de vidas pasadas es contraproducente a la práctica de
meditación: esta última apunta a tomar distancia y desidentificarse de los contenidos mentales, sea cual sean sus orígenes (personales y/o transpersonales),
centrándose en la presencia aquí y ahora, mientras que la creencia (mental, y cualquier tipo de creencias) señalada podría favorecer la identificación y el seguir
enganchado a tales contenidos en un practicante que aún se encuentra en proceso de estabilizar la presencia desidentificada.
31
En este estado ni siquiera te identificarás con la dicha (ni con nada, estado de no elección, ni siquiera eliges la dicha). La dicha hace referencia al estado en que no
hay identificación de ningún tipo, ni siquiera con la dicha (no hay elección de ningún tipo, el caminar no es difícil para quienes no tienen preferencias). Esto es muy sutil.
Si te sientes identificado con la dicha (si eliges la dicha), tarde o temprano volverás a ser desdichado, aún estás identificado con un estado de ánimo: te estás
preparando para volver a la desdicha. En el momento en que te identificas con la felicidad (la eliges), ha comenzado el germen de la infelicidad: la identificación (la
elección) es la enfermedad (la no elección es dicha). Desde el testigo, los estados de ánimo seguirán cambiando en torno a ti (en la periferia), y permanecerás centrado
en ti mismo, en tu eternidad, sin apegarte a ningún estado de ánimo: sucederán alrededor de ti (periferia) pero no te sucederán a ti (centro). Suceda lo que suceda,
sólo obsérvalo: observa lo que surge; observa la llegada al climax; luego se viene abajo, obsérvalo; luego desaparece, obsérvalo. Surgiendo, existiendo, muriendo, y tú
permaneces simplemente como un testigo. Y recuerda: si estás sufriendo, es porque lo elegiste sutilmente eligiendo la felicidad: tu elección de la felicidad y la sutil o
inconsciente negación del sufrimiento, te llevarán de vuelta a lo que resistes, a lo que niegas, al sufrimiento. Si intentas escapar del sufrimiento, atraerás más y más
sufrimiento: al margen de lo que elijas, lo opuesto te perseguirá … Elegir provoca ansiedad, es crearse problemas uno mismo. No elegir significa que la mente está ahí,
con su lado oscuro y su lado luminoso, ¿y qué? ¿qué tiene esto que ver contigo? ¿por qué debes preocuparte por ello? … Los problemas comienzan cuando te caes del
atestiguar y te identificas … A penas te sorprendas creando algún problema, salte de ahí de inmediato!!
32
El sexo es moverse por tomar contacto con el exterior. Sales de ti mismo para entrar en contacto con alguien; otra persona se vuelve el centro, y en el encuentro, en
la entrega total, es posible la fusión, la comunión de almas.
33
El miedo es un fenómeno de la periferia, en tu centro sólo hay una profunda paz. Si no estás en esta profunda paz, es solamente un síntoma de descentramiento.
5
empiezas a vivir en la inseguridad y no pides seguridad, la ansiedad desaparecerá cuando cese esa exigencia. Esa exigencia mental
(irreal) está creando la ansiedad 34.

Si eres realmente vulnerable, abierto, meditativo, nada será negativo para ti, nada te parecerá dañino, porque lo negativo son tus
interpretaciones mentales 35. Si no estás abierto, vulnerable, entonces no estás en un estado meditativo, sigues energizando la mente
y con ello sus patrones interpretativos automáticos. Al meditar te vuelves abierto, vulnerable, receptivo, lo negativo desaparece
porque tu mente y sus interpretaciones se disuelven … Y a menos que desaparezca de ti el miedo a la muerte 36, no puedes volverte
vulnerable, no puedes estar totalmente abierto: el miedo energiza la mente, sus interpretaciones, la negatividad. Permanecerás
cerrado en tu propia mente, en tu propia cárcel. Y si estás cerrado, la existencia entera te parecerá hostil. Sólo cuando la mente cesa
completamente, sucede la meditación; no puedes pensar en ella, o la experimentas o no la experimentas. Sólo cuando estás
totalmente abierto (meditativo) a alguien, sucede la amistad, el amor, la comunión sexual 37. No puede suceder de ninguna otra
forma!.

Acerca de ir más allá de la atadura y la libertad, de las obsesiones de estar en contra o a favor de *

Si alguien está (obsesionado) en contra del mundo y/o a favor (obsesionado por) de la liberación, no puede liberarse; permanecerá en
el mundo (en la mente). Y a no ser que te liberes de ambas (actitudes mentales), no estás liberado, la obsesión aún sigue ahí, no
puedes liberarte por reacción 38. La actitud de estar en contra (o a favor de) es una atadura. Ir más allá de la (obsesión contra la)
atadura y la (obsesión por la) liberación: la actitud mental de decir no a la atadura, de resistencia (esfuerzo) a la atadura, de estar en
contra de cualquier cosa, te sigue atando a aquello que resistes, sigues ligado mentalmente al fenómeno resistido, estás enganchado
mentalmente en otro grado (polo) del mismo fenómeno mental, sigues atado a la atadura, pasando desde la obsesión de estar en
contra de la atadura a la obsesión de estar a favor (deseo) de la liberación 39. Soltar y saltar de cualquier actitud mental hacia el estado
no mental de alerta-presencia-consciencia pasiva 40.

Acerca del hacer y no-hacer, esfuerzo y no esfuerzo, esfuerzo sin esfuerzo

Esta alerta pasiva (aceptación pasiva, sin ningún esfuerzo) es la llave. Al principio será un esfuerzo, incluso para llevar tu mente a la
aceptación pasiva requerirá esfuerzo al principio, pero ten presente que tienes que dejarlo. Incluso dejarlo será un esfuerzo; pero

34
Y la ansiedad y la angustia intensifican incluso la experiencia de dolor físico … lo mismo con la agitación y la búsqueda de la paz (exigencia mental de paz): si buscas la
paz (contra-agitación, estrategias para dejar de agitarte), conseguirás más y más agitación. El truco: Estar en paz en y con la agitación, aceptándola y abrazándola
totalmente, desde el estar centrado observante. La no aceptación de lo que ES, la resistencia a lo que ES, es la raíz misma del problema.
35
El único problema con las emociones y los pensamientos, es que tú quieres (deseas) librarte de ellos … al resistirlos, persisten, pues el proceso mismo de resistencia
los sigue energizando: la parte de la mente que es resistida se alimenta de la energía que le proporciona la otra parte de la mente que se empeña en resistir …
simplemente obsérvalos directamente, permítelos, abrázalos, se amoroso y compasivo con ellos.
36
Y todos los miedos son, en última instancia, miedo a la muerte … cuando no tienes miedo a aceptar totalmente tus miedos (y sin crear el opuesto: “valentía”
contrafóbica), éstos comienzan a desaparecer.
37
Auténticas, no las versiones neuróticas, los sucedáneos mentales.
38
La reactividad mental de estar en contra de algo, de rechazar una experiencia que la mente ha interpretado como negativa, hace que ese algo persista con más
fuerza dentro de ti. Por el contrario, la reactividad mental de aferrarse a una experiencia que la mente ha interpretado como positiva, hace que te desconectes de su
fluir natural. En ambos casos, la desconexión del fluir natural con la experiencia, provocada por la reactividad mental, crea una contracción o una separación que
bloquea el proceso experiencial directo y el aprendizaje profundo (no mental) que podríamos haber experimentado: la comprensión no pensante súbita.
39
No crees polos opuestos. Todos los opuestos están relacionados; son grados del mismo fenómeno. La avaricia y la no avaricia, el apego y el desapego, la violencia y
la no violencia, la enfermedad y la salud, la actitud y la actitud contraria son lo mismo (sólo cambia el contenido periférico de la identificación mental con uno u otro
polo, pero la conducta subyacente que sigue siendo energizada es la misma en ambos). Si tomas consciencia de esto, observarás que ambos polos son lo mismo: pasas
de la avaricia a “la avaricia” (deseo) de no avaricia; del apego hacia el “apego” (deseo) al desapego (un contra-apego que lucha, que se resiste al apego, en vez de
simplemente permanecer en el centrado No-Apego), de la violencia a “la violencia” (deseo, activismo) de la no violencia (cambia sólo el contenido, el objeto de tu
actitud, pero sigues enganchado con la situación: aferrándote a ella, con una postura de apego, o rechazándola, resistiéndola, oponiéndose, en una postura de
desapego, del apego a favor al apego en contra, o viceversa; la conducta subyacente y el ímpetu de la energía puesta en cualquiera de los polos por parte del ego es el
misma). Profundiza esta percepción y te liberarás de ambos. En realidad, no estarás pidiendo (deseando) nada; has dejado de pedir (desear). El deseo es el problema, la
atadura, lo que desees (contra o a favor) es irrelevante. Solo cuando cesa el deseo, ocurre la liberación. No te obsesiones con una actitud (apego) ni reactivamente
con una actitud contraria (desapego), no te las tomes en serio sino con sentido del humor, diviértete y ríete con ellas. El deseo significa que no estás en la eternidad
del momento, y lo único que existe realmente es ser/estar en la eternidad del momento presente, todo lo demás es ilusión mental, pasada o futura, o
“pseudopresente mental”… Es tu deseo (y la “seriedad” de tu deseo) lo que cambia la cualidad de la existencia … Sin desear (sin seriedad y con sentido del humor),
el mundo entero se vuelve divino … Y la esperanza, los sueños y los anhelos también son deseos, deseos con piel de oveja … cuando comprendemos lo anterior,
comprendemos también que es precisamente nuestra arraigada aversión al daño y al sufrimiento lo que atrae hacia nosotros (por el cambio en la cualidad energética y
su magnetismo) todas las negatividades y los obstáculos. Es la mente aferrada a sí misma y sus apegos (y/o contra apegos).
40
Se trata en última instancia de disolver cualquier rechazo o animadversión, de rendición, entrega y aceptación total (todo problema, sufrimiento, y tendencia a la
problematización viene de la inercia mental reactiva del pasado, del rechazo a lo que ES, de lo que SOMOS y de los que SON), saltando de la mente a la no mente, en
total presencia: soltando y renunciando a toda resistencia, viviendo de manera totalmente relajada en la eternidad del aquí y ahora, sea cual sea el aspecto que
presente (y que no corresponde al estado mental de resignación, en que simplemente se tolera mientras la rumiación y tensión mental persisten), y reaccionando a
todo conforme a la situación (en contraposición a la reactividad mental automática condicionada por el pasado, que reacciona siempre de la misma forma, no acorde a
la situación).
6
llega un momento en que todo se ha ido. Sólo cuando hayas ido más allá del esfuerzo serás pasivo, y esa consciencia pasiva produce
el milagro.

Con esa consciencia pasiva ya no hay mente. Se revela tu centro interno de ser, y la razón es esta: el esfuerzo es necesario para todo
lo que hay que hacer en el mundo, hacer es el arte en lo exterior, en el mundo externo. Pero en el interior, no es necesario ningún
esfuerzo, ningún hacer. Sólo es necesaria la relajación total 41. Ahí, no-hacer es el arte. Entonces tú estás ahí, simplemente ahí sin
hacer nada: sólo ahí, Siendo!. Este “Ser”, es todo lo que merece la pena saberse, lo que merece la pena tenerse, lo que merece la
pena Ser 42.

Acerca del Aburrimiento

Nada es aburrido, nada es repetitivo y monótono; tú lo eres y llevas tu cualidad mental a todo lo que haces. Un mismo acto puede ser
un aburrimiento en este momento y pura dicha al momento siguiente. No es el acto el que ha cambiado; es tu estado interno, la
cualidad que llevas al acto.

(Al besarse) nos parece que dos amantes están repitiendo. Pero para ellos, no están repitiendo: cada beso es único e irrepetible. Para
una prostituta es un aburrimiento, un acto repetitivo. Los actos parecen repetitivos porque estás aburrido; entonces, independiente
de lo que hagas, parecerá repetitivo. El acto mismo no es repetitivo; es tu propio estado, tu cualidad, y la pones en él. Hagas lo que
hagas, si lo amas, si te conecta al amor, nunca será repetitivo. Si amas lo que haces, si hay amor cuando haces lo que haces, no habrá
aburrimiento. Pero no amas, no amas lo que haces, no hay conexión al amor en lo que haces. Cuando lo que haces termina siendo
repetitivo, ya no lo amas, pasó a ser prostitución. Hagas lo que hagas, tendrá tu cualidad interna: si estás aburrido, será aburrido, si
estás odioso, será odioso. Si te aceptas totalmente, si te amas a ti mismo tal como eres, en ese estado de amor, amarás en todo lo
que hagas: la acción es secundaria, fluye de tu ser; si te amas, amarás todo lo que hagas … y si no lo amas, deja de hacerlo!.
43
No pienses en cambiar lo externo, cambiar acciones, eso es secundario . Pon la energía en cambiar la cualidad de tu consciencia.
Ámate más a ti mismo, sé más amoroso contigo mismo: el amor debe suceder primero en el hogar interno, y sólo cuando se desborda
puede llegar a los demás, se desbordará en tus actos, en todo lo que haces. Fluirá incluso cuando no estés haciendo nada! 44.

- Osho

Acerca de la profundización en la meditación y la libertad de elegir 45

Al conectar con la fuente (con nuestro fondo detrás del ego, detrás de la mente), es posible el salto cuántico hacia nuevas respuestas
creativas porque, en ese estado, las probabilidades de las posibilidades de entre las cuales elegimos ya no se encuentran sesgadas
hacia un 100% a favor de una respuesta condicionada del pasado 46: la conexión total con la fuente desenergiza los patrones
condicionados 47, y desde ahí, podemos optar libremente por energizar nuevas alternativas a voluntad, desde el estar totalmente en la
fuente y movilizándonos desde ahí.

41
Permitiendo una relajación total del cuerpo, del proceso de respiración y de la mente, permitiendo que esta relajación se vaya profundizando (puede ocurrir que
llegue un momento en que no sepas si estás respirando o no, pero esto no se puede forzar, sólo permitir – sin forzar - que el relajo total y profundo del cuerpo, de la
respiración y de la mente nos lleve … ) … en contraposición, el movimiento-hacer-acelerado-tensionante energiza la ilusión del ego.
42
Pasas por el mundo, pero el mundo no pasa por ti. Estás en el mundo, pero el mundo no está en ti … Todos los propósitos, fines, ideales y metas, ideologías,
religiones y sistemas para mejorar y perfeccionarse, esfuerzos por conseguir la verdad, son mentiras: tu personalidad (manipulada y cultivada por otros), que también
es mentira, las utiliza para distraerse y aplazar, para seguir sosteniéndose y ocultándose en la mentira … Y dejar de mentir(se) quiere decir no buscar más ninguna
verdad; no es necesario … Al contemplar la mentira, ésta desaparece y lo que queda (quien observa) es la verdad.
43
Pero sigues cambiando los objetos, lo externo, y eso no cambiará nada!.
44
Es importante tener presente la relación jerárquica entre el autosustento y el sustento hacia otros; esto implica que no puede focalizarse primariamente en los otros
si no se ha alcanzado un alto nivel de resolución en lo que respecta a las propias necesidades: no se puede entregar lo que no se ha desarrollado en uno mismo
primero.
45
“La Física del Alma” Dr. Amit Goswami.
46
Y que es lo que habitualmente nos ocurre al estar identificados con la mente, funcionando en “modo mente”… esa tendencia del pasado (personal y transpersonal) a
perpetuarse tiene que ver con profundas resistencias, rechazos, falta de compasión, conscientes o inconscientes, con lo cual el pasado se sigue energizando y pesando.
En estas condiciones, e identificados con la personalidad, es imposible que el pasado pueda quedar por fin en el pasado … Si puedes asimilar el pasado (digerirlo,
“digestionarlo”) te liberas de él; puedes moverte libremente y lo utilizas, no te utiliza, lo posees pero no te posee.
47
Hay que tener presente que el problema no son solamente los condicionamientos sino también que los procesos de inyección de energía a los condicionamientos
también están automatizados (condicionados). Por lo tanto, la presencia total, la conexión total con la fuente, desenergiza tanto los condicionamientos en sí como los
procesos subyacentes que les inyectan la energía.
7
Mientras más intensifico, profundizo y estabilizo la conexión con la fuente, más chances tengo de movilizarme creativamente y menos
posibilidades de activación le voy dejando a mis patrones condicionados: el poner la intención y toda la energía en lo primero tiene
como contrapartida, como efecto derivado, lo segundo … en esto consiste el proceso de liberación: ir experimentado, desde el fondo,
desde la fuente, la verdadera libertad de elección y de vivir eligiendo creativamente desde este espacio, momento a momento 48 …

Para los buscadores (mentes) que sintonizan con “la vida es sufrimiento”, la liberación última es liberarse del ciclo de muerte y
renacimiento, y la muerte lleva a una fusión en la unidad de la realidad para siempre. Para los buscadores (mentes) que sintonizan
con “la vida es alegría”, la liberación última es haber alcanzado el estado de libertad de elección, el poder elegir: nacer o no nacer (y
cuándo hacerlo) es una opción que se mantendría abierta para siempre, disponer para siempre de la opción de disfrutar todo lo que la
vida puede ofrecer, incluyendo totalmente sus polaridades 49, disfrutando de todo ello creativamente … el tener abiertas todas estas
opciones depende, en última instancia, de permanecer totalmente consciente (intensificar, profundizar y estabilizar esta experiencia),
lo que resulta crucial para realmente poder elegir, libremente, entre todas las posibilidades …

Y en lo relativo a la liberación, desde la sutileza profunda, tenemos que “Ver” que estamos ya liberados, que no hace falta ninguna
transformación, ningún logro. Rendirse a la voluntad del misterio, renunciar a los logros, catapulta nuestra práctica hasta el abrazo
natural de la alegría espiritual, del gozo.

50
Acerca de la enfermedad como oportunidad para volver al centro

Enferma quien sale del equilibrio, quien se ha descentrado. El cuerpo se convierte en el escenario sobre el que se representa y
materializa el desequilibrio no resuelto a nivel psíquico, pero que por otro lado, mediante su desmaterialización consciente puede
contrarrestar el desequilibrio espiritual. Por consiguiente, la curación debe tener siempre al centro (o al centramiento) como meta.

Remedio procede del latín re-medium, que significa “volver al medio, al centro” y se utiliza como sinónimo de medicamento, de la
medicina, que comparte su raíz latina con meditación (med: tomar medidas adecuadas, prestar atención; mederi: cuidar, tratar).

La curación pasa por descubrir los temas psíquicos no resueltos que se han materializado en el cuerpo, asimilarlos y resolverlos 51.

48
Esta creatividad interior (o interiorizada, fuera del tiempo), las inspiraciones creativas acerca de nuestra verdadera naturaleza, nos ayudan a llevar nuestra identidad
hasta más allá del ego, y en última instancia, a la transformación (percatarse que el Ser está más allá del tiempo es ir más allá de la creatividad, es liberación); sólo
comprometiéndonos enormemente con la creatividad interior podemos alcanzar la estabilidad del ser; en contraposición a la creatividad exterior, en el tiempo, donde
se manifiestan los actos creativos ordinarios en las artes, la música y las ciencias … una vez revelada la naturaleza epifenoménica del mundo manifiesto, dejamos de
identificarnos con un complejo cuerpo-mente concreto, salvo por necesidades funcionales … este complejo cuerpo-mente seguirá su curso comportamentalmente,
pero el ser liberado ya no se identifica con él … se siente a sus anchas en todos sus yoes y tendencias, sabiendo que no es su cuerpo, que no es sus sentimientos ni sus
pensamientos, aunque siendo vivido por todos ellos mientras se permanece centrado, en el Hara. Estando cómodo con toda la periferia, no se gasta energía en
protegerse de lo que se teme, y en esta comodidad con lo que ES, la energía se dirige espontáneamente al presente, se vuelve totalmente disponible para cada ahora.
Lo anterior no se decide, no se pretende, no se encamina, sólo ocurre a partir del centramiento.
49
Estado que se corresponde con un pensamiento orientado a reconectar con la verdad esencial y permeable a la integración de las polaridades, en contraposición al
pensamiento mágico o supersticioso (perderse en sueños, fantasías, ilusiones, “marihuana mental”) que busca sentirse bien, y mediante el cual se huye de las
polaridades (polos interpretados como “negativos”). En este último caso, a la persona no le interesa descubrir lo real sino dejar de experimentar sensaciones
desagradables. El caminar auténtico y presencial con lo real es mucho más arduo y árido … y tanto el pensamiento mágico como el científico tienen serias dificultades
para lidiar con la ansiedad que proviene de la incertidumbre, asignando sistemas de significados mágicos o científicos de modo de reducir la ansiedad, en vez de
simplemente no saber y caminar y vivir con lo que ES, momento a momento, descubriendo los significados … (Somatic Emotional Processing, Vikrant Sentis).
50
Ruediger Dahlke (2006).
51
Esto implica muchas veces dejar de resistir y aceptar totalmente algo que no podemos cambiar, e incorporar en nuestra vida la verdadera prevención: ceder
voluntariamente y a tiempo a las tareas (vitales) pendientes antes que las consecuencias del resistir nos obligue, comprendiendo adecuada y tempranamente lo
esencial y qué o en qué hay que ceder. Quien acepta estas indicaciones, tiene buenas probabilidades de salir de la pauta familiar de riesgo, ya que poner la energía en
afrontar y fluir en las tareas pendientes, operando desde el centramiento, tendría como efecto secundario la desenergización de procesos mentales automáticos
problemáticos. Esto último, a su vez, disminuiría la energización del síntoma materializado en el cuerpo, desmaterializándolo paulatinamente hasta eventualmente
desaparecer … Véase y poner especial atención durante el proceso de despertar de la energía Kundalini.
8
Osho, ¿Qué sucedió el día que te iluminaste? (mis comentarios de Satori en notas al pie)

HABÍA ESTADO TRABAJANDO DURANTE MUCHAS VIDAS – trabajando sobre mí mismo, luchando, haciendo todo lo que podía – , y no
sucedía nada. Ahora entiendo porque no sucedía nada. El mismo esfuerzo era el obstáculo, la misma escalera lo estaba impidiendo,
la misma necesidad de buscar era el obstáculo. No es que uno pueda encontrar sin buscar – hace falta buscar – , pero llega un
momento en el que hay que abandonar la búsqueda. El bote es necesario para cruzar el río, pero luego llega un momento en el que
tienes que salir del bote, olvidarte de él y dejarlo atrás. El esfuerzo es necesario, nada es posible sin esfuerzo. Y también nada es
posible sólo con esfuerzo 52.

Justo antes del 21 de Marzo de 1953, siete días antes, dejé de trabajar en mí mismo. Llega un momento en el que ves la futilidad del
esfuerzo. Has hecho todo lo que podías hacer y no está sucediendo nada. Has hecho todo lo que es humanamente posible. ¿Qué más
puedes hacer? Sintiéndose completamente impotente [completamente rendido], uno abandona toda la lucha. Y el día en el que la
búsqueda se detuvo, el día en el que no estaba buscando algo, el día en el que no estaba esperando que sucediera algo, comenzó a
suceder. Surgió una nueva energía, de ninguna parte. No venía de ningún lugar. Venía de ningún lugar y de todas partes. Estaba en los
árboles, en las rocas, en el cielo, en el sol, en el aire; estaba en todas partes. Había estado buscando con tanto esfuerzo pensando que
estaba muy lejos, ¡y estaba tan cerca y tan próxima! Los ojos se habían enfocado en la lejanía, en el horizonte, y habían perdido la
capacidad de ver aquello que está justo al lado 53.

El día en el que cesó el esfuerzo, yo también cesé, porque tú no puedes existir sin esfuerzo, no puedes existir sin deseo, no puedes
existir sin insistir. El fenómeno del ego, el del ser, no es un objeto, es un proceso 54. No es una substancia sentada en tu interior; la
tienes que crear en cada momento. Es como pedalear en una bicicleta: si sigues pedaleando continúa; si dejas de pedalear se detiene.
Podría continuar un poco por la inercia pero en el momento que dejas de pedalear, de hecho, la bicicleta comienza a detenerse. No
tiene más energía, no tiene más potencia para ir a cualquier lugar. Caerá y colapsará.

El ego existe porque seguimos pedaleando en el deseo, porque seguimos esforzándonos para conseguir algo, porque continuamos
adelantándonos a nosotros mismos. En eso consiste el fenómeno del ego: saltar por delante de nosotros mismos, saltar al futuro,
saltar al mañana. El salto hacia lo no-existencial crea el ego. Es como si fuese un espejismo porque surge de lo no-existencial. Sólo está
compuesto de deseo y de nada más. Sólo está compuesto de sed y nada más.

El ego no está en el presente, está en el futuro 55. Si estás en el futuro, entonces el ego parece ser muy substancial. Si estás en el
presente, el ego es un espejismo; comienza a desaparecer.

El día que dejé de buscar…, y es incorrecto decir que dejé de buscar; sería mejor decir el día que la búsqueda se detuvo. Déjame
repetirlo: la mejor manera de decirlo es el día que la búsqueda se detuvo. Porque si yo la detengo, entonces “yo” estoy ahí de
nuevo. Ahora mi esfuerzo consiste en detenerlo, ahora mi deseo es detenerlo, y el deseo continúa existiendo de una forma muy sutil.

No puedes detener el deseo, sólo puedes entenderlo. En esa misma comprensión se detiene 56. Recuerda, nadie puede dejar de
desear, y la realidad sucede sólo cuando el deseo se detiene.

Este es el dilema. ¿Qué puedes hacer? Ahí está el deseo, y los budas siguen diciendo que hay que dejar de desear, y acto seguido te
dicen que no puedes dejar de desear. De modo que, ¿qué puedes hacer? Pones a la gente en un dilema. Están en el deseo,
ciertamente. Dices que hay que detenerlo; de acuerdo. Y entonces dices que no se puede detener. Entonces, ¿qué es lo que hay que
hacer? Hay que entender el deseo. Lo puedes entender, puedes ver su futilidad. Se necesita una percepción directa, se necesita una
comprensión inmediata [comprensión súbita no pensante].

El día en el que se detuvo el deseo, me sentí muy impotente y desesperado. No había esperanza porque no había futuro. Nada que
esperar porque todas las esperanzas han demostrado ser vanas, no conducen a ningún lugar. Vas dando vueltas. Sigue colgando

52
Para disfrutar del dejarse ir en la inercia del movimiento de la bicicleta, primero hay que ponerla en movimiento y pedalear; y el disfrute del dejarse ir no ocurre sólo
con pedalear y pedalear; ocurre en el rendirse, en la entrega luego de haber hecho el pedaleo necesario.
53
La salida está hacia adentro, entonces, el encuentro.
54
Como el proceso de respirar, de caminar.
55
Es necesario tener en cuenta que pasado, presente y futuro sólo son abstracciones mentales ilusorias e inexistentes: al disolverse, entras en lo que eres, eternidad.
56
El proceso no mental de observar, presenciar y comprender el deseo (comprensión súbita no pensante) requiere de energía y absorbe la energía que estaba
utilizando el proceso de deseo, desenergizándolo, es decir, no es posible dejar de desear, sólo se puede disolver como efecto secundario de presenciar, de volver a
enraizarse en una intensa y profunda presencia.
9
delante de ti, va creando nuevos espejismos, sigue llamándote: – Vamos, corre más rápido que llegarás – . Pero no importa lo rápido
que corras, nunca lo alcanzarás. Es como el horizonte que ves alrededor de la tierra.

Parece, pero no está ahí. Si vas hacia él, sigue alejándose de ti. Cuanto más corres, más rápido se aleja. Cuanto más lento vas, más
lento se aleja. Pero hay algo cierto, la distancia entre tú y el horizonte sigue siendo absolutamente igual. No puedes reducir la
distancia entre tú y el horizonte ni un solo centímetro.

No puedes reducir la distancia entre tú y tu esperanza. La esperanza es el horizonte. Tratas de tender un puente entre tu ser y el
horizonte con la esperanza, con un deseo proyectado. El deseo es el puente, un puente inexistente, porque el horizonte no existe. De
modo que no puedes construir un puente con él, sólo puedes soñar acerca del puente. No puedes unirte a algo no existencial.

El día que el deseo se detuvo, el día que miré en su interior y me di cuenta de que era inútil, me sentí impotente y sin esperanzas.
Pero en ese mismo momento algo empezó a suceder. Comenzó a suceder aquello por lo que había estado trabajando durante muchas
vidas pero no había sucedido. En tu desesperanza está la única esperanza, en tu falta de deseo está tu única realización, y en tu
tremenda impotencia de repente la existencia entera empieza a ayudarte.

La existencia está esperando. Cuando ve que estás trabajando por tu cuenta, no interfiere. Espera. Puede esperar infinitamente
porque la existencia no tiene prisa. Es eterna. En el momento que dejas de estar tú sólo – en el momento en el que te abandonas, en
el momento en el que desapareces – , la existencia entera corre hacia ti, entra en ti. Y por primera vez empieza a ocurrir algo 57.

Durante siete días viví en un estado muy desesperado e impotente, pero al mismo tiempo estaba surgiendo algo. Cuando yo uso la
palabra desesperado, no tiene el mismo sentido que tiene para ti. Simplemente quiero decir que en mí no había esperanza. La
esperanza estaba ausente. No estoy diciendo que estuviese desesperado y triste. De hecho estaba feliz; estaba muy tranquilo, en
calma, recogido y centrado 58. Desesperado, pero con un significado totalmente nuevo. No había esperanza, de modo que, ¿cómo
podía haber desesperanza? Ambas habían desaparecido.

La desesperación era absoluta y total. La esperanza había desaparecido, y con ella su opuesto, la desesperación. Fue una experiencia
totalmente nueva: ser sin esperanza. No era un estado negativo. Tengo que usar palabras, pero no era un estado negativo. Era
absolutamente positivo. No era sólo una ausencia, se sentía una presencia. Algo en mi estaba desbordándose, inundándome.

Y cuando digo que me sentía impotente, no lo utilizo con el mismo sentido del diccionario. Simplemente digo que estaba rendido.
Eso es lo que quiero decir cuando digo impotente. Había reconocido el hecho de que no soy; de modo que no puedo contar conmigo
mismo, de modo que no puedo mantenerme firme. No tenía un suelo debajo, estaba en el abismo…, un abismo sin fondo. Pero no
tenía miedo porque no había nada que proteger. No había miedo porque no había nadie que pudiera asustarse.

Esos siete días fueron una transformación tremenda, una transformación total. Y el último día, la presencia de una nueva energía
totalmente nueva, una nueva luz y un nuevo disfrute, se convirtió en algo tan intenso que era casi insoportable, como si estuviera
explotando, como si me estuviera volviendo loco de dicha. La generación más joven en Occidente tiene la expresión correcta para
expresarlo … Estaba extático, colocado.

Era imposible entender lo que estaba sucediendo. Era un mundo absurdo, difícil de entender, difícil de organizar en categorías, difícil
de poner en palabras, idioma, explicaciones. Todas las escrituras parecían muertas y todas las palabras que se han usado para
describir esta experiencia parecían muy pálidas, anémicas. Esto estaba tan vivo. Era como una gigantesca ola de dicha 59.

Todo el día fue extraño, pasmoso, fue una experiencia demoledora. El pasado estaba desapareciendo como si nunca me hubiera
pertenecido, como si lo hubiera leído en algún otro lugar. Como si lo hubiera soñado, como si fuera la historia que había oído de
alguna otra persona. Me estaba liberando de mi pasado, me estaba desarraigando de mi historia. Estaba perdiendo mi
autobiografía. Estaba convirtiéndome en no-ser, lo que Buda llama anatta. Los límites iban desapareciendo, las distinciones iban
desapareciendo.

57
En el silencio y la espera, algo dentro de ti continúa creciendo … Simplemente en silencio y espera: espera sin aguardar que ocurra nada, simplemente espera. No
hagas nada. En el momento en que “hagas”, en que la mente interfiere con su hacer, lo destruyes; sólo espera, sin esperar nada.
58
Totalmente rendido en una profunda Paz.
59
Rendirse incluso a tratar de ponerle palabras, porque es inútil. Honrar el disfrute en silencio y compartirlo en una silenciosa y total presencia … la vida se transforma
en un juego de compartir, momento a momento, la propia conexión con la fuente de la felicidad, se ES la propia fuente … tienes la opción de estar solo en el silencio o
de compartir compasivamente con otros esos bellos espacios (esta es la diferencia entre un “iluminado” y un maestro: el compartir la experiencia en el silencio, el Ser –
compasión - compartido, irradiando).
10
La mente estaba desapareciendo; estaba a millones de kilómetros de distancia. Era difícil asirla, se estaba alejando cada vez más y no
había ninguna necesidad de mantenerla próxima. Yo estaba simplemente indiferente hacia todo esto. Estaba bien. No había una
necesidad de seguir manteniendo una continuidad con el pasado. Por la tarde se hizo difícil soportarlo, dolía, se hizo doloroso. Era
como cuando una mujer empieza a parir, cuando el niño va a nacer y la mujer sufre un tremendo dolor; las punzadas del parto 60. En
esos días solía acostarme entre las doce y la una de la madrugada, pero ese día fue imposible mantenerme despierto. Los ojos se me
cerraban, me costaba mantenerlos abiertos. Algo era inminente, iba a suceder algo. Era difícil decir que es lo que era – quizás iba a ser
mi muerte – , pero no había miedo 61. Estaba preparado. Esos siete días habían sido tan hermosos que estaba dispuesto a morir; no
necesitaba nada más. Habían estado tan llenos de éxtasis, estaba tan contento, que si lo que venía era la muerte, era bien recibida.

Pero iba a suceder algo – algo parecido a la muerte, algo muy drástico, algo que o bien sería una muerte o un nuevo nacimiento, una
crucifixión o una resurrección – , algo de tremenda importancia estaba a la vuelta de la esquina. Y me era imposible mantener los ojos
abiertos, estaba drogado.

Me fui a dormir hacia las ocho. No era como un sueño. Ahora puedo entender lo que Patanjali quiere decir cuando dice que el
samadhi y el sueño son similares. Sólo que con una diferencia: en el samadhi estás totalmente despierto y también dormido,
despierto y dormido a la vez. Todo el cuerpo muy relajado, cada célula de tu cuerpo totalmente relajada, todas funcionando relajadas
y, sin embargo, hay una luz de consciencia que alumbra en tu interior…, clara, sin humo. Permaneces alerta y a la vez relajado, suelto
pero completamente despierto. El cuerpo está en el sueño más profundo posible y tu consciencia está en la cima. La cima de la
consciencia y el valle del cuerpo se encuentran.

Me fui a dormir. Fue un sueño muy extraño. El cuerpo estaba dormido, yo estaba despierto. Fue tan extraño, como si tiraran de ti en
dos direcciones, en dos dimensiones; como si la polaridad se hubiera enfocado completamente, como si yo fuera las dos polaridades a
la vez…, lo positivo y lo negativo se estaban encontrando, el sueño y la consciencia se estaban encontrando, la muerte y la vida se
estaban encontrando. Ese es el momento en el que puedes decir que el creador y la creación se encuentran.
Era muy extraño. La primera vez te conmociona hasta las raíces, sacude tus cimientos. Después de esa experiencia no puedes volver a
ser el mismo; trae una nueva visión a tu vida, una nueva cualidad 62.

Hacia las doce, de repente se abrieron mis ojos; yo no los había abierto. El sueño fue interrumpido por algo más. Sentí una gran
presencia a mi alrededor en mi habitación. Era una habitación muy pequeña. Sentí una vida latiendo a mi alrededor, una gran
vibración 63, casi como un huracán, una gran tormenta de luz, alegría, éxtasis. Me estaba ahogando en ella.

Era tan sumamente real que todo lo demás se volvió irreal. Los muros de la habitación se volvieron irreales, la casa se volvió irreal,
mi propio cuerpo se volvió irreal. Todo era irreal porque ahora por primera vez había realidad.

Por eso Buda y Shankara dicen que el mundo es maya, un espejismo. Para nosotros es complicado entenderlo porque sólo conocemos
este mundo, no tenemos con qué compararlo 64. Esta es la única realidad que conocemos. ¿De qué está hablando toda esta gente, es
esto maya, ilusión? Esta es la única realidad. A menos que llegues a conocer lo realmente real, no podrás entender sus palabras. Sus
palabras se quedan en teoría, parecen hipótesis: Quizás este hombre esté planteando una filosofía. “El mundo es irreal”.

Cuando Berkley en Occidente dijo que el mundo es irreal, estaba caminando con uno de sus amigos, un hombre muy racional; el
amigo era casi un escéptico. Recogió una piedra de la carretera y le golpeó a Berkley con fuerza en un pie. Berkley gritó, le salió

60
Abrirse plenamente al dolor es el último movimiento que precede a la expansión súbita de la sonrisa natural que gobierna la vida … para muchas personas, el
preámbulo de la dimensión del Ser, de la gran sonrisa, de la alegre irradiación, es una época de intenso sufrimiento en la que cualquier intento del “yo” para
organizarse y perseverar fracasa.
61
Es importante tener presente que de hecho va a ocurrir una muerte, una muerte simbólica (del ego), y que existe el riesgo que ante el caos que se vive internamente,
y lo insoportable y desbordante que puede llegar a sentirse, la mente lo interprete erróneamente como el advenimiento inevitable de la muerte física. Son momentos
en que más que nunca hay que sostener la presencia meditativa, ya que en algún momento la(s) crisis pasan … Y en caso que sea la muerte física la que esté en proceso
(por vejez, enfermedad terminal, u otra), es importante un proceso de morir consciente, reduciendo el sufrimiento y el dolor al mínimo, de forma de propiciar un
estado mental tan lúcido, nítido y sereno como sea posible. Para ello, es indispensable controlar el dolor sin enturbiar la consciencia.
62
Y puedes llegar a comprender profundamente (no un saber intelectual) que no sabes, que no sabes absolutamente nada, todo comienza a derrumbarse y no queda
otra que rendirse al misterio, presenciando el total desamparo … todo lo que parecía real se derrumba en tu total presencia …
63
Energía, movimiento ingrávido ondeando, vibrando, pulsando en y más allá ...
64
Durante gran parte de la vida vivimos en un espejismo de realidad porque al estar 24/7 en la mente, identificados totalmente con la mente, no tenemos el contraste
de lo percibido en el estado más allá de la mente. Una vez que tenemos la experiencia de un instante, de momentos de presencia total más allá de la mente, todo lo
que creíamos que era real se vuelve iluso, irreal, toda la irrealidad comienza a derrumbarse. Y sin esta experiencia (sin el contraste), es imposible darse cuenta (darse
cuenta que sueñas durmiendo y que sigues soñando durante el día estando “despierto”). Si no tienes la experiencia de contraste, sólo lo podrás intelectualizar, pero no
comprender e integrar desde la experiencia misma … el conocimiento intelectual ha resultado ser muy destructivo en lo que se refiere al mundo interno: cuanto más
conocimiento intelectual acumules, menos posibilidades tendrás de sentir cosas reales, auténticas.
11
sangre, y el escéptico el dijo: – Ahora, ¿es el mundo irreal? ¿Decías que el mundo es irreal?, entonces, ¿por qué gritaste? ¿Esta piedra
es irreal? ¿entonces por qué gritaste? ¿Entonces por qué te agarras la pierna y expresas tanto dolor y tanta angustia en tu cara? Todo
es irreal.

Este tipo de persona no puede entender lo que Buda quiere decir cuando afirma que el mundo es un espejismo 65. No está diciendo
que puedes atravesar la pared. No está diciendo que puedes comer piedras y que no hay ninguna diferencia si comes pan o comes
piedras. No está diciendo esto.

Está diciendo que hay una realidad: una vez que la conoces, esta supuesta realidad palidece, simplemente se vuelve irreal. La
comparación surge cuando en tu visión aparece una realidad más elevada, y no de otra manera.

En el sueño, el sueño es real. Sueñas cada noche y cada mañana dices que era irreal, y de nuevo por la noche cuando sueñas, el sueño
se convierte en real. En un sueño es muy difícil recordar que es un sueño, pero por la mañana es muy fácil. ¿Qué sucede? Eres la
misma persona. En el sueño sólo hay una realidad. ¿Cómo vas a comparar? ¿Cómo vas a decir que es irreal? ¿Con qué la vas a
comparar? Es la única realidad. Todo es tan irreal como todo lo demás, de modo que no hay comparación. Por la mañana cuando
abres los ojos allí hay otra realidad. Ahora puedes decir que el sueño era totalmente irreal. Comparado con esta realidad, el sueño se
convierte en irreal.

Hay un despertar; toda esa realidad se vuelve en irreal si la comparas con la realidad de ese despertar 66.
Esa noche por primera vez entendí el significado de la palabra maya. No es que antes no conociera esa palabra, no es que no fuera
consciente del significado de esa palabra. Del mismo modo que vosotros sois conscientes, yo también soy consciente del significado,
pero nunca antes lo había entendido. ¿Cómo puedes entenderla sin tener la experiencia? 67 Esa noche otra realidad abrió su puerta,
otra dimensión se hizo accesible. De repente estaba allí la otra realidad, la realidad separada, lo realmente real, o como quieras
llamarlo. Llámalo Dios, llámalo verdad, llámalo dhamma, llámalo Tao, o lo que tú quieras. No tenía nombre. Pero estaba allí, tan
transparente y a la vez tan sólida que se podía tocar. Casi me estaba ahogando en esa habitación. Era demasiado y yo todavía no era
capaz de absorberla 68.

Surgió en mí una profunda necesidad de salir corriendo de la habitación, de ir bajo de las estrellas; me estaba ahogando. ¡Era
demasiado! ¡Me iba a matar! Si me hubiera quedado unos minutos más me hubiera ahogado; eso es lo que parecía. Salí de la
habitación corriendo, salí a la calle. Había una gran necesidad de estar bajo el cielo con las estrellas, con los árboles, con la tierra…,
con la naturaleza. E inmediatamente al salir, la sensación de ahogo desapareció. Era un espacio demasiado pequeño para un
fenómeno tan grande. Hasta el cielo era demasiado pequeño para ese fenómeno. Es más grande que el cielo. Ni siquiera el cielo es el
límite. Pero entonces me sentí más a gusto.

Caminé hacia el jardín más próximo. Era una forma de caminar totalmente distinta, como si la fuerza de la gravedad hubiera
desaparecido. Estaba caminando, o estaba corriendo, o simplemente estaba volando; era difícil decidirlo. No había gravitación. Me
sentía sin peso, como si alguna energía me estuviera llevando. Estaba en manos de otra energía 69.

Por primera vez no estaba sólo, por primera vez había dejado de ser un individuo, por primera vez la gota había caído en el océano.
Ahora todo el océano era mío, yo era el océano. No había limitación. Surgió un tremendo poder, como si pudiera hacer cualquier cosa
que quisiera. Yo no estaba allí, sólo el poder estaba allí.

Llegué hasta el jardín a donde solía ir cada día. El jardín estaba cerrado, cerrado durante la noche. Era demasiado tarde, era casi la una
de la madrugada. Los jardineros estaban totalmente dormidos. Tuve que entrar como un ladrón, tuve que saltar la verja. Pero algo me
estaba atrayendo hacia el jardín. No estaba dentro de mis capacidades el impedirlo. Estaba simplemente flotando.

65
Porque no tienen el contraste, no han tenido la experiencia de un instante, de momentos de no-mente, más allá de la mente.
66
Del contraste que proporcionan los instantes, los momentos de despertar, de presencia total más allá de la mente, de la presencia total en que la mente se disuelve,
en que logras presenciar la energía vibrante en y más allá del cuerpo, y darte cuenta que quien presencia todo esto, es el testigo, la presencia que eres.
67
El conocimiento intelectual no tiene ni la intensidad ni la profundidad que brinda el tener la experiencia. Con el conocimiento intelectual nada cambia en tu vida, o
sólo puedes recrearte fantasías o ilusiones de cambio. Tarde o temprano la vida se encargará de pincharte el globo.
68
Es llegar a comprender, experiencialmente (no intelectualmente), que desde niños, como seres ilimitados, tuvimos que aprender a delimitarnos, a decir Yo a
diferencia del Tú y de los demás, lo que “nos pertenece” y lo que “pertenece a los demás”. Ahora se ha comprendido, desde la experiencia más allá de la mente, que
esto sólo significa una limitación de la percepción producida por la mente y que, en última instancia, más allá de esta ilusión, todo es una misma cosa.
69
Se pierde la percepción habitual de solidez, de estar tocando la tierra y caminando sobre ella, más bien se percibe un estar flotando o volando sobre ella (ingrávido).
12
Eso es lo que quiero decir cuando repito una y otra vez: “flota con el río, no lo empujes”. Estaba relajado, estaba dejándome llevar 70.
Yo no estaba allí, ello estaba allí, llámalo Dios; Dios estaba allí. Me gustaría llamarlo ello, porque Dios es una palabra demasiado
humana y se ha ensuciado demasiado de tanto usarla, ha sido contaminada por demasiada gente. Los cristianos, los hindúes, los
musulmanes, los curas y los políticos, todos ellos han corrompido la belleza del mundo 71. Por eso déjame que lo llame “ello”. Estaba
allí y yo era simplemente arrastrado…, arrastrado por una enorme ola.

En el momento en el que entré en el jardín todo se volvió luminoso, estaba por todas partes, la bendición, la beatitud. Por primera vez
pude ver los árboles, su verdor, la vida, la savia corriendo. Todo el jardín estaba dormido, los árboles estaban dormidos. Pero yo podía
ver todo el jardín vivo, hasta las pequeñas briznas de yerba eran hermosas.

Miré a mi alrededor. Había un árbol sumamente luminoso, el árbol maulshree. Me atrajo, me atrajo hacia él. No lo había escogido, el
mismo Dios lo había escogido. Fui hasta el árbol y me senté debajo. Al sentarme allí todo se empezó a asentar. El universo entero se
convirtió en bendición.

Es difícil decir cuánto tiempo permanecí en ese estado. Cuando regresé a casa eran las cuatro de la mañana, de modo que debí estar
allí según el reloj por lo menos tres horas, pero fue infinito. No tenía nada que ver con el tiempo del reloj. Fue intemporal 72.

Esas tres horas se convirtieron en una eternidad, una eternidad interminable. No había tiempo, el tiempo no pasaba; era una realidad
inmaculada; incorrupta, intocable, inconmensurable.

Y ese día sucedió algo que ha continuado, no como una continuidad, sino como una corriente subterránea. No como algo
permanente; ha ido sucediendo una y otra vez, momento a momento. Ha sido un milagro momento a momento.

Y desde esa noche no he vuelto a estar nunca en el cuerpo. Estoy flotando a su alrededor 73. Me volví tremendamente poderoso y al
mismo tiempo muy frágil. Me volví muy fuerte, pero esa fuerza no es la fuerza de Mohamed Alí. Esa fuerza no es la fuerza de una
roca, esa fuerza es la fuerza de una rosa; tan frágil en su fortaleza, tan sensitiva, tan delicada.

La flor puede desaparecer en cualquier momento, la roca permanecerá. Pero aún así la flor es más fuerte que la roca porque está más
viva. O la fuerza de una gota de rocío en una brizna de yerba brillando al sol de la mañana, tan hermosa, tan preciosa, y a la vez puede
deslizarse en cualquier momento. Tan incomparable en su gracia, pero podría llegar una pequeña brisa y la gota de rocío se deslizaría
y se perdería para siempre.

Los Budas tienen una fuerza que no es de este mundo. Su fuerza es totalmente del amor 74…, como una rosa o una gota de rocío. Su
fuerza es muy frágil, vulnerable. Su fuerza es la fuerza de la vida, no de la muerte. Su poder no es el poder que mata; su poder es el
que crea. Su poder no es violento, agresivo; su poder es el de la compasión 75.

Pero nunca he vuelto a estar dentro del cuerpo, estoy flotando a su alrededor. Y por eso digo que ha sido un milagro tremendo. Cada
momento me sorprendo de estar todavía aquí, no debería de ser así. Tenía que haberme ido en cualquier momento, y todavía sigo
aquí 76. Cada mañana abro los ojos y me digo: – ¿De modo que todavía estoy aquí? – . Porque me parece casi imposible. El milagro ha
sido continuo.

70
En tensión es imposible conectar, ya que esta es una consecuencia inmediata de las interpretaciones mentales, automáticas o condicionadas, que la generan.
71
Es importante en el proceso darse cuenta de la necesidad de dejar totalmente de lado la contaminación de miedos y culpa introyectados desde la cultura judeo-
cristiana, seas o no creyente, seas o no cristiano, ya que has sido gestado y desarrollado bajo su influencia conductual directa o soterrada (memoria transgeneracional
que se transmite y reproduce conductualmente de manera inconsciente, generación tras generación) … Alejarse, tomar distancia intrapsíquica de preocupaciones y
conductas condicionadas provenientes de otros espacios y tiempos y permanecer alerta a lo que está sucediendo aquí y ahora, disponible y abierto a lo que ES tal como
ES … Para cortar de raíz sólo existe un método: estar atento, estar alerta!.
72
En el estado de eternidad, se pierde totalmente la noción del tiempo, del espacio; de lo cual sólo te das cuenta una vez que has comenzado a volver al tiempo-
espacio.
73
Ingrávido, vibrando, ondeando, pulsando en y más allá … en sincronización con la existencia.
74
Del amor puro; no del amor romántico, ni de ninguna manifestación pseudoamorosa neurótica marketeada como amor.
75
Sin la maldad y las maquinaciones de dios, los seres humanos no enfrentarían los obstáculos y dificultades que les permitirían descubrir la fuerza necesaria para
superarlos y así recuperar, algún día, la budeidad.
76
En el cuerpo-mente.
13
Justo el otro día alguien me hizo esta pregunta: “Osho, te estás volviendo tan frágil y delicado, y tan sensible 77 al olor, de los aceites
capilares y los champús que parece que no te vamos a poder ver a menos que nos quedemos calvos”. Dicho sea de paso, no hay nada
malo en estar calvo; Igual que lo negro es bello, la calva es bella! Pero es verdad y tenéis que tener cuidado.

Soy frágil, delicado y sensible. Esa es mi fuerza. Si le tiras una roca a una flor, no le sucederá nada a la roca, pero será el final de la
flor. Sin embargo, no puedes decir que la roca sea más poderosa que la flor. La flor desaparecerá porque la flor estaba viva. Y a la roca
no le ocurrirá nada porque está muerta. La flor desaparecerá porque la flor no tiene fuerza para destruir. La flor simplemente
desaparecerá y le cederá el paso a la roca. La roca tiene el poder de destruir porque está muerta.

Recuerda, desde ese día nunca he estado realmente en el cuerpo; sólo me une a él un hilo delicado. Y estoy continuamente
sorprendido de que de alguna forma la totalidad debe de desear que yo esté aquí, porque ya no estoy aquí por mi propia fuerza, ya no
estoy por mi mismo. La existencia debe desear que siga aquí, para que pueda permanecer un poquito más en esta orilla. Quizás la
totalidad quiere compartir algo con vosotros a través de mi.

Desde ese día el mundo es irreal. Otro mundo ha sido revelado. Cuando digo que el mundo es irreal no quiero decir que esos árboles
sean irreales. Esos árboles son absolutamente reales, pero la forma que tenéis de verlos es irreal 78. Esos árboles no son irreales en si
mismos – existen en Dios, existen en una absoluta realidad – , pero de la manera que los veis, nunca los veis. Estáis viendo algo
diferente, un espejismo 79.

Creáis a vuestro alrededor vuestro propio sueño, y a menos que despertéis seguiréis soñando 80. El mundo es irreal porque el mundo
que conocéis es el mundo de los sueños. Cuando el sueño se desvanece y te encuentras con el mundo que está ahí, entonces aparece
el mundo real.

No son dos cosas diferentes, Dios y el mundo. Dios es el mundo si tienes ojos, los ojos limpios, sin ningún residuo de los sueños, sin
ninguna bruma. Si tienes los ojos limpios, claridad, percepción, sólo existe Dios.

Entonces en algún sitio Dios 81 es un árbol verde, en otro Dios es una estrella brillante, en otro lugar diferente Dios es un cuclillo, en
otro lugar Dios es una flor, en algún otro lugar un niño, en otro lugar un río; después sólo existe Dios. En el momento que empiezas a
ver, sólo existe Dios.

Pero ahora mismo nada de lo que ves es la verdad, sino una mentira proyectada 82. Este es el significado de espejismo. Y una vez que
ves – incluso por un solo momento, si puedes ver, si puedes permitirte a ti mismo ver – , encontrarás presente una inmensa bendición
por todas partes, en las nubes, en el sol, en la Tierra.

77
Es importante tener presente no exagerar el tiempo que se dedica a la meditación y el tiempo necesario para cada persona es algo individual a explorar. El meditar
muchas horas al día puede llegar a ser contraproducente, según el entorno en el cual se vive: en vez de tranquilidad, puede llegar a experimentar una sensibilidad
extrema, demasiado abierto a los estímulos exteriores provenientes de una ajetreada ciudad moderna y que muy poco tiene en común con una sencilla celda en un
aislado monasterio o áshram.
78
La forma de “ver” a través de la mente, con sus constantes descripciones, interpretaciones, comparaciones, juicios, análisis, fantasías, ilusiones, sueños, pensamiento
mágico, imaginería, etc., es irreal, no es “ver directo” en estado de no-mente, en el cual llegan de manera súbita, instantánea, comprensiones en un estado, en un
modo de comprender no pensante.
79
Pasas de mentalizar “la realidad”, de “ver” y “escuchar” sólo a tus interpretaciones mentales, a simplemente presenciar silenciosa y totalmente la realidad, sin
intermediación (obstrucción) de la mente; conexión directa … Simplemente observas sin verbalizar, eres consciente de la presencia de lo real, sin traducirlo a palabras
… cuando sientas descender el silencio, no lo verbalices, porque lo destruirás (Y observa si verbalizas sólo para evitar el silencio). Simplemente espera: espera sin
aguardar que ocurra nada, simplemente espera. No hagas nada. En el momento en que lo hagas, lo destruyes; sólo espera, no verbalices. A través de la verbalización la
mente entra nuevamente y lo arruina todo. Permanece alerta ante esta trampa de la mente … Y el arte de escuchar puro [sin interferencias mentales] es el método de
transformación más sencillo.
80
No es que la mente esté soñando, la mente ES el sueño; y a menos que se disuelva, seguirás soñando.
81
La presencia, infinita y profunda Paz.
82
“Creaciones” de tu mente proyectadas al exterior, y que se interponen entre tú y la realidad … Después de la meditación, abstenerse de solidificar las percepciones
de nosotros mismos y de nuestro mundo (des-solidificar; des-crear); y sostener el ver, el percibir directamente que estamos soñando … en este proyectar hacia afuera,
estás desparramando tu energía al exterior; adviértelo, recoge tus proyecciones y tu energía, reuniendo tu energía en tu interior y vuelve a centrarte, a enraizarte en
total presencia-energía, sin dispersarla, permaneciendo aquí y ahora … todo el mundo ilusorio y dualista que nuestra mente no cesa de proyectar alrededor de
nosotros (utilizando el mundo real como pantalla de proyección) nos parece tan sólido y real, dejándonos hipnotizar y engañar por nuestra propia mente y
aferrándonos a sus trucos: todos los fenómenos son ilusorios y comparables a un sueño (es como si durmiendo soñáramos en 2D y “despiertos” cambiáramos de sala
para seguir soñando, ahora en 3D) … si logramos reconocer las proyecciones como energía proveniente desde nuestra propia mente no habrá diferencia entre el que
percibe y lo percibido, sosteniéndose una experiencia no dualista: la consciencia puede darse cuenta entonces que sus experiencias (formas creadas, energizadas y
proyectadas) no son otra cosa que la propia mente (el energizador y lo energizado, es lo mismo, provienen de la misma fuente: de su estado más puro, la energía pasa
a desplegarse como luz-energía hasta convertirse en formas mentales proyectadas hacia “lo percibido”), entonces, la liberación!: darse cuenta!, y recorrer inmediata e
internamente el camino de retorno de la energía hacia la fuente, hacia el Hara ... En cuanto juzgamos lo percibido (las formas creadas, energizadas y proyectadas)
14
Este es un mundo hermoso. Pero no estoy hablando de tu mundo, estoy hablando de mi mundo. Tu mundo es muy feo, tu mundo es
un mundo creado por un yo, tu mundo es un mundo proyectado. Estás usando el mundo real como una pantalla y proyectando en
él tus propias ideas.

Cuando digo que el mundo es real, el mundo es tremendamente hermoso, el mundo es infinitamente luminoso, el mundo es luz y
dicha, es una celebración, estoy hablando de mi mundo; o del tuyo si abandonas tus sueños 83.

Esa noche me vacié y me llené. Dejé de ser existencial y me convertí en la existencia. Esa noche morí y renací. Pero el que renació no
tiene nada que ver con el que murió, es algo discontinuo. En la superficie parece continuo pero es discontinuo. Aquél que murió,
murió totalmente; no ha quedado nada de él.

He conocido muchas otras muertes pero no fueron nada comparadas con esta, fueron muertes parciales.

A veces muere el cuerpo, a veces muere una parte de la mente, a veces muere una parte del ego, pero en lo que se refiere a la
persona, permanece. Muchas veces renovada, muchas veces decorada, un pequeño cambio aquí y allá, pero permanece, la
continuidad permanece.

Esa noche la muerte fue total. Fue una cita con la muerte y con Dios simultáneamente.

erróneamente como algo separado o ajeno a nosotros (lo “externo”, lo de “otros”, lo percibido “afuera”), reaccionando con juicios, expectativas o miedos, caemos en
la trampa dualista y quedamos atrapados en la realidad ilusoria de nuestra propia invención.
83
El mundo en el estado de total presencia; no el mundo mental interpretado, analizado, fantaseado, imaginado o de pensamientos mágicos Hippie-New Age.
15
Centros y órdenes de prioridad a ser respetados
Fluir natural: Hara (instinto) – Corazón – Cabeza. Orden coherente con lo espontáneo, con el deseo natural, con lo que ES 84.
“Fluir” neurótico: Cabeza – Corazón – Hara (instinto)

"Una fuerte emoción es como una tormenta. Si miras un árbol en una tormenta, la copa del árbol parece frágil, como si fuera a
quebrarse en cualquier momento. Tienes miedo de que la tormenta pueda desenraizar el árbol. Pero si vuelves tu atención hacia el
tronco del árbol te das cuenta de que sus raíces están profundamente ancladas en el suelo, y ves que el árbol será capaz de
mantenerse estable.

Tú también eres un árbol. Durante la tormenta de una emoción, no debes quedarte en el nivel de la cabeza o del corazón, que son
como la copa del árbol. Tienes que dejar a un lado el corazón, el ojo de la tormenta, e ir al tronco del árbol. Tu tronco está situado por
debajo de tu ombligo [y hacia adentro, al centro]. Céntrate ahí, poniendo [toda] tu atención sólo en el movimiento de tu abdomen y
continúa respirando. Entonces sobrevivirás a la tormenta de la emoción”.- Thich Nhat Hanh
“No le prestes atención a tus pensamientos (la atención les inyecta energía y los multiplica, no te apegues a ellos) 85; no los combatas
(no los combatas con desapego, luchando contra ellos); no hagas nada con ellos, déjalos ser, sean cuales fueren. Luchar con ellos les
da vida, limítate a no hacerles caso. Mira a través de ellos; no es necesario que dejes de pensar, simplemente deja de estar
interesado 86. Pon fin a tu rutina de adquirir, a tu hábito de esperar resultados y la libertad del Universo es tuya”.- Nisargadatta

84
Este orden se transgrede cuando creemos que lo racional lo puede todo; cuando se interponen los deberías, los mandatos, valores o aprendizajes introyectados, los
“tienes que …”; con la interferencia mental en determinados deseos o fuerzas interiores, que no pueden ni deben ser interferidos sino encauzados.
85
Las farsas de la mente y sus pensamientos tratan de captar tu atención y de meterte en el juego de la MaMátrix. Entrena el distanciamiento de la mente, observando
el espectáculo, sin quedarte atrapado en el drama.
86
Observar la mente quiere decir mirarla con profundo (desde el hara) amor, con profundo respeto, con reverencia. Si la miras como a un enemigo, no podrás hacerlo
con profundidad, no podrás mirarla a los ojos, la estarás evitando. No promuevas una lucha interna, sé un profundo observador-amante de todo lo que pueda surgir.
Los espacios que suceden (no pueden ser traídos), los intervalos vacíos entre pensamiento y pensamiento, te darán destellos de no-mente, el sabor del Zen, del Tao,
16
“Apártate de todo pensamiento [positivo o negativo] y no habrá lugar al que no puedas ir” 87.- Seng-Ts´an
“La meditación simplemente significa la capacidad de implicarse [totalmente] y a la vez permanecer en el no-apego. Parece
paradójico; todas las grandes verdades son paradójicas. Tienes que experimentar la paradoja; es la única forma que lo comprendas.
Puedes hacer algo gozosamente y al mismo tiempo ser sólo un testigo de lo que estás haciendo, [experimentar] que tú no eres el
hacedor … Sin embargo, esto no quiere decir que debas volverte indiferente; [si lo haces] pierdes la oportunidad de auto-recordar
[quien realmente eres] … En un primer momento te resultará un poco problemático porque nunca has hecho estas dos cosas a la vez.
Al principio, si empiezas a observar, te darán ganas de dejar de hacer lo que estás haciendo, o si empiezas a hacer, te olvidarás de
observar … Nuestra consciencia [habitual] es de una única dirección … Pero se puede volver de dos direcciones: puede hacer y a la vez
observar. Puedes permanecer fijo en tu centro [centrado] y puedes ver la tormenta a tu alrededor; te puedes convertir en el centro
del ciclón … Y ese es el mayor milagro que puede sucederle a un ser humano.” .- Osho

Bibliografía
Meditación. La primera y última Libertad. Una guía práctica - Osho
El libro de los secretos – Osho
¿Por qué meditaciones activas? https://www.osho.com/es/meditate/active-meditations/why-active-meditations - Osho
Aquí y ahora. Sobre la muerte, el morir y las vidas anteriores - Osho
La sabiduría del Eneagrama – Riso – Hudson
La tormentosa búsqueda del Ser – Stanislav Grof
El gran libro de la meditación – Ruediger Dahlke
El libro tibetano de la vida y de la muerte – Sogyal Rimpoché
Perdón y temblor es el camino – David Berceli

meditar.cl@gmail.com

del Yoga. Al principio serán momentos aislados, pocos y muy separados. Llegarán y se irán. Pero estás en el camino correcto. Ya no estás escogiendo, diciendo “sólo me
gustan los intervalos”. Si te apegas, si quieres sólo intervalos, has vuelto a decidir en contra del pensamiento. Deja que los pensamientos se muevan con total libertad.
Y entonces llegarán intervalos más amplios. Serás bendecido con pequeños Satoris: algunas veces pasarán algunos momentos en que no habrá ningún pensamiento, no
habrá tráfico; un silencio total, sin interrupciones.
87
Los pensamientos, positivos o negativos, y su energización a través de prestarles atención, son la materia prima de nuestras limitaciones … además, ¿quién sería “yo”
sin estos pensamientos? ¿por qué “yo” necesita “llenarse” de ellos? ¿dónde seríamos conducidos, a qué experiencia interior, si renunciáramos a ellos? ¿quiénes
seríamos sin estos pensamientos?.
17