TU ERES EL

comentarios a las enseñanzas de Sri Ranjit Maharaj por Andrew Vernon

(fragmentos seleccionados por TONI 1)

Sri Ranjit Maharaj

Descripción:
Sri Ranjit Maharaj fue discípulo, junto con el conocido maestro Sri Nisargadatta
Maharaj, de Sri Siddharameshwar Maharaj, el genial "sabio desconocido" que dejó su
cuerpo en 1936. La vía del pájaro es el camino de la Auto-indagación, que comienza con
la pregunta: "¿Quién soy Yo?" y termina en la comprensión final llamada Auto-
Realización o Iluminación. Es la aplicación en la vida diaria de la filosofía no-dual del
Vedanta Advaita.

Este libro cubre los aspectos teóricos y prácticos de este antiguo camino en un formato
fácil de usar mediante citas diarias y comentarios.
"Cuando usted no es, Él está ahí.
¿Por qué preocuparse por nada?"

1
TONI (http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/07/tu-eres-el-de-andrew-vernon.html)
Prefacio: Cómo usar este libro

Sri Ranjit Maharaj llamó a la vía del conocimiento, o Auto-indagación, la vía del pájaro,
en contraste con la meditación, que llamó la vía de la hormiga. La hormiga va muy
lentamente y, si trata de escalar un árbol del bosque, puede morir antes de que alcance su
destino. El pájaro, por otra parte, vuela fácilmente de rama en rama. Maharaj siempre
enseñó que usted mismo es la realidad, así es que ya es libre, libre como un pájaro, sin
límites. Usted es Él, la Realidad, ahora mismo, solo que no lo sabe con certeza. Para
tener esa comprensión de quién es usted realmente, debe deshacerse de la falsa noción de
ser algo diferente a esa Realidad.

La meditación, la recitación de un mantra, y otros diversos tipos de disciplinas físicas y

mentales pueden ser útiles para preparar la mente, pero no se llega al final de la búsqueda
si no hay Conocimiento de Sí Mismo. La solución precisa del Conocimiento de Sí
Mismo porque el problema es de Auto-ignorancia. Ninguna de las prácticas espirituales
que usted emprenda pueden solucionar ese problema. Puede meditar seis horas de un
tirón y puede disfrutar de maravillosos estados de bienaventuranza, pero tan pronto como
deje de meditar, ¡está de vuelta en la ignorancia otra vez! Tiene que encontrar la
respuesta a la pregunta: "¿Quién soy yo?" Cuando la conoce, la ignorancia desaparece y
sabe todo lo que necesita saber.

Esto es todo lo que la vía del conocimiento, o del pájaro es básicamente. Significa
tomarse tiempo para pensar profundamente en la enseñanza, no aceptándola ciegamente,
sino experimentando y verificando todo por usted mismo.

Escribí estos comentarios en la enseñanza de Maharaj porque algunas personas me han

dicho que encuentran sus ideas difíciles de comprender y les gustaría una explicación
adicional. Los comentarios intentan proporcionar esta explicación, o al menos ofrecer
algunas formas de acercamiento a conceptos complejos.

Maharaj impartió la enseñanza en un linaje tradicional de Maestros en Maharashtra, en la

India central. Su estilo de enseñanza fue tomar una pregunta y luego contestarla hablando
por media hora o cuarenta y cinco minutos. Cuando hablaba, raramente se detenía para
explayarse sobre las ideas concretas que expresaba, sino que prefería superponer un
poderoso y profundo concepto tras otro en un flujo continuo. Personalmente, siempre
encontré muy útil, para propósitos de estudio, considerar sus ideas una por una, como
aforismos o sutras. Tomadas de este modo, puede ser más fácil la aproximación y el
entendimiento de esas ideas concretas. Usted encontrará 366 de estas ideas en este libro,
que en conjunto cubren todos los conceptos esenciales de Vedanta Advaita, presentando
también un método práctico de trabajar con ellos.

Si usted se fija en el índice, advertirá algunas cosas (¡con la excepción del hecho de que
es extraordinariamente largo!):
 Tiene un capítulo para cada mes.
 Cada capítulo consta de partes numeradas, una para cada día de ese mes.
 Cada encabezamiento es, de hecho, una cita.

Si desea leer una de las citas cada día del año lo puede hacer fácilmente buscando la
numerada para ese día. Los comentarios estudian las citas, pero si lo prefiere puede
simplemente reflexionar sobre las citas en sí mismas. En ese caso, encontrará que la
esencia de esta enseñanza está en el índice. Por otra parte, tampoco necesita asociar las
citas con días particulares. Si prefiere leer el libro de adelante a atrás, puede hacerlo
igualmente. Se incluye un glosario que explica los términos que Maharaj usaba.

Andrew Vernon, Condado Marin, California, Octubre de 2003.

Andrew Vernon y la "Navnath Sampradaya".
La vía de Sri Siddarameshwar Maharaj, Sri Nisargadatta Maharaj y Sri Ranjit
Maharaj.

Andrew Vernon nació en Londres en 1953. Siguió las enseñanzas de

Gurdjieff/Ouspensky (Cuarto Camino) desde 1978. Vivió en Londres, Viena, Roma,
París y California. No obstante se percató de que los esfuerzos que hacía para liberarse
provenían del ego y eran parte del problema más que la solución.

Una experiencia de despertar en 1987 le convenció de que todo, incluso la búsqueda

espiritual, sucede de forma espontánea y natural, sin nadie que "haga" nada. En 1995, lee
el Yo Soy Eso de Sri Nisargadatta Maharaj, que confirma esa conclusión. A principios de
1999 decide seguir la enseñanza Vedanta Advaita hasta el final, dondequiera le llevara.
En mayo se reúne con Sri Ranjit Maharaj y siente que este podría ser su Maestro final.
Tras algunos encuentros con él viaja a India. Allí tiene una segunda experiencia de
despertar que le muestra que el concepto: "soy una persona", no es nada más que una
falsa asunción.

En julio de 2002 durante un retiro en Sierra Nevada (California), ocurre la comprensión

final, no como una dramática revelación, sino como la completa convicción de que la
Realidad ya estaba ahí. Después de algunos meses estuvo claro que el cambio ocurrido
era irreversible.

Comenzó a escribir estos comentarios a la enseñanza de Sri Ranjit Maharaj en 2003 con
el ánimo de clarificar las ideas esenciales y hacerlas más accesibles a todos. Los
concluyó en octubre de 2003, y son por primera vez publicados en castellano en 2006.

Nos complace poder presentar al lector esta obra, que compendia de forma maravillosa
toda la enseñanza Vedanta Advaita tal y como es presentada por la vía "Navnath
Sampradaya". La vía de Sri Siddarameshwar Maharaj, Sri Nisargadatta Maharaj y Sri
Ranjit Maharaj

Valencia, Septiembre de 2006

Nota del Editor
Comentario: "Tú eres Él"

Este libro, como reza el subtítulo, está constituido por comentarios a las enseñanzas de
Sri Ranjit. Andrew Vernon, su autor, tuvo, a nuestro entender, la magnífica idea de ir
filtrando las ideas claves de la enseñanza de Sri Ranjit y fijarlas en frases para, a partir de
ellas, hacer un breve comentario aclaratorio. Decimos que nos parece una excelente
iniciativa porque, como ya hemos comentado, Sri Ranjit podía fácilmente explayarse
durante más de media hora ante cualquier pregunta en un continuo proceso de encadenar
una enseñanza tras otra. Esto es excelente a la hora de la comunicación directa boca-oído
porque crea el ambiente necesario para trascender todo concepto. Pero tiene un
inconveniente a la hora de transcribirlo porque crea la sensación de desorden y pérdida
de rumbo.

Así pues, Andrew Vernon discípulo de Sri Ranjit al que visitó frecuentemente en India y,
por supuesto, en sus desplazamientos a América captó esta circunstancia y llevó a cabo
esta feliz idea. Además, para facilitar todavía más la lectura y asimilación de la
enseñanza, ha estructurado el libro de la siguiente manera. Ha preparado un capítulo para
cada mes del año eligiendo un tema por mes. Y luego cada capítulo consta de partes
numeradas, una para cada día de mes, constituyendo cada parte un encabezamiento que
es la cita-idea extraída de la enseñanza de Sri Ranjit, seguida del comentario a esa idea
de Andrew Vernon. Esta estructura tiene también la ventaja de que se puede empezar el
libro por cualquier capítulo, si ese tema en concreto nos apremia. Y, por supuesto, se
puede seguir ese orden planteado por el autor de una cita y comentario por día siendo
además muy recomendable seguir esa pauta porque, en los dominios en que nos
movemos, la calidad de la lectura y su posterior reflexión-asimilación es muchísimo más
importante que la simple cantidad.
En definitiva este libro es el complemento ideal y perfecto e, incluso, por sí mismo
constituye un modo completo para empaparse de las enseñanzas de Sri Ranjit y con ellas
de la llamada vía directa y de todos los conceptos esenciales del Vedanta Advaita. Uno
de los libros que más sinceramente recomendamos.

Recensión por José Manuel Lagunas

 1

1.23 "Todo es ilusión, pero para entender la ilusión, la ilusión es necesaria"

El encuentro con el Maestro y la aceptación de sus enseñanzas ocurre en la ilusión; como un encuentro en
un sueño. Sin embargo, para entender que la ilusión es ilusión, hay que experimentar la fase de adquirir
conocimiento y aplicárselo a uno mismo. El conocimiento que el Maestro proporciona en forma de
enseñanza, no es verdadero en última instancia, en el sentido de que la enseñanza es esencialmente sólo
un sistema de ideas, o un juego de conceptos, que se ofrecen al aspirante como una manera de hacerle
tomar conciencia de él mismo o de sus experiencias. Las ideas y los conceptos, no importa cuán útiles
sean dentro de la ilusión, están todavía dentro de esa ilusión y así, tampoco son verdaderos.

La aceptación de la enseñanza del Maestro ocurre por la fe que el aspirante tiene, si bien esa separación
entre Maestro y aspirante es, asimismo, finalmente falsa. A pesar de todo, la comprensión y realización
personal ocurre en el aspirante. Una vez que sucede la realización, las enseñanzas del Maestro ya no son
necesarias, tal como cuando alcanzas la otra orilla, abandonas el bote en el borde del agua.
1.31 "Si bien todo parece ser, nada es. Exactamente como un truco de naipes"

Sri Nisargadatta Maharaj decía que aunque se puede afirmar que el mundo aparece, no se puede decir que
Es. Lo que Es tiene verdadera existencia, mientras que lo que sólo aparece no es real. El poder
de Maya hace aparecer este mundo y nos engaña haciendo que lo tomemos por real poniendo la
ignorancia como un velo sobre el Sí Mismo. En la ignorancia, usted olvida su verdadera naturaleza como
Sí Mismo y se toma por una entidad separada entre muchas otras. Mientras permanece ignorante del Sí
Mismo, no puede ver a través del engaño de la aparente creación. La Auto-indagación, que conduce al
Conocimiento de Sí Mismo, remueve esta ignorancia y con ello la ilusión de existencia como entidad
separada.
 2

2.2 "No tengo límites"

Si la Realidad estuviera limitada por cualquier cosa, entonces ya no sería Una, y no sería completa. Lo que
la limita tendría que estar aparte de ella, lo que no sería posible, porque eso haría dos. Por esto la
apariencia del mundo no puede considerarse separada del Absoluto, sino como un reflejo de Él. Las
limitaciones están impuestas por la mente, en la mente. Es sólo en el pensamiento donde sufre usted
limitaciones, como el concepto de ser un individuo separado.

Lo que usted es en su verdadera naturaleza es conciencia ilimitada, libre de los tres tipos de limitación:
tiempo, espacio, y objetivación; el sentido de ser un objeto.
2.13 "No soy el cuerpo. El cuerpo es mi vecino más cercano"

La conciencia no puede ser colocada en ningún lugar dentro del cuerpo. El cuerpo es un objeto de esa
conciencia de la misma forma que el cuerpo de su vecino de al lado es un objeto de esa conciencia. No hay
razón por la que usted no debería ser amigable con este cuerpo mientras se encuentra viviendo una
cercana asociación con él. Sin embargo, no lo confunda con usted mismo. Sus problemas no son los
problemas de usted. Un día, cuando el tiempo llegue, el cuerpo se irá, sin pedir permiso, de la misma
forma en que apareció: sin pedir permiso. Hay que tener un nacimiento humano para obtener este
conocimiento de un Maestro, así que es mejor mantener una actitud de agradecimiento y hacer uso del
cuerpo para el bien del Conocimiento de Sí Mismo.
2.14 "Todo es para bien"

La mente no puede asir esta declaración por ella misma porque es realmente una declaración en la que la
vida es sentida más allá de la mente. Tiene que haber una comprensión intuitiva. Hay una perfección en
ese estado que puede ser experienciada, pero no puesta en palabras. Todo es para bien. Sí, así es. Sin
embargo, repetir esta verdad a otros que experimentan sufrimiento sería tonto y desconsiderado. No hay
ninguna razón lógica que explique el sentimiento que una persona realizada tiene del hecho de que todo
es para bien. Esa comprensión está ahí, y la naturaleza de esa comprensión es emocional, no sólo
intelectual. Conocer el Sí Mismo es conocer la bondad de primera mano, como la propia esencia de la
vida.
2.15 "Yo nunca cambio. Las circunstancias cambian"

La conciencia que usted tenía con un año de edad y con dieciocho años es exactamente la misma
conciencia que tiene ahora. Usted es esa conciencia pura e ilimitada. Cuando conoce esto más allá de
cualquier duda, está libre de la esclavitud de las circunstancias cambiantes.

Todo lo que no es verdad, es ilusión, cambio. El "yo" que está ahí en un momento no es igual que el "yo"
del momento siguiente. Hay una multiplicidad de diferentes "yos" en la personalidad humana y surgen y
se disuelven en un patrón siempre variable, según los estímulos o circunstancias cambiantes. Todos están
basados en el falso concepto de "yo" como un individuo separado, que llamamos ego. El ego permanece
día tras día como una especie de centro para la personalidad; pero no es nada más que una suposición o
una creencia equivocada. Sólo el constante fondo de la consciencia tiene existencia real, permanente.
2.16 "Buenos o malos, todos son yo mismo"

Todo el mundo tiene conceptos acerca de quién es una buena persona y quién es una mala persona, pero
estos conceptos no están basados en la realidad. Sin embargo, usted puede pensar que una persona es
"mala", pero, puede estar seguro de que esa persona piensa que sus acciones son buenas. Puede tratarse
de un asesino, pero sólo está haciendo lo que se ve forzado a hacer y no está realmente "haciendo" nada.
El santo le puede bendecir y le puede dar conocimiento, pero él tampoco está "haciendo" nada. El poder
divino da a todos los frutos de sus pasadas acciones. Papa (acciones equivocadas) y punya (acciones
correctas) deben dar sus frutos. Aun la persona realizada tiene que experimentar en su cuerpo y mente los
resultados de las acciones puestas en movimiento (prarabdha karma).

Estas leyes se aplican en el nivel ilusorio de la persona individual, pero no se aplican al Sí Mismo. Las
acciones buenas y malas parecen reales en un sueño, pero cuando me despierto, sé que no he hecho nada.
Asimismo, los personajes buenos y malos en mi sueño no eran sino yo mismo.
2.20 "Soy siempre libre (como un pájaro)"

La libertad que uno tiene como Realidad no proviene de la liberación de la esclavitud. Es una libertad que
nunca ha conocido esclavitud y que difícilmente puede ser llamada libertad. Se siente como la libertad de
quien se creyó atado pero de hecho fue siempre libre y sólo ahora ha sido reconocido. La persona
realizada dice: "soy siempre libre y usted es siempre libre también". Esta libertad no se aplica a la libertad
de acción sino a una libertad que nunca ha realizado ninguna acción y así no está obligada a recibir los
frutos de esas acciones. Esta libertad del Sí Mismo es como la libertad del pájaro que puede volar sin
estorbos sobre las criaturas que andan y reptan sobre la tierra.
 3

3.21 "El mundo es un juego, nada más. Juegue con esta comprensión"

El mundo realmente sólo puede ser disfrutado cuando se ha comprendido que no es nada. Cuando sabe
que el mundo no es verdadero, entonces, ciertamente se convierte en un juego para usted. Cuando está
jugando un juego, con el espíritu de un juego, usted siempre es consciente de que no hay consecuencias
reales.

Lo que hace el mundo parecer tan serio y lleno de tensión es la suposición equivocada de que es
completamente real. El resultado es lucha y competición, y el sentimiento de que uno está jugando con
alto riesgo. Alguien como Maharaj, de otro lado, no ve el mundo como real, con existencia independiente,
y así juega como un niño jugando un juego, solamente por diversión. No hay preocupación por perder y
ningún deseo de ganar porque no existe la sensación de estar en una competición. La vida, vista a la luz
del Sí Mismo, no es para lograr sino para jugar.
3.23 "Todo ocurre por sí mismo"

Si usted se toma por un individuo, entonces no puede entender que todo ocurre por sí mismo. No hay
"hacedor" en ningún lugar, sino que, en tanto se tome a usted mismo como una persona, permanece como
el "hacedor". Si éste es el caso, entonces seguramente es más conveniente ser honesto y aceptar que usted
está todavía dentro de la ilusión y que tiene un aparente problema, el cual es que usted no se siente
completo. En esta situación, es correcto y apropiado aceptar ese anhelo de ser completo como una forma
de vida -esto es lo que significa ser un "aspirante"-. Luego la gracia puede llegar y el problema puede
resolverse.

Una idea como: "todo ocurre por sí mismo" puede ser muy confusa si se le da demasiado énfasis. Puede
llegar a creer que usted no tiene ningún poder.

Algunos aspirantes cometen el error de caer en un tipo de actitud fatalista, en el que, esencialmente,
abandonan sus esperanzas. Es mejor persistir en cualquier práctica que usted esté haciendo y aplicarse
consistentemente a lo que el Maestro dice. Realice el Sí en primer lugar y luego podrá decir, con toda
honestidad, "Todo ocurre por sí mismo".
 4

4.4 "Soy un ignorante. Sé que no sé nada"

A Maharaj le gustaba referirse a la conocida declaración de Sócrates, que llegó a la conclusión de que sabía
más que sus contemporáneos porque él, al menos, sabía que no sabía nada, mientras que ellos se
engañaban a sí mismos al creer que eran sabios. Si todo lo que usted conoce guarda relación con lo que no
existe, entonces ¿qué sabe usted realmente? Si el "yo" por el que usted se toma no es real, y ese "yo" es el
conocedor, entonces ¿cómo puede "usted" conocer algo? Cuando estas ideas penetran y permanecen en la
mente, entonces usted se convierte a lo que se refiere Maharaj, en broma, como "una persona ignorante".
Usted es consciente de que el conocimiento que tiene ha llegado a ser totalmente nada. Después usted es
ignorante de la manera correcta. De hecho, tiene algún conocimiento real.
4.18 "Usted tiene que ir más allá de cero. Más allá del espacio"

La mera ausencia de pensamiento no le lleva a la Realidad. El pensamiento es el cuerpo sutil y la ausencia

de pensamiento es el cuerpo causal, el cual es un estado de ignorancia pura, o cero. Cuando no hay
pensamiento usted simplemente no conoce nada. No es consciente de sí mismo. Es lo mismo que estar
profundamente dormido. El cuerpo causal es como una abertura entre el mundo de los objetos y el Sí.
Usted tiene que ir más allá de cero, más allá del espacio, para realizar el Sí. El espacio es más sutil que los
objetos porque los penetra, los objetos aparecen en el espacio. Es más sutil que el pensamiento, por la
misma razón. Sin embargo, usted, como conciencia pura, es más sutil que el espacio. Usted lo incluye. Es
consciente de él. Aparece en su conciencia.

Cuando se da cuenta de que usted es Aquel que es consciente aun del espacio-cero, en el que no hay nada,
entonces ha alcanzado el mahakarana, o cuerpo supra-causal. La característica de este cuerpo es que la
conciencia es autoevidente. Brilla por su propia luz. Esta condición está descrita en la Mandukya
Upanishad, donde es llamado "El Cuarto", porque está más allá de los tres estados: vigilia, sueño con
ensueños y sueño profundo.

"El Cuarto, el Sí Mismo, es OM, la sílaba indivisible. Esta sílaba es inefable, y más allá de la mente. En
Eso el universo múltiple desaparece. Es el supremo bien. El Uno sin segundo. Quienquiera que conoce
OM, el Sí, deviene el Sí"
4.19 "Esté fuera de sus pensamientos y entonces podrá entender la Realidad"

El verdadero ser está más allá del nivel del pensamiento, y más allá del nivel de ausencia de
pensamientos. La meditación es sumamente útil para llegar a esta comprensión. En la meditación, usando
el mantra dado por el Maestro, usted puede cruzar el mar de pensamientos y puede llegar al tranquilo
puerto del cuerpo causal. Desde aquí, sólo queda un paso para alcanzar la orilla del Sí Mismo. A través de
la meditación, la comprensión inicial y la experiencia, el verdadero ser de uno llega de manera consciente.
Pone los pensamientos en perspectiva, a fin de que usted se encuentre en mejor disposición para estar
libre de ellos durante las circunstancias ordinarias de la vida.
4.20 "Comprendo que yo soy la raíz de la felicidad y el ego la raíz de la infelicidad"

Es la ironía más extraordinaria e inexplicable el que usted sea la felicidad misma y no obstante, como no
la realiza, la busca fuera. La felicidad (ananda) que usted naturalmente es, si tan sólo pudiera conocerla,
se daría cuenta de que es la felicidad definitiva, la alegría y plenitud que nunca se altera y nunca
disminuye. ¿Qué más podría querer usted? Y aún hasta los buscadores sinceros no pueden aceptar que
esta felicidad sea ya suya. Continúan manteniendo dudas acerca de esa comprensión final.

A menudo, se culpa al ego, como si fuera algún demonio poderoso que tuviera su propia fuerza y voluntad.
El ego es la fuente de la desdicha, sí, pero usted le da fuerza creyendo en su poder. De hecho, no tiene
poder alguno. Es un Dios falso; el falso "yo" que nace por la ignorancia de la Realidad. La Realidad es el
verdadero "Yo", la existencia que usted ya conoce como Ser y como la felicidad misma.
4.22 "El conocimiento es una enfermedad"

La Realidad no es un conocedor. El Sí está ahí ya sea que haya conocimiento o no. Conocimiento significa
conciencia de existencia. En la forma humana, significa la aparición del "yo" pensamiento. Este
conocimiento sucedió igual que, cuando usted duerme, un sueño ocurre. Viene y va según sus propias
leyes y principios, sobre los que nadie tiene ningún control. Ningún individuo existe aparte para ejercer el
control, porque la existencia individual se encuentra también contenida en ese conocimiento.

La causa de esta enfermedad no es conocida por quien la padece. ¡La víctima es de hecho un síntoma de la
enfermedad!
4.23 "No conozca nada. Quédese sin ningún conocimiento. Entonces estará siempre con su
Sí Mismo"

El conocimiento ordinario pertenece a la mente y desaparecerá con la muerte del cuerpo del cual depende.
El Conocimiento de Sí Mismo no es conocimiento en el sentido ordinario. Ocurre cuando el sentido falso
de "yo", que se basa en el conocimiento ordinario, es abandonado. Lo que permanece es un tipo diferente
de conocimiento, no arraigado en la mente, sino establecido más allá de ella. Este "conocimiento puro" no
está separado de la existencia misma ni de la plenitud y felicidad puras. Es el aspecto "chit" (conciencia)
de la tríada sat-chit-ananda. El conocimiento puro, o Conocimiento De Sí Mismo, significa permanecer
como el Sí, porque no hay diferencia entre el Sí y su conocimiento. Conocer el Sí es ser el Sí.
La Brihadaranyaka Upanishad dice:

"Brahmán puede ser aprehendido tan sólo como el conocimiento mismo. ¡El que conoce a Brahmán se
convierte en Brahmán!"
4.28 "La ignorancia está en pensar que usted es el «hacedor»"

No hay ningún "usted" y ningún "hacedor". Pensar que usted existe como el "hacedor", la persona activa,
es ego. Esa es una definición del ego. La naturaleza real de la ignorancia es muy difícil de definir. Es un
estado de no-conocimiento que persiste a lo largo de toda la vida, apareciendo de la misma manera cada
mañana con el estado de vigilia. Usted realmente no puede ver ni entender este estado de ignorancia
desde dentro de él. Pensar en el Sí o Dios en la ignorancia es como tener un pensamiento acerca de
despertar en medio de un sueño. Permanece sólo como un pensamiento y no tiene ningún efecto. Usted
puede pensar que debería hacer esto o aquello para despertarse, pero sólo está susurrando entre sueños.
Por otra parte, pensar en despertar en el sueño ocurre y es correcto y apropiado. El despertar sigue a su
debido tiempo.
 5

5.1 "No nací nunca"

Si usted tiene un problema, entonces necesita encontrar una solución. Si no tiene ningún problema,
entonces no hay necesidad de encontrar solución. Así Maharaj enseñaba que, en primer lugar, tiene que
descubrir si hay realmente un problema. Puede haber un sentimiento de descontento y usted puede decir
que ése es el problema, pero la pregunta es si ese descontento está ahí porque usted carece de algo
fundamental. Puede que no haya nada básicamente erróneo y que el descontento se deba a alguna noción
equivocada que tiene acerca de usted mismo. De ser así, el problema no es real, es sólo un problema
aparente que desaparecerá tan pronto como usted olvide el falso concepto.

Nosotros tenemos una falsa noción de nosotros mismos. Ese falso concepto consiste en la creencia de que
nacimos como entidades individuales y por consiguiente debemos morir. Aquel que nació es el que tiene
el problema de la muerte. Pero ¿dónde está la prueba de que usted en realidad alguna vez nació? ¿Cómo
puede usted saber algo con seguridad mientras no sepa quién o qué es realmente? Para estar libre del
miedo de muerte, debe saber más allá de cualquier duda que usted nunca nació.
5.5 "Olvide el 'yo' y Él está ahí"

Tan pronto como el sentido de ser un "hacedor" individual se abandona, hay paz y relajación. Realmente,
esto sucede con frecuencia en la vida ordinaria, por ejemplo, cuando usted se sienta a descansar después
de completar alguna tarea, pero puede no ser reconocido por lo que es. Reconocer su verdadera naturaleza
como ya existente es realmente el punto. Sri Ramana Maharshi dijo que no hay nadie que no esté
Autorrealizado, todo lo que se necesita es deshacerse del pensamiento de que no lo está.

¿Quién va a olvidarse del "yo"? ¿Puede el "yo" olvidarse de él mismo? El ego no va a suicidarse.
Afortunadamente, no hay que enredarse en ese tipo de lucha sin sentido. El ego es, en realidad, sólo un
pensamiento o, por ponerlo de otra manera, una habitual manera de pensar. Eso le hace creer, y después
sentir, que usted está en la esclavitud. Sin embargo, si se agarra firmemente del positivo pensamiento: "yo
soy Él", eso le ayudará a debilitar al ego en los estadios iniciales, pero la solución final realmente sólo es
posible cuando usted comprende que nada puede ser hecho a través de la mente. Entonces usted coloca su
cabeza a los pies del Maestro, se rinde completamente, y ruega por su gracia.
5.8 "Es sólo en la mente que yo he hecho el bien o el mal"

Maharaj dijo que hay dos formas de aproximación a la Realidad: En una se dice "yo no existo, sólo Él
existe", y en la otra: "soy Él, todo es Yo mismo". Estas dos aproximaciones, más o menos, corresponden a
los caminos tradicionales de bhakti (devoción) y jnana (el conocimiento). En ninguno de estos dos
caminos existe la posibilidad de que realmente alguien realice acciones buenas o malas. Si "yo" no existo,
entonces las acciones no son mías. Si "yo" soy Él, entonces las acciones son Suyas.

Usted ya vive con perfecta libertad respecto de las consecuencias de las buenas y malas acciones, pero el
ego-mente reclama su autoría, asume la responsabilidad, y así se perpetúa a sí mismo, dando vueltas y
vueltas en el círculo de la ignorancia.
5.11 "El poder no hace nada. El ego dice: yo lo hice"

"Sentándose quedamente, sin hacer nada,

La primavera llega y la hierba crece por sí misma"

Este verso chino muestra cómo opera el poder, sin esfuerzo, sin volición. El concepto de que hay alguien
ahí que es el "hacedor" de las acciones es, en verdad, simplemente un error; un malentendido. Imagine
qué bello podría ser vivir sin absolutamente ningún esfuerzo. Ésa es la libertad perfecta. No queriendo
cambiar nada, no esperando o deseando más o menos de lo que realmente es. En esta forma de ver, el ego
es, simplemente, innecesario.
5.14 "Me convierto en esclavo por mí mismo"

Usted quizá podría resumir que el punto central de esta enseñanza es así: "antes de buscar la liberación,
encuentre si está atado". Usted es ya libre, así es que el único problema es el pensamiento "estoy atado".
La liberación, la realización de Sí Mismo no le reporta nada que usted ya no tenga. Sólo remueva esa
equivocada suposición de esclavitud. Así, de esta manera, la liberación puede ser muy rápida si capta este
punto central.
5.21 "El ego no es nada. No tiene entidad en absoluto"

Hay una historia divertida e instructiva a principios del Capítulo 2 del libro de Sri Siddharameshwar "La
Llave Maestra de la Autorrealización" acerca de Gomaji Ganesh y su sello. La historia sucede en un cierto
pueblo. Ningún tribunal podía aceptar un documento si no llevaba el sello de Gonaji Ganesh, llamado "La
puerta de Bronce". Esto siguió por largos años hasta que, finalmente, alguien cuestionó en el tribunal que
por qué un documento, que era válido en todos los demás aspectos, debería ser rehusado sólo porque no
llevaba este sello en particular. Se hicieron las averiguaciones oportunas y resultó que Gomaji Ganesh era
un funcionario insignificante que se había aprovechado en algún momento de poder exigir que su sello se
agregara a todos los documentos oficiales. Siddharameshwar luego apunta:

"No es necesario describir cómo el sello se ridiculizó desde el día en que fue descubierto por el tribunal"

Realmente disfruto esta historia porque muestra cómo es la suposición incondicional de su validez, la que
da poder al ego. La historia también enfatiza cómo el poder se le puede quitar al ego a través de un simple
proceso de indagación.
5.25 "Olvide el ego y nunca más sentirá tristeza"

Algunas veces alguien preguntará: "¿Cuál es el propósito de la Autorrealización?". Esta pregunta es como
preguntar: "¿Cuál es el propósito de la felicidad?". La Autorrealización significa el fin de toda tristeza
porque implica la muerte del ego, que es la fuente de la tristeza. Usted redescubre la fuente de la felicidad
como su propio ser, ahora mismo. El ego, con sus expectativas y exigencias, sus quejas y crítica, distraía su
atención del hecho de que usted ya estaba libre de la tristeza y el pesar.
5.26 "El ego es algo semejante a una cosa sucia, sin sentido. Ocasiona todos los problemas
y la confusión en el mundo"

¿Qué es el ego, que puede ser la causa de tantos problemas? Una definición es que es la fuerte convicción
de que usted es un individuo separado. Si piensa que está separado en un mundo de personas físicas
separadas, entonces usted crea un mundo de competición, no de cooperación, y su instinto más fuerte es
conservar y proteger lo que considera que son sus intereses y los intereses de aquéllos con los que usted se
identifica. Si echa un vistazo a la sociedad humana, desde el nivel de la familia hasta el nivel de las
naciones, verá que está organizada sobre esa base.

No es malo amarse a uno mismo, si lo hace de manera correcta, pero amarse a sí mismo como opuesto a
otros producirá malos resultados porque es una manera de amar exclusiva y divisiva, y es una negación de
cómo son las cosas en realidad. El amor a uno mismo, que proviene naturalmente del reconocimiento de
su naturaleza verdadera como conciencia universal, es una fuerza muy positiva para el bien, porque ese
amor es amor sin ningún objeto. Por eso incluye todo. De hecho, cuando amamos a algo o a alguien, es
realmente el Sí el que ama, y el Sí el que está siendo amado. En la Brihandaranyaka Upanishad, se dice:

"No es por el bien de ello mismo, mi amado, que algo es estimado, sino por el bien del Sí"
5.27 "La mente nunca le dará permiso para ir a la Realidad porque su muerte está ahí"

Maharaj iguala a la mente con el ego, y el ego con el conocimiento. Los tres son lo mismo, todos apuntan
al sentido de su propia existencia como "yo", lo que es la causa de todo el problema. La mente o ego no le
dejará ir a la Realidad, porque la Realidad no tiene el sentido de "yo". Es una ecuación muy simple:
Realidad igual a no "yo"; "yo" igual a ninguna realidad. Sin embargo, si bien la mente nunca podrá ir a la
Realidad, no hay absolutamente nada que pueda impedir a la Realidad darse cuenta de Sí misma cuando
llegue el momento. Si usted no puede encontrar a Dios, entonces Dios tendrá que encontrarle a usted.
Esto es de hecho lo que ocurre a todo lo largo de la búsqueda espiritual, y lo que queda claro cuando esa
búsqueda llega al final.
5.28 "El ego nunca le dejará. Usted tendrá que dejarlo"

Aquí hay parte de un magnífico poema de Swami Nirbhayananda, quien vivió en el norte de la India en el
siglo diecinueve. Describe la separación del ego-mente:

"Tus pensamientos son inquietos, los míos están siempre en paz.

Tú estás apegada al nombre y a la forma.
Yo los transciendo.
Oh amada, ya no tengo nada más que hacer contigo.
Oh mente, sepárate de mi compañía:
Te he saludado mil veces.
Eres todo dolor y lágrimas,
Yo soy paz y perfección".

El ego nunca le dejará porque es lo que en "usted" piensa y habla y se afirma a sí mismo como una
persona. Luego, ¿de qué manera puede separarse "usted" de eso? La única forma en que es posible es a
través de la comprensión de que lo que "usted" toma por usted mismo no es usted, y de que ese "usted" no
existe en absoluto en el sentido de ser una persona separada. Luego usted permanece siempre, no como
un individuo, sino como la Realidad que está en todo.
5.29 "El ego anda siempre buscando algún beneficio para sí mismo: «Debo ser respetado,
amado o reconocido»"

Hay, literalmente, miles de libros que se ocupan de la psicología del ego: cómo se volvió tan
fundamentalmente inseguro, y cómo hacerle menos inseguro. En la vía de la Autoindagación, no tenemos
en cuenta este tipo de métodos, porque todos están basados en la falsa suposición de que el ego-mente es
uno mismo. Por supuesto, mientras usted crea que ese es el caso tiene que tomar en serio a la mente y, si
le parece que está estropeada, tiene que intentar repararla.

El ego es un mecanismo con un número limitado de reacciones, como una cinta de audio que siempre
reproduce las mismas canciones. Se ha convertido en el centro de toda clase de demandas y expectativas
y, dejado a sí mismo, perseguirá esas necesidades y demandas hasta el último aliento del cuerpo. El
proceso entero de su aparición y crecimiento a través del curso de toda una vida ha sido un proceso de
crear nada de la nada. De la nada viene el concepto: "yo soy alguien", y ese concepto acumula otros
conceptos como: "quiero amor, respeto, reconocimiento". No tiene significado, ni propósito alguno, es
simplemente una máquina virtual funcionando de la única forma que puede. Lo que es asombroso es que,
en medio de todo este funcionamiento mecánico, el pensamiento: "¿Quién soy yo realmente?" finalmente
aparece, y de ese manantial, el agua de la comprensión comienza a fluir. A su debido tiempo el manantial
se convierte en un torrente que sumerge el pensamiento del ego separado.
5.31 "El ego es como el hijo de la mujer estéril. No existe, pero a pesar de todo usted dice:
«yo lo he hecho»"

Al fin y al cabo, el ego tiene una debilidad fundamental, un defecto que nunca puede vencer, que es que
¡no existe! El "problema" del ego es un problema aparente, no real. El sentido de separación que es el
efecto principal de la creencia en el ego puede desaparecer en un momento, si la realidad del Sí Mismo es
completamente conocida. Su condición natural es de felicidad, libre de cualquier sentido de separación;
libre de necesidad e insatisfacción, libre de ignorancia y duda. ¡Qué afortunado es el aspirante que, al final
de una larga búsqueda, encuentra al gurú verdadero, que le muestra lo que es la libertad real y provee la
manera de realizarla!
 6

6.1 "Usted debe hacer preguntas hasta que comprenda completamente"

Ser aspirante significa ser alguien que tiene preguntas. Es un proceso de vivir las preguntas hasta que
usted se convierte en la respuesta. Luego vive la respuesta y ya no tiene más preguntas. Hasta que esa
comprensión total o final llega, encontrar la respuesta a las preguntas es el modo de vida de un aspirante.
Un buscador sincero siempre tendrá éxito. El gurú, o Maestro, proveerá la respuesta para todas las
preguntas del aspirante, ya sea contestando oralmente durante el satsang o no-verbalmente, proveyendo
entendimiento directamente en respuesta a una oración o petición interna. Esta segunda opción es posible
porque el gurú verdadero está dentro de usted. No es nunca un problema recibir respuesta a una pregunta
sincera, aun después de que el cuerpo físico del Maestro no esté ya disponible. La cosa más importante
que usted puede hacer es formular las preguntas correctas y conservarlas en su mente -"viviendo con
ellas"- hasta que la respuesta llegue en forma de comprensión.
6.5 "Deje al mundo ir al Cielo o al Infierno, (diga:) no me concierne. Tenga esta
determinación"

La meta del camino de la Autoindagación (vichara marga) es comprender "¿quién soy Yo?". En el
proceso de descubrir quién es usted, necesariamente pierde interés en los objetos externos. Este desapego
o volver la espalda al mundo es tradicionalmente llamado vairagya. La atención se vuelve hacia dentro,
en dirección a la fuente de la conciencia misma. Una de las ironías de la búsqueda espiritual es que usted
tiene que negar la realidad de todo el mundo de objetos, sólo para encontrar, más tarde, que el mundo no
es otro que usted mismo. Sin embargo, durante el proceso de Autoindagación, es correcto y apropiado
desarrollar un único punto focal: la determinación de encontrar la fuente del "Yo". Usted dirá: "Dejo al
mundo ir al cielo o al infierno. Lo dejo ser cualquier cosa que sea, a mí sólo me atañe conocer la Realidad".
6.6 "Usted tiene que practicar: «no soy el cuerpo, ni el conocimiento, ni el ego»"

El nacimiento humano es un árbol cumple deseos (kalparatu). Le entrega cualquier cosa que usted pida.
Es sólo porque usted tiene los pensamientos de que: "soy una criatura pequeña separada" y "yo quiero
sólo pequeñas, insignificantes, cosas mundanas" por lo que permanece atrapado en el círculo de la
ignorancia. Tan pronto como cambia sus deseos hacia algo mucho más grande y sus aspiraciones hacia
algo mucho más alto que inmediatamente comienza a tener resultados.

Puede decir: "quiero sólo la Realidad", pero usted no puede saber lo que es la Realidad; sólo puede
conocer lo que no es la Realidad. Por consiguiente, el proceso de Autoindagación es esencialmente un
proceso de eliminación. Por eso es por lo que Maharaj aconseja practicar de este modo, para
desidentificarse del cuerpo, del conocimiento, y del ego.
6.10 "No sea un cobarde. Tenga el corazón del Maestro"

¡Una característica de Maharaj era que él estaba siempre alentando así! Él buscaba que todos nosotros
adoptáramos lo que en USA se llama una actitud de: "puedo hacerlo". Ciertamente, es verdad que, desde
el punto de vista último, hay que decir que nadie hace nada porque no hay un "hacedor". Sin embargo,
esto no es un talante útil la mayor parte del tiempo en que uno es un aspirante. Es mucho mejor tener este
otro tipo de actitud: "soy un discípulo verdadero de mi Maestro y yo puedo hacer algo (a través de Su
Gracia)". Si tiene problemas, enfréntelos, si el ego le distrae, aplástelo, si las personas no le soportan,
¡déjelas irse al infierno!
6.11 "Muera usted mismo. Usted debería morir: «No soy esto»"

La muerte por supuesto es una sugerencia muy atemorizante en tanto que usted se toma por el cuerpo-
mente. Para extirpar ese miedo, tiene que llegar a la convicción de que lo que usted es en realidad no es
algo que pueda nacer o morir. Esa convicción o realización significa la "muerte" del ego, que es lo único
que ha nacido en esta vida o en cualquier otra. Hay un verso del santo Dadu Dayal, que vivió en el siglo
dieciséis:

"¡Hurra! Mi enemigo ya está muerto

Nadie puede golpearme ahora
Me he destruido a mí mismo
Y así, muriendo, Yo vivo".
6.12 "No diga que sólo los seres realizados son grandes. Usted, usted mismo, es grande"

Cualquiera de nosotros puede alcanzar el nivel del Maestro. El Maestro es Dios y su gracia está siempre
preparada para hacer un Maestro del discípulo. No es que él espere un discípulo que sea completamente
puro e inmaculado. ¡Podría tener que esperar una eternidad! Más bien espera al discípulo que
sinceramente quiere la Realidad y que la pide como su único deseo. Cuando el Maestro encuentra un
discípulo así, agarra y levanta al devoto a su propio nivel de grandeza.

Un verdadero discípulo nunca duda que es posible convertirse en Maestro. De hecho, lo siente como el
propósito completo de la enseñanza del Maestro. Maharaj no se habría tomado la molestia de impartir la
enseñanza en absoluto si no supiese que era perfectamente posible que sus discípulos se convirtieran en lo
que él era. Lo sabía, porque eso es lo que le sucedió a él con su Maestro. Uno de los obstáculos que
algunos discípulos confrontan es que no creen que sea posible que ellos logren el nivel del Maestro;
sienten que él es demasiado grande. Así es que prefieren adorar al gurú como si fuera un Dios, un ser que
permanece muy alto por encima de ellos. Esta actitud es completamente contraria a lo que el Maestro
enseña y a lo que él quiere para sus discípulos.
6.13 "Olvide todos los deseos de su cuerpo-mente"

¿Qué es lo que el cuerpo-mente espera? Comida, bebida, experiencia sexual, poseer cosas nuevas de
diferentes clases, entretenimiento, novedad, y estimulación física y mental a través de viajes, lectura, la
escucha de diferentes maestros, etcétera. ¿Es realmente necesario olvidar todas estas cosas para tener
Conocimiento De Sí Mismo? Esto es como preguntar: "¿es menester que todas las hojas se caigan del
árbol para que llegue el invierno?". Tal como las hojas se desprenden cuando el invierno se acerca, así los
deseos del cuerpo-mente van cayendo cuando el deseo del Sí llena sus pensamientos. ¿Cuántos de los
deseos tiene una persona realizada? ¿Cuántas hojas quedan en el árbol en pleno invierno?
6.14 "Cuando el deseo es de la Realidad, no es del ego"

El deseo de la Realidad, o el deseo de liberación, es la calificación más importante del aspirante. En la

enseñanza Vedanta tradicional, es llamado mumukshutva. La razón por la que es tan importante es que
este deseo de la Realidad se transforma en el Conocimiento De Sí Mismo. A través de la búsqueda de la
Realidad, finalmente llega a la comprensión sorprendente de que usted, que era el buscador, es usted
mismo, la Realidad. Luego percibe que este deseo de la Realidad es de hecho la Realidad atrayéndose a sí
misma, como si el océano ordenara a todos los ríos del mundo desembocar y convertirse en uno con él. El
deseo de la Realidad es, en sí mismo, la gracia del Maestro.
6.15 "No sienta pesar o algo así. Sea lo suficientemente valiente para aceptar cualquier cosa
que pase"

En occidente, estamos condicionados para sentir pesar en toda suerte de situaciones, en particular cuando
alguien muere. ¿Pero el muerto siente pesar? Sentir pena se considera adecuado porque nos apegamos al
concepto de que la personalidad individual es preciosa y que esta vida es la única por la que el alma pasa.
En India, por otro lado, la muerte no es una ocasión para llorar y gemir, porque se da por descontado que
habrá otra vida, y que lo que no se haya consumado en ésta se consumará más tarde. Consecuentemente,
hay menos miedo y ansiedad asociados al pensamiento de morir.

Dios, el Maestro y Señor de todo, es el único poder que opera en el Universo. La única cosa que tiene
importancia en relación a los acontecimientos que ocurren en la vida es si usted los acepta como Su
voluntad o no. Si no puede aceptar algo de lo que ocurre, sufre innecesariamente. Tal resistencia es típica
del ego, que siempre piensa en sí mismo como el hacedor. ¿Cómo puede ocurrirme esto a MÍ?, dice. Sin
embargo, cuando usted ha rendido esta imaginaria voluntad al Maestro, no sólo siente que lo que ocurre
es la voluntad de él, sino que considera que también es la voluntad de usted igualmente. No hay ninguna
diferencia. Tiene la sensación de que lo que ocurre es adecuado para usted y sabe que sus necesidades
serán tenidas en cuenta. El Santo Tukaram escribió:

"Así como una vaca siempre piensa en su becerro, los Santos me aman incondicionalmente y me ofrecen
refugio, protegiéndome en todas partes".
6.16 "No deje a su enemigo entrar en casa"

El ego es el enemigo. Si usted trata de usar el ego para destruir el ego o trata de usar su mente para
purificar la mente, entonces es como pedir al ladrón que persiga al ladrón. El ladrón fingirá perseguir al
ladrón pero nada saldrá en claro de eso. Por consiguiente, es mejor fijar la mirada de uno más allá de la
mente. La mejor práctica es simplemente escuchar la enseñanza del Maestro, y dejarle a ella asumir el
control de la mente. Mientras usted acepte lo que dice y se rinda a Él, el ego no tiene manera de
entrometerse. Kabir escribió:

"Estrecha es la senda del amor.

Dios y yo no pueden coexistir.
Cuando yo estaba, Él no.
Ahora que Él está, yo no estoy"
6.17 "Sea muy fuerte con usted mismo. Le digo que usted es la Realidad y que puede
experimentarlo"

El Maestro nos tiende una invitación. Él nos da la dirección de la casa del Sí Mismo y dice: "Vaya allí y
entre. Tome posesión de lo que es suyo". Esto es todo lo que Él puede hacer. No puede comprender y
aceptar por nosotros. Esa fuerza la tenemos que encontrar por nosotros mismos. La fuerza puede no
parecer fuerza. En mi caso, fue más un sentimiento de que no había nada de que preocuparse. Sentí que la
devoción hacia el Maestro era todo lo que tenía. Me sentí muy indefenso. Así es que la fuerza puede
sentirse como debilidad. La fuerza necesaria es la de poder discriminar entre aquello de lo que usted
puede prescindir y de lo que no, lo que mantiene por hábito, y lo que realmente quiere. Así es que Maharaj
hace una declaración muy concreta aquí de que, si usted realmente quiere la Realidad, la puede tener.
Ahora depende de usted.
6.21 "Diga: «no existo». Eso es la muerte"

Pienso que siempre vale la pena recordar, que cuando Maharaj decía: "yo no existo", generalmente quería
decir: "yo no existo, sólo Él existe". El concepto de "yo" no existiendo, no deja un vacío. "Él" siempre
permanece y usted es Él. Este ego falso tiene que ser entregado, sacrificado. En su comentario en el quinto
bhajan de la tarde, Maharaj decía:

"¡Usted Le ofrece el ego, que no es nada! ¡Y Él le da la Realidad!"

6.22 "Nada se requiere de usted, y no hay nada que adquirir"

La Verdad es realmente muy simple, tan simple que la mente la pasa por alto esperando algo más
complejo y difícil de obtener. La mente está siempre enfocada en el estado de vigilia, porque es la creadora
del estado de vigilia, así es que naturalmente busca la realidad ahí. Sin embargo, el estado de vigilia es
justo uno de los estados que aparecen y desaparecen, mientras que el Sí siempre permanece. Por esta
razón, la mente nunca puede encontrar el Sí. Finalmente, el proceso entero de la búsqueda del Sí es visto
como un ejercicio imposible, un viaje de ensueño, porque usted no puede encontrar lo que usted ya es. No
es cuestión de adquirir algo y nada especial se requiere para entender la realidad de su existencia más allá
de los tres estados: de vigilia, sueño con ensueños, y sueño profundo. El siguiente verso es de Lalla
Yogeshwari, santo Cachemir, que vivió en el siglo catorce:

"Yo, Lalla, di vueltas y vueltas alrededor del mundo

En una búsqueda frenética del Señor omnipresente.
Volviendo de mis aventuras le encontré a Él
Sentado en mi cuerpo, Su propia casa"
6.29 "El conocimiento forma parte del ego. Pero obtener ese conocimiento es un paso
importante que usted tiene que dar"

Para salir del círculo de la ignorancia, la primera cosa que usted necesita es conocimiento, la información
que le proporciona alguien que ya vive en libertad, fuera del círculo. Necesita saber que hay una salida y
necesita saber lo que hay que hacer para encontrarla. Ciertamente, es el ego el que se hace cargo de estas
nuevas ideas al principio, pero sólo porque no tiene ni idea de que al final él mismo tendrá que morir.
Cuando entiende esa parte ya es demasiado tarde.
6.30 "Usted simplemente debe deshacerse de la ilusión de hacer, que está grabada en su
mente"

El ego está obsesionado con la idea de hacer algo. De hecho, una definición del ego es que es "la sensación
de ser el hacedor". Una cosa muy notable es que cuando usted siga y se acerque a la comprensión final, la
sensación de que "usted" hace algo se vuelve más y más débil. El concepto de hacer es en realidad
solamente una habitual forma de pensar. A medida que usted deja de atribuirse ese sentido de ser el
hacedor, se siente más libre. Empieza a ver que Él está haciéndolo todo por usted, y todo lo que necesita
es aceptarlo, a fin de que las cosas puedan desarrollarse como deben. Luego, la actividad del ego ya no le
incomoda demasiado y usted empieza a caminar en la luz en lugar de en la oscuridad.
 7

7.2 "Nunca pida nada del Maestro (la madre sabe cuándo el niño necesita comer)"

La madre se cuida de las necesidades del niño. Es natural. El niño no tiene que preguntar a la madre:
"¿me vas a dar de comer o no?". Simplemente sucede. El niño está listo para ser alimentado y la madre le
alimenta. De la misma manera, cuando la comprensión o aun la Autorrealización tienen que ocurrir
simplemente ocurren, muy naturalmente. No hay realmente ninguna necesidad de pedir nada, porque lo
que tiene que ocurrir ciertamente ocurrirá en su momento. Por otra parte si algo no debe suceder,
entonces no pasará. Ni aun el Maestro puede darle aquello para lo que no está maduro. No entendiendo
esta ley, muchas personas llegan al Maestro y le dicen: "por favor déme Su gracia" o: "déme su bendición a
fin de que pueda alcanzar la Autorrealización".
7.3 "Siga siempre el camino que su Maestro le muestra, y será uno con él"

Mientras trata de hacer lo que dice el Maestro, experimentará que en usted surge un flujo natural de
"bendiciones". Encontrará las respuestas a las preguntas apareciendo en usted mismo, y se sentirá cada
vez más satisfecho. Por otra parte, si usted sólo acepta lo que él dice pero no lo practica, no se sentirá en
armonía con él ni con usted mismo. El cuerpo y la mente humanos son como un árbol de cumplir-deseos
(kalparatu) y eso hace a las cosas aparecer exactamente en la forma en que usted las imagina. Si confía en
el Maestro y sigue el camino que le muestra, usted puede convertirse en lo que Él es. Si no lo cree posible,
no lo será.
7.14 "La única cosa que el Maestro hace es dar su valor real al poder que está en usted, al
que usted no presta atención"

La función del Maestro no es hacer algo de nada. Él no tiene interés en darle una práctica a fin de que
usted pueda, eventualmente, adquirir algo. Sólo le señala lo que ya está ahí. El gurú es el disipador de la
oscuridad. Él le dice que usted es la Realidad. Usted ya es Eso; sólo necesita deshacerse de la falsa
suposición de que usted no está realizado. El poder del Sí Mismo: ser, conciencia, bienaventuranza (sat-
chit-ananda) es su propia naturaleza. No hay nunca un momento en el que pueda decir que usted no es.
Esto quiere decir que ya realiza el Sí Mismo. El problema es que presta poca atención a este hecho. Así
que el Maestro le señala este punto directamente.
7.16 "El Maestro es sólo un indicador. Él le conduce hasta la puerta y ahí acaba su
cometido. No permanece ahí"

Si usted lee las preguntas y peticiones que las personas hacen a los santos y a los sabios, se dará cuenta de
que creen que el Maestro puede hacer comprender al discípulo o aun darle la Auto-realización. ¿Cómo
sería eso posible? Aun si el Maestro tuviera tales poderes, ¿cómo podría la realización ser permanente si la
mente del aspirante no estuviera preparada? En el mejor de los casos, sería simplemente una experiencia
pasajera. El Maestro le puede decir todo lo que necesita saber, poniéndole en la dirección correcta. Él
contesta a sus preguntas hasta aclarar cada duda, conduciéndole hasta la puerta. Luego él ha terminado.
Depende de usted dar el paso final, entrar en la casa y tomar posesión de ella.
7.20 "El respeto que tiene al Maestro está en su mente, conserve ese respeto siempre"

La primera vez que encuentra a su Maestro puede sentir un gran sentimiento de paz. Usted se siente
diferente y eso hace que quiera escuchar lo que él tiene que decir. El respeto por el Maestro llega a la
mente cuando empieza a entender que lo que él dice es correcto. Aumenta cuando él aclara sus dudas
contestando sus preguntas. Luego depende de usted conservar ese respeto continuando en la aceptación y
comprensión de su enseñanza.

Hoy en día, tenemos mucho donde elegir, hay tantos maestros y libros disponibles que es muy fácil tratar
al Maestro como uno más entre otros. Pero hace un siglo esta especie de "baile de gurús" que hoy está tan
de moda en Occidente habría sido imposible. El respeto al gurú fue algo natural cuando era muy difícil
encontrar uno. A la postre, el aspirante que tiene un profundo respeto a su Maestro es afortunado. Es más
probable que el buscador que cava un pozo profundo en un lugar encuentre agua antes que otro que cave
varios pozos poco profundos en lugares diferentes.
7.21 "Debido a la ignorancia dice que soy un Maestro y que usted es un aspirante, pero de
hecho ¡usted es la Realidad!"

Mientras usted confunde el Sí Mismo con el cuerpo no tiene más remedio que pensar en el Maestro como
un cuerpo también. Sin embargo, una cosa de la que puede estar seguro es de que el Maestro no percibe
ninguna diferencia entre el ser esencial de usted y el de él. Él sabe que el Sí Mismo es la única Realidad y
que usted es Eso, tal como él lo es. Ambos son olas en el mismo océano. Para el aspirante que todavía
percibe dualidad, la aparente distancia puede ser eliminada mediante la devoción. Esto dice Kabir:

"Mi Gurú está en Benarés

Yo estoy en la costa
Pero Dios Sabe que el Gurú no está ausente de mi corazón
Ni aún por un instante"
7.23 "El Maestro juega con los conceptos como un niño juega con juguetes"

Maharaj a menudo departía con humor. Cuando hablaba había un fondo alegre y juguetón que era muy
contagioso. Frecuentemente todo el mundo se reía de algo que había dicho. Uso la palabra "juego" porque
no tengo una mejor manera de describir ese sentido de ligereza que él tenía. Era como el sentimiento que
tiene usted al lado de un niño pequeño, que juega sin la más mínima preocupación del mundo. Los
conceptos son como bloques de un juego de construcción. Es divertido juntar y fabricar alguna estructura
con ellos, y luego olvidarla y hacer algo nuevo.
7.26 "El Maestro le hace cada vez más grande. Usted es todo. Entonces se da cuenta de que
se ha iluminado y siente alegría"

En el camino de la comprensión final, usted puede tener diferentes experiencias temporales de despertar
o iluminación. Pueden durar horas, días o semanas. Maharaj describe aquí este tipo de experiencia. Usted
siente que se ha expandido para incluirlo todo, usted es el creador del mundo, siente paz y gozo profundo.
Una experiencia como ésta es, naturalmente, un signo muy bueno de progreso. Lo puede considerar como
una bendición del Maestro (que está en usted). Sin embargo, es simplemente una experiencia y como tal
es temporal. Es fácil confundir una experiencia espiritual profunda con la realización. Si usted no está
seguro, siempre puede preguntar al Maestro.
7.27 "Luego el Maestro dice que usted no ha entendido. Nada es verdadero"

Durante una experiencia espiritual profunda, el ego puede ser temporalmente enmudecido, pero aún está
ahí, en el trasfondo. Por ejemplo, usted siente: "soy el creador del mundo", "estoy en éxtasis", etc. Al cabo
de un rato, la experiencia se desvanece y empieza a preocuparse porque usted perdió ese estado. Esto
puede ser muy doloroso ya que, desde el punto de vista del ego, algo muy apetecible se ha perdido. En el
mundo de la dualidad lo que sube tiene que bajar.

El Maestro le dirá que usted no ha entendido completamente. La Realidad, el Ser, no depende de ningún
tipo de experiencia. Ninguna puede ser verdadera, porque aparece y desaparece. Usted, el Sí Mismo,
permanece siempre.
7.28 "Recupera su cartera, pero ya era suya"

Maharaj solía decir que lograr el Conocimiento De Sí Mismo era como encontrar la cartera que hubiera
perdido. Usted no gana nada que no fuera suyo. Éste es, realmente, el punto central del Vedanta Advaita.
Si el Conocimiento De Sí Mismo no fuera algo que usted ya tiene, entonces, sería un objeto que aparecería
en algún momento determinado. Si puede aparecer, entonces también puede desaparecer. Lo que quiere
decir que es temporal, así que no vale la pena perseguirlo. Por consiguiente usted ya debe tener el
Conocimiento De Sí Mismo. El único obstáculo es la creencia de que no lo tiene. El trabajo del Maestro es
eliminar esta ignorancia.
 8

8.7 "Acepte lo que ocurra. No luche con lo que llegue. De este modo, el ego se disolverá"

La calma y la claridad de mente son condiciones previas importantes para el Autoconocimiento. La mente
se agita fácilmente queriendo que las cosas sean diferentes de como son. La aceptación de lo que ocurre
es, por consiguiente, una manera poderosa de debilitar al ego. La aceptación tiene lugar a través de la
gracia. Una forma que el ego tiene de mantenerse vivo es tratar de imponer constantemente sus deseos en
vez de aceptar lo que sucede espontáneamente. Hay un antiguo verso que describe la situación:

"Por regla general, el hombre es necio.

Cuando hace calor, quiere frío.
Cuando hace frío, quiere calor.
Siempre queriendo lo que no tiene"
8.9 "Derribe los muros de su mente, y usted será el cielo"

Usted es ya el conocimiento puro que lo penetra todo. Los límites y las divisiones son imaginarios. El
espacio es el mismo en todas partes, en una habitación o dentro de una jarra sigue siendo espacio. La
aparente diferencia está sólo en la mente. Por causa de la identificación con el cuerpo hay un sentimiento
de separación y limitación, como si el espacio en la habitación dijera: "estoy aprisionado dentro de estas
cuatro paredes". El espacio es espacio dentro y fuera, pero si se imagina prisionero entonces se sentirá así.
Ésta es la forma de trabajar del ego. Se trata de llegar a comprender que de la misma manera que las
paredes no son una limitación para el espacio, el cuerpo no puede limitar al Sí Mismo. Lo que es todo-
penetrante no puede ser confinado.
8.10 "Si tiene problemas, entonces dé por hecho que es lo mejor que le puede suceder"

Todo ocurre de acuerdo con las leyes divinas, que algunos llaman la voluntad de Dios. Si es un aspirante,
entonces la gracia anda ya en usted y alrededor de usted, y puede estar seguro de que los acontecimientos
se pondrán de forma que se profundice y refuerce su aspiración. Ésta es la naturaleza de la ley divina.
Algunas veces esto quiere decir que se presentan situaciones difíciles o que los problemas llegan cuando
menos se espera. Sin embargo las oportunidades generalmente son una oportunidad para aumentar el
desapego de las cosas mundanas o para rendirse más completamente a la voluntad divina, así es que son
experiencias positivas. Hay un dicho Nepalí que dice:

"Todos los obstáculos son bendiciones del gurú"

8.12 "Tiene que comprender sin la mente"

Ésta es otra descripción de la experiencia de la persona realizada. El gran maestro del Vedanta clásico,
Swami Dayananda, decía que la comprensión del conocimiento llega a la mente y es de la mente, pero el
Conocimiento De Sí Mismo o Autorrealización aparece en la mente, pero no es de la mente. Todos
conocemos la experiencia de comprender algo un día, siendo capaces de expresar lo comprendido, pero
luego, al día siguiente, sentimos que ya no entendemos esa idea y no la podemos expresar con claridad.
¿Qué le ha ocurrido a la comprensión que teníamos ayer? La comprensión basada en el conocimiento
puede ser obscurecida por las nubes de la ignorancia. Por esto es por lo que se pone énfasis en la
realización. Cuando hay realización del Sí Mismo no hay ignorancia que obscurezca la comprensión. Ésta
no aparece y desaparece, sino que permanece constante. Sólo entonces está uno seguro al 100%. En esa
comprensión no hay mente.
8.13 "Si su mente cambia entonces puede entenderlo todo, ¿por qué no?"

Maharaj a menudo decía que el Maestro le cambia su mente. La mente es tan importante porque contiene
la imagen del mundo entero. El mundo está en usted, usted no está en el mundo. Cambie la mente y la
imagen cambiará también. Cuando ocurre la realización, encuentra que puede entenderlo todo. Las ideas
del Maestro que antes le parecían oscuras son ahora claras como el cristal. ¿Por qué? Porque las está
viendo desde el mismo punto de vista del Maestro. De hecho, usted y Él son uno.
8.14 "Cuando comprenda su poder, dirá que todo lo ha elegido usted"

Todo está en usted. Todas las experiencias tienen lugar dentro de su conciencia. Por consiguiente, lo que
ve le pertenece y es su creación. Esto es lo que significa ser todo-penetrante: sabe que sin usted, nada es.
Si ve esto, entonces entiende que lo que ocurre, ocurre por sí mismo; usted está ahí y los acontecimientos
están yendo y viniendo en su presencia. ¿Tratará de interferir para que las cosas sean de otra manera? Si
usted actúa, actúa, si usted no actúa, no actúa, pero pase lo que pase no se imagina que lo hace usted.
Diga: "lo he elegido" y acepte las cosas como son.
8.22 "Si quiere realizarse, tiene que prescindir de la mente. No sólo tiene que querer
realizarse, ha de dedicar su vida a ello, de lo contrario no sirve para nada"

Nadie va a polemizar con usted si quiere ver el mundo como una realidad sólida, objetiva. Así es como la
ciencia moderna lo ve. Asimismo, nadie objetará nada si usted quiere tomar el ego por real, tal como hace
la psicología moderna. No se inicia un camino espiritual con el objetivo de encontrar la "verdad" por sí
misma, sino por el bienestar y satisfacción propios. La búsqueda empieza porque usted no está satisfecho
con su concepción del mundo y, en particular, con su concepción de sí mismo. Algo falta, algo no está bien
y, como consecuencia, la vida es insatisfactoria. Cuando siente esa carencia comienza a querer la verdad
más que cualquier otra cosa. Cuando encuentra al Maestro confirma que el concepto que tiene de usted
mismo está equivocado. Se toma a usted mismo por algo que no es. Entonces comprende que tiene que
desembarazarse del ego-mente. Pero, ¿cómo? ¿Se puede destruir el ego a sí mismo? De ahí en adelante,
usted está ocupado en una lucha encarnizada de proporciones heroicas. En esa lucha la ilusión combate
contra el poder y la luz de la Realidad para mantener el control de la mente, con tantas posibilidades de
victoria como las que tuvo Ravana en contra de Rama, o los Kauravas en contra del Señor Krishna. El
resultado final se conoce de antemano. La campaña puede durar mucho tiempo o terminar rápidamente,
dependiendo de cuánto desee la comprensión final y de cuánto tiempo y energía le dedique, porque hay
que pagar por todo, ésa es la ley.
8.29 "¡Piense en usted! No piense en otros. No hay nadie ahí excepto usted"

Es una pérdida de tiempo tratar de imaginar cómo progresan otras personas en relación a usted mismo, o
hacer juicios sobre lo que están haciendo. Usted no puede conocerlos y acaba proyectando en ellos sus
propias teorías. De hecho, la percepción de "otros" como separados, como seres auto-determinados es, en
sí misma, falsa. Es una ilusión que persiste mientras piensa en usted mismo de esa manera. Realmente
usted mora en, y como, la corriente de sabiduría divina en este preciso momento. Ese poder es su
naturaleza verdadera. Usted es realmente la causa de sus experiencias y no las experiencias mismas o el
que las experimenta. Cuando piensa en usted mismo y siente lo que realmente es, ve que es el Único; el
Uno que está jugando en todos y en todas las cosas. Es consciente de que está en todas partes. Cuando ve
a "otros" se ve sólo usted reflejado en ellos. Entonces no hay miedo ni juicios.
8.30 "Cuando usted tiene comprensión, la mente queda satisfecha y no aparecen
pensamientos"

En el camino de la comprensión final llega mucha paz. La mente se vuelve relativamente serena. Pero si
bien el viaje se vuelve cada vez más bello todavía queda la sensación de que no se ha llegado al final, y de
que no se sabe cuánto tardará. Hasta que esa comprensión final llegue no hay satisfacción completa. Así
es como están las cosas dispuestas. La vida está proyectada para la plenitud y nada por debajo de esa
plenitud la colmará.

La "plenitud" como meta puede no parecer muy excitante comparándola con la "felicidad" o el "amor",
pero ¿qué es la felicidad sino la ausencia de deseos y el estar libre de ellos? Cuando hay comprensión
usted se da cuenta de que no necesita nada. Entonces los deseos se apaciguan y la mente se convierte en
su sirviente.
 9

9.2 "Diga que no hay nada malo en el mundo: Eso es amor"

Esta declaración es imposible entenderla a través del ego-mente. La mente señalará muchas cosas en el
mundo como "malas"; no solamente cosas desagradables, sino cosas que parecen indicar que el mundo
mismo es un lugar frío y brutal: un Infierno más que un Cielo. Haciendo hincapié en las imágenes
negativas el ego intensifica su sentimiento de separación y justifica su punto de vista egoísta. En realidad
no hay nada malo en el mundo, porque no hay absolutamente nada que exista independientemente del
que lo ve. Dondequiera que mire sólo estará viéndose a sí mismo. Cuando se mira en un espejo sabe que lo
que ve es usted; esto es, ésa es su experiencia pero no el ser real que es la fuente de lo reflejado. Si el
espejo está roto o sucio no cree que ello le afecte a "usted". Aun si su reflejo no es bello continúa
amándose a sí mismo; valorando su existencia. Nada cambia el amor que siente en el centro de su ser.
Cuando siente ese amor claramente, cuando lo conoce como su propio ser, lo ve en todas partes: no siente
que haya cosas "malas".
9.11 "Sea como un animal que espera que el alimento llegue a su boca"

El Maestro es como una persona profundamente dormida. No da importancia al mundo, porque sabe que
es un sueño. No toma la iniciativa en nada. Simplemente deja que las cosas vayan ocurriendo. Llegue lo
que llegue se ocupa de ello, pero no se identifica con el resultado. Lo que hace lo hace por la propia
situación en sí, no por alguna otra cosa. Un sadhu (renunciante) toma la comida sólo cuando le es
libremente ofrecida. El Maestro es el sadhu máximo, porque su vida, en todos los aspectos, es vivida así.
Todo aquello que viene a él lo acepta como prasad del Señor.
9.13 "El Maestro está en todo lugar. Nunca está lejos de usted. Usted y él son uno"

"Maestro" es realmente otra palabra para designar a la conciencia o Dios. Cuando ve al Maestro sentado
frente a usted durante el satsang, en realidad allí no hay nadie. Tampoco hay nadie donde cree que está
usted, excepto sus pensamientos y la creencia subyacente de que hay una persona que tiene existencia
independiente, que desea esto o aquello; que es el hacedor, etcétera. Todo esto es imaginación. El Maestro
está en todas partes. No hay diferencia entre lo que el Maestro es y lo que usted es, tal como no hay
diferencia entre el espacio en este cuarto y el espacio en el cuarto de al lado. Las paredes y las ventanas no
delimitan el espacio que lo incluye todo. Asimismo, el Maestro -la Conciencia- no es afectado por los
veladores conceptos de "yo" y "usted". Estas limitaciones mentales son aparentes, no reales.
9.21 "Sólo la persona realizada puede adorar sin deseo"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

La adoración es una expresión de devoción que aparece espontáneamente. La Autorrealización trae la

comprensión de que no hay nadie ahí para realizarse. En realidad no hay Maestro ni discípulo. Sin
embargo, el sentimiento de devoción que había antes de la realización permanece después. ¿Por qué no
iba a estar? La devoción después de la Autorrealización tiene un carácter diferente, y es que no hay deseo
asociada a ella. No hay nada que ganar. La separación, característica de la vida del aspirante, ha sido
trascendida. En lugar de añoranza, de anhelo, hay satisfacción y una espontánea expresión de gozo.
El jnani (la persona realizada) descansa en el Sí. Olvida la mente y sus opuestos pero continúa adorándole
a Él, manifestado en todo.
9.22 "La devoción es la madre del conocimiento"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

La devoción es el soporte de la comprensión como la madre es el soporte del niño. Es una presencia
constante a la que siempre puede uno volver. La devoción al Maestro abre un canal de comunicación a
través del cual la mente puede recibir el conocimiento. Gracias a la devoción al Maestro, el conocimiento
puede permanecer estable. Tiene un foco. Sin el soporte de la devoción, el conocimiento tiende a
disiparse, y se hace vulnerable a la desilusión.
9.24 "La verdad divina no tiene base si no está apoyada en la adoración saguna"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

La magia de la relación gurú-discípulo viene de la fe y de la entrega. Confía usted en su Maestro lo

suficiente como para abandonar sus conceptos y aceptar que la manera de pensar de usted estaba
equivocada. A través de esta actitud de entrega la llama de la devoción se enciende con el fuego del
Maestro. La adoración a la forma física del Maestro (saguna) mantiene la llama encendida. Puede que
usted haya adquirido algún conocimiento de la Verdad divina, pero, ¿cómo puede realizar esa Verdad,
esto es, hacerse uno con Ella si no desaparece la sensación de tener una identidad separada? La adoración
es el medio por el cual usted derriba las paredes que puso el ego.
9.25 "La adoración saguna es para el goce del devoto"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

La adoración no es para el beneficio del Maestro. Él no tiene nada que ganar. El acto de adoración es para
el adorador. Armoniza el cuerpo, calma la mente y permite que el corazón sienta paz y gozo. El devoto
nunca está separado del Sí Mismo. La adoración facilita el medio para comprender esa unidad. Es tan útil
como gozosa. Después de la realización la relación entre Maestro y servidor permanece, pero con la
belleza añadida de la comprensión de la absoluta Unidad que incluye a ambos.
9.30 "El que se consagra a sí mismo al Ser, al final se convierte en el Ser"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¿De qué trata, en realidad, la devoción? ¿Qué significa? Puede parecer a primera vista que tiene que ver
con ofrecer nuestros respetos y solicitar favores al todopoderoso ser que se encuentra muy por encima de
usted. Algunos piensan en Él como Shiva, otros como Rama, otros como el Señor Krishna. Algunos lo ven
como la Madre Divina, como Kali o como Durga. En este linaje lo vemos en la forma del gurú y nos
inclinamos ante Él en esa forma. Aún cuando el Sí Mismo se aparezca a la mente de diferentes modos, no
hay más que un solo Sí, un solo Ser, un solo poder que aparece como dos: devoto y objeto de devoción.

Todo el tiempo que usted rinde culto amorosamente a los pies del Maestro, u ofrece oraciones fervientes
pidiendo la comprensión, Él está esperando, totalmente despreocupado, el momento en el que se revelará.
Cuando llega ese momento, usted entiende que siempre ha sido Él y que Él ha sido usted, y que era usted
mismo el que creaba la sensación de separación. Creía que era un ignorante; pero esa ignorancia era un
estado imaginario. Ni está ahora ni nunca estuvo ahí. Al comprender esto algunos ríen, otros lloran, pero
todos sienten el alivio de soltar la pesada carga de una existencia separada. Entonces, aunque usted es uno
con el Maestro, le da las gracias y lo considera como el más grande. En uno de los bhajans que se cantan
en esta tradición hay un resumen:

"La grandeza de mi Maestro consiste en que hace a sus discípulos como él"
 10

10.1 "Conviértase en no-mente. No piense en nada"

Pensar es, de hecho, un fenómeno que ocurre espontáneamente. Hay muchos tipos diferentes de
pensamientos que responden a diferentes tipos de estímulos; pero todos ocurren mecánicamente. La
dificultad o confusión surge a causa del ego. El ego es un tipo de "meta-pensamiento" que abarca todos los
otros pensamientos. Este "yo-pensamiento" le da la sensación de que usted está pensando sus
pensamientos cuando, de hecho, no es así. El ego es en sí mismo un pensamiento. Así el pensamiento es lo
que está pensando. Por esto es por lo que Maharaj dice: "no piense en nada". La intención no es tratar de
dejar de pensar, lo cual es imposible, sino romper la identificación con los pensamientos; esto es,
separarse de los pensamientos. Usted es la Realidad sin pensamientos, a la cual Maharaj aquí llama "no-
mente".
10.4 "Expanda sus pensamientos y vuélvase más y más grande"

Usted necesita algún tipo de antídoto contra la hipnosis causada por la habitual y errónea manera de
pensar mantenida durante largo tiempo. Hay una historia que se cuenta acerca de un cachorro de tigre
cuya madre murió y que fue encontrado y cuidado por un rebaño de cabras. El cachorro creció entre los
chivos y asumió todas sus costumbres: hábitos alimenticios, la forma de balar, etcétera. Un día un tigre
grande, adulto, vino y buscó entre el rebaño un candidato para su próxima comida. Se alarmó al ver al
joven tigre viviendo inocentemente entre ellas de forma completamente opuesta a su verdadera
naturaleza. El tigre se acercó, las cabras escaparon, y el joven fue interpelado. Dándose cuenta de lo
sucedido el adulto llevó al joven a un estanque donde podía ver su reflejo claramente. Explicó al joven que
él era un tigre también y le mostró cómo los reflejos de los dos eran iguales. De este modo el joven se dio
cuenta de su verdadera naturaleza y comenzó a rugir y a actuar de modo adecuado.

En esta historia se ve cómo usted puede hacer a la mente más y más grande. En tanto toma los deseos y
pensamientos como si fueran usted mismo permanece hipnotizado por el pensamiento de que usted es
una cabra. Los pensamientos del Maestro son de mucho mayor alcance, más expansivos y más exigentes.
Una vez que usted los acepta como propios, ya no puede olvidarse por más tiempo de lo que usted
realmente es.
10.6 "La mente no debería ser reprimida. Déjela pensar"

Hay una historia de un yogui que se sentó a meditar. Justo antes de que se absorbiera completamente
en samadhi, el pensamiento de tener una piel de tigre nueva sobre la que sentarse cruzó por su cabeza,
porque la que tenía estaba gastada. Era un yogui avezado y en esa ocasión entró en un estado
de samadhi que duró 2000 años. Finalmente al regresar a la conciencia normal el primer pensamiento
que se le ocurrió fue obtener una piel de tigre nueva. La historia muestra, primeramente, que usted no
debería confundir la habilidad para entrar en profundos estados de meditación con la iluminación; y
además que a la mente no se le puede impedir pensar. Esto es lo que hace y continuará haciendo, ya sea
que la laguna entre pensamientos sea de dos segundos o de 2000 años.
10.7 "Usted se impregna inmediatamente con esos pensamientos"

Maharaj dijo que deberíamos ser como la hoja del loto, posada sobre el agua pero no se moja. Si la hoja se
empapara se hundiría. Para vivir en este mundo como un devoto o discípulo del Maestro necesita
mantenerse separado usted mismo, todo lo posible, del falso sentido de identificación con el yo-
pensamiento: "yo hago esto para tener eso"; "yo quiero algo", y todo tipo de variaciones sobre el mismo
tema. Son estos pensamientos los que hacen que la hoja se impregne y se hunda.
10.8 "Los pensamientos llegan, buenos y malos, pero diga: 'No son míos'. Entonces se
librará de ellos"

Parece una idea extraña en principio -no pensar en nuestros pensamientos- pero esto revela la
profundidad del hábito de asumir que los pensamientos son reales. La mente siempre piensa en términos
de: "mis pensamientos". Pero ¿quién soy "yo"? Eso nunca se pregunta. Para salir de esta situación usted,
como aspirante, no tiene otra alternativa que separarse enérgicamente de los pensamientos,
convirtiéndose efectivamente en observador en vez de pensador. No importa qué pensamiento surja, diga
"no es mío". Esta práctica crea la distancia necesaria para empezar a entender que usted existe antes,
durante y después de que el pensamiento surja.
10.12 "Usted debe tener en la mente la plena convicción de que nada es verdadero"

El ego-mente asume que hay un mundo que existe independientemente, que permanece ahí mientras él,
el ego, desaparece cuando duerme. Esto es ignorancia. El mundo no viene y dice: "existo". Esta mesa no
dice: "soy una mesa". Es la mente la que les da existencia. Sin la mente ninguna cosa es. Si el mundo fuera
verdadero se reiría de usted por decir que lo conoce mientras permanece en la ignorancia respecto de
usted mismo. Así es que olvídese del mundo y conozca lo que es la mente. La completa convicción de que
nada es verdadero llegará cuando la mente misma sea vista como falsa.
10.16 "Pensar y pensar y finalmente olvidarlo todo"

El propósito final de pensar es llegar a entender que no hay nadie que esté pensando. Después el proceso
entero alcanza un punto en el que la mente se hace una con la consciencia o conocimiento puro. La
búsqueda se olvida y la paz reina. ¿Quién es el que entiende esto? Nadie, no obstante la comprensión está
ahí. No hay palabras para esa impensable Realidad.
10.20 "Siempre que la mente afirme: «Eso es verdadero», vaya en contra y diga: «No, no es
verdad»"

A nadie le gusta seguir una dieta. Cuando usted sigue una dieta y el cuerpo desea ardientemente chocolate
o patatas fritas tiene que usar su fuerza de voluntad y decir: "esto puede saber bien, pero no es lo que
quiero". Es algo parecido a seguir las instrucciones del Maestro. Usted puede aparecer como una persona
individual, con sus propios pensamientos y deseos; pero realmente usted no existe. Sólo Él, el divino
poder existe, y esta vida no es sino un largo sueño. La mente debería ponerse a dieta a sí misma
adoptando el punto de vista del Maestro.

El deseo de comprensión se vuelve más fuerte y enfocado a medida que usted va tras ello, así es que cada
vez necesita menos esfuerzo. Al final la rendición al Maestro es completa y usted siente que el divino
poder lo hace todo. Al principio sin embargo, tiene que convertir en un hábito el hecho de ir contra la
tendencia de la mente de tomar el mundo por real.
10.24 "Nada es suyo. Esté mentalmente en bancarrota"

Estar mentalmente en quiebra es liberar la mente de apegos. Una mente sattvica refleja la realidad
claramente, como el agua clara refleja el sol. Cuando no quiere nada y no se agarra a ninguna cosa usted
es libre. Eso es auténtica renuncia. Aunque pueda tener posesiones, si no se identifica con ellas o dice:
"mío", no le pueden atar. De hecho nada es suyo, porque "usted" no existe. Sólo Él existe, y Él es todo.
 11

11.1 "Primero sepa «quién es usted»"

Es un hecho extraordinario que en este mundo casi nadie sepa quién es. La mayoría de la gente nunca
piensa en eso. Dan por supuesto que son el cuerpo, mientras algunos, los que se convierten en buscadores
espirituales, son conscientes -a veces dolorosamente conscientes- de que no saben quiénes son. En
cualquier caso los que conocen más allá de cualquier duda la respuesta a la pregunta: "¿Quién soy yo?"
son muy, muy pocos. Estos son los que deben enseñar, porque a menos que una persona sepa quién es,
¿cómo puede ayudarle a saber quién es usted? El problema crucial de la vida es la Auto-ignorancia: no
saber "Quién soy yo". Este problema sólo puede ser solucionado por el Conocimiento De Sí Mismo. Los
estados y experiencias profundas de la más alta consciencia no solucionarán el problema, porque no son
incompatibles con la ignorancia. Usted puede tener un estado de bienaventuranza que dure días o
semanas, pero cuando se vaya, estará de vuelta en la misma Auto-ignorancia. Por eso Maharaj enseñó:
"conozca quién es usted primero". Cuando lo sepa sabrá todo lo que se necesita saber.
11.2 "Sea lo suficientemente valiente como para deshacerse de la mente"

La mente no puede conocer al Sí Mismo. Por consiguiente, por muy esencial que la mente sea en etapas
anteriores, usted llegará a un punto donde tendrá que poner su fe en lo que está más allá de la mente. Esto
significa rendirse a Él, al Maestro, que está dentro de usted y también en todas partes. No podrá hacer
ningún progreso mientras se imagine que ya sabe quién es usted. Primero debe admitir que no sabe.
Deshágase de la mente prescindiendo de la noción de ser una persona y encuentre lo que usted es en
realidad.
11.16 "Usted se ha olvidado de Él. La Realidad es usted mismo. Usted se ha olvidado de sí
mismo"

Uno tiene que ser muy cuidadoso con los conceptos de recordar y olvidar, porque el ego-mente
rápidamente los interpreta de una manera equivocada. Tan pronto como escucha la idea: "usted se ha
olvidado de sí mismo" comenzará a intentar recordarse. Haciendo eso fortalece su propia posición central.
El recuerdo tiene que ser practicado con un espíritu de sumisión, en la comprensión de que lo que usted
recuerda no es el ego-mente, sino la Realidad que está más allá de la mente.

La mente tratando de recordarse a sí misma se comporta como si el personaje de un sueño murmurase

para sí mismo: "debo recordar quién soy yo" permaneciendo dentro del sueño. La solución es comprender
que todo es realmente un sueño y que "Yo", siendo la realidad misma, no estoy en el sueño en absoluto:
"me he olvidado de mí mismo porque he tomado el sueño por verdadero, me he identificado con ese
personaje del sueño". Cuándo esta comprensión llega el sueño puede continuar, pero ¿cómo podría
afectarle?
11.17 "Usted mismo es la felicidad. ¿Debe el agua estar sedienta?

La felicidad no es algo que alguien pueda ganar. Ese es el error que mantiene al ser humano atrapado sin
descanso en el ciclo de deseo, satisfacción y desilusión. Usted no puede encontrar la felicidad en ninguna
parte porque la felicidad es usted. Usted es Eso. Buscarlo fuera es mirar completamente en la dirección
equivocada y sólo puede conducir a la frustración. Eventualmente muchas personas lo comprenden y se
convierten en buscadores, buscando interiormente la plenitud. Esto es un avance, si bien la búsqueda no
acaba en ese punto. La felicidad, la satisfacción, la paz y la alegría fluyen como una fuente en el propio
corazón de usted. Son su propia naturaleza, por consiguiente, busque sólo conocer su verdadera
naturaleza. ¿Puede encontrar fuera la respuesta a la pregunta: "Quién soy yo"?
11.18 "La presencia del Sí Mismo es la única felicidad"

¿Está presente el Sí algunas veces y ausente en otras? No, está siempre ahí, y por eso, en lo más recóndito
de nosotros mismos, siempre sentimos que la felicidad es lo más natural y que la infelicidad o sufrimiento
es antinatural. Las personas generalmente tienden a tener esperanza, a ser elásticas, adaptables, siempre
viviendo confiados en una felicidad futura aun si se les niega hoy. El problema yace en las ideas
equivocadas que tenemos acerca de la fuente de la felicidad. Pocas personas comprenden que la felicidad
proviene del Sí. Consecuentemente, la buscan en objetos externos. No saben que aun la efímera felicidad
que llega a través de la satisfacción de algún deseo, como cuando un objeto codiciado es finalmente
adquirido, proviene de la presencia del Ser que descansa en sí mismo después de librarse de la pesada
carga del deseo. La verdadera o permanente felicidad viene cuando nos libramos del gran fardo de la
ignorancia: de la fantasía de que no somos la felicidad ya, y de la ilusión de que somos individuos
limitados que se ven forzados a buscar felicidad.
11.19 "Encuéntrese a usted mismo. No puede ser encontrado en ninguna parte, pero no
obstante usted está ahí"

El mundo no es real. Es una apariencia y su única sustancia es el Sí Mismo. A través del poder
inescrutable de Maya, el Sí, mientras permanece no manifiesto, hace manifestarse al universo. ¿Dónde
está "usted" en este esquema de cosas? ¿Es parte de la fugaz manifestación o es usted parte de la fuente no
manifiesta? ¿Es usted los dos? ¿O ninguno de los dos? Debe averiguarlo. Si usted no sabe quién es ¿cuál es
el significado de esta vida?

Maharaj da aquí dos indicaciones. En primer lugar: "usted no se encuentra en ninguna parte". Esto
significa que todo aquello por lo que usted se ha tomado a sí mismo está equivocado. Usted no es el
cuerpo, ni la mente, ni los pensamientos o su ausencia, ni las percepciones o las sensaciones. Usted no es,
incluso, ni el conocimiento de su existencia, ausente en el sueño profundo. Todas estas cosas son de la
naturaleza de los ensueños. Aparecen. ¿Cuánto duran?

En segundo lugar: "no obstante usted está ahí". Se conocerá cuando descarte todas las cosas citadas
anteriormente. ¿Usted está todavía ahí: sí, pero ¿qué puede decirse acerca de ese estado? No hay palabras.
Ningún concepto permanece para describirlo. Tiene que ser realizado directamente.
11.20 "El espacio puede ser percibido y sentido. La Realidad no, así que olvide el espacio y
usted es Él, siempre"

La Realidad no puede ser percibida o sentida, porque percibir y sentir son funciones que operan en el
reino del sueño y la Realidad no está en ese sueño. Nada en el mundo del sueño puede experimentar el
sueño profundo del soñador. El sujeto no puede ser objetivado. Usted no puede ver sus ojos. Sin embargo,
cuando usted se da cuenta de su Ser conoce quién es usted, y no necesita ninguna confirmación. Usted es
el auto-refulgente Sí aún ahora, sólo la ignorancia se interpone en su camino. La ignorancia es como el
espacio, puede ser percibida y sentida -puede ser consciente de ella- pero no está realmente ahí. La Auto-
ignorancia y el Auto-olvido son lo mismo. Lo que tiene que hacer es olvidar el olvido, olvidar el espacio, lo
que significa volverse consciente de usted mismo como Realidad, existiendo permanentemente más allá
del espacio del olvido.
11.24 "El cuerpo causal es un estado de puro olvido"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Cuando usted medita usando el mantra puede llegar, después de un rato, a un estado tranquilo en el que
los pensamientos se han detenido y la respiración es ligera o casi imperceptible. Ése es el estado del
cuerpo causal. Es realmente un estado de olvido de los pensamientos, la condición cero en la que los
pensamientos se originan y disuelven. Es un estado relativamente bueno, que está más cercano de la
Realidad que el cuerpo sutil, que es el mundo de los pensamientos.

El cuerpo causal es experimentado como apacible porque no está sujeto al alboroto del constante pensar.
Sin embargo, no debería ser tomado por la Realidad. La ignorancia permanece en el cuerpo causal.
Todavía no recuerda quién es usted. Sólo cuando usted se da cuenta de que está ahí como la auto-
refulgente presencia que es consciente del olvido del cuerpo causal deviene el Sí Mismo. Después usted va
más allá de cero y del olvido.
11.25 "A causa del olvido cada ser humano siente que es ignorante y se esfuerza en obtener
conocimiento"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¿Cuál es la naturaleza de este olvido que le hace a cada persona sentir que es ignorante? ¿Es ese olvido
realmente algo aparte de la ignorancia misma? El cuerpo causal, que es realmente la ignorancia pura u
olvido, es como un impenetrable velo entre la mente (el cuerpo sutil) y el Conocimiento De Sí Mismo
(Mahakarana o cuerpo supracausal). El cuerpo causal es la razón de que la Auto-ignorancia subsista
mientras usted no sabe quién es realmente. Esa ignorancia es a veces descrita como un velo, como
oscuridad, o como nubes que ocultan el sol. En todos los casos: la ignorancia y el conocimiento, la
oscuridad y la luz, el olvido y el recuerdo implican dualidad, lo que quiere decir que está usted tratando
con una interpretación mental. La Realidad está más allá de la dualidad.

El conocimiento, la luz y el recuerdo son indicaciones del estado mental considerado como deseable: la
mitad positiva del balance. La ignorancia, la oscuridad y el olvido son indicaciones del estado que es
considerado indeseable en la mente del buscador espiritual y representa lo negativo. Estas parejas de
opuestos proveen una forma de pensar que es útil al principio. Sin embargo, no pueden penetrar el velo de
la ignorancia porque están en la mente y están, por consiguiente, "bajo" ella. La única forma de cruzar ese
espacio intermedio del cuerpo causal es dejando la mente atrás. Por esto es por lo que la meditación es
una ayuda tan útil. A través de la meditación usted puede olvidar la mente y experimentar la sensación de
entrar en la atmósfera más extraña del cuerpo causal, en un estado de olvido puro. Finalmente, usted
olvida ese olvido y se da cuenta de su verdadera existencia más allá de ambos, recuerdo y olvido.
11.26 "El estado de olvido es realmente no-existente"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¡Es verdaderamente maravilloso y liberador comprender que la ignorancia no existe! Desde un punto de
vista puramente lógico está claro que lo que no está ahí no puede ser. La ignorancia, el olvido, es una
ausencia, un estado de no ser. Tal estado no puede ser experimentado. ¿Cómo puede experimentar usted
alguna vez su no-existencia? ¡Es imposible! Por consiguiente el cuerpo causal, el estado de pura
ignorancia que es tomado, en aras de una adecuada aclaración, como el obstáculo para el Conocimiento
De Sí Mismo, no está realmente ahí. No es nada. ¡No hay ninguna cosa ahí! Por esto se repite una y otra
vez que todo el proceso de la búsqueda espiritual, esclavitud y liberación, ignorancia y conocimiento, tiene
lugar en la mente. La ignorancia es un estado imaginario. Usted sólo se imagina que no está realizado,
iluminado. Realmente, esa iluminación es su estado natural ahora mismo. Toda búsqueda finaliza con la
comprensión de que usted está imaginando su propia ignorancia.
11.27 "El cuerpo Mahakarana puede ser experimentado como conocimiento puro"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

El cuerpo Mahakarana es conocimiento puro y así, cuando es experimentado, el conocimiento puro se

conoce a sí mismo. ¿Cómo es esa experiencia? Permanece un sentido de "yo" individual en la mente,
porque la mente es el sentido del "yo" individual. Este sentido no desaparece sino que al mismo tiempo
está la comprensión de que la existencia real de uno es una luz que está brillando más allá de la mente. La
experiencia del conocimiento puro es la de una presencia autosuficiente. Tal como el sol no requiere
ninguna otra luz para verse a sí mismo porque es luz, así la pura conciencia no requiere ninguna otra
conciencia para conocerse a sí misma, porque es conocimiento.
 12

12.1 "El cuerpo no tiene libre albedrío. El libre albedrío es siempre de la persona realizada"

El libre albedrío es un concepto considerado casi sagrado en Occidente, pero que en verdad no tiene
fundamento. Simplemente no corresponde a como son las cosas en realidad y tarde o temprano tiene que
ser abandonado en favor de la sumisión a un poder superior. El libre albedrío que la persona realizada
disfruta proviene de su entrega total. Para ver y experimentar la perfección de las cosas como son y para
aceptar sin reservas la verdadera libertad, la persona realizada siempre tiene la actitud de: "Hágase Tu
Voluntad".

Como aspirante, sin embargo, usted no puede decir simplemente: "Hágase Tu Voluntad" y dejar de
esforzarse. Esto es entender mal el Advaita. Este error se ilustra con la historia del hombre que se
interpuso en el camino de un elefante. El guía del elefante le pidió al hombre que se quitase de en medio
pero el hombre dijo: "soy Dios, el elefante es Dios, todo es voluntad de Dios". Por supuesto, fue derribado
y herido por el elefante. Cuando se quejó a su gurú, le dijo que sólo había repetido lo que él le había dicho.
El gurú dijo entonces: "el guía del elefante, que le dijo a usted que se quitara de en medio, era también
Dios, pero entonces usted prefirió ignorarLe".
12.5 "Cuando usted comprende, el poder está ahí y todo lo que hace es «correcto»"

Después de la comprensión final se encuentra con que entiende cualquier cosa que necesite comprender.
Las ideas que fueron anteriormente obscuras se vuelven claras como la luz del día. Esta comprensión es
como un poder que se manifiesta en usted. Se siente en armonía, sintonizado con su entorno. Siente que
lo que ocurre es correcto y no podría acontecer de otra manera. Porque usted siente este poder en usted y
a su alrededor sus acciones son también "correctas". Usted se encuentra sin metas o ambiciones, calmado,
lo que tiene que ser hecho se hace. Como una persona viajando en tren usted sabe que el tren va a alguna
parte y le lleva; no tiene que hacer nada. Usted pone su maleta en el estante. Ya no la lleva más a cuestas.
12.6 "Si usted entiende: 'nada puede tocarme', entonces usted es una persona realizada"

Decir que el mundo es nada no es restarle importancia o menospreciar los sufrimientos que otros
experimentan. Todo es como es. Usted no lo puede cambiar. Sin embargo, para usted, cuando hay
comprensión final, el mundo es como nada. No desaparece, sus problemas mundanales no se van y usted
no se convierte de repente en una persona mejor. No obstante entiende en lo más profundo, en el nivel
más intuitivo, que todo es como nada y que nada puede tocarle de ninguna manera. No es posible
describir esto en palabras.

Lo que parece ocurrir con la comprensión final es que usted se establece en cierto sentido de realidad que
es absolutamente fundamental, como si usted fuera un centro inmóvil alrededor del cual todo girase,
llegando a ser y marchándose otra vez. Como usted siempre se conoce como este inmutable y verdadero
centro automáticamente sabe que lo que percibe no es verdadero porque, como percepción, es distinto de
ese centro. Por otro lado, debido a que siempre experimenta ese verdadero centro, no experimenta sus
percepciones como falsas. Siempre es consciente de la Realidad, aun mientras percibe algo, y así la
percepción también es un reflejo de la Realidad para usted.
12.7 "Cuando usted sabe que todo es su propio ser, entonces, haga lo que haga, es lo
mismo"

Después de la realización usted se encuentra con que no le preocupa cómo van las cosas, ya sea que haga
una cosa u otra. ¿Por qué siente usted tal indiferencia? Porque sabe que toda esa actividad realmente no
tiene nada que ver con usted. Todo ocurre según el prarabdha karma, esto es, según tendencias
determinadas y puestas en movimiento que deben llegar a fructificar a través del cuerpo y mente.
Este karma es como la flecha que ya se soltó del arco. No puede ser detenida o vuelta atrás en su vuelo.
Ésa es su vida externa después de la realización. No hay nada que usted deba hacer. Similarmente, cuando
sabe que todo el mundo es usted no desea sólo la compañía de determinadas personas. Se adapta
perfectamente bien con cualquiera y se siente inclinado a tratar a todo el mundo con el mismo respeto.
12.8 "Trate de entender a la persona realizada; lo que dice. Dice que nunca ha hecho nada
en su vida"

Imaginarse que la realización es una condición de gran poder personal es erróneo. La realización es la
esencia de la impersonalidad. En la persona realizada el concepto de individuo se ha borrado. Se ha
comprendido totalmente que la noción de ser una persona era una ilusión. Usted sabe que es una ilusión
aun cuando ese concepto sea el cimiento de la sociedad, de la cultura, filosofía, psicología, etcétera. Esta
comprensión es tan completamente radical que muy pocas personas pueden escucharla sin rechazarla
categóricamente. De esos pocos, muchos menos aceptarán la verdad de ello.

La comprensión y la aceptación de que nunca hubo un "hacedor" es una de las características de la

persona realizada. Sabe que todo lo que haya ocurrido, desde el nacimiento en un cuerpo particular,
pasando por el comienzo de la búsqueda espiritual hasta la comprensión final, todo ha ocurrido sin la
intervención de ningún individuo, y que el concepto de individuo mismo fue sólo una suposición errónea.

La persona realizada puede ser muy renuente a usar la palabra "yo", porque ha comprendido que no hay
"yo" en el sentido habitual de la palabra. Por consiguiente, puede tratar de hablar sin utilizar ese término,
quizá usando una palabra como: "este" en lugar de usar el pronombre personal; o puede hablar en voz
pasiva, utilizando frases como: "la realización ha ocurrido", en lugar de decir: "me he realizado". Se
comprende la realización como el Ser realizándose Él mismo a través de sí mismo. La persona realizada
generalmente nunca dirá: "yo soy una persona realizada", simplemente porque no tiene sentido. La
realización ocurre, pero no le ocurre a un "yo".
12.9 "No estoy nunca aburrido. ¿Por qué? Porque no pienso"

Usualmente no se entiende que el aburrimiento proviene del pensar y conduce a una emoción negativa.
Tan pronto como llega el pensamiento: "no tengo nada que hacer, estoy aburrido" la mente se vuelve
inquieta e infeliz y el cuerpo se pone a buscar algo en lo que ocupar su atención. Cuanto más opulenta sea
una sociedad más énfasis pondrá para encontrar nuevas formas de alejar la molestia del aburrimiento.
Las personas son bombardeadas con publicidad y tentadas con sugerencias para fomentar el consumo,
todo lo cual tiene como resultado, intencional o no, hacer que la mente piense: "Oh, si tan sólo tuviera
eso/estuviera allí/pudiera hacer eso, no estaría tan aburrido".

La persona realizada en cambio no piensa en nada. ¿Quién piensa? Los pensamientos pueden ocurrir
cuando son apropiados pero ¿qué efecto pueden tener si nadie los demanda? El iluminado no desea "esto"
en vez de "eso" y así no es caprichoso ni experimenta los pensamientos que normalmente siguen al tren
del deseo.
12.10 "Este Paramatman en la forma de Brahmán permanecerá feliz en cualquier
situación"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Paramatman es la Realidad final. Existe por sí misma pero no conoce. Para conocerse debe manifestarse.
La Realidad se manifiesta como el poder de Brahmán o conciencia pura, tomando innumerables formas
era tras era. Ninguna de las formas, sin embargo, disminuye o cambia la realidad misma. El poder de
Brahmán que crea y oculta, llamado Maya, es la causa de que la conciencia pura se identifique con la
forma. De este modo, la Realidad misma se involucra con la vida de las formas, el mundo de la
manifestación, y se olvida de sí misma como Realidad.

De vez en cuando, sin embargo, esa misma consciencia recuerda y se realiza a sí misma, sabe otra vez que
es la Realidad suprema, existente por sí, intocada por el mundo creado, al que ahora ve como
insubstancial, fugaz, con valor cero. Esta comprensión o Autoconocimiento quiere decir que la conciencia
pura permanece como plenitud, porque la felicidad (ananda) es su naturaleza. Esto es así cualquiera que
sea la concreta situación de la forma en la cual la realización ha ocurrido. La forma en la que el
Conocimiento De Sí Mismo ha surgido se llama persona realizada.
12.11 "Este cuerpo que tiene el conocimiento del Ser forzosamente irradiará luz"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¿Qué es la luz y cómo puede ser emitida desde un cuerpo y no desde otro? Usted probablemente ha tenido
la experiencia, en algún momento, de estar en un particularmente alto estado de conciencia, en el que
sintió su propia realidad más allá de cualquier duda. Quizá se sintió completamente centrado en el Sí o
sintió un estado de felicidad sin causa. En cualquiera de estas condiciones su cuerpo irradia luz. Como
dice en la Biblia:

"Cuando tu ojo está sano, todo tu cuerpo está luminoso" (Lucas 11:34)

Usualmente esta luz no se emite, porque es absorbida por la ignorancia, la duda y el pensamiento ego-
centrado. Cuando estas obstrucciones se remueven, la luz de la conciencia y el conocimiento brilla
naturalmente, y puede ser reflejada en otros como una sensación de paz y alegría.
12.12 "Ver a todos como parte de la única realidad es la característica de tal jnani"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Hubo un hombre que construyó una habitación llena de espejos. Los puso en el techo, en las paredes, y en
todas las esquinas. Le gustaba ir al cuarto y ver su reflejo en todas partes. Un día, se dejó la puerta abierta
y su perro entró. Inmediatamente vio lo que imaginó ser docenas de otros perros alrededor. Huyó de ellos
y ellos ladrando y peleando, hasta que cada vez más exhausto finalmente cayó y murió.

Está en la naturaleza de la mirada divina ver a todos los seres como parte de la misma realidad, y así
el jnani (la persona realizada) piensa: "Todo el mundo es yo mismo. Me veo a mí mismo dondequiera que
miro". El ego, por otra parte, es como el perro. Ve a otros como separados y como potencialmente hostiles.
El sentido de separación crea el miedo, que conduce a la agresión. No hay paz para el ego, o para un
mundo en el que el ego es dominante.
12.13 "Después de que uno se encuentra consigo mismo, se da cuenta de que el cuerpo es
falso"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Encontrarse es conocerse por fin, y conocerse a sí mismo significa conocer lo que no es usted. Usted no es
ninguna forma particular. Usted no es el cuerpo con el que se identificó. Todas las formas aparecen en
usted como una corriente ininterrumpida: pensamientos, sentimientos, percepciones de todo tipo,
movimiento y ausencia de movimiento. Su experiencia del cuerpo no es la experiencia de una "cosa"
única, sino un flujo de percepciones diversas, todo lo cual ocurre en su conciencia. Así es como ve el
cuerpo después de comprender y esto le libera de él.
12.14 "Para el realizado todo es Uno. No hay dualidad"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Muchos buscadores tienen sus propias ideas acerca de lo que significa estar realizado. ¿Pero qué significa
la realización realmente? En primer lugar, no hay dualidad para tal persona. Todo es Uno. Nuevamente,
algunas personas se imaginan que la Unidad significa algún tipo de visión mística permanente, con la que
automáticamente pueden penetrar en la esencia de las cosas, pueden leer las mentes, ver las vidas
pasadas, etcétera.

La realidad es mucho más simple y prosaica. Estar realizado es natural, normal. Es el ego el que es
antinatural y anormal. Por consiguiente, cuando la realización sucede, al que le ocurre simplemente
vuelve a la condición normal. El sentido de ser un individuo separado es reemplazado con el sentido de un
simple ser. El hecho crucial de la realización es su simplicidad. Realmente no es "nada especial". No hay
nada más ordinario y obvio que la realidad. Por eso es por lo que se pasa por alto. A menudo las personas
buscan algo que imaginan extraordinario, alguna destructiva revelación o despertar profundo que en
cierta forma se prolonga indefinidamente. Pero todos esos conceptos están en el reino de dualidad,
mientras que la Realidad no. Luego ¿cómo puede la Realidad ser conocida a través de conceptos? Todo lo
que esas personas imaginen de la Unidad está equivocado. La Unidad es simplemente lo que es, como es.
12.15 "El liberado deja de preocuparse acerca de la vida mundana. Exterior e interiormente
hay satisfacción completa, inquebrantable"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Cuando Él, el Maestro, le convierte a usted en Él, ¿quién queda para estar preocupado por algo?
Literalmente, no hay ninguna cosa por la que preocuparse. Para que una persona realizada se preocupara
tendría que re-adoptar una serie completa de suposiciones falsas, y luego volver a creer en ellas. Por
supuesto eso no ocurrirá. Por consiguiente hay una ausencia de cualquier tipo de preocupación, desde la
ansiedad más trivial hasta el miedo a la muerte. Hay satisfacción que es experimentada como ser uno
mismo. El Ser se ha dado cuenta de sí mismo y simplemente vive como conciencia pura.

¿Por qué el Ser se realiza a sí mismo? ¿Se da cuenta de sí mismo para continuar viviendo como un
buscador, como una pequeña criatura, como un creyente en el temor del gran misterio de la Realidad?
¡No! Se realiza a sí mismo al vivir esta vida como el Ser, como Dios. El Señor sube a su trono y disfruta de
este mundo como su propia creación. Sólo el disfrute de ese momento es algo vivo y real. El liberado es
consciente de lo que sucede pero no está implicado, conocedor de que el Divino Poder está haciendo que
las cosas ocurran de la única manera en que pueden ocurrir.
12.16 "Simplemente oír, contemplar, meditar, éstos son los signos de un realizado"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Después de que todas las dudas se van y comprende que usted es Él, ¿qué hay que dejar de hacer? "Usted"
ya no existe más como un centro de volición y así la acción deviene inacción. El vivir se convierte en no-
volitivo. Los deseos pueden surgir dependiendo del prarabdha karma, esto es, de las tendencias que
todavía tienen que fructificar, pero usted se conoce a sí mismo como más allá de eso. Mientras el cuerpo
dura usted permanece como su testigo. El oír, el contemplar y el meditar surgen naturalmente. Usted se
queda satisfecho sentándose en el asiento trasero y observando como la creación de Dios se despliega a sí
misma.
12.23 "Todo este caos es el caos de la ilusión. Deje a los objetos ser lo que son"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¿Por qué debería alguien que comprende y realiza la unidad del Sí Mismo inmiscuirse en el mundo de
formas ilusorias? Algunas veces el karma hace que la persona realizada tenga un papel activo y muy
visible: realiza milagros, funda religiones, o es ampliamente conocido de alguna otra manera. Estos casos
equivalen a lo que es, probablemente, una pequeña minoría de iluminados en este mundo. La realización
significa la comprensión de que no hay "hacedor" en ninguna acción. Esta comprensión no alienta una
vida activa orientada a la consecución de metas, sino que tiende a dar soporte a una existencia pasiva,
contemplativa, que deja los objetos del mundo tal como son.
12.24 "El 'hacedor' permanece en Maya y el 'no-hacedor' en Brahmán"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Desde el punto de vista del ego, la persona realizada puede parecer desmotivada y hasta perezosa. Ésta es
de hecho una percepción más o menos correcta. En el Ashtavakra Gita, se dice:

"¿Quién es más perezoso que el Maestro? ¡Le cuesta hasta parpadear!"

Esto significa que la persona iluminada comprende que sea lo que sea lo que parece que está haciendo en
el mundo, no está, de hecho, haciendo nada. Es todo Maya, la ilusión de la ignorancia.

Sri Siddharameshwar Maharaj contaba una historia sobre una princesa que quería casarse con un hombre
realmente perezoso. La noticia se propagó y de todas partes del reino acudieron candidatos a
pretendientes. Alguno demostró su pereza rehusando caminar y teniendo que ser llevado por otra
persona. Otros bostezaban constantemente y se tumbaban a la menor ocasión. De este modo muchos
intentaban convencer a la princesa de lo perezosos que eran. Finalmente un joven apareció y simplemente
se acercó a la princesa y manifestó que había venido a casarse con ella porque era verdaderamente
perezoso. Todos los demás, tratando de exteriorizar su pereza, no eran realmente perezosos. El hombre
verdaderamente perezoso es perezoso por naturaleza, y no tiene inclinación ni necesidad de ninguna
demostración. Cuando usted sabe que es Brahmán, es así. Usted simplemente es eso. No hay ninguna
cosa que necesite hacer al respecto y no siente ninguna necesidad ni siquiera de hablar sobre ello, a menos
que alguien le pregunte.
12.26 "Mantenga su fe en lo invisible, eso que está más allá del reino de la razón"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

El resto de esta cita es: "los jnanis comprenden y siguen su propio camino". Después de la realización la
vida se desplaza a otro nivel. La existencia mundana ordinaria continúa como antes, pero algo se ha
agregado. Hay una nueva comprensión, una nueva conciencia de uno mismo existiendo más allá de la
mente. Esta nueva comprensión pone todo lo demás en perspectiva. Lo que es falso se ve como falso y ya
no se confunde con lo verdadero. No se requiere ningún esfuerzo. Es visto, entendido. Así es que las
personas realizadas siguen su propio camino, sin preocuparse por el mundo. Saben que el mundo se
encargará de sí mismo.
12.28 "Quien ha comprendido el camino de la no-mente no tiene preocupaciones. Está
siempre sumergido en su propio Ser"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

A veces se pregunta: "¿Por qué buscar la realización? ¿Cuál es su valor?". Algunos buscadores quieren
saber si hay algún placer, alguna felicidad proveniente de la realización, algo que haga que todos sus
esfuerzos valgan la pena. Tales buscadores quedan generalmente desilusionados de las respuestas que
reciben porque, de hecho, la realización del Sí no implica ninguna ganancia o adquisición de algo nuevo.
Es la pérdida de lo falso, el abandono de la ignorancia. La realización se experimenta más bien como un
alivio que como felicidad. Las experiencias de bienaventuranza que llegan repentinamente son tan
espectaculares por contraste con el estado ordinario, más bien aburrido, de la mente buscadora. Por otra
parte el buscador que siguió el camino mucho tiempo y está más cercano a la realización ya está libre de
muchas mezquinas ansiedades y, entonces, cuando la comprensión final llega, no parece tan llamativa. De
hecho, en ese momento, puede ser un cambio relativamente pequeño.

De cualquier forma que llegue, la comprensión final significa el fin de toda preocupación. La mente ha
devenido no mente y así ya no hay algún falso centro que cuidar y al que se le pueda adherir la ansiedad.
La conciencia ha vuelto a su verdadero centro, donde permanece sumergida en sí misma, contemplando
su propia existencia.
12.29 "El que está establecido en su Ser dice: «Soy todo-penetrante, completo e inmanente
en cada corazón»"

(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Cuando las personas bajan al Ganges, cogen agua y la llevan a sus casas en cacharros de latón, no
consideran ese agua como separada del río. La usan para el culto y para ellos representa al dios Ganges
como si se tratara del río mismo. Ésta es la actitud correcta hacia la conciencia también. La conciencia
individual que cada persona siente en su corazón es exactamente igual a la conciencia universal que se
extiende por todas partes. No hay diferencia en absoluto. "Todo-penetrante" quiere decir inmanente en
todas las formas. Consiste en la totalidad de las consciencias individuales tal como un bosque está hecho
de árboles individuales. De hecho, el concepto: "consciencia individual" es falso. Hay sólo una única
conciencia indivisa. La ignorancia, la esclavitud, consiste en la creencia de que la conciencia individual
está realmente separada. La liberación es ver a través de esa falsa suposición.