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Orisas -Irunmoles
Como ya se ha tratado en otros escritos, y todos los que tenemos que ver con esta
religión sabemos, Oloddumare en un momento determinado decidió que debía
prepararse a la tierra para ser habitada por lo humanos, decidió entonces enviar a
401 habitantes inmortales del cielo a esta misión, fueron los llamados OKANLE-NI-
RINWO o IRUNMOLES. Dentro del grupo y como testigo de la creación, dueño
de la sabiduría, y consultante general en el cielo de todo aquello que se decidía
para enviar a la Tierra, Orunmila fue uno de esos 401 Irunmoles, de acuerdo con
muchos eses de Ifa que asi lo atestiguan.
A la pregunta de ¿Quienes son los Irunmoles?, podemos decir que son los seres
celestiales, de los que Ifa dice son miembros de la comunidad en el cielo. Al
principio de la vida, según Ifa, Olodumare envió a 401, que estaban constituidos
por 400 varones y 1 hembra, quien se cree que sea Osun.
Ifa nos habla en distintos eses, que una vez se encontraron los Irunmoles en la
Tierra muy pocos se distinguieron por sus hazañas. Esos pocos distinguidos son
conocidos hoy como ORISAS. Por lo tanto, esto significa que Orisa salió y
provino de Irunmole.
En una visión mas amplia Orisa significa: “ Creación distintiva de Irunmole”, esto
quiere decir que los Orisas partieron como Irunmoles del cielo y por sus acciones
en la tierra se convirtieron en Orisas, con lo que no todos los Irunmoles son
Orisas, pero si todos los Orisas son Irunmoles.
Muchos son los Orisas que conocemos y veneramos, y muchos son los eses de
Ifa que narran sus hazañas, pero dentro de todos ellos hubo uno que siempre tuvo
un papel preponderante en esa comunidad, y es Orunmila.
Orunmila fue el consejero de todos los Irunmoles en la tierra, los asuntos

espirituales, cotidianos, relaciones entre ellos, cada vez que algo salía mal, todo
era o debía ser consultado a el para recibir la guía de Ifa, como hemos leído en
otras notas de mi abure Jose Garrido ( Oluwo Ifalade Odugbemi ) y en la anterior
mia, la falta en el cumplimiento de los ebbos marcados o en el cumplimiento de los
designios de Ifa, llevaba al fracaso en su campaña, por tanto Orunmila se convirtió
en los ojos y oídos de todos los otros Irunmoles. Esta cualidad de buen guía y
jefe del resto de Irunmoles y de todo sobre la tierra, le valió para ser nombrado y
conocido en la Religión Yoruba como Baba ( El mas respetado y reverenciado
Irunmole/Orisa ).
Ese respeto y veneración a Orunmila se ha extendido a sus discípulos que

constituyen su extensión y continuación en la tierra, es por ello que a sus
discípulos, se nos denomina como Baba-ni-Awo, lo que quiere decir Padres-en-
Awo; definiendo Awo, como el abarcador del lenguaje para todos los cultos de
Orisa y otros cultos en la Religión Yoruba, o lo que podría ser lo mismo “ El mas
respetado y revernciado practicante de la Religión Yoruba”.
Ki o wure tàje; Ki o wure tàiku; Ki o wure tìre gbogbo

Tenu ú re wure
Orí , Dios Superior

Ifà a gbè O.
Alàafia!
El énfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la escultura Yoruba va más allá de su
importancia biológica como el asiento del cerebro que controla el cuerpo. Revela la
naturaleza antropocéntrica de la cosmología Yoruba que identifica al Ser Supremo
Olodumare, como la cabeza de un panteón de deidades Orìsà que actúan como los
agentes de su poder, transmitiendo el àse de olodumare. Este Ser Supremo a veces se
llama “Oba Orun” (el Rey del Cielo), u “Olu Iwa” (el Rey de la Existencia).
La primacía de Olodumare se refleja en los refranes comúnes yorubas: “Ori lo da ni,
enikan o ' el d'Ori o” (Él Ori, es la Cabeza que nos creó; nadie creó la Cabeza), y, “eni Ori,
eni Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno). Entonces Olodumare es el Ori Único,
el que se reparte entre todas las cabezas, el que habíta en todas las cabezas. Cada Ori
individual es una proyección de Olodumare en el ser humano. El hombre no puede
rendirse pleitesía ni cultos a sí mismo, él debe adorar a su Ori fuera de su cuerpo físico.
El culto a Olodumare es el culto individual a Ori. Cuando saludamos a Ori con el rezo de
la mañana, estamos saludando a Olodumare. El fundamento de Ori, es la proyección
externa de la presencia de Olodumare que reside en nuestras cabezas. Ori no tiene figura
porque Olodumare no tiene figura. Ori no tiene forma porque Olodumare no tiene forma.
Ori posee todos los secretos porque Olodumare posee todos los secretos. Nadie puede
asegurar que conoce el verdadero secreto de Ori porque Olodumare no revela sus
secretos. Cada Ori posee su propio secreto porque Olodumare se revela a cada cual con
su propio secreto. Decir que conocemos a Ori es decir que conocemos a Olodumare, y
decir que conocemos a Olodumare es mentir.
La cabeza (Ori) es a un individuo lo que Olodumare como fuente de poder y creación es al

cosmos. Él es el rey absoluto que crea y forja las conciencias, el que reparte su aliento de
vida por todos los mundos de su creación. El ser humano no ve a Olodumare, no sabe
cómo es El Supremo, y debe imaginarlo en el interior de su cabeza y representarlo
externamente como le ordena su percepción, porque no posee caminos para llegar a
Olodumare.
Para entender la importancia de estas metáforas yorubas, debe notarse que los mitos
yorubas sobre la creación, rastrean el origen del cuerpo humano como una escultura
arquetípica planeada y creada por el artista-deidad Obatala, quien entonces activó la vida
en los seres humanos por la respiración divina (el emi) de Olodumare, el cual es
localizado en la cabeza (Ori).
Este proceso creativo ocurre dentro del cuerpo de una mujer embarazada y toma
aproximadamente nueve meses para madurar. Según el mito, cada individuo en espíritu,
antes de nacer en el mundo físico, debe proceder al taller de Ajala Mopin, el alfarero
celestial y escoger uno de varios de los Ori Inu que allí se le proponen. Allí el espíritu sin
cuerpo elige su destino para un nuevo cuerpo físico. Por eso cada cabeza interna
contiene el àse de Olodumare, así como el “Ipin” o destino respectivo. Ori es la proyección
y el mandato, la conexión y el vínculo, el sendero previsto para nuestras vidas a la vez de
portador de la esencia de Olodumare, pero no es el mismo Olodumare. Adorar a Ori es
adorar a Olodumare. Por eso Ori es el Orisa más importante de todos los Orisas, por eso
él es el primero que debe ser consultado y sus mandatos deben ser acatados por
hombres y Orisas.
Cuando Ori ha hablado no puede escucharse la voz de ningun otro Orisa, porque cuando
él habla, lo hace Olodumare.
La Religión Tradicional Yoruba se centra en el culto a Orìsà debido a la creencia que ellos
actúan en nombre de Olodumare. Nosotros nos aproximamos a Orisa para aproximarnos
a Olodumare. Porque Olodumare, fuera de nuestros Oris, sólo está indirectamente
envuelto en la vida diaria de los hombres a través de sus Ori Apere Asiniwaye (la Cabeza
Venerada, el espíritu guardián de uno mismo en el mundo físico). No podemos encontrar
a Olodumare donde no esté, porque Él está en todas partes, en toda su obra, pero Él no
es su obra. Por eso hay que encontrarlo con seguris dentro de nosotros mismos en
nuestros Oris, y debemos proyectar su esencia hacia el exterior de nuestras cabezas,
fundamentarle en un espacio sagrado, límpio y puro en el cual podamos centrar nuestras
plegarias, y no adorarle en nuestras propias cabezas porque nuestras cabezas no son
lugares sagrados, ni limpios ni puros. Ori vive en nuestras cabezas, pero su principal
esencia debemos acondicionarla fuera de ellas.
Debemos aprender a adorar a Olodumare, debemos aprender a adorar a Ori. Olodumare

es el primero en todo, Ori es el primero en todo. Olodumare es a quien más amo, Ori es a
quien más amo.
Ko s'òrìsà ti el i da ni el i gbe lehin ori eni (ningún Orìsà puede ayudar a un individuo sin el
consentimiento de su Ori, de su propia cabeza). Las ofrendas no se le ponen a Ori en la
cabeza, se ponen en su fundamento externo. La cabeza no puede andar cargada de
ofrendas. Hay muchos Oris, tantos como individuos. Cada Ori es un secreto porque en
cada uno la presencia de Olodumare es única. No hay dos Oris similares porque es
voluntad de Olodumare. Nadie puede decir “conozco a Ori”, porque el conocimiento de Ori
es el conocimiento de Olodumare, y el hombre no conoce a Olodumare. El Ser Supremo
no está lejos de Aiyé (la Tierra), Él está en cada una de nuestras cabezas, está más cerca
de nosotros, que nosotros cerca de Él.
los Orisa
Aború aboyé abossisé.
Aláàfiá.
Òrìsà (Pronunciado Orisha), es energía de la naturaleza que se vuelve extensión de

Olodumare (Dios) en la tierra, se extiende a través de Òrìsà.
Los Òrìsà son divinidades (Divisiones de Dios), que pertenecen a la naturaleza, estas
divinidades al ser extensiones de Dios, son perfectas.
Cada ser humano, contiene la energía de Òrìsà dentro de si, lo que hace que cada ser
humano sea "Hijo" de determinado Òrìsà.
Al hacer ceremonias consagratorias hacia su Òrìsà Tutelar, se convierte en Awò Òrìsà

(Seguidor de Òrìsà), o sea su sacerdote.
Cuando una persona se consagra a la Divinidad Orunmila ( el testigo de la creación ), se

le llama Omo Awò (Estudiante), el cual se dedica al estudio del Sistema Filosófico-
Adivinatorio de Ifá ( el Oráculo ).
Este cuando tenga el conocimiento suficiente será llamado Babalawo (en el caso de los
hombres), y será llamada Ìyàláwo la mujer consagrada.
La diferencia entre el Culto a Òrìsà y el Culto a Ifá es simplemente el modo de Adoración

y el enfoque que se da, ya que a los Òrìsà se les adora como energías de la naturaleza y
a Orunmila como testigo de la creación.
El enfoque en común, que es dado por ambos cultos es de la alineación con las energías
de la naturaleza (Los Òrìsà) y con el destino predeterminado de cada quien.
Alrededor de las corrientes teosóficas de las creencias africanas, en América, en este

caso enfocado al aspecto Yorùbá, se ha escuchado mucho la idea de que Òrìsà es
castigador con sus hijos y con aquellos que le insulten, mas sin embargo antes de llegar a
esta conclusión producto de un sincretismo cultural, analicemos algunos puntos.
• La practica de la religión Òrìsà, es una cultura de amor y tolerancia a todos
• Las escrituras de Ifá enseñan a todos que la agresión y la venganza no son las mejores
soluciones.
• Las divinidades Òrìsà no son entes que reciban ordenes por parte de cualquier humano
y menos perderían el tiempo en pensar como castigar a los Omo Òrìsà o Àlèjò.
• Òrìsà no es una divinidad que comulgue con la idea de la violencia y la agresión.
• Òrìsà no es una divinidad que coincida con la naturaleza del ojo por ojo diente por
diente.
• Esta creencia es producto de la influencia Cristiano-Católica sobre los esclavos

Africanos.
En base a estos puntos agrego que los Yorùbá dicen; Cuando a Òrúnmìlà lo agraden, el
se sienta solo a Observar; siendo esta frase lo mas claro con respecto al mito de que los
Òrìsà castigan, solo es producto de la transculturación y sobre todo de un fanatismo
directo por la influencia clerical romana llevada y fusionada durante la colonia.
Cuando encontramos que las divinidades no son solo parte de un culto religioso y que al
contrario, son elementos fundamentales de nuestra vida diaria aun si no tenemos la mas
mínima idea de que son los Òrìsà, (Pronunciado Òrìshà), podemos estar en contacto con
ellos desde antes de nacer.
En la cosmogonía Yorùbá encontramos que cada divinidad tiene algo que ver con los
elementos de la naturaleza.
Al igual que cualquier religión, en la Religión de Òrìsà y de Ifá, existe la creencia hacia el
Dios Omnipotente el cual es llamado Olódùmáré, cuyo nombre significa El Dueño de
Todo. Los Yorùbá están en la idea firme de que las divinidades no son solo para un culto
donde el sacrificio, el canto y el rezo son los elementos que conformaran la practica, si no
va mas allá, al extremo de que todas las divinidades están tan cerca de nosotros que
como estamos tan acostumbrados a estar en contacto de ellas no percibimos la energía
de estos elementales.
Òrìsà es parte fundamental de la naturaleza, ya que Òrìsà se vuelve más que un

elemento y una divinidad, parte de la esencia humana al interferir de un modo o de otro en
la personalidad humana, ya que las divinidades se vuelven arquetípicas desde que la
energía de Òrìsà se integra a los humanos. Cuando una persona contiene particularmente
mayor energía de un Òrìsà determinado, se dice que es Omo Òrìsà (Hijo de Òrìsà),
pronunciando que una persona devota o no, contiene mayormente la energía de un Òrìsà
en particular.
Extrañamente es fácil encontrar a cualquier arquetipo de cualquier Òrìsà en una persona,

por que siempre se encontraran cosas o elementos que podrían mostrar que una persona
es hijo de determinado Òrìsà, mas sin embargo solo se puede determinar a través del
Oráculo de Ifà, el cual es un sistema binario que guarda a través del código binario un
complejo conjunto filosófico que envía mensajes a aquellos que buscan ese refugio o ese
consejo.
Ifà es un conjunto filosófico que determina situaciones, problemas y soluciones de la

manera mas clara; este Oráculo esta compuesto de varios elementos rituales los cuales
componen no solo a un Oráculo, si no a un complejo compendio filosófico que busca el
mejoramiento de la existencia a través del amor, el estudio, la sabiduría, el conocimiento y
sobre todo el Honor por parte no solo de los Sacerdotes si no también por parte de los
creyentes.
En la búsqueda de el buen carácter, la comunión con la naturaleza, la conexión con las

divinidades Òrìsà, los iniciados mantienen un estilo de vida que esta contemplado sobre la
paciencia, ya que la practica Yorùbá tiene una frase que es recomendada a todos los
iniciados...
"Sùúrú baba ni Ìwà"
La paciencia es el padre del carácter.
Significando que aquel que logre tener paciencia obtendrá a cambio lo mas elemental en
la vida para sobrevivir y cohabitar con armonía… el buen carácter, el cual los Yorùbá
llaman Ìwà pèlé, el entendimiento de este concepto es altamente complejo para la
comunidad Nigeriana, ya que esta solicita que en las aldeas, los habitantes mantengan el
buen carácter, ya que este es el modo en que todos podrán estar en armonía, todos
manteniendo la misma frecuencia.
Esta es parte de la enseñanza de los Òrìsà, que se mantiene en algunas aldeas

Nigerianas y sobre todo, en los Egbe Òrìsà (Centros de culto a Òrìsà) de América y
Europa.
En la practica Yorùbá, como ya se menciono anteriormente, los Òrìsà tienen

personalidades arquetipo que son influencia en los hombres, como la personalidad del
azar de Èsú o el apasionamiento de Sango, la fortaleza de Ogùn, motivo que genera la
confusión sobre quien es el Òrìsà tutelar de algunos iniciados, mas sin embargo, es
importante entender que todas las energías de Òrìsà se encuentran en nuestra identidad,
ya que todos concentramos fuerza física, parte de Ogùn, que además es el encargado de
crear la estructura ósea, todos somos pasionales, aunque en distinta medida, pero esta es
parte de la naturaleza del Òrìsà Sango, todos sentimos amor, cosa que la Òrìsà Osùn
posee, ya que es la divinidad del Amor y los Ríos, en fin, al tratar de enumerar a todos los
Òrìsà y sus personalidades arquetípicas seria una lectura sin fin, mas sin embargo
debemos de recordar que Òrìsà se encuentra en todos los elementos de la tierra y sobre
todo en nuestros cuerpos, cosa que al estar consientes de ello nos acerca mas a hacer
una practica mas real y mas intrínseca con los Òrìsà.
¿Desde cuando los Òrìsàs están presentes en nuestro mundo?.
Para sustentar este análisis debemos tener en cuenta el concepto de Ifá: "la sabiduría de
Dios sembrada en la Tierra luego de la Creación". A la vez debemos tener en cuenta la
presencia de los Orishas en nuestro planeta, los cuales han estado acá desde la misma
Creación, tal como lo narran las historias sagradas. Por ejemplo, el odu Ogunda Meji
relata como Olodumare mandó a Ogún y a Olokun a poblar la Tierra, y tras el fracaso de
ambos, fue Orúnmila quien pudo lograr esta hazaña. Si relacionamos esta historia con el
reciente hallazgo del fósil humano más antigüo, tendremos una fecha aproximada de la
presencia de los Orishas en la Tierra, así como la influencia de Ifá en la misma.
. Así que, fundamentados en hechos científicos, antropológicos y religiosos, podemos

asegurar que los Orishas han estado en la Tierra mucho antes de que Oduduwa fundara
la nación Yorubá, hace aproximadamente 5.000 años; estamos hablando de que hace
millones de años Shangó se manifestaba en forma de fuego ante los primeros seres
humanos, tiempo después Ogún proveía los metales para la fabricación de las primeras
herramientas y Orúnmila los guiaba con el apoyo de la sabiduría de Ifá. De hecho hay
historias de Ifá que narran hechos acontecidos mucho antes de la aparición del hombre
en la Tierra, como por ejemplo aquella muy nombrada narración de la violación de
Yemayá por uno de sus hijos, lo cual no es otra cosa que una metáfora que hace
referencia a la lava volcánica entrando al mar, lo cual produjo aminoácidos y
microorganismos, primera fase en el proceso de evolución de la vida en el planeta.
¿Porqué razón, una persona debería practicar la tradición Òrìsà?
La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta. Cada religión
representa un estilo de vida. La religión Òrìsà, trata de que cada ser humano lleve una
relación armónica con sus congéneres y el resto de la creación, que lleven una vida de
satisfacción y felicidad. Uno de los puntos importantes de la religión, es que no parte de la
arrogancia del ser humano. En algunas religiones se piensa que la naturaleza y en
general el resto de la creación, fueron creadas para su propia satisfacción y explotación.
Aquí coexistimos al mismo nivel unos y otros. E incluso hay aspectos de la creación que
se encuentran a niveles más altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos,
hacer caravanas, obedecerlos. No es una religión basada en el materialismo. No
obstante, según Ifá, existen tres cosas que los humanos desean en la vida.
Ire méta làwa n wá
Àwá n wówó
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.
Buscamos tres bendiciones,
Buscamos la bendición del dinero,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz.
La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres. Le siguen los hijos
y la más importante es una larga vida o tener buena salud y morir en buenas condiciones.
Estos son los tres objetivos de la vida en la tierra. Cuando alguien muere, existe la
necesidad de saber que esa persona estará feliz después de su muerte. No existe el
infierno como en el Cristianismo o el Islam. Pero si existe el concepto del juicio y castigo.
Ifá dice:
E mo sìkà láyé o o ò
Nítorí òrun.
E mó sìkà láyé,
Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.
No hagas nada malo en la tierra.
Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.
Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en nuestro caso. Esa
puerta está custodiada, no por un hombre, sino por Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre
el cielo y la tierra. Un verso de Ifá dice,
Ajá níí gba bodè ní ìpóró,
Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.
El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,
Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.
Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden mantener la boca

cerrada!
Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado y castigado por lo que
se haya hecho. Si se hizo el bien, entonces será recompensado y podrá regresar a la
tierra como progenitor. Aquellos que no obraron bien, no volverán, y transitarán
lentamente por lo que llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico.
Las personas que están dentro de la religión Yorùbá, en los momentos de agonía, ven a
sus ancestros. Todavía no conozco a nadie que al agonizar vea un ángel, a Jesús o a
Cristo. La gente siempre tiene encuentros con algún ancestro que murió antes que ellos.
Puede ser el padre que murió 20 años atrás, o su mamá, algún hermano, tío, etc. Cuando
la persona en agonía te dice: "Mira, ahí está mi mamá" o saluda a alguien que ya murió,
es cuando nos damos cuenta de que esa persona pronto estará con los familiares que ya
murieron. Alguna de estas personas estará con el Òrìsà a quien le rendían devoción. Por
ejemplo, cuando mueren, a los cazadores, devotos de Ògún, se les representa en el cielo,
bajo un árbol de Ògún, asando carne para Olúmokin.
Wón n be níbi ò gbé séyelé,
Kó sádìe,
Kò kúkú sí èmìnìkàn
Ti í dami obè é nù;
Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè.
Mo kílé
Ilé ò jé mó o.
Baba à mi, mo sàgò sàgò títí,
Onílé ò fohùn.
Mo ní "Níbo lonílé yìí wà.
Omo Oníwànnú,
Ó yúnko,
Àbó ròde."
Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo.
Àwon n be nídìí Ògún,

Eran ni wón n yan folúmokìn.
Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó,
Gbogboo wa lá n bò.
Están en un lugar donde no hay palomas,
Donde no hay gallinas,
Donde no hay temblores
Que puedan derramar la sopa,
No existen halcones que casen pollos.
Llegué a la casa y saludé,
Pero nadie respondió.
Mi padre, saludé "àgò!", durante largo rato,
Pregunté, "Dónde está el dueño de esta casa?"

Hijo de Oníwánnú,
¿Es que fue a la granja,
O a la ciudad?
Los cazadores del cielo son más en número
Que los cazadores en la tierra.
Cielo, no tengas prisa,
Que todos llegaremos.
La clave para llegar a una edad avanzada en buenas condiciones y tener una buena
recompensa en el cielo, es Ìwà pèlé, buen carácter. Ifá dice que la mejor medicina para la
longevidad es un carácter amable. Cuando alguien con buen carácter muere, se va al
buen cielo, donde viven sus familiares y los Òrìsàs. Por eso es bueno adorar a los Òrìsàs
y hay que tratar de imitarlos en sus cualidades.
En apariencia, este tipo de tema no tiene importancia cuando buscamos una línea
interpretativa que nos guíe al leer el oráculo de Ifá o los caracoles, a fin de buscar la
solución al problema que agobia a una persona; no obstante, en este caso considero que
es vital conocer la estrecha relación que los religiosos, que seguimos la filosofía yorubá,
tenemos con las fuerzas primordiales que estuvieron presentes en la Creación, y que hoy
aún actúan sobre el mundo e influyen en nuestras vidas. Al tener esto presente
aumentará nuestro compromiso con la Humanidad, aportando un grano de arena para
ayudar en su mejoramiento.
LA VENERACION DE LOS ORISAS
En el Odu Idin Elemere (Odi Irete), es unos de los capítulos de los Odus (signos) de Ifa.
Los Odus son texto espiritual oral Yoruba. De acuerdo a este verso de los Odus de Ifa, la
vida, en todos los habitantes, era amenazada con la extinción. Plegarias y peticiones
fueron hechas a Olodumares (Dios).
Orí (canto):
Kí Rú eku, kò ma ra
Kí Rú Eja, kò ma ra
Kí Rú eye, kò ma ra
Kí Rú eran, kò ma ra
Kí Rú eniyan, ma ma ra o.
Idin Elemere, gba wa o.
Traducción:
Que la rata como especie nunca se extinga.
Que los peces nunca se extinga.
Que las aves nunca se extinga.

Que la especie animal nunca se extinga.
Que la especie humana nunca se extinga.
Idin Elemere, protégenos.
Este Orín fue el clímax de esa petición a Olodumare. Ifa ora por todos nosotros y por todo
debido a que Ifa cree que las criaturas, incluyendo a los humanos, están interconectados
al igual que son independientes.
La Veneración de los Orisas, la practica espiritual mas antigua en el mundo y la cual tiene
su fundación en las Naciones Yoruba, ya es una practica espiritual internacional y se esta
regando rápidamente en toda el continente Americano. Sacerdotes de la diáspora,
Sacerdotisas y devotos de la veneración Orisa diariamente están buscando las avenidas
para mejorar los remanentes de su eterna espiritualidad la cual fue heredada a ellos por
sus padres Yorubas. La veneración Orisa dirige un conglomerado de seguidores
estimados que 15 millones de personas fuera del continente Africano, mas sabemos que
el origen fueron los iniciadores de la veneración de los Orisas en el continente
Americanos y mas fueron los cuales fueron traídos a la fuerza al nuevo mundo por los
comerciantes Europeos. Estos Yorubas tambien fueron los responsables de expandir la
veneración de los Orisas en el ámbito internacional. Las hermanas y hermanos de la
Diáspora Yoruba que veneran a los Orisas se encuentran en países al Norte Sur, Oeste y
Este de América, tales como cuba, Brasil, trinidad y Tobago, Puerto Rico, Panamá, Haití,
Perú, Venezuela, México, Argentina y mas, tan solo nombrar unos cuantos, e inclusive en
los Estados Unidos de América, de interés particular es Brasil que adopto el culto a los
Orisas como su religión oficial y tiene la lengua Yoruba inscrita dentro de las lenguas
oficiales. En el caso de Cuba, la veneración a los Orisas es una de las religiones activas.
Por ejemplo existe el lenguaje LUCUMI en Cuba, y Lucumí es Olokunmi una palabra
Yoruba que significa: Mi Amigo. El culto a los Orisas sigue creciendo y mas floreciendo,
es mas conocido como Santería, Lucumí, Orisa, Ifa y Yoruba en América, pero no
debemos de olvidar que los Yorubas Ancestrales sus devotos creen en la existencia de un
dios universal conocido como Olodumares, en algunas veces abreviado a Odumare. Los
devotos tambien están unidos en la aceptación de los Orisas así como en la fe a los
Orisas. De acuerdo a Ifa, el texto, los Orisas son los representantes de Olodumares en la
tierra. Entre ellos se encuentra Orunmila quien trajo Ifa de manos de Olodumares para los
devotos (Osa Eyele), Ifa son las palabras codificadas de Olodumares y Orunmila es el
descodificador de sus mensajes en código. Los que trabajan con Orunmila para
descodificar los mensajes de una manera enriquecedora están los Awoses de Ifa,
Iyaonifas y sacerdotes de otros Orisas como Ogun, Òsóòsì, Esu, Osùn, Oya, Sango, Ori,
Babaluaye, Yemota, Obatala y otras energías espirituales no mencionadas aquí. Cada
uno de estos Orisas esta cargado con cualidades únicas dadas por Olodumares, por
ejemplo: Ogun tiene la cualidad de la creatividad, Orunmila esta encargado de la
sabiduría, Esu tiene la responsabilidad de orden y estabilidad: mientras que Obatala esta
encargado de la forma humana y la creación, Babaluaye esta encargado a la salud, Oya
esta encargado del viento y los tornados, Ori es el encargado de asuntos individuales,
Sango esta a cargo de los truenos, Osùn a cargo de la feminidad en la familia, y así otros
mas.
La veneración de los Orisas es una práctica espiritual de paz. Paz en todas sus facetas,
se enfatiza de manera diaria en los escritos de Ifa. Ifa alienta y demanda una coexistencia
en paz, que se haga un acercamiento maduro de los hechos, mantener cabeza fría, y la
habilidad de pensar en casos difíciles y demandantes antes de tomar una decisión, por
ejemplo, de uno de los versos de Ifa dice:
Oro ti a ba ro, ti kò ba l ojú.
Ikin eni ni kí a bi....
Traducción:
Si uno corre hacia una pared de piedra tratando de resolver un problema
Uno debe de detenerse, entonces consultar Ifa para encontrar una solución.
El culto de los Orisa es una práctica de tolerancia. Es la única espiritualidad que no

requiere de reclutamiento, la única espiritualidad que no critica las otras espiritualidades.
Es la única espiritualidad que no ataca a nadie perteneciente a otras espiritualidades. Es
tal vez, a única espiritualidad en el mundo que no predica el odio. El culto a los Orisas se
acomoda a todos y nos anima hacia la coexistencia pacifica.
Òrìsà es parte fundamental de la naturaleza, ya que Òrìsà se vuelve más que un
elemento y una divinidad, parte de la esencia humana al interferir de un modo o de otro en
la personalidad humana, ya que las divinidades se vuelven arquetípicas desde que la
energía de Òrìsà se integra a los humanos. Cuando una persona contiene particularmente
mayor energía de un Òrìsà determinado, se dice que es Omo Òrìsà (Hijo de Òrìsà),
pronunciando que una persona devota o no, contiene mayormente la energía de un Òrìsà
en particular.
Extrañamente es fácil encontrar a cualquier arquetipo de cualquier Òrìsà en una persona,

por que siempre se encontraran cosas o elementos que podrían mostrar que una persona
es hijo de determinado Òrìsà, mas sin embargo solo se puede determinar a través del
Oráculo de Ifà, el cual es un sistema binario que guarda a través del código binario un
complejo conjunto filosófico que envía mensajes a aquellos que buscan ese refugio o ese
consejo.
Ifà es un conjunto filosófico que determina situaciones, problemas y soluciones de la

manera mas clara; este Oráculo esta compuesto de varios elementos rituales los cuales
componen no solo a un Oráculo, si no a un complejo compendio filosófico que busca el
mejoramiento de la existencia a través del amor, el estudio, la sabiduría, el conocimiento y
sobre todo el Honor por parte no solo de los Sacerdotes si no también por parte de los
creyentes.
En la búsqueda de el buen carácter, la comunión con la naturaleza, la conexión con las

divinidades Òrìsà, los iniciados mantienen un estilo de vida que esta contemplado sobre la
paciencia, ya que la practica Yorùbá tiene una frase que es recomendada a todos los
iniciados...
"Sùúrú baba ni Ìwà"
La paciencia es el padre del carácter.
Significando que aquel que logre tener paciencia obtendrá a cambio lo mas elemental en
la vida para sobrevivir y cohabitar con armonía… el buen carácter, el cual los Yorùbá
llaman Ìwà pèlé, el entendimiento de este concepto es altamente complejo para la
comunidad Nigeriana, ya que esta solicita que en las aldeas, los habitantes mantengan el
buen carácter, ya que este es el modo en que todos podrán estar en armonía, todos
manteniendo la misma frecuencia.
Esta es parte de la enseñanza de los Òrìsà, que se mantiene en algunas aldeas

Nigerianas y sobre todo, en los Egbe Òrìsà (Centros de culto a Òrìsà) de América y
Europa.
En la practica Yorùbá, como ya se menciono anteriormente, los Òrìsà tienen
personalidades arquetipo que son influencia en los hombres, como la personalidad del
azar de Èsú o el apasionamiento de Sango, la fortaleza de Ogùn, motivo que genera la
confusión sobre quien es el Òrìsà tutelar de algunos iniciados, mas sin embargo, es
importante entender que todas las energías de Òrìsà se encuentran en nuestra identidad,
ya que todos concentramos fuerza física, parte de Ogùn, que además es el encargado de
crear la estructura ósea, todos somos pasionales, aunque en distinta medida, pero esta es
parte de la naturaleza del Òrìsà Sango, todos sentimos amor, cosa que la Òrìsà Osùn
posee, ya que es la divinidad del Amor y los Ríos, en fin, al tratar de enumerar a todos los
Òrìsà y sus personalidades arquetípicas seria una lectura sin fin, mas sin embargo
debemos de recordar que Òrìsà se encuentra en todos los elementos de la tierra y sobre
todo en nuestros cuerpos, cosa que al estar consientes de ello nos acerca mas a hacer
una practica mas real y mas intrínseca con los Òrìsà.
¿Desde cuando los Òrìsàs están presentes en nuestro mundo?.
Para sustentar este análisis debemos tener en cuenta el concepto de Ifá: "la sabiduría de
Dios sembrada en la Tierra luego de la Creación". A la vez debemos tener en cuenta la
presencia de los Orishas en nuestro planeta, los cuales han estado acá desde la misma
Creación, tal como lo narran las historias sagradas. Por ejemplo, el odu Ogunda Meji
relata como Olodumare mandó a Ogún y a Olokun a poblar la Tierra, y tras el fracaso de
ambos, fue Orúnmila quien pudo lograr esta hazaña. Si relacionamos esta historia con el
reciente hallazgo del fósil humano más antigüo, tendremos una fecha aproximada de la
presencia de los Orishas en la Tierra, así como la influencia de Ifá en la misma.
En una de las portadas de la revista "nature", cuya foto encabeza este escrito, podemos
observar una recreación del rostro del homínido más antigüo, a quien se le ha dado el
nombre de Toumai y quien tiene la impresionante edad de 7 millones de años. Así que,
fundamentados en hechos científicos, antropológicos y religiosos, podemos asegurar que
los Orishas han estado en la Tierra mucho antes de que Oduduwa fundara la nación
Yorubá, hace aproximadamente 5.000 años; estamos hablando de que hace millones de
años Shangó se manifestaba en forma de fuego ante los primeros seres humanos, tiempo
después Ogún proveía los metales para la fabricación de las primeras herramientas y
Orúnmila los guiaba con el apoyo de la sabiduría de Ifá. De hecho hay historias de Ifá que
narran hechos acontecidos mucho antes de la aparición del hombre en la Tierra, como por
ejemplo aquella muy nombrada narración de la violación de Yemayá por uno de sus hijos,
lo cual no es otra cosa que una metáfora que hace referencia a la lava volcánica entrando
al mar, lo cual produjo aminoácidos y microorganismos, primera fase en el proceso de
evolución de la vida en el planeta.
¿Porqué razón, una persona debería practicar la tradición Òrìsà?

La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta. Cada religión
representa un estilo de vida. La religión Òrìsà, trata de que cada ser humano lleve una
relación armónica con sus congéneres y el resto de la creación, que lleven una vida de
satisfacción y felicidad. Uno de los puntos importantes de la religión, es que no parte de la
arrogancia del ser humano. En algunas religiones se piensa que la naturaleza y en
general el resto de la creación, fueron creadas para su propia satisfacción y explotación.
Aquí coexistimos al mismo nivel unos y otros. E incluso hay aspectos de la creación que
se encuentran a niveles más altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos,
hacer caravanas, obedecerlos. No es una religión basada en el materialismo. No
obstante, según Ifá, existen tres cosas que los humanos desean en la vida.
Ire méta làwa n wá
Àwá n wówó
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.
Buscamos tres bendiciones,
Buscamos la bendición del dinero,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz.
La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres. Le siguen los hijos
y la más importante es una larga vida o tener buena salud y morir en buenas condiciones.
Estos son los tres objetivos de la vida en la tierra. Cuando alguien muere, existe la
necesidad de saber que esa persona estará feliz después de su muerte. No existe el
infierno como en el Cristianismo o el Islam. Pero si existe el concepto del juicio y castigo.
Ifá dice:
E mo sìkà láyé o o ò
Nítorí òrun.
E mó sìkà láyé,
Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.
No hagas nada malo en la tierra.
Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.
Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en nuestro caso. Esa
puerta está custodiada, no por un hombre, sino por Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre
el cielo y la tierra. Un verso de Ifá dice,
Ajá níí gba bodè ní ìpóró,

Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.
El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,
Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.
Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden mantener la boca

cerrada!
Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado y castigado por lo que
se haya hecho. Si se hizo el bien, entonces será recompensado y podrá regresar a la
tierra como progenitor. Aquellos que no obraron bien, no volverán, y transitarán
lentamente por lo que llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico.
Las personas que están dentro de la religión Yorùbá, en los momentos de agonía, ven a
sus ancestros. Todavía no conozco a nadie que al agonizar vea un ángel, a Jesús o a
Cristo. La gente siempre tiene encuentros con algún ancestro que murió antes que ellos.
Puede ser el padre que murió 20 años atrás, o su mamá, algún hermano, tío, etc. Cuando
la persona en agonía te dice: "Mira, ahí está mi mamá" o saluda a alguien que ya murió,
es cuando nos damos cuenta de que esa persona pronto estará con los familiares que ya
murieron. Alguna de estas personas estará con el Òrìsà a quien le rendían devoción. Por
ejemplo, cuando mueren, a los cazadores, devotos de Ògún, se les representa en el cielo,
bajo un árbol de Ògún, asando carne para Olúmokin.
Wón n be níbi ò gbé séyelé,
Kó sádìe,
Kò kúkú sí èmìnìkàn
Ti í dami obè é nù;

Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè.
Mo kílé
Ilé ò jé mó o.
Baba à mi, mo sàgò sàgò títí,
Onílé ò fohùn.
Mo ní "Níbo lonílé yìí wà.
Omo Oníwànnú,
Ó yúnko,
Àbó ròde."
Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo.
Àwon n be nídìí Ògún,
Eran ni wón n yan folúmokìn.

Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó,
Gbogboo wa lá n bò.
Están en un lugar donde no hay palomas,
Donde no hay gallinas,
Donde no hay temblores
Que puedan derramar la sopa,
No existen halcones que casen pollos.
Llegué a la casa y saludé,
Mi padre, saludé "àgò!", durante largo rato,
Pregunté, "Dónde está el dueño de esta casa?"
Hijo de Oníwánnú,
¿Es que fue a la granja,
O a la ciudad?
Los cazadores del cielo son más en número
Que los cazadores en la tierra.
Cielo, no tengas prisa,
Que todos llegaremos.
La clave para llegar a una edad avanzada en buenas condiciones y tener una buena
recompensa en el cielo, es Ìwà pèlé, buen carácter. Ifá dice que la mejor medicina para la
longevidad es un carácter amable. Cuando alguien con buen carácter muere, se va al
buen cielo, donde viven sus familiares y los Òrìsàs. Por eso es bueno adorar a los Òrìsàs
y hay que tratar de imitarlos en sus cualidades.
En apariencia, este tipo de tema no tiene importancia cuando buscamos una línea
interpretativa que nos guíe al leer el oráculo de Ifá o los caracoles, a fin de buscar la
solución al problema que agobia a una persona; no obstante, en este caso considero que
es vital conocer la estrecha relación que los religiosos, que seguimos la filosofía yorubá,
tenemos con las fuerzas primordiales que estuvieron presentes en la Creación, y que hoy
aún actúan sobre el mundo e influyen en nuestras vidas. Al tener esto presente
aumentará nuestro compromiso con la Humanidad, aportando un grano de arena para
ayudar en su mejoramiento.
LA VENERACION DE LOS ORISAS
En el Odu Idin Elemere (Odi Irete), es unos de los capítulos de los Odus (signos) de Ifa.
Los Odus son texto espiritual oral Yoruba. De acuerdo a este verso de los Odus de Ifa, la
vida, en todos los habitantes, era amenazada con la extinción. Plegarias y peticiones
fueron hechas a Olodumares (Dios).
Orín (canto):
Kí Rú eku, kò ma ra
Kí Rú Eja, kò ma ra
Kí Rú eye, kò ma ra
Kí Rú eran, kò ma ra
Kí Rú eniyan, ma ma ra o.
Idin Elemere, gba wa o.
Traducción:
Que la rata como especie nunca se extinga.
Que los peces nunca se extinga.
Que las aves nunca se extinga.
Que la especie animal nunca se extinga.
Que la especie humana nunca se extinga.

Idin Elemere, protégenos.
Este Orín fue el clímax de esa petición a Olodumare. Ifa ora por todos nosotros y por todo
debido a que Ifa cree que las criaturas, incluyendo a los humanos, están interconectados
al igual que son independientes.
La Veneración de los Orisas, la practica espiritual mas antigua en el mundo y la cual tiene
su fundación en las Naciones Yoruba, ya es una practica espiritual internacional y se esta
regando rápidamente en toda el continente Americano. Sacerdotes de la diáspora,
Sacerdotisas y devotos de la veneración Orisa diariamente están buscando las avenidas
para mejorar los remanentes de su eterna espiritualidad la cual fue heredada a ellos por
sus padres Yorubas. La veneración Orisa dirige un conglomerado de seguidores
estimados que 15 millones de personas fuera del continente Africano, mas sabemos que
el origen fueron los iniciadores de la veneración de los Orisas en el continente
Americanos y mas fueron los cuales fueron traídos a la fuerza al nuevo mundo por los
comerciantes Europeos. Estos Yorubas tambien fueron los responsables de expandir la
veneración de los Orisas en el ámbito internacional. Las hermanas y hermanos de la
Diáspora Yoruba que veneran a los Orisas se encuentran en países al Norte Sur, Oeste y
Este de América, tales como cuba, Brasil, trinidad y Tobago, Puerto Rico, Panamá, Haití,
Perú, Venezuela, México, Argentina y mas, tan solo nombrar unos cuantos, e inclusive en
los Estados Unidos de América, de interés particular es Brasil que adopto el culto a los
Orisas como su religión oficial y tiene la lengua Yoruba inscrita dentro de las lenguas
oficiales. En el caso de Cuba, la veneración a los Orisas es una de las religiones activas.
Por ejemplo existe el lenguaje LUCUMI en Cuba, y Lucumí es Olokunmi una palabra
Yoruba que significa: Mi Amigo. El culto a los Orisas sigue creciendo y mas floreciendo,
es mas conocido como Santería, Lucumí, Orisa, Ifa y Yoruba en América, pero no
debemos de olvidar que los Yorubas Ancestrales sus devotos creen en la existencia de un
dios universal conocido como Olodumares, en algunas veces abreviado a Odumare. Los
devotos tambien están unidos en la aceptación de los Orisas así como en la fe a los
Orisas. De acuerdo a Ifa, el texto, los Orisas son los representantes de Olodumares en la
tierra. Entre ellos se encuentra Orunmila quien trajo Ifa de manos de Olodumares para los
devotos (Osa Eyele), Ifa son las palabras codificadas de Olodumares y Orunmila es el
descodificador de sus mensajes en código. Los que trabajan con Orunmila para
descodificar los mensajes de una manera enriquecedora están los Awoses de Ifa,
Iyaonifas y sacerdotes de otros Orisas como Ogun, Òsóòsì, Esu, Osùn, Oya, Sango, Ori,
Babaluaye, Yemota, Obatala y otras energías espirituales no mencionadas aquí. Cada
uno de estos Orisas esta cargado con cualidades únicas dadas por Olodumares, por
ejemplo: Ogun tiene la cualidad de la creatividad, Orunmila esta encargado de la
sabiduría, Esu tiene la responsabilidad de orden y estabilidad: mientras que Obatala esta
encargado de la forma humana y la creación, Babaluaye esta encargado a la salud, Oya
esta encargado del viento y los tornados, Ori es el encargado de asuntos individuales,
Sango esta a cargo de los truenos, Osùn a cargo de la feminidad en la familia, y así otros
mas.
La veneración de los Orisas es una práctica espiritual de paz. Paz en todas sus facetas,
se enfatiza de manera diaria en los escritos de Ifa. Ifa alienta y demanda una coexistencia
en paz, que se haga un acercamiento maduro de los hechos, mantener cabeza fría, y la
habilidad de pensar en casos difíciles y demandantes antes de tomar una decisión, por
ejemplo, de uno de los versos de Ifa dice:
Oro ti a ba ro, ti kò ba l ojú.
Ikin eni ni kí a bi....
Traducción:
Si uno corre hacia una pared de piedra tratando de resolver un problema
Uno debe de detenerse, entonces consultar Ifa para encontrar una solución.
El culto de los Orisa es una práctica de tolerancia. Es la única espiritualidad que no

requiere de reclutamiento, la única espiritualidad que no critica las otras espiritualidades.
Es la única espiritualidad que no ataca a nadie perteneciente a otras espiritualidades. Es
tal vez, a única espiritualidad en el mundo que no predica el odio. El culto a los Orisas se
acomoda a todos y nos anima hacia la coexistencia pacifica.
Espero que le gusto mi escrito y lo sepan aprovechar en su plenitud.
Oluwo Ogboni Faleri Fálérè Odubela

OLORUN FUENTE DE VIDA PARA EL HOMBRE .REGALO DE VIDA.
Aború aboyé ........
Aláàfiá.
¿cual es el origen de la técnica de nutrirnos y curarnos con Olorun?
-Es una técnica milenaria, que se aplicaba en la antigüedad en todo el mundo,y

que parte de la cultura Egipcia, a través de la que se vá desplazando en otros
continentes y así sucesivamente transmitiendo en las antiguas culturas
milenearias. incluida . Hoy quedan pocos pueblos o grupos que lo apliquen. Pero
las religiones establecidas erradicaron el culto al Sol y con ello todo culto y
beneficiós saludables al hombre.
-¿A qué lo atribuye?
-Definitivamente, en los textos religiosos modificados han eliminado las referencias

a Olorun(el Sol), para que la gente estuviera bajo la influencia de los sacerdotes y
no pudiera ser realmente independiente. Han modificado todos los textos; no
queda casi ninguno sin modificar. Si la gente está desconectada del Sol puede ser
explotada por los demás.
“El caso es pues que el Sol tiene poder y que el hombre puede alinearse con él y
conseguir su libertad. Investigué prácticas egipcias relacionadas con el dios Ra;
estudié tradiciones de Africa Méjico y Perú y conocí el Día del Saludo al Sol
boliviano; también entré en contacto con creencias que aún hoy están vigentes en
Bulgaria y en Grecia. Asimismo, estuve en contacto con los nativos americanos, y
especialmente el culto y sus propiedades en la cultura Yoruba deribadas desde
Egipto a Africa, y a la cultura Ifá, Orisa, ancestro
.
Tras muchos años investigando empecé a practicar con mi propio protocolo. Me

costó tres años de ensayo y error establecerlo. Cuando empecé padecía
depresiones, a causa de mis negocios. Tenía problemas para dormir, y problemas
con la comida. A medida que practicaba, el sentimiento de hambre iba
desapareciendo. El protocolo de mirar al Sol durante nueve meses con una
progresión de diez segundos lo establecí yo, y es una manera segura, que
cualquier persona puede aplicar, de llegar al máximo beneficio en su relación con
el Sol.
-Porque ¿podríamos ir más deprisa?

-En total van a ser 270 días mirando el Sol, y el total de horas de visión
acumuladas serán 111. Este es el requisito para llegar a conseguir todos los
beneficios psicológicos, físicos y espirituales. Yo no recomiendo afrontar el
proceso con prisas, ni forzarlo. El Sol no es fast food (comida rápida), sino slow
food (comida lenta). Da resultados perfectos si se hace con tranquilidad y
regularidad. Si usted un día no puede mirar tanto, no trate de compensarlo
mirando más al día siguiente.
Los yorubas diferenciamos de manera puntual el calendario solar tanto en lo

personal como en las practicas de jercer la medicina Ifá.
-Este método se está expandiendo por todo el mundo Yoruba. No hay jefes, y todo
el mundo puede hacerlo independientemente.
¿Qué beneficios vamos a obtener?
-En nuestra cultura nos han enseñado a temer al Sol y a escondernos de él,
cuando en realidad toda nuestra vida depende del Sol, empezando por que nutre a
los vegetales, que están al inicio de la cadena alimenticia. Él es nuestro gran
benefactor; equilibra la naturaleza y la ecología.
Siempre está ahí. Nos ofrece, gratis y por siempre, vida y salud. ¡Gratis! Nadie le
hará pagar impuestos por estar mirando al Sol. Al final usted misma, usted mismo,
como los vegetales podrá incorporar directamente la energía del Sol. Sin
necesidad de hacerse dependiente de ningún gurú o maestro, el Sol directamente
le nutrirá y le dará cuanto necesite. Tendrá salud física y perfecta estabilidad
mental, por sí mismo. Quien depende de los jefes religiosos se vuelve débil por lo
que establecer un deseo independiente basado en estudios milenarios hará que
nosotros seamos nuestros propios maestros con un IwaPele bien nutrido y
armonioso y un Orí o Dios Superior bien aspectado.
“La fotosíntesis no es una prerrogativa de los vegetales. La luz solar penetra

dentro de la tierra, la cual lleva a cabo su propia fotosíntesis. Es así como se
generan el oro, la plata, el cobre, los diamantes, las gemas preciosas.
Con el contacto con Olorun como fuerza Superior hacemos nuestra propia
fotosíntesis. Cogemos los fotones del Sol, los cuales constituyen una energía muy
poderosa, un néctar que no está polarizado en positivo-negativo.
“Yo distingo claramente tres fases, de tres meses en tres meses. Porque puede
ser que una persona quiera llegar hasta el final de los nueve meses, y conseguir
así una realización espiritual, o puede ser que persiga otros objetivos.
“Al final de los tres primeros meses, que corresponden a 15 minutos mirando al
Sol, la persona consigue una salud mental perfecta. Ello es previo a cualquier
sanación del cuerpo y a cualquier camino espiritual. Tras esos tres meses la
persona se desprende de sus inseguridades, miedos, depresiones, celos,
envidias, etcétera. Al conseguir esto, la mente deja de bombardear al cuerpo con
negatividad, y ello hace posible que en los tres meses siguientes el cuerpo
consiga la salud. La persona puede abandonar el proceso tras los tres primeros
meses si ya se halla satisfecha con ello, y seguir un mantenimiento, sin prolongar
ya más los tiempos de mirar al Sol. O bien una persona puede decidir abandonar
el proceso tras los seis meses, habiendorecuperado la salud, y seguir el
mantenimiento. Sin embargo, si la persona tiene expectativas espirituales deberá
completar los nueve meses, durante los cuales recibirá dones especiales, como la
posibilidad de dejar de comer.
Olorun es una Divinidad Yoruba Superior, y si lo miramos con respeto y con

intención vamos a sintonizar con él; él nos cuidará y guiará. Incluso, si es usted
dado a la comunión con los astros , las estrellas, puesto que Olorun rige a todos
los planetas del sistema solar, si usted mantiene buenas relaciones con el Sol el
Sol va a indicar a todos los planetas que sean favorables con usted.
La técnica es tan sencilla que puede explicarse en muy pocas líneas: usted mira el
Sol en una hora segura, el primer día diez segundos tan solo, y le añade cada día
diez segundos. Al cabo de tres meses, coincidiendo con el final de la primera fase,
usted estará mirando al Sol durante quince minutos; al cabo de seis meses,
coincidiendo con el final de la segunda fase, usted estará mirando al Sol durante
media hora; al cabo de nueve meses, coincidiendo con el final del proceso, usted
estará mirando al Sol durante 45 minutos.
-Porque los expertos nunca analizan cómo cambia la intensidad del sol desde el
amanecer hasta el anochecer.
Se ha probado que cuando el sol es suave, cuando nos llegan menos rayos
ultravioleta, constituye una poderosa medicina. Vivimos en la sociedad del cáncer.
Quien evite la luz solar suave adolecerá de problemas de salud, padecerá
insomnio, etcétera. “Que el sol sea peligroso o no depende de la incidencia de los
rayos ultravioleta. Si el índice es inferior a 2, no puede haber ningún problema. La
primera hora posterior a la salida del Sol y la hora anterior al ocaso son horas
seguras, y es cuando yo recomiendo realizar la práctica. El Sol es inofensivo y
carece de efectos secundarios adversos, contrariamente a lo que acontece con la
medicina alopática, donde algunos médicos dicen que todos y cada uno de los
medicamentos dejan algún efecto secundario.
http://www.fomento.es/salidapuestasol/2009/Valencia-2009.txt
Yo le recomiendo que se haga una revisión ocular antes de empezar la práctica,

particularmente si adolece de algún problema de visión. Vuélvase a hacer la
revisión al cabo de dos o tres meses: si lleva gafas, seguramente tendrá que
cambiar los cristales, pues estará viendo mejor. Aunque difícilmente su visión va a
mejorar si es de los que se pasan horas delante del ordenador o del televisor.
El sol, Olorun aporta al ojo nutrientes, se nutre de vitamina A, que le es tan

necesaria. Ya sabe que hay gente que se opera del ojo y se le aplica el láser para
corregir su visión. Con el usted se estará haciendo un tratamiento láser natural.
“El año pasado, en Africa, cuarenta personas miraron al Sol como un desafío al
punto de vista de que hacerlo es perjudicial. Se hicieron tests oculares, y dieron a
conocer los resultados en un periódico local. Como consecuencia de este tipo de
experiencias muchos oculistas están cambiando su opinión respecto al Sol; los de
mente más abierta empiezan a recomendarlo. El Sol es beneficioso en caso de
cataratas, miopía, astigmatismo, daltonismo o visión doble (patologías queno
impliquen lesión del ojo).
-¿Podría ser que mi ojo se lesionase?
-No se conoce ni un solo caso de lesión actuando bajo mi protocolo. ¡Ni uno solo!,
y son grupos practicando en muchos países del mundo. ¿Cuántas horas pasamos
delante del televisor, o delante del ordenador? El televisor y el ordenador son
mucho, mucho más peligrosos para la vista que mirar al Sol en las horas seguras.
Al principio de mirar al Sol puede pasar que el ojo lagrimee un poco, que aparezca
algo de conjuntivitis… Es algo normal; usted puede ponerse un simple colirio en el
ojo para solventarlo.
De cualquier modo, se nos advierte de algunas patologías para las cuales es

necesario tener prudencia con la práctica:
————
ENFERMOS QUE DEBEN REALIZAR UNA *PRÁCTIVA PREVIA ANTES DE

HACER LA MIRADA FIJA AL SOL:
• Hipertensos y diabéticos con microhemorragias retinianas.
• Enfermedades de los ojos que presenten inflamación, hiperemia conjuntival

como el caso de las conjuntivitis, hemorragia subconjuntival o afecciones de la
retina que puedan provocar sangrados fáciles.
• Enfermedades generales que en su evolución presentan diátesis hemorrágicas

(tendencia
a producir fenómenos de trombosis y hemorragias al mismo tiempo), como es el

caso de ciertos tipos de tumores, entre ellos las leucemias.
• Enfermedades de la sangre que por presentar alteración de algunos de los

factores de la coagulación tengan tendencia al sangrado fácil, como la hemofilia.
*La práctica previa consistirá en encarar cada día al Sol diez minutos con los ojos
cerrado durante dos meses, en las horas seguras. Continuar realizando el ejercicio
una vez que pasan los 2 meses cuando el Sol esté más próximo al horizonte, que
es cuando no calienta y su luz es menos intensa, o sea cuando está saliendo y
cuando está próxima la puesta.
SIEMPRE QUE NO ESTÉ SEGURO DE TENER SUS OJOS BIEN VAYA AL

OFTALMÓLOGO Y HAGA LA PRÁCTICA PREVIA.
————
-La técnica ¿es tan sencilla como parece? ¿Se trata solo de mirar al Sol durante
esa cantidad de segundos, añadiendo diez cada día?
-Eso es.
-¿Requiere de una actitud especial?
-Usted simplemente se planta con respeto ante el Sol, con una mirada relajada,
tranquila, preferentemente de pie, preferentemente descalzo, aunque también
puede estar en una silla, o incluso puede hacerlo desde la cama, mirando a través
de una ventana. En este caso la ventana incluso puede estar cerrada: es posible
mirar al Sol a través del cristal, siempre que éste no esté coloreado, y que esté
limpio; es un buen recurso para los enfermos. Nada más. Usted puede parpadear
con normalidad; de otro modo el ojo se secará y sufrirá. Si el ojo lagrimea un poco
no debe preocuparse; se está limpiando. Cuando haya acabado con sus segundos
de práctica, cierre los ojos durante unos momentos, observando la imagen del Sol
proyectada sobre el fondo oscuro, relajadamente.
-¿Qué actitud debemos tener con esta luz que vemos proyectada sobre el
párpado, tras la práctica de la visión?
-Si la disfruta, si se recrea en ella, le va a permitir mejorar la visión ocular, y

fortalecerá su glándula pineal.
-Habrá días en que estará nublado, o en que por cualquier razón no podremos
hacer la práctica…
-Esto no debe preocuparle. Algunos días fallará usted,otros días fallará el Sol. Si
está algún día sin hacerlo, lo retoma al día siguiente desde el punto donde lo dejó.
No pasa nada.
-¿Es indistinto hacerlo por la mañana o bien por la tarde?
-Completamente. Incluso se pueden complementar los tiempos. Por ejemplo,

imagínese que ese día le corresponden cinco minutos de práctica. Puede decidir
hacer algunos de dichos minutos por la mañana y el resto por la tarde. Y durante
una misma sesión de práctica, si usted estima conveniente cerrar un rato los ojos
y acto seguido retomarlo, no hay problema tampoco. Tan solo procure que al
finalizar el día usted haya sumado los 300 segundos que corresponderían a los
cinco minutos de este ejemplo.
-¿Puedo usar gafas de sol?

-Las gafas de sol evitan que entren los fotones y provocan insomnio. Cuanto
menos se usen, mejor. Existen unas gafas que consisten en una pantalla negra
con puntitos a través de los cuales puede ver. Se venden en algunas dietéticas. Si
siente que le perjudica el halo del Sol puede usarlas. Úselas dentro de las horas
seguras.
-¿Es útil para los invidentes?
-Van a ir recibiendo los beneficios, pero muy lentamente.
SANAR LA MENTE
-Hoy todas las personas tienen algún tipo de desorden mental. Y sin salud mental
individual no vamos a tener paz mundial.
“No tenemos un pensamiento positivo, ni una mente equilibrada. Tenemos

negatividad, adicciones y muchos otros tipos de problemas. El clima tiene un
efecto sobre ello. En climas fríos, mucha gente se atonta en invierno, y hay
muchos suicidios. Si esas mismas personas estuviesen en climas cálidos o
templados no tendrían de ningún modo las mismas tendencias depresivas.
Incluso en climas templados el tiempo nublado afecta negativamente a nuestra

estructura mental.
“Está probado que la luz solar es la solución perfecta para la salud mental.
Cuando ustedes lleven tres meses mirando al Sol empezarán a gozar de una
salud mental prácticamente perfecta. Ello es así por dos motivos:
Primero, porque el ojo es una extensión de nuestro cerebro, de modo que lo que
absorba nuestro ojo llegará directamente al cerebro.
Segundo, porque el Sol es siempre positivo. La función del Sol es purificar el

mundo; por eso tiene un efecto bactericida. Aplicado a la mente, no podrá hacer
otra cosa que limpiar la negatividad de los pensamientos. Ello repercutirá en el fin
de los conflictos con otras personas, en el fin de los miedos. Los defectos
psicológicos de celos, codicia, hostilidad, etcétera desaparecerán. En su lugar
acudirán el amor, la compasión, la ecuanimidad. Todas las virtudes serán
desarrolladas. Y solo cuando estamos libres de defectos merecemos ser llamados
seres humanos.
Entonces podemos contribuir de un modo efectivo a la paz mundial.
“Cuando hayan llegado a los 15 minutos de visión, tras tres meses de práctica,
pueden dar por finalizado su proceso si no quieren ir más allá. Les bastará un
mantenimiento, consistente en mirar al Sol cinco minutos al día o bien caminar
descalzos sobre tierra tibia y seca durante 45 minutos al día. Así se mantendrán
libres de los problemas mentales. Podrán afrontar todos sus problemas y
encontrar soluciones para ellos.
-Si usted no alberga dudas el proceso se desarrollará según los tiempos previstos;
si usted tiene inseguridad o falta de fe en el proceso este igualmente tendrá lugar,
sólo que le va a llevar algo más de tiempo. No vayamos a subestimar, de cualquier
modo, la importancia de la mente.
“Para que Olorun cunda como práctica sanadora para nosotros de manera óptima,
primero la mente tiene que aceptarlo. Es fácil: uno sabe los beneficios que le va a
reportar, y decide mirar. Si la mente lo acepta, el cuerpo se adapta. Hay personas
que a partir de este principio tan simple son capaces de logros en apariencia
extraordinarios: mastican navajas de afeitar, tragan serpientes… En circunstancias
habituales el cuerpo saldría dañado con estas prácticas, pero esas personas salen
ilesas.
-Ha hablado del efecto del Sol refiriéndose a los defectos y a las virtudes. Pero
físicamente ¿beneficia a nuestro cerebro?
-Respecto al cerebro, se trata de energizarlo. Las neuronas cerebrales degeneran

y tienen que volver a un estado normal. Antes se creía que las neuronas no se
podían regenerar, pero el resultado de cientos de análisis aplicados a personas
que miran al Sol ha obligado a cambiar estas conclusiones.
Efectivamente, con la conecsióncon Olorun las neuronas se multiplican, se

fortalecen, se regeneran. El software del cerebro se empieza a activar, y es así
como la mente consigue un equilibrio perfecto.
Es bien sabido que usamos un escaso porcentaje de nuestro cerebro. Con la
fusión de la energia de Olorun el cerebro se energetiza.
-Enfermedades mentales como la esquizofreniapueden ser curadas con la

energia del Sol Olorun
Nuestros cuerpos son cuerpos solares; emiten luz. Recibimos la luz

accidentalmente, por el solo hecho de ir por la vida, pero si la recibimos con
intención reforzaremos nuestro cuerpo de luz. Su aura se expandirá; y cuanto más
poderosa sea su aura más poder tendrá para curar a otros.
Quien tiene la energía suficiente está sano, y su vida será más larga. Además, al
tomar la energía del Sol uno se carga; nunca puede sobrecargarse: el excedente
de energía pasará a engrosar su aura.
Si quiere que el proceso de sanación sea más rápido, procure visualizar que la luz
va al órgano afectado por la dolencia.
“Practicando con el Sol Olorun desde el tercer mes hasta el sexto, siguiendo como
siempre con la progresión de diez segundos diarios, al final del sexto mes usted
estará mirando al Sol 30 minutos y sus problemas físicos habrán desaparecido.
Ahí puede, si lo desea, dar por acabado su proceso, y seguir un mantenimiento,
que consistirá en mirar al sol 10 minutos diarios o bien en caminar descalzo sobre
la tierra tibia durante 45 minutos diarios.
-¿Por qué ha sido importante llegar a un buen equilibrio mental antes de aspirar a
sanar nuestro cuerpo?
-Porque todo nuestro cuerpo se halla contenido en nuestra mente. Así pues,
primero se trata de que la mente esté bien. De esta manera estamos yendo a la
causa de los problemas.
“La enfermedad es miedo. Ocurre que no tenemos fe en Olodumare. No nos

rendimos a El, y por eso surge el miedo. Si la luz entra en el cerebro los miedos
desaparecen.
Incluso el miedo a la muerte se desvanece. Quien se vuelve fuerte internamente

ya no tiene miedo de enfermar o morir: al contrario, quien tiene miedo de él es la
enfermedad.
-Sin duda alguna. El 25% de los medicamentos están destinados a facilitar el

sueño. La melatonina es la sustancia que se relaciona con el bien dormir. La
glándula pineal, que está justo en el centro del cerebro, bajo la corona, suelta
melatonina por la noche si previamente ha cogido seratonina durante el día.
Y ha podido cargarse con seratonina por medio de la exposición a la luz solar

suave, a través de la conecxión con Olorun.
-¿Qué enfermedades podemos curar?
-Muchas: artritis, osteoporosis, cáncer, sida…
-¿Ha dicho cáncer y sida?
-El sida guarda relación con la pérdida de luz del cuerpo, especialmente de la
cara. El, ayuda también a curar el cáncer; es útil contra cualquier tumor. Si usted
tiene un tumor y no le urge, el Sun Gazing lo irá deshaciendo. Si su caso es
urgente sin embargo, le recomiendo que se someta a operación quirúrgica.
-Si decido seguir un tratamiento de quimioterapia, es compatible con cualquiera de

las terapias a través de Orisa Ifá? Por supuesto que nada impide el hacerlo , es
más Ifá siemprer prescribe en consensuar ambas cosas para obtener una mejor
obtencion de resultados.
¿Es efectivo también en caso de cáncer linfático?
-Si lo coge a tiempo, con paciencia tiene solución. “En el caso de problemas
físicos severos procure darse baños de sol, sin ropa o con poca ropa, durante 30 ó
45 minutos diarios. Disfrute del calor del sol, evitando las horas más fuertes de
radiación solar. De esta manera la insulina se equilibra (adiós diabetes) y se
rejuvenecen las células cancerígenas. Los baños de sol constituyen la
quimioterapia natural. Como bien sabe, la quimioterapia médica es muy
problemática; incluso cuando funciona suelen salir afectadas las neuronas. Con
los baños de sol el cuerpo se carga de vitamina D, lo cual es muy beneficioso
también en caso de artritis, artrosis, reumatismo, osteoporosis, etc. Para los
problemas de piel es importante sentir el calor del sol.
-Sin embargo supongo que hay que ir con cuidado, pues podríamos generar un
cáncer de piel…
-El sol no es perjudicial, siempre que no se hagan tonterías.
El cáncer de piel se ve favorecido con todas esas pomadas llenas de químicos las
cuales, por transpiración, entran dentro de su piel, pudiendo provocar un gran
perjuicio. Si usted no se expone a un índice de ultravioleta superior al
recomendado no tiene nada que temer. En las horas seguras que mencionábamos
el índice de ultravioleta no va a ser superior a dos. Hasta llegar a 5 el sol no va a
causarle realmente un perjuicio.
A partir de 5 sí que es perjudicial. Evite tumbarse al sol en las horas fuertes del
verano. Aplique el sentido común.
El resto de la tarde transcurre con una retahíla de ejemplos en que el sol Olorun
se ha mostrado efectivo:asma. Bulimia. Anorexia. Leucemia. Etcétera. En la
medicina Ifá hay muchos de los Odus que se refieren a esta influencia y como
potenciarla.
-La espiritualidad está creciendo en todo el mundo. Mucha gente quiere elevar su
nivel de conciencia, pero se halla confundida con los muchos métodos que están a
su disposición. ¿Cuál es la base del desarrollo espiritual?
“En primer lugar deben aprender a meditar adecuadamente, y durante todo el día.
Previamente necesitan haber adquirido una salud física y mental estupenda. Así
podrán meditar de manera sencilla y perfecta, sin que su atención se distraiga.
Con la energia que aporta Olorun poco a poco van consiguiendo un estado de
meditación natural a lo largo del día. Esta meditación se integra de manera natural
con sus actividades cotidianas. El Dios en el que creen tiene que estar con
ustedes de un modo permanente; tienen que sentirlo de un modo continuado.
“Nuestro primer sueño es entrar en el Reino de Olodumare. Pero está escrito que
el presente de cada día es muy importante. Tenemos que estar en el presente. Así
seremos nuestros propios maestros, resolveremos nuestros propios problemas.
Viviremos con un sentimiento de agradecimiento a Dios y nuestra vida será
armoniosa.
-Usted vive sin necesidad de ingerir alimentos. ¿Cómo lo relaciona con el progreso
espiritual?
-El deseo material nos crea mucho sufrimiento. La mayor parte de los deseos son
inútiles; crean tensión y problemas. Constituyen un peso pesado. Cuando el deseo
de comer se va se van los demás, y la vida se vuelve simple. Entonces también
empiezan a transitar por el camino de la Iluminación.
-Háblenos de la experiencia de vivir sin comer como parte de experiencia de vida.
“¿Cómo es posible esto? A los seis meses de práctica, que coincide con que se
está mirando al Sol 30 minutos, todas las células del cuerpo empiezan a
almacenar energía del Sol. Se convierten en células fotovoltaicas; son como un
panel solar. Más allá de los seis meses, la energía del Sol es muy bien recibida
por las células, que están capacitadas para almacenarla, con lo que el hambre
disminuye. De hecho sentimos hambre porque el cuerpo necesita energía; no
porque necesite, específicamente, comer.
“De ordinario tomamos energía ingiriendo comida, la cual pudo desarrollarse

gracias al Sol. Ahora tomamos la energía del lugar primarioel propio Sol. Cada día
el cuerpo se llena de esta energía y uno cada vez depende menos de la comida
física, incluso si realiza un trabajo corporal duro.
“Transcurridos nueve meses usted llega a los 45 minutos mirando al Sol. Entonces
el hambre puede desaparecer para siempre. Ahí finaliza la práctica.
“Los científicos del espacio están interesados en este proceso, pues quieren
capacitar a los astronautas para realizar largos viajes espaciales. Están
investigando formas de microcomida, y el Sun Gazing entra dentro de sus
posibilidades. Paradójicamente, el Sol Olorun tiene un problema, y es que es una
práctica gratuita. Los investigadores aún no quieren sacar a la luz pública sus
conclusiones porque nadie quiere prácticas gratuitas; no interesa. Es como con los
coches: podrían estar funcionando perfectamente con el sol, pero los intereses del
petróleo lo están evitando.
“Conozco una comunidad de personas en Moscú que viven solo de la energía

solar; son cientos de personas. Entre ellas hay mujeres que se quedan
embarazadas y que generan leche, de un modo normal. Hace tiempo este grupo
se dio a conocer en el periódico más grande de la Unión Soviética, el Pravda.
Desafortunadamente, como que suscitaron burlas no revelaron el secreto que
estaba detrás de su éxito. Este secretismo es algo muy común entre las personas
y los grupos que consiguen este logro. Paramahansa Yogananda nos cuenta en
su Autobiografía de un yogui que entre 1900 y 1920 conoció a muchas personas
que vivían de la luz solar, las cuales no querían mostrar el secreto, porque el
mundo no estaba preparado para conocer esta práctica divina. Pues bien: ahora el
mundo ya está preparado, y además está ansioso por conocerla.
“Yo creo que es el momento oportuno para dar a conocer la practica de toma de
energia con Olorun ya es hora de retomar la sabiduria de nuestros antepasados
los egipcios : la comida se está encareciendo, las comodidades se están
restringiendo… Nos veremos obligados a comer menos.
-¿Cómo sabes, cómo llegas a la conclusión de que ya no necesitas comer más?
-Uno siente si tiene o no apetito. Ahora bien, si alguien come más que por el
hambre que tiene este mecanismo puede fallarle. También puede recibir presiones
del entorno para que coma. Sin duda la familia querrá forzarle a comer. Hay que
llegar a un acuerdo con la familia y los amigos, para que le dejen hacer a uno y no
hacer de la comida una base primordial de vida, nada que nos condicione
Si después de una temporada sin comer usted quiere volver a comer puede
hacerlo, lentamente. Además, por motivos sociales a veces es conveniente comer
un poquito.
-¿Se puede prescindir también de beber?
-Nuestro cuerpo es agua en un 80%. Lo que comemos contiene más del 50% de
agua. Ninguna otra cosa es tan necesaria para el organismo. Yo bebo agua y,
cuando me lo ofrecen, consumo también té o zumos de frutas. De todos modos,
es cierto que están documentados casos de personas que han vivido sin tan
siquiera beber agua.
“La ingesta de agua energizada, activada por el sol, constituye un aspecto

interesante, que pueden aplicar desde el principio, por ser muy beneficioso:en un
recipiente de cristal, redondo, bajo, con tapa asimismo de cristal, ponga no más de
dos litros de agua, y manténgalo todo el día que le dé el sol. Tras esto, retírelo del
sol, y preserve el agua para que se refresque por sí misma, a la sombra, pero
nunca la ponga en el frigorífico. Este agua se conserva energizada durante 24
horas, y tiene un efecto más potente y por descontado mucho más saludable que
cualquier bebida energética que vaya a encontrar en el supermercado.
Recomiendo poner este agua en el interior de un botijo de arcilla natural, donde se
conservará sana y fresca, e irla consumiendo dentro de las 24 horas. No ponerla
nunca en un botijo que contenga metales pesados. Y si tiene dudas sobre su
salubridad hiérvala antes y déjela enfriar, antes de ponerla bajo el sol.
-Eltratamiento con Olorun debe de ser un buen recurso contra la obesidad…
-Mucha gente está consumiendo un exceso de calorías. Según la ciencia, las

calorías excesivas favorecen el Alzheimer y el Parkinson. Cuantas menos calorías
consumamos, mejor será nuestro funcionamiento mental.
“La obesidad prolifera, y no existen métodos efectivos contra ella. Sabemos que
en Hollywood modelos que quieren adelgazar por medio de programas dietéticos
han llegado a la bulimia y a la anorexia. La obesidad tiene su origen en un
desequilibrio emocional, provocado por los problemas familiares, las dificultades
en la relación de pareja, los divorcios, la desorientación que padecen los niños
fruto de la desorientación de sus padres… Comer de manera desordenada es un
modo de combatir la ansiedad. Cuando uno está emocionalmente equilibrado no
come más de lo necesario. El Sol Olorun es, naturalmente, un buen remedio para
la obesidad.
-Está bien esto de coger energía de los fotones, pero nuestro cuerpo necesita una
gran variedad de componentes químicos: necesitamos proteínas, aminoácidos,
etc. ¿Cómo vamos a generar estos componentes, si no comemos?
-No traten de comparar la vieja ciencia con la nueva. Todos estos componentes
vienen de la energía, y se pueden extraer del Sol. Hay que dar la oportunidad a lo
que se está comprobando que está funcionando. La ciencia nueva se tiene que
juzgar por los resultados.
-¿Qué pasa cuando hemos llegado al final del proceso, tras los nueve meses?
-Que sus células estarán capacitadas para absorber directamente la energía del
Sol. Su cuerpo se habrá vuelto un panel solar. Tras los nueve meses ustedes solo
necesitarán seguir un mantenimiento, y será el siguiente: durante un año, deberán
mirar diariamente al Sol durante quince minutos, o bien andar descalzos,
descalzas sobre tierra seca, tibia, durante 45 minutos diarios. Bueno, no pasen
directamente de mirar 45 minutos a 15 al día siguiente; dediquen 30 días a
adaptarse, reduciendo cada día un minuto de visión, hasta llegar a 15. Tras este
año, podrán seguir un mantenimiento más suave, aplicando alguna de estas dos
técnicas un par o tres de días a la semana. Para entonces, el solo hecho de andar
mostrando los brazos al Sol por ejemplo ya les será de utilidad de cara a
recargarse. Quien no pueda hacer ninguna de estas prácticas de mantenimiento
durante bastantes días consecutivos, que vuelva a comer mientras sea necesario.
“La práctica de andar descalzo resulta particularmente interesante porque ejerce

un efecto activador sobre unas glándulas muy importantes que están ubicadas en
la zona del cerebro. Después de 9 meses mirando al Sol, cuando usted hace 15
minutos de visión para recargarse, o cuando camina descalzo, sus glándulas
endocrinas del cerebro (tenemos cinco) se recargan, se fortalecen, y su cerebro se
abre más y más. Una de estas glándulas es la glándula pineal, conocida también
como El Tercer Ojo, considerada el asiento del alma, y se halla conectada con el
dedo gordo del pie. La glándula pituitaria corresponde al Or, que es el que
gobierna el cerebro, y está conectada con el segundo dedo del pie. La tercera
glándula es el hipotálamo, que tiene que ver con la manifestación del hambre; si
se carga energéticamente con el Sol usted puede comer mucho menos y tener la
misma energía a pesar de ello.
La cuarta glándula es el hipotálamo; todas nuestras emociones surgen de ahí. Y

todas nuestras emociones son de naturaleza tóxica. Pero con el contacto con la
Madre Tierra OrisaOkó, al andar descalzos, de una manera natural se vuelven no
tóxicas; se convierten en buenas cualidades, en cualidades divinas. La última
glándula, justo detrás de los dos ojos, es la amígdala. Gracias a ella los diferentes
rayos de luz que entran por nuestros ojos se convierten en rayos láser y se
convierten en un néctar, un elixir de vida.
“Al caminar descalzo 45 minutos al día, su peso corporal estimula y fortalece estas
glándulas a través de los 5 dedos de los pies. Esto también ayuda a energizar el
cerebro y las neuronas. El efecto es reforzado por la tierra, el calor, la energía y el
prana, al dar el sol en su cabeza, lo que estimula directamente el Orí. Todas estas
glándulas crean un campo magnético y el cuerpo/cerebro se recarga con la
energía del sol que entra en usted. Esa es la razón por la cual en los tiempos
antiguos los Yurubas Egipcios yoguis y chamanes siempre andaban descalzos.
“Estamos perdiéndonos los poderes la Madre Tierra, la cual es considerada la

Madre por todas las culturas. La Madre Tierra nos siente. Su contacto con ella
andando descalzo, cuando está cálida (no quemando, obviamente) es importante
para su salud. Sólo cuando la tierra le bendice el cielo le bendice.
Andar sobre la hierba es bueno si usted se halla con negatividad, porque se la va
a absorber. Pero si usted se halla con energía se la va a absorber también. De
modo que hay que evitar andar sobre hierba para hacer este mantenimiento.
-De ordinario comemos mucho y también respiramos mucho; quince veces por
minuto. De esta manera consumimos mucha energía. El auténtico estado de
conecxión con el Dios Superior aporta una mejor fluidez en la sangre a través de
la armonia del organism
-Sí, hay gente que hace esto que usted dice; incluso hay personas que pueden
estar unos días con el pulso sanguíneo detenido. Con el usted practica el
verdadero poder de Ifa y su medicina y puede controlar su respiración.
Todo es posible cuando uno funciona con la energía incorporada directamente del
Sol.
Glandula pineal y la importancia de la energia solar
-Con Olorun la glándula pineal se fortalece, y sus terminaciones se separan. De

ordinario, a medida que la persona envejece los dos extremos de la glándula
pineal se van acercando; cuando llegan a tocarse la persona muere. Con el Sol se
separan en lugar de acercarse, con lo que el proceso de envejecimiento se vuelve
más lento.
“10.000 o 15.000 años atrás había una civilización en Perú que hacía lo siguiente:
cuando un niño nacía le practicaban un agujero en la parte superior de la cabeza.
De este modo la luz del sol entraba directamente al cerebro. El efecto directo del
sol sobre la glándula pineal otorgaba poderes psíquicos a aquellas personas, que
podían incluso volar. De hecho, los pájaros tienen muy desarrollada la glándula
pineal; por eso pueden volar.
“Pero no es necesario andar por ahí con un agujero en el cráneo. Desde los ojos
la luz también llega a la glándula pineal, y de ahí va al cerebro, de ahí a las
glándulas endocrinas y de ahí a todo el cuerpo. Así nos volvemos poderosos,
llenos de divinidad.
“Todos nosotros estamos destinados a ser Dios. Tenemos que comprender y

utilizar nuestros propios recursos. Sean ustedes sus propios gurús, por medio de
despertar sus fuentes energéticas internas. La computadora cerebral es una
derivación de la Gran Computadora; tiene su propio software. Denle la electricidad
que necesita para funcionar a través del Sol Olodumare.
“Nuestro cuerpo funciona gracias a la energía. Se sabe que la energía no puede

ser destruida; solo cambia de forma. Cuando morimos la energía que está
alimentando nuestro cuerpo se va a otro sitio. Si nuestra energía se halla
fortalecida por el sol será siempre una energía feliz. De este modo conseguiremos
una muerte pacífica y una buena vida tras la muerte. Por otra parte, la gente que
se acerque a usted, a la jurisdicción de su alma, será beneficiada.
En la enseñanza de Ifá podemos desarrollar habilidades psíquicas como la

telepatía, la visión a distancia y tener el cuerpo en diferentes lugares al mismo
tiempo. También podemos leer el pasado, el presente y el futuro. Eventualmente,
incluso podríamos volar…
-¿Qué capacidades psíquicas se pueden desarrollar ?
-Casi todas. Pero no me gusta poner el acento ahí, pues podemos perder de vista
el objetivo fundamental, que es la salud integral.
-Muchas prácticas nos han prometido el despertar de nuestros poderes, pero

pocos hemos tenido la experiencia de estos despertares…
-Si previamente a su desarrollo espiritual no tiene salud en su mente y en su

cuerpo estará usted bloqueado, bloqueada. Con frecuencia hacemos nuestras
prácticas espirituales alejados del sol.
“Es bien sabido que hoy día vivimos desconectados de la naturaleza y los
elementos. Lo primero que debemos hacer es reconciliarnos con la naturaleza de
la que formamos parte. Andando sobre la tierra nos reconectamos con la tierra,
bebiendo agua energizada por el sol nos reconectamos con el agua, mirando el
Sol y estando bajo el sol nos reconciliamos con el Sol-
-Sin estar condicionado por el estímulo de la comida usted va a ser más feliz. La
mente humana está limitada por lo que ha conocido hasta el momento presente.
Pero cuando saltamos estos límites nos encontramos con nuevas fuentes de
felicidad. La felicidad derivada de no comer es superior a la felicidad derivada de
comer.
“¿Que cuáles son mis estímulos? Mi misión es difundir este mensaje por todo el
mundo, y a ello dedico todo mi tiempo: hablo con la gente, doy conferencias,
respondo todos los mails que me llegan, viajo…
-Se acerca el año 2012, y se prevén grandes cambios, incluso en relación al

comportamiento del Sol.
-La información científica que nos ofrecen es contradictoria: por una parte nos
dicen que el Sol gana fuerza, y que la Tierra se está calentando. Por otra parte
nos están diciendo que el Sol pierde fuerza, y que la Tierra se está enfriando. El
único cálculo fiable que nos debe preocupar es el índice ultravioleta, que para
hacer la práctica conviene que esté por debajo de 2.
“En lo que atañe al 2012 concretamente, mucha gente tiene miedo. Quien
mediante la medicina Ifa Olorun vaya incorporando los fotones del Sol, estará a
salvo y sin problemas. Se asegura el presente y el futuro. Consigue una
independencia real, la libertad individual.
Lo importante es tener un buen Orí bien aspectado en sintonia con Orí Inú, a
través de los cuales ejercitar todos aquellos dones para los que hemos sido
concebidos.
Ogbó Ató.
Chief Iyaonifa Ajé Fabukola Odugbemi.

Olodumare y el hombre
Ya no somos primitivos... Ahora el mundo entero no parece sagrado... Como
pueblo, hemos pasado del Panteísmo al pan-ateísmo.. Es difícil deshacer nuestro
propio daño y volver a llamar a nuestra presencia aquello a lo que hemos pedido
que se vaya... Es duro desacralizar un bosque y luego cambiar de opinión...
Hemos sofocado la zarza ardiente y no podemos volverla a encender...
Encendemos cerillas en vano debajo de cada arbol verde... ¿Solían los vientos
gritar y las colinas exclamar alabanzas..?
Ahora el habla ha muerto en estas cosas sin vida de la tierra, y las cosas vivas le
dicen muy poco a unos cuantos... Y, sin embargo, pudiera ser que donde exista el
movimiento haya ruido, como cuando una ballena abre y golpea las aguas, y
donde haya quietud exista una pequeña y tranquila voz, Dios habla desde el
torbellino, el viejo canto y la vieja danza de la naturaleza, el espectáculo que
sacamos del pueblo...
Y, me pregunto: ¿qué hemos estado haciendo todos estos siglos, sino tratar de
llamar a Dios de regreso a la montaña, o si eso falla, que lance alguna mínima
señal desde cualquier cosa diferente a nosotros..? ¿Cual es la diferencia entre una
catedral y un laboratorio de física..? ¿Acaso no están diciendo ambos a la vez:
<>..?
Pero, el 'Conflicto' de todo esto está en tomar conciencia de que en nuestro

moderno mundo eminentemente materialista, es fácil para muchos perder de vista
la noción de Dios...Y, es porque en sus corazones esas personas tienen un vacío
con 'la forma de Dios' en sus corazones y en sus mentes, y por ello necesitan
rellenar tal vacío aunque fuése de incertidumbres y dudas que terminan en la
negación de la verdad más absoluta...¡Olodumare (Dios)..!
Odaro,El proceso de prescindir de Olodumare en la vida personal, social y global,

suele
ser casi siempre idéntico y repetitivo, hasta desembocar en el agnosticismo y
ateísmo.
Se comienza con achacar a Olodumare la culpa y la responsabilidad de todo lo

incomprensible que vemos o afecta a la vida y felicidad del ser humano.
Tanto las desgracias naturales como las humanas, ajenas o personales, el

culpable es el mismo Olodumare-
Se duda, luego, de su existencia. Más tarde, se llega al convencimiento de que si

existiese, será igualmente imposible el conocerle, hasta desembocar, al fin, en el
ateismo práctico.
No queda aquí todo. En la vida social se prescinde de Él casi por completo.
Se vive y se obra, "como si no existiese", reduciéndole al ámbito individual, a mera

caricatura, fetiche o estorbo. Más tarde se le arrincona como algo innecesario,
obsoleto y hasta molesto.No faltan quienes le presentan como enemigo de la
verdadera libertad humana, confinando su persona al baúl de los recuerdos. Si
alguien se atreve públicamente a profesar su fe en Él, a este tal se le ridiculiza, se
le
margina y se le combate por todos los medios. Así se llega, sin darse casi cuenta,
al ateismo beligerante. A ese fantasma, fruto de la creación, fantasía y miedos
humanos, se le ataca como enemigo y rival del hombre. Cuanto más lejos esté su
recuerdo, más
libre será el hombre, hasta desterrarle por completo de su vida. El hombre se erige
en juez, autor, realizador, principio y fin de sí mismo y de su existencia. Se ha
endiosado a sí mismo.. Terminada la obra de demolición de la fe, comenzará la
obra de la suplantación de Dios por una caterva interminable de ídolos, dioses y
dio sencillos que tratarán de ocupar el vacío inmenso que el único Dios vivo y
verdadero ha dejado en el corazón y en la vida del ateo. El proceso se ha cerrado.
La conclusión es patente. El hombre es el único dios.
Partes del cuerpo humano y su correspondencia
con los Odus.
Las partes del cuerpo y sus correspondencias con los Odus del cuerpo de Ifá.
Las enseñanzas esotéricas de Ifá describen el àse como entrando al cuerpo a

través de la cabeza, boca, garganta, hombros, manos, pecho, los costados de las
costillas, los genitales, la parte inferior de los muslos y los pies. El tipo de àse que
es atraído a cada lugar es afectado por el Odù que controla una parte específica
del cuerpo. Odù es la palabra usada para describir los versos sagrados de las
Escrituras de Ifá, y cada Odù representa una forma originaria de energía con sus
propias características únicas. Para aquellos que están familiarizados con los
Odù,las correlaciones son como sigue:
1. Cabeza - Obàrà Méjì

2. Boca - Otúrá Méjì
3. Garganta - Iká Méjì
4. Hombro derecho - Irètè Méjì
5. Hombro izquierdo - Otúrá Méjì
6. Pecho - Odí Méjì
7. Caja toráxica derecha - Iwòrí Méjì
8. Caja toráxica izquierda - Oyèkú Méjì
9. Estómago - Ogbè Mèjí
10. Mano derecha - Osé Méjì
11. Mano izquierda - Ogúndá Mèjì
12. Genitales (masculinos) - Ogúndá Méjì
13. Genitales (femeninos) - Osà Méjì
14. Muslo derecho - Irosùn Méjì
15. Muslo izquierdo - Owórín Méjì
16. Pie derecho - Osà Méjì
17 Pie izquierdo_Ofún meji
KÉKERÉ YORÙBÁ.
GLOSARIO DE TÉRMINOS.
Contando
ejemplo: uno dos... Cardinal
ejemplo: un huevo,
dos huevos...
1 oókan kan
2 eéji méji
3 eéta méta
4 eérin mérin
5 aárùnún márùnún
6 eéfà méfà
7 eéje méje
8 eéjo méjo
9 eésànán mésànán
10 eéwàá méwàá
color Palabra Yorùbá
Black Dúdú
red Pupa
White Funfun
Blue Búlù (pedida prestada del inglés)
Yellow Yélò (pedida prestada del inglés)
Gris Ó rí bí eérú (parecido a la ceniza)
Green Dúdú bí ewé ("Negro como las hojas")
nota: A veces la palabra "aró" se usa para el azul, pero esto realmente se refiere al
tinte azul del propio color
E kaaro. Buenos días (a un superior o alguien más viejo que usted)

Kaaro. Buenos días (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa al principio de la mañana hasta el mediodía
E kaasan. Buenas tardes (a un superior o alguien más viejo que usted)
Kaasan. Buenas tardes (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa del mediodía hasta aproximadamente las 4 pm.
E kuurole. Buenas noches (a un superior o alguien más viejo que usted)
Kuurole. Buenas noches (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa aproximadamente de 4pm. hasta las aproximadamente las
7pm.
E kaale. Buenas noches de noche (a un superior o alguien más viejo que usted)
Kaale. Buenas noches de noche (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa aproximadamente de 7 pm. hasta las primeras horas de la
mañana
Nota importante: El pronombre honorífico "E" siempre se usa al saludar a
cualquiera de los ancianos o mayores que uno. La cultura Yoruba está basada en
honrar a los superiores y este respeto se integra directamente en el propio idioma.
No es apropiado usar "E" al hablar a los semejantes de uno o a alguien más joven,
pero dejar de usarla con los superiores de uno es considerado una señal de falta
de respeto de un individuo rudo. Estas lecciones se relacionan directamente a Ifa
en esta nota.
También es normal en la cultura de Yoruba para las personas más jovenes

comenzar el saludo ante la persona más vieja y hacerlo de una manera
respetuosa, usando el saludo apropiado. Hacer incluso un gesto físico específico
al tipo de saludo que se use ante un anciano.
Cuando se saluda usando el saludo apropiado, los superiores de uno devolverán

el saludo apropiado para alguien más joven que ellos. La edad puede referirse a
cualquier edad física y/o a los iniciados mayores dentro de la religión de Ifá. Por
ejemplo, usted saluda a su superior diciendo "E káàrò." Su superior devolvería el
saludo diciendo simple "káàrò."
Saludando: ¿Báwo ni? ¿Cómo están las cosas?
La respuesta es: Dáadáa ni. Bien.

Este saludo se usn entre los semejantes y no es apropiado para saludar a los los
superiores de uno. Los superiores de uno pueden ofrecerle este saludo a usted,
pero usted debe esperar hasta que ellos lo inicien. Entonces usted debe saludar
usando el saludo apropiado (con el pronombre honorífico "E") expuesto
anteriormente.
Saludando: ¿Sé Àlàáfíà ni? ¿Cómo está usted?

La respuesta es: Àlàáfíà ni- Bien, muy bien.
Este saludo se usa entre los semejantes y no es apropiado para saliudar a los
superiores de uno.
Los superiores pueden ofrecer este saludo a usted, pero usted debe esperar hasta
que ellos lo inicien. El debe saludar usando el saludo apropiado (con el pronombre
honorífico
Béè ni- Sí
Béè kó/ Ó ti- No

É sé- gracias a usted (a un superior o alguien más viejo que usted)
Ó se- gracias (a alguien más joven que usted)
Mo dupé- yo le agradezco
A dupé- yo le agradezco
Mo dupé púpò- yo le agradezco mucho
A dupé púpò- Nosotros le agradecemos mucho
Kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada
Àlàáfíà- Saludando humildemente "sea el Bien", una manera de saludar a alguien

deseándole bien al mismo tiempo.
Este saludo se usa mejor entre parientes o con personas más jovenes que usted.
No es considerado un saludo aceptable para una persona mayor. En algún caso
éste puede ser los saludos usados para saludar y mostrar el respeto a un
sacerdote de un Orisa, pero cuando se usa de esta manera se acompaña por un
gesto ritual específico para distinguirlo de un saludo social usado entre
semejantes.
Ò dàbò- Adiós
Este saludo se usa universalmente entre semejantes y gusta a los ancianos
E má bínú- yo lo siento (a un superior o alguien más viejo que usted)
Má bínú- yo lo siento (a un semejante o alguien más joven que usted)
E kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada
(a un superior o alguien más viejo que usted)

kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada
(a un semejante o alguien más joven que usted)

¿Kí ni orúko re- ¿Cuál es su nombre?
orúko mi ni- Mi nombre es.

Generalmente es considerado impropio preguntarle el nombre a alguien en la
cultura Yoruba. La idea de introducirse saludándo, pero pedir su nombre es un
concepto de las culturas foráneas a la cultura Yorùbá. La ecepción es cuando
alguien más viejo que usted le pide su nombre, esto es considerado aceptable.
E dide!- Levantese (a un superior o alguien más viejo que usted)
E jókòó- Siéntese (a un superior o alguien más viejo que usted)
Dide!- Levantese (a un semejante o alguien más joven que usted)
Jókòó- Siéntese (a un semejante o alguien más joven que usted)
E má dide!- No se ponga de pie (a un superior o alguien más viejo que usted)
E má jókòó- No se siente (a un superior o alguien más viejo que usted)
Má dide!- No se ponga de pie (a un semejante o alguien más joven que usted)
Má jókòó- no se siente (a un semejante o alguien más joven que usted)
Mo féràn re- yo lo amo (a una persona, singular)
Mo féràn yin- yo los amo (a más de una persona, plural)
Mo naa féràn re- yo lo amo también (a una persona, singular)
Mo naa féràn yin- (a más de una persona, plural)
Abo Femenino (indica el género, no habla por si de una mujer)
Abòrìsà Un adorador del Òrìsà, más a menudo usado en la Diáspora para

significar a alguien que ha recibido algunas iniciaciones básicas. Esto distingue a
esa persona del resto de la comunidad .
Àború
Àboyè
Àbosíse Poder sacrificar/ una oración para que el sacrificio sea escuchado
Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio sea aceptado
Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio se manifieste
"Àború, Àboyè" es considerado uno de los saludos apropiados para un Babaláwo
o Iyanifa (iniciado en Ifá). El sacerdote devolverá el saludo de "Àbosíse." En
muchos casos y la bendición se extenderá al iniciado devolver este saludo. Esto
varía de sacerdote a sacerdote.
Àdìmú La comida ofrecida a los Antepasados y/o Òrìsà.
Àdúrà La oración.
Ako El varón (indica el género) .
Àlàáfíà Saludo eso significa "sea el Bien", una manera de saludar a alguien y
desearle el bienestar al mismo tiempo. Vea la nota importante debajo de la
sección de saludos
àse La fuerza de vida; un significado común; "el poder manifestarse" o "es para
que"
Awo El misterio; un nombre para todos los devotos del Òrìsà; un nombre para un
sacerdote del Òrìsà individual; un término que identifica la religión de Ifá.
àyèwò La investigación, a menudo usado en lugar de "Ibi" en la adivinación para

indicar la necesidad de investigar los problemas hasta más allá.
Baba/Baba mi Padre / mi padre.
Babalórìsá Sacerdote masculino del Òrìsà, a menudo el padre de los niños

espirituales -
Ebo El sacrificio a ofrecer. Esto puede usarse para indicar la ofrenda de sangre al
Òrìsà aunque en la Diáspora esto se usa a menudo como un término indicativo de
ofrecer generalmente algo a los Antepasados y los Òrìsà-
Éérìndínlógún El nombre del sagrado Oráculo de los iniciados del Òrìsà. También
se refiere a los dieciséis cowries usados durante la adivinación, la traducción dice
"veinte menos cuatro" que ilustra la manera Yorùbá de calcular ciertos números.
Èèwò El tabú
Egbé Sociedad o grupo de personas, ejemplo, Egbé Òsun es un grupo de

iniciados de Òsun
Èjè Sangre
Emu opé El vino de palma
Epo pupua El aceite de palma rojo.
Ewé Hojas o hierbas.
Ibi La mala suerte, la mala fortuna.
Ìborì Servir ritualmente la cabeza, alabando y alimentando el Ori de uno-
Idè La ajorca, pulsera o collar, se refiere a los sagrados artículos adornados con
cuentas del Òrìsà
Igbá Literalmente "la calabaza", pero se usa a menudo para indicar un recipiente
lleno de los sagrados misterios y los instrumentos consagrados del Òrìsà, ejemplo,
Igbá Òsun es Òsun, el sagrado recipiente ritual.
Ikin Ifá Las sagradas nueces de palma usadas en los rituales de adivinación más
importantes.
Ilé Alojamineto, casa, describe a una familia del Òrìsà.
Ìlèkè Literalmente "las cuentas" pero es usado a menudo para referirse a los
sagrados collares adornados con cuentas del Òrìsà.
Ire La buena fortuna, la buena suerte.
Ìyá, Ìyá mi Madre, mi madre.
Ìyálórìsà Sacerdote mujer del Òrìsà, a menudo la madre de los niños espirituales.
Obì àbàtà La nuez de cola.
Obìrin Hembra o específicamente una mujer.
Odù Ifá Las 256 signos o marcas usadas en la adivinación de Ifá que representan
las fuerzas fundamentales de la creación en el universo, literalmente se
acostumbra usarlo como una referencia al cuerpo de Ifá.
Ògbèrì Alguien que no ha recibido ningún tipo de iniciación en los misterios del
Òrìsà, un novicio-
Okùnrin El varón, específicamente un hombre.
Olórìsà Un iniciado del Òrìsà hombre o mujer. A veces esta palabra se usa para
indicar a alguien que se ha iniciado en los misterios del Òrìsà pero no ha sido
iniciado espiritualmente a través de los ritos de consagración.
Olúwo "el padrino" en Ifá. Este término es diferente al aplicado dentro del Ifá
tradicional de África
En Ifá este término puede aplicarse a un sacerdote de Òrìsà o Babaláwo. El

significado general de la palabra indica a una persona que enseña la religión.
Puede, en algunos casos,que indique cierta línea dentro del sacerdocio de Ifa.
Omì tútù Agua fresca.
Omìèrò El agua con hierbas consagrada, "agua tranquilizante".
Omo El niño, después de la primavera.Esto puede usarse para referirse al años

biológicos de los niños espirituales -
Òpèlè La cadena de adivinación de Ifá
Òrí Manteca blanca de cacao .
Oríkì Nombre de alabanza o historia; a veces usada como una invocación al

asunto del Oríkì.
Orin La canción.
Orógbó La nuez de cola amarga.
Ose Dúdu jabón
Ose Aládin El jabón negro
Otí Una palabra general para los licores o el vino.

Owó El dinero.
.
Oyin La miel.
(se ir´án añadiendo sencillas frases o terminos Yorubas)

Ikosedayé y su importancia con Orí
Aború aboyé
Aláàfiá-
Ori Ikosedayé
Ori desempeña un papel importante para los devotos de Ifá. La palabra misma, en
yoruba, tiene muchos significados.
Significa la cabeza o el pico o el pico más alto de rendimiento. En un sentido

espiritual, la cabeza, como el punto más alto del cuerpo humano, es Ori. El jefe de
una empresa u organización que se conoce como Olori.El Ser Supremo, nuestro
único Dios superior.
En el cuerpo humano, Ori tiene dos funciones: la física y espiritual. Las funciones
físicas de los Ori son familiares para todos nosotros, como nuestro cerebro piensa,
nuestros ojos, nuestras narices el olor, y nuestros oídos oyen, nuestra boca para
hablar, comer y respirar. Nuestras caras son diferentes de los demás y que da
nuestra identidad física. Nuestro espiritual Ori se encuentran divididas en dos
elementos: Apariciones y Ori-inu-Apere. Apari-inu representa el carácter; Apere
Ori representa el destino.Una persona puede venir a la tierra con un destino
maravilloso, pero si él o ella viene con el mal carácter, la probabilidad de alcanzar
este objetivo se ve seriamente comprometida. El carácter es esencialmente sin
cambios.El destino es más compleja. En Ifa creer que podemos elegir nuestros
propios destinos. Hacemos esto mediante el patrocinio de Ajala mopin, o el dios
de la Ori, Ajala es responsable para el modelado de la cabeza humana, y se cree
que los Ori que elija determina nuestra riqueza o las tribulaciones de la vida.
Realización de dominio Ajala, está cerca de Oludumare, y él es el éxito de las
decisiones que tomamos. Estas opciones están documentados por las deidades
que Aludundun. Todos conseguimos nuestros objetivos en este lugar.Un verso de
Ifa ayuda a explicar:
"Y él lee GbE bi Olori Yanr la
E Ba Yan teyin Lee
IBI kannaa la GbE Yanr la
Kadara un chat ne ... "
Usted dijo que había sido
Sabe usted dónde Afuape
tiene su origen
Usted podría haber ido allí a tener.
Todos tenemos nuestras Ori en el ámbito de la Ajala.
Sólo nuestros destinos son diferente
El destino se divide en tres partes: Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo.
Akunleyanes la petición que realice en el ámbito de la Ajala mopin - lo que le

gusta, en particular durante su vida en la tierra: el número de años que desea vivir
en la tierra, el tipo de éxito que se espera lograr, los tipos de relaciones que
queremos y por el estilo.Akunlegbason esas cosas que da a una persona para
ayudar a alcanzar esos deseos.por ejemplo, un niño que quiere morir en la
infancia puede nacer durante una epidemia de asegurar su
intención.AmbosAkunleyanyAkunlegbapuede ser cambiado o modificado para bien
o para mal, dependiendo de las circunstancias. Los sacrificios y los rituales
pueden ayudar a mejorar las condiciones desfavorables que pueden tener
resultados imprevistos, las maquinaciones del mal como la brujería, la hechicería o
magia.Ayanmo es parte de nuestro destino que no puede ser cambiado: nuestro
género, el sexo y la familia en que nacemos, por ejemplo.En muchos aspectos, Ori
puede ser la deidad más importante en la influencia de toda una vida. Aunque
parece que todo el mundo elige la riqueza y el éxito de su destino, este no es el
caso. La razón puede encontrarse en el hecho de que en Ifa, el éxito material y el
logro, pero agradable y animado, no son los criterios para la existencia. Este
criterio es Ori-inu, o el carácter y las maneras de mostrar un carácter fuerte a
menudo no son el camino más fácil. Por otra parte, si el carácter de un individuo
es malo, su elección de destino no puede ser cumplido. En Ogbeogunda Odu
sagrado, Ifa dice
"Ise ni Omori odo objetivo en sí mismo
Ka fi ori Re iyan pistola
ka fi idi Re elu pistola
ka-fi agbede meji Re ilekun Dain ti--dan dan en en
NI Awon ganó diversión Difa
Oriseku Omo Ogun
Ganó Ki diversión Ori liemere Omo Ija
Ganó diversión Difa Afuwape
Omo Bibi Inu agbonmiregun
TI de Nijo ganó nlo ile-Ajala mopin
Yan Lo Ree Ori
Ganó ni ki won rubo

Es Afuwape leyin MBE nikan a mebe
Ori wa dom Afuwape
Ganó ni ko mo ibi awon Olori GbE yan el Ori
Awon ko ba yan ti awon que
Afuwape ganó el lohun limpiar:
Ibikan naa la ti GbE yan Ori la
Kadara chat ko ni ".
Pistilo realiza tres funciones:

Las piezas de ñame
Es la cantidad de índigo
Se utiliza como un bloqueo de detrás de la puerta.
Adivinación hecho a Oriseku, y Ori-ilemere
Afuwape
Cuando iban a elegir a sus destinos
en Ajala mopin.
Fueron invitados a realizar rituales.
Sólo Afuwape acabo los rituales.
Por lo tanto, se convirtió en un gran éxito.
El lamento no haber conocido a otros
donde Afuwape elegir su propio Ori, que
habría ido por su propio bien.
Afuwape dijo que incluso si su
Ori fueron elegidos en el mismo lugar, su
destino diferente.
El punto aquí es que sólo el buen carácter de Afuwape. En consonancia con su fe

y realizar sus sacrificios y ritos, que trajo la bendición de su posible destino. Sus
amigos, Oriseku y Ori-ilemere, no pudo demostrar un buen carácter, al negarse a
realizar sus rituales y sus vidas han sufrido como sus malas decisiones.Si
Akunleyande una persona y Akunlegba son muy malas, puede ser detectado en el
tercer día después del nacimiento a lo que llamamos Ikosedaye. Este es un ritual
de la ceremonia de adivinación, celebrada en un bebé especial para un babalaS
con el fin de determinar su Ori y lo que debe hacerse para aplacar o mejor. En el
caso de un destino malo, sólo hay las siguientes posibilidades para el cambio es a
través de rituales y sacrificios, y la presencia de buen carácter. A través del buen
carácter puede alcanzar el éxito.Ritual y el sacrificio pueden proporcionar los
mismos resultados, con estos dos caminos, uno puede hacer que las personas
con dificultades en su destino en ricos o de éxito, pero sin duda le hará la vida más
cómoda en la Tierra.
Lo sagradoOdu Owonrin-Meji,Dice Ifa
ia Jia Atakpame mi ma-(JAA nombre de un babalao Ifa) lanzó un oráculo de

adivinación para Bayewo cuando se le preguntó a realizar rituales. Después de los
rituales, fue invitada a utilizar el camaleón para fregar todo el cuerpo. Ella lo hizo.
Oga poco más tarde, ella dio a luz a un niño. Oga Un niño nacido después de
frotarse el cuerpo con el camaleón se llama-n-raro.
OGA-n-rara que venía desde el cielo a la tierra. Elenaa elegir un destino favorable.
Cuando estaba en la Tierra, la vida se ha vuelto insoportable y muy difícil. En
consecuencia, se acercó a diez Babalawos diferentes para la adivinación. OGA-n-
Rara realizar los rituales que se aconsejó que hacer era capaz de satisfacer sus
necesidades a través de Oludumare.
Si nuestra situación es bastante mala, y no es una cuestión de nuestro carácter o

comportamiento, entonces nuestro Ori Apere debe ser apaciguado. O los
sacrificios rituales prescritos y se deben realizar para traernos de regreso a la
alineación saludable.
Estos rituales se realizan mejor en la noche, y una vez que se ha hecho se

aconseja permanecer en la casa hasta la mañana. Si esto es imposible, entonces
el ritual o sacrificio debe realizarse con precisión en la madrugada antes de
cualquier otro acto del día.Antes de realizar el ritual es esencial en el tiempo para
bañarse y vestirse con ropa limpia. Blanco es el color mejor, pero para vestir de
blanco no es posible, utilice el color más claro disponible. El negro no es
aceptable. En el ritual de Ori Apere, debe utilizar una gorra o cubra su cabeza.
Después de la preparación de la esquina, dándole tres veces:

"Ella ro
Ella ro
Ella ro
Ori o yo y el PE
Mo Ori PE y el
Mo Ori PE y el "
Orunmila, por favor, consigue
Orunmila, por favor, baje
Orunmila, por favor, consigue
Ori, les pido que
Ori, les pido que
Ori, apelo a usted!
Entonces usted presentara su problema, pedira una solución y dará una oferta
como pago y agradecimiento.
Hay varios versículos que ofrecen oraciones general Ifa su Ori Apere. Entre ellos
están los siguientes:
"Wonran Olukun
Abara le kokooko bi OTA Ori
Fun Difa Ori Apere
Atakar Omo único
Nje GbE owo ni ibi Ori
Akara
Je Ori ganó el mo mi ka ganado
Akara
Nibi ori GbE Gbogbó NNI ira
Akara
Je Ori ganó el mo mi ka ganado
Akara.
Iwonran Olukun [Babalawo]
Adivinación fue hecho para Ori-Apere

Es cierto que Apere es la quintaesencia
bienestar.
Ori es siempre rico, serán incluidos.
Ori siempre tiene muchos hijos, que serán incluidos.
Ori siempre tienen todas las cosas buenas de la vida, vamos a ser incluidos.
Ori wo IBI ira

ki o mi GbE
Ese wo IBI ira
ki re mi pecado
Ibi operativo Agunk Ngbe mii re
Emi ko mo de la OIE
Diversión Difa Sasore
Eyi de ji ni Kutukutu owuro
Nje te ba tun ku dara ju IBI para que Eyi
Ori mi ma mi GbE por la OIE.
Ori, me puso en buenas condiciones.

Mis pies me llevan a donde la condición es favorable.
Ifa donde me llevas, nunca se sabe.
Oráculo de adivinación
En el pico de su vida
Si hay alguna mejor condición que lo que yo estoy en este
Tal vez mi Ori no dejará de poner allí.
Ori mi GbE mi
Ori mi la mi
Niran Atete GBEME
GBEME Atete ESES ku Foosa
Ori nii GbE NI
Ajaw, Kii es oosa.
Mi Ori, me apoyarán.
Make me próspera, mi Ori.
Ori es el apoyo de la humanidad antes de las deidades.
Si las cosas van mal en su vida, antes de señalar con dedo acusador a las brujas,
hechiceros, o vuestros enemigos, haria bien en examinar su personalidad.
Si usted tiene el hábito y la inquietud, o no ser considerado con la gente con sus
sentimientos, usted no tendrá la verdadera felicidad en su vida no importa lo
materialmente y exitosa que sea. Si, por el otro lado, ayuda a otros a llevarles la
felicidad a ellos, su vida será completa, no sólo la riqueza, sino de alegría y
felicidad. Pero recuerde, es mucho más fácil de cambiar su destino de su
personalidad.
Ogbó Ató
Una de las polémicas más estériles que conozco en ifa, entre tantas que pululan
por una y otra parte, es sobre Èsu.
Escribo estas notas en mi calidad de awo de ifa. Siempre he pensado que si ifa
hubiera sido una religión estructurada en especialidades, Èsu sería una
especialidad dentro de Ifa. Llevo veinte años dedicado en cuerpo y alma al tan
fascinante tema de Èsu y a su investigación sobre el terreno en diversas regiones
de Africa donde se conoce y opera como tal (Nigeria, Ghana, Guinea, Congo y
Angola).
Por ya más de 20 años he publicado en internet y he brindado conferencias en

salones, sobre que Èsu es un Dios al mismo nivel de Olodumare, que él significa
la contraparte más absoluta y relevante de todo lo creado por Olodumare, que
nunca ha sido controlado por ningún Orisa y que solamente Orunmila, a través de
sus babalawos, tiene la capacidad de apaciguarlo, no de controlarlo, porque
¡Nadie controla a Èsu!.
Estas notas o grabaciones que les expondré, son mis puntos de vista sobre el
Dios Èsu a partir de mi criterio (obviamente) y de mis indagaciones en tierras
africanas en las casas de muy renombrados hombres que marcaron profundas
pautas en la Filosofía de la religión tradicional de la raza yoruba. En mi formación
como babalawo se mantiene con firmeza el punto de vista de Afolabi Epega y
sobre todo del Clan Osamaro, que con toda gran nitidez exponen a Èsu como un
gran Dios al mismo nivel que Olodumare, solo que como explicaba en mis notas,
Èsu no crea y Olodumare si, en eso radica la gran diferencia.
He escrito también antes, hace ya muchos años, que la gran diferencia entre Èsu
y Olodumare, es que el primero es un Dios que no posee culto especifico y que no
crea nada, Èsu no crea, solo oficia el daño pluralizado, como una forma de
doblegar a las personas y que lo tengan que reconocer como tal (como un Dios),
mientras que Olodumare, tiene la total capacidad de crear cosas en el mundo (con
vida o no) y entre sus creaciones la Filosofía Yoruba supone que es capaz de
crear a los Orisas.
De hecho Olodumare es quien únicamente posee la capacidad de gestar o crear a

un Orisa en el universo. Ahora bien, tengamos la capacidad de deducir; Si se tiene
la debida concepción de que Orunmila es una parte indisoluble del propio Dios
visto en su etapa llamémosle ejecutiva, entonces con respecto a crear Orisas, se
puede establecer que Orunmila posee tal capacidad y es por ello que un oluwo de
ifa que posea Òdu y esté debidamente capacitado para ejecutar ceremoniales de
Orisas, posee la incuestionable prerrogativa de montar a una persona un
Fundamento de cualquier Orisa, aun cuando él como oluwo no lo posea
consagrado, porque cada oluwo es la más fiel representación de Orunmila en el
mundo visible y entre las propias energías Orisas.
Regresando al tema sobre Èsu, quiero volver a conformar un ciclo sobre el mismo
en este muro de facebook, porque existen y persisten una serie de formas de
pensar muy diversas al respecto, que posteriormente generan dudas en unos y
hasta polémicas y desalineaciones en otros, sobre todo en lo tocante a su
paradigma más álgido si se quiere, que trata de si se hace o no Èsu en la cabeza
a un ser humano. Yo no critico a los hermanos que lo hacen, ifa nunca se
desarrollará adecuadamente criticando al otro, pero yo no lo hago y menos a un
hijo o ahijado mío.
Hace ya casi 10 años, en el antiguo Foro nuestro Ifa Mundial es Bondad, se

debatió sobre Èsu ininterrumpidamente casi por cinco meses y participaron en el
debate más de 163 babalawos de todas partes del mundo, era una época en la
que solamente nosotros promovíamos desde USA el ifa de Nigeria en occidente,
eso, como es conocido, nos trajo muchos enemigos conceptuales y viscerales,
etc. Aquel debate que les refiero, fue posiblemente el más grande realizado con
respecto a ifa en todo internet en idioma español.
Hoy les pregunto a cada uno de ustedes; ¿volvemos a la carga para que los más
nuevitos puedan saborear sobre Èsu?.
No voy a escribir mucho sobre Èsu este año, poseo información muy renovada de
una serie de oluwos muy reconocidos y pienso subirla aquí en archivos de
grabación como hago con otros temas y así tengo que perder menos tiempo en
largos escritos.
Reitero; Hoy les pregunto a cada uno de ustedes; ¿volvemos a la carga para que
los awoses, iyaonifas y olorisas más nuevitos, puedan saborear sobre Èsu?.
Las primeras grabaciones que les presentaré, en su momento fueron debidamente

avaladas y respaldadas entre otros por los siguientes religiosos africanos;
Dr. Bayo Ifaniyi, de Ode Irele en Ondo State., Dr. Idahosa Imasuen, de Benin,
especializado en la investigación de los trabajos celestiales de Orunmila, Odus, y
Olodus., Chief Omoruyi Edokpayi, de Ondo State, especializado en los trabajos
hechos por Orunmila, Odus, Olodus, y discípulos en la tierra., Chief Adedayo
Obalola, de Ilesha, quien fuese un total especialista en todo lo referente a
Orunmila en el cielo y en la tierra. Sabio de Ifá que murió con la edad de 110
años., Chief Thompson Ibie Odin, El Osague de Benin. (Padre de Baba Osamaro)
y otros religiosos africanos...

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Orisas -Irunmoles

Orunmila fue el consejero de todos los Irunmoles en la tierra, los asuntos

Ese respeto y veneración a Orunmila se ha extendido a sus discípulos que

Ki o wure tàje; Ki o wure tàiku; Ki o wure tìre gbogbo

Orí , Dios Superior

La cabeza (Ori) es a un individuo lo que Olodumare como fuente de poder y creación es al

Debemos aprender a adorar a Olodumare, debemos aprender a adorar a Ori. Olodumare

Òrìsà (Pronunciado Orisha), es energía de la naturaleza que se vuelve extensión de

Al hacer ceremonias consagratorias hacia su Òrìsà Tutelar, se convierte en Awò Òrìsà

Cuando una persona se consagra a la Divinidad Orunmila ( el testigo de la creación ), se

La diferencia entre el Culto a Òrìsà y el Culto a Ifá es simplemente el modo de Adoración

Alrededor de las corrientes teosóficas de las creencias africanas, en América, en este

• La practica de la religión Òrìsà, es una cultura de amor y tolerancia a todos

• Òrìsà no es una divinidad que comulgue con la idea de la violencia y la agresión.

• Esta creencia es producto de la influencia Cristiano-Católica sobre los esclavos

Òrìsà es parte fundamental de la naturaleza, ya que Òrìsà se vuelve más que un

Extrañamente es fácil encontrar a cualquier arquetipo de cualquier Òrìsà en una persona,

Ifà es un conjunto filosófico que determina situaciones, problemas y soluciones de la

En la búsqueda de el buen carácter, la comunión con la naturaleza, la conexión con las

"Sùúrú baba ni Ìwà"

La paciencia es el padre del carácter.

Esta es parte de la enseñanza de los Òrìsà, que se mantiene en algunas aldeas

En la practica Yorùbá, como ya se menciono anteriormente, los Òrìsà tienen

¿Desde cuando los Òrìsàs están presentes en nuestro mundo?.

. Así que, fundamentados en hechos científicos, antropológicos y religiosos, podemos

¿Porqué razón, una persona debería practicar la tradición Òrìsà?

Ire méta làwa n wá

Àwá n wá àtubòtán ayé.

Buscamos tres bendiciones,

Buscamos la bendición del dinero,

Buscamos morir en paz.

No hagas nada malo en la tierra.

Ya que irás al cielo.

Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)

Tendrás que contestar.

Agbò níí gba bodèe Mòmò,

Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.

El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,

Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.

Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden mantener la boca

Wón n be níbi ò gbé séyelé,

Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè.

Baba à mi, mo sàgò sàgò títí,

Mo ní "Níbo lonílé yìí wà.

Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo.

Àwon n be nídìí Ògún,

Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó,

Están en un lugar donde no hay palomas,

Donde no hay gallinas,

Donde no hay temblores

Que puedan derramar la sopa,

No existen halcones que casen pollos.

Llegué a la casa y saludé,

Pero nadie respondió.

Mi padre, saludé "àgò!", durante largo rato,

Pero nadie respondió.

Pregunté, "Dónde está el dueño de esta casa?"

¿Es que fue a la granja,

Los cazadores del cielo son más en número

Que los cazadores en la tierra.

Cielo, no tengas prisa,

Que todos llegaremos.

Idin Elemere, gba wa o.