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EL INTERMEDIO TEMPRANO I
INTRODUCCIÓN
Como recordarás, en el capítulo anterior estudiamos las manifestaciones culturales del periodo Horizonte
Inicial, que por cierto presentaba una organización sacerdotal (teocracia) bastante avanzada y técnicas
productivas muy avanzadas. En este capítulo veremos como es que hacia el año 100 d.C., el mundo andino
experimentará nuevas transformaciones alterando sustancialmente los mecanismos de producción con las
mejoras hidráulicas y el empleo de fertilizantes que -vinculado a los mecanismos de control poblacional y
el manejo de los excedentes de producción- permitió la aparición de sociedades muy desarrolladas como
Nasca, Moche y Lima.
Hacia los comienzos de nuestra era (100 a 200 d.C.) y tras la decadencia cultural y política del fenómeno
religioso denominado Chavín, surgen en el área andina manifestaciones culturales regionales que florecerán
en los andes hasta el siglo IX aproximadamente.
Respecto a las denominaciones para esta época; también se le conoce como: Periodo Clásico, Periodo de las
sociedades desarrolladas, Primer Desarrollo regional y Periodo de los Maestros Artesanos. En lo
concerniente al término «Intermedio Cultural» está referido a los intervalos que surgen entre los
horizontes. Corresponde exclusivamente al florecimiento de las sociedades locales o regionales. La
difusión de una diversidad alfarera (cerámica) es otra característica de este periodo.
Durante este periodo se desarrollaron las siguientes sociedades: Nasca, Lima, Moche, Huarpa, Recuay,
Cajamarca, Tiahuanaco (en su etapa inicial), Salinar, Vicús, entre otras.
II. NASCA
Durante el Intermedio Temprano la costa sur presenta un florecimiento cultural importante a partir de
Nasca, el cual tiene sus raíces en tradiciones anteriores a la cultura Paracas. La cultura Nasca fue
estudiada por el alemán Max Uhle, quien conoció vasijas de este pueblo en el Museo Etnográfico de Berlín.
1. ESPACIO GEOGRÁFICO
La cultura Nasca se desarrolla en la misma zona en que se habían establecido los Paracas, en Ocucaje y
en los valles de Nasca e Ica, aunque más tarde se expandió a otras cuencas de la costa sur como
Chincha, Pisco y Lomas (Acarí), entre los años 100 d.C. hasta 800 d.C. En estos valles aparece definido
un patrón de expansión con tradición militar por el hecho de que algunos asentamientos son
abandonados, a la vez que se forman otros en zonas más alejadas al área de control principal de Nasca.
Este espacio geográfico se caracteriza por su sequedad y por carecer de suelos fértiles; sin embargo,
los hombres de Nasca supieron aprovechar las aguas subterráneas (4 ó 5 metros de profundidad), y de
esta manera, desarrollaron una agricultura con gran capacidad productiva. Ellos construyeron túneles y
acueductos subterráneos construyendo el piso y el techo con lajas y las paredes con piedras. Dichas
galerías subterráneas filtrantes se construyeron entre los ríos y quebradas de la cuenca del río
Grande.
2. LA ACTIVIDAD ECONÓMICA
Más importante en estos hombres fue la agricultura, mejorada con el empleo de canales de riego, pozos
y galerías filtrantes subterráneas; además utilizaron fertilizantes como la cabeza de la anchoveta para
mejorar la calidad de los suelos. También tuvo un papel relevante el comercio, a juzgar por la amplia
distribución del estilo Nasca a otras regiones de la costa e incluso de la sierra, como es el caso de
Líderes en Educación 1er Grado de Secundaria
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“Innova Schools”
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Ayacucho. Inclusive, la presencia de plumas exóticas en sus tejidos nos demuestran que tuvieron
contacto con comunidades de la selva (probablemente a través de los Huarpa de Ayacucho).
3. LA SOCIEDAD NASCA
Presenta una fuerte estratificación, pues, los sacerdotes vivieron en los centros ceremoniales junto a
aquellos responsables de cuidar los geoglifos y figuras de sus pampas. El poder de esta sociedad estuvo
compartido con los jefes guerreros quienes alcanzaron el máximo poder y prestigio frente al resto del
pueblo como lo demuestran las tumbas.
4. LA ARQUITECTURA
Sus monumentos más importantes fueron confeccionados con adobes de forma cónica, y las residencias
de caña y tierra (quincha). El centro ceremonial de Cahuachi, en el valle de Nasca, fue el centro
administrativo más destacado de los Nasca, y además, la zona de peregrinación de mayor afluencia
durante el intermedio temprano. Este sitio, al igual que otros grandes asentamientos Nasca, fue
abandonado antes de que finalizara el periodo, acaso por los cambios climáticos que los obligaron a
buscar nuevos asentamientos.
Cahuachi fue construído con adobes y quincha; su área total abarcó un espacio de aproximadamente 100
hectáreas y cinco kilómetros de largo. Entonces Cahuachi representa el centro administrativo más
grande de la costa sur.
La arquitectura Nasca muestra evidencias como Cahuachi (izquierda), considerado como el gran centro
de peregrinación en la costa sur, y Estaquería (derecha) cuya denominación obedece a la presencia de
troncos de huarango plantados en número de 240.
5. LA CERÁMICA
Caracterizada por la policromía, tuvo en la alfarería su medio de expresión artístico más importante.
Los ceramistas Nasca llegaron incluso a aplicar hasta once colores para decorar sus vasijas. El carácter
pictórico de los cántaros se observa en la confección de figuras sobre todo abstractas y mitológicas
como «el ser oculado» o «el felino volador». El ceramista Nasca decoraba completamente todo el
cántaro con imágenes y pinturas diversas (esta técnica es comúnmente llamada «horror al vacío»); sin
embargo cuando pintan plantas y animales – cerámica naturalista – no existe esa predisposición a
decorar toda la vasija. Elaboraron sus huacos con asa puente.
Algunas de sus vasijas presentan figuras humanas mutiladas, lo que puede representar sacrificios
humanos en espacios rituales.
6. LA TEXTILERÍA
Mantiene el empleo de los telas para cubrir fardos que se asocian a enterramientos; sin embargo, hay
una diferencia fundamental en lo que se refiere al colorido de sus tejidos - que tiende a ser menos
Otro rasgo relevante de Nasca es el empleo de las cabezas trofeo, las cuales han sido encontradas en
escondites en varios de los cementerios de esta sociedad. Curiosamente no solo se han hallado cabezas
trofeo de guerreros(los que aparecen con el hueso frontal perforado para ser sujetado por una
soguilla) sino también cabezas trofeo de niños.
Estos trazos en el suelo representan, sin lugar a dudas, una de las cuestiones que más ha llamado la
atención e imaginación de la gente. Los geoglifos están compuestos por figuras, líneas y formas
geométricas que se realizaron sobre el desierto de la costa sur en una extensión cercana a los 500
km2, descubiertos en la Pampa del Ingenio, entre Nasca, Soccos, San José y Palpa. Los diseños sobre el
cascajo rojizo del desierto fueron confeccionados levantando superficialmente la pampa, de manera
que se dejaba ver una tonalidad amarillenta en el suelo. Los trabajos realizados van desde líneas rectas
hasta trazos zigzagueantes; así como dibujos de plantas y animales estilizados, acaso representando a
sus divinidades o invocando algún tipo de fenómeno de la naturaleza.
Este complejo presenta miles de líneas rectas, centenares de triángulos y cuadriláteros, gran cantidad
de plazoletas, y más de 30 imágenes de animales. Dichas figuras, en muchos casos, son gigantescas,
pues pueden tener más de 100 metros; como es el caso de las figuras que representan al pelícano, el
lagarto y el cóndor. Es indudable que los Nasca desarrollaron algún sistema de medidas que les
permitió elaborar las figuras con gran precisión.
La tesis del calendario astronómico agrícola fue planteada por María Reiche a mediados del siglo XX.
Por otro lado, Toribio Mejía Xespe (descubridor de los geoglifos Nasca) sostuvo que se trataban de
ceques o líneas rituales asociadas a las necesidades hidráulicas típicas de la zona, de ahí la presencia
de figuras como la araña, el reptil, el mono, que provienen de zonas húmedas o el ave fragata y el colibrí
como los mensajeros de los dioses. Recientemente María Rostowrowski -quien coincide con Johan
Reinhard- planteó que las líneas estarían asociadas a un enorme suelo sagrado con figuras
propiciatorias, hechas especialmente por las castas dominantes de Nasca para dar la bienvenida a la
divinidad Kon, invitándolo a morar cerca de ellos (la llegada de este dios anunciaba bienestar y su
cólera, la destrucción); sin embargo, los arqueólogos señalan que es difícil dar una sola función a estas
líneas, cuyo significado aun no se ha descifrado.
III. LIMA
1. ESPACIO GEOGRÁFICO
El florecimiento de esta sociedad se dio en la Costa Central, entre los valles de Chancay, Chillón, Rímac
y Lurín principalmente. Es probable que por el sur llegaran hasta el valle de Mala. Cronológicamente se
ubica entre los años 200 antes de nuestra era y 600 después de nuestra era.
2. LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los Lima evidencian una fuerte diferenciación social, representada en la jerarquía de los
asentamientos, desde las agrupaciones de viviendas de carácter rural, pasando por los edificios
pequeños aislados, a los centros medianos compuestos por dos o tres edificios, hasta los extensos
asentamientos con varias pirámides, plazas, campos agrícolas, grupos de viviendas, etc. Es probable que
tuviera un gobierno estatal centralizado dirigido por una casta sacerdotal. Un gran establecimiento
como Maranga, el sitio más extenso y complejo de la sociedad Lima, habría ejercido el control sobre los
curacazgos menores en el valle. Y dentro de dicho complejo, la Huaca San Marcos fue el edificio más
voluminoso y complejo.
3. LA ARQUITECTURA
Se caracteriza por el uso de «adobitos», que son adobes de pequeñas dimensiones modelados a mano y
secados al sol. La técnica usada para la construcción de las pirámides Lima es como sigue: Se levantaba
un cuadrilátero con adobitos, rellenando el interior con piedras y tierra. La unión de varios de estos
«cuarto de relleno» formaba una plataforma. La superposición de estas constituye una pirámide. Entre
los principales sitios arqueológicos en Lima son: Maranga, Pachacamac, Pucllana, Cerro Culebras,
Cajamarquilla y Catalina Huanca.
Estos complejos monumentales construídos en torno a plazas nos estarían demostrando la existencia de
un patrón urbano muy desarrollado entre los antiguos limeños. Estas grandes construcciones pudieron
ser habitadas por personas de alto rango -sacerdotes y guerreros- que se encargaban de administrar la
producción y la población.
4. LA CERÁMICA
La cerámica Lima cumplió funciones tanto domésticas como rituales. Las vasijas de uso doméstico
fueron simples, de una pasta marrón oscura muy porosa y sin mayor acabado en la superficie. Destacan
las ollas, cántaros y cuencos, cubiertos con abundante hollín y los platos o grandes tazones destinados
al servicio de alimentos.
5. COSTUMBRES FUNERARIAS
Sus entierros fueron sencillos pues presentan poca cerámica y textiles burdos. Los cuerpos eran
sujetados a una camilla con forma de escalera hecha de troncos o cañas. En el cementerio los colocaban
boca abajo con la especie de camilla sobre la espalda. Algunos entierros conocidos se encuentran en
Maranga y Playa Grande.
LECTURA
MITO DE PACHACAMAC
Pachacamac también está presente en los mitos y leyendas, tanto de la costa como de la sierra de Lima.
Destaca el mito recogido por el padre Luis de Teruel en 1617 en una campaña de extirpación de idolatrías e
incluida en la obra «Crónica Moralizada del Orden de San Agustín» escrita por fray Antonio de la Calancha,
impresa en Barcelona en 1638.
A continuación resumimos el mencionado mito: Pachacamac crea una pareja, pero no a los alimentos y el
hombre muere de hambre. La mujer, desesperada, pide ayuda al Sol, padre de Pachacamac para que la provea
de alimentos y no correr la mala suerte de su pareja. En respuesta el Sol le promete a la mujer los solicitados
alimentos, pero a la vez la fecunda, procreando un hijo con ella para que sea su guardián. Al conocer
Pachacamac la intervención de su padre, el Sol, furioso y muy celoso por la intromisión mata al niño y lo
descuartiza en muchos pedazos. Desolada por la desgracia de su hijo la mujer entierra sus pedazos
ocurriendo un hecho prodigioso: de los dientes del niño brota el maíz, de sus huesos, las yucas y
demás raíces, de la carne los pepinos, pacaes y otros frutos. Desde entonces no se pasó hambre y
se vivió en abundancia.
Pero la mujer nunca pudo perdonar la injusticia que Pachacamac cometió contra su hijo, así que
nuevamente invoca al Sol, pero esta vez pide venganza. En respuesta el Sol envía a Vichama. Éste
vive con la mujer a la que toma por su madre. Sin embargo, un día, le dice a la mujer que tiene la
edad suficiente para ir a conocer el mundo y sale en largo viaje, dejándola. Pachacamac aprovecha
esta ocasión y mata a la desgraciada mujer. Posteriormente crea nuevas personas. De regreso de su
viaje Vichama se entera de la mala noticia. No pudiendo soportar el remordimiento, resucita a su
madre y en un arranque de furia convierte en piedras a las personas creadas por Pachacamac, al que persigue
para darle muerte. Pachacamac logra salvarse arrojándose al mar, justo frente donde está su santuario. Hoy
Fuente:
http://www.arqueologia.com.ar/peru/sitios.htm
http://pachacamac.perucultural.org.pe/mitop.htm
A partir de la lectura, contesta las siguientes preguntas:
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1. Desarrolla
a. Describe la imagen:
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c. ¿Por qué se han conservado hasta la actualidad todos los geoglifos Nasca?
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2. Desarrolla
a. Describe la imagen
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• Intermedio:
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• Galería filtrante:
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•. Interloking:
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• Horror al vacío:
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• Cabeza trofeo:
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Chile
I. Habilidades y destrezas
II. Desarrolla
III. Extensión
El Intermedio
Líderes en Educación Temprano II 1er Grado de Secundaria
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Del colegio a la Mes: Junio 2013
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I. MOCHE
Esta cultura fue presentada a la comunidad científica por Max Uhle en 1901. Este fenómeno cultural llegó
a influir por el norte hasta Piura y por el sur hasta el valle de Huarmey. Aunque su centro o foco originario
se ubicó entre los valles de Moche y Chicama, logró desarrollar un conjunto de Estados independientes en
gran parte de la costa norte con el mismo patrón artístico y cultural.
En lo referido a su origen histórico se sabe que Moche es una continuidad de Cupisnique con influencias de
Salinar y Gallinazo. Mientras tanto, Larco Hoyle lo postula como una prolongación de los estilos Salinar y
Gallinazo.
El idioma de estos pueblos fue el muchik, recogido por Fernando de La Carrera en 1644 en la crónica
«Gramática Yunga».
1. ORGANIZACIÓN POLÍTICA
La cultura Mochica representó un conjunto de estados teocráticos con claro predomino guerrero y una
marcada diferenciación social entre sus diferentes grupos sociales. Debes considerar que Mochica no
representó un Estado unificado; sino un conjunto de estados autónomos administrados por jefes
militares llamados Cie Quich, agrupados en una suerte de estados multivalles que presentan relaciones
y coincidencias alfareras, artísticas y arquitectónicas. Es probable,que en algunos periodos, estos
jefes militares tuvieran conflictos que pudieron resolverse a través de alianzas entre dichos señores o
por medio de la subordinación de alguno de ellos.
2. SOCIEDAD
Tiene a la casta guerrera -plasmada con rasgos mitológicos en los ceramios- encabezada por el Cie
Quich, jefe militar máximo de uno o varios valles. Seguidamente se ubica al Alaec o reyezuelo
subordinado al Cie Quich. La casta sacerdotal que rinde culto a la deidad máxima Aia Paec. Finalmente,
el pueblo conformado por los campesinos y los pescadores. Según Silva Santisteban, los Moche fueron
un pueblo guerrero y esclavista con muy marcadas diferencias sociales. Él explica que en los huacos y en
las escenas que se aprecian en los muros se puede ver innumerables representaciones en las cuales los
prisioneros son conducidos desnudos y sangrantes, con las manos atadas y una soga al cuello ante los
grandes señores, quienes los dedicaron a su servicio o a extraer guano de las islas de enfrente para
fertilizar sus tierras.
3. ECONOMÍA
4. ARQUITECTURA
Los trabajos de investigación arqueológica continúan y son nueve tumbas de diversa época y
jerarquía las hasta hoy descubiertas en el Mausoleo de Sipán, hallazgos que enriquecen el
conocimiento de esta maravillosa cultura.
5. LA RELIGIÓN
Fue muy importante y estuvo ligada a muchas de las actividades de su sociedad. La cosmogonía Moche
presenta un universo de seres mitológicos con diferentes categorías y destinados a ejercer acciones
sobre diversos aspectos de la vida cotidiana. Hay dioses relacionados con el mar, con la tierra, con la
agricultura, etc., dentro de los cuales resalta quien podría representar una especie de dios supremo,
llamado por los arqueólogos Aia Paec y de quien nos referimos al describir la Huaca de la Luna.
6. LA CERÁMICA
De los Mochica presenta un grado de coincidencia con la vida cotidiana que hace suponer que muchos de
estos cántaros escultóricos son realistas. Los Moche representaron imágenes de todo cuanto los
rodeaba y de todo cuanto se concretó en ideas definidas; plasmaron además en los huacos -con gran
fidelidad- expresiones anímicas de los personajes que retrataron.
Estas piezas rebasan en sentido de lo erótico si se tiene en cuenta que fueron colocadas en las tumbas,
incluso en las sepulturas de niños, como ofrendas funerarias. También por otras particularidades como
son cópulas con espectros y animales, indicios de “enfermedades venéreas”.
7. LA METALURGIA
Los Moche fueron esplendidos orfebres ya que emplearon metales como el oro, la plata, el cobre y sus
distintas aleaciones como la tumbaga (mezcla de oro y cobre). El proceso empezaba con la fundición de
los metales y luego de enfriarlos procedían a golpearlos hasta tornarlos en láminas que cortadas y
dobladas eran decoradas con punzones empleando la técnica del repujado. Entre los objetos más
representativos tienen agujas, anzuelos, narigueras, pectorales, orejeras,
sonajeras, protectores coxales, etc.
8. EL OCASO
LA SEÑORA DE CAO
Un fabulosos descubrimiento en el 2006 hecho por el arqueológo Regulo Franco de la fundación Wiese
ubicada en la Huaca Cao Viejo en el Complejo arqueológico de «El Brujo» del distrito de Magdalena de Cao,
en el departamento de La Libertad. Se encontró la tumba de la Señora de Cao . «Un personaje que
ostentó el poder de un pueblo bien organizado y temeroso de sus dioses». Por el ajuar, la zona donde
estaba enterrada, el mausoleo y el contexto histórico indicaría que se trata de una poderosa gobernante
Moche que habría vivido incluso antes que el señor de Sipán. Su tumba data del año 250 d.C.
Fuente: El Comercio 17 de mayo de 2006
Coronas
De cobre dorado
Poseían diseños
repujados y se Placas de cobre
usaban en dorado cosidas a
conjunción con tela de algodón
Porras
las diademas. De madera
forradas con
cobre trabajado
Miden 1,70 m
Algodón
Limpio, sin pepas
y de color blanco.
Pudo ser parte del
algodón que se
usó para hilar las
bandas y mantas
Diademas del fardo
de cobre dorado.
Poseían orificios
para amarrarlas
a las coronas
Peso: 10-15 g
Vestidos Plato de cobre
doblados. Uno sobre el pecho
de ellos tiene un
diseño estilizado Plato de cobre
bordado y el otro Encima de un paño
motivos de olas de algodón que
u ondas pintadas. cubría el rostro
Placas de metal
sueltas
Bandas de
algodón hilado Estólicas
cuyo ancho iba Se encontraron
desde 60 cm a 23 de madera
20 cm formaban forradas con
el fardo.Estaban cobre dorado
cubiertas con estaban por
0,82 m cinabrio debajo del cuerpo
LECTURA
INGENIERÍA HIDRÁULICA
Los mochicas construyeron enormes canales de irrigación, empujados por la necesidad de ampliar su frontera
agrícola. Estas obras de ingeniería revelan el dominio de avanzadas técnicas hidráulicas y una eficiente
administración laboral. Un ejemplo importante es el acueducto de Ascope, en el valle de Chicama,
que atraviesa una quebrada y se extiende por 14 000 m. En su construcción fueron empleados 785 000
metros cúbicos de material.
Un sistema de riego, igualmente admirable, vinculaba los ríos Lambayeque, La Leche y Motupe, teniendo
como fuente principal el río Chancay, origen de los ríos Lambayeque y Reque. Esta obra de irrigación
comprendía el canal de Taymi y el canal de Racarumi que se inicia cerca de Chongoyape. Mientras algunos
canales mochicas continúan en uso, otros están arenados o parcialmente destruídos. Se duda si todos habrían
llegado a funcionar, ya que algunos tramos de los que están abandonados parecen adolecer de fallas de cálculo
en su construcción. Acerca de las obras de regadío presentes en la costa norte, hay copiosa información
arqueológica investigada por Paul Kosok(1965) y estudios expertos como de James Kus (1974; 1984).
Es notable en estas obras de ingeniería el aprovechamiento de un máximo del agua, aplicado a técnicas
como roturar surco de campos de cultivo que serpentean a manera de meandros. Un ejemplo clásico de este
sistema se puede apreciar todavía hoy en Guadalupito, lugar situado sobre la margen derecha del curso del
río Santa.
Información recogida por los cronistas de los siglos XVI y XVII confirma el admirable dominio técnico en
materia de riego de los antiguos peruanos. Así, Pedro Cieza de León (1533) comenta que desde tiempos atrás
“sacaban acequias en cabos y por partes, que es cosa extraña afirmarlo, porque las echaban por lugares altos
y bajos y por laderas de los cabezos y haldas de sierra que están en los valles”. Por su parte, el inca
Garcilaso de la Vega (1609) describe la manera ordenada y justa de distribuir el agua de regadío durante el
incario, que sólo era posible mediante una administración férrea, para que las reglas de juego no fueran
quebrantadas. Las querellas y luchas intestinas entre los mochicas permiten conjeturar que este proceso
conducente a la necesidad de un firme poder central se hallaba en plena ebullición. Con la presencia española,
el antiguo sistema de distribución equitativa del riego terminó desarticulado, como lo demuestra la
amplia documentación relativa a pleitos judiciales sobre uso de aguas que se inicia en los siglos XVI y XVII.
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2. ¿Qué canales de regadío construyeron los mochicas que son mencionados en la lectura?
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3. ¿Que decía Pedro Cieza de León y el inca Garcilaso de la Vega sobre los canales de regadío construidos
por los moches?
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2. Desarrolla:
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Ingeniería hidráulica:
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Muralismo:
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I. Habilidades y detrezas
II. Desarrolla
III. Extensión