[IM]PR

ESSÃO
FICHA TÉCNICA:
EDIÇÃO: Juliana Correia

DESIGN: Juliana Correia

REVISÃO: Juliana Correia e Josinaldo Firmino

FOTOGRAFIA: Juliana Correia e Clara Zamith

PRODUÇÃO: Juliana Correia, Josinaldo

Firmino, Ricardo Costa, Amanda Cuesta
e Vanessa Lima

REPORTAGEM: Josinaldo Firmino, Juliana Correia

ENTREVISTADOS: Gabriel dos Santos e

Flavio Antônio da Silva Nascimento

ARTES: Paola Ribeiro e Moisés Patrício

Referências Bibliográficas:
FREIRE, Paulo (2007) Pedagogia do
Oprimido
DAVIS, Angela (2016) Mulher, raça e
Classe
Jesus, Carolina Maria de (1961) Quarto
de despejo
Hooks, Bell (2007) Ensinando a
transgredir
Fanon, Frantz (2008) Pele Negra,
Máscaras Brancas
 em primeira pessoa, do singular ou do plural.

CARTA Abrindo nossa primeira edição, temos

AO LEI Ricardo Costa e Josinaldo Firmino falando de

TOR suas experiências em espaços educativos: o

primeiro nas dificuldades sociais enfrentadas
nos cursinhos populares, enquanto o outro, no
espaço que esbanja refinamento, requinte e falta
I niciar a apresentação da primeira edição
da revista do projeto de pesquisa Diálogos
pecepção às particularidades do próximo, um
olhar crítico ao que muitos gostariam de dizer.
No meio das experiências, apresentaremos
Étnico-Raciais é mais difícil do que pensei, afinal,
um pouco de poesia e arte plástica de artistas e
sinto-me como se tivesse que descrever qual a
artistas-educadores que se movimentam em favor
sensação ao ter algo sob minha responsabilidade.
de uma igualdade cada vez menos teórica e muito
O modo mais prático, singelo e
mais existente, ou seja, provam - não só no discurso,
respeitoso - com você, caro leitor - que
mas muito mais na prática - que ocupar é uma
encontrei, é o da franquza: dizer de onde veio
ação cotidiana que concatena amor pelo que se faz
minha a ansiedade de partilhar tudo que tenho
com a necessidade de tomar conta deaquilo que
aprendido sobre o tema, a preciosidade que
também é nosso: o direito de ser o que quisermos.
tem cada conversa e cada experiência dividida,
Ao recolher todos os dados pertinentes para
é o mecanismo mais apropriado de aproximação
o desenvolvimento desse material, pude perceber
e afeto entre nós: leitor e colaboradores.
a imensidão do que ainda precisamos aprender
Afeto: é essa palavra que alicercia
sobre nós mesmos, nossa cultura e principalmente
cada página desse material. Ao escrever um
do que é o racismo, pois, é justamente o medo de
artigo; apresentar uma obra de arte; dividir
falar sobre esse último que nos impede de chegar
questionamentos com os entrevistados, todos os
no outros temas e ensinar outras pessoas, também.
colaboradores foram convidados a falar de suas
Afinal, a proposta não é segregar mais para o outro
próprias sensações - como é a essência do ser no
lado e sim que não haja mais segregação. Para
espaço em que ocupa, onde ocupa e o por quê é
isso, o diálogo e as parcerias são fundamentais
importante ocupar - ou seja, foram convidados a
e isso ultrapassa qualquer elemento racial.
partilhar histórias de forma à construir um novo
Para concluir essa etapa de boas-vindas, faço
formato da História de nossa ancestralidade
o convite de folear essas páginas como se fosse a
que já foi contada por povos que não os nossos.
carta de um amigo querido destinada à você. Dessa
O afeto é o primeiro passo para a desconstrução
forma, tudo que apresentamos fará mais sentido:
e aceitação, é um dos mecanismos necessários
o sentido de atingir afetos, criar laços e costurar
na educação para falar sobre particularidades
uma nova “colcha” com retalhos de experiências.
e nada melhor que usar a linguagem escrita

Agradecimento especial:

2
 SUMÁ
RIO
A posição de elementos entre a ESPECIAL: Flávio Antônio da
hegemonia branca e a resistência Silva Nascimento: A educação
negra reescrevendo a história

3 17
EDUCADOR: Combatendo o racismo:
outra educação é
(indis)sociável

6
ARTE - EDUCADOR: Aproximações ENTRETENIMENTO:
às questões étnico-raciais em Livros e filmes que falam
espaços culturais sobre racismo

9 26
CAPA: Aceita que o outro seja ACERVO [Im]pressão
visível em todos os espaços?

29
12
Agradecimentos
TROCANDO IDEIA: Temos voz no
sistema de educação privado?
31
15
wCombatendo o racismo:
A posiç
ão
outra educação é
hegemoni de elementos
a branca
(indis)sociável. entre a
e a resi
negra stência
E
xistem muitos termos para falar
sobre o racismo no Brasil e entender suas
ferramentas. Alguns são conhecidos já na luta
negra como branqueamento, embranquecimento
do negro e branquitude, mas detenho-me aqui
pra tentar abrir dois temas já conhecidos mas
pouco abordados que são a branquice e brancura.
Por que todos esses termos? Ao longo
dos anos os pesquisadores sobre a questão
racial desenvolveram esses termos para
melhor entender as formas como o racismo age
socialmente, afetando diretamente o negro.*
Branquice e brancura são termos que se
confundem em algumas análises, mas de forma
genérica são responsáveis respectivamente pela
ridicularização e preconceito e, a inferiorização
do negro. Tais práticas afetam o ambiente
macro da identidade negra (negridade), pois
se passa pela busca constante em diminuir
a ancestralidade africana e indígena. (Crédito: Carlos Vergara)
B r a n q u e a m e n t o :
eliminação de elementos
negros de grupos e/ou
espaços sociais
As práticas ancestrais que sobreviveram ao
branqueamento (eliminação do elemento negro)
cultural e social no Brasil, foram ao longo dos anos
folclorizadas – em um sentido de diminuição e
ridicularização - em sua representatividade e são
até hoje elementos de resistência na cultura afro-
brasileira. Podendo ser exemplificadas aqui muitos
bem as religiões de matriz africana que são até hoje
tabus para a moral judaico-cristã e tratadas como
motivo de escárnio social, mas que ao mesmo
tempo estão fortemente ligadas à constituição
do próprio cristianismo no país e isso perpassa
desde o catolicismo até o neopentecostalismo,
que utilizam-se de ritos afro-brasileiros em suas
cerimonias, mas para perpetuação da branquice,
ou seja, para ridicularizar e aumentar o preconceito
frente à matriz africana presente na sociedade.
3
Ao explorar ainda mais a prática
da branquice, encontra-se a brancura que
apresenta-se ainda em uma segunda etapa e
está mais no micro da sociedade. Esta por sua
vez atinge o sujeito negro mais diretamente,
porque a brancura realiza-se diariamente
com a inferiorização do elemento negro e
consequentemente das negras e dos negros.
Geralmente acontecem no momento em que
a negra ou o negro assumem sua negridade e são
diminuídos por isso. Por exemplo quando assumem
aspectos estéticos e culturais de crítica à hegemonia
cultural eurocêntrica que se apresentam no cabelo, nas
roupas, no linguajar, nos hábitos, na música, nas artes.
Era Carnaval, mas o bloco Cacique de Ramos teve espaço para manifestação
Toda essa discussão tem em seu
centro uma demanda histórica do movimento
negro, que é a representatividade, mas
uma representatividade real que chegue nas
instituições de poder. Uma representatividade
que esteja na escola, na TV, na família, na política.
É incrível como até hoje o número
de negras e negras em instituições de poder
sejam tão ínfimos frente à sua proporção na
sociedade brasileira, que é um país de maioria
negra. Para além disso em boa parte das
vezes, as negras e os negros que chegam à tais
lugares de poder, precisam se despir de sua
ancestralidade acontecendo o que é chamado
de embraquecimento do negro. P o i s ,
mesmo sendo negra e ou negro este individuo
precisa ter aspectos “domesticação” por uma
cultura hegemônica, que é a européia caucasiana.
As negras e os negros que chegam
à tais lugares de poder, precisam
se despir de sua ancestralidade
acontecendo o que é chamado de
embraquecimento do negro.
 É preciso fazer o enfrentamento da
branquitude que foi-nos imposta e desmistificar
a ideia por ela colocada de “democracia racial”,
porque estamos longe disso e estaremos enquanto
forem mantidas as estruturas sociais, políticas
e econômicas atualmente exercidas nos países
negros mundiais, que partilham historicamente
de uma outra construção de sociedade que foi
eliminada pelos colonizadores destas terras.

Indios Bororo , coleção Gilberto Ferrez

Inseriu-se elementos brancos-europeus através dos objetos e vestimentas

Al Jolson em “O Cantor de Jazz”: O Primeiro filme falado dá voz ao

preconceito.

Claro que não podemos fugir do dado

de que o Brasil é um país em houve uma
grande miscigenação (não mestiçagem), mas
é importante lembrar que boa parte desta A atriz Butterfly McQueen: A representante negra em
“E o vento levou” - o negro, pela primeira vez, não sendo representado por blackface
misgenação provém do estupro, da animalização
de africanos e indígenas e mais da tentativa
de branqueamento social, tentando de forma
biológica eliminar o elemento negro da sociedade.
Agradecimento especial à Flávio
Antônio da Silva Nascimento, um dos
É preciso fazer o enfrentamento da pesquisadores mais respeitados na temática
e meu eterno professor, que tem em seu livro
branquitude que foi-nos imposta e O beabá do racismo contra o negro brasileiro,
desmistificar a ideia por ela um fomento incrível pra essa discussão.
colocada de “democracia racial”
A luta não para, ela está no dia- Ricardo Costa
a-dia, cada vez que um negro assume Santos
Professor em
qualquer posição de poder é resistência e Cursinhos
cada vez que um negro vê outro exercendo populares,
algumas posição de poder ainda assim pesquisador e
graduando em
é representatividade, só precisamos História –
nos cuidar quanto à folclorização Universidade
Federal de São
destes momentos tão importantes Paulo (UNIFESP –
para pensar uma nova sociedade. Guarulhos)

4
 Paola Ribeiro é formada em Artes Visuais
pela Belas Artes.
Carrega sua arte tanto musical quanto
visual pelos espaços educativos onde atua
como educadora

5
w A escola como uma das instituições
Combate de poder do estado, mostra toda sua eficácia
ndo o r quando inferioriza e domestica as crianças
outra e acismo:
ducação – “cof... desculpa²” - um fato necessário
(indis) é a ser dito é que grande parte das crianças/
sociáve
l. adolescentes que frequenta a escola pública
é NEGRA (pretas, pardas e indígenas, pois

E
stranho! Dar aula é estranho. Não existe
naturalidade pra mim, nunca houve. Nunca me
vi como professor, por que veria? A imagem de
professor como alguém dono do conhecimento,
alguém iluminado - e sem dinheiro - dificilmente
passa pela cabeça de um jovem para se seguir
como profissão (sim, profissão! Porque não existe
a história de dom ou de “professora Helena”).
quando falamos de negro falamos de uma
raça histórica) que sofrem com esse sistema.
Se as crianças/adolescentes não gostam
da escola, o futebol (ou o crime, sei lá) é um
caminho muito bem alinhado a um plano B que lhe
é apresentado. A figura do educador como um ser

Nunca me vi como professor,

por que veria?
Na periferia, infelizmente, você precisa
pensar na sobrevivência e em alguns momentos
melhorar de vida, tentar uma ascensão social
e, “dar aos filhos o que não se teve”, é um
raciocínio incrível. Problematizável? Sim. Mas
incrível e que guia o imaginário de absolutamente
todas as mães e pais que não tiveram em
sua infância grandes condições financeiras.
“Quando eu crescer, quero ser jogador de futebol”:
99 entre cada 100 garotos da periferia pensam e
sonham com isso, e não é ruim. Tal afirmação
denuncia como o sistema coopta e destrói
Foto: Arquivo Pé de Meia - Mais em: http://www.unicos.cc/foco-no-fute-
bol-de-varzea/#.WIvcdFMrLcf
as estruturas psicológicas dos jovens negros
periféricos, pois a porcentagem de jogadores
que saem da periferia; recebem proposta e viram
jogador profissional é ínfima e inversamente
proporcional aos que recebem e entram para
o crime, em suas múltiplas formas e facetas¹.
Essa denuncia não acaba aí: também mostra,
por exemplo, a obsolescência da educação.
Ser educadora/educador hoje não é uma das
profissões mais concorridas, certamente.
Foto: Pedro Ribeiro l Flickr Creative Commons
iluminado que foi construída há séculos é
revivida nesse contexto, apaga-se as luzes
(negras) dos estudantes e se acende uma só luz,
a do educador - que não necessariamente educa,
preferiria chamar de carrasco – esse, por sua vez,
é responsável por vigiar e punir³ os estudantes,
por usar todo o poder que foi lhe dado para
construir e garantir uma “ordem para o progresso”.
Na contramão disso tudo, vem a educação
libertadora como ferramenta para uma redução
e quebra dessas relações de poder: o mesmo
educador que assume um papel autoritário na
escola (lembrando que esta é uma instituição de
poder do estado) pode ser um indivíduo abrangente
e didático quando exerce a função de educador
fora da escola. O exercício de poder muda e é
transformado pela práxis. Segundo Paulo Freire,
“Quando a educação não é libertadora, o sonho
do oprimido é ser opressor4”, é o que acontece
com as nossas professoras e os nossos professores
que, submersos em um ambiente opressor, muitas
vezes reproduzem isso em sala e acaba acirrando
a questão do poder nesse espaço, pois as relações
de poder ficam mais visíveis em suas extremidades.
“Quando a educação não é
libertadora, o sonho do
oprimido é ser opressor”

6
 É nesse contexto que existe a chamada
“educação informal” talvez porque não forme
ninguém, e sim, liberte dessa inferiorização
e domesticação, em uma construção
continua de todos que estão envolvidos.
Até aqui tentei mostrar porque pra mim é
estranho dar aula ainda hoje, mesmo que poucas
dessas aulas tenham sido ministradas na escola
(como instituição). A educação se apresenta como
algo que pode ir além e transformar a sociedade,
mas eu não aprendi isso na escola. Aprendi na luta,
no movimento estudantil, na militância política.
A militância mudou (ou será que moldou?)
o destino alguns jovens que são de periferia, isso
inclui drasticamente o movimento negro dos
anos 70/80, mas não só nesse período e ainda é
contemporâneo. A militância em movimentos
que denunciam as contradições sociais desenha
alguns “pontos fora da curva” da estatística
da periferia, dentre esses pontos, talvez, eu.
Uma busca imensa por encontrar um lugar
na sociedade deu-me a percepção que talvez a
educação fosse o meu “front” de batalha. Em
uma aula de história é indissociável, não fazer
uma analogia com o presente, sem isso a história
fica imóvel e longe, ela precisa ser ressignificada
para que ela seja prazerosa para todos que estão
na construção da aula (educadores e educandos).
Uma busca imensa por
encontrar um lugar
na sociedade deu-me a
percepção que talvez
a educação fosse o meu
“front” de batalha.
Ao dar aula em um cursinho popular ou
em uma escola pública, em que a maioria dos
estudantes são negros, é impossível não falar de
escravidão e de racismo, pois está presente em
TODA a História do Brasil, por exemplo. São quase
V séculos de história(s) de milhões de pessoas
que tiveram seus corpos (e alma) assassinados, até
porque ninguém nunca ligou pra morte de um corpo
preto (sendo ele vindo da África ou nativo da terra).
São algumas coisas que precisam ser expostas
para que consigamos enfrentar as instituições e
culturas hegemônicas que inferiorizam e domesticam
o povo. O problema só pode ser enfrentado
7
se ele for escancarado, não se pode lutar contra o
que não se vê (ou pelo menos é tampado, velado).
Como educador de cursinhos popular há
três anos (em SP e MT) acredito na revolução
social, e vejo uma revolução toda vez que uma
ou um estudante pobre, periférica (o) e negra
(o), ingressa em uma universidade pública (que
historicamente é branca, e não estou falando das
paredes), porque esses que passam são pontos
fora da curva e é a partir de alguns pontos fora da
curva que podemos construir uma nova estrada.
Foto: Arquivo pessoal - Ricardo Costa
Sem esquecer que aqueles que não passam
constituem uma estatística brutal, mas que
mesmo assim também fazem sua revolução no
dia-a-dia. Até porque, um diploma universitário
não salva ninguém, inclusive, pode ser tóxico,
pois pode diminuir a consciência de classe.
Vejo uma revolução toda vez
que uma ou um estudante pobre,
periférica (o) e negra (o),
ingressa em uma universidade
pública
Por fim, se a escola é uma instituição
iluminada, a educação só mudará quando ela escurecer.
Ricardo Costa
Santos
Professor em
Cursinhos
populares,
pesquisador e
Foto: Arquivo pessoal - Ricardo Costa
graduando em
História –
Universidade
Federal de São
Paulo (UNIFESP –
Guarulhos)
POESIA [IM]
PRESSA: SOLANO TRIN
DADE

Tem gente com

fome
Trem sujo da Leopoldina
correndo correndo
parece dizer Só nas estações
tem gente com fome quando vai parando
tem gente com fome lentamente começa a dizer
tem gente com fome se tem gente com fome
dá de comer
Piiiiii se tem gente com fome
dá de comer
Estação de Caxias se tem gente com fome
de novo a dizer dá de comer
de novo a correr
tem gente com fome Mas o freio de ar
tem gente com fome todo autoritário
tem gente com fome manda o trem calar
Psiuuuuuuuuuuu
Vigário Geral
Lucas
Cordovil
Brás de Pina
Penha Circular
Estação da Penha Solano Trindade é um dos maiores poetas brasileiros,
Olaria nasceu em Recife/PE em 1908 e faleceu no Rio de
Ramos Janeiro em 1974. Fez o curso propedêutico daAcademia
Bom Sucesso de Comércio do Recife. Foi operário, funcionário
público federal, pintor, poeta, ator e teatrólogo. Junto
Carlos Chagas
com sua esposa Margarida da Trindade, terapeuta
Triagem, Mauá ocupacional, e Edson Carneiro, sociólogo, fundou o
Teatro Popular Brasileiro. Publicou: Poemas de uma
trem sujo da Leopoldina vida simples, 1944; Seis tempos de poesia, 1958;
correndo correndo Cantares ao meu povo, 1961, dentre outras obras
parece dizer (Fonte: SANTOS, L.C; GALAS, M.; TAVARES,
U. (org). Antologia da poesia negra brasileira: o
tem gente com fome
negro em versos. São Paulo : Moderna, 2005).
tem gente com fome

8
 Ao longo da exposição Sempre algo entre
nós, parte do projeto curatorial Estou Cá, a pesquisa
Aproxima
ções às de mediação de Juliana Correia, denominada
co-racia questões Diálogos étnico-raciais, recebeu a contribuição
is em es
paços cu Étni- de outras pessoas, que a enriqueceram, dando-
lturais
lhe formatos variados. Eu, enquanto colaborador
estive no lugar da escuta ativa, trocando ideias

P articipar de encontros semanais com Juliana

Correia para conversar sobre questões ligadas à
sobre o mundo da arte e ausência desse debate no
circuito, assim como dividindo reflexões pessoais.

etnia e à raça em espaços culturais e na educação

não formal foi, para mim, uma tentativa de
aproximação mais aprofundada a esse universo
que me inquieta como afrodescendente, mas
também como educador e pesquisador. Desde
o princípio, ficou claro que se tratava de uma
questão delicada e polêmica, mas necessária
e urgente, de certo modo, para nosso ofício.
Evidentemente, tivemos que rever nossas
experiências relacionadas à temática, e logo
notei uma falta enorme de repertório teórico
e discurso mais pessoal a respeito disso, em
função talvez de minha formação muito imbuída
e construída sobre alicerces eurocêntricos.
Desde o princípio, ficou
claro que se tratava de uma
questão delicada e polêmica,
mas necessária e urgente, de
certo modo, para nosso
ofício.
Como o educador pode abordar
a problemática étnico-racial
em seu trabalho, sem provocar
imposições?
De forma geral, os espaços culturais são
majoritariamente frequentados por pessoas de
classes sociais favorecidas e, por consequência,
seu público é formado por pessoas de pele branca.
Isso em um país cuja população é composta por
cerca de 50% de pessoas declaradas negras, de
acordo com o último censo do IBGE (2010).
Como lidar com esse fato? Ou seja, constatada
a falta de diversidade étnica nesses locais, como
gerar reflexões sobre isso e rever o trabalho
que se faz cotidianamente como educador?

A questão principal era:

como se posicionar neste contexto?
Como o educador pode abordar a
problemática étnico-racial em seu trabalho,
sem provocar imposições? Isto é, diante
Aceita ser visível?, Clara Zamith / Juliana
da necessidade de tratar de tal tema, como Correia - BOLETIM PUBLICO

conservar a ética nesse trabalho, provocando

deslocamentos de perspectivas e pensamentos?
A Cura, Dalton Paula - Diálogos Ausentes
ITAÚ CULTURAL
Como lidar com esse fato? Ou
seja, constatada a falta de
diversidade étnica nesses
locais, como gerar reflexões
sobre isso e rever o trabalho
que se faz cotidianamente
como educador?

9
 Sem dúvidas, nosso trabalho não mudará
de uma hora para outra esse fenômeno. Por outro
lado, ao alterarmos nosso modo de pensar os
públicos, podemos suscitar debates que ensejarão,
a longo prazo, a geração de políticas públicas e a
produção de novas mentalidades sobre o assunto.
Desde as visitas agendadas e espontâneas, quando
for pertinente abordar a discussão, até a produção
de textos, jogos e atividades relacionados a
esse contexto, as ações educativas podem
se tornar politicamente mais ativas e éticas,
Neste sentido, o educador tem à sua
disposição uma gama de parceiros com quem
pode trocar experiências e produzir pensamentos,
tornando sua atividade mais diversificada,
provocadora e consciente. Ao mesmo tempo,
é importante salientar que esse trabalho se
dá na micro dimensão das coisas, mas que
pode, com o empenho institucional, se tornar
maior e atingir a sociedade como um todo.
como gerar reflexões sobre isso
e rever o trabalho que se faz
cotidianamente como educador?
A princípio, o projeto de mediação
Diálogos étnico-raciais buscou analisar três pontos
de vista a respeito dessa questão: a do artista, a
da instituição e a do educador. Primeiramente,
fizemos um questionário para os educadores da
equipe que buscava colher informações sobre sua
relação com a temática ora apresentada. Chegamos
à conclusão de que o artista afrodescendente
é visto, em geral, como aquele que se assujeita
à sua própria condição, como se não pudesse
tratar de outros assuntos em seu trabalho.
Quanto à instituição, em geral, são poucas as
que trabalham a questão, ou o fazem de forma
insuficiente. É notório, por exemplo, a ausência de
trabalhos de artistas afrodescendentes em muitas
coleções de importantes museus brasileiros.
PERFORMANCE_PRESENÇA_NEGRA_REPRODUÇÃO Folha
de São Paulo, 2016
Chegamos à conclusão de que
o artista afrodescendente é
visto, em geral, como aquele
que se assujeita à sua própria
condição, como se não pudesse
tratar de outros assuntos em
seu trabalho.
Ao longo dos encontros que tive com
Juliana Correia, a questão sobre a identidade e o
questionamento à própria condição social e política
do educador se colocava cada vez mais presente.
Daí passamos a pesquisar bibliografias e conteúdos
que pudessem alimentar aqueles pensamentos
historicamente e na atualidade. Discutimos sobre nossa
prática e, sobretudo, o que se poderia fazer para, de
algumamaneira,introduzirnelaprovocaçõesereflexões.
Como dito anteriormente, o projeto modificou-
se, por um lado, na medida em que se produziu
um jogo com base nele, e, por outro, recebeu a
colaboração de um educador (professor), que o associo
à sua prática em sala de aula – educação formal. Na
continuidade desse processo, durante a ocupação
Boletim Público, a ideia de dialogar a questão étni
co-racial e seus desdobramentos permanecerá sendo
reavivada, no intuito de ampliar os seus horizontes.
REPRODUÇÃO_OSVALDO_FAUSTINO_E_MOISÉS_PATRÍCIO_EM_PRIMEIRO_
PLANO_DURANTE_A_AÇÃO_PRESENÇA_NEGRA_NA_GALERIA_MILAN
Folha de São Paulo, 2016
Josinaldo Firmino
dos Santos
Educador, Graduado
em Arte: História,
Crítica e
Curadoria, PUC-SP
10
 Moisés Patrício é artista plástico que
aponta as problemazações do racismo através
de suas obras.
“Aceita” é sua obra que utiliza-se das mãos
e de objetos para essa ação

11
12
13
14
 [IM]PRESSÕES:Você sentiu alguma diferença,
em específico, algum tipo de discriminação
trocand
o racial dentro do sistema de ensino que integra?
sistema ideia; Temos
de educ vo
ação pr z no GABRIEL: Sim, é uma violência não direta
ivado?
estar lá todos os dias e ser o único negro na sala.
É ser silenciado quando suas pautas fogem da
N o TROCANDO IDEIAS, a revista
[IM]PRESSÕES apresenta em forma de entrevista
realidade da burguesia branca e são pouquíssimas
pessoas negras e/ou periféricas no espaço.
rápida: perguntas precisas com respostas diretas,
[IM]PRESSÕES: Os professores de sua
uma forma de problematizar a permanência dos
universidade incentivam o debate sobre
pretos e das pretas dentro dos espaços educativos.
igualdade social?
Será que somos recebidos com igualdade em
qualquer espaço? As instituições particulares,
GABRIEL: Nunca! Estou no terceiro ano,
estão preparadas para receber mais alunos e alunas
e apena uma vez debatemos cotas, e mesmo assim
da periferia, por consequência, pretos(as) cada
foi uma tristeza, óbvio. Os discursos reacionários
vez mais frequente após o ProUni: “Programa
não mudam. É um misto de tudo. O capitalismo
Universidade para todos - um programa que
não comtempla os meus (os preto, as pretas,
promove a acessibilidade à educação para quem
xs pobres), então a gente ocupa algo que não é
tem baixa renda. Por meio dele, é possível conseguir
nosso, mas deveria.
bolsas integrais ou parciais para universidades
ou falcudades particulares cadastradas no
[IM]PRESSÕES: Como professor de
programa em todo país” (fonte: Site MEC)
cursinho popular: Qual mecanismo de incentivo
utiliza com seus alunos?
Na primeira edição do trocando ideia,
conversamos com o aluno de Letras na Faculdades
GABRIEL: O incentivo delas e deles
Metropolitanas Unidas (FMU), Gabriel dos
acaba por ser minha história, como a de todxs que
Santos. Ingressante graças ao seu envolvimento
constroem o espaço, são pessoas pobres também,
com o cursinho popular, o jovem que sempre
com dificuldades em comum, sofrimentos em
estudou em escolas públicas da periferia Sul
comum. No mais, nas aulas eu parto da nossa
de São Paulo, agarrou a oportunidade e ocupou
realidade para o conteúdo e não ao contrário como é
o espaço da sala de aula, até então - ou que
feito no ensino público e privado.
ainda é - elitizado. Sabendo de seu potencial e
da necessidade de colaborar om outros alunos
[IM]PRESSÕES:Você acredita que a
como ele, Gabriel, atualmente, é professor
cultura e a arte são ferramentas importantes
coordenador no meso cursinho popular que o
para falar sobre ancestralidade?
abraçou: Carolina Maria de Jesus, localizado
no bairro Valho Velho, Zona sul de São Paulo.
GABRIEL:Sim, é de suma importância
falar dos nossos, de onde viemos e o tanto que
[IMPRESSÕES: Gabriel, conte-nos
construímos, ainda que tentem nos apagar. E a arte,
mais sobre você: Qual sua trajetória até o
a cultura são meios que estão sendo cada vez mais
ingresso na Universidade:
sendo utilizados pra falar de nós mesmos. São meios
de fácil comunicação, entendimento, é a porta, é a
GABRIEL: Estudante de escola pública
chave.
sempre, desde o fundamental ao médio, e por toda
defasagem que existe no ensino público, quando (O “X” substititui as letras A ou O, neutralizando o gênero:
o conclui busquei um cursinho que entrasse Gabriel dos Santos referênciando a qualquer um)
no orçamento da minha família, no caso, algo Professor e
gratuito. Foi quando conheci o Cursinho Popular Coordenador no
Cursinho Popular
Carolina de Jesus, onde hoje sou professor- Carolina Maria de
coordenador. Com o cursinho, melhorei meu Jesus.
resultado no Enem seguinte (2014) e consegui Graduando em Letras
bolsa integral na FMU no curso de Letras. na FMU

15
 POESIA [IM]
PRESSA:
Jesus
20 de julho de 1955
Deixei o leito as 4 horas para escrever.
Abri a porta e contemplei o céu estrelado. Quando
o astro-rei começou despontar eu fui buscar água.
Tive sorte! As mulheres não estavam na torneira.
Enchi minha lata e zarpei. (...) Fui no Arnaldo
buscar o leite e o pão. Quando retornava encontrei
o senhor Ismael com uma faca de 30 centimetros
mais ou menos. Disse-me que estava a espera do
Binidito e do Miguel para matá-los, que êles lhe
expancaram quando êle estava embriagado.
Lhe aconselhei a não brigar, que o crime
não trás vantagens a ninguem, apenas deturpa
a vida. Senti o cheiro do alcool, disisti. Sei que
os ébrios não atende. O senhor Ismael quando
não está alcoolizado demonstra sua sapiencia.
Já foi telegrafista. E do Circulo Exoterico. Tem
conhecimentos bíblicos, gosta de dar conselhos.
Mas não tem valor. Deixou o alcool lhe dominar,
embora seus conselho seja util para os que gostam
de levar vida decente.
Preparei a refeição matinal. Cada filho
prefere uma coisa. A Vera, mingau de farinha
de trigo torrada. O João José, café puro. O José
Carlos, leite branco. E eu, mingau de aveia.
Já que não posso dar aos meus filhos uma
casa decente para residir, procuro lhe dar uma
refeição condigna.
Terminaram a refeição. Lavei os utensílios.
Depois fui lavar roupas. Eu não tenho homem em
casa. É só eu e meus filhos. Mas eu não pretendo
relaxar. O meu sonho era andar bem limpinha, usar
roupas de alto preço, residir numa casa confortável,
mas não é possivel. Eu não estou descontente com
a profissão que exerço. Já habituei-me andar suja.
Já faz oito anos que cato papel. O desgosto que
tenho é residir em favela.
... Durante o dia, os jovens de 15 e 18 anos sentam
na grama e falam de roubo. E já tentaram assaltar o
empório do senhor Raymundo Guello. E um ficou
carimbado com uma bala. O assalto teve inicio as
4 horas. Quando o dia clareou as crianças catava
dinheiro na rua e no capinzal. Teve criança que
catou vinte cruzeiros em moeda. E sorria exibindo
Carolina Ma
ria de
dinheiro. Mas o juiz foi severo. Castigou
impiedosamente.
Fui no rio lavar as roupas e encontrei D.
Mariana. Uma mulher agradavel e decente. Tem 9
filhos e um lar modelo. Ela e o espôso tratam-se
com iducação. Visam apenas viver em paz. E criar
filhos. Ela tambem ia lavar roupas. Ela disse-me
que o Binidito da D. Geralda todos os dias ia prêso.
Que a Radio Patrulha cançou de vir buscá-
lo. Arranjou serviço para êle na cadêia. Achei graça.
Dei risada!... Estendi as roupas rapidamente e fui
catar papel. Que suplicio catar papel atualmente!
Tenho que levar a minha filha Vera Eunice. Ela
está com dois anos, e não gosta de ficar em casa.
Eu ponho o saco na cabeça e levo-a nos braços.
Suporto o pêso do saco na cabeça e suporto o pêso
da Vera Eunice nos braços. Tem hora que revolto-
me. Depois domino-me. Ela não tem culpa de estar
no mundo.
Refleti: preciso ser tolerante com os meus
filhos. Êles não tem ninguem no mundo a não
ser eu. Como é pungente a condição de mulher
sozinha sem um homem no lar.
Aqui, todas impricam comigo. Dizem que
falo muito bem. Que sei atrair os homens. (...)
Quando fico nervosa não gosto de discutir. Prefiro
escrever. Todos os dias eu escrevo. Sento no quintal
e escrevo.
16
 Flávio
Antônio ESPECIA
da Silv L
a Nasci
mento:
a histó A educa
ria ção ree
screven
do

F lávio Antônio da Silva Nascimento,

nasceu em São Paulo em 1952. Graduou-se em
[Im]pressões: Sobre ancestralidades, é
papel o educador ensinar ao jovem, à criança, em
cursinhos populares? Qual é nosso papel nessa
História e Filosofia na Universidade Federal área? Na revista [Im]pressões, conversamos
de São Paulo na década de 80 e especializou- com educadores para falar sobre como podemos
se em Filosofia pela Universidade Federal de atuar nos espaços onde nos encontramos: Conte-
Mato Grosso - 1988. Doutor em História Social nos um pouco de sua trajetória como professor:
por sua universidade de origem (USP), pós- Professor Flávio: Eu sou professor
doutor em 2005 e Livre Docente desde 2013. aposentado. Lecionava História e Filosofia. Mas
eu acho que a escola, não é que ela não esteja
preparada, isso é muito capcioso. Acho que ela
“Em Rondonópolis, teve ampla precisa de mais investimento, ampliar as vagas,
atuação política, a exemplo dos reformar a educação. Porque senão eu acredito
“80 Domingos Negros” (2006-2013), que nós vamos ficar nesse faz de contas. Você tem
grupos sobre a mulher negra a lei, mas a lei [lei 10.639/03] não funciona…
(2002), grupos de Em Assis, eu percebi uma experiência
discussão sobre a homoafetividade interessante. Eu percebi que a prefeitura de lá, nos
negra (2013), grupos de estudo anos 1980, antes da experiência do PT, portanto,
sobre as doenças falciformes muito antes, tinha um cursinho para gente negra.
(2012), grupo de formação Achei estranho. Era um dos lugares mais reacionários
socialista (2012), grupo de do estado de São Paulo, da região. Eu vi as pessoas se
formação de consciência negra empenhando. Eu fiquei tocado por essa experiência.
(2009), grupo de formação de Eu achei tão simples de fazer. E não entendia por
história econômica e economia que não era feito. Por que o movimento negro não
política (2005).” toma a dianteira isso? Depois eu vi a experiência
(Fonte: A Tribuna Mato Grosso Digital. Disponível em: http://www. do Frei Damião aqui, que conheci por alto. Quando
atribunamt.com.br/2013/09/camara-fara-homenagem-a-flavio-nascimento eu voltei para Rondonópolis, eu pensei nisso. Teve
O Professor Flávio acolheu Juliana aquela marcha dos zumbis dos Palmares. E aí eu falei
Correia e Josinaldo Firmino em sua casa em São não - sendo pedagogo, pensa que tudo se resolve
Paulo - SP, onde reside desde sua aposentadoria. pela educação –, acho que vou fazer isso: vou criar
Em uma conversa amigável e acolhedora, um cursinho para habilitar negro e branco pobre. Na
o Historiador e Filósofo contou um pouco verdade, a intenção era para que eles entrassem na
de sua trajetória, os valores que carrega em questão racial - serem capacitados -, a entendessem
sua militância e deu um exemplo valioso e passassem a militar por ela. Porque eu achava o
de como a educação é transformadora e nível de consciência dos negros, em geral, muito
essencial ferrament no movimento negro. baixo, baixíssimo. Assim, eles poderiam, pelo
Iniciamos o diálogo explicando à ele o menos, tomar pé na situação. Quer dizer, eu daria
que era o Projeto Diálogos Étnico-Raciais e o uma contribuição, assim como o pessoal de Assis
objetivo de somar arte e educação na luta do fazia. Lá eles faziam por motivo político-eleitoreiro,
ensino da ancestralidade. Assim, sem dúvidas, o para o prefeito ganhar voto na eleição, só. Em outros
Professor Flávio tornou-se um importante aliado lugares em que eu vi coisas parecidas, também.
na proposta, sendo modelo e grande mestre.

17
 E aí eu comecei. O ponto inicial foi esse:
levar essa experiência para Rondonópolis, mas
fazendo com negros, por negros, de negros para
negros. Por que lá em Assis era o pessoal da
prefeitura, burocratizado e tal. Mas não tinha
outra finalidade senão a ajuda cristã. Eu cheguei
a Rondonópolis, comecei a equacionar como que
seria se seria pertinente. Aí eu achei que sim.
[Im]: O racismo impede nossa
identificação. De onde o senhor acredita que
isso venha? É uma questão familiar, social?
P.F: É histórica, é abrangente. Claro que
vai se refletir em cada uma dessas partes que você
falou. Mas chega até o nível pessoal, individual.
Começa com a história. Tem um pacto social
aqui no Brasil, pouca gente fala nisso. Tem uma
psicóloga da USP que escreveu sobre o racismo na
perspectiva psicológica. E ela disse que, no século
XIX, na abolição e na pós-abolição, foi engendrado
um pacto, como que subliminar não declarado, foi
posto, que é o negro não falar do racismo e o branco
não falar também.
Parece – para isso teria que voltar à sociedade
da época – que eles estavam achando que estavam
realizando alguma coisa, abolindo a escravidão.
Quando, na verdade, eles estavam começando a ter
um grande problema. Mas é que o negro entrou com
uma noção de dádiva, de ter recebido a abolição
como uma dádiva, como uma benfeitoria, um
presente. E o branco assim como tendo realizado
uma grande coisa, o que é uma tolice. Na realidade,
não era nem, talvez fosse o pensamento majoritário,
mas não eram os únicos pensamentos que existiam.
Tinha o pensamento reformista. E parece que se
incorporou como tradição cultural – a Filosofia
não gosta muito disso, gosta mais das ideias. Sabe
quando uma coisa que fica aferrada?
Nós quase que temos vergonha de discutir
o racismo. Não somos apenas nós, os negros, os
brancos também. Eles têm uma – na minha opinião,
isso se dá por formação cristã -, como que uma
percepção de que é uma coisa muito feia, malvada.
Sabe uma coisa criminosa? E o negro como se fosse
muito rebaixado com o racismo. E de fato foi. No
entanto, ele também renúncia. Eu acho que vem de
certo complexo, um duplo complexo, eu diria.
[Im]: Sim. Uma coisa que o senhor falou
que eu achei interessante foi essa questão de
não querer falar. E, atualmente, nas conversas
que tive com Josinaldo e o Ricardo, concluímos
que falar sobre ancestralidade racismo e virou
“cult”.
P.F: Está na moda.
[Im]: Aproveitamos que está na moda e
filtra, ou não, é uma fala só nossa? Porque tem
até aquela coisa que vira briga de coletivo, que é
o lugar de fala.
P.F: Não sei. Eu acho que tem que aproveitar
logo antes que passe. Daqui a pouco a moda é o
fascismo. Tem que aproveitar. Não falo de ser
oportunista. Não é isso. Usar com responsabilidade,
com compromisso. Mas e sim. Eles põem cada
coisa em evidência. Esse negócio da fala que você
está dizendo seria uma temática dos anos 1980. Está
retornando. Quem que é o sujeito que está falando?
Quem que tem, como se diz, quem é gabaritado,
não mal representa o outro? Não distorce
representação. Já passamos por isso. Eu acho que
não resolveu naquela época, parece que não vai
resolver hoje, de uma vez. Porque, para mim, é um
contrassenso.
É um contrassenso. Você é uma intelectual
negra. Está gabaritada, você tem histórico de vida,
tem a experiência acadêmica, tem a participação na
problemática e tem o negro propriamente dito. Ele
não tem direito à expressão, à livre manifestação?
[Im]: Quando falamos de ocupar espaços,
prcebemos que o negro ainda não se sente
pertencente, por exemplo, a espaços de “arte
erudita”, “academicista”. Sobre o espaço da
educação, isso ainda acontece? E, dentro de um
cursinho para negros, eles estarem lá já é uma
iniciativa?
P.F: É uma iniciativa boa, importante, e,
claro, lá a recepção é diferente. Porque já se tem
uma expectativa de que o negro vai falar. É o
cursinho do negro. Já se pensa nisso. Por exemplo,
nós fizemos como lá [em Rondonópolis]? Como a
gente arranja professores sem dinheiro? Como se
implanta um cursinho do nada?
Nós fomos à universidade [UFMT
(Universidade Federal do Mato Grosso)] e pedimos
uma reunião com o DCE, com os CAs. Todos os
cursos têm negros, mal ou bem, mais inserido, menos
inserido. E, claro, lógico, todos se prontificaram a
apresentar trabalho voluntário, e nosso cursinho na
época tinha uma inovação - hoje isso já é comum
-, tinha História da África, antes do Lula, nós já
tínhamos essa ideia. Então isso atraía muita gente.
E a gente contava com o estudante do primeiro,
terceiro ano, que ainda é rebelde até o terceiro,
quarto ano, depois ele começa a ficar conservador.
Então eles se prontificaram, participaram muito.
Então a aceitação foi grande, grandiosa.
18
E como não tinha nota, era livre o debate, era
acalorado, aberto. Isso criou atraiu muita gente.
Criou um engajamento muito grande, participação
muito ampla. Então, minimamente, apareciam
mulheres também, mulheres organizadas, começam
a dar aula no cursinho. Então, eu acho que isso foi
muito importante, foi bom. Foi um espaço que a gente
conseguiu manter nosso. Nós que planejávamos,
debatíamos. E não tinha remuneração para ninguém.
[Im]: Em que ano o cursinho foi criado?
P.F: Ele está no décimo ano. Foi em 2005,
2006.
[Im]: E o formato das aulas, essa estrutura
diferente, num formato caloroso, horizontal, em
roda. Ele conta também nessa identificação?
P.F A gente sabe que aquele é um espaço
aberto. Mas o que legitima, em última instância, o
cursinho - e outros congêneres assim - é aprovação
no vestibular. Porque tudo bem, se eu tenho uma
autorização na sociedade para funcionar, é até o
ponto em que ele tem eficiência. Sem eficiência
nenhuma, ele vai ser recusado. E ele teve eficiência
porque, no último turno, em 2016, entraram 50 na
universidade federal de lá. Você tem que ter esse
cuidado, mas também contemplar o interesse mais
amplo. Por exemplo, em Biologia, a gente tanto
ensinava currículo quanto levava os alunos para
viagem de campo. Eles ficam dois três dias, viam
a soja, uma pequena propriedade. Já entrelaça, vai
discutir pequena produção, outras coisas correlatas.
Então soubemos minimamente conciliar o currículo
com a liberdade de ensino, com liberdade de
interesse. Ainda conseguimos por gente para dentro
assim, nessa perspectiva. O Ricardo acho que pegou
uma época que podia, não chegava a ser um curso,
mas uma sequência de filmes. Então havia um
cinema, que já entrelaçava com a língua portuguesa.
19
Foto: Juliama Correia
Porque eu acho que, dessa maneira, você
contempla também, você torna o curso mais leve.
Não discute só burocraticamente o currículo,
embora você tenha que discutir também, você
tem uma meta, não pode pensar que a experiência
não vai ter duração plena se não houver nenhuma
eficiência. Eficiência é ingresso pelo vestibular.
Nós lá felizmente tivemos. Na última turma que nós
tivemos agora de 140 nós pusemos 50.
[Im]: Esses alunos que passaram pelo
cursinho, de algum modo, eles chegam à
universidade mais conscientes do seu papel, da
sua identidade? E há alguma diferença com um
aluno negro que não passou pelo cursinho, mas
que entrou na universidade?
P.F: Eles chegam com um pouquinho a mais.
Mas, não sei se você concorda com a minha opinião,
o negro, muitas vezes, é muito afastado de si, tem
baixa consciência muito forte. Então aqui ele já é.
Agora num centro pequeno, ele é mais ainda. Então,
ele é presa fácil de certas ideologias que distorcem
a negritude dele. Em linhas gerais, ele chega um
pouco melhor.
Eu lembro de um caso que não foi
excepcional. Fomos em uma das piores favelas da
cidade. Nós resgatamos, tiramos de lá do fundo do
poço uma menina negra que estava para desistir
do ensino. Estava próxima da criminalidade. Ela
fez o nosso cursinho e entrou em sete faculdades.
Uma coisa assim impressionante. Quer dizer, a
consciência, ela foi lá se prontificar a continuar a
experiência dela.
Agora, não sei em que medida que você
fala da consciência. Eu também abuso dessa
palavra porque é muito complexa, por causa do
racismo brasileiro, a consciência. Porque quando
a gente fala de consciência a gente não explicita
que consciência é o que a gente está querendo, está
falando. Minimamente mais consciente em termos
de auto-afirmação.
[Im]: Na universidade, por exemplo,
numa instituição privada, a maioria dos alunos
é branca. Haverá aí um enfrentamento, muitas
vezes explícito, às vezes com o professor. O
racismo também é, por outro lado, silencioso,
disfarçado. Os alunos do cursinho tem uma
reação mais consciente, que possa enfrentar o
racismo e promover uma mudança?
P.F: No mínimo, ele fica mais respondão.
É um contraditório tudo isso, entende? Realmente
o cara saí mais consciente, mas aí você aposta que
ele vai fazer muitas grandes coisas, mas um monte
vão ser cooptados mais adiante. É como aqui.
 Já pensou e
m um lugar
amigos, se d para ver os
iver tir, apro
melhores at veitar as
rações cultu
rais, tudo is
em “uma ta so
cada só?”

Todo penúltimo sábado do mês, na Casa Balaio! Pertinho da estação Jardim Ro-
mano da linha 12 Safira (CPTM)

Casa Balaio: Rua Adobe, 47, Jardim Romano

São Paulo - S.P

Realização:

20
Não tem necessariamente uma trajetória sempre
ascendente. Tem gente que estaciona, tem família.
Tem que gente que vai assessorar deputado.
Nós perdemos muita gente assim. Foi assessorar
vereador, deputado, e ficou por lá. Fica fazendo
trabalho de gabinete. Agora teve uns que, pelo
contrário, fizeram a diferença. Mas é a minoria.
[Im]: Percebemos, muitas vezes,
que é muito mais falado sobre racismo
com quem já tem uma certa consciência do
que com quem nunca ouviu falar e não se
sente pertencente ao espaço. Como agir?
P.F: Não sei se eu... Posso ter uma visão
exagerada. Eu acho que a gente tem que ensinar
para as pessoas o que é racismo. Desculpe, não estou
falando, não estou querendo subestimar ninguém.
Eu acho que as pessoas não sabem o que é
racismo. Assim, claro, se eu pegar um dicionário, aí
eu olho lá a definição, mas não é isso. Aprender o
que racismo é delicado, é difícil, é você percorrer sua
vida, ir apreciando as experiências. Porque, eu ouso
dizer isso, eu acho, posso ser muita pretensão da
minha parte, que eu aprendi quatro formas principais
de racismo, penso eu. Posso não ter realmente
razão nisso, nem certeza. E são essas principais
formas que nos envolvem, entende? Porque, sabe
aquele negócio do pacto que eu falei no começo da
nossa fala? Enquanto as pessoas tiverem, de certa
forma, essa visão de que o racismo é uma maldade
ou uma fraqueza, nós temos poucas condições de
aprofundar a questão racial. De relevá-la, debatê-la
e, quem sabe, superá-la. Mas então é isso que falta.
Quem é militante precisa admitir que o
racismo é em 90% inconsciente. Ele é inconsciente.
Ele não é uma ação deliberada. Há uma ação,
sem dúvida. A pessoa não é consciente de
que efetivamente isso é um traço, de que isso
significativamente é um traço da estrutura de raça
e de classe. O cara não pega isso. Demora anos
para você pegar isso, para você sedimentar na sua
cabeça. Entende? Eu acho que é isso. A gente dá uma
palestra aqui e não finca raízes. Porque ou você já
está preocupado, já num processo de esclarecimento,
ou você não consegue ter a dimensão de que – vou
falar uma coisa simples, boba – a África não é um
país. A maioria pensa que a África é um país, e só vê
um povo de lá. Só tem um negro, um tipo de negro.
E ela não sabe que... Você já observou a Umbanda?
Já participou? Aquilo é uma complexidade...
Candomblé... Então, agora, uma pessoa comum
de classe média aí, um branco de classe média
bonzinho, do bem, ele não alcança essa... do bem,
ele não alcança essa... Acho que é complexo.
21
Acho que precisa ensinar mesmo, sabe?
O movimento negro devia de se preocupar com
isso também, não só isso, tem que militar, é claro.
Mas tem que levar esse entendimento. O racismo
é caro, é difícil, e precisa saber o que é, para
superar mesmo. Porque a primeira discussão, quer
dizer, sempre coloca “eu não sou racista, não sou”.
É a questão da culpa cristã. A culpa do espectro.
Eu sou pecador. Eu não sou pecador. É difícil.
Essas coisas estão associadas na mentalidade.
[Im]: Sobre espaços de arte: como é que
esses lugares da representação cultural podem
ser instrumentos ou plataformas, meios, para se
disseminar essa discussão racial? De um lado, tem
uma valorização da estética negra, por exemplo,
do Black Power. Como é que se equilibra isso?
P.F: Você compreende o que é Black Power,
historicamente, certo? Você sabe que é Angela
Devis. Mas uma pessoa comum não sabe disso. Ela
não sabe essa coisa de negro. Se tiver na moda ela
usa também. Ela vai dançar, ela vai pular. Mas o
que quero frisar é – você tem razão – que nós que
temos alguma instrução a gente cobra o direito de
representação nos meios de comunicação de massa.
Agora, se vincular, se continuar, se persistir assim,
acho que vai se formar uma negridade. Agora,
desculpe te decepcionar, mas nós não somos isso.
Nós não somos a Angela Devis. Nós brasileiros, nós
não somos. Nós também não somos o Olodum. Nós
somos negros que somos maioria. Não podemos
reagir como minoria. Nós reagimos como minoria.
Nós pedimos conta de 20%. Nós somos a maioria
da população. A gente quer uma representação
na Globo com percentual de atores negros na
novela, mas a gente não quer escrever a novela.
O racismo ainda vai persistir em quem
escrever a novela, na estrutura da novela, mesmo
que tenha lá um negro dançando, para contentar a
pressão do movimento negro. Eu falo que a gente
não sabe, não percebe, no geral, o que é um negro
e o que é racismo. A população como um todo não
identifica como racismo não ter uma repórter negra
no Jornal Nacional. Ela não vê isso como racismo.
“A gente quer uma
representação na Globo
com percentual de atores
negros na novela, mas a
gente não quer escrever
a novela.”
 A Maria Júlia Coutinho, a Majú, eles
não estão pensando que estão dando a parte mais
vulgar do jornal para ela. Não alcança esse nível
de reflexão, sabe? Porque, na minha opinião,
volto à velha tecla, precisa saber o que é racismo,
saber o que é raça, se existe raça biológica, se
não existe, se existe raça histórica. Como é que
é? Para entender que quando fazem um desfile
militar, que ali está cheio de racismo, porque não
tem nenhuma representação de quem mais morreu
nas guerras, na Guerra do Paraguai; de quem era
enviado na frente como resistência primeira,
ataque primeiro. Se a gente tivesse uma percepção
maior do racismo, a gente não aceitava esse
desfile. Mas onde que está minha representação?
[Im]: O senhor estava falando da questão
dos 20% das cotas, eu me questionei que
nos espaços centrais de arte contemporânea,
nos contentamos com tão pouco...
P.F: Você tocou numa questão importante. de entendimento. Acho que deixa no segundo plano
A maioria da população paulistana é negra, mas
não se aceita como tal. Ela não quer ser negra,
ela sempre dá um jeitinho de disfarçar. Mas em
setores ilustrados, esclarecidos, sim, há uma
demanda por negritude, na realidade. Mas muitos,
no comum, em geral, eles acham que não, que só o
preto que tinha que entender, já que não sou preto.
Isso cria problemas, não só de identificação, mas
do próprio reconhecimento do que é importante,
do que é valor do que fizemos e continuamos
fazendo, de projeções que a gente tem. Ela não quer ser
Eu acho que, volto à grande questão: você
tem que ensinar o que é negro. Se você vai ensinar
o que é racismo, você tem que ensinar o que é negro
também. Mas partindo desse suposto. O racismo
é inconsciente, inclusive, para o próprio negro é
inconsciente.
[Im]: Nos espaços teatrais e [Im]: Existe a lei da implantação do
cinematográficos, sempre e ainda nos deparamos
com as problemáticas do black face.
P.F: Isso devia ser proibido porque não tem
sentido. No passado já se justificava que não havia
artistas negros. Então, eu acho que, eu estou falando
às vezes mais como pedagogo, porque a experiência
que eu tive na universidade foi essa. Porque eu tive
a experiência no cursinho, na universidade vi os
negros não querendo ser negros, se incomodando
em ser negro. Precisa conceituar o que é negro,
para a academia. Agora, quando a gente vai falar
com a massa, então, a gente tem outro jeito, talvez
mais vivo, não sei, mais fácil, para que ele entenda
o que é negro e que não é desdém. Tem gente
que pensa que negro é sinônimo de coisa ruim.
Na maldição de Cã propriamente dita, no
mito, tem o Gênesis, né? Porque Cã* era identificado
na Antiguidade como negro. E Deus teria os
filhos negros. O povo de Cã era o Egito, o Antigo
Egito. Eu acho que isso ainda está indiretamente
na nossa cabeça. Não está com todas as partes
constitutivas, mas está minimamente. Você vê um
menino que rejeita a menina negra para namorar.
É a cor, né? A primeira coisa a que ele se opõe.
Não sei se me entende, tudo vai se
aproximando daquela ideia que eu falei no começo
de que precisa ensinar o que é racismo. Eu acho
que tem que ensinar sim. Desculpe minha teimosia.
Explicar mesmo. Ter cartilha, ter coisas. Assim
eles fazem com a História, com o passar do tempo
eles vão distorcendo a História. Eles fazem livro
didático. Mastiga. Acho que a gente devia fazer o
mesmo. O movimento negro se ocupa muito com os
negros que estão com algum nível de informação,
a grande massa. Acho que o movimento negro tinha
que investir nos professores. Questão pedagógica.
“A maioria da
população paulistana
é negra, mas não
se aceita como tal.
negra, ela sempre
dá um jeitinho de
disfarçar.”
ensino da História africana. Mas, muitas
vezes, o professor não tem o ímpeto de ir lá
e enfrentar, de algum modo, todo o sistema,
e reconhecer que é necessário falar disso.
P.F: Mas essa é a História. Quer dizer,
não tem como ficar fora da História, faz parte da
História. Se eu vou falar da colonização brasileira,
por exemplo, a História do Brasil, de onde vieram
os africanos? Como que eu não vou contar qual
era a África? Mas, quando o próprio professor tem
um bloqueio na cabeça e acha que os negros estão
atrasados, são incapazes, ele não vai fazer isso bem
feito. Antes a gente podia falar: “não tinha livro”, na
verdade não tinha mesmo, tinha poucos. Mas hoje
tem bastante. Embora seja um impedimento legal.
22
Os professores não vão contra esse
impedimento legal. Tem a lei, mas não tem
espaço na escola para dar aula de História.
Eu falo isso porque eu passei dias difíceis,
um confronto com um pessoal em Pedra Preta,
uma cidade do interior do Mato grosso. Eu
estava pedindo a colaboração dos professores e
dos diretores para que inserissem África Negra
paralelamente junto com o currículo. Eles não
queriam. Eu ficava assim: “mas por quê?”, “será
porque são conservadores?” Mas não é. Sabe o
que o diretor fazia? Dizia: “pode inserir, mas só se
vocês vierem trabalhar a mais”. Sem remuneração.
Entende?
Precisa aumentar a carga horária de escola
para inserir História da África.
[Im]: História da África, em algumas
universidades, é eletiva. Deveria ser obrigatória,
não deveria?
P.F: No curso que eu dava aula de
História, eu coloquei como obrigatória. Para
acabar com isso aí. A gente mobilizou os alunos
contra os professores, e deu certo, foi bom.
[Im]: Falando sobre os educadores.
Que educadores devem ensinar sobre
ancestralidade? Há essa divisão?
P.F: A própria lei já explica isso. Dentro da
lei está se dizendo que a manifestação de História
da África tem que ser usada em todas as disciplinas,
em História da Arte também, História Africana da
Arte. Mas para encaminhar eu sempre pensei num
colegiado na escola, com planejamento. Aí divide-
se as tarefas. Não é só o professor de História que
vai dar História da África. Tem que se equacionar o
problema. A primeira problemática é a insuficiência
de carga horária. Não tem carga horária para dar
aula de História da África e do Império Romano,
História da Ásia. Não tem. De alguma maneira,
tem que equacionar como você vai fazer, o que
vai priorizar. Isso é uma questão docente. Agora,
depois disso, na minha opinião, tem que se ver
a capacitação docente da escola. Reciclagem,
educação contínua. A escola tem que discutir se ela
tem capacitação para dar Antigo Egito. Ainda vamos
promover um curso de professores de Antigo Egito.
[Im]: Então, o senhor acredita que essa
capacitação tem que ser dada a todos os docentes?
P.F: Não. A estabilidade do ensino...
Hoje eles estão num escola, amanhã já não
estão mais. E agora com essas leis trabalhistas
aí, essa flexibilização que eles estão criando.
Vai haver garantia como? A permanência na
escola por mais de um ano, por exemplo?
23
[Im]: Sobre arte-educação: Se numa
exposição de arte tiver também artistas
negros e também um pouco da História,
negros e também um pouco da História,
esse material ajuda a falar da negritude e
ancestralidade e ao mesmo tempo de literatura,
de artes, temas que se atravessam, Filosofia?
P.F: Sim, vantajoso sempre é, mas, na minha
opinião, eu acho que você tem que levar o aluno
comum, porque eu acho que o sistema  de ensino é
uma conquista burguesa, é para todo mundo.
Não vou ter uma escola de negros, uma escola
de brancos. Posso ter isso? Não posso. Quer dizer,
até posso se fizer uma mudança social. Mas se não,
você vai ter que convencer o outro que o conteúdo
que é ensinado com ênfase por um professor negro
é para todos. Eu acho que não pode ter situação em
que, na escola, a professora é negra assumida, dá aula
– e isso tem muito em escola por aí –, no colegial,
para um grupinho. O grupinho chega, fica batendo
papo, conversando. Eu fico me perguntando para
que isso aí? Aí você tem um grupinho de negros ali.
Vigora ali um pacto. Ela não incomoda os meninos
que vão para fumar maconha, deixa os caras lá, e
eles também não interferem na didática dela. Você
quer isso, sinceramente, como educador? Eu não
quero, porque isso tem pé de barro. Isso pode te dar
um sucesso aparente. Eu acho que a gente tem que
ter raízes sólidas. Tem que ter a solidariedade do
branco pobre, não do branco de classe média. Mas
o branco pobre vem da gente também. Muitas vezes
ele é descendente da nossa gente. E se ele for seu
aliado ali, se ele entender o que está se passado, ele
vai participar de alguma coisa posterior. Agora, se
ele for também um cara que olha para a atuação da
docente negra isolada como uma coisa seccionada
e se a secretaria do ensino vai questionar qualquer
coisa ele vai falar: “só tem aula para gueto”, como
nós vamos fazer? Nós não somos americanos. Nós
temos que assumir que somos brasileiros. Agora
o que é brasileiro é outra discussão. Porque nos
Estados Unidos faz sentido. Tem outra História.
surgiu na África. Eu preciso saber isso, falar para as
pessoas, explicar como foi, que tipo de democracia
que era, senão eu não vou acabar nunca essa falácia
de que a democracia surgiu na Grécia. Você conhece.
Agora, eu acho que a gente tem que
ensinar essas coisas. Isso não te exime de fazer o
movimento negro. Acho que isso é um aspecto
do movimento negro, sabe? Você tem que lutar
pela segunda abolição. Todas essas coisas são
pertinentes, mas eu não consigo entender como
que um espaço público vai ficar seccionado.
 Tenho dificuldades de entender, porque
eu acho que a gente precisa enfrentar essa
questão do racismo, superar essa questão
em que ele parou de que eu discuto com
minha turma, eles discutem lá com os deles.
Vocês assistiram “Amistad”? Esse filme
é esplendoroso, mostra uma história real. Tem
hora que um navio negro, de tráfico de escravos,
rebelado - começa ali um motim, eles estavam
precisando voltar para a África -, cruza com um
navio da elite europeia. Eles estavam tocando
Bach, Strauss. Então, um navio cruza o outro como
fossem mundos separados, mas a ironia do diretor
desse filme é bem essa. Pedi para a população fazer
silêncio para eles não acordarem do pesadelo em
que eles estão. Não existe a burguesia europeia
finesse sem o outro. É o outro que possibilita a
riqueza. Então a gente precisa ensina para eles isso
que ela falou de passagem aqui. Onde começou
mesmo a democracia? Onde que começaram as
principais religiões? Onde surgiu o homem? Isso
daí é conhecimento universal para todo mundo.
Agora, a escola continua com aquele
conteúdo absurdamente seccionado, mas a
gente não entra de chofre no racismo. O racismo
é sobretudo ignorância, má fé, manipulação.
[Im]: Como o senhor vê nas artes,
especificamente, a representação do negro hoje?
P.F Em parte, eu vejo uma sub-
representação. Em geral, os meios de comunicação
não propiciam uma expressão na dimensão
possível, verdadeira. Mas a gente precisa tomar
uma precaução de não folclorizarmos nós mesmos.
O carnaval, por exemplo, a gente reclama: “o carnaval
é um espaço negro, foi englobado pelos brancos,
a figura do carnavalesco”; se perdeu tudo. Hoje é
uma indústria famosa. Eu acho que é verdade, mas
acontece que nós não queremos lutar pela verdadeira
original manifestação do carnaval. uma coisa inaudível. Ele tem essa noção de teoria
Eu posso falar como Historiador. Eu sei
contra o que as escolas de samba se contrapunham
na época. Aquele carnaval elitizado, europeizado,
de só desfile de fantasia, de salão que seccionava
a população, poder aquisitivo elevado. Agora, o
carnaval tinha uma proposição mais abrangente.
Isso foi perdido na História. A gente não quer
recuperar isso. Vocês já assistiram os bailes
de carnaval da Globo? Às vezes, eles chamam
vários negros para ficar comentando aquelas
pataquadas lá. Vocês já viram a nova MPB? Eles
usam muitas palavras em ioruba, mas, santo
Deus, não tem sentido, é desarticulado. É só
para aproveitar o centenário do samba. Senão você fica com o estereótipo na cabeça.
[Im]: Arriscado dizer que é
oportunismo?
P.F: Oportunismo. Por isso que, se a gente
ensinasse o que é, esses tipos também não fariam o
que fazem. O Amilton Costa deu uma contribuição
relevante, mas agora ele só enfeita. A Glória Pires
não entende nada de samba. Agora, não é que eu
estou defendendo que só o especialista tenha que
fazer. Estou defendendo um compromisso com a
nossa tradição. Iansã não bate com o feminismo de
classe média. É África. Claro a gente pode fazer
as adaptações necessárias ao Brasil que a gente
quiser. A gente é livre para isso. Mas eu não posso
forçar certas coisas que não tem correspondência.
Eu acho que está uma usurpação. A diferença
[entre Iansã e o feminismo de classe média] é
nítida. E acha que apropriação cultural existe e é
legítima. Mas ela tem limites, senão descaracteriza.
[Im]: E as mulheres negras periféricas,
já que citou o feminismo, precisam dee um
recorte específico dentro do movimento?
P.F: Uma boa parte das nossas mulheres
porque tem traços físicos amenizados em
relação à negridade elas até são aceitas, mas
são raras, são excluídas. Tem aquele livro
que fala das negras tidas como bonitas, da
Gislaine Morero - fala das cinderelas negras.
Então, veja bem, a questão não é ter Barbie preta. É
não ter Barbie que é a questão.A gente tem que lutar
por maior representação na mídia. Acho perfeito.
Na Literatura. Tudo bem. E acho que de fato é
o racismo que impede isso. O racismo de forma
geral, não é o diretor de produção que é racista. O
racismo, no geral, chega à cabeça dele.
Então ele precisaria ter uma formação
diferente da que ele tem para não ser racista. Agora,
desculpe, eu insisto que nós não somos americanos,
porque nos Estados Unidos o que o negro passou é
do mal às avessas, de teoria da conspiração, mas
tem nuances, tem diferenças. É diferente. Então,
a gente mesmo não pode folclorizar, contribuir
para a folclorização. Como a flor do Exu, tem
que explicar. Agora, tem que explicar Exu
mergulhando na História. Você vai falar que é um
sucedâneo do diabo? Por favor! Tem que explicar
a noção africana de machismo. Exu é sobretudo a
força da afirmação do machismo nessa religião.
No Pierre Verger tem cidades no Norte da África que
tem monumentos. Ali mostra a autocracia do macho.
É isso que, em grande parte, era Exu, mas tem que
ver o contexto lá, porque senão você não aprende.
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