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Approches psychiatriques, associatives et cliniques du hikikomori

Conference Paper · November 2012

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Nicolas Tajan
Ritsumeikan University
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Approches psychiatriques, associatives et cliniques du hikikomori

NICOLAS TAJAN
Université de Toulouse II Le Mirail

APPROCHES PSYCHIATRIQUES,
ASSOCIATIVES ET CLINIQUES DU HIKIKOMORI

Depuis la fin des années 1990 jusqu’à aujourd’hui,

l’augmentation croissante du nombre de personnes en retrait social
a contribué à positionner le hikikomori comme une préoccupation
importante des autorités ministérielles nippones (Kôseirôdôshô
2001). Dans un premier temps, une synthèse d’articles publiés
par les psychiatres dans des revues internationales nous permettra
de mettre en valeur leur consensus mais aussi leurs difficultés à
traiter des patients qu’ils rencontrent peu. Nous nous interrogerons
donc dans un second temps sur la manière dont s’organise le soin
sans les psychiatres, à travers notre enquête dans l’association
« N.K. ». En effet, ce sont surtout les associations à but non-
lucratif qui s’occupent, au quotidien, de sortir les hikikomori
de leur isolement et de les réinsérer dans la vie sociale. En
conclusion, nous indiquons les perspectives ouvertes par notre
étude du point de vue de la psychologie clinique1.

LE CONSENSUS DES PSYCHIATRES SUR LE HIKIKOMORI

Le nombre de personnes en situation de retrait social

(hikikomori) se situe au Japon entre 260000 et 700000
personnes, définies comme ne sortant pas de chez elles pour au
moins six mois, n’ayant aucune activité sociale (école, études,
1. Nos recherches ont été financées par une bourse de la Fondation du
Japon (2010) et de la JSPS (2012) « Post-Doctoral Fellowship (short-term) for
North American and European Researchers, through a Nominative Authority
(CNRS) ». Ces financements nous ont permis d’être accueilli à l’Institut de
recherches en sciences humaines de l’Université de Kyôto lors d’un premier
séjour du 14 avril 2011 au 30 août 2012, puis lors d’un second séjour du 1er
octobre 2012 au 30 septembre 2013. Nous remercions la fondation du Japon, la
JSPS, le CNRS et l’Institut de recherches en sciences humaines de l’Université
de Kyôto pour leur soutien à nos recherches.
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travail) et aucune relation amicale (Kôseirôdôshô, 2010). Nos
premières questions sont les suivantes : le hikikomori est-il une
pathologie psychiatrique ? Les hikikomori ont-ils une pathologie
psychiatrique ? Trois propositions sont repérables.
Les hikikomori ont tous une pathologie psychiatrique déjà
répertoriée dans le DSM IV-TR ou la CIM-102.
Une partie de la population hikikomori a une pathologie
psychiatrique et l’autre partie n’a pas de pathologie psychiatrique.
Il s’agit de la distinction entre hikikomori secondaire et primaire
(Suwa et al. 2003)
Une partie de la population hikikomori est porteuse d’une
pathologie psychiatrique déjà répertoriée dans le Dsm IV-TR ou
la Cim-10 et l’autre partie souffre d’une nouvelle pathologie :
on pourrait l’inclure dans le glossaire des « syndromes liés à la
culture » aux côtés du taijin kyôfushô3. Cette dernière proposition
ayant reçu un large écho dans un certain nombre de revues
internationales, nous allons brièvement en examiner les arguments
principaux afin de dégager ce qui nous semble être un consensus
au sein des psychiatres.
Dans un article récent, des chercheurs américains veulent
fournir « la preuve du hikikomori comme nouveau trouble
psychiatrique » et affirment que les hikikomori sont « souvent
mais pas toujours » classifiables dans le Dsm IV-TR ou la Cim-10
(Teo et al. 2010 : 446 ). Pour ceux qui ne le sont « pas toujours
», ils proposent d’inclure le hikikomori parmi les syndromes
liés à la culture de la prochaine version du Dsm4. Pourtant, les
psychiatres de divers pays (Australie, Bangladesh, Iran, Inde,
Corée du Sud, Taiwan, Thaïlande, Etats-Unis, France) attestent
de la présence de cas de hikikomori en dehors du Japon (Kato et
2. Le Dsm est le manuel de diagnostic des troubles mentaux publié
par l’Association de psychiatrie américaine. IV-TR indique qu’il s’agit de la
quatrième version révisée (Apa 2005). Cim-10 est la dixième version du manuel
de classification internationale des maladies (Cim) publié par l’Organisation
mondiale de la santé.
3. Au sein du Dsm IV-TR figure une annexe intitulée « Esquisse d’une
formulation en fonction de la culture et glossaire des syndromes propres à une
culture donnée ». Le but de cette annexe est d’aider le clinicien à évaluer et à
rendre compte de l’impact de la culture sur l’individu. Au sein du glossaire de
ces syndromes, l’on trouve l’item taijin kyôfushô (anthropophobie) défini ainsi
: « Phobie culturellement distincte au Japon, qui ressemble d’une certaine façon
aux phobies sociales du Dsm-IV. Ce syndrome concerne le comportement de
certains individus craignant intensément que leur corps, une partie de leur corps
ou le fonctionnement de leur corps ne déplaise, n’embarrasse ou n’agresse les
autres par l’apparence, l’odeur, les expressions faciales ou les mouvements. »
(Apa 2005 : 1022).
4. Il s’agit de la cinquième version du Dsm, le Dsm-5, paru en mai 2013.
Approches psychiatriques, associatives et cliniques du hikikomori 205
al. 2011 ; Furuhashi et coll. 2013). Alors qu’une partie d’entre
eux associe le hikikomori à la dépression (Kato T., Shinfuku
N. Sartorius N., Kanba S., 2011), une autre équipe démontre
qu’il serait plutôt une forme sévère du trouble de l’anxiété sociale
(Nagata et al. 2011). En outre, l’un de ces psychiatres affirme
avoir guéri un cas de hikikomori américain, bien qu’il indique
simultanément que celui-ci souffrait d’un trouble de l’humeur
(bipolaire) avec retrait social pendant les phases dépressives (Teo
2012). Enfin, au Japon, une investigation (kondo et al. 2011)
a recensé que parmi les 337 cas de leur cohorte, un seul n’était
pas diagnosticable selon les catégories psychiatriques existantes.
Si, dans les articles précédents, les psychiatres diagnostiquent le
hikikomori soit comme une dépression, soit comme un trouble de
l’anxiété sociale, soit comme un trouble de l’humeur, les résultats
de cette investigation conduisent à répartir cette population
en trois sous-groupes : schizophrénie, troubles de l’humeur et
troubles de l’anxiété (33,3%) ; troubles du développement (32 %)
; troubles de la personnalité (34,7). Le 0,7 % restant correspond
a un individu inclassable selon les critères diagnostiques actuels,
d’où la nécessité d’inclure un item au sein du glossaire des
syndromes liés à la culture afin de le prendre en compte.
Au terme de ce bref survol des données psychiatriques, un
consensus se dégage : à l’étranger, les personnes hikikomori sont
toujours porteuses d’une pathologie psychiatrique ; au Japon,
ces cas existent mais il y a aussi des individus qui souffrent
d’un syndrome lié à la culture. Ceci étant dit, il est nécessaire de
rappeler que la psychiatrie japonaise s’est progressivement unifiée
pour devenir une bio-psychiatrie avec conscience sociale, et sans
psychothérapie5. Aussi, l’idée que ce sont les psychiatres qui
rencontrent les hikikomori (Tateno et al. 2012) ne correspond pas,
au Japon, à la réalité. Concrètement, ils ne voient qu’une partie
des hikikomori, et ce sont les cas qui sont les plus susceptibles
de donner lieu à un diagnostic psychiatrique. Un grand nombre
de personnes en situation de retrait social sont soutenues par des
5. Actuellement, la psychiatrie nippone est majoritairement inclue dans
un courant mondial dénommé « psychiatrie biologique » ou « bio-psychiatrie ».
Dans le cadre du traitement de la dépression, par exemple, l’originalité des
psychiatres japonais consiste toutefois en ceci qu’ils ne se contentent pas de
prescrire des psychotropes mais joignent des mouvements sociaux dont l’objectif
vise à modifier des conditions de travail perçues comme causes de la dépression.
Certains vont même jusqu’à convoquer le supérieur hiérarchique d’un employé
dépressif hospitalisé afin que celui-ci puisse réintégrer son lieu de travail
dans des conditions optimales. Dans ce sens, c’est une bio-psychiatrie « avec
conscience sociale », excluant une psychothérapie qui demeure impopulaire
parmi les psychiatres japonais (Kitanaka 2012).
206 Nicolas Tajan
associations à but non-lucratif fonctionnant sans psychiatres. Nous
allons ici présenter l’une d’entre elles.
NOTRE ENQUÊTE DANS L’ASSOCIATION « N.K. »
N.K.6 est une association à but non lucratif crée en l’an
2000 dans une ville du Kansai, et qui a progressivement
mis en place un système de soutien des familles et de prise
en charge des hikikomori-nîto7. Une des premières actions
envers le jeune en retrait est d’effectuer une visite à domicile
(katei hômon). Ensuite, lorsqu’il sort de son isolement, le
hikikomori devient nîto, et peut être hébergé au sein d’un des
lieux dont dispose l’association :
• Une maison partagée par quatre ex-hikikomori8 et un
ex-hikikomori devenu membre de l’équipe
• Deux appartements occupés par trois ex-hikikomori pour
l’un, et par deux ex-hikikomori pour l’autre.
• A ces trois « colocations » s’ajoutent deux appartements
individuels séparés.
En tout, l’association héberge donc onze personnes (qui ont
vécu une expérience de retrait social antérieure) pour une équipe
de sept à huit salariés dont le travail se répartit en plusieurs
activités : visites à domicile, groupe pour les parents (teireikai),
entretiens individuels et avec les parents, accompagnement
6. Nous avons fréquenté l’association N.K. entre les mois d’avril et août
2012. Nous avons rencontré le leader de cette association Monsieur T., et nous
nous sommes entretenu avec lui pendant trois heures, en présence de Ueyama
Kazuki, un ancien hikikomori devenu célèbre pour avoir écrit un livre sur son
expérience (Ueyama 2001). C’est lui qui nous a présenté à Monsieur T. et
a organisé le rendez-vous. Par la suite, nous avons participé à deux réunions-
déjeuners sur deux demi-journées (les anciens hikikomori hébergés, certains
anciens hikikomori aujourd’hui devenus employés et revenus pour l’occasion,
quelques parents, le personnel et des membres de leur famille se réunissent le
dimanche autour d’un déjeuner). Ensuite, nous avons pris part à un voyage de
quatre jours complets avec certains membres de l’association et des anciens
hikikomori. Enfin, nous avons participé à une séance de « l’université du café
commun ».
7. Lorsque le hikikomori est sorti de son retrait, il est un ancien
hikikomori. Les personnes sorties de leur retrait qui ne travaillent ni ne
s’engagent dans une formation rentrent dans la catégorie des nîto. La création
du mot nîto trouve son origine dans les NEET anglais, acronyme désignant les
jeunes Not in Employment, Education or Training. Un nîto est donc un jeune qui
n’est ni employé, ni étudiant, ni en formation.
8. Nous sommes ici obligé d’employer le terme ex-hikikomori et pas nîto,
car certains d’entre eux travaillent, étudient ou se forment.
Approches psychiatriques, associatives et cliniques du hikikomori 207
du quotidien des jeunes et coopération avec une équipe externe
qui s’occupe de leur réinsertion. Un café géré par l’association
emploie des anciens hikikomori et accueille chaque mois «
l’université du café commun » (cafe comonzu daigaku). Cela
ressemble au « café philo » français, lieu où l’on débat de
questions de société avec des invités.
Décrivons maintenant plus en détail comment cette association
a élaboré l’aide destinée, non pas aux anciens hikikomori, mais
aux hikikomori eux-mêmes pendant leur période d’isolement.
Tout commence avec la décision des parents de prendre
contact avec N.K., en général suite à une annonce dans les
journaux ou via leur site internet9. Ils sont alors conviés à une
réunion d’information avec d’autres parents et peuvent participer
à un groupe de parole régulier. Dans le cadre d’un entretien, les
parents peuvent prendre un forfait de plusieurs séances qui stipule
qu’un membre de l’association va effectuer des visites à domicile
selon une méthodologie précise. D’abord, il est nécessaire de
convenir d’un contrat oral avec la famille, sans l’enfant, car le
mot d’ordre de cette association est d’« ouvrir la famille »
(kazoku wo hiraku)10. Puis, un membre de l’équipe envoie des
lettres au hikikomori en se présentant (tegami jikoshôkaisuru) :
c’est généralement une carte postale (hagaki), sans enveloppe,
pour que la personne hikikomori voie directement les caractères
écrits, ce qui le dissuaderait de la jeter (cette procédure précise
a été pensée dans ce sens par l’équipe). Ensuite, une lettre
contenue dans une enveloppe l’informe d’un appel téléphonique
à venir. Lorsque l’appel est passé, le parent le transmet à l’enfant
qui, dans 90% des cas, le rejette. A nouveau, une carte postale
est envoyée et l’informe, cette fois-ci, d’une visite. Le jour J,
quasiment tous refusent d’ouvrir la porte. Ceux qui répondent
signifient leur opposition. Quelques uns quittent le domicile
avant l’heure du rendez-vous. Dans un cas, une jeune fille était
absente car elle avait commencé à travailler. En général, le visiteur
parle derrière la porte et glisse une carte. A partir de ce moment
là, entre 30 % et 40 % commencent à changer, entre 20 % et
30% deviennent violents, et le reste demeure silencieux. Ceux
qui commencent à changer se coupent les cheveux, sortent faire
9. L’ensemble des données qui suivent ont été recueillies auprès de
Monsieur T.
10. Le sens de cette expression renvoie d’une part à la nécessité de rétablir
une communication intra-familiale défaillante et d’autre part à la possibilité d’un
« double-hikikomori » : le jeune devient hikikomori et la famille cache cette
situation à l’entourage et au voisinage, d’où la nécessité de « s’en ouvrir » à
d’autres afin de sortir de cette situation.
208 Nicolas Tajan
des courses, rangent leur chambre, se lavent (alors qu’ils ne le
faisaient plus, d’où des problèmes dentaires fréquents). Dans
certains cas, ils ouvrent la porte eux-mêmes, ou attendent dans
le salon à l’heure du rendez-vous. Dans d’autres cas, ils frappent
derrière la porte. Plus rarement, ils ouvrent la porte et poussent
le visiteur mais lorsqu’il y a de la violence, elle est surtout
dirigée contre les parents. L’arrivée de l’étranger provoque dans
deux tiers des cas un déséquilibre de la vie familiale : soit des
changements positifs adviennent, soit de la violence intrafamiliale
se manifeste. Quelquefois, le rôle du visiteur s’oriente vers un
accompagnement dans un hôpital psychiatrique, et lorsque la
violence est terrible, il incite les parents à appeler la police dont
l’intervention a systématiquement pour effet de stopper les actions
violentes envers eux. Selon Monsieur T., 10 % ont un diagnostic
de schizophrénie et 30 a 40 % des cas ont consulté un psychiatre.
Il est très important de le mentionner, car cela va à l’encontre
de l’idée selon laquelle ce serait les psychiatres qui verraient les
hikikomori (Tateno et al. 2012). Fort de son expérience de douze
années à s’occuper de ces jeunes, Monsieur T. affirme que 60 à 70
% n’ont jamais rencontré de psychiatre. Ceci est corroboré par les
travaux de l’équipe de recherche en psychiatrie de l’Université de
Nagoya qui soutient également le point de vue selon lequel ils ne
rencontreraient que certains d’entre eux (Suzuki 2009 : 5).
PERSPECTIVES DE RECHERCHES EN PSYCHOLOGIE
CLINIQUE
Une partie des recherches en psychologie clinique vise
l’amélioration des techniques d’entretien. Dans cette perspective,
nous avons souhaité connaître les questions posées durant les
entretiens avec les parents. Pour Monsieur T., la conversation se
limite à « comment ils se sont mariés, comment ils ont trouvé un
travail » et à leur situation sociale actuelle. Pour obtenir davantage
d’informations, nous avons témoigné de certains enseignements
de la pratique clinique française : nous avons évoqué la présence,
dans certains cas, de traumatismes transgénérationnels liés à la
Seconde Guerre mondiale ou à la guerre d’Algérie (Halfon et
al., 2000 ; Guyotat 2005). Ces points peuvent émerger dans les
consultations des Français, et nous demandons si c’est le cas dans
leurs entretiens. Pour nos interlocuteurs, Messieurs T. et Ueyama,
ceux qui s’entretiennent avec les parents ne les questionnent pas
sur leur propre enfance (contrairement aux cliniciens français).
En revanche, Monsieur T. évoque le fait que les parents attribuent
Approches psychiatriques, associatives et cliniques du hikikomori 209
souvent une valeur traumatique à ce qu’ils ont vécu pendant la
période de haute croissance économique (kôdo keizai seichô),
entre 1955 et 1973. Mais de quoi s’agit-il exactement ? Les
travailleurs sociaux sont-ils formés à traiter ces questions ?
Une approche en psychologie clinique11 pourrait-elle permettre
d’augmenter l’efficacité de ces associations tout en permettant
d’éclairer d’un nouveau jour la complexité du phénomène
hikikomori ? Ce seront quelques-unes des questions auxquelles
nous tenterons de répondre dans la suite de nos recherches qui se
donnent pour objectif de comprendre les mécanismes familiaux
contribuant à une situation de retrait social d’un enfant, tout en
mettant en valeur la position subjective de celui-ci, au cas par cas.
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11. On peut s’étonner ici de l’absence des psychologues cliniciens dans
le soin aux hikikomori. Elle s’explique dans la mesure où la diffusion de la
psychologie clinique au Japon est récente : elle date de la fin des années 1990
et du début des années 2000, période où s’est accru le nombre de psychologues
cliniciens affectés dans les établissements scolaires. Cette question fera l’objet
d’une publication ultérieure.
 210 Nicolas Tajan

Kôseirôdôshô (Ministère de la Santé, du Travail et des Affaires sociales)

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