Fundación Hun Yuan delegación Lleida

EL TAI CHI CHUAN COMO SISTEMA DE SALUD, CALIDAD DE VIDA Y ARTE DE LONGUEVIDAD

El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno originario de la antigua China que contempla
diversos aspectos: es un ejercicio de alto interés terapéutico y de comprobados beneficios para
la salud, un sistema de meditación en movimiento que nos ayuda a encontrar un estado de calma
y relajación y también es un arte marcial de gran eficacia.
Es un sistema de trabajo ideado para educarnos a utilizar el movimiento del cuerpo de forma
armónica; es una meditación en movimiento diseñada para lograr que los canales por los que
transcurre la energía se abran, mejorando la circulación de la energía vital por todo el cuerpo; es
una técnica suave que difícilmente puede lesionar, ya que entre sus principios se encuentra el de
trabajar siempre a favor del cuerpo, sin forzarlo y con el único fin de mejorar todos sus
sistemas; corrige defectos posturales, previniendo contra dolores crónicos de la columna y las
otras articulaciones; aumenta y mejora la circulación linfática y sanguínea; activa el
metabolismo celular favoreciendo los intercambios con las células, absorbiendo nutrientes y
eliminando residuos; los estiramientos sobre músculos y tejidos conjuntivos evitan sobrecargas,
adherencias y contracturas descargando tensiones; estimula el bombeo del liquido
cefalorraquídeo que recorre el sistema nervioso central por el interior de la columna y la bóveda
craneana; proporciona un masaje que activa todo el organismo, conduciendo a un estado optimo
de equilibrio corporal; el desarrollo de sus técnicas fomenta un cuidado por la vida que genera
longevidad en las personas que siguen sus principios.
A nivel físico resumiremos:
- Alinea la estructura fomentando el hábito por mantener la columna recta y relajada.
- Fortalece, tonifica y estira todos los tejidos corporales.
- Activa los aparatos y sistemas del cuerpo, tanto los externos (locomotor), como los internos
(circulatorio, nervioso, digestivo, respiratorio, urogenital y endocrino).
A nivel energético:
- Potencia la energía interna combatiendo el desanimo, la pereza y los estados depresivos.
- Estimula la voluntad, las ganas de vivir, la alegría y la espontaneidad.
A nivel emocional:
- Las emociones nos abren enormes huecos por donde se pierde, dispersa y malgasta gran
cantidad de energía vital. Las experiencias negativas nos dejan unas marcas que se graban en
nuestro organismo, produciendo cristalizaciones que con el tiempo pueden llegar a causar
enfermedades si no encontramos salidas para ellas. El movimiento es un magnifico aliado
transformador de estas energías emocionales densas, produciendo al eliminarlas, un efecto de
alivio y ligereza en nuestra sensación interna.
A nivel mental:
- El movimiento lento, armonioso y coordinado seguido de una respiración lenta y profunda,
nos proporciona calma mental, disminuye la ansiedad, elimina el estrés acumulado, descarga
la tensión física y potencia la concentración evitando la dispersión mental.
- Combina el movimiento de ambos brazos y piernas, mejora la coordinación de la motricidad,
lo que incide en la comunicación de los dos hemisferios cerebrales que amplia sus
conexiones.
- Ayuda a ejercitar el cerebro manteniendo agudizadas sus funciones.
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Pautas generales para una buena practica

Evitar la práctica estando sometido a situaciones emocionales fuertes, como:

- Después de una riña, enfado, disgusto, etc.
- Estando sometido a presión, tensión nerviosa, estrés, etc.

Esperar ha hacer la digestión. Una hora mínimo después de una comida ligera, dos horas
para una comida pesada que contenga grasas, proteína animal, frituras, etc.

Después de la practica esperar media hora para ducharse, beber, comer incluso orinar o defecar,
ya que la energía que hemos almacenado se dispersara hacia la digestión, se vaciara junto con
los desechos que eliminamos del cuerpo o se arrastrara con el agua, que es muy conductora de la
electricidad. Al menos hay que evitar el agua fría, cierre los poros y los vasos produciendo un
bloqueo en los canales que hemos estado abriendo.

Lo mejor que se puede hacer después de la práctica es permanecer tranquilo sin hablar mucho,
sin ocupar enseguida la cabeza con estímulos o trabajo mental, dando un paseo, por ejemplo.
Todo esto hará que la energía sedimente hacia el centro vital.

No practicar con energías ambientales extremas, viento fuerte, tormenta, frío intenso… Hay que
permanecer protegido ante estas inclemencias.

Los pies deben estar siempre calientes. Si se practica descalzo, hay que tener en cuenta no
coger frió en los pies.

Los pies fríos denotan desconexión con la tierra, mala circulación de la sangre/chi y habrá que
activarlo manteniéndolo protegido.

La ropa debe ser holgada y de algodón, la ropa ajustada comprime la circulación superficial. Las
prendas sintéticas generan una carga estática que se pega a nuestro campo energético.

Evitar sitios cerrados, mal ventilados, pequeños y/o húmedos.

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La estructura externa

Para la practica del Tai Chi Chuan lo primero que se ha de tener en cuenta es el
“enraizamiento”. La base debe ser sólida, firme. Se ha de sentir que a través de los pies, el peso
se hunde dentro de la tierra. Sin enraizamiento no hay Tai Chi Chuan, sin buenos cimientos no
podemos construir un buen edificio.
Una base firme no es tener los pies rígidos o duros, es relejar todo el peso hacia el suelo.
Los pies: al caminar, la punta del pie no se habré hacia fuera ni se desvía hacia dentro el pie
sigue siempre la línea de la pierna y de la rodilla. Si abrimos el pie, es porque nuestro cuerpo
esta girando en esa dirección, dirigiéndose hacia la dirección que señala el empeine.
Los laterales del pie no se levantan, toda la planta apoya con firmeza.
El pie señala la dirección hacia donde nos encaminamos de forma que al girar no lo dejamos
marcando una dirección distinta a la que se dirige nuestra energía.
Las rodillas: avanzan solo hasta ponerse en línea con la punta del pie, al sobrepasar ese punto,
el centro de gravedad se desplaza demasiado, perdiendo estabilidad y forzando la articulación.
Las rodillas no se extienden nunca completamente. Al extender completamente cualquier
articulación bloqueamos el paso de la energía, cerrando el circuito del Chan Sy Jing.
La entrepierna: se mantiene siempre en ligero arqueamiento, si cerramos esta línea obstruimos
el intercambio energético entre el tronco y los miembros inferiores.
La pelvis: ha de estar en suave retroversión, es decir, con el sacro hacia delante y hacia adentro,
con ello la columna se estira y se alinea con la vertical.
La espalda: debe permanece estirada, recta y relajada.
Los hombros: no se levantan, permanecen agachados para evitar tensión muscular y no obstruir
el intercambio energético entre el tronco y los miembros superiores.
El pecho: no se adelanta, favoreciendo la respiración abdominal. La respiración torácica crea
ansiedad, fatiga el corazón y no deja que la energía baje hasta el centro de almacenamiento en el
Dan Tian.
Lo codos: permanecen hacia abajo, si se levantan pierden proyección de fuerza y ventaja
mecánica de empuje.
Las axilas: se mantienen suavemente ahuecadas, si pegamos los codos al cuerpo impediremos
el paso de la energía hacia los brazos.
Las manos: conservan su posición arqueada natural, pero estirando un poquito más que en
posición relajada, para inducir un bombeo energético hacia la palma y los dedos.
La punta de la lengua: descansa tocando el paladar, detrás de las encías del maxilar superior.
El mentón: Viene hacia dentro.
La coronilla: se estira, debemos movernos como si lleváramos un vaso de agua en lo alto de la
cabeza, pero sin provocar rigidez o tensión.
La columna: no se inclina hacia ningún lado, el cóccix y la coronilla se mantienen en una línea
vertical en todo momento.
La expresión: en el rostro se mantiene serena y relajada, mostrando vitalidad.
Los labios: están cerrados pero manteniendo la mandíbula relajada.
La mirada: es horizontal, penetrante, observando en panorámica todo alrededor sin enfocar
para que aflore el espíritu de nuestro interior.
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Practicas recomendadas para personas menos jóvenes

Mapu o Wuji Chon: es la postura que establece el enraizamiento de nuestro cuerpo físico a la
tierra, también facilita la conexión al Cielo y a la tierra de todos los canales de nuestro sistema
energético. Es el soporte de todas las prácticas. Una vez conseguido mantenernos en esta
postura correctamente, la energía cósmica abrirá por si sola el paso atravesando todos los
centros energéticos de nuestro cuerpo. No hay un límite de tiempo para este ejercicio. Se puede
estar desde cinco minutos hasta horas, dependiendo de la disponibilidad de cada practicante y la
fuerza de voluntad que este vaya adquiriendo en la práctica.
Auto masaje: activa los puntos más relevantes de los meridianos principales para que la energía
pueda cultivarse en los puntos Chiao (punto hueco de acumulación de energía).
Fan Shong Kung: todos los ejercicios que conforman esta práctica están enfocados a la
relajación consciente del cuerpo y de la mente. Elimina tensiones físicas y mentales.
Chan Sy Kung: los ejercicios de giros en espiral ayudan a desbloquear las articulaciones, a
diferencia de los movimientos rectiliniales de los ejercicios físicos convencionales, los
movimientos espirales son especialmente efectivos porque ejercitan nuestro cuerpo en todas
direcciones. Previene el desgaste de las articulaciones. Refuerza la potencia de los tendones y de
los músculos.
Las trece bases: es la denominación del conjunto de las ocho fuerzas y los cinco pasos, son los
auténticos pilares del Tai Chi Chuan, son los predecesores de todas las formas conocidas hoy
como estilos, practicar las trece bases de forma desglosada es trabajar el origen del Tai Chi
Chuan. Cada una de las fuerzas esta relacionada con un meridiano, un órgano y un punto Chiao
(punto hueco de acumulación de energía). Cuando practicamos una fuerza estamos activando y
estimulando todos sus elementos relacionados, es la esencia terapéutica de las formas del Tai
Chi Chuan.
La forma de 24 secuencias: es lo forma básica del estilo Hun Yuan, al ser una forma corta se
puede realizar en pocos minutos (entre 10 a 15 minutos), los movimientos son amplios y el
trazado de sus círculos es armonioso.
Meditación: el progreso de todas las prácticas de Tai Chi Chuan se ve enormemente reforzado
por unas prácticas correctas de meditación.
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En el caso de que algunos de los participantes en este taller de Tai Chi Chuan quisiera
profundizar sobre el tema, existe la posibilidad de organizar un taller mas amplio gracias a la
infraestructura de la Asociación Wutan Lleida de Tai Chi Chuan (asociación constituida sin
animo de lucro para la difusión y practica del estilo Chen Hun Yuan) sin coste alguno para los
interesados.

Más información:

wwwtaichilleida.com

wwwhunyuantaichi.com

Profesor:
Toni García Lara
Practicante de Tai Chi Chuan estilo Chen desde 1993 hasta 2001, desde 2001 hasta la actualidad
práctica estilo Chen Hun Yuan.
Profesor y delegado en Lleida de la Fundación Hun Yuan.
Presidente de la Asociación Wutan Lleida de Tai Chi Chuan.
Monitor Nacional de Hun Yuan Neigong por la Felucha.
Cinturón Negro 1º Dan de Hun Yuan Neigong por la Felucha.
La titulación otorgada por la Felucha (Federación Española de Luchas Olímpicas) esta avalada
por el Consejo Superior de los Deportes y el Comité Olímpico Español.

toni@taichilleida.com