Carlos Viramontes Anzures,* Fernando Salinas Hernández*

Cruces, altares y glosas. El avance evangelizador en

el arte rupestre de Guanajuato

Resumen: El semidesierto de Guanajuato fue refugio ancestral de sociedades de recolectores y

cazadores durante la época prehispánica, entre las que fue común la práctica del arte rupestre
en cuevas, abrigos y frentes rocosos. Al iniciarse el avance colonizador de los españoles y sus
aliados otomíes en el siglo xvi, poco a poco el arte rupestre de los nómadas y seminómadas fue
sustituido por íconos propios de la tradición católica popular, principalmente cruces, altares,
glosas y otros elementos que atestiguan la tarea evangelizadora de distintas órdenes religiosas en
territorio chichimeca. Resulta significativo cómo los nuevos elementos gráficos se sobrepusieron
espacialmente a los plasmados por el cazador-recolector, reactivando el carácter ritual y sagrado
de abrigos y frentes rocosos. No obstante, durante algunas décadas todavía, muchos sitios de arte
rupestre fueron visitados por grupos que se resistían al orden colonial y a la imposición de las
prácticas religiosas de los conquistadores. En este sentido, proponemos que las sobreposiciones
pictóricas de carácter católico intentaban otorgar un nuevo significado a esos espacios, al tiempo
que diversos motivos pictóricos de la época del contacto permanecieron como testimonio gráfico
del dramático proceso de conquista y colonización del semidesierto.
Palabras clave: arte rupestre, Guanajuato, cazadores recolectores, conquista y colonización,
chichimeca.

Abstract: The semidesert of Querétaro and Guanajuato was an ancestral refuge for pre-Hispan-
ic hunter and gatherer societies and rock art in caves, rock shelters and faces was commonly
practiced by these groups. With the expansion of Spanish colonizers and their Otomi allies in
the sixteenth century, little by little the rock art of nomadic peoples was replaced by icons of
popular Catholic tradition, such as crosses, altars, glosses, and other elements that bear witness
to the religious conversion work of various religious orders in Chichimec territory. Significantly,
the new graphic elements were spatially superimposed on those left by hunter-gatherers, reacti-
vating the ritual and sacred character of rock shelters and faces. However, for decades, many
rock art sites were visited by groups who resisted colonial rule and the imposition of the religious
practices of the conquerors. We propose the Catholic pictorial superimpositions attempted *
to grant new meaning to these spaces, while various pictorial motifs from the time of contact
remained as graphic testimony to the dramatic process of conquest and colonization of the
semidesert.
Keywords: rock art, Guanajuato, hunter-gatherers, conquest and colonization, Chichimecs.

Durante la época prehispánica, la región semidesértica de Guanajuato fue una

zona de habitación y refugio de diversas sociedades de cazadores y recolectores;
uno de los vestigios más conocidos de estos grupos es el arte rupestre que encon-
tramos en una gran cantidad de abrigos y frentes rocosos diseminados por la
región. Al iniciarse el avance colonizador de los españoles y sus aliados otomíes
en el segundo tercio del siglo xvi, poco a poco el arte rupestre propio de los

* Centro inah Querétaro.

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ARQUEOLOGÍA  51 • diciembre 2016
nómadas y seminómadas fue abandonado y sus-
tituido por íconos propios de la tradición católica
popular, principalmente figuras ecuestres, perso-
najes, cruces, altares, glosas y fechas que dejaron
testimonio de la tarea evangelizadora de distintas
órdenes religiosas en territorio chichimeca. Re-
sulta significativo cómo los nuevos elementos
gráficos se plasmaron casi invariablemente en los
mismos soportes empleados por el cazador reco-
lector, reactivando el carácter ritual y sagrado de
los abrigos y frentes rocosos.
Durante algunas décadas, todavía muchos si-
tios de arte rupestre fueron visitados por grupos
que se resistían al orden colonial y a la imposición
de las prácticas religiosas de los conquistadores;
en este sentido, proponemos que es posible ob­
servar la resistencia al cambio y a los invasores
en el arte rupestre del nororiente de Guanajuato,
al tiempo que las sobreposiciones pictóricas de
carácter católico intentaban otorgar un nuevo sig-
nificado a los espacios sagrados de los cazadores
recolectores. Finalmente, diversos motivos pictó-
ricos de la época Virreinal permanecieron como
testimonio gráfico del dramático proceso de con-
quista y colonización del semidesierto guanajua-
tense.
 Fig. 1 Localización general de la región de estudio; el sector nororiental corresponde a la Sierra Gorda
Guanajuatense.
Los cazadores y recolectores
del semidesierto guanajuatense
y queretano en el siglo xvi
Los primeros habitantes del nororiente de Guana-
juato deben haber llegado en épocas remotas,
aunque por la escasez de investigaciones arqueo-
lógicas enfocadas al poblamiento temprano en
esta entidad, es muy poco lo que se sabe al res-
pecto; sin embargo, tanto en San Luis Potosí como
en Querétaro —que en rasgos generales compar-
ten con Guanajuato algunos de los más importan-
tes procesos de poblamiento—, se han encontrado
evidencias significativas de los más antiguos gru-
pos humanos que llegaron al centro norte de Mé-
xico (fig. 1). Así, en El Cedral (San Luis Potosí),
los vestigios arqueológicos localizados por Loren-
zo y Mirambell (1981) arrojaron una antigüedad
aproximada de 30 000 años, mientras en el Alti-
plano potosino Rodríguez (1985) documentó una
importante presencia de sociedades cazadoras y
recolectoras desde tiempos precerámicos hasta la
llegada de los españoles; en Querétaro, tanto
Irwin-Williams (1960, 1963) como Viramontes
(1990, 2000a) indican que el sur del estado ya
estaba habitado por sociedades nómadas por lo
menos desde el 7000 a.C.

CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO
Alrededor de 500 a.C. en el sur de Querétaro
se fundaron los primeros asentamientos agrícolas
de corte mesoamericano; estos primeros grupos
sedentarios procedían de Chupícuaro y se distri-
buyeron en pequeños asentamientos en las inme-
diaciones del más importante cauce fluvial de la
región: el río San Juan. A principios del primer
mi­lenio de la era arribaron poblaciones cuyo origen
se encontraba en el centro de México y posterior-
mente, alcanzaron el Bajío queretano y guanajua-
tense grupos procedentes de Teotihuacan que
fundaron asentamientos como El Rosario o Santa
María del Refugio (Saint-Charles, Viramontes y
Fenoglio, 2010). Finalmente, grupos de filiación
tolteca llegaron al centro y occidente de Queréta-
ro y oriente de Guanajuato (Crespo, 1991).
No obstante, a pesar del intenso flujo y reflujo
de pobladores en lo que hoy es el centro norte de
México, diversos grupos nómadas y seminómadas
nunca abandonaron la región semidesértica de la
Sierra Gorda queretana y guanajuatense, y duran-
te ese tiempo mantuvieron un contacto estrecho
con sus vecinos agricultores, en una relación sim-
biótica en la que el flujo de bienes e ideas fue una
constante (Brambila y Castañeda, 1999; Crespo
y Viramontes, 1999; Manzanilla et al., 2011; Ro-
dríguez, 1985; Viramontes, 2000a).
Entre 1000 y 1100 d.C., las sociedades se­
dentarias abandonaron Querétaro y Guanajuato,
iniciando una migración masiva hacia el sur y
dejando en manos de los nómadas y seminómadas
casi 110 000 kilómetros cuadrados de la franja
más norteña de Mesoamérica; las causas proba-
bles de este abandono fueron la inestabilidad cli-
mática y la feroz competencia por los recursos,
hipótesis presentadas, respectivamente, por Ar-
millas (1969) y Castañeda et al. (1989).
De tal forma, prácticamente desde el siglo xii
y hasta la llegada de los españoles, los cazadores
recolectores se enseñorearon del territorio que iba
desde los ríos San Juan (Querétaro) y Lerma
(Guanajuato) hasta los confines de los grandes
desiertos del norte de México; en las fuentes es-
critas de la época virreinal, estas sociedades se-
rían denominadas con el genérico de chichimecas,
aunque en realidad formaban un heterogéneo mo-
saico con un origen étnico diverso y un desarrollo
político y social diferenciado en mayor o menor
33
medida (Kirchhoff, 1954; Jiménez Moreno, 1998).
La franja occidental y semidesértica de la Sierra
Gorda de Querétaro y Guanajuato se constituyó
en una encrucijada de diferentes grupos como los
pames, guamares, guachichiles, guaxabanes y
jonaces. De estos grupos, el pame (xi’ oi como se
denominan actualmente en su propia lengua) ocu-
paba buena parte de Querétaro, Guanajuato y San
Luis Potosí y compartía la Sierra Gorda con los
feroces jonaces (Santa María, 2003).
Uno de los más singulares vestigios que ates­
tiguan la presencia de los grupos de cazadores
recolectores la encontramos en una gran cantidad
de frentes y abrigos rocosos con pintura rupestre
y, en menor medida, con petrograbado;1 en ellos
dejaron plasmados motivos relacionados con
sus inquietudes, sus sistemas de creencias, así
como su forma de pensar el mundo y su lugar en
él, es de­cir, su cosmovisión. Muchos de estos lu-
gares eran considerados sagrados y se les asigna-
ba un poder sobrenatural, pues era el punto de
contacto entre la realidad cotidiana y aquélla en
que habitaban los ancestros, los muertos, las dei-
dades u otras entidades del “mundo otro” (Vira-
montes, 2005a).2
Entre estas sociedades la práctica del arte ru-
pestre pudo tener diversas motivaciones, pero
destacan aquéllas vinculadas con ritos de paso, de
iniciación, terapéuticos y de fertilidad animal,
vegetal y humana, así como marcadores territo-
riales, astronómicos o registros de acontecimien-
1
Hasta el 2014, hemos documentado 63 sitios de manifestacio­
nes rupestres en Querétaro y 53 en Guanajuato. En la región
se­m idesértica de esta última entidad sólo hemos locali-
zado sitios de pintura rupestre, mientras que en el sector
sur del semidesierto queretano registramos los únicos trece
sitios de petrograbado, seis de ellos elaborados por so­
ciedades nómadas o seminómadas y los otros siete por
agricultores mesoamericanos. En tres de los sitios de ca­
zadores recolectores observamos petrograbado y pintura, y
al menos en dos de éstos, la pintura fue aplicada direc­ta­
mente sobre el petrograbado.
2
Empleamos la expresión “mundo otro” siguiendo a Perrín,
(1995) que la usa para evitar términos y conceptos que con­
sidera ambiguos como “más allá” y “otro mundo” ya que
estos evocan más bien al mundo de los muertos; a este autor
no le parece convincente el vocablo “sobrenatural” como
denominación de esa otra realidad, ya que afirma que es
contradictorio, pues precisamente es esa realidad (léase
“mundo otro”), la que rige los fenómenos del mundo natural
de acuerdo a las creencias tradicionales.
34
ARQUEOLOGÍA  51 • diciembre 2016
tos históricos, marcas numéricas o marcas de
identidad, entre otras posibilidades (Viramontes,
2005a).
Los motivos más recurrentes fueron las repre-
sentaciones de la figura humana, plasmada gene-
ralmente de manera esquemática y en disposición
estática, aunque también es común encontrar dise­
ños que reflejan la variada fauna del entorno, así
como grafismos geométricos diversos (Viramontes,
2005b; Viramontes y Flores, 2014a). Por regla
general, los motivos fueron elaborados en color
rojo mediante la técnica del delineado, aunque es
posible encontrar diseños en amarillo y, en menor
medida, negros; no obstante, también los hay ela-
borados a la tinta plana y en composiciones poli-
cromas. Esta práctica se continuó durante el
virreinato y el siglo xix, lo que convierte al arte
rupestre regional en una de las manifestaciones
plásticas que más perduraron en el centro norte
de México (Viramontes y Flores, 2014a; Viramon­
tes, 2015a)
El avance evangelizador
y colonizador en territorio
chichimeca
A los pocos años de la caída de México Tenochti­
tlan se inició el avance de Conquista y colonización
por parte de la corona española hacia el norte y
oeste de lo que pronto sería la Nueva España; esta
empresa obligaría a los españoles a ensayar, pro-
poner y madurar diversas formas de extender los
dominios de la corona, y requirió mucho tiempo
y esfuerzo, pues al adentrarse en las serranías y
desiertos del norte, tanto la áspera geografía como
la resistencia de las naciones nómadas y seminó-
madas encontradas a su paso hicieron de esta tarea
un episodio que tardaría más de doscientos años
en consumarse. A través de una guerra de exter-
minio, de colonización defensiva, por la vía reli-
giosa, levantando presidios y fuertes militares de
frontera o mediante el establecimiento del sistema
de misiones religiosas, se trató de ganar y sujetar
la tierra nómada. La sed española de expansión y
colonización de nuevos territorios, vorazmente
alimentada por la vastedad de vetas argentíferas,
se enfrentó a la resistencia del sistema colonial
presentada por las sociedades de cazadores reco-
lectores en defensa de su territorio ancestral.
Las primeras incursiones de soldados europeos
hacia el norte por el territorio que actualmente
ocupa el estado de Querétaro se dio hacia 1526 en
el Iztac Chichimecapan, es decir, en la región de
San Juan del Río (Gerhard, 1986); hacia 1531, el
contacto entre grupos pames por un lado, y oto-
míes y españoles por otro, era constante y para
1540 la ciudad de Querétaro ya se consideraba un
baluarte contra los chichimecas (Quintanar, 2012).
La colonización de Guanajuato se realizó hacia
1546 con el establecimiento de estancias y el auge
ganadero vinculado al descubrimiento de las mi-
nas de Zacatecas (Jiménez, 1998). La ruta de la
pla­ta pasaba por Zacatecas, San Luis Potosí, Gua-
najuato, Querétaro y México y por ella desfiló
gran parte del mineral que enriqueció las arcas
reales (Lara, 2007).
Así, a partir del siglo xvi la irrupción de los
españoles en el territorio chichimeca desencadenó
un largo enfrentamiento entre el nómada y el con-
quistador acompañado por sus aliados otomíes en
las fronteras de Nueva España, Nueva Galicia y
lo que a la postre sería Nueva Santander.3 El epi-
sodio, conocido como Guerra de los Chichimecas,
se distinguió por la belicosidad de los nómadas
y seminómadas desde 1550 hasta las postrime­
rías de ese siglo, donde el contexto social dio lugar
al conflicto derivado de la campaña del entonces
gobernador de la Nueva España y presidente de la
Real Audiencia, Nuño Beltrán de Guzmán contra
los teúles chichimecas (Carrillo, 1999); este pro-
ceso fue aletargado por el acuerdo celebrado entre
3
La desarticulación territorial y política producto de la caída
de México Tenochtitlan, originó un movimiento poblacional
donde el centro norte de México fue el receptor de la
llegada y posterior expansión de los grupos otomíes que
acompañaban a los contingentes españoles como aliados
en la campaña de conquista y colonización. Durante la
época prehispánica los otomíes ocupaban el territorio al
norte del Altiplano Central, encontrándose en colindancia
con las naciones nómadas y seminómadas de recolectores
cazadores. Pese al colapso sufrido en el siglo xvi, los caciques
y señores otomíes principales de la provincia de Xilotepec
se dirigieron hacia el norte en una: “[…] empresa en que
colonización y conquista, en términos novohispanos, se
entremezclan con proyectos y significados propios y se con­
vierte para éstos en una empresa de carácter fundacional”
(Cervantes y Crespo, 2002:79).

CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO
la corona española, los colonos tlaxcaltecas y las
naciones chichimecas del norte de Guanajuato
(Powell, 1984). A pesar de que algunos grupos se
avinieron a la paz del rey, otros permanecieron
resistiendo hasta bien entrado el siglo xviii en re-
ductos de la inextricable Sierra Gorda.
En virtud de este panorama, la labor de las
órdenes mendicantes de franciscanos, dominicos
y agustinos, así como los significativos logros de
los jesuitas, jugó un papel decisivo en la conquis-
ta y evangelización, pues se conjugó la presión
demográfica y el control militar con el quehacer
religioso.4 Para el semidesierto de Guanajuato y
Querétaro el proceso no fue menos complejo que
singular, tanto por el dilatado espacio temporal,
como por sus implicaciones humanistas, jurídicas,
teológicas y las estrategias empleadas por las ór-
denes religiosas dedicadas a la enseñanza del San-
to Evangelio y los rudimentos de la fe. Vale la
pena mencionar lo contrastante de los métodos:
dominicos y franciscanos creaban congregaciones
indias donde enseñaban la doctrina cristiana, a
labrar la tierra y las faenas ganaderas; por su par-
te, los agustinos llevaban una vida muy semejante
a la del cazador recolector que deseaban convertir
(Samperio, 1998).
Desde el particular punto de vista de fun­cio­
na­rios y militares, la conquista por la espada
practi­ca­da contra las naciones chichimecas era
necesaria y justa para beneficiarse, por supuesto,
de la bonanza de la tierra argentífera y deshacer-
se del indecible nómada. En cambio, los religiosos
reprobaban la reducción del chichimeca median-
te esta estrategia, pues además de ser inhumana,
se perfilaba al fracaso. El fraile de la Orden de
San Agustín, Guillermo de Santa María advertía
que lejos de ayudar, la guerra a sangre y fuego
sólo generaba vejaciones, esclavitud y el extermi-
4
El colonizador Juan Sánchez de Alanís, quien había de­
sempeñado el cargo de Justicia Mayor de Las Chichimecas,
se ordenó como sacerdote en 1564-1565 y se dedicó por
completo a la evangelización de los nómadas del norte de
Guanajuato. En 1589, el jesuita Gonzalo de Tapia, partiendo
de Pátzcuaro, de la Provincia de Michoacán, recorrió Gua­
najuato predicando el evangelio entre los chichimecas.
Finalmente se estableció en 1590 en San Luis de la Paz. Su
labor evangélica se extendió hacia Dolores Hidalgo y otros
lugares cercanos entre Guanajuato y San Luis Potosí (Jiménez,
1998).
35
nio de los nómadas (Santa María, 2003). No obs-
tante, pasados cuarenta años muchos seguían
considerando como una solución al conflicto el
refuerzo de la acción punitiva expresada por Cor-
tés al Emperador desde las primeras expediciones
al norte de Nueva España (Cortés, 1983).
En lugar de la entrada por las armas, que deja-
ba numerosos esclavos a soldados y funcionarios,
Guillermo de Santa María pugnaba por proyectos
de poblamiento y convivencia y lograría asentar
hacia 1571 varios grupos de guamares y guachi-
chiles, en virtud de haber tenido una experiencia
previa con nómadas guamares que adoctrinó con
los tarascos hacia 1555.5 Las consideraciones de
carácter geográfico y étnico en relación a los gru-
pos chichimecas sería ofrecerles habitación con
traza de pueblo en su territorio, “lo primero, por
ser su natural querencia” (Carrillo, 1999: 303).
De ser llevados a tierras ajenas volverían para in­
corporarse otra vez a la vida errante, y al deso­
cuparse su tierra, vendrán más nómadas y se
tornará a las armas (Santa María, 2003).6 Si los
franciscanos de la Provincia de Michoacán ensa-
yaron los primeros poblamientos de chichimecas,
los agustinos —impelidos en su labor de convi-
vencia y evangelización—, logran los primeros
asentamientos exitosos.7
Durante buena parte de la historia de la Nueva
España, el semidesierto de Querétaro y Guana-
juato, así como la Sierra Gorda se consideraron
5
Al parecer, Guillermo de Santa María estuvo presente en
algún momento de la guerra del Mixtón; llegó al territorio
chichimeca por la parte poniente, a tierras del encomende­
ro Juan de Villaseñor y se estableció por varios años como
capellán de Guango. Hacia 1567, desde San Felipe Torres­
mochas (Guanajuato) realizó un recorrido hasta el Pánuco y
permaneció tratando con los chichimecas durante 22 años
antes de elaborar el famoso texto conocido como Guerra de
los Chichimecas (Carrillo, 2003).
6
Romper la frágil paz chichimeca era tan sencillo como no
cumplir con lo pactado. Hacia 1628 un grupo de guachichiles
de Río Verde, San Luis Potosí, regresaron a las llanuras
desérticas al no recibir los alimentos, granos y paños
acordados (Powell, 1984).
7
Los misioneros franciscanos de la Provincia de Michoa-
cán realizaron los primeros intentos de poblamiento y
evangelización con los chichimecas de nación guamar
y formalizaron los primeros asentamientos de nómadas y
sedentarios en San Miguel (de Allende) y San Felipe
(Torresmochas) en tierra chichimeca, así como la colocación
de una cabeza de puente en Xichú para adentrarse en las
serranías potosinas (Carrillo, 1999).
36
ARQUEOLOGÍA  51 • diciembre 2016
un manchón de gentilidad al centro del virreinato;
el frecuente hostigamiento a los nómadas y semi-
nómadas se utilizó para provocar su levantamien-
to y generar el pretexto para esclavizarlos o
exterminarlos; ello resultaba continuamente en el
abandono, fuga y destrucción de las Misiones re-
ligiosas (Lara, 2007). A pesar de las entradas
evangelizadoras del siglo xvi, acuerdos como “La
Paz de Maconí” —arreglada en 1715 por Geróni-
mo de Labra y que prometía a los jonaces gozar
de la libertad que tenían antes del arribo espa-
ñol—, se frustraban continuamente por los inte-
reses económicos (Samperio, 1998). Muestra de
lo anterior fue la campaña genocida emprendida
en la Sierra Gorda hacia 1748 por el capitán José
de Escandón contra los chichimecas jonaces
que resistían dispersos desde Cadereyta, Real de
Xichú y San Luis de la Paz; el Auditor de Guerra,
el Marqués de Altamira expresó que ni la labor
apostólica ni la congregación habían librado la
región del apóstata y sus correrías: “Mucho peores
sin comparación son los indios Chichimecas Jo-
nases de la Sierra Gorda [...] absolutamente nega-
dos protervos y obstinados [...] no había otro modo
de librarse de las atrocidades de dichos indios,
que extinguiéndolos enteramente [...] por lo que
eran dignos todos de la pena de muerte con
que pronta y seguramente se extinguiera tan per-
niciosa semilla, sin que jamás pudiese volver á
renacer […]” (Vargas Rea, 1944: 26).
Las naciones nómadas y seminómadas que
desde el siglo xvi sobrevivieron a la expoliación
de su territorio, a la explotación o a las campañas
militares, fueron reducidas en misiones religiosas
o formaron parte de poblaciones indígenas multiét­
nicas, mestizas, de rancheros y criollos llegados
a la región debido a la pujante actividad mi­nera y
ganadera. De tal forma, hacia el siglo xviii ya se
había consolidado una sociedad con variados re-
ferentes culturales (Crespo, 1991).
Este dramático proceso de conquista y coloni-
zación emprendido por españoles y otomíes deja-
rá huella en el arte rupestre del semidesierto en
una buena cantidad de frentes y abrigos rocosos;
algunos de éstos muestran motivos que tienen
que ver con la nueva ideología dominante, pero que
son de clara factura indígena, pues mantienen las
técnicas y tintes propios de la época prehispánica.
Otros soportes presentan motivos cuya técnica
es más semejante a la que empleaban tradicional-
mente los colonos otomíes antes de la conquista
española que en los siglos xvi y xvii arribaron al
semidesierto queretano y guanajuatense proce-
dentes de la provincia de Xilotepec. En la Sierra
Gorda, esos grupos emplearon una gama cromá-
tica basada en tonalidades blanco/cremas, pero
incorporando una iconografía propia de la religión
católica popular. Por último, tenemos ejemplos
que parecieran haber sido plasmados directamen-
te por sacerdotes católicos o sus oficiantes que
podrían estar relacionados con un intento de su-
primir prácticas idolátricas.
El arte rupestre del semidesierto
de Guanajuato: de la época
prehispánica al siglo xviii
En un trabajo anterior abordamos el arte rupestre
colonial en el estado de Querétaro (Viramontes,
2015a), por lo que en este artículo sólo haremos
mención al que hemos registrado en el nororiente
de Guanajuato en los últimos años. Para la región
semidesértica de Guanajuato la primera referencia
escrita en torno a la presencia de sitios de mani-
festaciones rupestres se remonta al último tercio
del siglo xvi, pero no fue sino hasta la década de
1970 que de forma ocasional se inició su locali-
zación, registro e investigación (Santa María,
2003; Bejarano, 1973, 1978; Blancas, 1978; Cres-
po, 1981; Casado, 1988); en 1999 realizamos la
documentación de dos sitios de arte rupestre en el
municipio de Victoria (Viramontes, 2000b) y
poco después iniciamos un proyecto en el noro-
riente de Guanajuato —como una continuación
natural del trabajo que habíamos desarrollado en
Querétaro—, enfocado a la localización, docu-
mentación, registro e investigación de este tipo
particular de sitios arqueológicos (Viramontes
et al., 2003). En la actualidad contamos con un
detallado catálogo de 53 sitios de manifestaciones
rupestres —la mayor parte de ellos en el munici-
pio de Victoria—, que incorpora calcos digitales
de cada uno de los motivos pictóricos, descrip­
ción exhaustiva tanto del contexto natural como
arqueológico, levantamiento topográfico o cro-
 37
CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO

quis, información específica de la ubicación y Nuevos elementos, nuevos

disposición del sitio y de los soportes, así como
registro fotográfico y de video digital, entre otros
(Flores y Viramontes, 2005; Viramontes y Flores,
2007, 2012, 2013, 2014 y 2015).
El arte rupestre de la época prehispánica en
la Sierra Gorda guanajuatense se caracteriza por la
constante presencia de la figura humana, que lle-
ga a alcanzar 70% del total de motivos pictóricos,
seguida por diseños circulares diversos, zoomor-
fos, fitomorfos y formas geométricas variadas. Se
trata de un arte rupestre esquemático generalmen-
te delineado en rojo (en hasta 15 tonalidades di-
ferentes) y en menor medida, en amarillo y negro.
Las composiciones bicromas en rojo y amarillo
suelen concentrarse en el valle intermontano de
Victoria, mientras que las elaboradas en rojo y
negro se encuentran mayoritariamente en un
singular paraje cercano a este valle conocido
como la Cañada de los Murciélagos (Viramontes,
2015b).
significados. Cruces, altares
y glosas
De los sitios documentados hasta el momento en
la franja occidental y semidesértica de la Sierra
Gorda guanajuatense, 27 presentan una iconogra-
fía vinculada de diferentes formas con la presen-
cia de los colonos y conquistadores otomíes y
españoles y la nueva ideología dominante (figs. 2
y 3; tabla 1). Tanto por la técnica de producción
como por las temáticas abordadas consideramos
que son dos las tradiciones principales que preva-
lecieron entre los siglos xvi y xviii: una más pro-
pia de cazadores recolectores de la región y otra
ajena al semidesierto y que habría llegado con los
colonos otomíes durante el prolongado proceso de
Conquista y colonización (Viramontes, 2015a). A
ésta habría que sumar un par de sitios con motivos
pintados tal vez por sacerdotes de la religión ofi-
cial en situaciones muy concretas.

 Fig. 2 Sitios de manifestaciones rupestres del nororiente de Guanajuato con presencia

de motivos pictóricos coloniales; los sitios ubicados en el valle intermontano de Victoria
(en el recuadro) se presentan en la figura 3.
38
ARQUEOLOGÍA  51 • diciembre 2016
 Fig. 3 Sitios de manifestaciones rupestres con presencia de motivos pictóricos coloniales en el valle
intermontano de Victoria y sus inmediaciones.
Manifestaciones gráfico rupestres
de los cazadores recolectores durante
el contacto
Con la llegada de las huestes otomíes al semide-
sierto la práctica del arte rupestre por parte de los
cazadores recolectores no desapareció, aunque si
disminuyó en intensidad; en tanto que las autori-
dades eclesiales vinculaban el arte rupestre con
supercherías y ritos diabólicos, las expresiones de
esta práctica dejaron de realizarse en sitios abier-
tos y de fácil acceso, y se eligieron, por el contra-
rio, lugares que se encuentran en lo alto de los
cerros o en cañadas ocultas y poco accesibles.
Todo parece indicar que los primeros motivos
plasmados a partir del contacto con los españoles
fueron las figuras ecuestres (fig. 4) así como per-
sonajes con vestimentas singulares, tal vez misio-
neros (fig. 5) y figuras humanas fantásticas a
manera de teriantropos (fig. 6); aunque la figura
ecuestre sólo la encontramos en cinco sitios ar-
queológicos del nororiente de Guanajuato, cuan-
titativamente es la más recurrente. Esta figura
compuesta se plasmó de manera esquemática, de
perfil y en disposición estática, empleando exclu-
sivamente tonalidades en rojo y negro. Resulta
complejo establecer la motivación específica que
dio origen a la figura ecuestre, pero consideramos
 39
CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO

Tabla 1. Sitios de manifestaciones rupestres del nororiente de Guanajuato con presencia de motivos
pictóricos coloniales

Nombre Jinetes Capillas Altares Cruces Glosas Otros

1 La Zorra*
2 Los Cerritos*
3 El Tecolote
4 El Paredón
5 Las Golondrinas I
6 Las Golondrinas II
7 La Sobrepiedra
8 El Copudo
9 El Derrumbadero II
10 Cueva del Cuervo
11 El Apartadero
12 Peña Colorada
13 La Mojonera
14 Cueva de las Manitas
15 El Salto II
16 Peña de los Monos
17 Los Letreros I
18 El Tambor
18 La Garza
20 Cueva de Indios
21 Peña Alta
22 Cueva de los Monos
23 El Salto III
24 Donicó
25 El Tepozán
26 Camposanto
27 Carricillo

* Los dos son en realidad un único y extenso sitio de arte rupestre, registrado de manera separada en la
drpmza del inah.

que bien pudo ser una forma de identificar y cons-
truir la imagen de quienes estaban invadiendo el
territorio; la técnica de representación y la gama
cromática empleada alude a las expresiones ico-
nográficas propias de los grupos de cazadores
recolectores del centro norte de México.
Resulta significativo que tres de los cinco sitios
de manifestaciones rupestres donde hemos regis-
trado la mayor cantidad de motivos ecuestres se
encuentran en la Cañada de los Murciélagos, un
paraje apartado, escondido y de difícil acceso; en
estos sitios encontramos una rica iconografía tan-
to prehispánica como del contacto que, además
de las figuras ecuestres, presenta figuras humanas
con características fantásticas y/o en disposiciones
anatómicas imposibles. En el imaginario popular
de los lugareños, este paraje alberga todavía enti-
dades espirituales propias del “mundo otro”.
Manifestaciones gráfico rupestres
vinculadas con la nueva ideología
dominante
Aunque durante algún tiempo se mantendría la
técnica de elaboración de motivos pictóricos, así
como la iconografía propia de los cazadores reco-
lectores, ésta va a ceder el paso poco a poco a una
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 Fig. 4 Escena plasmada probablemente a principios de la época colonial, donde resaltan dos figuras
ecuestres. Camposanto, Victoria, Guanajuato.

 Fig. 5 Personajes vestidos a la usanza occidental.  Fig. 6 Figura antropomorfa con rasgos sobrenatu-
Arroyo Seco, Victoria, Guanajuato. rales. El Derrumbadero II, Victoria, Guanajuato.
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CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO

 Fig. 7 Altares cristianos y  Fig. 8 Cruces cristianas de Cueva de los Monos (izquierda) y
personaje vestido a la usanza Donicó (derecha), Victoria, Guanajuato.
europea. Arroyo Seco, Guana-
juato.

forma diferente de representación, con nuevos

símbolos y nuevos significados; la obsesiva repre-
sentación de la figura humana propia de los nó-
madas y seminómadas prácticamente se
abandona y da paso a las cruces, capillas y altares
(figs. 7, 8 y 9). Si bien es cierto que hemos docu-
mentado este tipo de elementos en tonalidades
rojas, la mayor parte de los motivos pictóricos
fueron elaborados en un color blanco/crema, que
a partir de los siglos xvii y xviii será la caracte-
rística distintiva para esta nueva modalidad de
arte rupestre. Consideramos que el cambio en las
técnicas de elaboración y las tonalidades emplea-
das podrían estar vinculadas a las prácticas pro-
pias de los otomíes que llegaron a la región
durante la época prehispánica.
Es importante mencionar que las glosas y las
fechas nos remiten principalmente al último tercio
del siglo xviii, aunque también tenemos ejemplos
de los siglos xix y principios del xx. En realidad,
no son muchos los sitios arqueológicos que pre-
sentan frases o fechas, pues en el nororiente gua-
 Fig. 9 Panel principal de Las Golondrinas I.
najuatense hasta el momento únicamente las Algunos de los motivos prehispánicos (en negro
hemos registrado en tres lugares: El Copudo, Los en el recuadro superior) destacan por sus
Letreros y La Sobrepiedra (fig. 10). grandes dimensiones, poco usuales en la región;
Cabe señalar que los motivos geométricos los durante la época colonial el sitio fue reutilizado y
se representaron elementos iconográficos
hemos encontrado tanto en la pintura rupestre de católicos en una tonalidad de líneas blancas: un
los cazadores recolectores de la época del contac- altar con la leyenda “inri” en la parte superior.
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 Fig. 10 Glosa y cruz cristiana de Los Letreros,
Xichú, Guanajuato; se alcanza a leer la inscrip-
ción “en el alto monte de la cueba santa e
doxa […] su imagen sagrada”. La cruz mide
40 cm de largo desde su base.
 Fig. 11 Diseño en cruz de la época virreinal.
Donicó, Victoria, Guanajuato.
to como en la vinculada con motivos iconográfi-
cos propios de la religión católica; no obstante, al
contrario de lo que sucedía durante la época pre-
hispánica, abundan los círculos con decoraciones
sumamente elaboradas o diseños plasmados de
una manera muy cuidada (fig. 11).
El arte rupestre colonial,
¿refuncionaliza y revitaliza
espacios sagrados o niega
un discurso ancestral?
En el proceso de colonización del semidesierto
guanajuatense destaca una configuración multiét-
nica; la convivencia entre cazadores recolectores
seminómadas y grupos sedentarios otomíes deri-
vó en formas de organización que propiciaron el
surgimiento de creencias, costumbres e identida-
des singulares. Ello probablemente influyó en que
la práctica de la gráfica rupestre continuara vigen-
te hasta hace relativamente poco tiempo; asimis-
mo, en el surgimiento y conformación de nuevas
identidades colectivas y formas de entender la
religión católica, se incorporaron nuevas temáti-
cas tanto en el ámbito rupestre como en la ger­
minación de una religiosidad popular propia de
los habitantes del semidesierto. Las religiones
indígenas son territoriales, pues sus conceptos y
prácticas se entretejen en una relación observable
en diversos gestos comunitarios sucedidos en el
territorio (Barabas, 2010). Por otra parte, la iden-
tidad étnica remite a contextos históricos y so­
cialmente específicos; difieren en cuanto a su
composición y significados según los procesos
que las originan, de ahí la permanente reivindi-
cación del territorio ancestral como lugar de an-
claje de la memoria colectiva y como referente y
contenedor simbólico de su identidad y represen-
tación social (Giménez, 2002).
Hemos señalado la presencia de dos tradiciones
pictóricas rupestres: la del cazador recolector que
defendía su territorio o era reacio a incorporar-
se al nuevo sistema de dominación colonial y la
de los colonizadores, que al igual que la primera,
pudo tener diferentes motivaciones y derivacio-
nes, además de que podría haber sido elaborada
por otomíes y posiblemente, por sacerdotes espa-
ñoles en casos muy específicos. Mientras que en
el primer caso pareciera que lo que se intenta es
dejar constancia de la presencia de los extraños
o tal vez como producto de alguna ceremonia
en­caminada a alejar o derrotar al invasor, en el
segundo parece claro que se caracterizó por la
apropiación de los ancestrales espacios pictóricos
chichimecas. En ambas situaciones se incorpora-

CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO
ron nuevas temáticas al arte rupestre del semide-
sierto: figuras ecuestres y personajes varios por
parte de los cazadores recolectores; por parte de
los recién llegados, cruces, glosas, altares, tem-
plos y otros elementos propios de la liturgia cató-
lica, ya sea yuxtapuestos a elementos nativos y
compartiendo los mismos soportes o bien sobre-
puestos a otros motivos más antiguos.
Es interesante señalar que al principio de la
evangelización se dio una relación de aceptación-
rechazo por parte de los catecúmenos locales a
los sacramentos e imágenes: jesuitas que misio-
naban el norte de Guanajuato permitieron encen-
der un gran fuego por la noche —después de un
bautizo colectivo y dicha la misa—, donde al son
de tambores los nómadas cantaron y bailaron por
más de tres horas para celebrar el sacramento en
una ceremonia semejante a un mitote (Powell,
1984); al tiempo que esto ocurría en Guanajuato,
en Zacatecas y la sierra de Jalisco se quemaban y
profanaban cruces e iglesias y se parodiaba la
misa (Ricard, 2005).
Durante décadas, ciertos sitios rupestres del
semidesierto fueron visitados por grupos que se
resistían al orden colonial y a la imposición de las
prácticas religiosas del conquistador, pues los con-
flictos religiosos y mesiánicos —relacionados con
los festejos de la virgen de la Soledad y con un
indígena que oficiaba misa y comulgaba con tor-
tillas—, propiciaron que familias enteras huyeran
de los pueblos y se refugiaran en los cerros donde
muy probablemente se realizaban ceremonias re-
ligiosas paralelas (Lara, 2002); en San Juan Bau-
tista Xichú (Xichú de Indios, hoy Victoria) estos
conflictos se prolongaron hasta 1790.8
Este dato resulta sugerente en virtud de la
iconografía representada en El Copudo y Las Go-
londrinas I. En la cueva El Copudo se sobrepusie-
ron varios elementos de la liturgia católica a un
evento pictórico de los cazadores recolectores:
un crismón,9 una cruz y una glosa que dice: “En
el no(m)bre de las tres dibinas personas”, seguido
8
El indígena que se llegó a hacer famoso con el nombre de
Cristo Viejo, daba a beber el agua con que se bañaba,
suministraba peyote y se le atribuían poderes sobrenaturales.
9
Es la representación del monograma de Cristo. Consiste en
la combinación de letras griegas X y P, las dos primeras del
nombre de Cristo en griego.
43
 Fig. 12 La expresión escrita sobre los motivos
rupestres de los cazadores recolectores dice
“En el no(m)bre de las tres dibinas personas”,
seguido de grafías ilegibles, y después “año de
1782”. Cueva del Copudo, Santa Catarina.
de grafías ilegibles, y después “año de 1782”
(fig. 12).
Si bien los disturbios en Xichú comenzaron por
1734, tuvieron su clímax en 1769 y se extendieron
hasta 1794, los conflictos religiosos eran asunto
conocido; desde 1614 el Santo Oficio tomó cartas
en el asunto por prácticas católicas que distaban
mucho de la ortodoxia. Se sabe de oraciones, con-
juros y ensalmos usados durante el virreinato cuya
finalidad era restablecer el equilibrio de los en­
fermos. Tales oraciones eran usadas por especia-
listas o hacían participar al paciente y asistentes
en ceremonias curativas de carácter colectivo
(Quezada, 1989). Llama la atención la sorpren­
dente similitud de la glosa registrada en El
Copudo con la oración a “la Santísima Trinidad”,
pues se invoca a Padre, Hijo y Espíritu Santo: las
tres divinas personas. Otra variante de la oración
expresa: “En el nombre de la Santísima Trini­dad,
Padre, Hijo y Espíritu Santo, tres personas y un
solo Dios verdadero” (Quezada, 1989:102). Ora-
ciones de esta naturaleza se recogieron por
el Santo Oficio entre curanderos del centro de
México en 1608, 1619 y 1750 (Quezada, 1974).10
Reflejo de estos eventos y de las prácticas religio-
sas de los pobladores de Xichú —alejadas de la
10
Gonzalo Aguirre Beltrán (1992) señala que los elementos
formales de la liturgia verbal en estas oraciones son: la
dedicación, la invocación, la demanda, el final y, en algunos
casos, la reprimenda, es decir, un insulto a Dios para que
cumpla la demanda.
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 Fig. 13 Cruz del Calvario en color blanco a la tinta plana y con delineado externo en rojo; al igual que
muchos otros ejemplos, fue dispuesta reutilizando un soporte previamente pintado con motivos prehispáni-
cos (sector inferior del panel), tal vez reactivando ¿o negando? el discurso chichimeca. Arroyo Seco,
Victoria, Guanajuato.

fe católica según el celo clerical—, los podemos dejan de ser motivos a representar. Resulta sig­
observar representados en la gráfica rupestre del nificativo que en la cima de algunos cerros con
virreinato en al menos trece sitios del semide­ gráfica rupestre se levantaran cruces, mismas que
sierto, como una reutilización de los espacios, son visitadas en función de la estación lluviosa y
otorgándoles nuevo significado y revitalizándolos. el santoral católico para anunciar la llegada de
Entre grupos de raigambre nómada
como los yaquis y mayos del noroeste
mexicano, las cruces funcionan como
marcadores por excelencia del espacio
sagrado. Se levantan en los solares
para protección, presiden procesiones
y ceremonias y se orientan hacia la
sierra y por donde sale el sol (Moc­
tezuma, 2003). Las cruces latinas o de
calvario pintadas en tonalidades rojas
bajo la técnica del cazador recolec­tor
en cuevas o abrigos rocosos, es lo más
representado en el semidesierto gua-
najuatense desde momentos tem­
pranos (fig. 13). Durante los siglos xvii
y xviii continuaron plasmándose, pero
con técnicas distintas y en tonos blan-
cos; se incorporan aves, iglesias, glo-  Fig. 14 Altar delineado, asociado con otros motivos pictóricos
sas u oraciones, y las figuras ecuestres coloniales. El Derrumbadero II, Victoria, Guanajuato.
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CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO

 Fig. 15 Panel principal de Las Golondrinas II. Nótese el animal de tiro y las dimensiones de los elementos
icnográficos católicos, principalmente, la capilla y una cruz de calvario plasmados sobre un antropomorfo
prehispánico de grandes dimensiones. Arriba a la izquierda, un círculo concéntrico “alado”, enigmático
motivo también prehispánico en gris con delineado externo negro.

procesiones o para representar la pasión de Cristo
y en general en fechas distintivas del ciclo ritual
anual. Las cruces del calvario o altar, tan comunes
desde el siglo xvi en el semidesierto, eran coloca-
das en la península Ibérica y en Nueva España en
“lugares paganos” (fig. 14); en contraparte, para
las sociedades indígenas se transforman en refe-
rentes territoriales e identitarios y cada vez que se
visitan se reafirman las relaciones sociales y pa-
rentales y fungen como recursos mnemónicos
colectivos de los lugares sagrados (Barabas, 2010).
Esto se verifica entre grupos agrícolas como tam-
bién para chichimecos jonaces del norte de Gua-
najuato (Ferro, 2009).
En otros trabajos hemos propuesto que parte
de la gráfica rupestre tenía funciones terapéuticas
y de fertilidad para la época prehispánica y previo
al contacto español (Viramontes, 2005b; Salinas,
2012). La iconografía católica plasmada en luga­
res sagrados de los cazadores recolectores revela
una reelaboración simbólica del espacio chichi-
meca por las colectividades gestadas en el semide­
sierto.11 Otros paneles rupestres, probablemente
11
Barabas (2000) propone, en lugar del vocablo sincretismo,
la expresión reelaboración simbólica, pues considera que
elaborados en el siglo xviii con sobreposiciones
pictóricas de carácter católico sobre los del caza-
dor recolector, muestran animales y elementos
fitomorfos que bien podrían aludir al imaginario
de las representaciones católicas de los santos: un
buey asociado a cruces y templos en Las Golon-
drinas II (fig. 15), recuerdan el pasaje de la vida
de san Isidro Labrador resonando que los ángeles
guiaban su yunta mientras él oraba (Maza, 1971),
o la posible representación de la Santísima Trini-
dad en Peña Colorada, donde se plasmaron flores,
cruces, un ave con una planta de maíz y un per-
sonaje suspendido en una nube portando un bá-
culo (fig. 16).
Resulta significativo cómo los nuevos elemen-
tos gráficos se sobrepusieron espacialmente a los
plasmados por el cazador recolector, reactivando
el carácter ritual y sagrado de abrigos y frentes
rocosos: las sobreposiciones pictóricas de carácter
manifiesta mejor la naturaleza de la estrategia social in­
volucrada. Así, la reinterpretación simbólica es la reformulación
de nuevas entidades y conceptos. Análogamente, Broda
(2007) define el sincretismo como una reelaboración
simbólica de creencias, prácticas y formas culturales que
acontecen por lo general en un contexto de dominio e
imposición por la fuerza en un contexto multiétnico.
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 Fig. 16 Singular iconografía del sitio Peña Colorada, Tierra Blanca, Guanajuato. Los motivos coloniales
fueron plasmados en blanco, sobrepuestos a un evento pictórico chichimeca que casi ha desaparecido;
se observa una especie de flor y en el centro varias cruces sobre un ave con una planta de maíz en el
pico y un personaje suspendido en una nube portando un báculo (arriba a la derecha).

católico intentaban otorgar un nuevo significado

a esos espacios y son, de acuerdo con Báez-Jorge
(1988: 349-350), formas religiosas mediatizadas:
“[…] modalidades asumidas por la conciencia so-
cial […], fenómenos retentivos manifiestos en las
formas de religiosidad popular características de
los grupos étnicos.”

Palabras finales

Para los grupos nómadas y seminómadas la colo-

nización y evangelización del semidesierto signi-
ficó reducción, esclavismo y la casi extinción
biológica y social. Sin embargo, este territorio fue
escenario del surgimiento de nuevas identidades
colectivas y en consecuencia de una religiosidad
popular vigente en cultos populares, danzas y pe-
regrinaciones. Al tiempo que diversos motivos
pictóricos de la época del contacto permanecieron
como testimonio gráfico del dramático proceso
de conquista y colonización, la práctica de la grá-
fica rupestre no desapareció, al contrario, perduró
hasta el siglo xix y principios del xx incorporan-
do nuevas temáticas en los ámbitos sagrados y
profanos (fig. 17). Hasta hace unas décadas, toda-
 Fig. 17 Glosa plasmada en color blanco/crema
en la cueva de El Copudo, Santa Catarina,
Guanajuato.
vía eran visitados algunos sitios con pintura ru-
pestre durante las peregrinaciones anuales, como
El Tecolote (ubicado cerca de Victoria):
[…]hasta hace poco tiempo —dos años escasos—
los danzantes que iban en peregrinación hacia Los
Remedios […] paraban en El Tecolote y danzaban
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CRUCES, ALTARES Y GLOSAS. EL AVANCE EVANGELIZADOR EN EL ARTE RUPESTRE DE GUANAJUATO

 Fig. 18 Motivos de carácter prehispánico y colonial plasmados probablemente en un mismo evento

pictórico durante las últimas décadas del siglo xvi o las primeras décadas del siglo xvii. El Tecolote,
Victoria, Guanajuato. Este sitio era una parada obligatoria durante algunas peregrinaciones con rumbo al
Santuario de Los Remedios, uno de los más importantes de la región y localizado a unos metros del
importante sitio de manifestaciones rupestres conocido como Arroyo Seco, también en Victoria, Guanajuato.

durante la noche […] También se nos informó que
en opinión de los habitantes de Misión de Arnedo
es hasta este lugar que llegan los límites originales
de su antigua congregación. El interés de este con-
junto pictórico, es que es claramente de época
posterior a la cristianización de la región. Los ele-
mentos asociados a estas cruces, como las figuras
antropomorfas esquematizadas, ‘soles o flores’,
‘varas’, pertenecen a un mismo tipo de rito, que
tiene como centro la cruz cristiana […] (Crespo,
1981, Capítulo “El Tecolote”: 1) (fig. 18).
representaciones colectivas, preocupada en los
procesos de reproducción y transmisión de cono-
cimientos.
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A la fecha, ciertos sitios rupestres con icono-
grafía prehispánica y de la época Virreinal aún
son considerados como espacios sagrados; es el
caso de Cruz del Milagro, en Peñamiller, Queré-
taro, donde el 3 de mayo se realizan las festivida-
des de la Santa Cruz. En otros casos, son visitados
por fieles que acuden a los santuarios de vírge­
nes y santos locales donde se danza y reza, como
es el caso de Arroyo Seco, localizado en las inme­
diaciones de Victoria. Finalmente, consideramos
que un acercamiento a las expresiones religiosas
en este contexto debe ser desde una antropolo-
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