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Ética y Filosofía
Política
DEFINICIONES DE LA ÉTICA
DEFINICIONES DE LA ÉTICA
Como parte de la Filosofía, la Ética es un tipo de saber que intenta construirse racionalmente,
utilizando para ello el rigor conceptual y los métodos de análisis y explicación propios de la Filosofía.
Como reflexión sobre las cuestiones morales, la Ética pretende desplegar los conceptos y los
argumentos que permitan comprender la dimensión moral de la persona humana en cuanto tal
dimensión moral, es decir, sin reducirla a sus componentes psicológicos, sociológicos, económicos o de
cualquier otro tipo (aunque la Ética no ignora que tales factores condicionan de hecho el mundo
moral).
ORIGEN DE LA ÉTICA
Desde sus orígenes entre los filósofos de la antigua Grecia, la Ética es un tipo de saber normativo, esto
es, un saber que pretende orientar las acciones de los seres humanos.
En principio, la Filosofía Moral o Ética no tiene por qué tener una incidencia inmediata en la vida
cotidiana, puesto que su objetivo último es el esclarecer reflexivamente el campo de lo moral. Pero
semejante esclarecimiento sí puede servir de modo indirecto como orientación moral para quienes
pretenden obrar racionalmente en el conjunto de la vida entera.
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ACTIVIDAD GRUPAL
Los sofistas eran un conjunto de pensadores extranjeros que ejercieron la pedagogía, en Atenas, cobrando por sus
lecciones de retórica y dialéctica, durante los siglos V y IV a.C. Sofista significa muy sabio (del griego sophos).
Actualmente, se conoce el sentido peyorativo, es decir, engañador. Sofista es la persona que engaña con argumentos
falsos, pero astutamente presentados. Los sofistas griegos más conocidos son: Protágoras, Gorgias, Trasimaco,
Pródico e Hippias.
Tres fueron las causas principales del surgimiento de los sofistas: 1) El surgimiento de la democracia en Atenas en
el siglo V a.C. 2) Los sofistas se presentaban como maestros de retórica y dialéctica, destrezas útiles y necesarias
para el debate en asambleas públicas y para el desarrollo de una buena imagen de los aspirantes en la política. 3) Se
presentaban como reformadores en los asuntos sociales, económicos y políticos.
La aportación de los sofistas a la cultura en general fue su metodología de enseñanza, y el gran dominio que ellos
llegaron a tener del discurso. Por lo tanto, son considerados maestros de la retórica, es decir, el arte de producir
buenos discursos. Además, demostraron una actitud humanista, donde el tema de estudio fue el hombre. También
afirmaron el relativismo axiológico. Sin embargo, negaron la existencia de normas morales o jurídicas inmutables y
necesarias. Por eso, afirmaron la dependencia social e histórica de toda norma social . Ellos engrandecían la razón y
la inteligencia, pero empequeñecían la verdad y la justicia. Por ello, los verdaderos filósofos de aquella época los
criticaron y los llamaron charlatanes y comerciantes del saber. Todo eso dio inicio a uno de los grandes negocios
más rentables y en muchos casos remunerativos: el comercio de la enseñanza.
Gran parte del éxito del método que empleaban se debía a que sus argumentos se elaboraban tomando hechos y
creencias del común de la gente. Aquí se revela la lucha por la verdad, puesto que lo que la gente hace muchas veces
está lejos de la verdad; sin embargo, como todos creen que es lo correcto, lo asumen y lo ponen en práctica en su
vida diaria. Protágoras es uno de los más famosos sofistas, quien ha pasado a la historia con su frase “El hombre es
la medida de todas las cosas”. Esta expresión sintetiza la filosofía de los sofistas: el hombre es el ser que determina
la verdad y todas las cosas, incluso su existencia y no existencia. La proposición de Protágoras tiene doble sentido ya
que, por un lado, es correcto decir que el hombre es la medida de todas las cosas, porque de hao ninguna medida o
propuesta racional sería posible sin el hombre debido a que él las hace. Pero de ahí a creer que el hombre puede
medir o pensar las cosas como le dé la gana, es caer en el error. Sin embargo, ese margen de error era invisible para
Protágoras, quien hace uso de ella con gran maestría según su gusto. Hoy se sabe que el pensamiento Sofista fue un
fraude y ocasionó la decadencia griega. Los sofistas podían hacer grandes y poderosos discursos, pero en el fondo
eran vacíos y desligados de la realidad. Con su relativismo, los sofistas predicaban el arte de la deshonestidad y el
engaño. Y la manera como hoy día se concibe la política en el mundo proviene de ellos.
Adaptado de http://www.angelfire.com/art2/avisponverde/filo_pag_files/sofistas.htm y de Saracho, E. (2004)
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PREGUNTAS:
1. ¿Qué significa sofista?
Es la persona que engaña con argumentos falsos, pero astutamente presentados.
2. ¿Quiénes eran los sofistas?
Se presentaban como maestros de la retórica y dialéctica, como reformadores en los asuntos sociales,
económicos y políticos. Ejemplos Protágoras.
3. ¿Cuál es la doctrina de los sofistas?
Se caracterizaban por engrandecer la razón y la inteligencia pero quitaban valor a la verdad y la justicia.
4. ¿Qué significa “El hombre es la medida de todas las cosas?
Según Protágoras significa que el hombre es el ser que determina la verdad y todas las cosas.
EN CONCLUSIÓN:
Los sofistas eran personas hábiles para producir discursos de allí que se les conocía como maestros de la
retórica y dialéctica. Pero en el fondo sus discursos eran vacíos y distantes de la realidad y debido que daban
poca importancia a la verdad y la justicia profesaban la deshonestidad y el engaño de manera muy similar a
la política de hoy en día.
Otro sofista fue Calicles, quien se mueve estrictamente en el terreno de la política. Sus pensamientos son
enérgicos frente a lo que él consideraba una injusticia. Él decía que era “injusto” que las leyes defendieran a los
más débiles y no fortalecieran a los más poderosos. Desde la perspectiva de Calicles, era natural que los más
inteligentes y poderosos debían hacer las leyes a favor de su inteligencia y poder porque, de lo contrario, al
beneficiar con las leyes a los débiles, se debilitaba con ello a la sociedad en general. Calicles sostenía que el
hombre es el único ser antinatural, porque en la naturaleza es evidente que los fuertes sobreviven a costa de los
débiles. La propuesta de este filósofo era demasiado ingenua aunque, como buen sofista, él se sentía seguro de
lo que afirmaba.
El señalamiento de Calicles con relación a que las leyes defienden a los débiles no es exacto. En realidad, las
leyes defienden la justicia, y si los fuertes son injustos con los débiles, entonces deberán ser castigados. Calicles
quería desentenderse de la noción de la justicia. Pero, aún más, su tesis tenía un error, del cual, él mismo no se
percataba, y éste era que si los débiles eran aplastados por los fuertes, estos desaparecían también porque su
fuerza se mantenía por el trabajo de aquellos. Las ideas de Calicles son muy peligrosas, y ciertamente la
injusticia de los poderosos ante los débiles es la causa del ocaso de las naciones poderosas.
PREGUNTAS:
1. ¿Quién fue Calicles?
Era un sofista que defendía la postura sobre que las leyes deben regirse para hacer más fuertes a los
poderosos y consideraba que de suceder lo contrario se debilitaría la sociedad en general.
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2. ¿Cuál era la “injusticia” que observó Calicles?
El considera “injusto” que las leyes se rijan para defender a los más débiles manifestando que esto
debilitaba a la sociedad en general.
EN CONCLUSIÓN:
La lógica del modo de pensar de este sofista era demasiada ingenua y presentaba el error de obviar el hecho
de que los fuertes necesitan de los débiles para sentirse poderosos.
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EN CONCLUSIÓN:
Debemos empezar a actuar considerando como nuestras acciones pueden repercutir en la vida de otros y en la
de nosotros mismos en un futuro.
PREGUNTAS:
1. ¿Qué es la virtud y la felicidad para Sócrates?
Según Sócrates la virtud es la capacidad de realizar actos correctos lo cual conlleva a alcanzar la felicidad
EN CONCLUSIÓN:
Según Sócrates la virtud es la práctica de un conocimiento o don especial que nos permite alcanzar la
felicidad y el cual es difícil de trasmitir.
PREGUNTA
¿Cuál es tu opinión acerca de la muerte?
Opino que Sócrates está en lo cierto afirmando que no hay razón de temerle a la muerte y que la única forma de
temerle es porque sentimos que no hicimos lo suficiente en esta vida y nos preocupa o asusta dejar este mundo
sin haber hecho algo relevante para nosotros o para nuestro entorno.
EN CONCLUSIÓN:
Ética es llevar un equilibrio entre lo que una persona dice y lo que hace a fin de llevar un modo de vida pleno
que nos permite dejar este mundo sin temores.
Vemos pues, que a partir de la figura del alma de Platón diseña la forma en la que debe organizarse la sociedad,
lo que revela que él pensaba que las virtudes del alma en lo particular son las virtudes del alma en lo social. De
esta manera, la justicia debía ser llevada a la practica en las instituciones por medio de personas con cualidades
especiales para ejercer tal función porque, así como un hombre con cierto orden y sabiduría puede alcanzar la
virtud y la felicidad, así también la sociedad puede alcanzar el bien si se organiza y practica la virtud en forma
general. Sin embargo, la teoría de Platón, con su visión de perfección y de sabiduría, no fueron asumidas en la
práctica por los griegos quienes, evidentemente, en materia de política no se dejaban llevar por dichas
cualidades excelsas. Platón creía que los gobernantes debían ser filósofos porque la función de gobernar
pertenece por esencia a la sabiduría. Pensaba que solo asi podrían resolverse los males del mundo. Estas ideas
de Platón encierran una gran verdad, pero nunca se han llevado a la práctica. Claro está que si el filósofo llega
a gobernar necesita tener más carácter que ciencia para cuidarse de aquellos que buscan solo su interés personal.
Así, si el filósofo no llega a manejar la situación, teóricamente puede ser el mejor gobierno, pero en la práctica
la corrupción es el gran lastre que impide cambios reales en la sociedad. Ello nos lleva a comprender que los
problemas de la sociedad en que vivimos requieren de una solución política y moral; es decir, significa luchar
contra la injusticia y combatir la corrupción. Sobre esa base es posible establecer un gobierno más justo.
PREGUNTAS:
1. ¿Qué opinas de las ideas de Platón acerca del origen del alma?
Pienso que pueden tener cierta lógica pero que no se aplica en nuestra sociedad, ya que los tres partes con
las cuales describe el alma de un hombre y las partes con las cuales debería organizarse una sociedad no
funcionan en la vida real. Es decir los gobernadores no necesariamente son personas prudentes y los
soldados personas con fortaleza o los campesinos u obreros personas con templanza.
2. ¿De dónde se inspira Platón para plantear la división de la sociedad y con qué propósito?
Se inspira en las partes que forman el alma del hombre: la razón, la voluntad y las pasiones.
3. ¿Cómo se aplica la virtud a cada una de las clases sociales?
Platón consideró que la sociedad debería organizarse según las virtudes de cada clase social, es decir las
personas con autoridad o gobernantes debían ser personas con la virtud de la prudencia y gran capacidad de
razón y análisis. Los soldados debían ser personas con la virtud de la fortaleza física y mental ya que debían
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defender la integridad de su nación ante cualquier tipo de ataque. La clase obrera o trabajadora debía tener
la virtud de la templanza.
EN CONCLUSIÓN:
El pensamiento de Platón puede tener fundamento pero no es aplicable en un entorno real, lo cual nos lleva
a pensar en que vivimos en una sociedad donde todos buscan su propio bienestar y no hay un orden desde
las autoridades hasta la clase más baja lo cual explica las injusticias y la corrupción.
7. HEDONISMO Y EUDEMONISMO
El hedonismo es la doctrina ética que basa la felicidad en el placer. El hedonismo es aquel que tiene como meta
y objetivo de vida el placer. En algunos casos, la búsqueda y disfrute del placer puede ser medio, es decir, no se
acepta un placer sin sentido, que abuse de la pura sensualidad; en este caso se trata de un hedonismo mesurado.
El hedonismo, al igual que la doctrina de los sofistas, es una expresión de la vida humana en lo concreto, en lo
práctico. De la misma manera que los sofistas, corrompen la verdad para lograr un beneficio personal, también
los hedonistas van en busca del placer porque no saben ni quieren vivir de otra forma. Así , el hombre se vuelve
presa del placer, que adquiere un gran valor por ser el sustituto del sentido de la vida cuando no se ha contraído
un compromiso con la existencia.
Para los hedonistas la felicidad es el placer. Si bien la felicidad es placentera, se trata de un placer en donde el
hombre mantiene su autodominio y dignidad; es decir, un estado en el cual el pacer no domina al hombre a tal
grado que lo abstenga de su libre albedrío y lo convierta en un esclavo de una sensación. Además, la felicidad
es un estado permanente; y el placer, pasajero. En el hedonismo radical, la persona ya no es dueña de sí
misma, se ha convertido en un adicto, un esclavo del placer. Si lográramos que los placeres tuvieran un cariz
más espiritual, en el cual hubiera libertad del alma y de la voluntad, acabaríamos por quitar la atención en el
placer sensible y entraríamos al placer espiritual o, más preciso, gozo espiritual. Los hedonistas mesurados
son aquellos que gustan de disfrutar la vida por medio de los sentidos, pero controlando las sensaciones y sus
efectos mediante la razón. Como los buenos bebedores que toman con mesura porque saben que el exceso
afecta, los hedonistas mesurados tienen el arte de gustar las cosas placenteras y no perderse en ellas, lo cual
resulta prudente.
La doctrina eudemonista plantea que el fin del hombre es la felicidad. En esta doctrina se hace hincapié en
que el sentido de la vida se adquiere cuando se ha alcanzado la felicidad. En efecto, lo que busca el hombre en
la vida es la felicidad, pero ¿qué es la felicidad? Aristóteles, principal representante del eudemonismo en la
ética, conceptualiza la felicidad de una manera especial. Sostiene que el hombre será feliz en forma genuina
cuando logre aquello más alto para lo cual su naturaleza lo dotó. El hombre puede hacer muchas cosas en la
vida, pero la más perfecta de todas y la más alta d las virtudes del hombre es su capacidad de razonar. Por ello,
para Aristóteles la felicidad consiste en que el hombre encuentre, por vía de la razón, su más alta verdad y que
la admire y la lleve a la práctica. Aristóteles niega rotundamente que existan muchos tipos de felicidad, y esta
posición resulta interesante a la ética. La ética adquiere una posición de ciencia cuando retoma el pensamiento
de Aristóteles; es decir, de creer que no hay miles de felicidades porque ello constituye un relativismo
engañosos. Solo hay una felicidad para cada hombre y esta se ajusta al bien y a la justicia universal. Lo demás
podemos llamarlo momento de placer, emoción, éxito pasajero, pero no felicidad. La confusión que existe en
nuestra mente cuando creemos que hay muchos tipos de felicidad se debe a una falta de principios morales,
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defecto que nos acarreará muchas crisis y confusiones en la vida. La verdadera felicidad tiene las mismas bases
en todos los hombres, o sea, que ella es fruto de una vida recta, apegada a la justicia, al bien y a todos los
valores que se desprenden de lo que constituye el verdadero amor.
PREGUNTAS:
1. ¿En qué se asemejan el hedonismo a la doctrina de los sofistas?
Ambos corrompen la verdad para buscar el beneficio personal.
Complete el cuadro con las diferencias entre un hedonista radical y un hedonista mesurado.
EN CONCLUSIÓN:
Para el hedonismo la felicidad es sinónimo de placer existiendo el hedonista radical y los mesurados,
mientras que para los eudomonista la felicidad es el fin de todo hombre.
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La naturaleza está compuesta de átomos, que son pequeños trozos de realidad que integran todas las cosas. Esta
visión atómica de la realidad inspira a Epicuro a crecer en la naturaleza como depositaria de la justicia y
libertad únicas a las que está restringido el hombre. Admirando la naturaleza, escogiendo los placeres dela
amistad y la belleza, el Jardín de Epicuro se estableció en la época en que la Grecia grande estaba en decadencia
y los griegos habían perdido su confianza en las instituciones políticas y sociales.
PREGUNTAS:
1. ¿Cuáles eran las características de la personalidad de Epicuro?
Bondadoso, sufrido y paciente. Considerado un hedonista mesurado.
PREGUNTAS:
1. ¿Quién es el fundador del estoicismo?
Zenón de Citio
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EN CONCLUSIÓN:
La felicidad para los estoicos se encuentra en la capacidad de dominar nuestras pasiones y deseos
relacionados a estímulos placenteros. Por lo que cultivaban la disciplina y el dominio propio para lo cual
requerían aislarse de la vida social.
PREGUNTAS:
1. ¿Usted, como joven, cree que puede dominar el placer?
Es difícil en una sociedad que está arraigada a lo superficial. En medios televisivos, periódicos e internet se
visualizan imágenes que incitan al placer visual de hombres y mujeres. Sin embargo, creo en un ser
supremo que nos ayuda y nos habla a través de la conciencia y nos da la fortaleza para poder hacer lo
correcto y no perder nuestra dignidad como ser humano.
2. ¿De qué manera influye el placer a nivel social en nuestro país?
Es peligroso que personas que no sepan controlar sus pasiones y deseos estén en puestos de poder, ya que
usarían negativamente el poder para su beneficio ya sea en actos de corrupción o injusticia como los que se
viven actualmente.
EN CONCLUSIÓN:
Todas las doctrinas mencionadas presentan aciertos y errores en su planteamiento, por un lado la doctrina
hedonista que considera que la felicidad es alcanzada por medio de placeres carnales que vuelven esclavo al
hombre, es una doctrina totalmente equivocada ya que este tipo de “felicidad” solo aplaca a la conciencia y
genera culpa en el ser humano. La doctrina epicúrea no considera a Dios dentro de su planteamiento, más
bien endiosa a la naturaleza no siendo consciente que Dios la creo. En cuanto a la doctrina estoica, si bien es
cierto que aceptan la existencia de un Dios, necesitan aislarse de la sociedad para vivir de una manera
disciplinada y alcanzar el dominio propio, esto es muy similar a la vida de un monje budista o un sacerdote
católico. Sin embargo, no generan ningún agente de cambio en la sociedad si se aíslan, es decir todo lo
contrario a lo que hacía Jesucristo quien se juntaba con pecadores, cobradores de impuestos, prostitutas y
demás personas que la sociedad de ese tiempo consideraba mal vistas.
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ACTIVIDAD INDIVIDUAL
Redacte las conclusiones sobre las principales etapas y aportes en el desarrollo del pensamiento ético.
BIBLIOGRAFÍA
1. Cortina, A. y Martínez, E. (2001). Ética. Madrid: Ediciones Akal. Capítulo I, págs.: 7-28.
2. Camps, V. (2013). Breve historia de la Ética. Barcelona: RBA Libros.
3. Saracho, E. (2004). Ética interactiva para bachillerato. México: Editorial Trillas
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