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Ética y Filosofía
Política

DEFINICIONES DE LA ÉTICA

LOGRO DE APRENDIZAJE: Los estudiantes comprenden el nacimiento de la ética y sus distintas


concepciones

DEFINICIONES DE LA ÉTICA
 Como parte de la Filosofía, la Ética es un tipo de saber que intenta construirse racionalmente,
utilizando para ello el rigor conceptual y los métodos de análisis y explicación propios de la Filosofía.
 Como reflexión sobre las cuestiones morales, la Ética pretende desplegar los conceptos y los
argumentos que permitan comprender la dimensión moral de la persona humana en cuanto tal
dimensión moral, es decir, sin reducirla a sus componentes psicológicos, sociológicos, económicos o de
cualquier otro tipo (aunque la Ética no ignora que tales factores condicionan de hecho el mundo
moral).

ORIGEN DE LA ÉTICA
 Desde sus orígenes entre los filósofos de la antigua Grecia, la Ética es un tipo de saber normativo, esto
es, un saber que pretende orientar las acciones de los seres humanos.
 En principio, la Filosofía Moral o Ética no tiene por qué tener una incidencia inmediata en la vida
cotidiana, puesto que su objetivo último es el esclarecer reflexivamente el campo de lo moral. Pero
semejante esclarecimiento sí puede servir de modo indirecto como orientación moral para quienes
pretenden obrar racionalmente en el conjunto de la vida entera.

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ACTIVIDAD GRUPAL

 En equipos de 2 o 3 integrantes, desarrollan secuencias cronológicas que permiten comprender la evolución


del pensamiento ético. Para ello lea el siguiente texto:

HISTORIA DE LA ÉTICA. LAS DOCTRINAS FUNDAMENTALES

1. LA APORTACIÓN DE LOS SOFISTAS A LA ÉTICA

Los sofistas eran un conjunto de pensadores extranjeros que ejercieron la pedagogía, en Atenas, cobrando por sus
lecciones de retórica y dialéctica, durante los siglos V y IV a.C. Sofista significa muy sabio (del griego sophos).
Actualmente, se conoce el sentido peyorativo, es decir, engañador. Sofista es la persona que engaña con argumentos
falsos, pero astutamente presentados. Los sofistas griegos más conocidos son: Protágoras, Gorgias, Trasimaco,
Pródico e Hippias.

Tres fueron las causas principales del surgimiento de los sofistas: 1) El surgimiento de la democracia en Atenas en
el siglo V a.C. 2) Los sofistas se presentaban como maestros de retórica y dialéctica, destrezas útiles y necesarias
para el debate en asambleas públicas y para el desarrollo de una buena imagen de los aspirantes en la política. 3) Se
presentaban como reformadores en los asuntos sociales, económicos y políticos.

La aportación de los sofistas a la cultura en general fue su metodología de enseñanza, y el gran dominio que ellos
llegaron a tener del discurso. Por lo tanto, son considerados maestros de la retórica, es decir, el arte de producir
buenos discursos. Además, demostraron una actitud humanista, donde el tema de estudio fue el hombre. También
afirmaron el relativismo axiológico. Sin embargo, negaron la existencia de normas morales o jurídicas inmutables y
necesarias. Por eso, afirmaron la dependencia social e histórica de toda norma social . Ellos engrandecían la razón y
la inteligencia, pero empequeñecían la verdad y la justicia. Por ello, los verdaderos filósofos de aquella época los
criticaron y los llamaron charlatanes y comerciantes del saber. Todo eso dio inicio a uno de los grandes negocios
más rentables y en muchos casos remunerativos: el comercio de la enseñanza.
Gran parte del éxito del método que empleaban se debía a que sus argumentos se elaboraban tomando hechos y
creencias del común de la gente. Aquí se revela la lucha por la verdad, puesto que lo que la gente hace muchas veces
está lejos de la verdad; sin embargo, como todos creen que es lo correcto, lo asumen y lo ponen en práctica en su
vida diaria. Protágoras es uno de los más famosos sofistas, quien ha pasado a la historia con su frase “El hombre es
la medida de todas las cosas”. Esta expresión sintetiza la filosofía de los sofistas: el hombre es el ser que determina
la verdad y todas las cosas, incluso su existencia y no existencia. La proposición de Protágoras tiene doble sentido ya
que, por un lado, es correcto decir que el hombre es la medida de todas las cosas, porque de hao ninguna medida o
propuesta racional sería posible sin el hombre debido a que él las hace. Pero de ahí a creer que el hombre puede
medir o pensar las cosas como le dé la gana, es caer en el error. Sin embargo, ese margen de error era invisible para
Protágoras, quien hace uso de ella con gran maestría según su gusto. Hoy se sabe que el pensamiento Sofista fue un
fraude y ocasionó la decadencia griega. Los sofistas podían hacer grandes y poderosos discursos, pero en el fondo
eran vacíos y desligados de la realidad. Con su relativismo, los sofistas predicaban el arte de la deshonestidad y el
engaño. Y la manera como hoy día se concibe la política en el mundo proviene de ellos.
Adaptado de http://www.angelfire.com/art2/avisponverde/filo_pag_files/sofistas.htm y de Saracho, E. (2004)

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PREGUNTAS:
1. ¿Qué significa sofista?
Es la persona que engaña con argumentos falsos, pero astutamente presentados.
2. ¿Quiénes eran los sofistas?
Se presentaban como maestros de la retórica y dialéctica, como reformadores en los asuntos sociales,
económicos y políticos. Ejemplos Protágoras.
3. ¿Cuál es la doctrina de los sofistas?
Se caracterizaban por engrandecer la razón y la inteligencia pero quitaban valor a la verdad y la justicia.
4. ¿Qué significa “El hombre es la medida de todas las cosas?
Según Protágoras significa que el hombre es el ser que determina la verdad y todas las cosas.

EN CONCLUSIÓN:
Los sofistas eran personas hábiles para producir discursos de allí que se les conocía como maestros de la
retórica y dialéctica. Pero en el fondo sus discursos eran vacíos y distantes de la realidad y debido que daban
poca importancia a la verdad y la justicia profesaban la deshonestidad y el engaño de manera muy similar a
la política de hoy en día.

2. POSICIÓN DE CALICLES SOBRE LAS LEYES Y LA JUSTICIA

Otro sofista fue Calicles, quien se mueve estrictamente en el terreno de la política. Sus pensamientos son
enérgicos frente a lo que él consideraba una injusticia. Él decía que era “injusto” que las leyes defendieran a los
más débiles y no fortalecieran a los más poderosos. Desde la perspectiva de Calicles, era natural que los más
inteligentes y poderosos debían hacer las leyes a favor de su inteligencia y poder porque, de lo contrario, al
beneficiar con las leyes a los débiles, se debilitaba con ello a la sociedad en general. Calicles sostenía que el
hombre es el único ser antinatural, porque en la naturaleza es evidente que los fuertes sobreviven a costa de los
débiles. La propuesta de este filósofo era demasiado ingenua aunque, como buen sofista, él se sentía seguro de
lo que afirmaba.
El señalamiento de Calicles con relación a que las leyes defienden a los débiles no es exacto. En realidad, las
leyes defienden la justicia, y si los fuertes son injustos con los débiles, entonces deberán ser castigados. Calicles
quería desentenderse de la noción de la justicia. Pero, aún más, su tesis tenía un error, del cual, él mismo no se
percataba, y éste era que si los débiles eran aplastados por los fuertes, estos desaparecían también porque su
fuerza se mantenía por el trabajo de aquellos. Las ideas de Calicles son muy peligrosas, y ciertamente la
injusticia de los poderosos ante los débiles es la causa del ocaso de las naciones poderosas.

PREGUNTAS:
1. ¿Quién fue Calicles?
Era un sofista que defendía la postura sobre que las leyes deben regirse para hacer más fuertes a los
poderosos y consideraba que de suceder lo contrario se debilitaría la sociedad en general.

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2. ¿Cuál era la “injusticia” que observó Calicles?
El considera “injusto” que las leyes se rijan para defender a los más débiles manifestando que esto
debilitaba a la sociedad en general.

3. ¿Por qué el pensamiento de este filósofo es bastante peligroso?


En su planteamiento de que el hombre era antinatural, basado en que en la naturaleza el fuerte siempre
prevalece sobre el débil, no tomaba en consideración que si los débiles eran sometidos por los más fuertes,
estos desaparecerían por que necesitaban de los débiles para sentirse fuertes.

EN CONCLUSIÓN:
La lógica del modo de pensar de este sofista era demasiada ingenua y presentaba el error de obviar el hecho
de que los fuertes necesitan de los débiles para sentirse poderosos.

3. CONSECUENCIA DE LAS DOCTRINAS SOFÍSTICAS EN LA ÉTICA Y EL DERECHO


Es importante el pensamiento de los sofistas porque actualmente la mayoría de la gente vive alejada de la
genuina moral. En ese sentido, es común escucharla, hoy en día, que “la ley se hizo para violarla”; muchos, sin
saberlo, comparten el pensamiento de Protágoras al aceptar las cosas según la conveniencia, aunque la realidad
sea otra. Se falta sin ningún empacho a la verdad y a la injusticia.
¿Qué podemos pensar de un abogado que no toma seriamente el caso que defiende y actúa más bien en
beneficio personal? Que es una persona irresponsable y corrupta. Y, en la realidad, sabemos de muchos
profesionales que ejercen de esa manera tan reprochable. ¿Será que los seres humanos tenemos gusto por
destruirnos a nosotros mismos? Como explicar entonces, que el hombre clama tanto por justicia, si después
viola una y otra vez las leyes.
Actuamos injustamente con otros, pero no queremos que se haga lo mismo con nosotros. Esto es un asunto de
conciencia. La persona que no es justa consigo misma y con los demás no tiene derecho a la justicia.
Nos sentimos afectados e impotentes cuando somos víctimas de un robo, pero cuando nosotros cometemos el
mismo delito no reparamos en la consecuencia de ese acto. Nos indignamos cuando somos calumniados, pero
cuando hacemos lo mismo en contra de otra persona no le damos mayor importancia. Criticamos a viva voz al
Gobierno porque es “corrupto”, pero cuando nosotros sobornamos a los policías de tránsito para que pase por
alto nuestras faltas lo consideramos simplemente como un “mal necesario”.
La ética te hace más consciente de esta verdad práctica: si deseas el bien para ti, deséalo para otros también.
Todas las injusticias van en contra de nosotros mismos y, tarde o temprano, nos alcanzaran. Tratar de cometer
una injusticia para librarnos del mal es una salida falsa. Y como el mundo está lleno de salidas falsas, la gente
las practica con mucha naturalidad y, también, con mucha facilidad sufre las consecuencias de las injusticias
que otros cometen.

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EN CONCLUSIÓN:
Debemos empezar a actuar considerando como nuestras acciones pueden repercutir en la vida de otros y en la
de nosotros mismos en un futuro.

4. EL CONCEPTO DE VIRTUD SEGÚN SÓCRATES


Para Sócrates, la virtud sólo se logra por medio de la sabiduría; de hecho, la finalidad de la sabiduría es alcanzar
la virtud. Sócrates cree plenamente que el hombre debe buscarla virtud, ya que considera que todo hombre por
naturaleza busca la felicidad, y la única forma de alcanzarla es practicando la virtud. La virtud es, entonces, la
capacidad de realizar los actos adecuados o correctos para la consecución del fin llamado felicidad. Cada una de
las actividades humanas requiere de una virtud puesta en práctica, y cuando no se llega a tener dicha virtud no
se logra el objetivo que nos hemos propuesto. El oficio de hacer zapatos, por ejemplo, requiere de una habilidad
y un entrenamiento. Debe ejercitarse en esa virtud a la persona que tenga interés y disposición para realizar
dicha actividad. Si un poeta le enseña a componer poesías a una persona, esta solo captara del poeta lo
característico del acto de crear versos, pero el don de elaborar una poesía es difícil de transmitir. La virtud es el
don especial para realizar una acción correctamente, y el hombre debe siempre andar tras de ella para lograr el
bien y la felicidad.

PREGUNTAS:
1. ¿Qué es la virtud y la felicidad para Sócrates?
Según Sócrates la virtud es la capacidad de realizar actos correctos lo cual conlleva a alcanzar la felicidad

2. ¿Qué relación hay entre la virtud y el conocimiento?


Según Sócrates la virtud es un don especial para realiza una acción correctamente, por lo tanto es un
conocimiento inherente de cada ser humano en particular.
3. ¿Se puede transmitir la virtud de un hombre a otro?
Según Sócrates es difícil transmitir una virtud de una persona a otra.

EN CONCLUSIÓN:
Según Sócrates la virtud es la práctica de un conocimiento o don especial que nos permite alcanzar la
felicidad y el cual es difícil de trasmitir.

5. CONCORDANCIA DEL PENSAMIENTO DE SÓCRATES CON SU CONDUCTA


La vida de Sócrates es ejemplo de una vida ética, porque el llevo hasta las últimas consecuencias sus
pensamientos y sus posturas. Este filósofo griego se dedicó a enseñar y a exhortar a la vida correcta; sin
embargo, fue acusado de pervertir a la juventud y de predicar la creencia en otros dioses. En un juicio que
revela la injusto que era la sociedad griega en ese entonces. Sócrates fue condenado a muerte. Sus amigos y
allegados le ofrecieron ayuda para huir y salvar su vida, pero él la rechazo argumentando que ya había vivido lo
suficiente y de una buena forma, y que la muerte no le causaba temor alguno sino, por el contrario, tenía cierta
esperanza, porque si los hombres sufrían diversas injusticias en este mundo, en el venidero tendría que existir
una justicia y, por tanto, una recompensa para él. Además, sostenía que “si no se sabe qué es la muerte no hay
por qué tenerle temor”. Sus amigos le insistieron, pero él se rehusó escapar. Las últimas palabras que dijo
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Sócrates quedaron grabadas en el dialogo de Platón llamado Fedón o del alma; dijo, simplemente, que se
liquidara una cuenta que se le debía a un amigo suyo, pues quería irse al otro mundo sin ninguna deuda.
La congruencia entre el pensamiento y las acciones hacen ver la fortaleza de los hombres; Sócrates fue un caso
especial de esta coherencia entre el decir y el hacer. Enfrentar con tal firmeza a la muerte significa una vida
bien vivida. Si tememos demasiado a la muerte, ¿no será tal vez no hemos vivido plenamente? Una vida bien
vivida significa seguridad ante la muerte, eso es lo que nos enseña la actitud de Sócrates.

PREGUNTA
¿Cuál es tu opinión acerca de la muerte?
Opino que Sócrates está en lo cierto afirmando que no hay razón de temerle a la muerte y que la única forma de
temerle es porque sentimos que no hicimos lo suficiente en esta vida y nos preocupa o asusta dejar este mundo
sin haber hecho algo relevante para nosotros o para nuestro entorno.
EN CONCLUSIÓN:
Ética es llevar un equilibrio entre lo que una persona dice y lo que hace a fin de llevar un modo de vida pleno
que nos permite dejar este mundo sin temores.

6. LA ORGANIZACIÓN DE LA SOCIEDAD SEGÚN PLATÓN


Platón fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Gracias a Platón podemos conocer el pensamiento de
Sócrates.
Platón fue un filósofo y poeta cuyos escritos forman parte de la grandeza de los griegos. Como filósofo fue
idealista; en sus obras se nota claramente la añoranza que tiene de un mundo perfecto al cual el hombre debe
regresar. Platón suponía que el alma de un hombre no pertenece a este mundo de apariencias y de engaños, sino
que corresponde a un mundo perfecto al cual el hombre debe regresar. Platón suponía que el alma del hombre
no pertenece a este mundo de apariencias y de engaños, sino que corresponde a un mundo perfecto donde habita
la verdad y la justicia. Así, por alguna razón no del todo clara para el hombre, su alma cayó en un cuerpo lleno
de pasiones y de pensamientos pasajeros y engañosos y, ahora, el hombre debe emprender el viaje de regreso
hacia donde se encuentra su naturaleza primigenia. Para ellos, deberá vencer una serie de obstáculos y engaños
que son una especia de purga por la que pasa el alma para volver a su estado de eterna felicidad.
Según Platón, el alma del hombre está compuesta de tres partes: racional, irascible y concupiscible. Es decir,
una es la razón, otra la voluntad y otra las pasiones.
El alma en cada parte padece diferentes cosas. Así que el hombre para poder perfeccionarse, debe desarrollar
una virtud adecuada para cada parte de su alma. En la parte racional debe desarrollar la prudencia; en la parte de
la voluntad, fortaleza, y en la parte de las pasiones, la templanza.
Para Platón, la sociedad es importante; sostiene que para organizarla mejor se tiene que dividir en tres partes a
semejanza del alma. Este filósofo considera a la sociedad como un alma gigantesca. Una es la parte integrada
por los hombres que desarrollan la virtud de la prudencia o razón, y son quienes se dedican al gobierno. Otros
desarrollan la virtud de la fortaleza, que son los soldados, encargados de defender a la sociedad. El tercer grupo
de personas que forman la sociedad son los que desarrollan la templanza, y son los artesanos y campesinos,
quienes producen los bienes para el mantenimiento de la vida física. Platón concibe la sociedad estos tres tipos
de persona, las cuales, de acuerdo con sus virtudes, deben cooperar para que en la sociedad impere la justicia.
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Como hemos visto, cada una de la clases sociales de Platón (gobernantes, soldados, y artesanos y campesinos)
tienen un virtud especial, puesto que desempeñan una determinada función. La virtud de los gobernantes es la
prudencia debido al hecho de que son los que toman las decisiones más importantes a nivel social. Los
gobernantes son los más preparados en el conocimiento y en las prácticas estratégicas del progreso social, de
manera que sus decisiones puedan ser para el bien de la mayoría y no para unos cuantos. Por otro lado, los
soldados se encargan de resguardar la seguridad de la sociedad ante los ataques tanto internos como externos.
Los soldados deben desarrollar la virtud de la fortaleza dado que son los que deben defender por la vida
material y física la seguridad de la nación. Los soldados deber ser entrenados para afrontar una guerra o un
desorden social. La clase de los artesanos y campesinos tiene como virtud desarrollar la templanza porque
deben dominar sus pasiones y cultivar entre los suyos los valores familiares, además de dedicarse al trabajo para
producir los bienes que requiere la sociedad.

Vemos pues, que a partir de la figura del alma de Platón diseña la forma en la que debe organizarse la sociedad,
lo que revela que él pensaba que las virtudes del alma en lo particular son las virtudes del alma en lo social. De
esta manera, la justicia debía ser llevada a la practica en las instituciones por medio de personas con cualidades
especiales para ejercer tal función porque, así como un hombre con cierto orden y sabiduría puede alcanzar la
virtud y la felicidad, así también la sociedad puede alcanzar el bien si se organiza y practica la virtud en forma
general. Sin embargo, la teoría de Platón, con su visión de perfección y de sabiduría, no fueron asumidas en la
práctica por los griegos quienes, evidentemente, en materia de política no se dejaban llevar por dichas
cualidades excelsas. Platón creía que los gobernantes debían ser filósofos porque la función de gobernar
pertenece por esencia a la sabiduría. Pensaba que solo asi podrían resolverse los males del mundo. Estas ideas
de Platón encierran una gran verdad, pero nunca se han llevado a la práctica. Claro está que si el filósofo llega
a gobernar necesita tener más carácter que ciencia para cuidarse de aquellos que buscan solo su interés personal.
Así, si el filósofo no llega a manejar la situación, teóricamente puede ser el mejor gobierno, pero en la práctica
la corrupción es el gran lastre que impide cambios reales en la sociedad. Ello nos lleva a comprender que los
problemas de la sociedad en que vivimos requieren de una solución política y moral; es decir, significa luchar
contra la injusticia y combatir la corrupción. Sobre esa base es posible establecer un gobierno más justo.

PREGUNTAS:

1. ¿Qué opinas de las ideas de Platón acerca del origen del alma?
Pienso que pueden tener cierta lógica pero que no se aplica en nuestra sociedad, ya que los tres partes con
las cuales describe el alma de un hombre y las partes con las cuales debería organizarse una sociedad no
funcionan en la vida real. Es decir los gobernadores no necesariamente son personas prudentes y los
soldados personas con fortaleza o los campesinos u obreros personas con templanza.
2. ¿De dónde se inspira Platón para plantear la división de la sociedad y con qué propósito?
Se inspira en las partes que forman el alma del hombre: la razón, la voluntad y las pasiones.
3. ¿Cómo se aplica la virtud a cada una de las clases sociales?
Platón consideró que la sociedad debería organizarse según las virtudes de cada clase social, es decir las
personas con autoridad o gobernantes debían ser personas con la virtud de la prudencia y gran capacidad de
razón y análisis. Los soldados debían ser personas con la virtud de la fortaleza física y mental ya que debían
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defender la integridad de su nación ante cualquier tipo de ataque. La clase obrera o trabajadora debía tener
la virtud de la templanza.

EN CONCLUSIÓN:
El pensamiento de Platón puede tener fundamento pero no es aplicable en un entorno real, lo cual nos lleva
a pensar en que vivimos en una sociedad donde todos buscan su propio bienestar y no hay un orden desde
las autoridades hasta la clase más baja lo cual explica las injusticias y la corrupción.

7. HEDONISMO Y EUDEMONISMO
El hedonismo es la doctrina ética que basa la felicidad en el placer. El hedonismo es aquel que tiene como meta
y objetivo de vida el placer. En algunos casos, la búsqueda y disfrute del placer puede ser medio, es decir, no se
acepta un placer sin sentido, que abuse de la pura sensualidad; en este caso se trata de un hedonismo mesurado.
El hedonismo, al igual que la doctrina de los sofistas, es una expresión de la vida humana en lo concreto, en lo
práctico. De la misma manera que los sofistas, corrompen la verdad para lograr un beneficio personal, también
los hedonistas van en busca del placer porque no saben ni quieren vivir de otra forma. Así , el hombre se vuelve
presa del placer, que adquiere un gran valor por ser el sustituto del sentido de la vida cuando no se ha contraído
un compromiso con la existencia.
Para los hedonistas la felicidad es el placer. Si bien la felicidad es placentera, se trata de un placer en donde el
hombre mantiene su autodominio y dignidad; es decir, un estado en el cual el pacer no domina al hombre a tal
grado que lo abstenga de su libre albedrío y lo convierta en un esclavo de una sensación. Además, la felicidad
es un estado permanente; y el placer, pasajero. En el hedonismo radical, la persona ya no es dueña de sí
misma, se ha convertido en un adicto, un esclavo del placer. Si lográramos que los placeres tuvieran un cariz
más espiritual, en el cual hubiera libertad del alma y de la voluntad, acabaríamos por quitar la atención en el
placer sensible y entraríamos al placer espiritual o, más preciso, gozo espiritual. Los hedonistas mesurados
son aquellos que gustan de disfrutar la vida por medio de los sentidos, pero controlando las sensaciones y sus
efectos mediante la razón. Como los buenos bebedores que toman con mesura porque saben que el exceso
afecta, los hedonistas mesurados tienen el arte de gustar las cosas placenteras y no perderse en ellas, lo cual
resulta prudente.
La doctrina eudemonista plantea que el fin del hombre es la felicidad. En esta doctrina se hace hincapié en
que el sentido de la vida se adquiere cuando se ha alcanzado la felicidad. En efecto, lo que busca el hombre en
la vida es la felicidad, pero ¿qué es la felicidad? Aristóteles, principal representante del eudemonismo en la
ética, conceptualiza la felicidad de una manera especial. Sostiene que el hombre será feliz en forma genuina
cuando logre aquello más alto para lo cual su naturaleza lo dotó. El hombre puede hacer muchas cosas en la
vida, pero la más perfecta de todas y la más alta d las virtudes del hombre es su capacidad de razonar. Por ello,
para Aristóteles la felicidad consiste en que el hombre encuentre, por vía de la razón, su más alta verdad y que
la admire y la lleve a la práctica. Aristóteles niega rotundamente que existan muchos tipos de felicidad, y esta
posición resulta interesante a la ética. La ética adquiere una posición de ciencia cuando retoma el pensamiento
de Aristóteles; es decir, de creer que no hay miles de felicidades porque ello constituye un relativismo
engañosos. Solo hay una felicidad para cada hombre y esta se ajusta al bien y a la justicia universal. Lo demás
podemos llamarlo momento de placer, emoción, éxito pasajero, pero no felicidad. La confusión que existe en
nuestra mente cuando creemos que hay muchos tipos de felicidad se debe a una falta de principios morales,
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defecto que nos acarreará muchas crisis y confusiones en la vida. La verdadera felicidad tiene las mismas bases
en todos los hombres, o sea, que ella es fruto de una vida recta, apegada a la justicia, al bien y a todos los
valores que se desprenden de lo que constituye el verdadero amor.

PREGUNTAS:
1. ¿En qué se asemejan el hedonismo a la doctrina de los sofistas?
Ambos corrompen la verdad para buscar el beneficio personal.

2. ¿Cuál es la diferencia entre felicidad y placer?


La felicidad es duradera y el placer en pasajero o momentáneo. En la felicidad el hombre mantiene su
autodominio y dignidad. En el caso del placer este domina al hombre y lo vuelve esclavo hasta puntos de
perder su dignidad para conseguir el placer buscado. Por ejemplo las drogas.

3. ¿Por qué la falta de sentido en la vida produce la búsqueda de placer?


Las personas que viven sin razón alguna o no tienen una meta en la vida podrían llegar a pensar que la vida
se trata de disfrutar del placer.

 Complete el cuadro con las diferencias entre un hedonista radical y un hedonista mesurado.

HEDONISTA RADICAL HEDONISTA MESURADO

-Es esclavo del placer -No acepta un placer sin sentido


-Controlan sus sentidos y sensaciones haciendo
uso de la razón.

EN CONCLUSIÓN:
Para el hedonismo la felicidad es sinónimo de placer existiendo el hedonista radical y los mesurados,
mientras que para los eudomonista la felicidad es el fin de todo hombre.

8. LA DOCTRINA MORAL DE EPICURO


Epicuro fue un filósofo, bondadoso, sufrido y paciente, que llegó por estas dotes personales a fundar una
escuela llamada el “Jardín”. Fue un hedonista mesurado y además un verdadero opositor de la religión de su
tiempo. Decía que los dioses eran seres ajenos a los hombres y que no tenían, cuidado alguno de los
padecimientos del hombre en el mundo. Los dioses se encuentran alojados en lugares de suprema perfección y
felicidad. Por eso los hombres, deben buscar el bien para su propia existencia. Como hombre bueno, Epicuro
minimizaba el temor a los dioses, pero engrandecía la relación amistosa entre los hombres. La amistad y la
compañía idónea son los mejores. La naturaleza es el medio real de la vida del hombre y la sociedad se
encuentra llena de instituciones artificiales.

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La naturaleza está compuesta de átomos, que son pequeños trozos de realidad que integran todas las cosas. Esta
visión atómica de la realidad inspira a Epicuro a crecer en la naturaleza como depositaria de la justicia y
libertad únicas a las que está restringido el hombre. Admirando la naturaleza, escogiendo los placeres dela
amistad y la belleza, el Jardín de Epicuro se estableció en la época en que la Grecia grande estaba en decadencia
y los griegos habían perdido su confianza en las instituciones políticas y sociales.

PREGUNTAS:
1. ¿Cuáles eran las características de la personalidad de Epicuro?
Bondadoso, sufrido y paciente. Considerado un hedonista mesurado.

2. ¿Qué opina este filósofo de la sociedad y de los dioses?


Decía que los dioses eran seres ajenos a los padecimientos de los hombres.
EN CONCLUSIÓN:
Según Epicuro, la naturaleza es el medio real de la vida del hombre mientras que la sociedad está llena de
instituciones artificiales.

9. LA DOCTRINA MORAL DE LOS ESTOICOS


El fundador del estoicismo fue un filósofo llamado Zenón de Citio. Al contrario de los epicúreos, los estoicos se
oponían al placer. Para ellos, la felicidad está en el dominio propio, el deber y la disciplina ante cualquier otra
desviación que pueda perturbar la paz y la imagen de perfección que el hombre debe tener ante sí mismo. Los
estoicos recurren a la razón para diseñar o figurarse lo que es perfecto. Hablan de un Dios que creó la
naturaleza, el cual es racional y perfectamente ordenado. Con esta creencia, los estoicos piensan que los hechos
de la vida son total y absolutamente predestinados por Dios; es decir, todo lo que pasa está determinado por la
voluntad de Dios, quien maneja la naturaleza. Por ello, los estoicos son fatalistas. La lógica de los estoicos se
funda en la idea de que el mal solo puede evitarse si se está de acuerdo con la perfecta voluntad de Dios y se
perfeccionan los actos en relación con la razón, ya que Dios es racional.
De ahí la fuerza que los estoicos tienen para cumplir el bien y no dejarse seducir por los males percibidos por la
razón. En esta vida de disciplina y perfección, los estoicos no están integrados totalmente a la sociedad y buscan
esa perfección solo personal, que se traduce en una paz interior y en una visión racional de lo perfecto. Los
estoicos se separan de la vida social como condición previa para alcanzar esa perfección racional y armonía con
la naturaleza.

PREGUNTAS:
1. ¿Quién es el fundador del estoicismo?
Zenón de Citio

2. ¿Cuál es la actitud de los estoicos ante el placer?


Para los estoicos, la felicidad está en el dominio propio. Se oponían al placer.

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EN CONCLUSIÓN:
La felicidad para los estoicos se encuentra en la capacidad de dominar nuestras pasiones y deseos
relacionados a estímulos placenteros. Por lo que cultivaban la disciplina y el dominio propio para lo cual
requerían aislarse de la vida social.

10. CONSECUENCIAS DE LAS DOCTRINAS HEDONISTAS, EPICÚREAS Y ESTOICAS EN LE ÉTICA


Y EL DERECHO
Se dice que los hombres, por naturaleza, buscan el placer. En el mismo sentido, se puede señalar que este es
egoísta y, por eso, debe aprender a compartir. En la búsqueda de la felicidad, el placer es lo primero que puede
asemejarse a ella. El placer funciona orientando el pensamiento y la voluntad de los hombres hacia fines
incorrectos. El hombre que busca el placer tiene a desviarse minimizando los principios de la conciencia, y es
imposible dominar el placer cuando no se tiene en la mente una idea más elevada. La persona que es hedonista
radical está condenada a servir al placer y no a servirse del placer. En nuestra vida cotidiana, se puede observar
que quienes se dedican a buscar el placer no lo hacen en forma mesurada, salvo casos que tienen justificación
especial. Por ello, es indispensable separar al placer del concepto de felicidad, entendiendo que la felicidad
también es placentera, pero en la medida perfecta. El hedonismo solo puede ser una doctrina ética correcta para
las personas maduras en conocimiento y en pretensiones. La búsqueda de placer y disfrute de la vida dan origen
a una sociedad indiferente de los padecimientos de los demás, un mundo egoísta donde la persona se encierra en
sus ilusiones pasajeras y huecas. Este afán incesante por obtener placer, que también se observa en el gobierno,
es precisamente la causa de la perdición de muchas personas, porque la acumulación de riquezas y la búsqueda
de placer van de la mano y acaban por destruir la conciencia del hombre. El hombre político sin conciencia, o
mejor dicho que acalla su conciencia, desperdicia su tiempo en pensar cómo adjudicarse el poder y el dinero
para atraer sobre su vida mayor placer. Pero este deseo no se restringe solo a los políticos, sino que es común en
los hombres que creen que la libertad tiene sentido solo para obtener la comodidad y la autosatisfacción. Esta
actitud genera un estado de disgusto y la persona carece de una perspectiva concreta de felicidad estable. En el
derecho, la postura filosófica de dar prioridad al placer se manifiesta en una legislación que no respeta la vida
en su plenitud, que permite, entre cosas, el aborto, y difunde por los medios de comunicación un falso concepto
de felicidad. En resumen, se establecen los fundamentos jurídicos de una libertad pronta a convertirse en
libertinaje. Vivimos en una sociedad hedonista, hipócrita y superficial, donde es difícil abstraerse de la
atracción del placer.
La vida orientada por la disciplina, al estilo de los estoicos, también tiene sus peligros. Al profundizar en sus
sentimientos, una persona puede observar que sus actos son dañinos para él y para otros, y decidir cambiar su
manera de vivir y ordenarse. Sin embargo, la disciplina debe nacer de la parte emotiva del hombre. La vida
disciplinada tiene ventajas y frutos correctos, pero es una bomba de tiempo cuando nos e practica con la
voluntad debida. Por ejemplo, si a un joven se le obliga a estudiar una carrera que no le gusta, lo más probable
es que abandone pronto los estudios. Por ello, cuando se aplica una disciplina debe dejarse un margen de
libertad para que la gente comprenda lo bueno que tiene dicha medida. Sin embargo, es posible que todos los
que llevan una vida programada adquieran una habilidad especial en las actividades que realizan
cotidianamente. En ese sentido, es ligeramente mejor la vida estoica que la hedonista. El riesgo de una vida
regida por la disciplina es que puede llevar a los hombres a ser poco imaginativos y perder la libertad. Para
muchos, una persona disciplinada es un ser frío y mecánico. El peligro de una vida estoica, en cambio, es que
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puede volver soberbia a la persona porque, como se domina a sí misma, cree que todo lo puede conseguir en la
vida. Los estoicos consideran que siempre tienen la razón y caen fácilmente en el individualismo porque les
parece que todo lo que hacen es perfecto. Algunos regímenes políticos que tienen como pilar la disciplina han
fracasado rotundamente debido a que sus intenciones son injustas. Por ejemplo, el fascismo, el nazismo y el
comunismo, y al parecer también el capitalismo. Se debe advertir que estas formas de gobierno no fracasaron
por su riguroso orden, sino por la intención injusta que promovían y que los llevó al autoritarismo. La disciplina
nunca será mala, pero sí el propósito con la cual se practica.

PREGUNTAS:
1. ¿Usted, como joven, cree que puede dominar el placer?
Es difícil en una sociedad que está arraigada a lo superficial. En medios televisivos, periódicos e internet se
visualizan imágenes que incitan al placer visual de hombres y mujeres. Sin embargo, creo en un ser
supremo que nos ayuda y nos habla a través de la conciencia y nos da la fortaleza para poder hacer lo
correcto y no perder nuestra dignidad como ser humano.
2. ¿De qué manera influye el placer a nivel social en nuestro país?
Es peligroso que personas que no sepan controlar sus pasiones y deseos estén en puestos de poder, ya que
usarían negativamente el poder para su beneficio ya sea en actos de corrupción o injusticia como los que se
viven actualmente.

EN CONCLUSIÓN:
Todas las doctrinas mencionadas presentan aciertos y errores en su planteamiento, por un lado la doctrina
hedonista que considera que la felicidad es alcanzada por medio de placeres carnales que vuelven esclavo al
hombre, es una doctrina totalmente equivocada ya que este tipo de “felicidad” solo aplaca a la conciencia y
genera culpa en el ser humano. La doctrina epicúrea no considera a Dios dentro de su planteamiento, más
bien endiosa a la naturaleza no siendo consciente que Dios la creo. En cuanto a la doctrina estoica, si bien es
cierto que aceptan la existencia de un Dios, necesitan aislarse de la sociedad para vivir de una manera
disciplinada y alcanzar el dominio propio, esto es muy similar a la vida de un monje budista o un sacerdote
católico. Sin embargo, no generan ningún agente de cambio en la sociedad si se aíslan, es decir todo lo
contrario a lo que hacía Jesucristo quien se juntaba con pecadores, cobradores de impuestos, prostitutas y
demás personas que la sociedad de ese tiempo consideraba mal vistas.

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ACTIVIDAD INDIVIDUAL
 Redacte las conclusiones sobre las principales etapas y aportes en el desarrollo del pensamiento ético.

BIBLIOGRAFÍA

1. Cortina, A. y Martínez, E. (2001). Ética. Madrid: Ediciones Akal. Capítulo I, págs.: 7-28.
2. Camps, V. (2013). Breve historia de la Ética. Barcelona: RBA Libros.
3. Saracho, E. (2004). Ética interactiva para bachillerato. México: Editorial Trillas

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