BEATO GIOVANNI DUNS SCOTO

Prologo dell'Ordinatio

Traduzione italiana con testo originale a fronte

A cura del Seminario Teologico "Immacolata Mediatrice"

dei Frati Francescani dell'Immacolata

Premessa di

P. Peter Damian M. Fehlner, FI

Introduzione di

P. Alessandro M. Apollonio, FI

CASA MARIANA EDITRICE

Testo latino tratto da IOANNIS DUNS SCOTI, Opem Omnia,
Ordinatio, Prologus, Città del Vaticano, 1950, voI. I, pp. 1-
237.

Nihil Obstat ex parte ordinis quominus opus cui titulus:

"Prologo dell'Ordinatio"

Imprimatur:
Pater Stephanus M. Manelli
Min. Gen. FI
Data: 8 settembre 2006

Collana:
"QUADERNI DI STUDI SCOTlsn"

Direttore responsabile:
P. PETER DAMIAN M. FEHLNER, FI

Sede:
Frati Francescani dell'Immacolata
Santuario "Madonna delle Indulgenze"
Casalucense
Sant'Elia Fiumerapido (FR)

© Copyright 2006 Casa Mariana Editrice

via dell 'Immacolata,
83040 Frigento (AV)
tel.lfax 0825-444415

ISBN 88-901-7703-9
 Prologo
deII'Ordinatio
 PARSPRIMA
DE NECESSITATE DOCTRINAE REVELATAE
QUAESTIO UNICA
UTRUM HOMINI PRO STA TU ISTO SIT NECESSARIUM ALIQUAM
DOCTRINAM SUPERNATURALITER INSPIRARI
[1] Quaeritur utrum homini pro statu isto sit necessarium ali-
quam doctrinam specialem supernaturaliter inspirari, ad quam
videlicet non posset attingere lumine naturali intellectus l. Et
quod non, arguo sic: omnis potentia habens aliquod commune
pro primo obiecto, potest naturaliter in quodlibet contentum
sub ipso sicut in per se obiectum naturale. Hoc probatur per
exemplum de primo obiecto visus et aliis contentis sub illo, et
ita inductive in aliis obiectis primis et potentiis. Probatur etiam
per rationem, quia primum obiectum dicitur quod est adaequa-
tum cum potentia; sed si in aliquo esset ratio eius, scilicet pri-
mi obiecti, circa quod non posset potentia habere actum, non
esset potentia adaequata, sed obiectum excederet potentiam.
Patet igitur maior. Sed primum obiectum intellectus nostri na-
turale est ens in quantum ens; ergo intellectus noster potest
naturaliter habere actum circa quodcumque ens, et sic circa
quodcumque intelligibile non-ens, quia negatio cognoscitur
per affirmationem2 . Ergo etc. Probatio minoris, Avicenna I Me-
taphysicae cap. 5: «Ens et l'es prima impressione in animam
lCf. DUNS SCOTUS, Leetllra, pro!., pars l, q. un.
2 Cf. ARISTOT., Ano/. Post., I, c. 24 [ t. 40] (A c. 25, 86b 34-35).
2
PARTE PRIMA
LA NECESSITÀ DELLA DOTTRINA RIVELATA
QUESTIONE UNICA
SE È NECESSARIO CHE ALL 'UOMO SIA RIVELATA
SOPRANNATURALMENTE UNA QUALCHE DOTTRINA
Si ricerca se è necessario che all'uomo, nel presente stato, [1]
sia soprannaturalmente comunicata, per divina ispirazione [in-
spirari], una qualche dottrina speciale alla quale, cioè, egli non
possa giungere con il lume naturale dell'intelletto.
Sembra di no, per le seguenti ragioni.
(a) Ogni facoltà, avente qualche ente comune come oggetto
primo, ha naturalmente potere di percezione su qualsiasi cosa
che è contenuta al di sotto dello stesso, come sull'oggetto natu-
rale per sé. Questo si prova con l'esempio dell' oggetto primo
della vista e delle altre cose contenute sotto di esso e così, in
modo induttivo, con ciò che è contenuto in altri oggetti primi e
nelle facoltà [corrispondenti]. Lo si prova anche con la ragione
perché è detto "oggetto primo" ciò che è adeguato alla facoltà;
ma se in qualcosa ci fosse la ragione dell'oggetto primo, e la
facoltà non potesse avere il suo atto circa tale oggetto, la facol-
tà non sarebbe adeguata, poiché l'oggetto sarebbe eccedente la
stessa facoltà. La maggiore a è dunque evidente l .
l Il Beato Scoto procede normalmente seguendo il metodo sillogistico,
secondo cui ogni ragionamento corretto dev'esser composto da due premes-
se -legate tra loro da un termine medio -, e una conclusione che componga
o disgiunga tra loro gli estremi delle due premesse. Ora, la prima premessa,
3
 PARS PRIMA
imprimuntur, nec possunt manifestari ex aliis»3; si autem esset
aliquid aliud ab istis primum obiectum, ista possent manifesta-
ri per rationem eius; sed hoc est impossibile.
[2J Praeterea, sensus non indiget aliqua cognitione supernatu-
rali pro statu isto; ergo nec intellectus. Antecedens patet. Pro-
batio consequentiae: «Natura non deficit in necessariis», III
4 L'antecedente è evidente. Prova della conseguenza: «La natura
De anima ; et si in imperfectis non deficit, multo magis nec
in perfectis; ergo si non deficit in potentiis inferioribus quan-
tum ad necessaria earum propter actus suos habendos et finem
earum consequendum, multo magis nec deficit in necessariis
potentiae superiori ad actum suum et finem consequendum.
Ergo etc 5 •
3 AVICENNA, Metaph., l, c. 6 (72 rb).
4 ARISTOT., De an., lll, t. 45 (f c. 9, 432b 21-32).
5 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 1, q. 4, argo 2. 4 (l f. IlA).
4
PARTE PRIMA
(b) Ma l'oggetto primo naturale della nostra intelligenza è
l'ente in quanto ente; dunque il nostro intelletto può natural-
mente conoscere [habere actumJ qualsiasi ente e quindi anche
qualsiasi non-ente intelligibile, perchè la negazione si conosce
attraverso l' affennazione. Dunque, ecc. La prova della mino-
reb si ha da Avicenna, libro I, cap. 5, de La metqfisica: «L'ente
e la cosa sono impressi nell' anima con la prima impressione,
e non possono essere manifestati da altro»; se invece qualcosa
di diverso da questi 2 fosse l'oggetto primo, l'ente e la cosa
potrebbero essere manifestati mediante la ragione di questo
oggetto primo; ma ciò è impossibile.
Inoltre, il senso non ha bisogno di alcuna conoscenza so- [2J
prannaturale nel presente stato, dunque nemmeno l'intelletto.
non viene meno nelle cose necessarie», libro III de L'anima;
e se non è manchevole nelle cose imperfette, tanto più [non
mancheràJ in quelle perfette; dunque, se la natura non è defi-
ciente nelle facoltà inferiorì3 quanto alle cose loro necessarie
per avere i propri atti e per conseguire il loro fine, molto più
non sarà mancante delle cose necessarie alla facoltà superiore4
per realizzare il suo atto ed il conseguimento del fine. Dun-
que...
ordinariamente, è detta maggiore, la seconda minore. Per facilitare la loro
identificazione, laddove ve ne fosse l'utilità, si sono contraddistinte le due
premesse con lettere tra parentesi: (a) la maggiore; (b) la minore. Quando,
nel corso dell' argomentazione, vi è il riferimento ad una premessa, la lette-
ra cOITispondente è messa in esponente, per es. a.
2 Ossia l'ente e la cosa. Per «ente e la cosa» si può intendere l'ente in
quanto ente e l'essenza della cosa materiale, ovvero l'oggetto proprio e
l'oggetto primo della conoscenza.
3 Ossia, il senso interno ed esterno, ecc.
4 Ossia, l'intelletto.
5
 PARS PRIMA
[3] Praeterea, si aliqua talis doctrina sit necessaria, hoc est quia
potentia in puris naturalibus est improportionata obiecto ut sic
cognoscibili; ergo oportet quod per aliquid aliud a se fiat ei
proportionata. Illud aliud aut est naturale, aut supernaturale;
si naturale, ergo totum est improportionatum primo obiecto; si
supernaturale, ergo potentia est improportionata illi, et ita per
aliud debet proportionari, et sic in infinitum. Ergo cum non sit
procedere in infinitum, II Metaphysicae6, oportet stare in pri-
mo, dicendo quod potentia intellectiva sit proportionata omni
cognoscibili et secundum omnem modum cognoscibilis. Ergo
etc 7 .
[4] Ad oppositum: Omnis doctrina divinitus inspirata utilis est
ad arguendum (2 Tm 3,16) etc. Praeterea, de sapientia dicitur:
Non est qui possit scire vias eius, sed qui scit universa novit
eam (Bar 3,31-32); ergo nullus alius potest habere eam nisi a
sciente universa. Hoc quantum ad necessitatem eius. De facto
autem subdit: Tradidit eam Iacob puero suo et Israel dilecto
suo (Bar 3, 37), quantum ad Vetus Testamentum; et sequitur:
Post haec in terris visus est et cum hominibus conversatus est
(Bar 3,38), quantum ad Novum Testamentum.
6 Cf. ARrSTOT., Metaph., II, t. 5 -13 (a c. 2, 994a l-994b 31).
7 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 3, q. 5, argo 2 (I f. 29S).
6 7
PARTE PRIMA
Inoltre, se una tale dottrina 5 fosse necessaria, ciò sarebbe [3]
perché la facoltà nella sua realtà puramente naturale non è
proporzionata alla conoscenza dell' oggetto come tale; dunque
è necessario che diventi proporzionata ad esso per mezzo di
qualcosa di diverso da sé. Quest'altra causa [illud aliudJ o è na-
hlrale o soprannaturale; se naturale, è dunque totalmente spro-
porzionata all'oggetto primo; se è soprannaturale, la facoltà è
sproporzionata a quel mezz06 , per cui dev'esser proporzionata
per mezzo di qualcos'altro, e così via all'infinito. Dunque, non
essendo giusto procedere all'infinito, come dice Aristotele nel
libro II, de La metafisica, bisogna stare alla prima affermazio-
ne, e dire che la facoltà intellettiva è proporzionata ad ogni co-
noscibile secondo ogni suo modo. Dunque ... [non è necessaria
una dottrina rivelata in modo soprannaturale].
In contrario: [4]
«Ogni dottrina divinamente ispirata è utile per insegnare»
ecc. (II Tim 3, 16)7.
Inoltre, in Bamc, 3, è detto della Sapienza: «Non c'è nes-
suno che possa conoscere le sue vie, ma chi conosce tutte le
cose la conosce»8; dunque nessun altro può possederla se non
colui che conosce ogni cosa. Questo quanto alla necessità di
una dottrina divinamente ispirata [eius]. Quanto all'esistenza
di fatto di tale dottrina, relativamente all'Antico Testamento,
Bamc afferma:«La diede a Giacobbe suo figlio, a Israele suo
5 Ossia, la dottrina soprannaturalmente ispirata.
6 Ossia, all' altra causa «intermedia».
7 «Tutta la Scrittura infatti è ispirata da Dio e utile per insegnare, con-
vincere, correggere e formare alla giustizia, perché l'uomo di Dio sia com-
pleto e ben preparato per ogni opera buona» (II Tim 3, 16).
8 «Nessuno conosce la sua via, nessuno pensa al suo sentiero. Ma colui
che sa tutto, la conosce e l'ha scrutata con l'intelligenza» (Bar 3, 31-32).
 PARS PRIMA
I. - CONTROVERSIA INTER PHILOSOPHOS ET THEOLOGOS
[5] In ista quaestione videtur controversia inter philosophos et
theologos. Et tenent philosophi perfectionem naturae, et ne-
gant perfectionem supernaturalem; theologi vero cognoscunt
defectum naturae et necessitatem gratiae et perfectionem su-
pernaturalem.
A. - OPINIO PHILOSOPHORUM
Diceret igitur philosophus quod nulla est cognitio super-
naturalis homini necessaria pro statu isto, sed quod omnem
cognitionem sibi necessariam posset acquirere ex actione cau-
sarum naturalium8 • Ad hoc adducitur simul auctoritas et ratio
philosophi ex diversis locis.
[6] Primo illud III De anima, ubi dicit quod «intellectus agens
est quo est omnia facere, et possibilis est quo est omnia fieri».
Ex hoc arguo sic: activo naturali et passivo simul approximatis
et non impeditis sequitur actio necessario9, quia non dependet
essentialiter nisi ex eis tamquam ex causis prioribus; activum
autem respectu omnis intelligibilis est intellectus agens, et
passivum est intellectus possibilis, et haec sunt naturaliter in
anima, nec sunt impedita. Patet. Ergo virtute naturali istorum
8 Cf. AVERRoEs, Metaph., II, com. 1; De an., 111, com. 36; cf. etiam HEN-
RICUS GAND., Summa, a. 4, q. 5, in corpo (I f. 33E. 32B).
9 Cf. ARISTOT., Metaph., IX, t. lO (8 c.5, 1048a 5-7).
8 9
PARTE PRIMA
diletto»9, e aggiunge: «Dopo queste cose è apparsa sulla terra
ed ha abitato con gli uomini»lO, in relazione al Nuovo Testa-
mento.
I. - CONTROVERSIA TRA I FILOSOFI E I TEOLOGI
In questa questione sembra che ci sia disaccordo tra filosofi [5]
e teologi. I filosofi sostengono la perfezione della natura, e ne-
gano la perfezione soprannaturale; i teologi, invece, conosco-
no i difetti della natura, la necessità della grazia e la perfezione
soprannaturale.
A. - OPINIONE DEI FILOSOFI
Il filosofo direbbe, dunque, che nessuna conoscenza sopran-
naturale è necessaria all'uomo nel presente stato, ma che egli
possa acquisire ogni conoscenza necessaria a sé tramite l'azio-
ne delle cause naturali. Per provare ciò viene addotta l'autorità
e l'argomentazione del Filosofo, che ha parlato di ciò in diver-
SI passI.
Innanzi tutto nel libro III de L'anima, dove dice che «l'in- [6]
telletto agente è ciò per cui sono fatte tutte le cose [sul piano
intenzionale], e l'intelletto possibile è quello per cui diven-
gono tutte le cose»l1. Di qui la seguente argomentazione: ad
9 «Egli ha scrutato tutta la via della sapienza e ne ha fatto dono a Gia-
cobbe suo servo, a Israele suo diletto» (Bar 3, 37).
IO «Per questo è apparsa sulla tena e ha vissuto fra gli uomini» (Bar 3,
38).
Il «xnì fa1'w 6 Ilèv 1'owiÌ't'oç voùç 't'C{> nàv't'11 Y VWlJ~tE 6 aè
1'<{> nàv1'~ notetv» (ARISTOTELE, De ano, III, t. 18 (1 C. 5, 430a 14-15).
S. Tommaso, riguardo all'intelletto agente e possibile, si esprime nei se-
 PARS PRIMA
potest sequi actus intelligendi respectu cuiuscumque intelligi-
bilis 1o •
[7] Confirmatur ratione: omni potentiae naturali passivae cor-
respondet aliquod activum naturale, alioquin videretur poten-
tia passiva esse frustra in natura si per nihil in natura posset
reduci ad actum; sed intellectus possibilis est potentia passiva
respectu quorumcumque intelligibilium; ergo correspondet
sibi aliqua potentia activa naturalis II. Sequitur igitur proposi-
tum. Minor patet, quia intellectus possibilis naturaliter appe-
tit cognitionem cuiuscumque cognoscibilis; naturaliter etiam
perficitur per quamcumque cognitionem; igitur est naturaliter
receptivus cuiuscumque intellectionis.
[8] Praeterea, VI Metaphysicae distinguitur habitus speculati-
vus in mathematicam, physicam et metaphysicam; et ex proba-
tione eiusdem, ibidem, non videtur possibile esse plures habitus
esse speculativos, quia in istis consideratur de toto ente, et in
se et quoad omnes partes l2 • Sicut autem non posset esse aliqua
IO Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. l, q. 5 ad 2 (f. 15t); a. 3, q. 2, argo l,
et in corp.(f. 28E-F).
Il Cf. ARISTaT., De an., III, t. 17 (f' C. 5, 430a 10-14); Metaph. V, t. 17
(~ C. 12, l 019a 15-1019b 15); De caelo, I, t. 32 (A C. 4, 271a 32-33); AVER-
ROES, Metaph., II, com. 1.
12 ARISTOT., Metaph., VI, t. 2 (E C. 1,1026 a 18-19); et t. 1-2 (col. 1025
b 3-1026 a 19).
lO
PARTE PRIMA
un [principio] attivo naturale e ad un [principio] passivo con-
giunti insieme e non impediti, segue necessariamente un'azio-
ne, perché questa non dipende essenzialmente se non da loro,
intese come cause prime; il [principio] attivo, dunque, rispetto
ad ogni intelligibile, è l'intelletto agente, mentre il passivo è
l'intelletto possibile; questi [principi] si trovano naturalmente
nell'anima, e [perciò] non sono impediti. È evidente. Dunque,
per la capacità naturale di questi [principi], può seguire un atto
di intelligenza rispetto a qualsiasi intelligibile.
La tesi è confermata dalla seguente ragione: (a) ad ogni fa- [7]
coltà naturale passiva corrisponde una [facoltà] naturale attiva,
altrimenti la facoltà passiva in natura sembrerebbe vanificata,
se nulla in natura la potesse ridurre all'atto; (b) ma l'intelletto
possibile è una facoltà passiva rispetto a qualunque intelligi-
bile; dunque corrisponde ad esso una qualche facoltà naturale
attiva. È confermata, dunque, la tesi. La minoreh si evidenzia
dal fatto che l'intelletto possibile è naturalmente proteso alla
conoscenza di qualunque intelligibile, ed è naturalmente per-
fezionato per mezzo di qualsiasi conoscenza; dunque recepi-
sce naturalmente qualsiasi [tipo di] conoscenza intellettiva.
Inoltre, nel libro VI de La metqfisica, l'abito speculativo si [8]
distingue in matematica, fisica e metafisica; e dalla dimostra-
zione di ciò, nello stesso luogo, non sembra possibile che ci
siano [oltre a questi] altri abiti speculativi, perché in questi si
guenti termini, citando Aristotele, libro III de L'anima: «Aristotele insegna
che l'intelletto possibile è la potenza a diventare tutte le cose, e l'intelletto
agente la potenza a far diventare tutte le cose» (cf. SAN TOMMASO D'AQUINo,
La Somma Teologica, I, q. 88, a. l, risposta al sesto, ed. Salani, trad. it. a
cura dei Domenicani italiani, Firenze 1956, voI. VI, p. 126); ancora: «Dice
il Filosofo che come nella natura, così anche nell'anima, vi è un principio
per cui essa è in potenza a diventare tutte le cose, e un principio, per cui
tutto rende attuale. Si deve dunque ammettere un intelletto agente» (cf. Id.,
I, q. 79, a. 3, risposta al quinto, ed. cit., p. 314).
11
 PARS PRIMA
speculativa alia ab istis, sic nec posset esse aliqua alia practica
a practicis acquisitis activis et factivis. Ergo scientiae practicae
acquisitae sufficiunt ad perficiendum intellectum practicum et
speculativae acquisitae sufficiunt ad perficiendum intellec~lm
speculativum 13.
[9] Pra~terea, potens naturaliter intelligere principium, potest
naturallter cognoscere conclusiones inclusas in principio. Ranc
concl.u~ion~m probo, quia scientia conclusionum non depen-
det mSI ex mtellectu principii et deductione conclusionum ex
principio, sicut patet ex definitione 'scire' I Posteriorum 14; sed
dedu~t.io est ex se manifesta, sicut patet ex syllogismi perfecti
defimtlOn.e I Priorum l5, quia «nullius est indigens ut sit vel ap-
pareat eVIdenter necessarius»; igitur si principia intelligantur,
habentur omnia quae sunt necessaria ad scientiam conclusio-
nis. Et sic patet maior.
[lO] ~ed ~aturaliter intelligimus prima principia, in quibus vir-
tuallter I~cluduntur omnes conclusiones; ergo naturaliter pos-
sumus SClre omnes conclusiones scibiles.
.Probatio primae partis minoris: quia termini principiorum
pnmorum sunt communissimi, igitur illos naturaliter possu-
13 Cf. HENRICUS GAND., SUlJ1ma, a. 2, q. 3, in corpo (f. 24M); a. 3, q. 3,
.
m corpo et argo 2 (f. 29L. K). - THOMAS, De vel'itate, q. 14, a. lO argo 3 (ed.
Pannen. IX 242b).
14 ARlSTaT., Ana!. Post., I, C. 2 [t. 5J (A C. 2 7 l b 9-12).
15 ARISTOT., Anal. PriOl:, I, C. l (A C. l 24b 22- 24).
12
PARTE PRIMA
considera l'ente nella sua totalità, ossia in se stesso e in tutte
le sue parti. Come non ci potrebbe essere alcuna [scienza] spe-
culativa oltre a questi [abiti speculativi], così non ci potrebbe
essere alcun'altra [scienza] pratica diversa da quegli [abiti]
pratici acquisiti, attivi e fattivi [activis et jactivis]. Dunque,
le scienze pratiche acquisite sono sufficienti alla perfezione
dell 'intelletto pratico, e [le scienze] speculative acquisite sono
sufficienti alla perfezione dell'intelletto speculativo.
Inoltre, (a) colui che può naturalmente conoscere intellet- [9]
tivamente il principio, può naturalmente conoscere le conclu-
sioni contenute nel principio. Provo questa deduzione: la cono-
scenza delle conclusioni non dipende se non dalla conoscenza
del principio e dalla deduzione delle conclusioni dal principio,
come risulta evidente dalla definizione di «conoscere» che si
trova in Aristotele, libro I degli Analitici posteriori; ma la de-
duzione è manifesta per se stessa, come risulta evidente dalla
definizione del sillogismo perfetto data da Aristotele, nel libro
I degli Analitici primi, poiché esso «non manca di nulla af-
finché sia o appaia evidentemente necessario»; dunque, se si
conoscono i principi, si ha tutto il necessario per conoscere le
conclusioni. E così è provata la maggiore a •
(b 1) Ma con le nostre capacità naturali noi conosciamo [lO]
intellettivamente i primi principi, (b2) nei quali virtualmente
sono incluse tutte le conclusioni. Dunque, possiamo natural-
mente conoscere tutte le conclusioni conoscibili.
Provo la prima pmie della minore b1 : poiché i termini dei pri-
mi principi sono comunissimi, dunque li possiamo conoscere
naturalmente, come risulta da Aristotele, nel libro I de La fisi-
ca, secondo cui le cose comunissime sono conosciute imme-
13
 PARS PRIMA
mus intelligere, quia ex I Physicorum l6 communissima primo
intelliguntur; «principia autem cognoscimus et intelligimus
in quantum tenninos cognoscimus», I Posteri07'um 1?; ergo
prima principia possumus naturaliter conoscerel 8 •
[l1J Probatio secundae partis minoris: quia termini primorum
principiorum sunt communissimi, igitur quando distribuuntur,
distribuuntur pro omnibus conceptibus inferioribus; accipiun-
tur autem tales termini universaliter in primis principiis, et ita
extendunt se ad omnes conceptus particulares, et per conse-
quens ad extrema omnium conclusionum specialium.
B. - IMPROBATIO OPINIONIS PmLosoPHORUM
[12J Contra istam positionem tripliciter potest argui.
Nota, nullum supernaturale potest ratione naturali ostendi
inesse viatori, nec necessario requiri ad perfectionem eius;
nec etiam habens potest cognoscere illud sibi inesse. Igitur
impossibile est hic contra Aristotelem uti ratione naturali: si
arguatur ex creditis, non est ratio contra philosophum, quia
praemissam creditam non concedet. Unde istae rationes hic
factae contra ipsum alteram praemissam habent creditam vel
probatam ex credito; ideo non sunt nisi persuasiones theolo-
gicae, ex creditis ad creditum.
16 ARISTOT., Physic., l, t. 3 (A c. 1 184a 21-22).
17 ARlSTOT., Anal. post., l, c. 3, [t. 6] (A c. 3 72b 23-25).
18 Cf. HENRlCUS GAND., Summa, a. 6, q. 1, argo l, (l f. 42A).
14
PARTE PRlMA
diatamente [primo ]12; orbene, ancora secondo Aristotele, nel
libro I degli Analitici posteriori, «noi conosciamo e compren-
diamo i primi principi in quanto conosciamo i [loroJ termini»;
dunque possiamo conoscere naturalmente i primi principi.
Provo la seconda parte della minore b2 : i termini dei primi [11 J
principi sono comunissimi, dunque quando sono 'distribuiti' 13,
lo sono su tutti i concetti inferiori; tali termini sono usati uni-
versalmente nei primi principi, e così si estendono a tutti i con-
cetti particolari, e di conseguenza anche agli estremi di tutte le
conclusioni speciali.
B. - CONFUTAZIONE DELL'OPINIONE DEI FILOSOFI
Contro questa posizione si può argomentare in tre modi. [12J
Nota bene: non si può dimostrare, per mezzo della ragione na-
turale, che ci sia alcunché di soprannaturale nel viatore, né che
il soprannaturale si richieda necessariamente alla sua perfezio-
ne; e nemmeno colui che possiede [il soprannaturaleJ può co-
12 Primo è, per Duns Scoto, l'avverbio che dice riferimento ad una serie
ordinata di cause di cui la prima influisce su tutte le altre, senza esserne
influenzata a sua volta. Più genericamente, "primo" sta per "immediata-
lnente".
13 A questa argomentazione risponde Duns Scoto avanti, ai nn. 86-87. In
logica, si ha la distribuzione di un termine universale quando esso è riferito
separatamente ai soggetti che costituiscono la sua estensione: «La distribu-
zione [in logica] è la moltiplicazione di un termine comune fatta per mezzo
di un segno universale. Ad es. quando si dice "ogni uomo" viene distribuito
o scambiato per ogni suo termine inferiore tramite il segno "ogni"; e così
vi si trova la moltiplicazione comune. Dico poi "termine comune" perché il
termine singolare non può esser distribuito. Infatti, le seguenti espressioni
sono incoerenti: "ogni Socrate", "ogni Platone", e altre simili» (cf. PETRUS
HISPANUS, Tractatus, tI'. 12, ed. L. M. De Rijk, Assen 1972, p. 209 ss.).
15
 PARS PRIMA
[13] Prima ratio principalis - Primo sic: omni agenti per cogni-
tionem necessaria est distincta cognitio sui finis 19 • Ranc probo,
quia omne agens propter finem agit ex appetitu finis 20 ; omne
per se agens agit propter finem 21 ; igitur omne per se agens suo
modo appetit finem. Igitur sicut agenti naturali est necessa-
rius appetitus finis propter quem debet agere, ita agenti per
cognitionem - quod etiam est per se agens, ex II Physicorum 22
- necessarius est appetitus sui finis propter quem debet agere 23 •
Patet ergo maior.
Sed homo non potest scire ex naturalibus finem suum di-
stincte; igitur necessaria est sibi de hoc aliqua cognitio su-
pernaturalis 24 •
19 Cf. THOMAS, S. theo/., I, q. 1, a. 1, in corpo (IV 6b).
20 Cf. ARISTOT., Metaph., II, t. 8 (o. C. 2, 994b 13-14).
21 Cf. ARISTOT., Physic., II, t. 49 (B C. 5 196b 17-22).
22 Cf. ARISTOT., Physic., II, t. 49 (B C. 5 196b 17-22).
23 Cf. HENRICUS GAND., SUlIlllla, a. 4, q. 3, in corpo (I f. 3lN-320).
24 Cf. THOMAS, S. theol., I, q. 1, a. 1, in corpo (IV 6b); HENRICUS GAND.,
SUlIlllla, a. 4, q. 5, in corpo (I f. 32B-33E).
16
PARTE PRIMA
noscere che quello si trova dentro di lui. Dunque, è impossibile
argomentare su questo punto contro Aristotele per mezzo della
ragione naturale: se poi si argomentasse a partire dalle verità
di fede, ciò non sarebbe una ragione valida contro il filosofo,
perché egli non concederebbe le premesse di fede. Ne conse-
gue che queste ragioni qui esposte contro lo stesso [filosofo],
avendo una premessa creduta [per fede] o fondata su ciò che si
crede [per fede]; sono solo persuasioni teologiche, che partono
da verità di fede, e giungono ad altre verità di fede.
Prima ragione principale (a) A chiunque agisce con co- [13]
gnizione, è necessaria la conoscenza distinta del proprio fine.
Provo questo: chiunque agisce per un fine, agisce [mosso] dal
desiderio del fine; chiunque agisce per sé, agisce per un fine;
dunque, chiunque agisce per sé, tende a suo modo verso il
fine.
Dunque, come all'agente naturale è necessaria l'inclinazio-
ne verso il fine [appetitus finis] per il quale deve agire, così al-
l'agente consapevole - che è anche agente per sé, come è detto
da Aristotele, nel libro II de La fis ica - è necessaria l' inclina-
zione al suo fine per il quale deve agire. Dunque la maggiore è
evidente.
(b) Ma l'uomo non può conoscere con le facoltà naturali, in
modo distinto, il suo fine proprio; dunque, per conoscerlo [de
hoc] gli è necessaria una certa cognizione soprannaturale.
17
 PARS PRIMA
[14] Minor patet: primo, quia Philosophus sequens naturalem
rationem aut ponit felicitatem esse perfectam in cognitione
acquisita substantiarum separatarum, sicut videtur velle I et
25
X Ethicorum , aut si non determinate asserat illam esse su-
premam perfectionem nobis possibilem, aliam ratione naturali
non concludit, ita quod soli naturali rationi innitendo vel er-
rabit circa finem in particu1ari vel dubius remanebit26 ; unde I
Ethicoru111 dubitando ait: «Si quod est deorum donum, rationa-
bile est felicitatem esse»27.
[15] Secundo probatur eadem minor per rationem, quia nullius
substantiae finis proprius cognoscitur a nobis nisi ex actibus
eius nobis manifestis ex quibus ostenditur quod talis finis sit
conveniens tali naturae; nullos actus experimur nec cognosci-
mus inesse nostrae naturae pro statu isto ex quibus cognosca-
mus visionem substantiarum separatarum esse convenientem
nobis; igitur non possumus naturaliter cognoscere distincte
quod ille finis sit conveniens naturae nostrae28.
[16] Hoc saltem certum est quod quaedam condiciones finis
propter quas est appetibilior et ferventius inquirendus non
possunt determinate cognosci ratione naturali. Etsi enim dare-
tur quod ratio sufficeret ad probandum quod visio Dei nuda et
fruitio est finis hominis, tamen non concludetur quod ista per-
petuo convenient homini perfecto, in anima et corpore, sicut
25 ARISTOT., Eth. ad Nic., I, c. 9 (A c. 6, I 097b-1 098a 20); X, c. 8 (K c. 7,
1177a l2-l177b I); c.1O (c. 8, 1178b 7-32; c. 9, ll79a 22-32).
26 Adnotatio DUlls Scoti: Hoc est creditum.
27 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. l, q. 12, in corpo (f. 21 I); a. 4, q. 5, in
corpo et ad 5 (f. 33B. I); a. 3, q. 3 in corpo (f. 29L).
28 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 4, q. 5, in corpo (I f. 32B-33D).
18
PARTE PRIMA
La minoreb è evidente: primo, perché il Filosofo seguendo [14]
la ragione naturale o ammette che la felicità sia perfetta nel-
la conoscenza acquisita delle sostanze separate, come sembra
volere nel I e nel X libro dell 'Etica, oppure, se non afferma in
modo preciso che tale conoscenza sia la suprema perfezione
possibile per noi, non arriva con la sola ragione naturale ad
ammettere un'altra [felicità perfetta], così che, appoggiandosi
alla sola ragione naturale, o sbaglierà circa il fine in particolare
o rimarrà nel dubbio; così che nel libro I dell'Etica, dubitando
dice: «Se vi è qualche dono da parte degli dei, è ragionevole
che esso sia la felicità».
In secondo luogo si prova la stessa minore con la ragione: [15]
noi non possiamo conoscere il fine proprio di nessuna sostan-
za se non dai suoi atti 14 a noi noti, dai quali traspare che tale
fine sia conveniente a tale natura. Orbene noi non sperimen-
tiamo né conosciamo alcun atto come proprio [inesse] della
nostra natura, nel presente stato, dal quale si possa conoscere
che la visione delle sostanze separate sia conveniente per noi;
dunque, non possiamo conoscere distintamente, con le facoltà
naturali, se quel fine sia conveniente alla nostra natura.
Almeno questo è certo: che certe condizioni del fine a mo- [16]
tivo delle quali esso è più attraente e da ricercarsi più intensa-
mente, non possono essere conosciute in modo determinato
dalla ragione naturale. Infatti, anche se si ammettesse che la
ragione sia sufficiente per provare che la pura [nuda] visione
e la fruizione di Dio costituiscono il fine dell'uomo, tuttavia
non si potrà concludere che queste convengano in perpetuo al-
l'uomo perfetto, in anima e corpo, come sarà detto nel libro IV
alla distinzione 43. Tuttavia, la perpetuità di un bene siffatto, è
la condizione che conferisce al fine maggiore "appetibilità" di
14 Ossia, gli atti della sostanza.
19
 PARTE PRIMA
dicetur in IV distinctione 43 29 • Et tamen perpetuitas huiusmodi
boni est condicio reddens finem appetibiliorem quam si esset
transitorium. Consequi enim hoc bonum in natura perfecta est
appetibilius quam in anima separata, sicut patet per Augusti-
num XII Super Genesim 30 • Istas igitur et similes condiciones
finis necessarium est nosse ad efficaciter inquirendum finem,
et tamen ad eas non sufficit ratio naturalis; igitur requiritur
doctrina supernaturaliter tradita.
[17] Secunda ratio principalis - Secundo sic 3I : omni cogno-
scenti agenti propter finem necessaria est cognitio quomodo et
qualiter acquiratur talis finis; et etiam necessaria est cognitio
omnium quae sunt ad illum finem necessaria; et tertio neces-
saria est cognitio quod omnia illa sufficiunt ad talem finem.
Primum patet, quia si nesciat quomodo et qualiter finis acqui-
ratur, nesciet qualiter ad consecutionem ipsius se disponet. Se-
cundum probatur, quia si nesciat onmia necessaria ad ipsum,
propter ignorantiam alicuius actus necessarii ad ipsum poterit
a fine deficere. Si etiam, quantum ad tertium, nesciantur illa
necessaria sufficere, ex dubitatione quod ignoret aliquid ne-
cessarium, non efficaciter prosequetur illud quod est necessa-
rium.
[18] Sed haec tria non potest viator naturali ratione cognoscere.
Probatio de primo, quia beatitudo confeltur tamquam prae-
mium pro meritis quae Deus acceptat tamquam digna tali prae-
29 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, IV, d. 43, q.2, n. [32].
30 AUGUST., De Cen. ad Zitt., XII, c. 35, n. 68 (PL 34, 483-484; CSEL
XXVIII pars II 432, 15-433, 11).
31 Adnotatio DUl1s Scoti: haec procedit de contingentibus; ergo non de
scibilibus.
20
PARTE PRIMA
quanta non ne avrebbe se fosse transitorio. Conseguire, infatti,
questo bene in una natura perfetta è più desiderabile che non
nell' anima separata, come risulta da sant'Agostino nel libro
XII sulla Genesi. Dunque, è necessario conoscere queste ed al-
tre condizioni del fine per perseguirlo efficacemente, e tuttavia
[per giungere] ad esse non basta la ragione naturale; dunque è
necessaria una dottrina trasmessa in modo soprannaturale.
Seconda ragione principale (a) Ad ogni essere dotato [17]
di conoscenza, che agisce per conseguire il fine, è necessaria
la conoscenza delle modalità [quomodo et qua/iter] per conse-
guire il fine; (b) è anche necessaria la conoscenza di tutte quel-
le cose che sono necessarie in ordine a quel fine; (c) in terzo
luogo è necessario sapere che tutte quelle cose sono sufficienti
in ordine a tale fine. Il primo punto a è evidente, perché se non
si conoscono le modalità per conseguire il fine, non si saprà
nemmeno come disporsi per conseguirlo. Il secondo punto b si
prova perché se non si conoscesse tutto ciò che è necessario al
fine [ipsum], per l'ignoranza di qualche atto necessario al suo
conseguimento, si potrà venir meno e non conseguire il fine
stesso. Quanto al terzo puntoC , se non si sapesse che quelle
cose necessarie sono anche sufficienti, per il dubbio di ignora-
re qualcosa di necessario, senza efficacia si seguirà ciò che è
necessario.
Ma l'uomo viatore non può conoscere queste tre cose con [18]
la ragione naturale. Quanto alla prima a, lo si prova così: la bea-
titudine è conferita come premio per i meriti che Dio accetta
come degni di tale premio, e di conseguenza [essa] non segue i
nostri atti, di qualsiasi tipo essi fossero, per naturale necessità,
ma è data in modo contingente da Dio, il quale accetta alcu-
ni atti come meritori in ordine al premio [ad ipsum]. Ciò non
è conoscibile naturalmente, come sembra [probabile], perché
21
 PARS PRIMA
mio, et per consequens non naturali necessitate sequitur ad ac-
tus nostros qualescumque sed contingenter datur a Deo, actus
aliquos in ordine ad ipsum tamquam meritorios acceptante32 •
Ishld non est naturaliter scibile, ut videtur, quia hic etiam er-
rabant philosophi, ponentes ornnia quae sunt a Deo immediate
esse ab eo necessari0 33 • Saltem alia duo membra sunt manife-
sta: non enim potest sciri nahlrali ratione acceptatio voluntatis
divinae utpote tamquam contingenter acceptantis talia vel talia
digna vita aeterna, et quod etiam illa sufficiant; dependet mere
ex voluntate divina circa ea ad quae contingenter se habet; igi-
tur etc.
[19] Istantiae contra duas rationes principales - Contra istas
duas rationes instatur. Contra primam sic: omnis natura creata
essentialiter dependet a qualibet per se causa eius, et propter
talem dependentiam ex causato cognito potest sciri demonstra-
tione quia 34 et cognosci quaelibet eius per se causa; igitur cum
natura hominis sit homini naturaliter cognoscibilis, quia non
est potentiae eius cognitivae impropOliionalis, sequitur quod
ex ista nahlra cognita possit naturaliter cognosci finis illius na-
turae 35 •
32 Adnotatio DlIns Scoti: hoc est creditum; cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio,
l,d. 17, pars 1, q. 3, n. [24-25]; QlIodl., q. 17, n. [3-6].
33 Cf. HENRICUS GAND., Slimma, a. 29, q. 5, in corpo (I f. 1741);
34 Cf. ARiSTaT., Anal. Post., I, c. 13, [t. 30] (A, c. 13, 78a, 22-78b, 34).
35 Adnotatio DlIns Scoti: concedo, finis qui est causa finalis, et hoc sub
ista ratione sub qua est causa finalis et similiter sicut cognoscitur efficiens
sub ratione quae necessario requiritur ut sit efficiens primum; cf. etiam
HENRICUS GAND., Slimma, a. 4, q. 8, in corpo (f. 34V-35X).
22
PARTE PRIMA
anche qui erravano i filosofi, i quali affermavano che tutto ciò
che viene da Dio in modo immediato, deriva da lui in modo
necessano.
Almeno le altre due proposizioni bc sono evidenti: infatti,
con la ragione naturale non si può conoscere l'accettazione da
parte della volontà divina, in quanto la divina volontà accet-
ta in modo contingente questi o quegli altri [atti] come degni
della vita eterna, né [si può conoscere] che tali atti siano suffi-
cienti in ordine a quella. Quelle cose verso le quali la volontà
divina si comporta [se habet] in modo contingente, dipendono
solo dalla stessa volontà divina. Dunque ...
Istanze contro le due ragioni principali - Si muovono [19]
delle difficoltà a queste due ragioni 15. Contro la prima 16: ogni
natura creata dipende essenzialmente da qualche sua causa
per sé 1? A motivo di tale dipendenza, a partire dall'effetto co-
nosciuto [ex causato cognito], può essere dedotta [sciri] per
mezzo di una dimostrazione quia 18 , e conosciuta, qualsiasi sua
causa per sé. Dunque, dal momento che la natura dell'uomo è
naturalmente conoscibile per l'uomo, perché non è spropor-
15 Cf. sopra, nn. 13-18.
16 Cf. n. 13: «Ciò che agisce con conoscenza in vista di un fine, deve
conoscere il fine in modo distinto; ma l'uomo non conosce distintamente
il suo fine, con le sue sole facoltà nahlrali; dunque l'uomo, con le sole
forze narurali, non può agire efficacemente in vista del conseguimento del
proprio fine».
17 Causa per sé è contrapposta a causa per accidens. La causa per sé
causa in virtù della propria narura e non di qualche suo accidente. Lo scavo
del pozzo è causa per sé del ritrovamento dell'acqua e causa per accidens
del ritrovamento di un tesoro. Oppure, la medicina è causa per sé della gua-
rigione e causa per accidens dell'arricchimento del medico.
18 La dimostrazione qllia è una dimostrazione induttiva: parte dagli ef-
fetti e risale alla causa, in base al principio di causalità secondo cui ogni
effetto ha una causa proporzionata a sé.
23
 PARS PRIMA
[20] Confirmatur ratio: si enim ex natura inferiori cognita co-
gnoscatur eius finis, non hoc minus est possibile in proposito,
quia nec minor dependentia in proposito finiti ad suum finem
est quam in aliis 36 .
[21] Ex hac etiam ratione videtur quod falsa sit illa propositio
'finis substantiae non cognoscitur nisi ex eius actibus'37, quae
assumebatur in probatione minoris, quia ex cognitione naturae
in se potest eius finis cognosci demonstratione quia.
[22] Quod si dicatur quod ratio concludit hominem posse natu-
raliter cognoscere suum finem naturalem, non autem de fine
supernaturali, contra, Augustinus libro De praedestinatione
sanctorum: «Posse habere fidem, sicut posse habere caritatem,
naturae est hominum, quamvis habere fidem, sicut habere cari-
tatem, gratiae sit fidelium»38. Si ergo natura hominis est natu-
raliter cognoscibilis homini, naturaliter est etiam cognoscibilis
illa potentia ut est talis naturae, et per consequens ordinabilitas
talis naturae ad finem ad quem fides et caritas disponit.
36 Cf. Summa, a. 4, q. 8, in corpo (I f. 34V-35V).
HENRlCUS GAND.,
37 Cf. Summa, a. 4, q. 8, ad 1 et 2 (f. 35Y. Z).
HENRICUS GAND.,
38 AUGUST., De predest. Sanet., c. 5, n. lO (PL 44, 968).
24
PARTE PRIMA
zionata rispetto alla sua facoltà conoscitiva, segue che dalla
conoscenza di tale natura si possa conoscere naturalmente il
fine di quella natura stessa 19 •
Si conferma l'argomentazione: infatti, se dalla conoscen- [20]
za della natura inferiore20 è conosciuto il suo fine, questo non
è meno possibile nel caso propost0 21 , perché nemmeno in tal
caso la dipendenza del finito dal fine è minore rispetto agli altri
casI.
Da questa ragione anche si vede la falsità di quella proposi- [21]
zione: «Il fine della sostanza non lo si conosce se non dai suoi
atti»22, la quale si assumeva nella prova della minore 23 , perché
dalla conoscenza della natura in sé può esser conosciuto il suo
fine con una dimostrazione quia 24 •
Se si dicesse che l'argomento conclude che l'uomo può na- [22]
turalmente conoscere il suo fine naturale, non però il suo fine
soprannaturale, si porterebbe contro La predestinazione dei
santi di Agostino, il quale afferma che «Poter aver fede, come
poter avere carità è [proprio] della natura degli uomini, benché
avere fede, come avere carità è [proprio] della grazia dei fede-
li». Se dunque la natura dell'uomo è naturalmente conoscibile
all'uomo, naturalmente è anche conoscibile quella facoltà in
quanto appartiene a tale natura, e di conseguenza [è conoscibi-
le] l' ordinabilità di tale natura al fine a cui dispone la fede e la
carità.
19 Ossia, il fine della natura umana.
20 Ossia, la natura non intelligente.
21 Ossia, il fine dell'uomo conosciuto a partire dalla conoscenza della
natura umana.
22 Cf. sopra, n. 15.
23 Cf. sopra, n. 14.
24 Cf. sopra n. 19, in nota.
25
 PARTE PRIMA
[23] !tem, homo naturaliter appetit finem illum quem dicis su-
pematuralem; igitur ad illum finem naturaliter ordinatur39 ; igi-
tur ex tali ordinatione potest concludi finis ille ut ex cognitione
naturae ordinatae ad ipsum.
[24] !tem, naturaliter est cognoscibile primum obiectum intellec-
tus esse ens, secundumAvicennam4o , et naturaliter cognoscibi-
le est in Deo perfectissime salvari rationem entis; finis autem
cuiuscumque potentiae est optimum eomm quae continentur
sub eius obiecto primo, quia in illo solo est perfecta quietatio et
delectatio, ex X Ethicorum 41 ; ergo naturaliter cognoscibile est
hominem ordinari secundum intellectum ad Deum tamquam
ad finem.
[25] Confinnatur ratio, quia cui naturaliter cognoscibilis est po-
tentia aliqua, ei naturaliter cognoscibile est quid sit eius pri-
mum obiectum, et ulterius, potest cognoscere in quo salvatur
ratio illius primi obiecti et quod perfectissimum tale est finis
potentiae; mens autem nota est sibi, secundum Augustinum De
Trinitate 42 ; igitur sibi est notum quid sit eius primum obiec-
tum 43 • Et novit Deum non excedi a ratione illius primi obiecti,
quia tunc nullo modo esset ab ipsa mente intelligibilis44 ; ergo
novit Deum esse optimum in qua salvatur ratio sui obiecti, et
ita ipsum novit esse finem potentiae.
39 Cf. HENRICUS GAND., Slimma, a. 8, q. 2, ad 1 (I f. 65N); a. 4, q. 5, in
corpo et ad 1 (f. 33C-F).
40 Cf. AVICENNA, Metaph., I, c. 6 (72rb).
41 Cf. ARISTOT., Eth. ad Nic., X, c. 4 (K c. 4, 1174b, 14-23).
42 Cf. AUGUST., De Trin., IX, c. 11-12, n. 16.,18 (PL 42,970).
43 Cf. HENRICUS GAND., Slimma, a. 40, q. 7, argo 2, et in corpo (I f. 259
G.H).
44 Cf. ibidem, a. 4, q. 5, in corpo (f. 33C).
26
PARTE PRIMA
Inoltre, l'uomo naturalmente desidera quel fine che dici [23]
essere soprannaturale; dunque a quel fine egli è naturalmente
ordinato; dunque, da tale ordinazione può essere dedotto quel
fine come dalla conoscenza della natura ordinata ad esso.
Inoltre, secondo Avicenna 25 è naturalmente conoscibile che [24]
il primo oggetto dell'intelletto è l'ente, ed è naturalmente co-
noscibile che in Dio si trova in modo perfettissimo la ragio-
ne di ente; il fine di qualsiasi facoltà è il grado massimo di
perfezione di quelle cose che sono contenute sotto l'oggetto
primo della potenza [eius], perché solo nell'ottimo [illo] vi è
la perfetta quiete e dilettazione, come dice Aristotele nel libro
X, cap. 4, dell'Etica nicomachea; dunque è naturalmente co-
noscibile che l'uomo sia intellettualmente ordinato [secundum
intellectum] a Dio come al [proprio] fine.
L'argomento [ratio] è confermato perché, colui che può [25]
naturalmente conoscere una qualche facoltà, può anche cono-
scere il suo oggetto primo, e inoltre, può conoscere ciò in cui
si trova [sa/vatur] la ragione di quell'oggetto primo e che tale
[oggetto] perfettissimo è il fine della facoltà. La mente, inol-
tre, conosce se stessa, secondo Agostino, nel libro IX, capitoli
11-12, de La Trinità, dunque conosce quale sia il suo oggetto
primo; sa inoltre che Dio non è eccedente rispetto alla ragione
di quel primo oggetto, perché altrimenti non sarebbe in alcun
modo conoscibile per la mente stessa; dunque conosce che Dio
è l'ottimo in cui si trova la ragione del suo oggett026 , e così sa
che Dio [ipsum] è il fine della facoltà.
25 Cf. sopra, n. 1.
26 Ossia, oggetto dell'intelligenza.
27
 PARS PRIMA
[26] Contra secundam rationem arguitur sic: si per unum extre-
mum cognoscitur aliud extremum, ergo et media; sed necessa-
ria ad consecutionem finis sunt media inter naturam et finem
suum consequendum45 ; igitur cum ex cognitione naturae possit
finis cognosci, secundum prius probata, videtur quod similiter
media ad finem necessaria possunt cognosci.
[27] Confirmatur ratio: ita enim in proposito videtur esse ne-
cessaria conexio entium ad ipsum finem sicut est in aliis; sed
propter talem conexionem in aliis ex fine cognoscuntur alia,
sicut per rationem sanitatis concluditur talia et talia requiri ad
sanitatem; igitur etc46 •
[28] Responsio ad instantias - Ad primum istorum dico quod
licet procedat de fine qui est causa finalis et non de fine at-
tingendo per operationem quorum finium distinctio dicetur
infra47 - potest tamen dici ad illud, et ad sequens de Augustino,
et ad tertium de potentia et primo obiecto, unica responsione,
quod omnia accipiunt naturam nostram vel potentiam intellec-
tivam esse nobis naturaliter cognoscibilem; quod falsum est,
sub illa ratione propria et speciali sub qua ad talem finem 01'-
dinatur, et sub qua capax est gratiae consummatae, et sub qua
habet Deum pro perfectissimo obiecto. Non enim cognoscitur
anima nostra a nobis nec natura nostra pro statu isto nisi sub
aliqua ratione generali, abstrahibili a sensibilibus, sicut patebit
infra distinctione 348 • Et secundum talem generalem rationem
45 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 4, q. 9, in corpo (f. 35B).
46 Cf. ibidem, a. 3, q. 3, argo 1 (f. 28K).
47 Cf. DUNS SCOTUS, Ol'dinatio, I, d. 1, pars 1, q. 1, n. [5].
48 Cf. DUNS SCOTUS, Ol'dinatio, I, d. 3, pars 1, q. 3, n. [24].
28
PARTE PRIMA
Contro il secondo argoment0 27 si procede nel modo seguen- [26]
te: se per mezzo di un estremo si conosce l'altro estremo, dun-
que si conoscono anche le cose intermedie; ma le cose neces-
sarie per conseguire il fine sono intermedie tra la natura ed il
suo fine al quale tende; dunque, poiché dalla conoscenza della
natura può esser conosciuto il fine, secondo quanto è stato pro-
vato sopra28 , sembra che similmente possono esser conosciuti
i mezzi che sono necessari per conseguire il fine.
Si conferma l'argomento: nell'enunciato si vede, infatti, che [27]
la connessione degli enti allo stesso fine è necessaria, come lo
è negli altri [mezzi al fine]; ma per tale connessione necessaria
negli altri [mezzi al fine], a partire dal fine si conoscono gli
altri [mezzi], come per la ragione della salute si conclude che
tale e tal altra cosa sia richiesta per la salute stessa. Dunque ...
Risposta alle obiezioni - Alla prima29 dico che, benché [28]
pmia dal fine che è causa finale e non dal raggiungimento del
fine per mezzo dell'operazione - circa la distinzione tra que-
sti fini si dirà più avanti - si può dare una risposta unica alle
varie obiezioni sopra sollevate (alla prima 30 , alla seguente che
cita sant'Agostin0 3I e alla terza dove si parla della facoltà e
dell'oggetto prim032 ): tutte considerano la nostra natura o la
facoltà intellettiva come naturalmente conoscibile per noi; ciò
è falso, se si considera la conoscenza sotto quella ragione pro-
pria e speciale sotto la quale è ordinata a tale fine, ed è capace
della grazia consumata, ed ha Dio come oggetto perfettissimo.
Infatti, la nostra anima non è conosciuta da noi stessi , né è co-
27Cf. sopra, nl1. 17-18.
28Cf. sopra, 11. 19.
29 Cf. sopra, 1111. 19-21.
30 Cf. sopra, 1111. 19-21.
31 Cf. sopra, 11. 22.
32 Cf. sopra, 11. 24.
29
 PARS PRIMA
non convenit sibi ordinari ad illum finem, nec posse capere
gratiam, nec habere Deum pro obiecto perfectissimo.
[29] Tunc ad formam. Cum dicitur quod ex ente ad finem potest
demonstrari finis demonstratione quia, dico quod non est ve-
rum nisi cognito ente ad finem sub illa ratione propria sub qua
habet finem illum. Sic minor est falsa. - Et cum probatur per
proportionem, dico quod licet mens sit eadem sibi, non tamen
pro statu isto est sibi proportionalis tamquam obiectum nisi
secundum rationes generales quae possunt abstrahi ab imagi-
nabilibus.
[30] Ad confirmationem dico quod nec aliarum substantiarum
fines proprii cognoscuntur, qui scilicet sunt earum secundum
rationes proprias, nisi sint aliqui actus manifesti ex quibus
concludatur ordo earum ad talem finem.
[31] Et ex hoc patet ad illud quod additur contra probationem
minoris, quod illa propositio non est falsa, 'non cognoscitur
a nobis finis proprius substantiae nisi per actum eius manife-
stum'; non enim accipit propositio quod non posset aliter finis
cognosci. Bene enim verum est quod si substantia cognosce-
retur sub propria ratione, ex ipsa sic cognita posset eius per se
causa cognosci. Sed non sic cognoscitur a nobis nunc aliqua
substantia, et ideo nunc nullum finem possumus concludere
proprium substantiae nisi per actum evidentem de illa substan-
tia ut nota in universali et confuse. In proposito deficit utraque
via; sed probatio minoris tangit unam, de ignorantia actus, sup-
ponendo aliam, de ignorantia scilicet naturae in se.
30
PARTE PRIMA
nosciuta la nostra natura, nello stato presente, se non sotto una
qualche ragione generale, astraibile dalle cose sensibili, come
sarà evidente avanti nella dist. 3. E [alla natura conosciuta]
secondo tale ragione generale, non conviene essere ordinata a
quel fine, né poter ricevere la grazia, né avere Dio come ogget-
to perfettissimo.
Veniamo ora al nucleo della questione [tune ad formam]. [29]
Quando si dice che [dall'ordinazione] dell' ente al fine può es-
sere dimostrato il fine con una dimostrazione quia33 , dico che
ciò non è vero se l'ente [ordinato] al fine non è conosciuto
sotto quella ragione propria sotto la quale ha quel fine. Così la
minore è falsa 34 . E quando si prova la tesi tramite la propor-
zione 35 , dico che benché la mente sia identica a se stessa, non
è proporzionata a se stessa nel presente stato, come oggetto, se
non secondo ragioni generali che possono esser astratte dalle
immagini sensibili.
Come conferma36 dico che non sono conosciuti i fini propri [30]
delle altre sostanze, i quali competono ad esse secondo le ra-
gioni proprie, se non vi siano alcuni atti manifesti dai quali si
concluda il loro ordine a tale fine.
Da ciò appare manifesto, riguardo a ciò che è stato aggiun- [31]
37
t0 contro la prova della minore, che la seguente proposizione
non è falsa: «il fine proprio della sostanza non è da noi cono-
sciuto se non per mezzo di un suo atto manifesto»38. Infatti, la
proposizione non intende [dire] che il fine non possa essere co-
33 Cf. sopra, n. 19.
34 È falso che «la natura dell'uomo è naturalmente conoscibile perché
non è sproporzionata alla sua potenza conoscitiva» (n. 19).
35 Cf. sopra, n. 19.
36 Cf. sopra, n. 20.
37 Cf. sopra, n. 21.
38 Cf. sopra, n. 15.
31
 PARS PRIMA
[32] Ad secundum de Augustino dico quod illa potentia habendi
caritatem ut ipsa est dispositio respectu Dei in se sub propria
ratione amandi, convenit naturae hominis secundum rationem
specialem, non communem sibi et sensibilibus; ideo non est
illa potentialitas naturaliter cognoscibilis pro statu isto de ho-
mine, sicut nec homo cognoscitur sub illa ratione sub qua eius
est haec potentia. !ta respondeo ad istud in quantum adduci
potest ad conclusionem principalem, scilicet oppositam minori
rationis primae. Sed in quantum adducitur contra illam respon-
sionem de fine supernaturali et naturali, respondeo: concedo
Deum esse finem naturalem hominis, sed non naturaliter adi-
piscendum sed supernaturaliter49 • Et hoc probat ratio sequens
de desiderio naturali, quam concedo.
49 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 13, q. 2, in corpo CI f. 9lT-X); a. 8, q.
2, in corpo (f. 64H).
32
PARTE PRIMA
nosciuto in alcun modo diverso. E' ben vero che se la sostanza
fosse conosciuta sotto la sua ragione propria, dalla stessa [so-
stanza] così conosciuta potrebbe esser conosciuta la sua causa
per sé. Ma non così è ora conosciuta da noi alcuna sostanza, e
perciò ora non possiamo dedurre alcun fine proprio della so-
stanza se non per mezzo di un atto evidente proveniente da
quella sostanza, in quanto nota in modo universale e confuso.
NelI' assunt0 39 [in proposifo] mancano entrambe le vie
[qui sopra descritte]: ma la prova della minore 40 tratta di una,
l'ignoranza dell' atto, supponendo l'altra, che riguarda t'igno-
ranza della natura in sé.
Al secondo argomento tratto da sant'Agostin0 41 , dico che [32]
quella potenza di avere la carità, in quanto la stessa è disposi-
zione rispetto a Dio in se stesso, sotto la ragione propria del-
l'amore, conviene alla natura dell'uomo secondo una ragione
speciale, non comune a sé e alle cose sensibili; perciò quella
potenzialità non è naturalmente conoscibile dall'uomo nel-
lo stato presente, come nemmeno l'uomo è conosciuto sotto
quella ragione sotto la quale si trova questa sua potenza. Così
rispondo a questo [argomento], in quanto può esser addotto
alla conclusione principale42 , opposta alla minore della prima
ragione 43 • Ma per quant0 44 si adduce contro quella risposta ri-
39 Ossia, nella premessa minore: «L'uomo non può conoscere con le
sole facoltà naturali, in modo distinto, il suo fine» (n. 13).
40 Cf. n. 15.
41 Cf. ibidem.
42 Cf. sopra, n. 19: «Poiché la natura dell'uomo è conoscibile natural-
mente, perché non è sproporzionata alla sua potenza conoscitiva, segue che
dalla conoscenza di questa natura si può conoscere naturalmente il fine di
quella natura».
43 Cf. sopra, n. 13: «L'uomo non può conoscere distintamente il suo fine
con le capacità naturali».
44 Lo stesso argomento di sant'Agostino.
33
 PARS PRIMA
[33] Ad aliud negandum est illud quod assumitur, quod scilicet
naturaliter cognoscitur ens esse primum obiectum intellectus
nostri, et hoc secundum totam indifferentiam entis ad sensibilia
et insensibilia, et quod hoc dicit Avicenna quod sit naturaliter
notum50 • Miscuit enim sectam suam - quae fuit secta Maho-
meti - philosophicis, et quaedam dixit ut philosophica et ra-
tione probata, alia ut consona sectae suae: unde expresse ponit
libro IX Metaphysicae cap. 751 animam separatam cognoscere
substantiam immaterialem in se, et ideo sub obiecto primo in-
tellectus habuit ponere substantiam immaterialem contineri52 •
Non sic Aristoteles 53 ; sed secundum ipsum, primum obiectum
intellectus nostri est ve 1 videtur esse quiditas sensibilis, et hoc
vel in se sensibilis vel in suo inferiori; et haec est quiditas ab-
strahibilis a sensibilibus.
[34] Quod autem dicitur in confinnatione illius rationis de Au-
gustino, respondeo: dico quod dictumAugustini debet intelligi
de actu primo, sufficiente omnino ex se respectu actus secundi,
sed tamen nunc impedito; propter quod impedimentum actus
50 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 21, q. 3, in corpo (f. 126D-E).
51 Cf. AVICENNA, Metaph., IX, C. 7, (l07ra).
52 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 22, q. 5, in corpo (I f. 134B-135F).
53 Cf. ARISTOT., De an., III, t. 26 (l c. 6, 430b 27-29); t. 30 (c. 7, 431a
14-17); t. 32 (431b 2); t. 39 (c. 8, 432a 8-9).
34
PARTE PRIMA
guardo al fine naturale e soprannaturale4S, rispondo: concedo
che Dio è il fine naturale dell'uomo, ma lo può raggiungere
soprannaturalmente, non naturalmente. E questo prova la ra-
gione che tratta del desiderio naturale, che conced046 •
Per quanto concerne l'altro argoment0 47 si deve negare ciò [33]
che esso assume, cioè che naturalmente si conosce che l'ente
è il primo oggetto dell'intelletto nostro, e questo secondo la
totale indifferenza dell'ente verso le cose sensibili e insensibi-
li, e che questo dice Avicenna essere naturalmente not0 48 • Egli
mescolò la [dottrina della] sua setta - che fu quella di Mao-
metto - con [argomenti] filosofici, per cui egli disse qualcosa
di filosofico e provato dalla ragione, altre cose disse in modo
consono alla sua dottrina religiosa [sectae suae]; perciò egli
espressamente affermava, nel libro IX, de La metqfisica, che
l'anima separata conosce la sostanza immateriale in se stessa,
e poté anche affermare che la sostanza immateriale è inclusa
nell'oggetto primo dell'intelletto. Non così Aristotele, secon-
do cui l'oggetto primo del nostro intelletto è o sembra essere
l'essenza [quiditas] della cosa sensibile, o sensibile in se stessa
o nei suoi inferiori; questa è l'essenza [quiditas] astraibile dal-
le cose sensibili.
Riguardo a ciò che si dice a conferma di quell'argomento di [34]
sant'Agostin0 49 , rispondo: il detto di sant'Agostino dev'essere
inteso nel senso di atto primo, del tutto sufficiente rispetto al-
45 Cf. sopra, n. 22.
46 Cf. sopra, n. 23: «L'uomo naturalmente tende al fine che è detto so-
prannaturale».
47 Cf. n. 24.
48 Cf. avanti, n. 92.
49 Cf. sopra, n. 25: «La mente che conosce se stessa, può anche cono-
scere il suo oggetto primo, e inoltre, può conoscere ciò in cui si trova [sal-
vatu!'] la ragione di quell' oggetto primo e che tale (oggetto) perfettissimo
è il fine della facoltà».
35
 PARS PRIMA
secundus non elicitur nunc ex primo actu. De hoc amplius in-
fra. 54
[35] Si obiciatur contra istud quod homo in statu naturae institu-
tae potuit cognoscere naturam suam, ergo et finem naturae, ex
deductione primae rationis; ergo illa cognitio non est superna-
turalis;
[36] item, contra responsionem ad ultimam rationem: si ideo non
cognoscitur quid sit obiectum primum intellectus, quia non co-
gnoscitur intellectus sub onmi ratione propria sub qua respicit
tale obiectum, igitur non potest cognosci de quocumque quod
ipsum sit intelligibile, quia non cognoscitur potentia sub omni
ratione propria sub qua respicit quodcumque ut obiectum in-
telligibile, - respondeo:
[37] Ad primum requireret dici, qualis fuit cognitio hominis in-
stituti, quod usque alias differatur55 • Saltem tamen respectu
viatoris pro statu isto est dicta cognitio supernaturalis, quia fa-
cultatem eius naturalem excedens; naturalem, dico, secundum
statum naturae lapsae.
[38] Ad secundum concedo quod non habetur modo cognitio de
anima vel aliqua eius potentia ita distincta quod ex ipsa possit
cognosci quod aliquod obiectum intelligibile sibi correspon-
deat; sed ex ipso actu quem experimur concludimus potentiam
et naturam cuius est ille actus illud respicere pro obiecto quod
percipimus attingi per actum, ita quod obiectum potentiae non
concludimus ex cognitione potentiae in se sed actus quem
54 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, I, d. 3, pars 1, q. 3, n. [24-25].
55 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, IV, d. 1, pars 2, q. 2, n. [7].
36
PARTE PRIMA
l'atto secondo, e tuttavia ora impedito; per quell'impedimento
l'atto secondo non è emesso, nello stato presente, dall'atto pri-
mo. Di ciò si parlerà avanti più ampiamente.
Contro questo, se si obbiettasse che l'uomo nello stato di [35]
natura integra avrebbe potuto conoscere la sua natura, di con-
seguenza avrebbe conosciuto anche il fine della natura, come
si evince dalla deduzione della prima ragione 50 ; dunque quella
conoscenza non è sopramlaturale.
Ancora, contro la risposta all'ultima ragione 51 : se non si [36]
conoscesse cosa sia l'oggetto primo dell'intelletto, a motivo
del fatto che l'intelletto non è conosciuto sotto ogni ragione
propria sotto la quale [lo stesso intelletto] guarda tale ogget-
to, dunque non si potrebbe conoscere l'intelligibilità di nulla,
perché non sarebbe conosciuta la facoltà sotto ogni ragione
propria sotto la quale guarda qualsiasi cosa in quanto oggetto
intelligibile.
Rispondo: al prim0 52 si dovrebbe richiedere che fosse detto [37]
quale fu la conoscenza dell'uomo nello stato di natura integra,
ma di questo problema si parlerà più avanti, in altra occasione.
Tuttavia, almeno rispetto all'uomo viatore, nel presente stato, è
detta conoscenza soprannaturale, perché eccede la sua facoltà
naturale; dico naturale secondo lo stato della natura decaduta.
Quanto alla seconda obiezione 53, concedo che non solo non [38]
c'è alcuna conoscenza così distinta dell'anima o di qualche sua
facoltà, da cui si possa conoscere che qualche oggetto intelli-
gibile sia corrispondente a sé 54; ma dallo stesso atto che speri-
mentiamo deduciamo [concludimus] che la facoltà e la natura
50 Cf. sopra, n. 19.
51 Cf. sopra, n. 33.
52 Cf. sopra, n. 35.
53 Cf. sopra, n. 36.
54 Ossia, corrispondente all'anima stessa.
37
 PARS PRJMA
experimur. Sed de obiecto supernaturali neutram cognitionem
possumus habere; et ideo ibi deficit utraque via cognoscendi
finem proprium illius naturae.
[39] Ad argumentum contra secundam rationem patet, quia sup-
ponit quoddam iam negatum. Ad confirmationem illius ratio-
nis dico quod quando finis sequitur naturaliter ea quae sunt ad
finem et naturaliter praeexigit illa, tunc ex fine possunt conclu-
di ea quae sunt ad finem; hic autem non est consecutio natura-
lis, sed tantum acceptatio voluntatis divinae, compensantis ista
merita tamquam digna fine tali.
[40] Tertia ratio principalis - Item tertio arguitur contra opi-
nionem philosophorum principaliter. VI Metaphysicae 56 : co-
gnitio substantiarum separatarum est nobilissima, quia circa
nobilissimum genus 57 ; igitur cognitio eorum quae sunt propria
eis est maxime nobilis et necessaria, nam illa propria eis sunt
perfectiora cognoscibilia quam illa in quibus conveniunt cum
sensibilibus. Sed illa propria non possumus cognoscere ex pu-
ris naturalibus tantum. Primo, quia si in aliqua scientia modo
possibili inveniri traderentur talia propria, hoc esset in me-
taphysica; sed ipsa non est possibilis a nobis naturaliter haberi
de propriis passionibus istarum substantiarum separatarum,
ut patet. Et hoc est quod dicit Philosophus I Metaphysicae 58 ,
quod oportet sapientem omnia cognoscere aliqualiter, et non
56 Cf. ARISTOT., Metaph., VI, t. 2 (E c. 1, 1026a 21-23).
57 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 7, q. 3, in corpo (1 f. SOE).
58 ARISTOT., Metaph., 1 [c. 2], (A C. 2, 982a, 8-10).
38
PARTE PRIMA
cui appartiene quell' atto considera come oggetto ciò che per-
cepiamo esser attinto per mezzo dell'atto, così che non cono-
sciamo l'oggetto della facoltà dalla conoscenza della facoltà in
sé, ma dalla conoscenza dell'atto che sperimentiamo. Ma non
possiamo avere né l'una né l'altra conoscenza dell' oggetto so-
prannaturale, e perciò, in questo caso, mancano entrambe le
vie per conoscere il fine proprio di questa natura.
Quanto all'argoment0 55 contro la seconda ragione, è eviden- [39]
te, perché suppone ciò 56 che è già stato negat0 57 • Alla conferma
di quella ragione 58 , dico che quando il fine segue naturalmente
quelle cose che tendono ad esso, e naturalmente le esige come
condizioni previe fpraexigit illa], allora dal fine possono esse-
re conosciute quelle cose che sono ordinate al fine. In questo
caso, però, non c'è consecuzione naturale, ma solo l'accetta-
zione della divina volontà, la quale ricompensa codesti meriti
come degni di tale fine.
Terzo argomento principale - Si propone ancora un terzo [40]
argomento principale, soprattutto contro l'opinione dei filoso-
fi. Aristotele, nel libro VI de La metafisica, afferma: la cono-
scenza delle sostanze separate è nobilissima, perché riguarda
un genere nobilissimo di cose. Dunque la conoscenza di ciò
che è proprio delle sostanze separate è massimamente nobile
e necessaria; infatti, quelle proprietà che appartengono pro-
priamente alle sostanze separate, sono più perfettamente cono-
scibili di ciò che esse hanno in comune con le cose sensibili.
Ma ciò che è proprio delle sostanze separate non lo possia-
mo conoscere solo con le pure forze naturali. Primo perché,
se tali proprietà delle sostanze separate fossero comunicate in
55 Cf. sopra, n. 26.
56 Cf. sopra, n. 19.
57 Cf. sopra, nn. 28-29.
58 Cf. n. 27.
39
 PARS PRIMA
in particulari; et subdit: «Qui enim novit universalia, novit
aliqualiter omnia subiecta». 'Sapientem' vocat ibi metaphysi-
cum, sicut metaphysicam vocat ibi 'sapientiam'59.
[41] Secundo probo idem, quia non cognoscuntur ista propria
cognitione propter quid nisi cognita sint propria subiecta, quae
sola includunt talia propter quid; sed propria subiecta eorum
non sunt a nobis naturaliter cognoscibilia; ergo etc.
Nec cognoscimus ista eorum propria demonstratione quia
et ex effectibus. Quod probatur: nam effectus vel relinquunt
intellectum dubium quoad ista propria, vel abducunt illum in
errorem. Quod apparet de proprietatibus primae substantiae
immaterialis in se; proprietas enim eius est quod sit commu-
nicabilis tribus; sed effectus non ostendunt istam proprieta-
tem, quia non sunt ab ipso in quantum trino. Et si ab effecti-
bus arguatur ad causam, magis deducunt in oppositum et in
errorem, quia in nullo effectu invenitur una natura nisi in uno
supposit0 60 • Proprietas etiam istius naturae ad extra est con-
tingenter causare; et ad oppositum huius magis effectus du-
cunt, in errorem, sicut patet per opinionem philosophorum,
ponentium primum necessario causare quidquid causat. De
proprietatibus etiam aliarum substantiarum patet idem, quia
effectus magis ducunt in sempiternitatem et necessitatem ea-
59 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 3, q. 3, in corpo (I f. 29L); a. 7, q. 3,
argo 4 (f. 49a).
60 Cf. BONAV., Sent., I, d. 3, q. 4, argo 2, in opp. (I 76a).
40
PARTE PRIMA
qualche scienza che al presente può esser acquisita, ciò sareb-
be nella metafisica. Ma noi non possiamo avere naturalmente
tale scienza metafisica delle proprietà [passionibus] di queste
sostanze separate, com'è evidente. E questo è ciò che dice il
Filosofo nel libro I de La metqfisica: al sapiente conviene il
conoscere, in qualche modo, ogni cosa, non in particolare. Lo
prova dicendo: «Chi conosce gli universali, conosce in qual-
che modo ogni soggetto». Aristotele, in quel luogo, chiama
"sapiente" il metafisico, e similmente chiama "sapienza" la
metafisica.
In secondo luogo provo lo stesso: non sarebbero conosciute [41]
queste proprietà secondo la conoscenza propter quicf5 9 se non
fossero conosciuti i soggetti propri, che soli includono virtual-
mente tali proprietà [come la causa include gli effetti]; ma tali
loro soggetti propri non sono conoscibili naturalmente da noi,
dunque ...
Nemmeno conosciamo queste loro proprietà per mezzo di
una dimostrazione a posteriori [quia]60, dagli effetti. Lo provo:
gli effetti o lasciano l'intelletto dubbioso circa tali proprietà,
o lo conducono in errore. Ciò appare delle proprietà della so-
stanza prima immateriale in sé; la sua proprietà è infatti quella
di comunicarsi a Tre; ma gli effetti non mostrano questa pro-
prietà, perché non provengono da essa in quanto triplice. E se
dagli effetti si arrivasse alla causa, ancor più indurrebbero nel-
l'errore opposto, perché in nessun effetto si scopre una natura
se non in un supposito. La proprietà di questa natura, inoltre, è
quella di causare contingentemente ad extra; e gli effetti ancor
più conducono in errore, ad una conclusione opposta a questa,
59 Conoscenza propter quid è la conoscenza che dall'essenza va alle
proprietà, dalla causa agli effetti. È una conoscenza deduttiva.
60 A partire dagli effetti. È una dimostrazione induttiva.
41
 PARS PRIMA
rum quam in contingentiam et novitatem, secundum eos 61 •
Similiter videntur etiam philosophi ex motibus concludere
quod numerus illarum substantiarum separatarum sit secun-
dum numerum motuum caelestium62 • Similiter quod istae su-
bstantiae sunt naturaliter beatae et impeccabiles. Quae omnia
sunt absurda.
[42] Instantia contra tertiam rationem principalem - Con-
tra istam rationem arguo quod quaecumque necessaria de su-
bstantiis separatis cognoscantur a nobis nunc per fidem sive
per communem reve1ationem, possint cognosci cognitione
naturali. Et hoc sic: quorum necessariorum cognoscimus ter-
minos naturaliter, et illa possumus naturaliter comprehendere;
sed omnium necessariorum revelatorum terminos naturaliter
cognoscimus; ergo etc63 •
[43] Probatio maioris: illa necessaria aut sunt mediata, aut im-
mediata; si immediata, ergo cognoscuntur cognitis terminis, I
Posteriontm 64; si mediata, ergo cum possumus cognoscere ex-
trema, possumus concipere medium inter illa. Et coniungendo
illud medium cum utroque extremo, aut habentur praemissae
mediatae, aut immediatae; si immediatae, idem quod prius; si
mediatae, procedetur cognoscendo medium inter extrema et
coniungendo cum extremis, quousque veniamus ad immedia-
ta. Ergo tandem deveniemus ad necessaria immediata, quae
61 Cf. HENRICUS GAND., SUl71l71a, a. 25, q. 3, in corpo (I f. 154H).
62 Cf. ibidem, (f. 154H-I).
63 Cf. HENRICUS GAND., SUl71l71a, a. 13, q. 3, argo 2 (f. 91A).
64 Cf. ARISTOT., Anal. post., I, C. 3, [t. 6] (A C. 3, 72b 23-25).
42
PARTE PRIMA
come risulta dalle opinioni dei filosofi, i quali affermano che il
principio primo necessariamente causa tutto ciò che causa.
Circa le proprietà delle altre sostanze [separate] è evidente
lo stesso, perché gli effetti, secondo i filosofi [eos], conduco-
no maggiormente alla loro eternità e necessità che alla loro
contingenza e novità6I . Similmente, sembra che i filosofi de-
ducano, a partire dai movimenti [degli astri], che il numero di
quelle sostanze separate corrisponde al numero dei moti dei
corpi celesti; e che sono naturalmente beate ed impeccabili.
Tutte cose che sono assurde.
Obiezione contro la terza ragione principale - Contro [42]
questa ragione argomento che qualunque verità necessaria ri-
guardo alle sostanze separate sia conosciuta da noi, ora, per
fede o per comune rivelazione, potrebbe esser conosciuta me-
diante la facoltà naturale. E questo lo provo così: (a) di tali
[proposizioni] necessarie conosciamo naturalmente i termini62 ,
e così possiamo conoscere naturalmente anche quelle [propo-
sizioni] necessarie; ma (b) conosciamo naturalmente i termini
di tutte le proposizioni necessarie rivelate; dunque ...
Prova della maggiore": quelle verità necessarie o sono me- [43]
diate, o immediate; se sono immediate, allora si conoscono,
per il fatto stesso che sono conosciuti i termini, come afferma
Aristotele nel libro I degli Analitici posteriori; se sono me-
diate, allora, poiché possiamo conoscere gli estremi, possiamo
conoscere il medio tra loro. E congiungendo quel medio con
entrambi gli estremi, o si hanno premesse mediate, o immedia-
te; se immediate, [si risolve] come prima; se mediate, si pro-
61 Ossia alla loro origine relativamente "recente", in quanto anch'esse
sono state tratte dal nulla "in principio".
62 Si tratta dei termini che compongono le verità di fede, che logica-
mente sono delle veritates cOl71plexae, ossia composte di soggetto e il pre-
dicato.
43
 PARS PRIMA
intelligimus ex telminis, ex quibus sequuntur omnia necessa-
ria mediata; ergo illa mediata per immediata scire poterimus
naturaliter65 .
[44] Probatio minoris principalis, quia habens fidem et non ha-
bens contradicentes sibi invicem, non contradicunt de nomini-
bus tantum sed de conceptibus, sicut patet cum philosophus et
theologus contradicunt sibi invicem de ista 'Deus est trinus',
ubi non tantum idem nomen sed eundem conceptum unus ne-
gat et alius affirmat; igitur omnem conceptum simplicem quem
habet ille habet iste66 •
[45] Responsio ad instantiam - Ad istud respondeo. De sub-
stantiis separatis sunt aliquae veritates immediatae. Accipio
tunc aliquam veritatem talem primam et ilmnediatam, et sit a.
In illa includuntur multae veritates mediatae, puta omnes quae
enuntiant particulariter communia ad praedicatum de com-
munibus ad subiectum; dicantur b, c. Ista vera mediata non
habent evidentiam nisi ex aliquo immediato. Igitur non sunt
natae sciri nisi ex isto immediato intellecto. Si igitur aliquis
intellectus possit intelligere terminos b et componere eos ad
invicem, non autem possit intelligere tenninos a nec per con-
sequens ipsum a, b erit intellectui suo propositio neutra, quia
nec nota ex se nec ex immediata, quia illa, per positum, non
est nota. Ha est de nobis, quia conceptus quosdam communes
65 Cf. HENRICUS GAND., Quodl., VIII, q. 14, in corpo (f. 325K).
66 Cf. idem, Summa, a. 13, q. 3, ad 3 (I f. 92L).
44
PARTE PRIMA
cederà conoscendo il medio tra gli estremi e congiungendo[lo]
con gli estremi, fino a quando arriveremo alle [proposizioni]
immediatamente [evidenti]. Infine arriveremo alle [premesse]
necessarie immediatamente [evidenti], che conosciamo dai
telmini, dalle quali premesse seguono tutte le [conclusioni]
necessarie mediatamente [evidenti]. Dunque ciò che è mediato
potremo conoscerlo naturalmente per mezzo di ciò che è im-
mediato.
Prova della minore b dell' obiezione principale: coloro che [44]
hanno fede e quelli che non ce l'hanno, quando si contraddico-
no a vicenda, la contraddizione non riguarda solo i nomi, ma
anche i concetti, com' è evidente quando i filosofi ed i teologi
si contraddicono a vicenda sulla proposizione "Dio è Trino",
poiché non solo lo stesso nome, ma anche lo stesso concetto
è negato da uno ed affelmato dall'altro. Perciò ogni concetto
semplice posseduto da quello è posseduto anche da questo.
Risposta all'obiezione - A questo rispondo: ci sono delle [45]
verità immediate che riguardano le sostanze separate. Prendo
allora una qualche verità di questo tipo, prima e immediata, e
la chiamo a. In quella sono incluse molte verità mediate, per
esempio tutte quelle verità che enunziano in modo particola-
re gli aspetti comuni del predicato, attribuendoli agli aspetti
comuni del soggetto. Si dicano b e C. Queste verità mediate
non hanno evidenza se non da qualcosa di immediato. Dunque,
non sono naturalmente adatte ad esser conosciute, se prima
non fosse conosciuto qualcosa in modo immediato. Se, infatti,
qualche intelletto potesse conoscere i termini di b63 e li potesse
anche comporre a vicenda, ma non potesse conoscere i termini
di a64, e per conseguenza nemmeno la stessa [proposizione] a,
63 Ossia, il soggetto e il predicato delle verità mediatamente evidenti.
64 Ossia, i termini di una proposizione immediatamente evidente.
45
 PARS PRIMA
habemus de substantiis materialibus et immaterialibus, et illos
possumus ad invicem componere; sed istae complexiones non
habent evidentiam nisi ex veris immediatis quae sunt de illis
quiditatibus sub ratione earum propria et speciali, sub qua ra-
tione non concipimus illas quiditates, et ideo nec scimus illas
veritates generales de conceptibus generalibus.
[46] Exemplum: si impossibile esset alicui concipere triangulum
sub propria ratione, posset tamen abstrahere a quadrangulo ra-
tionem figurae et eam concipere, impossibile esset etiam sibi
concipere primitatem ut est propria passio trianguli, quia sic
non concipitur nisi ut abstrahitur a triangulo; posset tamen pri-
mitatem abstrahere ab aliis primitatibus, puta in numeris. Iste
intellectus licet posset formare compositionem hanc 'aliqua fi-
gura est prima', quia tenninos eius potest apprehendere, tamen
illa compositio formata erit sibi neutra, quia ista est mediata,
inclusa in ista immediata 'triangulus est sic primus'; et quia
hanc immediatam non potest intelligere, quia nec terminos
eius, ideo non potest mediatam scire, quae ex hac immediata
tantum habet evidentiam.
46
PARTE PRIMA
b sarà per il suo intelletto una proposizione priva di evidenza
[neutra], perché non nota per se stessa né da verità immediata,
perché questa, per quanto è stato detto, non è nota. Così avvie-
ne in noi, perché abbiamo certi concetti comuni delle sostanze
materiali ed immateriali e li possiamo comporre a vicenda; ma
queste composizioni non hanno evidenza se non dalle verità
immediate che riguardano quelle essenze [quiditatibus] cono-
sciute sotto la loro ragione propria e speciale, e sotto questa
ragione non sono conosciute quelle essenze65 , e perciò non co-
nosciamo quelle verità comuni che riguardano quei concetti
comuni.
Esempio: se a qualcuno fosse impossibile concepire un [46]
triangolo sotto la propria ragione, potrebbe tuttavia astrarre
dal quadrato la ragione della figura e concepirla [così]; gli sa-
rebbe invece impossibile concepire il primato [del triangolo]
in quanto è la peculiarità [passio] propria del triangolo, perché
non è così conosciuta se non quando è astratta dal triangolo.
Potrebbe, tuttavia, astrarre il primato da altri primati, per esem-
pio nei numeri. Questo intelletto, benché possa formare questa
composizione «qualche figura è prima», perché può appren-
dere i termini di cui è composta, tuttavia tale composizione
formata sarà indifferente 66 [neutra] per quell' intelletto, poiché
[la sua evidenza] è mediata, [essendo] inclusa nella seguente
proposizione immediata: «il triangolo è primo». E poiché [nel
caso del nostro esempio, l'intelletto] non può conoscere questa
[proposizione] immediata, in quanto non può conoscere i ter-
mini di cui è composta, di conseguenza non può conoscere [la
proposizione] mediata, la quale trae la propria evidenza solo
dalla proposizione immediata.
65 Ossia, le essenze delle cose immateriali, di cui sopra.
66 Ossia, priva di significato evidente.
47
 PARS PRIMA
[47] Per hoc ad argumentum67 : nego maiorem; ad probationem
dico quod illa necessaria sunt mediata. - Et cum dicis 'igitur
possumus concipere medium inter extrema', nego consequen-
tiam, quia medium inter extrema quandoque est essentialiter
ordinatum, puta quod quid est alterius extremi 68 vel passio prior
respectu passionis posterioris; et tale est medium ad universali-
ter concludendum extremum de extremo. Concedo igitur quod
quicumque potest intelligere extrema, potest intelligere tale
medium inter extrema, quia intellectus eius includitur in altero
extremo vel est idem alteri. Si autem medium sit particulare,
contentum sub altero extremo et non essentialiter inter extre-
ma, tunc non oportet quod potens concipere extrema generalia,
possit concipere medium particulare ad illa extrema. Ha est hic.
Nam quiditas sub ratione propria et particulari habens passio-
nem aliquam immediate sibi inhaerentem, est medium inferius
ad conceptum COlmnunem de quo dicitur illa passio in com-
muni concepta; et ideo non est medium universaIiter inferens
passionem de communi, sed tantum particulariter. Hoc patet in
exemplo illo, quia non oportet quod potens concipere figuram
in communi et primitatem in communi, possit concipere trian-
gulum in pmiiculari, quia triangulus est medium, contentum
sub figura; medium, inquam, ad concludendum primitatem de
figura pmiiculariter.
67Cf. ibidem, a. 13, q. 3, ad 2 (I f. 92H).
68Cf. ARlSTaT., Anal. post., II, c. 9 [t. lO] (B. c. lO, 94a 11-14); c. 16 [t.
25](c.17,99a3-4);c. 17 [t. 25](c. 17, 99a2l-22).
48
PARTE PRlMA
Per questo, riguardo all' argoment0 67 , nego la maggiore". [47]
Alla prova [della stessa maggiore] rispondo che quelle [verità]
necessarie sono mediate 68 • E quando dici «dunque possiamo
conoscere il medio tra gli estremi», nego la conseguenza, per-
ché il medio tra gli estremi [solo] qualche volta è ordinato es-
senzialmente, per esempio quando esso appartiene all'essenza
di uno dei due estremi 69 , o come quando esso è la passione an-
teriore rispetto alla passione posteriore; in questo caso il medio
è capace di concludere universalmente un estremo dall'[altro]
estremo. Concedo, dunque, che chiunque può conoscere gli
estremi, può conoscere tale medio tra gli estremi, perché il suo
significato è incluso oppure è identico all'altro estrem0 70 • Se
invece il medio fosse particolare, contenuto in uno degli estre-
mi, ma non [in relazione] essenziale agli estremFl, allora non
conviene ammettere che, potendo conoscere gli estremi uni-
versali [generalia], si possa conoscere il medio paliicolare [in
relazione] a quegli estremi. Così è anche nel nostro caso. In-
fatti, l'essenza [quiditas] [considerata] sotto la ragione propria
e pmiicolare avente una qualche passione72 immediatamente
67 Cf. sopra, n. 42.
68 Ossia, mediatamente evidenti.
69 Cf. sopra, n. 43.
70 Per esempio, la proposizione «il triangolo è una figura geometrica»
si dimostra trovando il medio, che è "poligono", il quale è incluso essen-
zialmente in "triangolo", ed è nell'estensione di "figura geometrica". Di-
mostrazione: il triangolo è figura geometrica, perché il poligono è figura
geometrica, ed il triangolo è poligono.
71 Per esempio, sapendo che il triangolo è unafìgura geometrica e che
qualche figura geometrica è prima, non segue, dagli stessi termini, che il
triangolo è la figura geometrica prima. Infatti, dai termini è evidente che
figura geometrica prima è contenuta nell'estensione di figura geometrica,
ma non è evidente che rientra nell'essenza di triangolo.
72 Ossia carattere essenziale, formalmente distinto dall'essenza.
49
 PARS PRIMA
[48] Haec tertia ratio potissime concludit de prima substantia
immateriali, quia eius tamquam obiecti beatifici potissime est
cognitio necessaria. Et tunc responsio ad obiectionem contra
ipsam: supponit videlicet quod naturaliter nunc non concipi-
mus Deum nisi in conceptu sibi communi et sensibilibus, quod
inferius in l quaestione distinctionis 3 exponetur69 • Si etiam
negetur istud suppositum, adhuc oportet dicere conceptum qui
potest fieri de Deo virtute creaturae esse imperfectum; qui au-
tem fieret virtute ipsius essentiae in se, esset perfectus. Sicut
igitur dictum est de conceptu generali et speciali, ita dicatur
secundum aliam viam70 de perfecto conceptu et imperfecto.
69 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, I, d. 3, pars 1, q. I, n. [5-1O].
70 Ossia, la via di Enrico, cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 13, q. 3, ad 2
(I f. 92 H).
50
PARTE PRIMA
inerente a sé, è il medio inferiore rispetto al concetto comune
del quale è predicata quella passione conosciuta in modo ge-
nerico [in communi]. E perciò il medio non inferisce univer-
salmente la passione del concetto comune, ma solo in casi par-
ticolari. Ciò è evidente nell'esempio sopra riportat0 73 , perché
non sembra conveniente che potendo conoscere la figura in
modo generico [in communi], ed il primato in modo generico
[in communi], ci si possa formare il concetto [concipere] di
triangolo in particolare, perché il triangolo è termine medio,
contenuto nel concetto di figura [sub figura]; medio, dico, che
permette di dedurre il primato circa la figura considerata in
modo particolare74 •
Questa terza ragione 75 nel modo migliore conclude [la que- [48]
stione] della sostanza prima immateriale, perché la sua cono-
scenza, come oggetto perfettamente beatifico, è necessaria. E
allora ecco la risposta all'obiezione 76 contro la stessa [ragione]:
questa suppone, cioè, che naturalmente, ora, non conosciamo
Dio se non in un concetto comune a Lui e agli enti sensibili,
cosa che sarà esposta in seguito, q. 1, d. 3. Se, ancora, si ne-
gasse tale risposta, allora bisognerebbe dire che il concetto di
Dio formato dalle facoltà della creatura è imperfetto; quello
che invece venisse formato per viltù della stessa essenza in sé,
sarebbe perfetto. Come, dunque, è stato detto del concetto ge-
73 Cf. sopra n. 46, l'esempio del triangolo.
74 Ossia, la proposizione «qualche figura è prima» è indimostrabile, se
non si conoscesse immediatamente che «il triangolo è primo». Infatti, que-
sta è l'unica dimostrazione possibile: «Qualche figura è triangolo, il trian-
golo è primo, qualche figura è prima».
75 Cf. sopra, n. 40.
76 Cf. sopra, n. 42.
51
 PARS PRIMA
[49] Quarta ratio principalis - Quarto sic arguitur: ordinatum
ad aliquem finem ad quem est indispositum, necesse est pau-
lative promoveri ad dispositionem illius finis; homo ordinatur
ad finem supernaturalem, ad quem ex se est indispositus; igitur
indiget paulative disponi ad habendum illum finem. Hoc fit
per cognitionem aliquam supernaturalem imperfectam, qualis
ponitur necessaria; igitur etc 71.
[50] Si autem instetur quod agens perfectum potest statim re-
movere imperfectionem et statim agere, respondeo: quod si
posset de potentia absoluta, tamen perfectius est communicare
creaturae activitatem respectu suae perfectionis consequendae
quam non communicare; potest autem homo habere aliquam
activitatem respectu suae perfectionis finalis; igitur perfectius
est quod hoc sibi communicetur. Quod non potest sine aliqua
cognitione imperfecta praecedente illam cognitionem per-
fectam ad quam finaliter ordinatur.
[51] Quinta ratio principalis - Quinto arguitur sic: omne agens
utens instrumento in agendo, non potest per illud instrumen-
tum in actionem aliquam quae excedit naturam illius instru-
menti; lumen autem intellectus agentis est instrumentum quo
anima utitur mmc in intelligendo naturaliter; igitur non potest
per illud lumen in aliquam actionem quae excedat illud lumen.
Sed illud de se est limitatum ad cognitionem habitam per viam
sensitivam et viam sensuum; igitur anima non potest in cogni-
tionem aliquam quae non potest haberi per viam sensus. Sed
71 Cf. HENRICUS GAND., SU1I1111a, a. 8, q. 2, in corpo (I f. 64H-I).
52
PARTE PRIMA
nerale e speciale 77, così si dica, secondo l'altra via [di Emico],
del concetto perfetto e imperfetto.
Quarta ragione principale - In quarto luogo si argomenta [49]
così: ciò che è ordinato a qualche fine verso il quale è indispo-
sto, è necessario che, poco per volta, sia aiutato a disporsi ver-
so quel fine; l'uomo è ordinato al fine soprannaturale, verso il
quale è, da se stesso, indisposto; dunque egli necessita d'esser
disposto, un po' alla volta [paulatim], a conseguire quel fine.
Ciò avviene per mezzo di una certa conoscenza soprannaturale
imperfetta, che si considera necessaria; dunque ...
Se invece si affermasse che l'agente perfetto può subito ri- [50]
muovere l'imperfezione e subito agire, rispondo: anche se ciò
si potesse realizzare per potenza assoluta, tuttavia è più perfet-
to comunicare alla creatura l'attività rispetto alla perfezione
da conseguire che non comunicare [la stessa attività]. D'altra
parte, l'uomo può avere una certa attività rispetto alla sua per-
fezione finale, dunque è più perfetto che ciò 78 sia a lui comu-
nicato. Tutto ciò non può avvenire senza qualche conoscenza
imperfetta precedente rispetto a quella conoscenza perfetta alla
quale è finalizzata.
Quinta ragione principale - Argomento nel seguente [51]
modo: tutti gli agenti che usano uno strumento nel loro agire,
non possono compiere, per mezzo di quello strumento, alcuna
azione che ecceda la natura di quello strumento. La luce del-
l'intelletto agente è lo strumento di cui l'anima si serve, ora,
per conoscere in modo naturale; dunque non può compiere al-
cuna azione, per mezzo di quel lume, che ecceda la natura di
quel lume. Ma quel lume per se stesso è limitato alla conoscen-
za che avviene attraverso la via sensitiva e la via dei sensF9;
77 Cf. sopra, n. 47.
78 Ossia, tale attività.
79 La ripetizione è omessa in alcuni codici antichi.
53
 PARS PRIMA
multorum aliorum cognitio est necessaria pro statu isto; ergo
etc72 •
[52] Haec ratio videtur concludere contra eum qui fecit eam.
Secundum enim deductionem istam lux increata non poterit
uti intellectu agente ut instrumento ad cognitionem alicuius
sincerae veritatis, quia talis secundum eum non potest haberi
via sensuum, sine speciali illustratione. Et ita sequitur quod
in cognitione sincerae veritatis lumen intellectus agentis nullo
modo habeat aliquam actionem; quod videtur inconveniens,
quia ista actio est perfectior omni intellectione: et per conse-
quens illud quod est perfectius in anima in quantum intellecti-
va, debet concurrere aliquo modo ad illam actionem.
[53] Ad rationern quartarn et quintam - Istae duae ultimae
rationes non videntur quam plurimum efficaces. Prima enim
esset efficax si esset probatum quod homo ordinatur finaliter
ad cognitionem supernaturalem (cuius probatio est pertinens
ad quaestiones de beatitudine?3), et si cum hoc ostenderetur co-
gnitionem naturalem non sufficienter disponere pro statu isto
ad cognitionem supernaturalem consequendam. Secunda ratio
duo petit, scilicet aliquorum cognitionem esse necessariam
quae non possunt cognosci per viam sensuum, et quod lumen
intellectus agentis est ad talia cognoscibilia limitatum.
72 Cf. ibidem, a. 3, q. 4, in corpo (I f. 29P).
73 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, IV, Suppl., d. 49, q. 7, n. [2-7].
54
PARTE PRIMA
dunque l'anima non può pervenire ad alcuna conoscenza che
non possa ottenersi attraverso la via dei sensi. Ma nel presente
stato è necessaria la conoscenza di molte altre cose; dunque [è
necessaria una rivelazione soprannaturale].
Questa ragione sembra concludere contro colui che l'ha [52]
fOlIDulata. Infatti, secondo questa deduzione, la luce increata
non potrà servirsi dell'intelletto agente come strumento per la
conoscenza di qualche verità semplice in quanto, secondo lui,
[la conoscenza, in questo caso,] non potrebbe avvenire attra-
verso la via dei sensi, senza una speciale illuminazione. E così
seguirebbe che nella conoscenza della semplice verità la luce
dell'intelletto agente non avrebbe alcuna attività [actionem];
cosa che sembra sconveniente, perché tale attività [dell'intel-
letto agente] è più perfetta [rispetto alle altre attività proprie]
di ogni conoscenza intellettiva. Di conseguenza, ciò che è più
perfetto nell'anima in quanto intellettiva, deve conCOlTere in
qualche modo a quella attività [conoscitiva]80.
Osservazioni circa la quarta e quinta ragione - Queste [53]
due ultime ragioni 81 non sembrano molto efficaci. Infatti, la
prima sarebbe efficace se fosse provato che l'uomo è finaliz-
zato alla conoscenza soprannaturale (la cui prova concerne le
questioni sulla beatitudine), e se, inoltre, si mettesse in evi-
denza che la conoscenza naturale, nel presente stato, non è
sufficiente per conseguire la conoscenza soprannaturale. La
seconda ragione 82 esige due [condizioni]: che sia necessaria la
conoscenza di qualche cosa che non può esser conosciuta per
la via dei sensi, e che il lume dell'intelletto agente sia limitato
alla conoscenza delle cose sensibili.
80 Ossia, alla conoscenza delle semplici verità che riguardano Dio.
81 Cf. sopra, nn. 49. 51.
82 La seconda delle ultime due, ossia la quinta.
55
 PARS PRIMA
[54] Tres primae rationes probabiliores apparent.
Quod autem nulla talis cognitio sit necessaria ad salutem,
prob0 74 : pone, aliquis est non baptizatus: cum sit adultus,
non habeat aliquem docentem, habet bonos motus quales po-
test habere, conformes rationi rectae naturali, et cavet illa
quae ratio naturalis ostendit sibi esse mala. Licet Deus de
lege communi talem visitaret, docendo per hominem vel per
angelum - sicut Cornelium visitavit (Act lO, 1-48) - tamen
pone quod non docetur ab aliquo, ille salvabitur. Similiter
licet postea doceatur, tamen prius est iustus, et ita dignus vita
aeterna, quia per bona velle praecedentia doctrinam mere-
tur gratiam qua est iustus 75 ; et tamen non habet theologiam,
etiam quantum ad prima credibilia, sed tantum cognitionem
naturalem. Ergo nihil theologiae est simpliciter necessarium
ad salutem.
[55] Posset dici quod ille per bona velle ex genere meretur de
congmo iustificari ab originali, et Deus non subtrahit liberali-
tatis suae munus 76: ergo dat primam gratiam sine sacramento,
quia non est alligatus sacramentis; gratia non datur sine habitu
fidei 77 ; itaque habet habitum theologiae, licet non possit in ac-
tum, sicut nec baptizatus nisi instmatur. Et licet non sit contra-
dictio gratiam dari sine fide 78 , cum sint habitus distincti, et in
74 Sequitur adnotatio Duns Scoti: pone, aliquis non baptizatus etc.
75 Cf. HENRICUS GAND., Quodl., V, q. 20, in corpo (f. 195V-196Y. 196Y.
196B-197B).
76 Cf. ibidem.
77 Cf. ibidem, q. 21, argo in app. et in corpo (f. 197C. 198H).
78 Cf. HENRICUS GAND., Quodl., V, q. 21, in corpo (f. 198H).
56
PARTE PRIMA
Le prime tre ragioni 83 sembrano più probabili. [54]
liMa contro di queste ragioni si può così argomentarel1 84 •
Provo che tale conoscenza [soprannaturale] non sia neces-
saria alla salvezza.
Pensa, ad esempio, a qualcuno non battezzato, adulto senza
alcun maestro, che si comporti bene in modo conforme alla
retta ragione naturale, ed eviti quelle cose che la ragione na-
turale gli presenta come cattive. Benché Dio, ordinariamente,
visiti tali persone, insegnando loro o tramite un uomo o tramite
un angelo come visitò Cornelio -, ammettiamo che non ab-
bia ricevuto da nessuno alcun insegnamento, egli sarà salvato.
Similmente, anche ammettendo che in seguito riceva l'istm-
zione, tuttavia egli è giusto anche prima, e così è degno della
vita eterna, perché a motivo della buona volontà precedente la
dottrina, merita la grazia della giustificazione; e tuttavia egli
non conosce la teologia, nemmeno le prime nozioni, ma co-
nosce solo le verità naturali. Dunque, nulla della teologia è
semplicemente necessario alla salvezza.
Si potrebbe dire che quella persona, a motivo della buona [55]
volontà, considerata per se stessa, ha meritato de congruo 85
d'esser giustificata dal peccato originale, e Dio non gli nega il
dono della Sua liberalità; dunque Egli dà la prima grazia sen-
za il sacramento, perché Egli non è vincolato dai sacramenti;
la grazia non è data senza l'abito della fede, pertanto [quella
persona] ha l'abito della teologia, benché non la possa avere
in atto, così che non potrebbe esser battezzato se non fosse
[prima] istmito. E benché non sia una contraddizione che la
grazia sia data senza la fede, in quanto sono due abiti distinti
di facoltà diverse, tuttavia, come nel battesimo grazia e fede
83 Cf. sopra, nn. 13. 17.40.
84 Testo cancellato da Scoto.
85 Ossia, per merito di convenienza e non di giustizia.
57
 PARS PRIMA
aliis potentiis 79 , tamen sicut in baptismo ponitur simultas in in-
fusione, ita propter idem potest poni simultas in casu isto. Non
enim minus gratiosus est Deus illi quem propter meritum de
congruo iustificat sine sacramento quam illi quem sine omni
merito proprio iustificat in susceptione sacramenti. !taque pos-
sibile est Deo de potentia absoluta quemlibet salvare, et etiam
facere quod mereatur gloriam sine fide infusa si sine illa det
gratiam qua habens bene utatur quantum ad velle quod potest
habere secundum naturalem rationem et fidem acquisitam, vel
sine omni acquisita si doctor desit, licet de potentia ordina-
ta non detur sine fidei habitu praecedente, quia sine illa non
ponitur gratia infundi 80 ; non propter indigentiam, quasi gratia
sine illa non sufficeret, sed propter liberalitatem divinam quae
totum reformat; minus etiam perfecte esset homo dispositus
quantum ad assensum verorum quorumdam sine fide infusa.
[56] Et sicut hic, ita dico proportionaliter de habitu theologiae,
qui perfechls exsistens includit fidem infusam et acquisitam ar-
ticulorum et aliorum revelatorum a Deo in Scriptura, ita quod
non est tantum haec infusa fides nec tantum illa acquisita sed
simul ambae. Est ergo necessaria theologia, venUTI est loquen-
do de potentia ordinata et loquendo de principaliori habitu sive
priori peliinente ad theologiam, qui scilicet est fides infusa, et
hoc generaliter, quantum ad omnes; non sic quantum ad secun-
dum habitum quem includit, qui est fides acquisita, sed forte
de necessitate ordinata est necessaria in adulto potente habere
79 Cf. ibidem, argo in app., et in carp. (f. 197C. 198G-H).
80 Cf. HENRICUS GAND., Quodl., V, q. 21, in carp. (f. 198H).
58
PARTE PRIMA
sono date simultaneamente86 nell'infusione, così per lo stes-
so motivo si può ammettere tale simultaneità 87 in questo caso.
Dio, infatti, non è meno generoso verso colui che Egli giustifi-
ca per merito di convenienza senza sacramento [de congruo],
rispetto a quello che senza alcun suo merito Egli giustifica me-
diante la ricezione del sacramento. Pertanto, è possibile a Dio,
per potenza assoluta, salvare chicchessia, ed anche fare sì che
questi meriti la gloria senza la fede infusa, se Dio, senza la
fede, desse la grazia, per mezzo della quale [costui] sarebbe
in grado di usare bene di quella volontà che è possibile impie-
gare secondo la ragione naturale e secondo la fede acquisita,
o senza alcunché di acquisito, se mancasse il maestro, benché
per potenza ordinata non si dia [la grazia] senza il precedente
abito della fede, perché non si ammette che la grazia sia infusa,
ordinariamente, senza la fede. Questo, non a motivo dell 'indi-
genza [della grazia], quasi che la grazia senza la fede non fosse
sufficiente, ma per la liberalità divina che tutto migliora; inol-
tre, l'uomo sarebbe meno perfettamente disposto ad assentire
a celie verità, nel caso in cui fosse privo della fede infusa.
Similmente dico, in modo proporzionale [rispetto al caso [56]
precedente], dell' abito della teologia, il quale include, nella
sua perfezione, la fede infusa e quella acquisita degli articoli di
fede e delle altre verità rivelate da Dio nella Scrittura; così dico
anche che [la teologia] non è tanto questa fede infusa, né tanto
quella acquisita, ma entrambe nello stesso tempo. La teologia
è dunque necessaria, parlando di potenza ordinata e parlando
dell' abito più importante, o di ciò che compete principalmente
alla teologia, che è la fede infusa, e questo in modo generale,
che riguarda tutti. Non così quanto al secondo abito che [la
86 Oppure: «è deposta l'inimicizia».
87 Come sopra.
59
 PARS PRIMA
doctorem et eum intelligere, et hoc quantum ad aliquorum ge-
neralium fidem acquisitam.
II. - SOLUTlO QUAESTIONIS
[57] Ad quaestionem igitur respondeo, primo distinguendo quo-
modo aliquid dicatur supematurale. Potentia enim receptiva
comparatur ad actum quem recipit, vel ad agentem a quo re-
cipit. Primo modo ipsa est potentia naturalis, vel violenta, ve 1
neutra. Naturalis dicitur si naturaliter inclinetur, violenta si sit
contra naturalem inclinationem passi, neutra si neque incline-
tur naturaliter ad illam formam quam recipit neque ad oppo-
sitam81 . In hac autem comparatione nulla est supematuralitas.
Sed comparando receptivum ad agens a quo recipit formam,
tunc est naturalitas quando receptivum comparatur ad tale
agens quod natum est naturaliter imprimere talem formam in
tali passo, supematuralitas autem quando comparatur ad agens
quod non est naturaliter impressivum illius fonnae in illud pas-
sum.
[58] Antequam haec distinctio ad propositum applicetur, contra
istud arguitur multipliciter: tam quod distinctio 'naturalis' et
'violenti' sumatur ex comparatione passi ad agens et non tan-
tum ex comparatione eius ad f011l1am, quam quod distinctio
81 Circa il naturale, violento e neutro cf. ARiSTOT., Physic., IV, t. 67; De
Caelo, I, t. 9-10; De genero et corrupt., II, t. 43; Eth. ad Nic. III, c. 1.
60
PARTE PRIMA
teologia] include, ossia la fede acquisita, perché forse questa
è necessaria, per potenza ordinata, nell' adulto che può avere e
comprendere un maestro, e questo vale per la fede acquisita in
qualche verità generale.
II. - SOLUZIONE DELLA QUESTIONE
Alla questione, dunque, rispondo distinguendo, anzitutto, in [57]
che senso qualcosa viene detta soprannaturale. Ebbene, si pa-
ragoni la facoltà recettiva all'atto che essa riceve, o all'agente
da cui riceve [l'atto]. Nel primo modo la facoltà è naturale,
violenta o indifferente [neutra]. Si dice naturale se è inclinata
naturalmente, violenta se fosse contro la naturale inclinazione
del soggetto passivo, neutra se non fosse inclinata naturalmen-
te a quella forma che essa riceve, né [ad una perfezione] oppo-
sta [a quella stessa forma]. Nel rapporto tra la potenza recettiva
e l'atto ricevuto non vi è alcuna soprannaturalità. Ma compa-
rando il soggetto recettivo con l'agente da cui riceve la forma,
allora vi è naturalità quando il soggetto recettivo è comparato
all'agente che è ordinato per natura [natum] ad imprimere tale
forma in tale soggetto recettivo; vi è soprannaturalità quando
lo stesso soggetto recettivo è comparato a un agente che non è
naturalmente ordinato ad imprimere [naturaliter impressivum]
quella forma in quel soggetto recettiv0 88 .
Prima di applicare questa distinzione alla nostra questione [58]
specifica [ad propositum] , si argomenta variamente contro di
essa, sia che la distinzione della [facoltà] naturale e violenta sia
presa dalla comparazione del soggetto recettivo con l'agente89 ,
88 In altri termini, l'impressione avviene per un atto libero di volontà e
non della natura dell' agente.
89 Questo sarà detto "primo modo".
61
 PARS PRIMA
'naturalis' et 'supernaturalis' sumatur ex comparatione passi
ad fonnam et non tantum ex respectu eius ad agens 82 • Quae
argumenta non ponuntur hic 83 •
[59] Sed solutio rationabilis apparet, quia illud est per se cau-
sa alicuius, quo posito, circumscripto ve 1 variato quocumque
alio, sequitur effectus 84 . Nunc autem licet forma contra quam
inclinatur receptivum non inducatur nisi per agens violentans
passum, nec agens supernaturale agat supernaturaliter nisi in-
ducendo fonnam, tamen per se ratio 'violenti' est ex habitu-
dine passi ad formam 85 , et per se ratio 'supernaturalis' est ex
habitudine passi ad agens. Probatur, quia passo et forma ma-
nentibus in sua ratione (puta quod forma sit receptibilis, contra
tamen inclinationem passi), quomodocumque varietur agens,
passum violenter recipit; similiter, passo et agente sic se ha-
bentibus quod solum agens non naturaliter activum transmutet
passum (solum, inquam, ita quod agens naturale non dispo-
nat), quamcumque formam inducet erit supernaturalis respectu
passi. Hoc sic probatur secundo quia non tantum in 'induci'
sed in 'permanere': aliqua forma violenter pennanet in passo
sine actione extrinseca licet non diu, aliqua naturaliter et diu;
aliqua manet naturalis, aliqua supernaturalis, propter agens
tantum, ita quod circumscribendo agens a quo fit non posset
dici supernaturalis; posset autem dici naturalis, quia perficit
naturaliter, comparando formam ad receptivum tantum 86 •
82 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. lO, q. 3, ad 1 (I f. 76C-D).
83 Sono affi'ontati in DUNS SCOTUS, Ordinatio, IV, d. 43, q. 4, n. [4-5].
84 Circa la causa per sé e per accidens cf. ARlSTOT., Physic., Il, t. 32-33
(B c. 3, 195a 27-195b 3); t. 50 (c. 5, 196b 24-29).
85 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, IV, d. 43, q. 4, n. [4].
86 Ibidem.
62
PARTE PRIMA
e non solo con la forma [impressa nel soggetto recettivo], sia
che la distinzione del naturale e del soprannaturale si prenda
dalla comparazione del soggetto recettivo con la forma 90 e non
solo con l'agente. Ma questi argomenti non si trovano qui.
Tuttavia, la soluzione appare ragionevole perché è causa [59]
per sé di qualcosa ciò da cui, una volta posto, - circoscritto o
variato qualsiasi altro fattore -, deriva l'effetto. Ora, invece,
benché la forma contro la quale è inclinato il soggetto recettivo
non sia indotta se non per mezzo di un agente che usa violenza
verso il soggetto recettivo, né l'agente soprannaturale agisca
in modo soprannaturale se non inducendo la fonna, tuttavia,
per sé, la ragione [dell' azione] violenta viene dall'abitudine
del soggetto recettivo alla forma, e per sé la ragione [dell'agi-
re] soprannaturale viene dall'abitudine del soggetto recettivo
verso l'agente. Si prova perché, se il soggetto recettivo e la
forma pelmangono nella loro ragione propria (ammetti che la
forma sia ricevibile, benché contro l'inclinazione del soggetto
ricettivo), in qualsiasi modo sia variato l'agente, il soggetto re-
cettivo riceve sempre in modo violento. Similmente, quando il
soggetto recettivo e l'agente si rapportano tra loro in modo che
l'agente solo per attività non naturale muta il soggetto recetti-
vo (solo, dico, nel senso che l'agente naturale non disponga [il
soggetto recettivo alla ricezione della forma]91), qualsiasi for-
ma induca, sarà soprannaturale rispetto al soggetto recettivo.
Ciò si prova secondariamente perché [si tratta] non solo
di esser indotta, ma anche della permanenza: qualche forma
violentemente [ricevuta] permane nel soggetto recettivo sen-
za alcuna azione estrinseca, benché non a lungo, qualche altra
permane naturalmente e a lungo; qualche forma che rimane
90 Questo sarà detto "secondo modo".
91 L'azione non naturale è un'azione che proviene dalla volontà libera.
63
 PARS PRIMA
[60] Ad propositum igitur applicando, dico quod comparando
intellectum possibilem ad notitiam actualem in se nulla est sibi
cognitio supernaturalis, quia intellectus possibilis quacumque
cognitione naturaliter perficitur et ad quamcumque cognitio-
nem naturaliter inc1inatur. Sed secundo modo loquendo, sic est
supernaturalis quae generatur ab aliquo agente quod non est
natum movere intellectum possibilem ad talem cognitionem
naturaliter.
[61] Pro statu autem isto, secundum Philosophum87 , intellectus
possibilis natus est moveri ad cognitionem ab intellectu agente
et phantasmate, igitur sola illa cognitio est ei naturalis quae ab
istis agentibus imprimitur. Virtute autem istorum potest haberi
omnis cognitio incomplexi quae secundum legem communem
habetur aviatore, sicut patet in instantia contra rationem ter-
tiam principalem. Et ideo licet Deus possit per revelationem
specialem cognitionem alicuius incomplexi causare, sicut in
raptu, non tamen talis cognitio supernaturalis est necessaria de
lege communi.
87 ARISTOT., De an., III, t. 2-3 (f c. 4, 429a 13-18); t. 18 (c. 5, 430a 14-
17); t. 30 (c. 7, 431 a 14-17); t. 39 (c. 8, 432a 8-10).
64
PARTE PRIMA
è naturale, qualche altra è soprannaturale, solo a causa del-
l'agente, così che esc1udendo [circumscribendo] l'agente da
cui ha avuto origine, non si potrebbe dire soprannaturale; po-
trebbe invece esser detto naturale, perché perfeziona in modo
naturale, comparando solo la forma al soggetto recettivo.
Applicando, dunque, [la definizione di naturale e sopranna- [60]
turale] alla nostra questione, dico che, rapportando l'intelletto
possibile alla conoscenza attuale in sé, non vi è conoscenza
soprannaturale per l'intelletto, in quanto l'intelletto possibile è
naturalmente perfezionato da qualsiasi conoscenza ed è natu-
ralmente inc1inato a qualsiasi tipo di conoscenza. Ma parlando
del secondo modo 92 , è soprannaturale ciò che è generato da
qualche agente che per natura non è ordinato a muovere natu-
ralmente l'intelletto possibile a tale conoscenza.
Nello stato presente, secondo il Filosofo, l'intelletto pos- [61]
sibile è ordinato per natura ad esser mosso alla conoscenza
dall'intelletto agente e dal fantasma, dunque gli è naturale solo
quella conoscenza che è impressa da queste cause [agentibus].
Per viliù di queste cause, si può avere ogni tipo di conoscenza
delle [verità] semplici [incomplexi]93, propria del viatore se-
condo la legge comune, come risulta evidente dall'istanza94
contro la terza ragione principale. Perciò, benché Dio possa
per speciale rivelazione causare la conoscenza di alcune [veri-
tà] semplici [incomplexi], come nel rapimento estatico, tutta-
via tale conoscenza soprannaturale non è necessaria per legge
comune.
92 Cf. sopra, n. 57, ossia considerando l'intelletto in rapporto alla causa
agente.
93 Ossia, dei semplici concetti appresi per astrazione dalle cose che si
percepiscono con i sensi.
94 Cf. n. 42.
65
 PARS PRIMA
[62] De complexis autem veritatibus secus est, quia, sicut osten-
sum est per tres primas rationes contra primam opinionem
adductas, posita tota actione intellectus agentis et phantasma-
tum, multae complexiones remanebunt nobis ignotae et nobis
neutrae quamm cognitio est nobis necessaria. Istarum igitur
notitiam necesse est nobis supernaturaliter tradi, quia nullus
eamm notitiam potuit naturaliter invenire et eam aliis docendo
tradere, quia sicut uni ita et cuilibet ex naturalibus erant neu-
trae 88 • Utmm autem post primam doctrinae de talibus tradi-
tionem possit alius ex naturalibus assentire doctrinae traditae,
de hoc in III libro distinctione 23 89 • Haec autem prima traditio
talis doctrinae dicitur revelatio, quae ideo est supernaturalis,
quia est ab agente quod non est naturaliter motivum intellectus
pro statu isto.
[63] Aliter etiam posset dici actio vel notitia supernaturalis quia
est ab agente supplente vicem obiecti supernaturalis. Nam
obiechlm natum causare notitiam huius 'Deus est trinus', et
similium, est essentia divina sub propria ratione cognita; ipsa
sub tali ratione cognoscibilis est obiectum supernaturale90 •
Quodcumque ergo agens causat notitiam aliquam veritatum
quae per tale obiectum sic cognitum natae essent esse eviden-
tes, illud agens in hoc supplet vicem illius obiecti. Quod si
ipsum agens causaret perfectam notitiam illamm veritatum
88 Cf. HENRICUS GAND., SlIl11l11a, a. 13, q. 3, in corpo (I f. 9lB-92F).
89 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, III, SlIPPI., d. 23, q. un., n. [4-5].
90 Cf. ibidem, I, d. 3, pars l, q. 2, n. [16].
66
PARTE PRIMA
Per quanto riguarda le verità complesse 95 , invece, le cose [62]
stanno diversamente, perché, come è stato messo in eviden-
za nelle prime tre ragioni addotte contro la prima opinione 96 ,
ammessa tutta l'azione dell'intelletto agente e dei fantasmi,
rimarranno a noi ignote ed indifferenti molte [verità] com-
plesse [complexiones], la cui conoscenza, [però], è necessaria
per noi [in vista del conseguimento del nostro fine ultimo].
È necessario, dunque, che la conoscenza di queste verità ci
sia comunicata in modo soprannaturale, perché nessuno può
giungere in modo naturale alla conoscenza di queste verità, né
la si può comunicare agli altri tramite l'insegnamento, perché
[tali verità soprannaturali] erano indifferenti per l'uno e per gli
altri, dal punto di vista delle facoltà naturali. Se invece si possa
assentire, con le sole forze naturali, alla dottrina che riguarda
tali verità, dopo che sia stata trasmessa la prima volta, si parle-
rà nel libro III, d. 23, deIl 'Opus Oxon. 97. D'altra parte, la prima
comunicazione di tale dottrina si dice rivelazione, la quale è
perciò soprannaturale, perché proviene da un agente che non è
naturalmente ordinato a muovere l'intelletto, nel presente sta-
to.
Diversamente, si potrebbe anche dire soprannaturale [quel [63]
tipo] di azione o di conoscenza che deriva da una causa sup-
plente, che agisce al posto dell' oggetto soprmmaturale. Infatti
l'oggetto propriamente adatto [natum] per causare la conoscen-
za di questa [verità]: «Dio è Trino», e simili, è l'essenza divina
conosciuta sotto la sua ragione propria; la stessa [essenza divi-
na] conoscibile sotto tale ragione [propria] è oggetto sopranna-
turale. Dunque, qualsiasi agente che causa qualche conoscenza
di verità che, per mezzo di tale oggetto conosciuto sotto la sua
95 Ossia, le verità delle proposizioni.
96 Cf. sopra, nn. 13-18. 40-41.
97 Cf. sopra, nn. 4-5.
67
 PARS PRIMA
qualem obiectum in se cognitum causaret, tunc perfecte sup-
pleret vicem obiecti; pro quanto imperfecta notitia quam facit,
virtualiter continetur in illa perfecta cuius obiectum in se co-
gnitum esset causa.
[64] Ha est in proposito. Nam revelans hanc 'Deus est trinus'
causat in mente aliquam notitiam huius veritatis, licet obscu-
ram, quia de obiecto sub ratione propria non cognito, quod
obiectum si esset sic cognitum, natum esset causare perfectam
et claram notitiam illius veritatis. Pro quanto ergo est haec
notitia obscura et in illa clara includitur eminenter, sicut im-
perfectum in perfecto, pro tanto revelans hanc obscuram, vel
causans, supplet vicem obiecti, illius clarae notitiae causativi,
praecipue cum non possit notitiam alicuius veritatis causare
nisi ut supplens vicem alicuius obiecti; nec veritatum talium
de isto obiecto notitiam causare possit ut supplet vicem obiec-
ti alicuius inferioris naturaliter motivi intellectus nostri, quia
nullum tale virtualiter includit aliquam notitiam veritatum
illarum, nec claram etiam nec obscuram; igitur oportet quod
in causando etiam illam obscuram suppleat aliqualiter vicem
obiecti supernaturalis.
68
PARTE PRIMA
ragione propria, fossero evidenti per natura [natae esset esse
evidentes] , quella causa agente, in questo caso, supplisce in
ciò al posto di quell'oggetto. Se lo stesso agente causasse la
conoscenza perfetta di quelle verità, così come le causerebbe
l'oggetto conosciuto in se stesso, allora supplirebbe perfetta-
mente al posto dell' oggetto. In proporzione a quanto imperfet-
ta è la conoscenza prodotta, [questa] è virtualmente contenuta
in quella perfetta, di cui sarebbe causa l'oggetto conosciuto in
se stesso.
Così è nell'assunto della questione [ad propositum]. Infat- [64]
ti, colui che rivela la verità «Dio è Trino», causa nella mente
qualche conoscenza di quella verità, benché oscura, perché ri-
guarda un oggetto non conosciuto nella sua ragione propria; se,
invece, l'oggetto fosse conosciuto nella sua ragione propria,
sarebbe capace per sua natura di causare la perfetta e chia-
ra conoscenza di quella verità. Nella misura in cui, dunque,
questa conoscenza è oscura ed è inclusa, in modo eminente,
nella conoscenza chiara, come l'imperfetto nel perfetto, così
colui che rivela tale conoscenza oscura, o la produce, supplisce
al posto dell' oggetto che è causa di quella conoscenza chiara,
principalmente perché non potrebbe causare la conoscenza di
alcuna verità [soprannaturale] se non come supplente al posto
di qualche oggetto [soprannaturale]; nemmeno potrebbe cau-
sare la conoscenza di tali verità di questo oggetto [sopranna-
turale], nel modo in cui supplisce al posto di qualche oggetto
inferiore naturalmente capace di muovere [motivi] il nostro
intelletto, perché nessun oggetto siffatto include virtualmente
alcuna conoscenza di quelle verità [soprannaturali], né chiara,
né oscura; perciò risulta conveniente che, nell'attività causale,
anche la conoscenza oscura supplisca, in qualche modo, al po-
sto dell' oggetto soprannaturale.
69
 PARS PRIMA
[65] Differentia istorum duorum modorum ponendi supernatura-
litatem notitiae revelatae patet, separando unum ab alio. Puta,
si agens supernaturale causaret notitiam obiecti naturalis, ut si
infunderet geometriam alicui, ista esset supernaturalis primo
modo, non secundo (hoc est utroque modo, quia secundus in-
fert primum licet non e converso). Ubi autem est primus tan-
tum, ibi non est necesse quod sit supernaturalis quin naturaliter
possit haberi; ubi est secundus modus, necessitas est ut super-
naturaliter habeatur, quia naturaliter haberi non potest91 •
91 Cf. HENRICUS GAND., SU111111a, a. 13, q. 3, ad 2 (l f.
70
PARTE PRIMA
La differenza tra questi due modi 98 di intendere la sopran- [65]
naturalità della conoscenza rivelata è evidente, se si separano
l'uno dall'altro. Per esempio, se l'agente soprannaturale cau-
sasse la conoscenza di un oggetto naturale, come potrebbe es-
sere l'infusione in qualcuno della conoscenza della geometria,
questa conoscenza sarebbe soprannaturale nel primo mod0 99 ,
non nel secondo lOo (in quest'ultimo caso si avrebbero entrambi
i modi, perché il secondo modo implica il primo, ma non vi-
ceversa). Dove vi sia solo il primo modo, non è necessario che
la conoscenza soprannaturale sia tale da non potersi avere in
modo naturale; dove vi sia il secondo modo, è necessario che
la conoscenza si abbia in modo soprannaturale, perché non si
può avere in modo naturale.
98 Cf. sopra, n. 58.
99 Cf. sopra: «Dalla comparazione del soggetto recettivo con l'agente»
(n. 58); «È soprannaturale ciò che è generato da qualche agente che per
natura non è ordinato a muovere naturalmente l'intelletto possibile a tale
conoscenza» (n. 60).
100 Cf. sopra: «La distinzione del naturale e del soprannaturale si prenda
dalla comparazione del soggetto recettivo con la forma» (n. 58); «Si po-
trebbe anche dire soprannaturale [quel tipo] di azione o di conoscenza che
deriva da una causa supplente, che agisce al posto dell'oggetto sopranna-
turale» (n. 63). Il "secondo modo" è la conoscenza della verità sopranna-
turale, ossia che «riguarda un oggetto non conosciuto [né conoscibile ora]
nella sua ragione propria» (n. 64), come lo sono tutte le proposizioni (dette
anche verità complesse) rivelate che riguardano la Santissima Trinità (cf.
92H). sopra, n. 62).
71
 PARS PRIMA
III. - CIRCA TRES RATIONES PRINCIPALES
CONTRA PIITLOSOPHOS
[66] Tres rationes quibus innititur ista solutio confirmantur per
auctoritates. Prima per auctoritatem Augustini XVIII De civi-
tate 92 cap. Il: «Phi10sophi, nescientes ad quem finem essent
ista referenda, inter falsa quae locuti sunt verum videre potue-
runt»93 etc.
[67] Secunda confirmatur per Augustinum XI De civitate94 cap.
2: «Quid prodest nosse quo eundum sit, si ignoratur via qua
eundum sit?» In hoc elTabant philosophi, qui etsi aliqua vera
de virtutibus tradiderunt, tamen falsa miscuerunt, secundum
auctoritatem praecedentem Augustini 95 , et patet ex eorum li-
bris. Improbat enim Aristoteles politias a multis aliis disposi-
tas, II Politicae. Sed nec ipsa politia Aristotelis est ilTeprehen-
sibilis: VII enim Politicae cap. 7 docet deos esse honorandos
(<<Decet enim», inquit, «honorem exhibere diis»), et ibidem
cap. 5 «lex nullum orbatum» tradit «nutrire»!
92 AUGUST., De civ. Dei, XVIII, c. 41, n. 3 (PL 41,602; CSEL XL pars
II 334, 22-335, 3).
93 Cf. anche HENRlcus GAND., SU1I1111a, a. 7, q. 6, in corpo (I f. 55 O).
94 AUGUST., De civ. Dei., XI, c. 2 (PL 41, 318; CSEL XL pars I 513,
12-15).
95 Cf. AUGUST., De civ. Dei, XVIII, c. 41, n. 2 (PL 41,601; CSEL XL
pars II 334, 1-2).
72
PARTE PRIMA
III. - OSSERVAZIONI SULLE TRE RAGIONI PRINCIPALI
CONTRO I FILOSOFI
Le tre ragioni per le quali si sostiene questa soluzione si [66]
confermano con argomenti di autorità. La prima lol con l'au-
torità di sant'Agostino nel libro XVIII, cap. Il, de La città di
Dio: <<I filosofi, che ignoravano a quale fine dovessero riferirsi
quelle cose, tra le cose false che avevano detto, poterono vede-
re la verità».
La seconda 102 si conferma con l'autorità di sant'Agostino [67]
nel libro XI, cap. 2, de La città di Dio: «A che giova conoscere
dove si debba andare, se si ignora per quale via si debba cam-
minare?». In ciò sbagliavano i filosofi perché, circa le virtù,
insegnarono qualcosa di vero mescolato con qualcosa di falso,
secondo quanto disse precedentemente l'autorità di sant'Ago-
stino, e come è evidente dai loro libri. Infatti, Aristotele nel li-
bro II de La politica, disapprova l'ordine sociale approvato da
molti altri. Ma lo stesso ordine della società proposto da Ari-
stotele non è irreprensibile: nel libro VII, cap. 7, de La politica,
infatti, egli insegna che bisogna onorare gli dei (<<conviene,
infatti» egli dice «rendere culto agli dei») e lì stesso, al cap. V,
che «la legge» prescrive «di non allevare i bimbi abbandona-
ti»l03.
101 Cf. sopra, nn. 13-16.
I02Cf.sopra,nn.17-18.
103 In Politica, VII, [c. 16] (H c. 16, 1335b 19-25), Aristotele dice che i
genitori non devono nutrire i figli ciechi, e che possono abortire, prima che
vi siano i sensi nel feto, se i bambini fossero troppi.
73
 PARS PRIMA
[68] Tertia ratio confirmatur per Augustinum XI De civitate96
cap. 3: «Ea quae remota sunt a sensibus nostris, quoniam testi-
monio nostro scire non possumus, aliorum testimonio requiri-
mus»97. Et hoc confirmat totam solutionem principalem. Quia
enim complexiones illae de quibus argutum est nobis ex se
neutrae sunt, nullus potest testimonio suo credere de ipsis, sed
oportet testimonium supernaturale requirere alicuius superio-
ris tota specie humana.
[69] Qualiter autem prima traditio sive revelatio talis doctrinae
potuerit fieri et facta fuerit, dubium est, - an scilicet locutione
interiore, an exteriore, cum aliquibus signis adhibitis, sufficien-
tibus ad causandum assensum; ad propositum sufficit, quod
utroque modo potuit supernaturaliter talis doctrina revelari98 ,
sed neutro modo sine errore potuit ab homine tradi prim099 •
[70] Contra istas tres rationes simul instatur quod seipsas de-
struant, quia quod ostenditur esse necessario cognoscendum,
hoc ostenditur esse verum, quia nihil scitur nisi verum lOO ; ergo
quidquid istae rationes ostendunt necessarium esse cognosci
(puta quod fruitio Dei in se est finis hominis, quoad primam, -
via deveniendi ad ipsam, est per merita quae Deus acceptat ut
digna tali praemio, quoad secundam, - quod Deus est trinus et
96 AUGUST., De civ. Dei., Xl, c. 3 (PL 41,318; CSEL XL pars l 514, 1-
3).
Cf. anche HENRICUS GAND., SUl11l11a, a. 13, q. 3, in corpo (I f. 9lC).
97
98 Cf. HENRICUS GAND., SlIl11l11a, a. 14, q. 1, ad 1 (l f. 100H).
99 Cf. ibidem, a. 8, q. 4, in corpo (f. 66C-67F).
100 Cf. ARISTOT., Anal. post., l, C. 2 [t. 5] (A c. 2, 7lb, 25-26); AUGUST.,
De diversis qllaest., 83, q. 9 (PL 40, 13).
74
PARTE PRIMA
La terza ragione lO4 è confermata da sant'Agostino, nel li- [68]
bI'o IX, cap. 3, de La città di Dio: «Le cose che sono lontane
dai nostri sensi, poiché non le possiamo conoscere per testi-
monianza diretta, le ricerchiamo dalla testimonianza degli al-
tri». Questo conferma tutta la soluzione principale lO5 • Poiché,
infatti, quelle verità complesse [complexiones] di cui è stato
detto lO6 , sono, per sé, indifferenti a noi, nessuno può credere
loro per sua propria testimonianza, ma è necessario richiedere
la testimonianza soprannaturale di qualcuno superiore a tutta
la specie umana.
Circa il modo in cui la prima comunicazione o rivelazione [69]
di tale dottrina sia potuta avvenire ed avvenne di fatto, vi è
il dubbio, se fosse, cioè, avvenuta per locuzione interiore o
esteriore, con alcuni segni appropriati [adhibitis], sufficienti a
provocare l'assenso; per lo scopo ciò è sufficiente, in quanto
tale dottrina avrebbe potuto esser rivelata soprannaturalmente
in entrambi i modi, ma in nessuno dei due modi poteva esser
inizialmente comunicata, senza errore, dall'uomo.
Contro queste tre ragioni 107 si obbietta che si distruggono [70]
da se stesse, perché quanto si dimostra esser necessariamente
conosciuto, ciò si dimostra che è vero, poiché nulla si conosce
se non la verità; quindi, qualsiasi cosa di queste ragioni, che le
stesse affermano debba esser conosciuta necessariamente (per
esempio che la fruizione di Dio in sé è il fine dell 'uomo, quan-
to alla prima lO8 - che la via di pervenire a tale fruizione sono i
meriti che Dio accetta come degni di tale premio, quanto alla
104 Cf. sopra, nn. 40-41.
105 Cf. sopra, nn. 57-65.
106 Cf. sopra, nn. 40-41. 62.
107 Le quali provano che sia necessaria, per l'uomo, la conoscenza di
una dottrina rivelata da Dio.
108 Cf. sopra, nn. 13-16.
75
 PARS PRIMA
contingenter causat, et huiusmodi, quoad tertiam), totum illud
ostenditur esse verum. Vel igitur istae rationes non sunt nisi ex
fide, vel ex ipsis concluditur oppositum illius quod probant.
[71] Respondeo: naturali ratione ostenditur necessarium esse
scire alteram partem determinate huius contradictionis 'fruitio
est finis, fruitio non est finis', hoc est, quod intellectus non est
mere dubius vel neuter in hoc problemate 'an fruitio sit finis',
quia talis dubitatio vel ignorantia impediret inquisitionem fi-
nis; non autem ostenditur naturali ratione quod haec pars sit
necessario cognoscenda. Et hoc modo rationes praedictae ut
sunt naturales concludunt de altera parte contradictionis, hac
vel illa; non determinate de hac nisi ex creditis tantum.
76
PARTE PRIMA
seconda 109 - , che Dio è Trino e produce in modo contingente,
secondo la trinità delle persone, e cose simili, quanto alla ter-
za llO ), tutto ciò si dimostra che è vero. O dunque queste ragioni
non si conoscono se non per fede, o dalle stesse si conclude
all'opposto di ciò che provano l l l.
Rispondo. Con la ragione naturale si dimostra che è neces- [71]
sario conoscere in modo determinato una delle due parti [alte-
ram partem] di questa contraddizione: «la fruizione è il fine, la
fruizione non è il fine». Infatti, l'intelletto non è semplicemen-
te dubbioso o indifferente circa il problema «se la fruizione
sia il fine», in quanto tale dubbio o ignoranza impedirebbe la
ricerca del fine. Non si prova, invece, con la ragione naturale,
che questa parte ll2 si debba conoscere necessariamente [come
vera]. In tal modo le ragioni predette, poiché sono naturali,
concludono per una delle due parti [altera parte] della con-
traddizione, in modo che questa o quella [sarà la parte vera];
non concludono in modo determinato che questa parte, [ossia
«la fruizione è il fine», è quella vera], se non per fede soltan-
to ll3 .
109 Cf. sopra, nn. 17-18.
1IO Cf. sopra, nn. 40-41.
III Il dilemma sarebbe il seguente: se si procede con la fede, allora la ra-
gione naturale e le argomentazioni non servono piÙ (fideismo), ed è impos-
sibile il dialogo coi filosofi; se si procede con la sola ragione, sembra che
la natura non venga meno nelle cose necessarie, e non sarà piÙ necessaria
alcuna rivelazione soprannahlrale (razionalismo).
112 Ossia «la fruizione è il fine».
113 Cf. sopra, n. 12.
77
 PARS PRIMA
IV. - AD ARGUMENTA PHILOSOPHORUM
[72] Ad argumenta pro opinione Aristotelis. Ad primum dico
quod cognitio dependet ab anima cognoscente et obiecto co-
gnito 101 , quia secundumAugustinum, IX De Trinitate 102 cap. ul-
timo, «a cognoscente et cognito paritur notitia» 103. Licet igitur
anima habeat sufficiens activum et passivum intra pro quanto
actio respectu cognitionis convenit animae, tamen non habet
sufficiens activum intra se pro quanto actio convenit obiecto,
quia sic est ut tabula nuda, ut dicitur III De anima 104 • Est igitur
intellectus agens quo est omnia facere, velUm est in quantum
'factio' respectu cognitionis convenit animae, non in quantum
obiectum est activum.
[73] Ad confirmationem rationis. Ad maiorem dico quod natura
quandoque accipitur pro principio intrinseco motus vel quietis
- prout describitur II Physicorum - quandoque pro principio
activo naturaliter, prout natura distinguitur contra artem sive
contra propositum propter oppositum modum principiandi,
sive sit intrinsecum sive non, dummodo sit naturale 105 • Primo
modo maior non est vera, quia non conespondet omni passi-
vo naturaliter principium activum intrinsecum quod sit natura,
101 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, I, d. 3, pars 3, q. 2, n. [20]; Quod/., q.
15, n. [7].
102 AUGUST., De n·in., IX, c. 12, n. 18 (PL 42,970).
103 Cf. HENRICUS GAND., SUll1ma, a. 40, q. 7, in corpo (I f. 259H); Quod/.,
V, q. 14, in corpo (f. l75C).
104 ARISTOT., De an., III, t. 14 (c. 4, 429b, 30-430a, 2); Cf. HENRICUS
GAND., SUll1ma, a. l, q. lO, argo l, in app. (f. 19E).
105 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. l, q. 4, ad l et q. 6, in corpo (I f. l3G.
l6C).
78
PARTE PRIMA
IV. - CIRCA GLI ARGOMENTI DEI FILOSOFI
[Ora prendo in considerazione] gli argomenti ll4 in favore [72]
all'opinione di Aristotele 1l5 • Al primo l16 dico che la conoscen-
za dipende dall'anima che conosce e dall'oggetto conosciuto,
secondo quanto dice Agostino nel libro IX, cap. ultimo, de La
Trinità: «La conoscenza è generata dal conoscente e dall'og-
getto conosciuto». Benché, dunque, l'anima abbia sufficiente
attività e passività interna, nella misura in cui l'attività rispetto
alla conoscenza conviene all'anima, tuttavia non ha sufficiente
attività interna in relazione all'attività che conviene all'ogget-
t0 117 , perché, da questo punto di vista, è come una tavola nuda,
come si dice nel libro III, de L'anima. L'intelletto agente, dun-
que, è ciò per cui è prodotta ogni cosa [sul piano intenzionale];
ciò è vero in quanto «il produrre», rispetto alla conoscenza,
conviene all'anima, [ma] non in quanto l'oggetto è attivo.
[Considero ora] la confenna l18 del [primo] argomento [dei [73]
filosofi]. Circa la maggiore l19 , dico che la natura alle volte è
considerata come principio intrinseco del moto o della quiete
- come è descritto nel libro II de la Fisica, di Aristotele -, altre
volte come principio naturalmente attivo, in quanto la natura
114 Cf. sopra, nn. 6-11.
115 Cf. sopra, n. 5.
116 Cf. sopra: «Per la virtù naturale di questi [principi, ossia l'intelletto
possibile e l'intelletto agente] può seguire un atto di intelligenza rispetto a
qualsiasi intelligibile» (n. 6).
117 Ossia, l'attività dell'intelletto non si può sostituire all'attività del-
l'oggetto.
118 Cf. n. 7.
119 Cf. sopra: «Ad ogni facoltà naturale passiva COlTisponde una [facol-
tà] naturale attiva» (n. 7).
79
 PARS PRIMA
quia multa sunt naturaliter receptiva alicuius actus, cuius non
habent principium activum intrinsecum. Secundo etiam modo
propositio maior est falsa in quibusdam, quando videlicet na-
tura propter sui excellentiam ordinatur naturaliter ad recipien-
dum perfectionem ita eminentem, quae non possit subesse cau-
salitati agentis naturalis secundo modo. Ha est in proposito.
[74] Cum probatur maior, dico quod potentia passiva non est
frustra in natura, quia etsi per agens naturale non possit princi-
paliter reduci ad actum, tamen potest per tale agens dispositio
ad ipsum induci, et potest per aliquod agens in natura - id est
in tota coordinatione essendi vel entium puta per agens pri-
mum vel supernaturale complete reduci ad actum.
[75] Et si obicitur quod istud vilificat naturam quod ipsa non
possit consequi perfectionem suam ex naturalibus Io6 , cum na-
tura minus deficiat in nobilioribus, ex II De caelo et mundo I07 ,
respondeo: si felicitas nostra consisteret in speculatione supre-
ma ad qualem possumus nunc naturaliter attingere, non diceret
Philosophus108 naturam deficere in necessariis 109 . Nunc autem
106 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. l, q. 2, in corpo (1 f. 4B).
107 ARISTOT., De caelo, II, t. 50 (B c. 8, 290a 29-35); t. 59 (c. 11, 291b
12-16).
108 ARISTOT., De an., III, t. 45 (c. 9, 432b 21-22).
109 Cf. HENRICUS GAND., Summa, q. 4, ad 2 (f. BR).
80
PARTE PRIMA
è distinta dall'mie 120, ovvero dall'atto deliberato [contra pro-
positum] in ragione di un modo opposto d'essere principio,
indifferente se intrinseco o estrinseco, purché sia naturale. Se
la natura si intende nel primo modo, la maggiore non è vera,
perché non ad ogni principio passivo corrisponde naturalmen-
te un principio attivo intrinseco che sia una natura [col princi-
pio passivo], poiché molte cose naturalmente possono ricevere
qualche atto, di cui non hanno il principio attivo intrinseco.
Anche nel secondo modo la proposizione maggiore è falsa, in
certi casi, quando cioè la natura è naturalmente ordinata, per la
sua eccellenza, a ricevere una perfezione così elevata, da non
poter sottostare alla causalità deli' agente naturale intesa nel
secondo modo 121 . Così è nel nostro caso.
Quando poi si prova la maggiore 122 , dico che la potenza pas- [74]
siva non è vana in natura in quanto, benché non possa esser ri-
dotta ali' atto principalmente dall' agente naturale, tuttavia può
essere indotta da tale agente la disposizione all'atto e può, per
mezzo di qualche causa agente nella natura - cioè nella totale
coordinazione dell'essere o degli enti -, per esempio per mez-
zo della causa prima o soprannaturale, essere completamente
ridotta all'atto.
Se si obbietta che ciò umilia la natura, poiché, in tal modo, [75]
non potrebbe conseguire la sua perfezione con le forze natura-
li, mentre dal libro II de Il cielo e il mondo, risulta che la natura
sarebbe meno carente nelle cose più nobili, rispondo: se la no-
120 Qui l'arte è intesa come principio volontario dell'operazione produt-
tiva, in forza del quale, chi lo possiede, può agire in un modo o in un altro,
come piace a lui (cf. Opus Oxon. II, d. 18, q. un., ed. Wadding - Vivès).
121 L'edizione Wadding - Vivés aggiunge: «come il corpo umano rispet-
to all'anima razionale».
122 Cf. n. 7: «[ ... ] altrimenti si vedrebbe la facoltà passiva vanificata in
natura, se nulla la potesse ridurre all'atto».
81
 PARS PRIMA
illam concedo posse haberi naturaliter, et ultra, dico aliam
eminentiorem posse recipi naturaliter. Igitur in hoc magis di-
gnificatur natura, quam si suprema sibi possibilis poneretur illa
naturalis; nec est mirum quod ad maiorem perfectionem sit
capacitas passiva in aliqua natura quam eius causalitas activa
se extendat.
[76] Illud quod adducitur de II Caeli et mundi non est ad propo-
situm, quia Philosophus loquitur ibi de organis corresponden-
tibus potentiae motivae si ipsa inesset stellis. Et concedo quod
universaliter cui datur potentia quae nata est esse organica, ei
datur a natura organum, in non-orbatis dico. Sed in proposito
data est potentia, sed non organica; non tamen data sunt na-
turaliter omnia alia praeter potentiam concurrentia ad actum.
A Philosopho igitur ibi haberi potest quod natura ordinabilis
ad aliquem actum vel obiectum naturaliter habet potentiam ad
illud, et organum si potentia est organica; sed non sic de poste-
rioribus requisitis ad actum ilO •
IlO Cf. ibidem, a. 24, q. 1, in corpo (I f. 137E).
82
PARTE PRIMA
stra felicità consistesse nella suprema speculazione alla quale
ora possiamo naturalmente pervenire, il Filosofo non avrebbe
detto che la natura manca delle cose necessarie 123 • Ora, invece,
concedo che si possa avere naturalmente quella speculazione e,
inoltre, dico che può esser acquisita naturalmente un' altra [co-
noscenza] più perfetta. Dunque, in questo la natura è maggior-
mente nobilitata che se si ammettesse la conoscenza naturale
nel massimo grado possibile a sé. Né è strano che in qualche
natura il principio passivo sia capace di maggiore perfezione
rispetto a quanto si estenda la sua causalità attiva.
Ciò che si adduce dal libro II, de Il cielo e il mondo, di [76]
Aristotele, non è pertinente, perché il Filosofo parla degli or-
gani corrispondenti alla facoltà motoria, se la stessa ci fosse
nelle stelle. Concedo anche che, universalmente, ciò a cui è
data una facoltà naturalmente ordinata ad essere organica i2 4,
ad esso è dato, dalla natura, un organo [corrispondente], parlo
123 Sembra che tale affermazione di Aristotele sia in contraddizione con
quanto lo stesso Filosofo afferma, nell'opera De Coelo (Cf. sopra, in que-
sto paragrafo), e nel De anima (Cf. sopra, n. 2). Gérard Sondag preferisce
tradurre liberamente per armonizzare con l'insegnamento precedente: «Il
Filosofo direbbe che la natura non viene meno nelle cose necessarie» (JEAN
DUNS SCOT, Prologue de l'Ordina/io, Presses Universitaires de France, p.
103, n. 75 e nota 2). Invece, a nostro avviso, qui Duns Scoto allude proba-
bilmente al testo del De Cielo, dove il Filosofo afferma che gli astri sono
privi degli organi del moto, e perciò dipendono da altro nel loro movimen-
to. Cf. ARiSTOTELE, De Coelo, II, C. 8, 290 a 30-34: «Poiché la natura non
fa nulla a caso e non negherebbe [agli astri] le cose più necessarie, come
quando ella estende la sua sollecitudine agli animali. Ora, sembra che la
stessa natura abbia quasi fatto apposta di privare gli astri di tutto quello
che renderebbe loro possibile un movimento progressivo che provenga da
loro stessi, e di tenerli il più possibile al di fuori di tutto ciò che possiede
gli organi di movimento».
124 Una facoltà, ossia, che per natura si attua e si esercita tramite un
organo corporeo, come ad esempio i sensi.
83
 PARS PRIMA
[77] Aliter posset dici ad maiorem quod ipsa est vera loquendo
de potentia passiva naturali ut passiva comparatur ad activam,
non autem ut passiva comparatur ad actum receptum. Diffe-
rentia membrorum patet in principio solutionis istius quaestio-
ms.
[78] Minor autem est vera secundo modo, non primo modo. Pos-
set etiam tertio modo faciliter dici ad minorem, negando, quia
licet absolute intellectus possibilis sit naturaliter receptivus
talis intellectionis, non tamen pro statu isto. De causa autem
huius dicetur inferius distinctione 3 111 .
[79] Ad rationem tertiam quaere responsionem Thomae in Sum-
ma l12 , I parte Summae quaestione l, ubi respondet sic, quod
«diversa ratio cognoscibilis diversitatem scientiarum indu-
cit. Eandem enim conclusionem demonstrat astrologus per
medium mathematicum, id est a materia abstractum, (puta
quod terra est rotunda), et naturalis per medium circa mate-
riam consideratum. Unde nihil prohibet de eisdem rebus de
111 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, I, d. 3, pars l, q. 2, n. [16]; q. 3, n. [2.
25-26]; cf. anche Quodl., q. 14, n. [10-12].
112 THOMAS, S. theol., I, q. l, a. l, ad 2 (IV 7ab).
84
PARTE PRIMA
qui di soggetti non mutilati. Ma nel nostro caso si tratta di una
facoltà non organica; tuttavia non sono state date naturalmente
tutte le altre cose che concorrono all'atto, oltre alla facoltà. Da
quanto dice il Filosofo in quel luogo, dunque, si può evincere
che la natura ordinabile a qualche atto o a qualche oggetto, ha
naturalmente la facoltà per quell'atto, e anche l'organo, se la
facoltà è organica; ma non che abbia anche tutto il resto che è
richiesto per l'atto.
Diversamente, si potrebbe dire circa la maggiore 125 che è [77]
vera, quando si parla della facoltà passiva naturale, se questa
si intende in rapporto alla facoltà attiva; non è vera, invece, se
la facoltà passiva si intende in rapporto all'atto ricevuto. La
differenza tra questi due modi di intendere la facoltà passiva
[membrorum] è evidente all'inizio della soluzione di questa
questione 126 .
La minore 127 , invece, è vera [se intesa] nel secondo modo, [78]
ma non è vera nel primo '28 . Si potrebbe facilmente dire, riguar-
do alla minore, anche in un terzo modo, cioè negando, poiché,
benché assolutamente [parlando] l'intelletto possibile sia na-
turalmente recettivo rispetto a tale conoscenza, non tuttavia
nel presente stato. Sulla causa di ciò si parlerà in seguito, nella
distinzione III.
Circa il terzo argomento [dei filosofiJl29, considera la rispo- [79]
sta di Tommaso nella parte I, questione l, della Summa, dove
125 Cf. sopra, n. 7.
126 Cf. sopra, n. 57.
127 Cf. sopra: «L'intelletto possibile è in potenza passiva rispetto a qual-
siasi intelligibile» (n. 7).
128 Cf. sopra, n. 57. È vera, ossia, se si intende la facoltà passiva rispetto
alla forma ricevuta, non rispetto all'agente da cui deriva tale forma.
129 Cf. sopra: «Le scienze pratiche acquisite sono sufficienti alla perfe-
zione dell'intelletto pratico, e [le scienze] speculative sono sufficienti alla
perfezione dell'intelletto speculativo» (n. 8).
85
 PARS PRIMA
quibus philosophicae disciplinae tractant secundum quod sunt
cognoscibilia lumine rationis naturalis etÌam aliam scientiam
tractare secundum quod cognoscuntur lumine divinae revela-
tionis». Contra: si de cognoscibilibus in theologia est cognitio
tradita vel possibilis tradi in aliis scientiis, licet in alio lumine,
ergo non est necessaria cognitio theologica de eisdem. Con-
sequentia patet in exemplo eius, quia cognoscens terram esse
rotundam per medium physicum, non indiget cognitione per
medium mathematicum, tamquam simpliciter necessaria.
[80] Dicta tamen responsio ad teliium 1l3 exponitur sic, quod sci-
licet habitus et est habitus et est forma; in quantum habitus,
habet distinctionem ab obiecto, sed in quantum fonna, potest
distingui a principio activo. Respectu autem habitus scientifici
principia sunt causae effectivae. Licet igitur ubi est idem sci-
bile (puta quod tena est rotunda) non sit distinctio per obiecta,
tamen est distinctio per principia quibus mathematicus et phy-
sicus hoc ostendunt: et ita erit distinctio habituum in quantum
sunt formae et non in quantum sunt habitus.
113 THOMAS, S. theol., I-II, q. 54, a. 2, in corpo (VI 342ab).
86
PARTE PRIMA
egli risponde così: «la diversa ragione degli oggetti conoscibili
provoca la differenziazione delle scienze. L'astrologo ed il fi-
sico [natura!is], infatti, dimostrano la stessa cosa (per esempio
che la terra è rotonda), il primo per mezzo della matematica,
cioè astraendo dalla materia, il secondo per mezzo della mate-
ria stessa. Dunque non c'è ragione per negare che quelle stesse
cose che sono trattate dalle discipline filosofiche in quanto co-
noscibili alla luce della ragione naturale, siano trattate anche
da un' altra scienza in quanto conosciute alla luce della divina
rivelazione».
Contro: se la conoscenza delle verità teologiche [cognosci-
bilibus in theo!ogia] fosse comunicata, anche come possibilità,
alle altre scienze, benché sotto un'altra luce, dunque non sa-
rebbe necessaria la conoscenza teologica delle stesse. La con-
seguenza è evidente nell'esempio addotto [da san Tommaso],
perché chi sa che la terra è tonda per mezzo della fisica, non ha
bisogno della conoscenza per mezzo della matematica, come
semplicemente necessaria.
Tuttavia, la suddetta risposta [di san Tommaso] al terzo [ar- [80]
gomento dei filosofi] si espone nel modo seguente: l'abito può
essere [considerato] sia abito, sia forma. In quanto abito si di-
stingue dall'oggetto, ma in quanto f0l111a può esser distinto dal
principio attivo [da cui deriva]. Rispetto all'abito della cono-
scenza scientifica [scientifici], i principi sono cause efficienti.
Benché, dunque, dove vi sia la stessa verità conoscibile (per
esempio che la tena è rotonda) non vi è la distinzione in base
all'oggetto, tuttavia vi è la distinzione in base ai principi con
cui il matematico ed il fisico dimostrano ciò: e così si avrà la
87
 PARS PRIMA
[81] Contra: forma est communis ad habitum; sed impossibile
est aliqua esse distincta in ratione superioris et indistincta in
ratione inferioris; ergo impossibile est a1iqua esse distincta per
rationem formae unde forma et tamen esse indistincta in ra-
tione habituum (hoc enim esset ac si aliqua essent distincta in
ratione animalis et indistincta in ratione hominis). Praeterea,
supponit etiam quod principia sunt distinctiva habitus in alio
genere causae quam ut principia effectiva, quod falsum est,
quia si aliquam rationem causae distinctivae habeant ad ha-
bitus, non habent rationem nisi causae efficientis. Praeterea,
semper stat ratio quia quantumcumque possent poni habitus
distincti cognitivi, tamen non salvatur necessitas unius, quasi
alias cognitio sit impossibilis, ponendo possibilitatem alterius
habitus undecumque distincti.
[82] Ideo ad argumentum respondeo quod in illis scientiis spe-
culativis etsi tractetur de omnibus speculabilibus, non tamen
quantum ad omnia cognoscibilia de eis, quia non quantum ad
propria eorum, sicut patuit prius in tertia ratione contra pri-
mam opinionem (quaere supra g).
88
PARTE PRIMA
distinzione fra gli abiti !30 in quanto sono forme e non in quanto
sono abiti.
Contro: la forma è [più] comune rispetto all'abito!3!; ma è [81]
impossibile che qualcosa sia distinta in ragione del superiore
e indistinta in ragione dell'inferiore; dunque è impossibile che
qualcosa sia distinta per la ragione della forma in quanto for-
ma, e tuttavia sia indistinta in ragione degli abiti (ciò sarebbe,
infatti, come se qualcosa fosse distinta in ragione del [genere]
animale, e indistinta in ragione [della specie] uomo). Inoltre,
suppone anche che i principi distinguono gli abiti in un altro
genere di cause, anziché come principi efficienti, la qual cosa
è falsa, perché se [i principi] hanno qualche ragione di causa
distintiva rispetto all'abito, non ne hanno se non come causa
efficiente. Inoltre, tale ragione [contro il terzo argomento dei
filosofi, e contro la risposta di san Tommaso] si regge sempre
perché, per quanto si possano ammettere gli abiti conoscitivi
distinti, tuttavia non si salva la necessità di uno [di questi],
quasi che diversamente la conoscenza fosse impossibile, am-
mettendo la possibilità dell'altro abito distinto, da qualsiasi
parte [lo si consideri].
Perciò all'argomento rispondo che in quelle scienze spe- [82]
culative, benché si tratti di tutto ciò che è speculativo, non si
tratta, tuttavia, di ogni suo [aspetto] conoscibile, perché non lo
si considera nei suoi [caratteri] propri, come risultava evidente
130 In questo caso, l'abito della conoscenza matematica e della cono-
scenza fisica.
131 Perché ogni abito è forma, ma non ogni forma è abito (cf. codice
cantuariense e barcinonense).
89
 PARS PRIMA
[83] Ad quartum ll4 respondetur sic, quod principia prima non
possunt applicari ad conclusiones aliquas nisi sensibiles: tum
quia tennini eorum sunt abstracti a sensibilibus, et ita sapiunt
naturam eorum, tum quia intellectus agens, per quem debet
fieri applicatio, limitatur ad sensibilia.
[84] Contra: certum est intellectui ista prima principia esse vera
non tanhlm in sensibilibus, sed etiam in insensibilibus; non
enim dubitat magis intellectus quod contradictoria non sunt si-
mul vera de immateriali quam de materiali ll5 • Et quod dicitur
quod tenninus primi principii est ens quod dividitur in decem
genera, et illud non extendit se ad obiectum theologicum, hoc
nihil valet; non enim magis dubitamus quod contradictoria non
sunt simul vera de Deo (ut quod Deus est beatus et non-beatus,
et huiusmodi) quam de albo.
[85] Alia datur responsio, quod ex solis maioribus non sequun-
tur conclusiones, sed cum minoribus adiunctis; nunc autem
minores non sunt naturaliter manifestae quae deberent illis
adillllgi ll6 • Contra: minores sumendae sub primis principiis
praedicant de sumptis 'sub' tenninos subiectos primorum prin-
cipiorum; sed notum est terminos primorum principiorum dici
de quocumque, quia sunt communissimi; igitur etc.
114HENRICUS GAND., SU1I1111a, a. 3, q. 4, ad 1 (I f. 29Q).
115 Ibidem, a. 24, q. 6, in corpo (f. 1410).
116 Cf. HENRICUS GAND., SU1I1111a, a. 9, q. 3, argo 1 (I f. 720); HERVAEUS
NATALIS, Sent., Pro!. q. 1, in corpo (2va).
90
PARTE PRIMA
sopra, nella terza ragione [principale]132, contro la prima opi-
nione l33 •
Al quarto l34 si risponde che i principi primi non possono [83]
essere applicati ad alcuna conclusione, se non a quelle sensibi-
li: sia perché i loro termini sono astratti dalle cose sensibili, e
quindi esprimono la loro natura, sia perché l'intelletto agente,
per mezzo del quale deve avvenire l'applicazione, è limitato
alle cose sensibili.
Contro: l'intelletto conosce con certezza che questi primi [84]
principi sono veri non solo per quanto riguarda le cose sen-
sibili, ma anche nell'ambito delle cose non sensibili; infatti,
l'intelletto non dubita maggiormente che due proposizioni
contraddittorie non siano simultaneamente vere, se riguardano
cose immateriali, piuttosto che se riguardassero cose materiali.
A nulla vale dire che il termine del primo principio è l'ente che
si divide in dieci generi, e questo ente non si estende all'ogget-
to della scienza teologica; infatti non dubitiamo maggionnen-
te che due proposizioni contraddittorie non siano contempo-
raneamente vere se parliamo di Dio (come, per esempio, che
Dio è beato e non-beato, e simili), che se parlassimo di una
cosa bianca.
Si fornisce, ora, un'altra risposta: dalle sole premesse mag- [85]
giori non seguono conclusioni, seguono invece se vi si aggiun-
gono le premesse minori; ora, le premesse minori che dovreb-
bero essere aggiunte a quelle maggiori non sono naturalmente
manifeste.
Contro: le premesse minori, che devono esser considerate
sotto i primi principi, predicano, riguardo ai generi subalterni,
132 Cf. sopra, nn. 40-47.
133 Cf. sopra, n. 40. Molti codici antichi portano «contro l'opinione dei
filosofi» .
134 Cf. sopra, n. 9.
91
 PARS PRIMA
[86] Ideo respondeo quod secunda pars minoris est falsa, haec
videlicet quod in primis principiis 'includuntur virtualiter
omnes conclusiones scibiles'. Ad probationem dico quod si-
cut termini subiecti sunt communes, ita et termini praedicati.
Quando igitur termini subiecti, quia distributi, accipiuntur pro
omnibus, non accipiuntur pro omnibus nisi respectu termino-
rum praedicatorum qui sunt communissimi, et per consequens
virtute talium principiorum non sciuntur de inferioribus nisi
praedicata communissima.
[87] Hoc patet ratione, quia medium non potest esse 'propter
quid' respectu alicuius passionis nisi quae passio includitur
virtualiter in ratione illius medii; in ratione autem subiecti
principii communissimi non includitur 'propter quid' aliqua
passio patiicularis, sed tantum passio communissima; ergo il-
lud subiectum non potest esse medium vel ratio cognoscendi
aliqua nisi sub illa ratione communissima. Sed praeter passio-
nes communissimas sunt multae aliae passiones scibiles, ad
quas passiones non possunt passiones primorum principiorum
esse media, quia non includunt illas. Igitur multae sunt verita-
tes scibiles quae non includuntur in primis principiis. Hoc pa-
tet in exemplo, quia ista 'omne totum est maius sua patie' etsi
includat istam 'quaternarius est maior binario', et alias similes
de eodem praedicato, non includit tamen istas: 'quaternarius
est duplus ad binarium', 'temarius se habet in proportione
sesquialtera ad dualitatem', nam ad ista praedicata oporteret
quod habet specialia media includentia ipsa.
92
PARTE PRIMA
i termini che sono soggetti dei primi principi. Ma è noto che
i termini dei primi principi sono predicati di qualsiasi cosa,
perché sono comunissimi, dunque ...
Perciò rispondo che la seconda parte della minore è falsa, [86]
quella secondo cui nei primi principi «sono virtualmente in-
cluse tutte le conclusioni conoscibili»135. Come prova dico che
come i soggetti [termini subiecti] sono comuni, così anche i
predicati [termini praedicati]. Quando dunque i soggetti, per-
ché distributivi, sono presi per tutti [i loro inferiori], sono presi
per tutti solo rispetto ai predicati che sono comunissimi e, per
conseguenza, in virtù di tali principi non si conosce nulla circa
gli inferiori se non i predicati comunissimi l36 •
Ciò è evidente per la ragione che il medio non può esser [87]
la causa deduttiva fpropter quid] di qualche passione, se non
di quella passione che è inclusa virtualmente nella ragione di
quel medio; nella ragione, dunque, del soggetto del principio
comunissimo, non è inclusa, per il semplice fatto che si cono-
sce quella ragione o essenza fpropter quid], alcuna proprietà 137
fpassio] particolare, ma solo qualche proprietà l38 fpassio] co-
munissima; dunque, quel soggetto non può essere medio o ra-
gione di qualche conoscenza se non sotto quella ragione comu-
nissima. Ma, oltre alle proprietà fpassiones] comunissime, vi
135 Cf. sopra, n. lO.
136 Ad esempio: il principio comune «gli esseri corporei sono compo-
sti di materia e forma», ha sotto di sé la minore particolare «gli uomini
sono esseri corporei», e la conclusione particolare «dunque gli uomini sono
composti di materia e forma». Lo stesso principio ha sotto di sé molte mi-
nori particolari, ad es. «i gatti sono esseri corporei», «gli alberi sono esseri
corporei», «le pietre sono esseri corporei», ecc. con le rispettive conclu-
sioni. Ma non basta conoscere genericamente la maggiore per conoscere i
soggetti particolari delle minori, nei loro caratteri propri. Cf. sopra, n. Il.
137 O nozione.
138 O nozione.
93
 PARS PRIMA
[88] Tertia probatio, logica, est quia licet contingat descendere
sub subiecto universalis affirmativae, non tamen sub praedica-
to; multa autem praedicata contenta sub praedicatis primomm
principiomm sunt scibilia de inferioribus ad subiecta illomm;
igitur illa praedicata per prima principia non sciuntur de illis
subiectis.
[89] Contra istud obicitur: 'de quolibet affirmatio vel negatio
et de nullo eodem ambo'll7; sequitur 'igitur de hoc album vel
non-album'1l8, ita quod licet ibi descendere sub praedicato et
sub subiecto ll9 • Respondeo: istud principium 'de quolibet af-
firmatio vel negatio' etc., valet istam 'de quolibet cuiuslibet
117 Cf. ARISTOT., Topic., VI, c. 7 (Z c. 6, 143b 15-16); Anal. Post., I, c. Il
[t. 27] (A c. Il, 77a 30); Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. I, q. 12, in corpo
(I f. 22L).
118 Cf. ARISTOT., De intelpl:, I, [c. 6] (c. 9, 18a, 34-18b, 5); Metaph., IV,
t. 15-16 (c. 4, 1007b, 29-1008a, 25).
119 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 26, q. 2, argo l (I f. 158L).
94
PARTE PRIMA
sono molte altre proprietà conoscibili, e per [conoscere] queste
non possono fungere da termine medio le proprietà dei primi
principi, perché non le includono. Quindi vi sono molte verità
conoscibili che non sono incluse nei primi principi.
Questo è evidente nel seguente esempio. Benché la propo-
sizione «ogni totalità è maggiore della sua parte» includa la
proposizione «il quadmplice è maggiore del duplice», e altre
simili dello stesso predicato, non include tuttavia queste pro-
posizioni «il quadmplice è doppio del duplice», «il triplice in
rapporto al duplice si ha nella proporzione di uno e mezzo»,
infatti, tali predicati sarebbe necessario che avessero [per esser
conosciuti] dei termini medi speciali includenti gli stessi pre-
dicati.
La terza prova è logica I39 : benché sia contingente discende- [88]
re sotto il soggetto della [proposizione] universale affermativa,
non è così per quanto riguarda il predicato [della stessa propo-
sizione u. a.]; molti predicati contenuti sotto i predicati dei pri-
mi principi sono conoscibili [come appartenenti] agli inferiori
dei soggetti di quei principi 140. Dunque, tali predicati di quei
soggetti non sono conosciuti per mezzo dei primi principi.
Contro questo si obbietta: «riguardo a qualsiasi cosa ci può [89]
essere un'affermazione o una negazione, ma nulla può esser
affennato ed insieme negato nello stesso momento»; segue che
139 La prima è al n. 86, la seconda è al n. 87.
140 Ad esempio: il principio «gli esseri corporei sono composti di mate-
ria e forma» ammette la distribuzione del soggetto ai suoi inferiori: «l'uo-
mo, il cane, il gatto, l'albero, la pietra, sono composti di materia e forma,
perché sono esseri corporei». Ma non si può fare altrettanto col predicato.
Ad esempio sarebbe sbagliato discendere da quel principio, che gli «i gatti
sono composti di materia e forma spirituale». È vero invece, che «gli uomi-
ni sono composti di materia e forma spirituale», ma non per la distribuzione
del predicato "forma" della maggiore, bensì per la conoscenza del soggetto
<<uomo», i cui atti rivelano la sua spiritualità.
95
 PARS PRIMA
contradictionis altera pars est vera et altera falsa'120, ubi est
duplex distributio, et sub utroque distributo licet descendere
'ergo de hoc huius contradictionis' etc.; sed sub praedicato
stante confuse tantum non licet descendere, quia non sequitur
'de quolibet cuiuslibet contradictionis altera pars, ergo haec
pars'. Ha est in aliis principiis; semper praedicatum universalis
affirmativae stat confuse tantum, sive sint ibi duae distributio-
nes in subiecto sive una. Et in proposito exemplo adhuc patet
propositum. Quia de homine scibile est quod est risibilis, nu-
mquam per hoc principium 'de quolibet' etc. potest plus infetTi
nisi 'igitur de homine risibile ve 1 non-risibile'. Altera igitur
pars praedicati disiuncti numquam scietur de subiecto per hoc
principium, sed requiritur aliud principium speciale, ut defini-
tio subiecti vel passionis, quod quidem est medium et ratio ad
sciendum 'risibile' determinate de homine.
120 Cf. ARISTOT., Metaph., IV, t. 29 (c. 8, l012b, 10-13); De intelpl:, I,
[c. 5] (c. 7, 17b, 26-28).
96
PARTE PRIMA
«di questa cosa [si può dire che è] bianca o non bianca», così
[risulta evidente] che qui si può discendere sotto il predicato e
sotto il soggetto.
Rispondo: il principio «riguardo a qualsiasi cosa ci può es-
sere un'affermazione o una negazione» ecc., equivale a questa
[proposizione] «di qualsiasi cosa di cui [si possa dire] una con-
traddizione qualunque, una parte è vera e l'altra parte è falsa»,
dove vi è una duplice distribuzione, e sotto ciascun termine
distribuito è lecito discendere con la seguente proposizione «di
questa cosa... [particolare, di cui posso dire questa contrad-
dizione, una parte è vera e una è falsa]»; ma al di sotto di un
predicato che è [nella proposizione] solo in modo confuso, non
è lecito discendere, perché non segue che «di qualsiasi cosa di
cui [si possa dire] una contraddizione qualunque, una parte è
vera e l'altra parte è falsa, dunque questa parte [è vera]». Così
è negli altri principi: il predicato della proposizione univer-
sale affermativa è preso solo in modo confuso, sia se vi sono
due distribuzioni [distributiones] nel soggetto 141 , sia se ve n'è
una.
Nell'esempio proposto è ancora più evidente l'assunto. Si
sa dell 'uomo che è capace di ridere; ma mai per il principio «di
qualsiasi cosa di cui [si possa dire] una contraddizione qualun-
que ... », si potrà dedurre qualcosa di più rispetto a «dell'uomo
si può dire che è capace di ridere o non è capace di ridere».
L'una o l'altra parte del predicato disgiunto 142 mai si conoscerà
come derivata dal soggetto in forza di questo principio, ma si
richiede un altro principio speciale, come la definizione del
soggetto o della passione, che sia medio e ragione per conosce-
re in modo determinato la «qualità risibile» dell'uomo.
141 Come nel caso di una proposizione disgiuntiva.
142 Ossia la parte realmente vera della proposizione disgiuntiva.
97
 PARS PRIMA
PARTE PRIMA

V. - AD ARGUMENTA PRINCIPALIA
V. - RISPOSTA AGLI ARGOMENTI PRINCIPALI

[90] Ad argumenta principalia. - Ad primum distinguo de

Circa il primo argomento 143 distinguo [vari modi di inten- [90]
obiecto naturali. Potest enim accipi obiectum naturale vel pro
dere] l'oggetto naturale. Questo, infatti, può esser considerato
illo ad quod naturaliter sive ex actione causarum naturaliter
come ciò che naturalmente, ossia per l'azione delle cause na-
activarum potest potentia attingere, vel pro illo ad quod natu-
turalmente attive, la facoltà naturale può cogliere, o come ciò
raliter inclinatur potentia, sive possit attingere naturaliter illud
a cui è naturalmente inclinata la facoltà, sia che possa cogliere
obiectum sive non 121 • - Posset igitur maior negari intelligendo naturalmente quel oggetto, sia non.
'naturale' primo modo, quia obiectum primum est adaequatum
Si potrebbe dunque negare la maggiore 144 se s'intendesse il
potentiae, et ideo abstractum ab omnibus illis circa quae potest
naturale nel primo modo, perché l'oggetto primo è adeguato
potentia operari; non autem opOliet quod si intellectus possit
alla facoltà, e perciò astratto da tutte quelle cose che rientrano,
naturaliter intelligere tale commune, quod possit naturaliter in-
almeno come possibilità, nel campo d'esercizio della facoltà.
telligere quodcumque contentum sub illo, quia intellectio ali-
Invece non conviene ammettere che, se l'intelletto può natural-
cuius contenti multo excellentior est intellectione confusa talis
mente conoscere tale oggetto comune, possa anche conoscere
communis; sic, concessa minore 122 in utroque sensu, conclusio
naturalmente qualsiasi cosa contenuta sotto di esso, poiché la
intenta non habetur, scilicet de naturaliter attingibili, quia sic
conoscenza di qualcuno di tali contenuti è molto più eccellen-
maior fuit falsa l23.
te rispetto alla conoscenza confusa di quell'oggetto comune.
Così , concessa la minore 145 in entrambi i sensi, non si avreb-
be la conclusione sopra enunciata, ossia quella che sostiene
la conoscibilità naturale [di tutte le verità necessarie] perché
[intendendo il naturale in questo modo], la maggiore sarebbe
falsa.
[91] Contra hanc responsionem arguo quod destruit se ipsam.
Contro questa risposta, dimostro che essa distrugge se stes- [91]
Primum enim obiectum est adaequatum potentiae, per ipsum,
sa. Secondo tale opinione [di Enrico], infatti, l'oggetto primo
et verum est, hoc est, quod nihil respicit potentia pro obiecto
è adeguato alla facoltà, e per tale ragione è anche vero che la
nisi in quo est ratio illius primi, et in quocumque est ratio illius
facoltà non si rivolge ad alcun oggetto se non a ciò in cui vi
primi illud respicit potentia pro obiecto 124; igitur impossibile
è la ragione di quell'oggetto primo, e qualsiasi cosa in cui vi
est aliquid esse primum naturaliter quin sit quodlibet conten-
143 Cf. sopra, n. 1: «Ogni facoltà avente qualche ente comune come
121 Cf. HENRICUS GAND., Summa, a. 3, q. 4, ad 2 (I f. 29R).
122 Cf. ibidem. oggetto primo, ha naturalmente potere di percezione su qualsiasi cosa è
123 Cf. ibidem, a. l, q. 2, in corpo (f. 4C).
contenuta al di sotto dello stesso, come sull'oggetto naturale per sé».
144 Cf. ibidem.
124 HENRICUS GAND., Summa, a. 19, q. l, in corpo (I f. IISC-D).
145 Cf. sopra, n. l.

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 PARS PRIMA
tum sic per se obiectum naturaliter. Da enim oppositum, et
tunc non est adaequatum naturaliter sed excedens, et aliquod
eo inferius est adaequatum, et ita primum. Ratio autem quae
adducitur pro l'espansione fallit secundum figuram dictionis.
Licet enim ens ut est quid intelligibile uno actu (sicut homo
est intelligibilis una intellectione) sit naturaliter intelligibile
(illa enim unica intellectio entis ut unius obiecti est natura-
lis), non tamen potest ens poni primum obiectum naturaliter
attingibile, quia est primum obiectum ut includitur in omni-
bus per se obiectis, et ut sic non est naturaliter attingibile nisi
quodlibet illomm sit naturaliter attingibile. Commutat igitur
hic 'hoc aliquid' in 'quale quid' cum arguit 'ens est naturaliter
intelligibile, igitur ens ut est primum obiectum intellectus, hoc
est adaequatum, est attingibile naturaliter' , quia antecedens est
verum ut ens est unum singulare intelligibile, sicut album, sed
consequens concludit de ente ut includitur in amni intelligibili,
non ut seorsum ab illis intelligitur.
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PARTE PRIMA
è la ragione di quell' oggetto primo è considerata dalla facoltà
come oggetto. Dunque, è impossibile che qualcosa sia natu-
ralmente prima e che qualsiasi suo contenuto non sia, in tal
modo, oggetto naturale per sé. Infatti, se ammetti il contrario,
allora l'oggetto non sarebbe naturalmente adeguato, ma ec-
cedente [rispetto alla facoltà]; in tal caso qualcosa d'inferiore
allo stesso sarebbe adeguato, e così sarebbe primo.
La ragione che si adduce a favore della risposta1 46 , inoltre,
non vale perché viola una regola [figuram] del discorso l47 •
Benché, infatti, l'ente, in quanto è qualcosa che si può cono-
scere con un solo atto dell 'intelligenza (come l'uomo è cono-
scibile con un atto intellettivo) sia naturalmente conoscibile
(quell'unico atto di conoscenza dell'ente come unico oggetto,
infatti, è naturale), tuttavia l'ente non può essere posto come
primo oggetto naturalmente conoscibile, perché [l'ente] è og-
getto primo in quanto è incluso in ogni oggetto per sé e, in
quanto tale, non è naturalmente conoscibile se non fosse natu-
ralmente conoscibile ciascuno di tali oggetti. [L'argomento di
Emico], dunque, cambia il senso dei termini, "questo qualco-
sa" [hoc aliquidj [senza qualificazione], con «la cosa qualifi-
cata» [quale quidj, quando afferma che «l'ente è naturalmente
conoscibile, dunque, in quanto è il primo oggetto dell'intel-
letto, cioè l'oggetto adeguato, è naturalmente conoscibile».
In effetti, l'antecedente è vero in quanto l'ente è considerato
come un singolare intelligibile, come [un oggetto] bianco, ma
146 Cf. sopra, n. 90: «Si potrebbe dunque negare la maggiore, se s'inten-
desse il naturale nel primo modo, perché l'oggetto primo è adeguato alla
potenza, e perciò astratto da tutte quelle cose che rientrano, almeno come
possibilità, nel campo d'esercizio della potenza».
147 Cf. ARISTOTELE, Soph. elenchi, I, c. 2 (c. 4, 166b, 10-14). Aristotele,
in quel passo, dice che nel ragionamento valido non bisogna cambiare il
senso, ossia la suppositio, dei termini.
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PARS PRIMA
[92] Ad argumentum igitur est alia responsio, realis, quod vi-
delicet minor est falsa de obiecto naturali, id est naturaliter
attingibili, - vera alio modo, ad quod scilicet naturaliter in-
clinatur vel ordinatur potentia. Et ita debet intelligi auctoritas
Avicennae. Quid autem sit ponendum obiechllTI primum natu-
raliter attingibile, de hoc infra distinctione 3 125 • Confirmatur
responsio per Anselmum De libero arbitrio l26 cap. 4: «Nul-
lam», inquit, «ut puto, habemus potestatem, quae sola sufficiat
ad actum». 'Potestatem' vocat quod nos communiter vocamus
'potentiam'; patet per exemplum eius de visu 127 . Non est igitur
inconveniens potentiam esse naturaliter ordinatam ad obiec-
tum ad quod non potest naturaliter ex causis naturalibus attin-
gere, sicut quaelibet ex se sola ordinatur et tamen non potest
sola attingere l28 •
[93] Ad secundum argumentum nego consequentiam. - Ad pro-
bationem l29 patet ex dictis in responsione data ad secundum
argumentum pro opinione Philosophi, quia superiora ordinan-
tur ad perfectionem maiorem passive recipiendam quam ipsa
active possunt producere, et per consequens istorum perfectio
125 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, I, d. 3, pars 1, q. 3, n. [8-12].
126 ANSEL., De libero arb., c. 3 (PL 158,494; ed. SCHMITT, I, 212).
127 Ibidem, (ed. SCHMITT, I, 213).
128 Cf. HENRlCUS GAND., Summa, a. 8, q. 2, in corp., et ad 4 (l f. 64H.
65Q).
129 Cf. ibidem.
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...
PARTE PRIMA
la conseguenza conclude considerando l'ente come incluso
in ogni oggetto intelligibile, e non in quanto è conosciuto in
modo separato da questi [oggetti].
La risposta realmente vera [realis] all'argomento I48 , dun- [92]
que, è un' altra: la minore l49 è falsa quando considera l'oggetto
naturale, ossia 1'oggetto naturalmente conoscibile, ma è vera
in un altro senso, se considera [l'oggetto primo naturale come]
ciò verso cui è naturalmente inclinata o ordinata la facoltà 150 •
Così dev'esser intesa l'autorità di Avicenna. Del perché si deb-
ba ammettere che l'oggetto primo sia naturalmente conosci-
bile, si parlerà nella distinzione 3. La risposta è confermata
da Anselmo, nel cap. 4 de Il libero arbitrio: «Ritengo che noi
non abbiamo - dice - alcuna facoltà fpotestatem] che da sola
sia sufficiente all'atto». Egli chiama «potestà» quello che noi
chiamiamo «facoltà» [o potenza]. Ciò è evidente per l'esempio
che egli adduce sulla vista. Non è sconveniente, dunque, che
la facoltà sia naturalmente ordinata all'oggetto che non può
raggiungere naturalmente, per mezzo di cause naturali, come
[accade] in qualsiasi facoltà che è per se stessa ordinata [al
suo oggetto], e tuttavia non lo può raggiungere [attingere] da
sola.
Circa il secondo argomento l51 nego la conseguenza. Circa [93]
la provaI 52 [di tale conseguenza], [la sua negazione] è eviden-
148 Cf. sopra, n. 1.
149 Cf. sopra: «L'oggetto primo naturale della nostra intelligenza natura-
le è l'ente in quanto ente» (n. l).
150 Cf. sopra: «L'oggetto naturale [...] può esser considerato come ciò
che naturalmente, ossia per l'azione delle cause naturalmente attive, la po-
tenza naturale può cogliere, o come ciò a cui è naturalmente inclinata la po-
tenza, sia che possa cogliere naturalmente quell'oggetto, sia non» (n. 90).
151 Cf. sopra: «Il senso non ha bisogno di alcuna conoscenza sopranna-
turale nel presente stato, dunque nemmeno l'intelletto» (n. 2).
152 Cf. sopra: «La natura non viene meno nelle cose necessarie» (n. 2).
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 PARS PRIMA
non potest produci nisi ab aliquo agente supernaturali. Non sic
est de perfectione inferiorum, quorum perfectio ultima potest
subesse actioni inferiorum agentium.
[94] Ad tertium dico quod veritati complexae alicui finniter te-
nendae intellectus possibilis est improportionatus, id est, non
est proportionale mobile talium agentium quae ex phantasma-
tibus et ex lumine naturali intellectus agentis non possunt co-
gnosci.
Quando arguis 'ergo fit proportionalis per aliud' 130, con-
cedo - et 'per aliud' in ratione moventis, quia per movens
supernaturale revelans assentit illi veritati, - et 'per aliud' in
ratione formae, quia per illum assensum factum in ipso, qui
est quasi quaedam inclinatio in intellectu ad istud obiectum,
proportionans illum isti.
Cum ultra de illo 'alio' quaeris 'an sit naturale vel super-
naturale', dico quod supernaturale, sive intelligas de agente
sive de forma.
Cum infers 'ergo intellectus est improportionatus ad illud,
et per aliud proportionatur', dico quod ex se est in potentia
oboedientiali ad agens l31 , et ita sufficienter proportionatur illi
ad hoc ut ab ipso moveatur. Similiter, ex se est capax illius
assensus causati a tali agente, etiam naturaliter capax l32 ; non
130 Cf. ibidem.
131 Cf. DUNS SCOTUS, Ordinatio, III, d. 1, q. 2, n. [7]; q. 4, n. [2]; Qitodl.,
q.l9, n. [15).
132 Cf. HENRlCUS GAND., Summa, a. 3, q. 5, ad 2 (I f. 30Y).
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PARTE PRIMA
te da quanto è stato detto nella risposta 153 data al secondo ar-
gomento in favore all'opinione del Filosofo, perché gli esseri
superiori154 sono ordinati ad una perfezione da riceversi pas-
sivamente, maggiore di quella che gli stessi possono produrre
attivamente. Come conseguenza di ciò, la perfezione di questi
non può esser prodotta se non da qualche agente soprannatura-
le. Non così è la perfezione degli esseri inferiori, la cui ultima
perfezione può dipendere dall'azione delle cause inferiori.
Al terzo 155 dico che l'intelletto possibile non è proporzio- [94]
nato nei confronti di qualche verità complessa che dev'esser
fermamente ritenuta; vale a dire che il principio attivo di mo-
dificazione [mobile] di tali agenti l56 , che non possono essere
conosciuti tramite il fantasma e la luce naturale dell'intelletto
agente, non è proporzionato [rispetto all'intelletto passivo] 157.
Quando dici «dunque diventa proporzionale per mezzo di
altro»158, concedo: sia se [si intende] «per mezzo di altro»,
nel senso [in ratione] di [causa] movente perché, per mezzo
di una causa movente soprannaturale che rivela, [l'intelletto]
accoglie quella verità, sia [se si intende] «per altro» nel sen-
so [in ratione] di forma, perché [vi è proporzione] per mezzo
di quell'assenso avvenuto nell'intelletto, il quale è una certa
153 Cf. nn. 73-78.
154 Ossia, gli esseri intelligenti.
155 Cf. sopra, n. 3.
156 Ossia, gli oggetti soprannaturali.
157 Così nel testo e nel commento dell'edizione Wadding-Vivès: «Vale a
dire che il carattere suscettibile di modificazione [dell'intelletto possibile]
non è proporzionato rispetto a tali agenti, che non possono esser conosciuti
tramite il fantasma e l'intelletto agente».
158 Cf. sopra, n. 3.
105
 PARS PRIMA
oportet igitur ipsum per aliud proportionari ipsi assensui re-
cipiendo.
Statur igitur in secundo, non in primo, quia veritas ista
revelata sufficienter non est inclinativa intellectus ad assen-
tiendum sibi, et ita improportionale agens, et passum sibi
improportionale; sed agens supernaturale est sufficienter in-
clinativum intellectus ad istam veritatem, causando in ipso
assensum quo proportionatur huic veritati 133 , ita quod non
oportet intellectum per aliud proportionari tali agenti, nec
formae ab ipso impressae, sicut oportet ipsum proportionari
tali obiecto per aliud duplici modo praedicto.
133 Cf. HENRICUS GAND., SUl11l11a, a. 13, q. 3, in corpo (f. 91D-92D).
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PARTE PRIMA
quasi-inclinazione dell'intelletto verso quell'oggetto, che pone
una proporzione di quello 159 rispetto a questo l60 •
Nel caso in cui tu chiedi, ancora, circa quell'altro, «se sia
naturale o soprannaturale», dico che è soprannaturale, sia se si
tratta della [causa] agente, sia se si tratta della forma.
Nel caso in cui tu concludi «dunque l'intelletto è spropor-
zionato a quello l61 , e diventa proporzionato per mezzo di al-
tro», dico che l'intelletto è, per sé, in potenza obbedienziale
rispetto alla causa agente, e così è sufficientemente proporzio-
nato a quella [causa agente], così da esser mosso dalla stessa.
Similmente, è per sé capace, anche in modo naturale, di quel-
l'assenso causato da tale agente; non è, dunque, necessario che
l'intelletto sia proporzionato da qualcos'altro allo stesso as-
senso che deve ricevere.
Si decide, dunque, a favore del secondo modo [sopral111atu-
l'aIe] 162, non del primo [naturale], perché questa verità rivelata
non è sufficiente ad inclinare a sé l'assenso dell'intelletto, e
così l'agente non è proporzionato [all'intelletto possibile], ed
il ricevente 163 non è proporzionato all'agente. Tuttavia, l'agen-
te soprannaturale è sufficiente ad inclinare l'intelletto verso
questa verità, causando in esso l'assenso per il quale diventa
proporzionato a questa verità; così non è necessario che l' intel-
letto sia proporzionato per mezzo di qualcos'altro a tale agen-
te, né alla forma impressa dallo stesso agente soprannaturale,
159 L'intelletto.
160 L'oggetto.
161 All'agente.
162 Cf. n. 3: la facoltà puramente naturale non è proporzionata all'ogget-
to soprannaturale, che è tuttavia conoscibile per se stesso; dunque è neces-
sario che la facoltà naturale diventi proporzionata all'oggetto soprannatu-
rale tramite lIna causa soprannaturale.
163 Ossia, l'intelletto possibile.
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PARS PRIMA
PARTE PRIMA

come [invece] è necessario che lo stesso intelletto sia propor-

zionato a tale oggetto per mezzo di qualcos' altro, nel duplice
modo predetto l64 .

164 Cf. sopra, n. 94.

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