M I S T I C I S M O l C I Ê N C I A l A R T E l C U L T U R A

VERÃO 2018
Nº 303 – R$ 10,00

ISSN 2318-7107
Prezado Estudante Rosacruz,

Temos tentado, nos últimos 10 anos, estabelecer um meio rápido,

seguro e econômico de nos comunicarmos com nossos fratres e
sorores e vice-versa.

Entretanto, por várias razões, nosso cadastro conta somente com

50% de recadastrados. Isto dificulta e encarece a comunicação.

Assim, peço sua especial atenção para este assunto, atualizando

seu cadastro no seguinte endereço:

https://www.amorc.org.br/atualizacao-cadastral-amorc/

ou através da Área do Afiliado, após login e senha, no endereço:

https://afiliado.amorc.org.br/

Pessoalmente, em prol de um melhor atendimento da Grande Loja,

agradeço sua especial atenção para este importante pedido.

Com os mais sinceros votos de Paz Profunda!

Hélio de Moraes e Marques

Grande Mestre
 Novos canais
de comunicação da
AMORC-GLP
Aos Prezados Fratres e Sorores da GLP
Saudações em todas as pontas do nosso Sagrado Triângulo!
Visando tornar mais dinâmica a comunicação com nossos fratres e sorores, a Grande Loja está
viabilizando a criação de alguns grupos específicos de WhatsApp para atender necessidades diferentes.
Este aplicativo é uma ferramenta com uma única via, isto é, destinada ao envio das mensagens,
informações e notícias relevantes da GLP, preservando confidenciais os dados pessoais
(nome e número de telefone celular) dos fratres e sorores que optarem pela participação.

O primeiro grupo é o da Grande Loja da Jurisdição Portuguesa que permitirá o

envio de informações e notícias relevantes, de forma célere, da sua afiliação.

O segundo grupo é o da XXV Convenção Nacional Rosacruz que permitirá a

comunicação das chamadas dos palestrantes, dos Grandes Mestres convidados, dos shows e do
programa em geral.

O terceiro grupo é o do Atendimento a membros que permitirá a troca de informações

e outros serviços necessários à sua afiliação, relativos ao seu registro e dossiê como membro ativo.

Como está em processo de preparação, esteja atento aos comunicados em nosso portal da GLP.
A GLP acredita no potencial desta ferramenta de comunicação e buscará disponibilizar de forma
gradativa o contato com todas as áreas da Grande Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa.
Participe dos grupos e esteja atualizado da sua afiliação em tempo curto e em dia.

Sincera e Fraternalmente

Hélio de Moraes e Marques

GRANDE MESTRE
n MENSAGEM

Prezados Fratres e Sorores,

© AMORC

Saudações Rosacruzes!

Com alegria prefacio mais uma rica edição da nossa revista “O Rosacruz”.
O artigo de abertura do nosso Imperator Frater Christian Bernard fala sobre
O Amor Universal. A forma como ele apresenta as suas ideias em torno do tema
permite-nos perceber a reflexão desenvolvida para absorvermos o seu pensamen-
to. Há no texto uma dialética que conduz a uma compreensão mais profunda da
expressão tão presente nos ensinamentos rosacruzes que é O Amor Universal.
O artigo do nosso ex-Imperator Frater Ralph M. Lewis sobre A filosofia da
Ciência aborda um tema assaz interessante para todos nós, na medida em que
levanta as questões do raciocínio indutivo e sua validade bem investigada pelo
Círculo de Viena (1929) que propõe o princípio de verificação como critério
de distinção entre proposições sensatas e proposições insensatas, de modo a tornar a linguagem um elemento
essencial no critério de significância. Essa abordagem do Círculo de Viena, chamada de neopositivista, critica
frontalmente a metafísica, pois dá valor somente às ciências empíricas que incluem não apenas a indução, mas a
causalidade, o estatuto das leis científicas, probabilidade etc. Com esse grupo vienense emergiu a expressão mo-
derna de filosofia da ciência como disciplina que pensa, investiga o progresso, o método e a validade da ciência.
Quando se aplica a palavra filosofia antes de um tema central, a exemplo da filosofia do direito, filosofia
da linguagem ou, neste caso, filosofia da ciência, devemos entender, de uma forma bem simples, que o termo
filosofia implica um olhar diferenciado significando uma reflexão profunda do objeto que a sucede. Assim,
filosofia da ciência é o “pensar” a ciência, assim como filosofia do direito, da linguagem são um “pensar” seu
objeto enquanto direito ou linguagem. Mas filosofia da ciência é muito mais do que um pensar porque em sua
análise do valor de uma verdade ela investiga o SER REAL, nas palavras do Frater Ralph M. Lewis, por várias
abordagens valorizando as teorias indutivas, dedutivas, empíricas e, de certo modo, até metafísicas com as
bases lógicas dos métodos.
Enfim, pensadores como Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, Gaston Bachelard, Ludwig Witt-
genstein, Karl Popper e Thomas Khun não podem ser esquecidos quando se fala em filosofia da ciência.
O artigo O tormento de São Jerônimo, do Frater Paulo Paranhos, me revelou um místico até então desco-
nhecido que, embora tenha declarado sentir-se encantado pela cultura clássica, e até mesmo sua obra transpa-
reça esta influência, foi marcado como um pensador cristão.
Ora, é um fato conhecido que desde a Odisseia e a Ilíada de Homero, até o início da filosofia patrística, nos
primórdios dos séculos III e IV, a cultura denominada clássica influenciou inúmeros pensadores ditos cristãos
que, a despeito de sua unio-mística, tiveram as suas bases nos gregos e romanos dos dez a doze séculos ante-
riores. O artigo parece nos remeter à antiga questão de razão x fé que põe em cheque se: 1) a crença depende do
pensamento? 2) os objetos da fé são primeiramente pensados? 3) há sujeitos que pensam, mas não creem?
4) todo sujeito que crê, pensa e fundamenta suas convicções em seu pensamento? Enfim, há separação epistê-
mica entre razão e fé? Sem pretender esgotar estes temas tão antigos da filosofia, recorro a um lumiar da filoso-
fia patrística para nosso esclarecimento.
Segundo Santo Agostinho, é necessário compreender para crer e crer para compreender (Intellige ut credas,
crede ut intelligas). Agostinho também declara que o ato de crer é um ato de razão: Quem não vê que primeiro é
pensar e depois crer? Ninguém acredita em algo, se antes não pensa no que há de crer. Embora certos pensamen-
tos precedam de um modo instantâneo e rápido a vontade de crer, e esta vem em seguida, e é quase simultânea ao
pensamento, é mister que os objetos da fé recebam acolhida depois de terem sido pensados. Assim acontece, em-
bora o ato de crer nada mais seja que pensar com assentimento. Pois, nem todo o que pensa, crê, havendo muitos
que pensam, mas não creem; mas todo aquele que crê, pensa, e pensando crê e crê pensando.
Nosso protagonista, São Jerônimo, teve sua revelação por um sonho onde, diante de um tribunal, tendo
como Juiz o Deus de Israel, lhe é feita a pergunta:
– Quem és?

2 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

 – Um cristão – respondeu.
– Mentes, és de Cícero e não de Cristo.
Outras questões importantes serão contempladas neste exce­lente artigo do Frater Paranhos que é historia-
dor, museólogo, membro do Conselho Jurisdicional de Pesquisa, Ensino e Extensão da URCI, e um importante
revisor dos textos, livros e publicações da GLP, incluindo artigos.
Absolutamente alinhado com a visão universalista e de cidadania planetária apresentada pelo Conselho
Supremo da AMORC, através dos Manifestos Positio e Apellattio, o artigo da Soror Suzy Goldstein, Sustentabi-
lidade Socioambiental, destaca de forma articulada o tripé Espiritualidade, Humanismo e Ecologia como es-
sencial para um futuro melhor. Desenvolve o seu pensamento de forma clara e situa as sociedades de mercado
como uma provável origem da falta de respeito com o Outro, com a Natureza e com a Fraternidade humana.
Neste contexto, a Ordem tem buscado conscientizar seus membros, além dos Manifestos, com ações efetivas,
com apoio da Carta da Terra e ao Pacto Global através das práticas dos ODS – Objetivos de Desenvolvimento Sus-
tentável. E se isto não é místico, o que será então? A expressão do nosso Imperator Frater Christian Bernard, em seu
opúsculo Terra humanitas que una sunt, resume que o planeta, a Mãe Terra e o Ser Humano formam uma coisa só.
Tem princípio mais místico do que o conceito de Unidade em todos os níveis formando uma só e mesma realidade?
A Soror June Schaa é uma pesquisadora conhecida de todos os estudantes rosacruzes. Suas reflexões pas-
sam pela psicologia, filosofia e outras áreas humanas com a abordagem mística peculiar de uma SRC.
Seu artigo Espírito, Alma e Energias Vitais levanta a questão sobre a energia cósmica universal que se mani-
festa em diferentes frequências e que se apresenta nos mais elevados níveis de consciência e na natureza.
A energia é qualitativamente a mesma, mas varia quantitativamente de acordo com o seu canal de expressão.
Assim, a energia vital é força quando é motora, é psíquica quando flui pela mente e assim por diante. Jung perce-
beu isto e em suas teorias relaciona os símbolos, a sincronicidade, os arquétipos e a tensão em busca de equilíbrio
na natureza como coadjuvantes da energia vital da mente de Deus expressando-se em Luz, Vida e Amor.
O Frater Buletza atuou por anos nas pesquisas da Universidade Rosacruz Americana. É um renomado PhD
e suas investigações têm um viés transdisciplinar por seu esforço de quebrar paradigmas estabelecidos asso-
ciando a ciência às leis e princípios místicos.
O artigo do Frater Márcio W. Amorim é muito interessante. Ele resgata um período da cultura europeia,
notadamente francesa, em que o chamado “desencantamento do mundo” precisava ser revisado e a arte era,
para o eminente organizador dos “Salões da Rosacruz”, o Frater Joséphin Péladan (1858-1918), o meio eleito
para se conseguir esta façanha. Muito feliz e didática a linha escolhida pelo Frater Márcio para levantar o tema
deste período, destacando um relativo confronto ao materialismo crescente pós-revolução industrial através da
arte mística do chamado movimento Simbolista. Observem a Rosacruz na gola do Frater Péladan, então Gran-
de Mestre da época (sugiro fotografar o colarinho e ampliar através de um celular. É surpreendente!).
Magistral o pensamento do Dr. H. Spencer Lewis sobre os sons AUM, OM e AMÉM. Sempre nos enriquece
com tamanho conhecimento e inspiração.
Aproveitem. Esta é mais uma edição de conteúdo científico, místico e filosófico que deve ser objeto da me-
lhor atenção dos nossos fratres e sorores.
Esperando revê-los em breve na XXV Convenção Nacional Rosacruz, despeço-me com os meus melhores
votos de Paz Profunda!
Sincera e Fraternalmente
AMORC-GLP

Hélio de Moraes e Marques

Grande Mestre

VERÃO 2018 · O ROSACRUZ

3
n SUMÁRIO

06 O Amor Universal
Por CHRISTIAN BERNARD, FRC

10 A filosofia da Ciência
06
Por RALPH M. LEWIS, FRC

15 Os Justos
Por JORGE LUIS BORGES

16 O tormento de São Jerônimo

24
Por PAULO PARANHOS, FRC

24 Sustentabilidade Socioambiental
O Ser Humano em xeque?
Por SUZY GOLDSTEIN, SRC

30 Espírito, Alma e Energias Vitais

A teoria energética de Carl Gustav Jung
Por JUNE SCHAA, SRC

34 Integração e Autotransformação

30
Por GEORGE BULETZA, PhD, FRC

38 O Salon de la Rose+Croix e a Arte Simbolista

Por márcio william frança amorim, frc

46 A Senda Mística e a redenção da humanidade

Por SERGIO ELIFAS WANDERLEY, FRC

48 Sanctum Celestial
“auM, om, amém” por h. spencer lewis, frc

52 Ecos do passado
UMA HOMENAGEM À HISTÓRIA DA AMORC NO MUNDO
38
4 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

Publicação trimestral da
Ordem Rosacruz, AMORC
Grande Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa
Bosque Rosacruz – Curitiba – Paraná
CIRCULAÇÃO MUNDIAL
Propósito da
Ordem Rosacruz
A Ordem Rosacruz, AMORC é uma orga-
nização interna­cio­nal de caráter templário,
místico, cul­tural e fraternal, de homens e
mulheres dedicados ao estudo e aplicação
prática das leis naturais que regem o uni-
verso e a vida.
Seu objetivo é promover a evolução da
huma­nidade através do desenvolvimento
das potencia­lidades de cada indivíduo e
propiciar ao seu estudante uma vida har-
moniosa que lhe permita alcançar saúde,
felicidade e paz.
Neste mister, a Ordem Rosacruz ofe-
rece um sistema eficaz e comprovado de
instrução e orientação para um profundo
auto­c onheci­mento e compreensão dos
processos que conduzem à Iluminação.
Essa antiga e especial sabedoria foi cui-
dadosamente preservada desde o seu
desenvolvimento pelas Escolas de Misté-
rios Esoté­ricos e possui, além do aspecto
filosófico e metafísico, um caráter prático.
A aplicação destes ensinamentos está ao
alcance de toda pessoa sincera, disposta a
aprender, de mente aberta e motivação
positiva e construtiva.
Rua Nicarágua 2620 – Bacacheri
82515-260 Curitiba, PR – Brasil
Tel (41) 3351-3000 / Fax (41) 3351-3065
www.amorc.org.br
O
s textos dessa publicação não representam a palavra oficial da
AMORC, salvo quando indicado neste sentido. O conteúdo dos
artigos representa a palavra e o pensa­mento dos próprios autores
e são de sua inteira respon­sabilidade os aspectos legais e jurídicos que
possam estar interrelacionados com sua publicação.
Esta publicação foi compilada, redigida, composta e impressa na Ordem
Rosacruz, AMORC – Grande Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa.
Todos os direitos de publicação e repro­dução são reservados à Antiga
e Mística Ordem Rosae Crucis, AMORC – Grande Loja da Jurisdição de
Língua Portu­guesa. Proibida a reprodução parcial ou total por qualquer meio.
As demais juris­dições da Ordem Rosa­cruz também editam uma revista
do mes­mo gênero que a nossa: El Rosacruz, em espanhol; Rosicru­cian
Digest e Rosicrucian Beacon, em inglês; Rose+Croix, em francês; Crux
Rosae, em alemão; De Rooz, em holandês; Ricerca Rosacroce, em italiano;
Barajuji, em japonês e Rosenkorset, em línguas nórdicas.
expediente
Coordenação e Supervisão: Hélio de Moraes e Marques, FRC
n
n Editor: Grande Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa
n Colaboração: Estudantes Rosacruzes e Amigos da AMORC
como colaborar
n Todas as colaborações devem estar acom­panhadas pela declaração do
autor cedendo os direitos ou autori­zando a publicação.
n A GLP se reserva o direito de não publicar artigos que não se encaixem
nas normas estabelecidas ou que não esti­verem em concor­dância com a
pauta da revista.
n Enviar apenas cópias digitadas, por e-mail, CD ou DVD. Originais não
serão devolvidos.
n No caso de fotografias ou ilustrações, o autor do artigo deverá providenciar
a autorização dos autores, necessária para publicação.
n Os temas dos artigos devem estar relacionados com os estudos e práticas
rosacruzes, misti­cismo, arte, ciências e cultura geral.
nossa capa
H. Spencer Lewis, ex-Imperator da Antiga
e Mística Ordem Rosae Crucis – AMORC,
além de místico e cientista, foi também um
excelente artista na criação de diversas obras.
A capa que ilustra esta edição de O Rosacruz
mostra uma de suas pinturas retratando um
dos templos egípcios, realizada a partir das
observações de suas viagens àquele país.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
5
n IMPERATOR
© THINKSTOCK.COM
O Amor
Universal
Por CHRISTIAN BERNARD, FRC – Imperator da AMORC*
F
ratres e sorores, eu os saúdo diante
do símbolo Rosacruz e sob os auspí-
cios do Amor Universal. Ninguém
pode dizer quantas vezes a palavra
amor já foi pensada, escrita ou pronunciada,
mas, independentemente de línguas e épocas,
ela provavelmente figura entre as palavras
que mais têm sido usadas. Qual a razão
disso? Simplesmente porque ela resume, por
si só, a razão de ser da humanidade e a meta
para a qual ela está evoluindo. Com efeito,
sejam quais forem as tradições e religiões
6 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
consideradas, o amor é a virtude que todos os
messias e profetas pregaram a seus discípu-
los e, de maneira geral, à humanidade como
um todo. A frase mais famosa a este respeito
é certamente a que o Mestre Jesus disse no
decorrer de um de seus numerosos sermões,
ou seja, amai-vos uns aos outros! Mas ele não
foi absolutamente o único que falou assim.
Akhenaton, Moisés, Zoroastro, Buda, Con-
fúcio, Gandhi e, genericamente, todos os ins-
trutores que se dedicaram a guiar seus irmãos
fizeram disso a base de seus ensinamentos.
 Segundo dicionários correntes, o amor
é definido como um impulso ditado pela
natureza. Embora esta definição seja incom-
pleta, dá uma boa ideia do significado geral
que devemos atribuir a essa palavra, porque
é um fato que o homem é, não somente uma
criação do Amor Universal, mas também, e
isso é talvez o mais importante, um veículo
desse Amor. Mas, o que é o Amor Univer-
sal? Para responder esta pergunta, precisa-
mos primeiro compreender que, em geral,
a maneira como os homens concebem o
amor não passa de um reflexo muito pálido
do que ele é no Absoluto. No nível humano,
o amor é considerado sobretudo como um
estado mental ou emocional. Na Realidade
Cósmica, ele é bem mais do que isso, porque
é uma força; podemos mesmo dizer que ele
é a Força Suprema por trás de tudo o que foi,
é e será. Tenhamos consciência disso ou não,
é na realidade o amor que está na origem de
toda a criação, visível e invisível, pois ele é a
força motriz da Evolução Universal.
Ninguém pode negar que o mundo mate-
rial é regido pela lei de atração que se exerce
entre suas partículas. Neste sentido, o amor,
em sua aplicação física e química, correspon-
de à manifestação da lei da dualidade. É isto
que explica por que as partículas subatômi-
cas procuram sempre sua polaridade oposta
para dar origem ao átomo, considerado pelos
rosacruzes como a menor unidade de ma-
téria. Num outro nível, os próprios átomos
se reagrupam, por afinidade, para formar
as moléculas. Considerando um exemplo
muito simples, vocês sabem que os átomos
de hidrogênio estão sujeitos a uma tendência
natural que os impele a se fundir ou, mais
exatamente, a se ligar aos átomos de oxigênio,
para formar a substância “água”. Com efeito,
todas as manifestações da energia Espírito
ocorrem conforme a lei de atração que opera
continuamente entre as polaridades e as afi-
nidades contrárias. No campo da Física, essas
polaridades são qualificadas como positiva e
negativa. Em Química, são conhecidas como
princípio ativo e passivo ou, em certos casos,
corno agentes penetrantes e absorventes. Na
vida vegetal e animal, elas definem os aspectos
macho e fêmea da reprodução. Mas, indepen-
dentemente da terminologia, que em última
análise é apenas uma questão de convenção,
o fato é que todos os corpos materiais, vivos
ou não, unem-se por ação de uma lei natural a
que é dado o nome científico de atração; ora,
o que é essa atração? Não será precisamente
a manifestação material do Amor Univer-
sal? Além disso, vocês podem notar que os
estudiosos falam cada vez mais em “amor
eletrônico” para designar a força presente na
origem da coesão que observamos em todas
as substâncias materiais estáveis. Naturalmen-
te, alguns dentre eles insistem no fato de que
esse amor inerente à matéria não é conscien-
te, estabelecendo com isso que as partículas
subatômicas se unem entre si sob o efeito de
um impulso inconsciente e puramente mecâ-
nico. Mas, Fratres e Sorores, sem querer fazer
polêmica, como e com que direito podem eles
afirmar uma coisa dessas? Durante séculos o
mundo da matéria foi considerado como um
mundo inerte. Hoje, uma minoria de cientis-
tas começa a falar na memória de certos com-
postos químicos, e eu penso particularmente
na água. Ora, se admitimos que substâncias
materiais possuem certo tipo de memória, de-
vemos admitir que elas são também dotadas
de uma espécie de consciência, pois, de um
ponto de vista místico e fisiológico, a memória
é um atributo da consciência. De fato, como a
tradição Rosacruz sempre afirmou, não há um
vazio entre a matéria supostamente inerte e os
seres vivos. Tudo, desde o menor grão de areia
até a estrela mais distante, é penetrado pelo
fluxo universal da Consciência Cósmica. É
isso que explica por que, quando as condições
materiais e espirituais são reunidas, a matéria
faz nascer a vida.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
7
n IMPERATOR
Na realidade, a Vida, tal como se manifes-
ta na Terra, não é outra coisa senão o resulta-
do de uma história de amor que, ao longo do
tempo e do espaço, tem provocado a união
da matéria com a consciência. O próprio ser
humano é um exemplo dessa união, pois ele
é corpo e alma, vale dizer, substância com
essência. É isto que explica por que ele está
constantemente sujeito a duas formas de
amor, a que é inerente às partículas que com-
põem seu corpo e a que dá força às virtudes
de sua alma. É essa dualidade de amor que
faz a grandeza do ser humano, porque ela lhe
confere o poder de amar o mundo material
e sentir a atração da beleza espiritual. Neste
particular, não devemos nunca esquecer que
nosso ambiente terrestre é o espelho em que
se reflete a Harmonia Cósmica. Nenhum
ser humano pode alcançar a iluminação se
rejeita seu universo material, pois é este uni-
verso que ele deve aprender a dominar e usar
para refletir sua compreensão do Divino.
Isto significa que, antes de procurar vibrar ao
ritmo do Amor Universal, é preciso começar
elevando-se ao nível do amor que o homem
pode e deve manifestar para com a nossa
Terra e todos os seres vivos que a povoam.
A vida cotidiana nos mostra que os ho-
mens ainda não conseguiram se amar como
deveriam. Na maior parte dos casos, sua
maneira de amar é puramente intelectual ou
se limita a expressar afeto por um pequeno
número de indivíduos que, mais frequente-
mente, não ultrapassam o meio familiar ou o
círculo formado por alguns amigos. É verda-
de que é primeiro em torno de nós mesmos
que precisamos fazer o bem e expressar o
que há de melhor em nós. No entanto, isso
não é suficiente, pois o campo de ação que se
abre para o homem do século XXI é cada vez
maior. Isto se deve ao fato de que o destino
do mundo depende cada vez mais da capa-
cidade de cada nação para integrar na vida
social, política c econômica das outras. Por
8 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
conseguinte, é importante estendermos o
interesse que devemos dedicar ao conjunto
dos problemas relativos ao bem-estar geral da
coletividade humana. Isto só poderá ser feito
se cada um de nós aprender a amar os outros
independentemente do que eles sejam como
indivíduos. Por certo é impossível amarmos
todo mundo, pelo menos por duas razões.
Em primeiro lugar, não somos perfeitos e não
devemos nos comportar como se o fôssemos.
Em segundo lugar, nosso comportamento
cotidiano é necessariamente guiado por certas
afinidades, porque são elas que nos motivam
a darmos o melhor de nós mesmos, seja no
contexto familiar ou no âmbito profissional.
No nosso nível de evolução, é então ilusório
pretendermos amar todos os seres e fazer por
eles tudo o que gostaríamos que nos fizessem.
Mesmo na suposição de que temos a força in-
terior para isso, não o poderíamos concretizar
em atos, pois é evidente que estamos sujeitos a
contingências materiais que não o permitem.
Se é verdade que ainda não somos su-
ficientemente perfeitos para amar cada ser
humano com a mesma intensidade, temos,
no entanto, dois deveres para com o Amor
Universal. O primeiro consiste em amarmos
a nós mesmos, porque quem não se ama não
pode amar a outrem. Como o amor é uma
vibração, é impossível transmiti-la aos outros
se não a possuímos no âmago do nosso
próprio ser. Para amarmos a nós mesmos,
precisamos nos aceitar como somos, com to-
das as características físicas e intelectuais que
compõem nossa personalidade. Tais como
somos, podemos evoluir para um estado
melhor e contribuir para a alegria dos outros.
Neste nível, pouco importa se somos feios ou
bonitos, muito cultos ou não, conhecidos ou
anônimos, pois a beleza interior, a inteligência
do coração e o sentimento do dever cumprido
é que sempre fizeram a grandeza dos servido-
res de Deus. Assim, comecem amando a sua
própria pessoa e conseguirão amar aos outros.
 Isso não significa, naturalmente, que
devemos viver para nós mesmos e nos
preocuparmos somente com a nossa própria
felicidade. Esta atitude faria de cada um de
nós um ser egoísta, o que é completamente
oposto ao objetivo que devemos perseguir
como místicos. Significa, simplesmente, que
precisamos dominar aquilo que às vezes pode
nos inibir e nos impedir de dar o que temos
para oferecer. O segundo dever que temos é o
de cultivar a tolerância, pois, se é um fato que
não podemos amar todo mundo, é impera-
tivo que não detestemos ninguém. Se todos
os homens deste planeta se contentassem em
ser neutros com relação aos indivíduos que
consideram seus inimigos não haveria mais
guerras. Amar, portanto, é acima de tudo
não odiar e não nutrir nenhum pensamento
malévolo para com ninguém.
Para encerrar esta mensagem dedicada ao
Amor Universal, gostaria de lhes transmitir as
conclusões a que cheguei tentando estabelecer
os mandamentos do amor tal como o devería-
mos manifestar em nossa vida cotidiana, neste
estágio de nossa evolução. Fratres e Sorores, se
queremos ser servidores do Amor Universal:

n Aprendamos a nos amar tais como somos, mas cuidemos de não fazer de nós mesmos o
centro de nossas preocupações;

n Se um dia tivermos de escolher entre ódio e neutralidade, optemos pela neutralidade, pois é
melhor não amar do que odiar;

n Respeitemos a liberdade dos outros, mas façamos oposição a todos aqueles que a empreguem
para escravizar os corpos e as consciências;

n Como a Vida é uma expressão do Amor Universal, respeitemos todas as formas de Vida,
vegetal ou animal;

n Que a tolerância oriente os nossos pensamentos, nossas palavras e ações, mas que ela nunca
seja pretexto para uma fraqueza que estaria em conflito com nossos ideais;

n Confiemos aos outros somente aquilo que eles sejam capazes de compreender, porque se
nossas confidências não forem controladas, farão de nossos irmãos inimigos;

n Todos os dias, esforcemo-nos para fazer pelos outros o que gostaríamos que eles fizessem por
nós, e aceitemos que eles façam por nós o que não soubemos fazer por eles;

n Sejamos sinceros e fiéis na amizade, e nunca esqueçamos um bem que tenhamos recebido.

Fratres e Sorores, que o Deus do Nosso na certeza absoluta de termos amado na medida
Coração nos ajude a aplicar cada um destes de nossa compreensão da Lei do Amor. 4
mandamentos e, quando chegar o dia de nossa * Mensagem proferida pelo Imperator, frater Christian Bernard,
transição, que possamos nos elevar ao Cósmico na XIV Convenção Nacional Rosacruz, em 19 de outubro de 1990.

VERÃO 2018 · O ROSACRUZ

9
n FILOSOFIA

© COMMONS.WIKIMEDIA.ORG

Por RALPH M. LEWIS, FRC

10 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

T
em sido, de modo geral, admitido,
que a Ciência surgiu da filosofia.
Há, todavia, expoentes da Ciência
que tentam provar que ela teve um
começo independente. Não obstante, com o
avanço da Ciência, ela e a filosofia, na ver-
dade, enveredaram por caminhos diferentes.
Pelo menos, seus procedimentos e métodos
têm sido completamente diversos. A filosofia
tinha, inicialmente, como objetivo, o conhe-
cimento, porém, tratava-se de conhecimento
para um propósito específico. Se expressa-
do, ou não, dessa maneira, ela buscava uma
unificação das experiências, uma síntese, em
um todo explicativo, de todas as particula-
ridades que o homem percebe. Na filosofia,
o homem buscava uma ordem que lhe fosse
inteligível, uma ordem
“
categórica, na qual todos
os fenômenos do uni- Pode a Ciência
verso se enquadrassem.
A introdução à fugir a uma análise
filosofia foi dialética,
isto é, aquela que parecia filosófica de suas
atividades?
lógica ao raciocínio
humano. O processo
era dedutivo, partin-
do de uma concepção ou hipótese geral
e racionalizando as particularidades que
deveriam se adaptar e se apoiar na norma
contemplada. Basta que nos reportemos
aos pensamentos dos filósofos gregos, para
encontrar, pelos padrões contemporâne-
os, muitos enganos em suas conclusões.
Aquilo que, todavia, era sempre auto-
evidente para o raciocínio, não estagnava
nesse ponto. Havia pensadores que eram
provocados, pelo estímulo de seu pró-
prio raciocínio, a tentar a objetivação ou
comprovação das ideias que abrigavam.
Talvez Tales tenha sido um dos primeiros
a entregar-se a essas excursões empíri-
cas à realidade, aos fatos. Aristóteles foi
um excelente exemplo da combinação
primitiva de filósofo e cientista. Pitá-
goras foi também um outro exemplo.
Pode a Ciência fugir a uma análise
filosófica de suas atividades? Que pode ser
dito do objetivo da Ciência? A Ciência reco-
nhece a existência dos fenômenos naturais,
aceitando-os como realidade. De modo
geral, ela não se preocupa com as causas
determinantes, como, por exemplo, por que
determinado fenômeno pode ter sido cria-
do. Ao contrário, investiga, principalmente,
a razão de sua existência. Essa investigação
consiste da análise do fenômeno, para de-
terminar aquilo que é chamado de leis natu-
rais, pelas quais ele se manifesta. Esse méto-
do de partir de uma particularidade para
a compreensão da operação geral de um
fenômeno é chamado de
indutivo; foi salientado
por Sir Francis Bacon,
que sentia a necessidade
de investigar a Natu-
reza, ao invés de tentar
encontrar uma resposta
”
para a sua operação
apenas pela abstração.
Em ação, portan-
to, a introdução empírica ou objetiva ao
conhecimento, pela Ciência, é a filosofia de
como, em contraste com o método comum
de filosofia, representado pelo abstrato por
quê. A Ciência, todavia, não pode estar
completamente isenta do método deduti-
vo da filosofia. Ela não pode, naquilo que,
eventualmente, é chamado de ciência pura,
recusar a especulação em um estado pleno
de realidade. Ela deve pensar naquilo que
deveria existir, naquilo que poderia existir,
para tornar-se capaz de preencher as lacu-
nas em seu próprio sistema. Deve utilizar a
imaginação, assim como a razão. Pela ima-
ginação, deverá receber a sugestão ou noção
da probabilidade que estimula a pesquisa
específica com aquilo que já é conhecido.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
11
n FILOSOFIA

O que deve

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ser pesquisado
Deverá chegar a ocasião em que o cientista
perguntará a si mesmo: “O que devo pesqui-
sar?”. Ele raciocinará dedutivamente, então,
sobre os princípios e potencialidades em
geral. Estes não serão fatos, a despeito de
quão convincentes possam parecer à razão. O
cientista não aceitará o seu raciocínio como
sendo infalível, à semelhança do que fizeram
muitos dos filósofos clássicos, unicamente
porque ele resistiu ao teste da lógica. Deseja-
rá a prova dos seus sentidos, combinada com
a técnica da matemática, seu instrumento
de confiança. O cientista que não recorre a
essas abstrações, a essas meditações, a essas
excursões pela imaginação, para estímulo,
raramente apresenta novos campos para
pesquisa. Alguém poderá duvidar da con-
tribuição de Aristóteles para a Ciência, isto
é, de sua verdade, do ponto de vista eviden-
cial, porém, sua classificação teórica dos
ramos do conhecimento tornou-se marco
para o início da investigação científica.
A filosofia tem sido criticada sob a alega-
ção de que é totalmente individualista. Tem
sido afirmado que não há normas, univer-
salmente aceitas, pelas quais a prova de uma
doutrina filosófica possa ser estabelecida, e convincente que embargará a iniciativa
que, portanto, a filosofia é totalmente subje- de uma pessoa, de maneira a impedi-
tiva. Dois sistemas filosóficos, tendo, ambos, -la de investigar mais profundamente
clareza em sua apresentação e atração para o o desconhecido e de encontrar, por
raciocínio, podem, não obstante, opor-se um este meio, a verdade. Afirma-se que
ao outro. Cabe, então, ao estudante, decidir a pessoa que está convicta da firmeza
qual o que melhor satisfaz à sua maneira de do seu raciocínio pode achar muito
pensar, ou mesmo, as suas emoções. Assim, conveniente evitar o labor tedio-
embora a filosofia recomende a busca da so da experimentação científica.
verdade e do conhecimento, pode, muitas Há muita parcialidade nessas
vezes, confundir o homem pelo estabeleci- acusações contra a filosofia. Muitos
mento de uma série de crenças opostas. sistemas filosóficos cegam a mente.
Uma outra crítica levantada contra a Os seus seguidores manifestam uma
filosofia, é que ela pode difundir uma crença paixão por seus próprios pensamentos

12 O ROSACRUZ · VERÃO 2018


e uma espécie de lealdade ilusória que
os impede de empreender uma análise
objetiva de um assunto. O filósofo
moderno, todavia, em uma era de
ciência, tem sido por ela modificado.
Não aceitará, arbitrariamente, uma
crença, se de algum modo acessível
ou possível, existir a oportunidade de,
primeiramente, confirmar ou rejeitar
o conceito pelo recurso dos métodos
empíricos. O filósofo que é fiel às
tradições da filosofia deseja o conheci-
mento e não o erro. A filosofia prece-
deu a Ciência. Suas conjeturas, espe-
culações e premissas a respeito do universo,
estavam, inicialmente, isentas de qualquer
meio físico para chegar ao reconhecimen-
to. Não havia disponíveis, instrumentos ou
métodos pelos quais observação satisfatória
pudesse ser feita quanto aos assuntos em
consideração. O homem, por meio da razão,
formulava a resposta para suas próprias
torturantes dúvidas. Essas respostas, essas
crenças, eram satisfatórias. Preenchiam
as lacunas da ignorância pro tem1. Propi-
ciavam uma satisfação intelectual que lhe
dava uma sensação de segurança, que uma
consciência, em ignorância, não possuía.
Isto, todavia, não invalida, completamente,
o valor da simples crença. Uma crença pode
servir de substituto para o conhecimento,
quando, na ocasião, não há possibilidade
de a ele se chegar pelos meios científicos.
Consequentemente, abandonar todas as
crenças que a Ciência ainda não pode provar
ou refutar, abriria, de par em par, as portas
para um influxo de temores e uma sensação
de desamparo, por parte da humanidade. O
filósofo contemporâneo apega-se às cren-
ças que parecem verdades para o raciocínio
até que possa ser obtido um conhecimento
mais concreto. Na verdade, essas crenças
tornam-se o incentivo para a investigação
científica. Quantos eminentes cientistas
devem ter acreditado em algo, muito embora
jamais isso propalassem, antes que pudes-
sem estabelecer a prova de sua concepção?
Teoria e Hipótese
A teoria e a hipótese são partes reais da
Ciência, o primeiro passo para o cientista
verdadeiro. A filosofia, no sentido subjeti-
vo, embora satisfazendo, principalmente,
ao raciocínio, representa a base de deter-
minadas hipóteses; é um princípio atuante,
um plano elaborado, que pode ser seguido
objetivamente. Um cientista, portanto, sem
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
13
n FILOSOFIA
a atitude filosófica, sem tentar encontrar
os elos de ligação entre os fatos, pela espe-
culação de sua probabilidade, volta a ser,
apenas, um técnico. De igual modo, um
filósofo que escarnece da observação e da
experimentação é apenas um especulador.
Embora nas décadas passadas a Ciência
tenha, muitas vezes, escarnecido da me-
tafísica, estão sendo escritos, atualmente,
artigos acadêmicos sobre o valor da meta-
física para a Ciência. A metafísica procura
encontrar as causas primárias. Presume
que a mente humana pode, por exemplo,
adquirir conhecimento sobre o Ser real, a
alma, a natureza do próprio conhecimento
etc. De uma suposição quanto à natureza
dessas causas primárias, a metafísica tem
proposto a concatenação contínua de cau-
sas e efeitos para explicar todas as relações
cósmicas e naturais. Evidentemente, o tempo
tem provado que essas teorias, não apoiadas
pelos fatos, eram, muitas vezes, errôneas.
A metafísica, em geral, tem quase sempre
incluído o determinismo, isto é, a noção de
que, na base de tudo, há um propósito, uma
causa teleológica ou mental. Pelo menos, a
metafísica tem exposto que há um desenvol-
vimento espontâneo, uma continuidade pro-
gressista no universo. Atualmente, verifica-se
uma aproximação da metafísica para com
a Ciência, pelo menos em alguns dos seus
aspectos. Isso está, gradualmente, contribuin-
do para a formação da filosofia da Ciência.
A ciência verdadeira não é, agora, apenas
um aglomerado de fatos, como muitas nozes
colocadas em uma cesta. É, também, a espe-
culação sobre as origens a serem confirmadas
pela pesquisa e, muitas vezes, a exposição,
para si mesma, de um propósito outro
que não o acúmulo de particularidades.
Seja-nos permitido afirmar que essa
filosofia da Ciência que, lentamente, está
sendo formada, obedece, de certo modo, à
seguinte ordem:
14 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
1. A verdade é relativa, para a compreen-
são humana, e não absoluta. É suscetível
de mudanças que ocorrem, com dife-
renças no entendimento humano e no
desenvolvimento do intelecto humano.
2. Parece existir uma relação básica entre
os fenômenos de determinadas classifi-
cações do conhecimento. É conveniente
especular quanto à extensão em que
essas relações realmente existem, e, em
seguida, explorar sua probabilidade.
3. A Ciência, para ser mais eficiente,
deverá incluir em seu sistema uma
categoria que coordene suas descobertas
com determinado idealismo humano.
Em outras palavras, ela não deve
ser apenas puro conhecimento - um
barril de fatos -, mas conhecimento
devotado a algum propósito geral
que interesse à humanidade.
Este aspecto foi, em determinada épo-
ca, rejeitado pela Ciência e ainda o é em
muitos círculos, como estando, exclusiva-
mente, confinado ao campo da filosofia,
da religião e do misticismo. Pode, toda-
via, ser provado que, sem uma análise de
como o conhecimento que ela descobre
pode melhor servir ao homem, a Ciência
poderá destruir a si mesma ou, pelo me-
nos, retardar o seu próprio progresso.
Semelhante objetivo para as ativida-
des da Ciência não precisa ser relegado
à abstração. Poderá surgir da investi-
gação científica de fatores tais como a
mente humana, as emoções, as exigên-
cias da sociedade e a relação do homem
para com o mundo e seus recursos. 4
Nota: 1. Abreviação de Pro tempore – é uma expressão de
origem latina que se pode traduzir por temporariamente ou
por enquanto. É utilizada na linguagem comum para indicar
uma situação transitória.
n POESIA

Um homem que cultiva o seu jardim, como queria Voltaire.

O que agradece que na terra haja música.
O que descobre com prazer uma etimologia.
Dois empregados que num café do Sul jogam um silencioso xadrez.
O ceramista que premedita uma cor e uma forma.
O tipógrafo que compõe bem esta página, que talvez não lhe agrade.
Uma mulher e um homem que leem os tercetos finais de certo canto.
O que acarinha um animal adormecido.
O que justifica ou quer justificar um mal que lhe fizeram.
O que agradece que na terra haja Stevenson.
O que prefere que os outros tenham razão.
Essas pessoas, que se ignoram, estão a salvar o mundo. 4

Por JORGE LUIS BORGES em “A Cifra”

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K.C
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VERÃO 2018 · O ROSACRUZ

15
n PERSONALIDADE

Por PAULO PARANHOS, FRC*

16 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

N
o estudo da personalidade dos
seres humanos, não raro surgem
aqueles que parecem, mais do
que outros, possuir um tem-
peramento ávido de conhecer a realidade
e satisfazer a sua necessidade de chegar ao
âmago de todas as coisas. Estudiosos do tema
anotam que essas pessoas parecem estar
atormentadas pelo incognoscível, queren-
do encontrar aquilo que se esconde atrás
dos grandes mistérios da vida. Isto é o que
muitos convencionam chamar de misticismo.
O misticismo, no dizer de um desses
estudiosos e de quem nos socorremos para
a melhor descrição de nosso personagem
– a inglesa Evelyn Hunderhill –, é a ciência
ou a arte da vida espiritual, a expressão da
inclinação inata da consciência humana para
uma completa harmonia de ordem trans-
cendental, o que suprime todas as formas
de ocultismo, de transcendentalismo difuso,
de simbolismo insípido, de sentimentalismo
religioso ou estético e de metafísica medíocre1.
Contudo, esse sentimentalismo religioso ou
o aproximar-se de Deus e a paixão pelo Abso-
luto, não são suficientes para fazer um místico,
como sustenta a mesma Evelyn Hunderhill:
Essas duas coisas precisam ser combinadas com
uma preparação psicológica apropriada e uma
natureza dotada de extraordinária capaci-
dade de concentração e de elevada moral2.
Quando Santo Agostinho, em uma de
suas Confissões, indaga Quid es ergo, Deus
meus? (Quem és, Deus meu?), ele simples-
mente responde a si mesmo: Altíssimo, exce-
lente, potentíssimo, onipotentíssimo, misericor-
diosíssimo e justíssimo, secretíssimo... estável
e incompreensível, imutável, tudo transforma;
nunca novo, nunca velho... cria e nutre e
aperfeiçoa: quer, sem nada desejar....3. Esta é
a verdade dos místicos, que sempre acredita-
ram que na frase “cala-te e aprende”, corro-
borada na lição de Evelyn Hunderhill, reside
a condição da apreensão mais pura e discreta
da realidade que o ser humano pode conceber;
assim, ele experimenta, em toda quietude, a
atividade mais verdadeira e mais profunda.
E o cristianismo, ao formular sua filosofia,
cuidou de adotar e exprimir esse paradoxo4.
Pois bem, neste artigo trazemos o exem-
plo de São Jerônimo que foi, antes de tudo,
um místico, pois, ao se analisar sua vida e seu
legado, constatamos que foi um explorador
inato da eternidade, possuidor de uma com-
pleta harmonia de ordem transcendental, não
fosse ele um homem dotado, também, de um
acendrado sentimento religioso cristão. Je-
rônimo nasceu em Estridon, na fronteira da
Dalmácia (atual Croácia) com a Panonia (ter-
ritório onde hoje se encontra parte da Hun-
gria,  uma porção oriental da Áustria, o norte
da Croácia, o noroeste da Sérvia, uma porção
ocidental da Eslováquia e o norte da Bós-
nia e Herzegovina) por volta de 347, sendo
batizado com cerca de vinte anos de idade.
Sua primeira passagem por Roma,
além dos estudos que encetou, também lhe
proporcionou momentos de inclinação ao
ambiente mundano, escravo de um modis-
mo da época, situação que adiante muito
o constrangeria. Admitindo a si mesmo
que essa circunstância o colocara fora
dos seus propósitos, resolveu empreender
uma longa jornada em companhia do seu
amigo Bonoso (a quem considerava como
irmão), indo à Gália (grande parte do atual
território da França) e depois a Tréveros
(na atual Alemanha), onde aflorou sua
vocação religiosa despertada pelo conví-
vio com anacoretas e cenobitas, aos quais
procuraria imitar no decorrer de sua vida.
Prosseguindo viagem em direção ao
Oriente Médio, reduto do monaquismo5, ali
viveria uma experiência essencial de isola-
mento, metanoia e flagelação no deserto.
Primeiramente passou por Aquileia (no no-
roeste da Itália) e Antioquia (no território da
Turquia) onde conheceu e se deixou impres-
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
17
n PERSONALIDADE
sionar por um eremita de nome Malco, em
quem, segundo ele mesmo, se veria no futuro.
Estabeleceu-se, por fim, no deserto de
Cálcis, na Síria, no ano de 373, onde viveu
como um asceta, lutando contra tentações, as
quais afugentava com penitências e mortifi-
cações. Jejuava, padecia e se autoflagelava, tra-
vando uma grande luta interior entre a carne
e o espírito, entre a sublimação e a sensuali-
dade dos tempos de adolescente em Roma,
cuja sombra teimava em lhe acompanhar.
Segundo o professor J. do Amaral Gurgel,
durante os três anos de deserto, Jerônimo
entregou-se com o entusiasmo que imprimia
a tudo que fazia, à penitência e ao estudo.
No entanto, mesmo na solidão, a sua ima-
ginação ardente o torturava, trazendo-lhe
à memória coisas do passado6. Em uma de
suas Epístolas, Jerônimo comentou que,
por essa época, assentado sozinho, na cela,
“A Visão
de São
Jerônimo”,
por Orazio
Borgianni
18 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
com a alma inundada de amargura, a carne
quebrantada e sem força, coberto com um
grosseiro saco, o rosto bronzeado como o de
um etíope, chorava e gemia o dia inteiro... E eu
que, por medo do inferno, me havia conde-
nado a esta prisão, habitada por serpentes e
tigres, sentia-me transportado na imaginação
ao meio das danças das donzelas romanas7.
Paralelamente, debatia-se entre o amor
aos clássicos (Cícero, Homero, Platão, Virgí-
lio, Horácio e Tácito, entre outros) e à leitura
profana e o respeito aos livros sagrados, cujo
estilo, no entanto, considerava pobre e mono-
cromático. É quando, extenuado pela prática
continuada de sacrifícios e doente, tem o
sonho que revela mais tarde em carta à Santa
Eustóquia (na obra Ad Eustoquium), sonho
este que o iria orientar definitivamente em
seus esforços para o conhecimento, interpre-
tação e tradução da Bíblia e textos correlatos.
O sonho
E aqui exsurge o místico, pois este tem
consciência de que a sua grande tarefa é
alcançar o Ser, a Vida Eterna, a união com
o Único, o retorno ao coração do Pai, uma
iluminação graças à qual contempla um
mundo mais real, aliada a uma união com
o Ser, um inefável e puro amor que se cha-
ma conhecimento de Deus, conforme nos
ensinou a professora Evelyn Hunderhill8.
E acontece a contemplação para Jerônimo
através do sonho, onde se encontra diante
de um tribunal presidido pelo Deus de Israel
como magistrado inflexível que lhe indaga:
– Quem, és?
– Um cristão – respondeu.
– Mentes, és de Cícero e não de Cristo.
E foi açoitado impiedosamente até
atender às vozes que, junto ao pedido de
perdão do réu, imploravam clemência,
dada sua juventude e propósito de corrigir-

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-se. Naquele cenário onírico, prometeu
nunca mais se debruçar sobre uma página
profana, ainda que seu encantamento pela
cultura clássica tenha influído sumamente
em sua obra, o que o levou a justificar-se
em outra epístola: Se a sabedoria profana
me encanta, é que duma escrava e duma
cativa quero fazer uma filha de Israel. A
partir daí, revela: Desde aquela hora me
entreguei com tanta atenção e diligência
a ler as coisas divinas, como jamais havia
lido nas humanas. Era o conflito que ardia
entre o profano e o sagrado; entre a ne-
cessidade de optar entre Cícero9 e Cristo,
como se um excluísse o outro. Essa dico-
tomia íntima de Jerônimo não era ser ou
não ser, mas ser e não ser, Cícero e Cristo, Vulgata
Clementina,
o não e o sim, na feliz expressão do poeta edição de
português Teixeira de Pascoaes10. Ainda 1714

que se curvasse a essa, digamos, revelação

divina, o amor aos autores clássicos não
deixou de acompanhá-lo pelo resto da vida.
E tudo isto pôde ser constatado por es-
critos de seu antigo amigo (e agora inimigo)
Rufino, quando este denuncia suas falhas,
acusando-o de guardar consigo um códice
de Cícero, fato considerado falta grave em
um meio estigmatizado pelo radicalismo
religioso e pelas discussões teológicas,
marcadamente aquelas que perlustravam
as diversas heresias na Igreja de Roma.
Essa sua temporada no deserto, no
entanto, rendeu-lhe outros importantes
conhecimentos, pois aprendeu o hebraico
com um rabino chamado Baranina, o que,
aliado ao entendimento que possuía do gre-
go, lhe permitiu mais tarde traduzir a Bíblia
diretamente dos originais hebraico e grego
– da Hebraica Veritas e da Septuaginta11 (a
Bíblia Grega) – para o latim, o que gerou
a famosa Vulgata, assim chamada por ser
a versão mais acessível ao povo (de uso co-
mum) e que seria sua obra mais conhecida.
Na primavera de 378 regressou a An-
tioquia onde seria ordenado padre. Não
desejava a ordenação, é bem verdade, mas a
recebeu sob a condição de não abdicar de sua
liberdade de monge e escritor, ter a liberdade
da solidão, como a denominou o poeta Tei-
xeira de Pascoaes. Distante dos amigos e des-
gostoso com o ambiente e o comportamento
reprovável do clero, mergulhado em disputas
religiosas, Jerônimo vagou por diversos luga-
res, inclusive Jerusalém, até chegar a Cons-
tantinopla onde realizou estudos com outro
doutor da Igreja: São Gregório Nazianzeno.
Dali retornou a Roma, atendendo ao chama-
do do Papa Dâmaso (366-384), responsável
pela convocação de um concílio ecumênico

VERÃO 2018 · O ROSACRUZ

19
n PERSONALIDADE

– esforço extremo de pacificar e unir a Igreja

do Cristo. Ali, na condição de secretário do
Santo Padre, Jerônimo foi instado por ele à
elaboração da Vulgata, empreendimento que
consumiu uns vinte anos de sua existência.
Abre-se, aqui, um parêntese para escla-
recimentos sobre esse significativo trabalho
de Jerônimo: a denominação de Vulgata
consolidou-se na primeira metade do século
XVI, sobretudo a partir da edição da Bíblia
de 1532, tendo sido definitivamente con-
sagrada pelo Concílio de Trento, em 1546,
o que estabeleceu um texto único para
a Vulgata a partir de vários manuscritos
existentes, oficializando-a como a Bíblia “São
Jerônimo
oficial da Igreja, a “Vulgata Clementina”. O no Deserto”,
Concílio Vaticano II, por determinação de pintura de
Tintoretto
Paulo VI, realizou uma revisão da Vulgata,
sobretudo para uso litúrgico. Essa revisão,
terminada em 1975, e promulgada pelo
Papa João Paulo II, em 25 de abril de 1979, é
denominada Nova Vulgata e ficou estabele-
cida como a Bíblia oficial da Igreja Católica.

A vida monacal para tornar-se um monge foi-lhe desperta-

Apesar do programa de vida monástica
ser direcionado a uma comunidade, para
Jerônimo o monacato mais perfeito era o
anacoretismo, ou seja, a vida solitária, como
ele próprio afirmou: Ter disputado muito que
gênero de vida seja o melhor; o solitário ou
a vida em comunidade. A primeira é certa-
mente preferível à segunda. E, reforçando seu
pensamento: Oh! deserto em que brotam as
flores de Cristo! Oh! Solidão em que aquelas
pedras de que, no Apocalipse, se constroem a
cidade do grande Rei! Oh! ermo que goza da
familiaridade de Deus. Ou seja, a solidão, a
vida longe do mundo é o caminho mais per-
feito para se atingir a Deus e, por isso, cons-
titui o cerne do ideal monástico de Jerônimo.
E como Jerônimo colocou em prática
o seu ideal de vida monacal? A vocação
da ainda jovem, durante seus estudos em
Roma, e intensificou-se quando de sua via-
gem pelo Oriente Médio, onde entrou em
contato com monges egípcios (relembre-se
que os primeiros mosteiros surgiram no
Egito, no século III). No entanto, a pri-
meira tentativa de Jerônimo de tornar-se
monge ocorreu quando ingressou na co-
munidade de Aquileia, uma das primeiras
comunidades monásticas da Itália. Ali não
havia um ascetismo rigoroso, nem o isola-
mento dos membros, já que estes podiam
circular livremente, pois não havia a clau-
sura. Na verdade, Aquileia era muito mais
um círculo de intelectuais cristãos que pre-
tendiam dedicar-se ao estudo e à contem-
plação de Deus, do que uma comunidade
monástica segundo o modelo oriental.

20 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

 Apesar de logo ter abandonado Aquileia,
a lembrança dos dias vividos naquela comu-
nidade se fez presente na obra de Jerônimo,
como em Crônica, onde chama os monges
aquileanos (Rufino, Bonoso, Eusébio e
Cromácio) de ‘’coro de bem-aventurados”.
Somente após esta experiência é que Jerô-
nimo se retira para o deserto, para estar de
acordo com o que considerou seu modelo
de vida perfeita. Tal decisão parece ter sido
profundamente influenciada pelo sonho
que teve em Antioquia, e, como ele mesmo
relata, uma dicotomia ardia plena em sua
consciência, tomando-se aqui o ensinamen-
to de Santa Teresa de que é no santuário
mais interno do ser, morada suprema da
alma, que reside a verdade. Disse Jerônimo:
Não podia separar-me da biblioteca que
havia formado em Roma a custo de muitís-
simo esforço. Até deixava de comer – pobre
de mim – para dedicar-me à leitura de
Túlio. Nem minhas longas vigílias noturnas
nem minhas sinceras lágrimas pelos meus
pecados impediam-me de, ato contínuo,
tomar Plauto nas mãos. Se voltava à razão e
decidia ler um dos profetas, eu me enfastia-
va com seu estilo mal lapidado e, por causa
da minha cegueira, não conseguia descobrir
sua luminosidade … estando assim, sinto de
repente que alguém me arrebatava em espí-
rito e me levava diante do tribunal do juiz...
Interrogado sobre minha condição e estado
“ Jerônimo era pessoa de temperamento
facilmente irritável, mas não desconhecem
que a ele não faltavam justiça e
caridade para com os amigos e até
mesmo para com os inimigos.
respondi ser cristão... Graças a esse juramen-
to fiquei livre. Volto à terra, abro os olhos…
aquilo não foi um letargo nem um desses
sonhos que amiúde nos enganam... Dali por
diante, apaixonei-me pelos livros divinos
como nunca o fizera pelos profanos12.
Muitos consideram esse sonho de Je-
rônimo uma epifania; outros que se trata
apenas de um recurso literário. O frei José
de Sigüenza, da Ordem dos Jerônimos de
Espanha, de acordo com o que consta da
obra do padre Francisco Moreno, afirma que
o acontecimento foi um êxtase místico, um
rapto feito por Deus com o propósito de corri-
gir a extrema paixão de Jerônimo pelos textos
ciceronianos e de impeli-lo ao estudo dos livros
sagrados13. Diríamos mais, aproveitando a
lição de Evelyn Hunderhill, que o místico
não pode abrir mão nem de símbolos nem de
imagens, os quais, ainda que diferentes de sua
visão, devem sempre existir, pois ele precisa ex-
pressar sua experiência para poder comunicá-
-la14. Ou, como diria Dionísio, o Areopagita,
em sua De Mystica Theologia (I, 3), as coisas
mais elevadas e divinas que nos é dado ver
e saber nada mais são do que a linguagem
simbólica das coisas que a Ele são subordi-
nadas e às quais Ele transcende: essas coisas
nos revelam Sua incompreensível Presença.
A decisão de Jerônimo de partir para
Cálcis satisfez a dois de seus desejos: o
primeiro, de viver como um anacoreta; o
”
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
21
n PERSONALIDADE
segundo, de tentar abandonar a formação
clássica, principalmente após o memorável
sonho. No entanto, as Cartas escritas por
Jerônimo durante sua estada em Cálcis estão
repletas de lamentações devidas à solidão
pela qual estava passando. Do mesmo modo
é possível perceber nele que a estada em
Cálcis, que durou cerca de três anos, é uma
penitência pelo pecado de ser mais cicero-
niano do que cristão, ou seja, de ter deixado
que seu sentimento, impregnado das razões
inscritas nas obras do imperador-filósofo,
tivesse maior importância que sua fé cristã,
como confessou a Bonoso: Como já anterior-
mente te escrevi, eu recebi a investidura de
Cristo em Roma e agora estou encerrado na
fronteira bárbara da Síria. E não pensas que
foi outro que ditou contra mim esta sentença.
Não, fui eu mesmo quem determinou o que eu
merecia. Da mesma forma que os prisionei-
ros no famoso “Mito da Caverna”, de Platão,
Jerônimo acordou para o conhecimento da
realidade, contemplando a sua iluminação.
Assim, quando surgiu a primeira oportu-
nidade ele partiu de seu isolamento e passou
a nutrir uma profunda fé no cristianismo,
que ele observava estar ameaçado pelo
contato cada vez maior com a sociedade
romana, uma sociedade eivada de vícios,
corrompida e herética. Por isso, o monaca-
to, com sua negação e seu afastamento da
sociedade pareceu-lhe a proposta salvadora e
regeneradora da Igreja e do mundo romano.
No entanto, essa tentativa de Jerônimo de
viver plenamente o ideal monástico termina
por ser um fracasso: após a morte do Papa
Dâmaso, abandonou Roma e instalou-se
em Belém, realmente como um anacoreta,
conforme sempre foi sua intenção de vida.
Jerônimo passou a experimentar uma vida
totalmente nova, como aconteceria com
Santa Catarina e com São Francisco de Assis,
pois seu centro de interesse fora deslocado
e seu campo de consciência modificado.
22 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
Aqui, o exemplo de Santa Catarina nos
vem de Evelyn Hunderhill, anotando que
a santa, num determinado momento de
vida, arrancou o véu que cobria seu coração,
deixando atrás de si uma ânsia: pela primei-
ra vez ela viu e conheceu o amor em que a
vida está imersa e foi com toda a energia e
paixão de sua natureza forte que ela respon-
deu ao seu chamado15 (ao Amor de Deus).
Assim, os últimos trinta e cinco anos de
Jerônimo foram passados em uma gran-
de caverna, próxima à Gruta do Presépio.
Ali continuou, até a morte, seus estudos e
trabalhos bíblicos e com muita energia ainda
escrevia contra os hereges que se atreviam a
negar as verdades da Igreja Católica, assim
como insistiam Helvídio e Joviano, que
negavam a virgindade perpétua de Maria.
Os últimos dias
Muitas senhoras da alta sociedade romana,
que haviam se convertido através de seus
ensinamentos e conselhos, sob sua orientação
espiritual, o acompanharam e foram morar
junto à Gruta do Presépio. Essas senhoras
haviam vendido tudo que possuíam em
Roma e com o dinheiro obtido ajudaram
Jerônimo na construção de um convento
para homens e três para mulheres (um deles
dirigido por Santa Paula), além de erigir uma
casa para atender peregrinos que chegavam
de todas as partes do mundo para visitar o
lugar onde Jesus, o Cristo, havia nascido.
Jerônimo morreu perto de Belém em
30 de setembro de 420, data que aparece na
Crônica do escritor Próspero da Aquitânia.
Diz-se que seus restos mortais, originalmente
enterrados em Belém, ali permaneceram até
o ano de 1263, data da invasão dos sarrace-
nos. Dali foram trasladados, provavelmente
entre 1263 e 1280, para Roma, conforme
anotado pelo padre Francisco Moreno em
sua obra. Duas bulas de Pio II, expedidas

em 1459 e 1464, além de algumas cartas de
Sisto IV e a Encíclica Spiritus Paraclitus, de
Benedito XV, dizem literalmente: Os restos
do Doutor Máximo, depostos na gruta que
por tanto tempo ele habitara e que a nobre
cidade de Davi se rejubilava de possuir em
outra época, tem hoje Roma a felicidade
de possuí-los na basílica de Santa Maria,
a Maior, junto ao Presépio do Senhor16.
Seus biógrafos são unânimes em afirmar
que Jerônimo era pessoa de temperamento
facilmente irritável, mas não desconhecem
que a ele não faltavam justiça e caridade para
com os amigos e até mesmo para com os
inimigos. Foi um dos mais eruditos Padre e
Doutor da Igreja, deixando uma herança for-
midável no campo dos estudos religiosos. 4
“São
Jerônimo”,
por David
Teniers
* Paulo Paranhos é historiador, membro do Instituto
Histórico e Geográfico de MG e Conselheiro da URCI.
Notas: 1. Misticismo: estudo sobre a natureza e o desenvol-
vimento da consciência espiritual no ser humano. Curitiba:
Ordem Rosacruz, AMORC, 2002, p. 12; 2. Idem; 3. Confis-
sões, Livro I, capítulo IV, p. 18; 4. Obra citada, p. 89; 5. O
embrião do monaquismo cristão é identificado por alguns
nas antigas comunidades dos essênios, onde era praticada
a virgindade e uma certa forma de vida em comum; 6. São
Jerônimo. São Paulo: Saraiva, 1950, p. 38; 7. Epístola XXII, no
7; 8. Obra citada, p. 93; 9. Marco Túlio Cícero foi imperador
romano (63 a 43 a.C.), filósofo, divulgador do pensamento
grego. Algumas de suas obras nos remetem ao conhecimento
da filosofia grega, enquanto outras influenciaram profunda-
mente a Ética; 10. São Jerônimo e a trovoada. Porto: Lello
& Irmãos, 1936, p. 18; 11. A tradução da Bíblia para o grego
ocorreu por volta do ano 270 a.C. e ficou conhecida como
Septuaginta, ou “tradução dos setenta”, pois foram 70 sábios
convocados pelo rei Ptolomeu Filadelfo (281 a 246 a.C.)
que fizeram essa tradução para o conhecimento dos judeus
egípcios de Alexandria dos escritos sagrados. Foi assim que
o mundo grego passou a conhecer o judaísmo; 12. Citado
por Francisco Moreno, in São Jerônimo, a espiritualidade do
deserto. São Paulo: Loyola, 1992, p. 29; 13. Idem; 14. Obra
citada, p. 154; 15. Obra citada, p. 319; 16. Obra citada, p. 176.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
23
n ECOLOGIA

© THINKSTOCK.COM

Por SUZY GOLDSTEIN, SRC*

24 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

Q
uando bem recentemente come-
çamos a nos preocupar com os
desequilíbrios sociais e ambien-
tais que as nossas formas de
viver passaram a imprimir aos nossos corpos,
às nossas mentes, às nossas relações sociais e
à Natureza, surgiu o termo sustentabilidade
socioambiental, como desencadeador de
grandes ideias e preceitos. Ele propõe, em sua
essência, que as relações sejam mais equi-
libradas e preservacionistas entre os seres
humanos e com respeito ao meio ambiente
natural. Naquele momento, o termo sustenta-
bilidade se referia, especificamente e apenas,
a formas equilibradas de viver em contato
com o nosso meio ambiente natural e social.
Alguns cientistas e algumas pessoas mais
engajadas com o tema começaram, então, a
perguntar e a prestar uma atenção mais cri-
teriosa para onde as nossas ações, as nossas
atitudes, estavam conduzindo a nossa histó-
ria coletiva, num vislumbre do que poderia
acontecer à Humanidade e ao meio ambiente
natural em um futuro relativamente próximo.
Como era antes e por que esse problema e
essa preocupação efetivamente se instauraram?
Olhando para o nosso passado não muito
longínquo, vemos que o Planeta Terra se
configurava como um enorme espaço para
as pessoas que nele viveram e que as nossas
florestas, por exemplo, eram tidas, inclusive,
como empecilhos, porque precisávamos de
lugares desimpedidos para os nossos assen-
tamentos e atividades. Os bichos não domés-
ticos, por sua vez, em nossa falta de sintonia
com eles, sempre se mostraram ameaçado-
res. Das aranhas aos leões, das formigas aos
javalis, parte significativa dos seres humanos
sempre se incomodou com a sua possível
proximidade. Sentimento de incômodo, es-
torvo ou ameaça era a tônica das relações dos
humanos para com a Natureza. E ainda o é!
Além disso, devido ao rumo que as ideo-
logias por nós fortemente abraçadas toma-
ram, no que tange às relações socioeconômi-
cas e ambientais, por exemplo, foi cada vez
mais se instaurando a procura por lucro in-
finito e disseminado e a busca por tirar pro-
veito em tudo, o que dificultou uma abor-
dagem mais voltada para o respeito e para
o fomento à qualidade das nossas inter-re-
lações sociais e para com o meio ambiente.
Tais escolhas ajudaram a desencadear, mais
à frente e em ampla medida, a devastação de
florestas, a poluição das águas, a extinção de
espécies, o aquecimento global e por aí afora.
Esses são alguns dos preocupantes impac-
tos que por nós têm sido provocados e que
nos fazem imaginar como seria, se as opções
dos nossos antepassados, dos nossos forma-
dores de caráter, de opinião e de destino ti-
vessem sido voltadas para um maior respeito
pelo ser humano, para uma relação de maior
confiança e parceria entre si e para com a
Natureza. Caso houvéssemos assumido uma
visão, e uma atitude, mais humanitária e
menos egoísta, além de um pensamento mais
filosoficamente voltado para o Outro, para a
Natureza e para o Universo, teríamos escrito
a História de uma outra forma, com certeza.
Nessa perspectiva, é intrigante cons-
tatar que, nos primórdios, as nossas rela-
ções sociais foram estabelecidas de uma
forma bastante diversa. As comunidades
se organizavam de tal forma que tudo o
que precisavam era encontrado em seu
entorno, era produzido por seus pares.
As pessoas viviam muito próximas e, na
maioria das vezes, mantinham relaciona-
mentos de auxílio, de parceria, de partilha.
Afinal, precisavam se proteger e a união
faz a força. As aldeias eram pequenas, as
distâncias infindáveis e precisamos nos
lembrar de que não contávamos com auto-
móveis ou estradas. Até aqui, esta narrativa
nos faz constatar uma tendência humana
em olhar apenas para o próprio interesse,
você concorda? Mas vamos em frente.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
25
n ECOLOGIA
Nós nos multiplicamos em escala expo-
nencial, aprendemos a dominar os elementos
da Natureza, desenvolvemos e aprimoramos
os nossos raciocínios, as nossas tecnologias,
as nossas pesquisas científicas. Quase todo
esse movimento se deu, infelizmente, em
uma perspectiva egoísta, sem atenção aos
demais seres – de todos os âmbitos e espécies
– que conosco compartilham o meio am-
biente terrestre em seu mais largo espectro.
Ávida por lucro e por poder, parte da
Humanidade devastou, e devasta, usufruiu
e usufrui de todas as suas riquezas, e não
se preocupou – e nem se preocupa em sua
maior parte – com o seu lixo, com a fi-
nitude dos recursos do Planeta ou com a
qualidade de vida das gerações presentes e
futuras de todos os seres que compõem o
ambiente terreno, já que as consequências
dessas atitudes desencadearão um cenário
nada promissor em um futuro considera-
do bastante próximo pelos cientistas, caso
não nos conscientizemos e recuemos.
Inseridos que estamos num sistema
competitivo e egoísta, nós nos afastamos dos
nossos vizinhos, dos nossos semelhantes
e até das nossas famílias. A maior parte de
nós não se relaciona mais com a Natureza,
tendo perdido toda a capacidade de apre-
ciação, de aproximação, de encantamento,
enfim, com as belezas e as experiências que
os ambientes naturais nos proporcionam.
Boa parte dos humanos de hoje, por conta
das nossas escolhas coletivas ou individuais,
26 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
está, inclusive, trancafiada em apartamentos
ou em ambientes insalubres, compulsiva-
mente voltados para o uso de tecnologias
viciantes e nada formativas ou enaltecedoras.
Ainda se olharmos para trás, veremos
também que incansavelmente as gerações
repetiram o mesmo padrão de interesse
pela novidade, pelo diferente, pelo sta-
tus, pela avidez, pelo poder. Os nossos
registros históricos sempre apontaram
para essa direção. Resultado: consumis-
mo desenfreado, mentes manipuladas,
conflitos de todas as ordens instaurados,
degradações dos mais diversos tipos.
Mas tem aspectos interessantes nesse
processo global de escolhas no tempo e no
espaço, se observarmos esse fenômeno com
parcimônia. Tornamo-nos mais informa-
dos, mais autossuficientes, alcançamos um
alto nível tecnológico, de conforto e auto-
confiança frente às adversidades, embora
boa parte dos nossos irmãos humanos viva
em situação de pobreza comprometedora.
A pergunta que não se cala, então, é se não
teríamos alcançado um nível de desenvol-
vimento igual ou superior, e inclusive mais
apropriado, se tivéssemos escolhido formas
menos agressivas de convivência com os
nossos irmãos de todas as espécies, for-
mas essas menos impactantes para os seres
humanos e para o meio ambiente natural.
Com a população mundial crescendo
exponencialmente dentro de um modelo
socioeconômico global comprometedor,

alguns de nós começaram a se preocupar
com o nosso futuro. Por um lado, a perspec-
tiva de falta de espaço na Terra para tanta
gente, de falta de alimentos que supram
as necessidades de cada um dos humanos,
de falta de água doce, o excesso de lixo, as
moléstias; por outro lado, o declínio nas
relações entre as pessoas, em que elas pou-
co se conhecem e não são, em sua maioria,
cooperativas, bem como as condições de
degradação para que está se encaminhando
boa parte do nosso meio ambiente natu-
ral. Esse quadro acendeu o alerta vermelho
para pessoas atentas e para pesquisadores.
As catástrofes ambientais, os cataclis-
mos, as viroses prestes a sair de controle, a
pobreza, o desaparecimento de espécies, as
mudanças climáticas que ameaçam mudar
o rumo da vida no Planeta, a degradação
do ser humano pelas suas escolhas. Tudo
isso clama por atenção e por soluções.
Foi com esse cenário que o termo “busca
por sustentabilidade” surgiu. Eventos
internacionais alertando sobre o problema
aconteceram, e têm acontecido desde então
pelo mundo afora; grupos com esse pro-
pósito de buscar soluções se formaram em
todos os lugares, fóruns têm sido realizados
em toda parte. Dentre eles, a Eco-92, Con-
ferência Internacional das Nações Unidas
sobre o Meio Ambiente e Desenvolvimento,
que aconteceu no Rio de Janeiro, em 1992.
Como um dos resultados daquela Conferên-
cia, foi produzido um documento intitulado
FOTOS: © THINKSTOCK.COM
Agenda 21, em alusão ao século XXI, que
propõe ações em diversos âmbitos. Naquele
documento, podemos encontrar indicações
para amenizar, regular e até mesmo reverter
impactos em âmbitos os mais diversos da
vida no Planeta. Construir as nossas casas
com menor impacto ambiental, cuidar do
nosso lixo e das águas, lidar com as nossas
relações socioeconômicas, e mesmo cons-
truir novas relações econômicas mais justas,
são todos itens ali abordados. Essa foi a
semente plantada para a criação de ecovilas,
e elas são muitas pelo mundo afora, em busca
de uma maior sustentabilidade no Planeta,
para os humanos na relação com o seu meio
ambiente natural, social e mesmo econômico.
Mais recentemente, em setembro de 2015,
aconteceu a Cúpula das Nações Unidas para
o Desenvolvimento Sustentável, em New
York, Estados Unidos. Nela, foi produzido
um documento intitulado Agenda de Desen-
volvimento Sustentável pós-2015/2030, que
ficou conhecida como Agenda 2030. Quais
seus objetivos? A erradicação da pobreza
extrema e, quiçá, o término da pobreza no
mundo, de forma mais genérica, no período
da nova Agenda, com a consequente trans-
formação de vidas, buscando encontrar for-
mas de proteger o Planeta, enquanto aquele
objetivo primordial for se realizando. Nesses
termos, ficaram também contempladas,
naquele documento como nos anteriores, as
dimensões social, econômica e ambiental
das relações dos seres humanos entre si
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
27
n ECOLOGIA
e para com o meio ambiente. Em outras
palavras, trata-se de um plano de ação para
melhorar a vida das pessoas, preservando
o Planeta e promovendo a prosperidade,
o que se mostra um enorme desafio.
No lançamento da Agenda 2030, Ban
Ki-moon, secretário geral da ONU à época,
se pronunciou, expressando grande esperan-
ça ao dizer: Podemos ser a primeira geração
a erradicar a pobreza extrema e a última
geração que pode evitar os efeitos adversos da
mudança do clima. Assim, unamo-nos a ele
em esperança e ação, embora saibamos das
dificuldades em, por um lado, conciliar a
erradicação da pobreza, o que implica maior
consumo, com um menor impacto ambiental
e, por outro, em amenizar a tendência das
pessoas, dos grupos, das corporações, pelo
mundo, em olhar apenas para o próprio
umbigo e agir estritamente em causa
própria e em nome do próprio prazer.
Nesse diapasão, um fato preocupante,
mas curioso, se apresenta: a infinita capaci-
dade humana de tirar proveito tem levado
setores diversos a aproveitar o impacto acon-
tecido em torno do termo “sustentabilidade”,
que inicialmente tanto nos mobilizou, como
necessidade incondicional para a preser-
vação da vida. Assim, esse termo cunhado
exclusivamente para aquele fim, e até com
um traço poético projetado num âmbito
de necessidade existencial, foi tomado por
instituições e pelas mídias como ferramen-
ta de impacto, convencimento e aceitação
para as mentes pouco atentas. Termos como
sustentabilidade política, sustentabilidade
financeira, sustentabilidade profissional,
midiática ou mesmo sustentabilidade de
ideias são expressões com as quais aqui e ali
nos defrontamos. Tudo isso para convencer o
ouvinte sobre a importância daqueles temas.
Mas, continuemos em nossa linha de
análise, com mais um fato curioso. Na
busca pela instituição de modelos de maior
28 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
coerência e de menor impacto para a Vida,
afloram alguns aspectos especiais sobre os
quais precisamos refletir. Mesmo quando os
seres humanos tomam a iniciativa de fazer
diferente, num movimento de conscienti-
zação que os leva a deixar as suas vidas em
cidades e optar por viver, por exemplo, em
ecovilas ou em outros conglomerados vol-
tados para as Agendas propostas pela ONU,
problemas os mais diversos também ali se
apresentam, seja por crenças arraigadas, pela
falta de confiança no Outro, pela busca de
status, por não se abrir mão de confortos
e consumos ambientalmente impactantes,
ainda que as pessoas estejam conscientes
das consequências provocadas por suas
ações. Sim, esta se mostra uma característica
bastante relevante a ser levada em conta.
O que falta para que haja uma maior
harmonia e coerência nas inter-relações
humanas e para com o meio ambiente
natural, mesmo quando escolhemos cons-
cientemente e filosoficamente caminhos
menos impactantes ou formas de agir mais
coerentes, que se mostram acertadas e
voltadas para ações de qualidade superior,
como se apresenta a disposição de viver em
comunidades que causem menor impacto
socioambiental e econômico, por exemplo?
A resposta parece estar nas ideologias que
nos perpassam... nas histórias pessoais,
nas idiossincrasias e mesmo nas heranças
de uma sociedade materialista, utilitarista,
egoísta e sem o fomento à espiritualidade.
Mas também há luz nesses processos
desordenados de viver. É encantador ver a
quantidade de pessoas dispostas a ajudar em
casos de catástrofes, atentados, ou mesmo
no dia a dia, nas ruas. Filas para a doação de
sangue, oferecimento das suas próprias casas
para abrigar vítimas dos atentados, doações
infinitas para pessoas desabrigadas por
intempéries. Mesmo no auxílio a cegos, ao
vizinho em alguma necessidade urgente ou
ao transeunte em alguma situação incômoda
que se estabeleça, vemos pessoas se mobili-
zando para ajudar. O que não significa que
essas mesmas pessoas, em situações outras,
não venham a se mostrar egoístas ou adeptas
ao raciocínio de tirar proveitos, como naque-
le caso dos que optam conscientemente por
viver em ambientes socioambientalmente
menos impactantes. Mas aquelas belas atitu-
des que detectamos esporadicamente reali-
zadas pelas pessoas mostram que o ser hu-
mano tem, sim, uma centelha em
si bastante brilhante, quando
ele se mobiliza com
critério e maior rigor.
Nesse sentido,
há inciativas pelo
mundo afora,
em projetos
educacionais,
sociais, am-
© THINKSTOCK.COM
bientais e em
comunidades
voltadas para
o crescimen-
to qualitativo
do Ser, em que
uma postura mais
participativa é
vivenciada. Naqueles
ambientes, crianças e
jovens aprendem a ser coo-
perativos, a crescer levando em
conta o seu semelhante ou respeitando a
Natureza em sua integridade. Por sua vez,
instituições filosóficas, voltadas para o
estudo do Ser e do Universo, como a nossa
Ordem Rosacruz, preparam o ser para as
suas realidades interior, coletiva e universal.
A formação das pessoas com base em
respeito, em consciência e em aprendizagem
holística mostra-se o caminho que fará com
que uma transformação no pensamento e
nas atitudes venha a ser efetiva. O Indivíduo
que pensa na coletividade local, mas também
nas demais coletividades, que se preocu-
pa com as suas ações no mundo e com o
próprio mundo, que se mobiliza para evitar
a destruição ambiental e que prepara o seu
ser para a sua experiência universal, místi-
ca, tem-se revelado em toda parte, mesmo
no curso de uma tendência para se fomen-
tar apenas o próprio prazer ou interesse.
Atenção e cuidado para com o Outro e
para consigo mesmo, fomento à Vida em sua
mais sublime forma; do ponto de
vista místico, em sua mais
bela expressão, doação
incondicional, partici-
pação incondicional,
viver incondicio-
nal. Essas devem
se constituir
em premissas
de base. Existe
um precei-
to rosacruz
muito especial,
que indica
que as trevas
são a ausência
de Luz. Unamo-
-nos, pois, em busca
dessa Luz. E que ela
nos guie nas escolhas e
mude nossos pensamentos,
nossos comportamentos. Que essa
Luz fomente um caminho de cooperação e
de não destruição e que, por fim, instaure
a tão cantada e imprescindível sustentabili-
dade socioambiental, para o bem dos seres
das mais diversas categorias e ordens. 4
* Soror Maria Suely Oliveira Goldstein (Suzy Goldstein) é advo-
gada e linguista, doutora em Análise de Discursos pelo Instituto
de Estudos da Linguagem da Unicamp. Autora do primeiro
livro brasileiro sobre sustentabilidade e ecovilas, intitulado “Um
Fazer Diferente: Vida em Ecovila”. Professora de cursos de
Direito e também de Linguagem e Discurso em universidades
do Estado de São Paulo e pesquisadora da URCI Campinas.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
29
n ESTUDO

Espírito, Alma e
Energias Vitais
A teoria energética de
Carl Gustav Jung
Por JUNE SCHAA, SRC

30 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

O
s místicos que conhecem a teoria ontológica das vibrações e o conceito de nous
sentirão um surpreendente acordo com as tentativas do Dr. Carl Gustav Jung de
desenvolver um sistema unificado de psicologia que correlacionasse a ciência da
metafísica com os avanços da ciência material.
O mais importante conceito inicial de Jung foi a teoria dos Tipos; mas a tentativa de desco-
brir a relatividade de qualquer ponto de vista psicológico automaticamente provoca a necessi-
dade da unidade como compensação, e foi isto que despertou o interesse de Jung pelo conceito
chinês do Tao. Como foi que Jung agiu para explicar a diversidade na unidade? O que Jung
fez pela psicologia foi chegar a uma teoria lógica e completa de energia. Jung via os impulsos
instintivos do homem, como sexo, poder, fome, e assim por diante, como manifestações quali-
tativas de uma energia psíquica quantitativa, assim como as manifestações variáveis da energia
eletromagnética, comprimento de onda e frequência são qualidades da energia física, que por si
só foge a uma definição absoluta.
Jung achava que não só nossos “grandes” sonhos, mas também nossas fantasias ou “visões”
especiais podem nos dirigir ao que ele chamou de “complexos sincronizados com sentimentos”
que, em linguagem mais simples, resultam de forças que se tornam “bloqueadas” dentro de
padrões perceptíveis ou imagens representativas simbólicas no subconsciente. Estes padrões sub-
conscientes, quando percebidos e interpretados pela nossa consciência subjetiva, por assim dizer,
parecem ser uma compensação para nosso estado de percepção, quando em vigília.

Símbolos desfrutarmos de uma participação harmo-

Esses símbolos especiais do subconsciente
surgem espontaneamente quando consegui-
mos diminuir a intensidade dos cinco senti-
dos objetivos e dos processos de pensamento,
como ocorre, por exemplo, no estado de
meditação. Em outras palavras, não podemos
forçar esses símbolos numinosos (sagrados ou
inspiradores de reverência) a se manifesta-
rem. Em vez disso, eles começam aparecendo
automaticamente no espelho temporaria-
mente vazio de nossa mente subjetiva. Estas
imagens também são frequentemente experi-
mentadas por nós como astro-mitológicas ou
alquímicas em natureza. Além disso, um con-
tato direto com qualquer um desses símbolos
numinosos, inspiradores de reverência, pro-
duz efeitos emocionais automáticos em nós.
Necessitamos de linhas diretivas firmes
que nos ajudem a manter nosso controle
objetivo. Este autocontrole é necessário para
niosa nos processos cósmicos de transforma-
ção interior gradual. Sabemos que as escolas
místicas tradicionais têm essas diretrizes,
mas como é que Jung agiu para provê-las?
O Dr. Jung descobriu que o subconsciente
é “submetido a mudanças e produz mudanças”.
Só depois de familiarizar-se com a alquimia
ele compreendeu plenamente que o subcons-
ciente “é um processo”, e que a psique (reino
subjetivo) é mais prontamente transformada ou
desenvolvida pelo relacionamento harmonioso
entre a objetividade de nosso ser “exterior” e o
ser subconsciente “interior”. Na vida coletiva da
humanidade, este processo deixou sua mar-
ca, principalmente nas diversas mitologias e
sistemas religiosos com seus símbolos mutáveis.
Através de um estudo desses processos coletivos
de transformação e pela análise do simbolismo
alquímico, Jung chegou ao conceito central
da sua psicologia: o processo da individuação,
conhecido pelos místicos como autodomínio.

VERÃO 2018 · O ROSACRUZ

31
n ESTUDO
Mas o que é que leva as forças arque-
típicas da energia do subconsciente a
se formarem nesses padrões de símbo-
los ou imagens perceptíveis? Se há uma
energia criativa primal, como podemos
conhecer ou suspeitar sua existência?
Agora podemos presumir, com seguran-
ça, que os fenômenos sincrônicos dos expe-
rimentos de PES (Fenômenos de Percepção
Extrassensorial) de Rhine1 são um fato
estabelecido. Mas também estamos numa
posição de teorizar logicamente que além
das ligações verificáveis entre causa e efeito,
psíquicas e físicas, existe um fator inexpli-
cável e sempre inesperado, na natureza, que
se expressa no significado que se encontra
além da coincidência ou equivalência de
um estado psíquico e físico ou ocorrência
sem relação causal entre si. Jung deu a esta
“coincidência” o nome de sincronicidade.
Como ilustração, suponhamos que eu
tenha um sonho extraordinário sobre um
escaravelho egípcio de ouro. Ao contar
este sonho espantoso a um amigo, um
escaravelho dourado, voando pela janela,
entra no quarto onde estamos sentados.
Imagine o efeito eletrizante que sentimos
quando ocorre uma dessas estranhas
coincidências de sonho e realidade!
É óbvio que não podemos explicar esta
coincidência através da tríade usual da
Física, ou seja, espaço, tempo e causalida-
de. Também é óbvio para o sujeito que o
escaravelho visto no sonho tinha um equi-
valente físico. Mas a coincidência psíquica
por si só não explica (nem tampouco a lei
da Física) o que realmente seja a sincronici-
dade ou coincidência que causou a equiva-
lência. Assim como duas pessoas que veem
o mesmo acidente tenderão a interpretar
o que viram de um modo individual,
todos nós igualmente experimentamos a
sincronicidade ou o significado do fenô-
meno sincrônico de um modo diferente.
32 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
Experiência
individual
De todas as teorias de Jung até a presente
data, somente aquelas que se referem aos ti-
pos e certos fenômenos sincrônicos, como os
de PES, parecem se prestar à possibilidade de
confirmação científica. Mas mesmo levando
em conta a apresentação magnificamente
concisa de Jung, sua teoria da alma-arquétipo
ainda permanece nos domínios da metáfora
e da filosofia pessoal que parece ser experi-
mentada de forma diferente por cada indiví-
duo. A ideia de Jung de que a energia psíqui-
ca poderia ser qualitativamente diferente, e
assim mesmo igual em importância à energia
física que forma os átomos, apesar de já ser
conhecida por certas escolas de mistério,
ainda é uma ideia comparativamente nova
na moderna medicina conservadora. Até o
momento, muitos médicos consideram nosso
temperamento psicológico e os fenômenos
psíquicos como quase exclusivamente depen-
dentes dos delicados hormônios do corpo.
Alguns poucos “junguianos de terceira
geração” apontam o fato de que Jung e seus
seguidores mais próximos tentaram assentar
o conceito arquétipo da alma por demais
firmemente em “esquemas científicos” ou
diagramas que na verdade desafiam a confir-
mação. Mas os mais modernos metafísicos
e psicólogos igualmente elaboraram sua
maior compreensão do processo subcons-
ciente com base em premissas semelhantes
encontradas nos ensinamentos das antigas
escolas de mistérios e no trabalho de pio-
neiros empíricos mais recentes, como Jung.
Todos os pioneiros, inclusive místicos
e psicólogos, devem se opor radicalmente
contra um ponto de vista consagrado. Jung
não foi exceção. Ele esperou ansiosamen-
te pelo dia em que outros não só fossem
capazes de provar suas teorias, mas também
estabelecer um ponto de vista mais holístico,
que viesse a sanar a antiga brecha entre as
ciências da metafísica e do materialismo.
Foi preciso um autossacrifício e uma
grande experiência pessoal da “qualidade
vital da alma” para alguém tão famoso como
o Dr. Jung admitir que aquilo que ele pensava
ser suas próprias ideias empiricamente de-
senvolvidas tinha, afinal de contas, sido des-
coberto por aqueles que vieram antes dele!
Um interessante caso ilustrativo é o
conceito arquétipo de Jung de anima e
animus que são as personificações da natu-
reza feminina do subconsciente do homem
e da natureza masculina do subconsciente
da mulher. Numa carta em resposta a um
colega que lhe perguntara se ele tinha “to-
mado emprestado” suas imagens da alma-
-arquétipo da novela de Laurence Sterne,
Tristram Shandy, Jung observou com humor
e humildade que: “ ... nos últimos cinco
anos, isto se tornou cada vez mais assombro-
so, porque descobri traços muito suspeitos
da mesma ideia também entre os antigos
alquimistas, e agora a confusão parece estar
completa pois eu tinha sido descoberto já
no século dezoito”. Só posso concluir que
Laurence Sterne recorreu aos ensinamentos
secretos - presumivelmente Rosacruzes - de
seu tempo. Eles contêm o Real Segredo do
Rei e da Rainha, que não eram outros senão
o animus e anima, ou Deus e Dea (deusa).
O Tao
O antigo conceito Hermético das corres-
pondências também intrigou o Dr. Jung e
ele foi grandemente influenciado, segundo
declarações suas, pelos escritos de Paracel-
so, o médico medieval que também tinha a
reputação de ser Rosacruz. A qualidade vital
que os alquimistas viam, não só no homem,
mas também na natureza inorgânica, é uma
expressão do espírito da vida, o antropo (“an-
thropos”) que anima
todo o cosmos,
assim como o
divino arquiteto
que “pensa” o
universo, trazen-
do-o ao estado
de ser, existir. Há
realidades duais
ou complementares
que são parte da estru-
tura energética do mundo
físico e psíquico; uma não pode existir sem
a outra, e vice-versa. Em nossa ilustração
podemos ver que tanto o Yin como o Yang
contêm a semente do oposto, mas é o signi-
ficado que estabelece um símbolo de totali-
dade como o todo abrangente Tao ou Nous.
Porque usava símbolos universais, Jung
“falou” em mil idiomas. Seu espírito havia
se tornado humilde, um espírito que ad-
mirava as maravilhosas e surpreendentes
atividades de uma natureza terrível e ao
mesmo tempo bela, e embora ele formu-
lasse muitas teorias, foi incapaz de chegar
a quaisquer conclusões duradouras que
não fossem paradoxais. Ele chegou ao fim
de sua vida exatamente como a começara,
cheio de reverência e deslumbramento.
Embora em sua idade avançada Jung
tivesse concordado com a declaração de Lao
Tzu: “Tudo está claro, só eu estou nublado”,
mais incerto Jung se sentia a respeito de
si mesmo, e mais crescia dentro dele um
sentimento de harmonia com todas as coisas,
como plantas, animais, nuvens, o dia e a
noite e o eterno no homem. Ele viera a con-
cordar com um místico desconhecido, que
“gradualmente a vida que você está vivendo
revela a Vida que está vivendo você”. 4

Nota: 1. J.B. Rhine, psicólogo americano, muito conhecido por
suas investigações inicialmente controladas sobre parapsicologia
e fenômenos de percepção extrassensorial.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
33
n REFLEXÃO

Auto
Por GEORGE BULETZA, PhD, FRC*
© THINKSTOCK.COM

34 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

 Integração e
transformação
Q
uando estamos felizes, conten-
tes e em paz com nós mesmos,
é improvável que percebamos
qualquer necessidade de mu-
dança. Se nossas realidades estão nos servin-
do bem, sentimo-nos justificados em deixar
as coisas como estão. É nos períodos difíceis
da vida, porém, que nos sentimos propen-
sos a nos questionar, na busca de uma vida
melhor. Quando nos voltamos para o nosso
interior em busca de respostas, tornamo-nos
vivos, embarcando uma vez mais na maior
aventura da vida: o crescimento pessoal.
A percepção de alguma ameaça à nos-
sa felicidade e ao nosso bem-estar ativa o
sistema nervoso autônomo, preparando-
-nos para uma fuga imediata ou um ataque
agressivo. Entretanto, num nível psicológico,
a fuga de um problema crônico, ou a cons-
tante luta contra o mesmo, pode resultar em
sentimentos interiores de separação, frustra-
ção e futilidade. Enfrentar os problemas, ou
deles fugir, temporariamente nos separa dos
mesmos, mas também nos faz sentir incom-
pletos. Por outro lado, místicos de todos os
tempos têm oferecido soluções mais criati-
vas para desafios ameaçadores. A solução
criativa é o caminho do amor e da integração.
A separação e a integração sugerem o
mais amplo tema da dualidade humana.
As dimensões centrais da vida humana são
bipolares. Indivíduos, famílias, e socieda-
des inteiras tendem a enfatizar um polo e
minimizar o outro. Para sermos indepen-
dentes renunciamos às gratificações da
dependência. Para satisfazermos a curio-
sidade e a necessidade de excitamento é
comum sacrificarmos a segurança. Como
disse um dos participantes de um expe-
rimento: “Desejo amor e admiração, mas
meu próprio desejo, ambição e agressivida-
de trouxeram-me desaprovação e um senti-
mento de perda. Como pessoa, geralmente
sinto-me isolada dos outros.”
Por outro lado, a oscilação entre os polos
da dimensão humana pode representar
vivências saudáveis. O caráter de um novo
estágio ou degrau de consciência permite o
teste do novo pela exploração de possibili-
dades através de fantasia, sonho, meditação
e intercâmbio humano. Durante o estágio
de exploração, muitas pessoas surpreen-
dem-se ao descobrirem que o que parecia
ameaçador não constituía ameaça alguma.
Descobrem também que com a elimina-
ção do medo, não há mais necessidade de
confrontação, isolamento ou racionalização.
Com a orientação do Eu Interior elas inte-
gram sua vida e produzem um maior senso
de liberdade e completude.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
35
n REFLEXÃO
Limitações
auto impostas
O colocarmos de lado parte da nossa na-
tureza humana tende a submergir um dos
polos de um criativo conflito interior. Por
exemplo, uma pessoa que deseja ser “gran-
de” ou importante pode restringir grave-
mente o desejo de ser acalentada. Como
outras formas de separação e repressão,
isso envolve o exacerbamento de um dos
polos da dimensão humana, com a conco-
mitante submersão ou desvalorização do
outro polo. Por exemplo, nas sociedades
em que se enfatiza a versão exagerada da
identidade masculina ou feminina, há um
limitado interesse pelo sexo inferiorizado.
Sociedades que exigem um comportamento
excessivamente masculino de seus homens
incitam a que esses mesmos homens es-
condam suas qualidades ternas e sensíveis.
Excessivos protestos de inocência e outras
formas de racionalização podem masca-
rar culpas escondidas. A valentia muitas
vezes mascara medos secretos, ocultos.
A evolução pessoal e cultural frequente-
mente envolve a oscilação de um extremo
para outro. Sua extensão e sua forma são
determinadas pelo talento individual e pelas
pressões sociais. As oscilações são normais
em estágios específicos de desenvolvimento,
como a extrema agressividade ou o excessi-
vo recurso ao comportamento brando. Cada
estágio representa a busca que o Eu empre-
ende por uma identidade, dentro da qual
os diferentes aspectos da natureza humana
podem ser integrados na totalidade do ser.
Por que, então, os indivíduos fazem essas
extremas e permanentes escolhas de hosti-
lidade, de frustração ou de inconsciência?
Por que alguns indivíduos estão aptos a
aproveitar oportunidades de crescimento,
enquanto outros ficam empatados com so-
36 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
luções unilaterais? Aparentemente, experi-
ências que interagem com as características
da personalidade, que despertam exces-
siva ansiedade e um sentimento de ira ou
isolamento, tendem a ficar profundamente
arraigadas. Esses temores são ressuscita-
dos em toda ocasião que recrie a situação
emotiva original. Por exemplo, a pessoa que
passou por repetidas separações ou abando-
nos de entes amados pode tornar-se ansiosa
e desconfiada em relacionamentos futuros,
esperando que terminem da mesma for-
ma. Em suma, experiências prévias podem
tornar-se o molde de futuras experiências.
Experiências
Intensas
Sentimentos de privação, supressão e hosti-
lidade são mantidos quando bem estabeleci-
dos por repetidas experiências, e quando as
emoções dolorosas - i.e., ansiedade, culpa,
histeria, desesperança, baixa autoestima,
rancor, perda, etc., são tão intensas que não
temos condições de tolerar a elaboração
de novas formas de lidar com o problema.
Isto quer dizer que a elaboração de novas
perspectivas, atitudes e habilidades (sen-
do produzidas de nossa fonte interior de
criatividade), será menos provável quando
experiências prévias nos levaram a aguar-
dar sentimentos fortes e dolorosos. Esses
sentimentos dolorosos podem se tornar
tão imperativos como forças motivadoras
que sua suscitação produza imediata fuga
à “solução” rápida, provida por padrões
de comportamento preestabelecidos.
Experiências pessoais que favorecem a
participação ativa do Eu na vida opõem-
-se àquelas que envolvem afastamento e
hostilidade (vide diagrama). O fator cen-
tral é uma resposta (ou reação) que facilita
a integração, a identificação direta, ou a
“unicidade” em oposição aos sentimentos
de separação. Quando existem condi-
ções dessa espécie, os conflitos podem ser
tratados por uma transformação natural e
progressiva do Eu. Participantes de nossas
pesquisas frequentemente relatam que as
novas compreensões que recebem através
de técnicas Rosacruzes como a de concen-
tração-contemplação-meditação parecem
advir das profundezas do seu interior ou de
uma fonte cósmica. Uma vez que tenham
visto o novo caminho, sentem que foi posta
em ação a transformação que desejavam.
Tanto a separação quanto a integração
têm suas versões internas de crescimento.
Ambas produzem mudanças na expressão do
Eu. Mas suas qualidades são muito diferen-
tes. Passamos a nos sentir desamparados,
vitimados ou indiferentes como resultado
de separação. Esses sentimentos podem
nos ser suscitados por emoções e forças
que não compreendemos; ser coagidos por
“sintomas”; ou ao nos sentirmos vítimas de
pensamentos, de compulsões ou temores
incontroláveis. Como exprimiu uma soror,
sobre seus sentimentos de fragmentação: “É
como se a vida estivesse me despedaçando”.
O intercâmbio integrativo, amoroso, com
nós mesmos, com os outros e com nosso
ambiente produz uma identificação ativa e
o Eu cria um laço, um elo de ligação ou um
sentimento de unidade com aquilo que em
experiências anteriores pensávamos encontrar-
-se para além do Eu. Pela meditação passamos,
portanto, a interiorizar o amor e o respeito que
recebemos das outras pessoas – em suma, a
honestidade e a falta de ambivalência delas para
conosco. Achamos, então, natural amar e res-
peitar os muitos e variados aspectos da nature-
za humana que residem dentro de nós próprios.
Descobrimos que podemos controlar nossos
impulsos mais firmemente e aceitar nosso papel
na vida. Não precisamos nos dividir tanto em
papéis contraditórios. Não mais precisamos
racionalizar nosso comportamento nem fingir
sermos diferentes do que nos sentimos na
profundeza da Consciência em nosso interior.
Pela utilização de técnicas Rosacruzes,
pacientes demonstraram que podemos nos
libertar de modos obsoletos de pensar, reagir e
nos comportar. Podemos descobrir em nosso
próprio interior novos reinos de liberdade e
compreensão. À medida que nossas transfor-
mações são dirigidas a partir do nosso interior,
alcançamos autodomínio cada vez maior. 4
* Universidade Rose-Croix Internacional
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
37
n INFORMAÇÃO

O Salon de
la Rose+Croix
e a Arte Simbolista
Por MÁRCIO WILLIAM FRANÇA AMORIM, FRC

O
Museu cem anos por iniciativa de
© COMMONS.WIKIMEDIA.ORG

Solomon rosacruzes? Qual a impor-

Guggenheim tância que este evento teve
realizou no para o mundo das artes?
período de 30 de junho a O Salon de la
4 de outubro de 2017, em Rose+Croix constituiu
Nova York, uma exposição uma série de seis expo-
intitulada “Mystical Sym- sições anuais realizadas
bolism: The Salon de la em Paris por iniciativa de
Rose+Croix in Paris, 1892- Joséphin Péladan (1858-
1897”, tendo sido essa a 1918), entre os anos de
primeira retrospectiva des- 1892 e 1897. Péladan,
ta importante exibição de nascido na cidade francesa
arte que ocorreu durante de Lyon, além de rosacruz,
seis anos no final do século foi escritor e crítico de
XIX. Esta nova mostra reu- arte. Em 1884 publicou
niu 40 trabalhos que par- seu primeiro romance
ticiparam originalmente intitulado Le Vice Suprême,
do Salon e que hoje estão que obteve grande sucesso
espalhados por coleções de de público. Nessa obra, o
museus ou instituições cul- autor defendia a redenção
turais ao redor do mundo. da humanidade por inter-
Mas qual o motivo para médio do esoterismo das
que um dos mais presti- antigas tradições orientais.
giosos museus do mundo Ao longo da vida produziu
voltasse a reunir, nos dias mais de cem trabalhos lite-
atuais, algumas obras de Cartaz promocional para o Salon de la
rários entre artigos, livros
arte expostas há mais de Rose+Croix de Joséphin Péladan. e peças teatrais. A visão

38 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

central de Péladan era sua concepção do Exposição “Mystical Symbolism; The Salon de la Rose+Croix
artista como um iniciado, ou seja, alguém in Paris, 1892-1897” no museu Guggenheim, Nova York

que pode trazer para a esfera terrestre

uma parcela do divino por meio da beleza
e harmonia estética das artes em geral.
Péladan, que adotou o título de “Sar
Merodack” como Grande Mestre dos
rosacruzes franceses, se opunha à forma
de arte oficial apoiada e propagada pela
Escola de Belas Artes de Paris. Para ele,
as obras artísticas deveriam refletir não
apenas os aspectos materiais da exis-
tência humana como representações de
paisagens, batalhas ou retratos de per-
sonalidades, mas acima de tudo ser uma
forma de exprimir ideais sublimes que
pudessem servir de inspiração para as
pessoas. A arte teria uma missão espiri-
tual de elevação da alma para Deus, em
sua atração irresistível pela harmonia. Le
Sar, como era conhecido, defendia o belo,
em contrapartida ao feio; o sonho em
oposição à dura realidade, e o passado em
contrapartida ao então precário presente.
Sendo assim, foi com naturalidade
que naquela época ele se aproximou
dos artistas integrantes do movimento
Simbolista, cujo objetivo principal era se
opor ao crescente materialismo no qual
a sociedade moderna estava cada vez
mais mergulhada.
No final do século XIX o Ocidente
estava substituindo o mundo espiritual
interior pela razão, fundamentada no
pensamento concreto e científico. O meio
sociocultural sofria influência da revolu-
ção industrial, acompanhada da rápida
modernização resultante das novas desco-
bertas científicas e das recentes invenções
que deslumbravam as pessoas, enquanto
o capitalismo promovia a mecanização
do trabalho, a massificação do consumo
e o crescimento desenfreado das cidades,
comprometendo a qualidade de vida.

VERÃO 2018 · O ROSACRUZ

39
n INFORMAÇÃO
O movimento
simbolista
O Simbolismo, portanto, foi um movimento
de reação ao Realismo na arte, ao Natu-
ralismo na literatura e ao Positivismo na
filosofia que haviam se instalado na cultura
francesa. Por que desperdiçar esforços e
recursos tentando reproduzir na arte a reali-
dade física em seus detalhes? Para os simbo-
listas os escritores e artistas deveriam perse-
guir nas mais diversas manifestações da arte
o Ideal, assim entendido como o pensamen-
to superior, na busca por diferentes reinos
e dimensões do espírito, procurando trazer
ao espectador novas experiências estéticas
por meio da imaginação e da criatividade,
de modo a transcender o mundo material.
Em seus trabalhos em forma de metáforas,
símbolos e alegorias desejavam despertar
sentimentos e reflexões interiores que levas-
sem a uma verdadeira experiência pessoal.
O termo “simbolismo” foi criado pelo
poeta Jean Moréas em 1886 em manifesto
publicado no jornal Le Figaro. Traduzia o
sentido de dar forma perceptível a ideia, ou
seja, tornar visível os elementos intangíveis
da dimensão mística. De acordo com esta
perspectiva, Péladan decidiu organizar
em 1892 uma exposição com trabalhos
de artistas simbolistas, tornando públi-
co, por meio da arte, conceitos que eram
difundidos somente em círculos esotéricos
fechados. Em seu manifesto de lançamento
do Salon de la Rose+Croix ele expôs como
fundamentos da sua iniciativa que a “Arte é
o esforço humano para realizar o Ideal, para
dar forma e representar a suprema ideia, a
ideia por excelência, a ideia abstrata. Tornar
o invisível visível: este é o verdadeiro pro-
pósito da arte e sua única razão de existir”.
A dimensão objetiva da realidade deveria
ser substituída por uma visão mais profunda
40 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
do “eu”, buscando o inconsciente e a intuição
como inspiração. Para os simbolistas a arte
não deveria ter um caráter utilitário, moral ou
didático, mas apenas ser bonita, a ponto de
elevar o sentimento e a percepção do ser hu-
mano para estágios superiores de consciência.
O simbolismo enfatizava a dimensão
espiritual na arte, música e literatura e a
busca da arte pela arte (Ars Gratia Ars). No
catálogo da primeira exposição Péladan
trazia em sua introdução o seguinte pen-
samento: “Artista, és um sacerdote: Arte
é o grande mistério, e quando teu esforço
resulta em uma obra-prima, um raio do
divino desce neste altar. Artista, és um rei:
Arte é o verdadeiro Império. Artista, és um
mago: Arte é o grande milagre que demons-
tra nossa imortalidade. Artista, sabendo
que a arte desce do céu, se você cria uma
obra perfeita, uma alma virá a habitá-la”.
No Brasil o Simbolismo também ga-
nhou adeptos na literatura, a exemplo do
poeta Cruz e Sousa (1861-1898), cujas
obras são cheias de referências ao Oculto:
Cárcere das almas
Ah! Toda a alma num cárcere anda presa,
Soluçando nas trevas, entre as grades
Do calabouço olhando imensidades,
Mares, estrelas, tardes, natureza.
Tudo se veste de uma igual grandeza
Quando a alma entre grilhões as liberdades
Sonha e, sonhando, as imortalidades
Rasga no etéreo o Espaço da Pureza.
Ó almas presas, mudas e fechadas
Nas prisões colossais e abandonadas,
Da Dor no calabouço, atroz, funéreo!
Nesses silêncios solitários, graves,
que chaveiro do Céu possui as chaves
para abrir-vos as portas do Mistério?!
O Salon
Rose+Croix
O primeiro Salon Rose+Croix ocorreu em
1892, com o apoio financeiro do Conde
Antoine de La Rochefoucauld, um rico
colecionador de arte e iniciado rosacruz.
A mostra teve lugar na famosa galeria
Durand-Ruel, com 250 obras de 63 artis-
tas de diferentes nacionalidades (França,
Inglaterra, Bélgica, Dinamarca, Finlândia,
Itália, Holanda, Espanha, Suíça e Estados
Unidos), obtendo um estrondoso sucesso
de público e de crítica. Essa exposição foi
seguida de outras seis, realizadas anual-
mente, sendo a última no ano de 1897.
Por decisão expressa de Péladan o re-
gulamento dessas exposições determinava
que as obras de arte exibidas não poderiam
reproduzir assuntos banais como paisagens,
cenas domésticas ou históricas, marinhas,
pinturas de animais e naturezas mortas,
uma vez que estas eram meras representa-
ções da vida material, apoiadas e incentiva-
das pela Escola de Belas Artes francesa. O
objetivo principal do Salon era apresentar
trabalhos artísticos mediante os quais os vi-
sitantes fossem induzidos a níveis transcen-
dentes de consciência e percepção expressos
na simbologia das pinturas, esculturas,
músicas e dramas teatrais, transcendendo
o mundo material. Sendo assim, os temas
deveriam girar em torno de mitos, alegorias
ou imagens místicas de cunho espiritual,
pois na Seção II do Regulamento da exposi-
ção constava: “O Salon de la Rose+Croix de-
seja arruinar o realismo, reformular o gosto
latino e criar uma escola de arte idealista”.
O evento também foi inovador por
acrescentar pela primeira vez a uma
mostra de pintura outras manifestações
artísticas como música, teatro e litera-
tura, interagindo com o público, no que
“ O objetivo
principal do Salon
era apresentar
trabalhos artísticos
mediante os quais
os visitantes fossem
induzidos a níveis
trascendentes
de consciência e
”
percepção…
hoje poderia ser chamado de “instalação”,
tão comum na programação dos gran-
des museus. Por exemplo, no Salon de
1892 foi apresentada a abertura da ópera
Parsifal, de Richard Wagner, e a trilha
sonora do compositor rosacruz Erik Sa-
tie feita para a peça Le Fils des Étoiles (O
Filho das Estrelas), escrita por Péladan.
Um dos temas mais presentes nas pintu-
ras do Salon era o Mito de Orfeu. Segundo
a lenda, Orfeu era um médico e poeta filho
do rei Éagro, da Trácia, ou, em algumas
versões, de Apolo, deus da música, com Ca-
líope, a musa da poesia. Ao tocar a lira que
havia recebido como presente de seu pai os
pássaros e animais paravam para escutá-
-lo, enquanto as árvores se curvavam ao
som e as pedras moviam de lugar, tal era o
encantamento que a melodia possuía. Após
a morte prematura de sua amada Eurídice,
ele ficou tão transtornado que decidiu ir
ao mundo subterrâneo tentar resgatá-la.
Lá chegando, cantou para o próprio Hades,
senhor dos mortos, que, comovido pela sua
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
41
n INFORMAÇÃO

“Orfeu no Hades” música, autorizou o retorno

(1897), por Pierre de Eurídice à vida, mas com
Amédée Marcel-
Béronneau uma condição: ele não poderia
olhar para ela até que chegas-
sem à luz do sol no mundo
dos vivos. No entanto, já
perto da saída do túnel escuro
ele, impaciente, duvidou e
olhou para trás para ver se
Eurídice realmente o seguia.
Nesse momento ele perdeu
definitivamente sua esposa,
que voltou a ser um fantasma,
regressando ao submundo.
Orfeu, desesperado, perdeu
a vontade de cantar e nunca
mais se interessou por outra
pessoa. Um dia, ao encon-
trar as embriagadas bacan-
tes ou mênades (mulheres
seguidoras de Baco, deus do
vinho), não retribuiu aos seus
assédios, tendo sido então
morto por elas. Seu corpo foi
desmembrado e sua cabeça,
ao ser jogada no rio Hebro,
flutuou e continuou a cantar o
nome de Eurídice. Posterior-
mente as musas conseguiram
reunir os pedaços do seu cor-
po, enterrando-o aos pés do
Monte Olimpo, a morada dos
deuses. Só então Orfeu pôde
descansar e se reunir nova-
mente à sua amada Eurídice.
A imagem deste persona-
gem da mitologia grega repre-
sentava para os simbolistas
a ideia do ser humano como
transformador do mundo ao
seu redor por intermédio da
arte. O talento musical exer-
“A Morte de
Orfeu” (1893),
cido por meio de um instru-
por Jean Delville mento ofertado por um ser

42 O ROSACRUZ · VERÃO 2018


divino evocava, para os integrantes daquele
movimento, a sublime capacidade da arte
de transmutar o meio ambiente e as condi-
ções socioculturais, que era o objetivo ao
qual se propunham naquele final de século.
O quadro do pintor francês Pierre Amédée
Marcel-Béronneau, intitulado Orfeu no Hades
(1897), capturou o momento em que o poeta
cantava diante de Plutão, sendo este último
retratado apenas até o peito, deixando a forma
do seu rosto para imaginação do espectador.
Orfeu, banhado em uma intensa luz branca,
está usando a coroa de louro dos poetas e a
lira feita de ouro e prata, em meio a escuridão
tenebrosa na qual surge a imagem de seres
atormentados e serpentes ameaçadoras.
Outra obra bastante significativa da
mostra é a pintura do belga Jean Delville,
A Morte de Orfeu (1893), na qual mostra
a cabeça do músico, emoldurada por sua
lira, flutuando no rio. O rosto do poeta
é representado com uma luminosidade
transcendental, enquanto as estrelas estão
refletidas nas águas, em uma alusão ao
mito de que após a morte do músico seu
instrumento foi transformado por Zeus,
o rei dos deuses, na constelação de Lira,
dominada pela estrela Vega, uma das mais
brilhantes do céu no hemisfério norte.
“As Almas
Desapontadas”
(1892), por
Ferdinand Hodler
Na pintura As Almas Desapontadas
(1892), o artista suíço Ferdinand Hodler
apresentou uma alegoria da desesperança
e do desencanto que, em certa medida,
traduzia a ansiedade sobre a incerteza do
futuro naquele fim de século. Nela, cin-
co homens vestidos de preto e sentados
em um banco em poses cuidadosamente
criadas são o retrato do desespero. Hodler,
de origem humilde e órfão aos doze anos,
compartilhava do sentimento de Péladan
de que o conceito de progresso no século
XIX estava baseado em um materialismo
científico que consumia a alma humana.
Alguns consideraram este quadro uma
visão profética da escuridão espiritual
que se espalhava pela Europa e, de res-
to, pelo mundo ocidental, com nefastos
desdobramentos no século seguinte. Foi
um período de crise, de depressão moral
e social, vivido na Europa e desencadeado
pelo sentimento beligerante, pela máquina
e pela sociedade de massas. Este mal-estar
culminaria com a I Guerra Mundial.
Um dos aspectos mais importantes
dessa mostra são os trabalhos que retra-
tam a piedade, ou seja, referências sobre
a devoção e misticismo, em imagens
simbólicas que evocam a religiosidade.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
43
n INFORMAÇÃO
Exemplo disso é a pintura Visão
(1892), de autoria de Alphonse Osbert,
na qual uma jovem pastora de rebanho
é representada em tonalidades pálidas
com um halo de santidade ao redor de
sua cabeça. Encostada a ela está um
carneiro ou ovelha que nos recorda o
“cordeiro de Deus que tira os pecados
do mundo”. Esse quadro envolto em
uma aura azulada, que denota espi-
ritualidade, procura transmitir uma
atmosfera mística de paz e serenidade
em um local paradisíaco e rural, exa-
tamente o contrário do meio urbano
atribulado e conflituoso da época.
44 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
Na obra Jovem Santa (1891), de Henri
Martin, uma camponesa em atitude
reflexiva no campo de trigo (o pão da
vida) é mostrada com um véu e um
círculo de luz em sua cabeça em tons
pastéis calmantes, cuja placidez inspira
tranquilidade e reverência ao divino.
O próprio Joséphin Péladan também foi
retratado em diversos trabalhos, dos quais
destacamos a pintura de Jean Delville Re-
trato do Grande Mestre da Rosacruz (1895).
Neste quadro Sar Merodack é representa-
do em veste talar branca na qual podem
ser vistos símbolos esotéricos em torno do
pescoço, dentre eles a rosacruz.
À esquerda ”Visão” (1892), por Alphonse Osbert
e acima “Jovem Santa” (1891), por Henri Martin
Precursor do
modernismo
Místicos como Joséphin Péladan pre-
pararam o terreno para a revolução
modernista que aconteceria no início
do século XX. John Bramble, professor
universitário em Oxford (Reino Uni-
do), publicou em seu livro “Modernism
and the Occult” (2015), que o Salon de la
Rose+Croix foi a “primeira tentativa de
uma (semi) internacionalista ‘religião de
arte moderna’”. Em 1917, o alemão Max
Weber, intelectual, jurista e economista
considerado o fundador da sociologia,
afirmou que a racionalização da socieda-
de ocidental resultou no “desencanto do
mundo”. Péladan e seus seguidores dese-
javam trazer de volta o encanto perdido.
Importantes artistas modernistas da
magnitude de Wassily Kandinsky (1866-
1944), Piet Mondrian (1872-1944) e Marcel
Duchamp (1887-1968), tiveram seus tra-
balhos vanguardistas influenciados pelas
obras e pela literatura mística do final
do século XIX. A busca pelo “ideal” na “Retrato do Grande Mestre da Rosacruz” (1895),
arte propugnava pela independência dos por Jean Delville

sentidos e desvinculação do materialismo

mundano, motivo pelo qual sedimentou
o caminho para o surgimento de novas
manifestações artísticas, como o abs-
tracionismo, onde a realidade concreta
exterior era desconstruída em cores, linhas
e contornos abstratos, ressaltando tanto
a subjetividade com intensa carga emo-
cional quanto a geometria das formas.
Esta foi a razão pela qual o museu Gug-
genheim, especializado em arte contempo-
rânea, dedicou um espaço significativo em
sua programação para a realização desta re-
trospectiva. O movimento Simbolista, pre-
sente no Salon de la Rose+Croix, ao valori-
zar os sonhos e o inconsciente, estimulando
uma visão subjetiva da realidade, represen-
tou uma transição para o modernismo.
Dessa forma, a sugestão, por meio de
símbolos, da realidade transcendental que
se encontra acima ou além da nossa capa-
cidade racional de explicação, resultaria
no culto à beleza e a estados superiores de
consciência espiritual, não expressas em
linguagem objetiva.
Em 1910 o pintor russo Kandinsky citou
Péladan em seu manifesto O espiritual na Arte:
“O artista é um rei, como Péladan afirma, não
apenas por causa de seu grande poder, mas por-
que sua responsabilidade também é grande”. 4

VERÃO 2018 · O ROSACRUZ

45
n ROSACRUCIANISMO
Por SERGIO ELIFAS WANDERLEY, FRC
A
Senda Mística é, por analogia e de-
finição, progressiva, dinâmica, evo-
lutiva. Há, até, a belíssima firmação
de que o objetivo é o caminho (na
Senda) não o seu final. Assim, nesta caminhada,
terá que haver, a cada passo, uma transformação.
46 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
Aquilo que, hoje, parece claro e definitivo po-
derá se transformar em dúvida depois, susci-
tando uma nova descoberta, que tenha alguma
consistência e traga conforto ao caminhante.
Daqui se depreende que a caminhada na
Senda é Dialética, cada degrau ou cada passo
constituindo Teses, Antíteses e Sínteses suces-
sivas que vão somando vivências e compondo,
pouco a pouco, aquilo que chamamos Sabe-
doria, pela acumulação de experimentações.
Esta caminhada na Senda, para fazer sen-
tido, tem que ser um somatório, esta Sabe-
doria tornando-se cada vez mais consistente,
fortalecedora, reconfortante e geradora de
inabaláveis e verdadeiras Fé e Confiança. Des-
necessário lembrar que só se pode alcançar
tal estado vivendo no Mundo, com o Mundo
e para o Mundo, jamais no isolamento, para
que haja provas, observações e conclusões.
Para que haja fortalecimento do Ser, capaci-
dade cada vez maior de resistir e caminhar.
É natural, então, que nesta caminhada
dialética o caminhante da Senda passe por
momentos de dúvida, de
“Quando
descrença, de desconfor-
to com aquilo que, num
determinado ponto, parecia
conclusivo, definitivo.
uma alma se
Nesta linha, também eleva, todas as
dialeticamente, coloco uma
destas questões para reflexão: almas com ela
se elevam.
é uma constante, nos textos
da AMORC e em diversos
de seus rituais, a necessidade
de visualização e vibração pela Humanidade
e pelo planeta Terra como um todo. Duran-
te tais práticas, ou antes, ou mesmo depois
delas, pode nos assaltar uma dúvida sobre
a efetividade destes trabalhos. Embora nós
saibamos que vivemos mergulhados em um
oceano de energia, como os peixes no mar,
o que explica a proposta de efetividade das
práticas veiculadas nos rituais, nas mensagens,
nas monografias e em publicações espe-
ciais, ou na Telepatia ou na Criação Mental,
muitas vezes podem nos assaltar dúvidas.
Ora, vamos refletir: existe um Ser, uma
Mente, Deus, o Grande Arquiteto do Uni-
verso, a Alma Universal, qualquer que seja
a natureza deste Ser ou Sua denominação,
mas de cuja Natureza nós, multiplicidade
dentro desta Unidade, fazemos parte; a nossa
sentida individualidade, Personalidade-
-Alma, são abstrações desse Grande Ser.
Há uma afirmação, atribuída ao Mahatma
Gandhi, de que, quando uma alma se ele-
va, todas as almas com ela se elevam (o que
permite supor o mesmo quando uma alma se
rebaixa); a Humanidade, afirma-se, só estará
totalmente elevada quando todas as almas se
elevarem. Faz sentido. Um corpo só está sa-
dio se todos os seus órgãos estiveram sadios.
Ora, dentro da ideia de Unicidade e de Livre-
-arbítrio a possibilidade de erro de qualquer
membro dessa Humanidade é uma carac-
terística própria desse corpo. O Mal, ou a
ausência do Bem, é próprio da Humanidade,
portanto, embora um erro
seja praticado por uma úni-
ca pessoa, é um ato próprio
da sua condição de membro
dessa Humanidade. O erro é
uma possibilidade humana.
É uma falha em um pon-
to de um único e imenso
”
corpo. Assim, quando uma
alma se eleva ou decai, isso
afeta o todo humano.
Concluindo: por que faz sentido vi-
brarmos em uníssono pela Redenção da
Humanidade? Ora, se todos fazemos parte
de um mesmo grande organismo, aqueles
que vibram pelo Bem são como um órgão
de um mesmo corpo que luta pela cura de
um outro órgão desse mesmo corpo, para
que todo o organismo volte a ser sadio.
Ora, há glândulas do nosso corpo que,
quando uma falha ou falta, substituem a
função desta última até que o equilíbrio se
restabeleça. É por aí. Pode-se, refletindo,
pesquisando e meditando encontrar outras
razões para vibrar pela Redenção de toda a
Humanidade, mas esta questão fica para a
reflexão dos que me leem. Assim seja! 4
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
47

D
entre todas as pa-
lavras místicas que
se encontram nos
ensinamentos, rituais e sim-
bolismo das diversas escolas
místicas do Oriente e do
Ocidente, as palavras Aum,
Om e Amém (latim: Amen),
são as mais frequentemente
usadas e mais generalizada-
mente reconhecidas.
Mas o estudante comum
de misticismo, no Ociden-
te, em verdade pouco sabe
a respeito da origem ou
natureza destas palavras.
Nos rituais e ensina-
mentos Rosacruzes, várias
palavras como estas são usa-
48 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
Aum, Om,
Amém
Por H. SPENCER LEWIS, FRC
ex-Imperator da AMORC
das. Elas são devidamente
aplicadas a certos princípios
e corretamente associadas a
certas leis. Talvez, de todos
os movimentos místicos do
Ocidente, os Rosacruzes
sejam os que usem estas
palavras mais precisamente,
em seus estudos e princí-
pios místicos. No entanto, a
julgar pelas perguntas que
de vez em quando nos são
dirigidas, por Membros
e por não-Membros que
leem nossas publicações, é
evidente que algum mistério
ainda é desnecessariamente
associado a estas palavras,
de maneira que sinto que
pode ser útil abordar este
assunto com mais detalhe.
Bem poucos cristãos, no
mundo ocidental, que usam
a palavra Amém, parecem
compreender que estão
empregando uma pala-
vra mística muito antiga e
perceber que sua maneira de
usá-la é mais ou menos in-
correta e, com toda certeza,
equivocada. E, por estranho
que pareça, pouquíssimos
cristãos sabem que o próprio
Jesus era cognominado “O
Amém”, conforme é revelado
num trecho da Bíblia. Isto
vem mostrar que palavras
místicas podem ser associa-
das a um ritualismo sem a
correta compreensão do seu
emprego ou de sua natureza
e que essas palavras podem
continuar sendo usadas
durante muitos séculos
como mera formalidade.
Aliás, pode-se dizer que
no ritualismo e cerimonial
cristão, há muitos elementos
místicos orientais e mesmo
pagãos, que foram adotados
pelos primeiros cristãos, e
transmitidos ao longo dos
séculos com uma aplicação
inteiramente errônea e total
eliminação do belo poder
místico que poderia derivar
de seu uso correto, de sua
aplicação consciente. Este,
porém, é um outro aspec-
to do assunto, de que não
cabe tratar neste artigo.
Talvez não seja eviden-
te, à primeira vista, para o
estudante comum de misti-
cismo, que as palavras Aum,
Om e Amém, são idênticas,
exceto na aproximação da
pronúncia ou da natureza
linguística. Nos três casos, o
som do “m” é extremamente
importante, de modo que,
ao serem pronunciadas as
palavras, ele deve ser, não
somente enfatizado, mas,
prolongado. O “o”, o “au”
e o “a”, devem soar quase
identicamente, e, nas ceri-
mônias místicas do Oriente,
são emitidos no tom ou na
altura da nota musical Lá na-
tural, acima do Dó Central.
A palavra Amém (Amen)
deve ser pronunciada como
se fosse escrita “Amn” ou,
na realidade, “Am”, e como
uma só sílaba, e não duas.
Seria mais correto se a
pronunciássemos “Ahmn”,
porque o “a” teria um som
mais aberto e prolongado.
Sem dúvida, centenas de
livros foram escritos, bem
como foram preparadas
muitas centenas de manus-
critos secretos, tratando
destas três palavras, ou de
sua raiz. A raiz do seu som é
mais facilmente reconhecida
por pessoas de fala inglesa,
sob a forma de Aum. As
pessoas que conhecem a re-
ligião cristã devem lembrar
o trecho da Bíblia em que se
afirma que “no começo, era
a Palavra - ou, no princípio,
era o Verbo; e a Palavra
Símbolo do OM.
estava com Deus, e a Pala-
vra era Deus”. E há outras
referências, não só na Bíblia
cristã, mas também em ou-
tras escrituras sagradas, ao
fato de que essa Palavra em
alguma época se fez carne e
poderá se tornar novamente
uma Palavra vivente. É inte-
ressante saber, também, que
quase em todos os idiomas
do mundo há um som equi-
valente a Aum ou Om.
O Primeiro
Som
É ainda interessante notar
que quase o primeiro som
que todo bebê emite, em
sua tentativa de se expressar
ou de revelar suas emoções
pelo som, é o que resulta da
pronúncia da letra “m”. Em
todos os cânticos sagrados
do Oriente, dois sons são
mais frequentemente repe-
tidos e usados relativamente
às diversas ideias expressas
de maneira mística: o som
de “au” ou “ah” e o som do
“m”. Em nossos ensinamen-
tos privativos, o significado
do som do “m” é esclarecido
e sua importância é revelada.
O som de “ah”, ou a entoa-
ção aberta e prolongada do
“a”, é quase universalmente
um som de adoração ou de
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
49
 maravilhado entusiasmo,
representando uma expres-
são de êxtase da alma ou da
mente. Ele é usado, portanto,
em muitos cânticos e muitas
expressões sagradas de
adoração, e, nestes casos, é
emitido num “ah” prolonga-
do, no tom da escala musical
há pouco mencionado.
Neste ponto, o pesqui-
sador pode se perguntar
por que alguns outros sons,
como o de “oh”, frequen-
temente empregado para
exprimir surpresa ou
confusão, ou o som de letras
como “r”, “e” ou “i”, não são
usados para fins místicos,
ou para representar a Pala-
vra “que era no começo”. Em
resposta a esta pergunta,
muito natural, deixem-me
dizer que a combinação
de “ah” e “m” representa,
em sua pronúncia perfeita,
uma frequência vibratória
cheia de poder criativo,
divino, capaz de produzir
imediata harmonização
com as forças cósmicas.
Devemos ter em mente
o fato de que o homem des-
cobriu estas palavras; não as
inventou. Quer classifique-
mos esta descoberta como o
resultado de uma revelação
divina, ou de experimenta-
ção por parte de um busca-
dor sincero, persiste o fato
de que o homem não esco-
lheu arbitrariamente os sons
de “ah” e “m”, mas, verificou
que, de todos os sons que
50 O ROSACRUZ · VERÃO 2018
podia emitir, estes estavam
decisiva ou positivamente
associados ao poder divino e
criativo que produzia certos
efeitos no âmago do seu
ser e na aura ao seu redor.
O simples fato de que, em
muitas regiões muito distan-
ciadas e sem contato umas
com as outras, os nativos de
épocas remotas adotaram
independentemente sons
semelhantes em seus rituais
e cânticos, para os mesmos
fins, com certeza prova
que há um poder (ou uma
qualidade), especificamente
nesses sons, que não pode
ser encontrado em outros.
Spirituals1
Enquanto estou preparando
este artigo, meu rádio está
sintonizado em um progra-
ma de música suave, subi-
tamente interrompido por
um “spiritual”. Sem o menor
esforço de análise, percebi a
constante repetição dos sons
de “ah” e “m”, nesse canto,
bem como o claro e prolon-
gado som de zumbido grave
do “m”, às vezes bastante
prolongado por algumas
vozes, enquanto outras
destacam o som de “ah”.
É geralmente reconheci-
do, no Ocidente, que esses
“spirituals” contêm um
elemento ou uma qualidade
realmente espiritual, que
às vezes parece sobrenatu-
ral e, certamente, mística.
Muitas pessoas pensam que
isto é nativo entre os negros
americanos, mas, na verda-
de, é uma herança de seus
antepassados africanos, a
qual, por sua vez, faz parte
do ritualismo universal,
oriental, tão difundido entre
povos estrangeiros. Nos
sons de Aum, Om e Amém,
temos vibrações da mais alta
qualidade de poder cósmi-
co e consciência cósmica.
Em muitos outros nomes
ou palavras místicas, está
oculto algo dessa qualidade.
Refiro-me a palavras como,
por exemplo, Rama, Padme,
Omar etc.
Ao tentarmos pronunciar
estas palavras, notamos que
pouco esforço físico se faz
necessário; que uma atitude
muito serena e relaxada do
corpo e da mente pode ser
mantida enquanto as emi-
timos; e que essa condição
de relaxamento permite que
todo o corpo seja beneficiado
pelas vibrações sonoras que
estabelecem uma condição
de harmonização com o Cós-
mico, quase imediatamente.
Na gramática sânscrita,
aprendemos muito acerca
desses sons, e devemos ter
em mente que o sânscrito
foi, provavelmente, o primei-
ro idioma em que as palavras
místicas foram associadas a
ideias de maneira definida e
reguladas em sua aplicação.
Em sânscrito, a combinação
de “a” e “u” é equivalente a
um ditongo pronunciado
como o “o” de outros idio-
mas, e esse “o” tem o mesmo
som de “ah” ou “auh”.
A pronúncia correta do
som tem efeito imediato,
através dos canais sonoros
da boca e da cabeça, so-
bre as glândulas pituitária
(hipófise) e pineal, e mesmo
sobre a tireoide. Esse efeito é
transmitido psiquicamente,
pelo sistema nervoso simpá-
tico (autônomo), a todos os
centros psíquicos e plexos do
organismo humano.
É por este motivo que
o místico, ao meditar a
sós e em estado relaxado,
muitas vezes dá início ao
seu período de Harmoni-
zação Cósmica repetindo
esta palavra mística, que
como “aum” ou como “om”,
lentamente, dez a doze vezes,
sempre tentando emiti-la
na nota musical correta.
Neste particular, é bom que
a pessoa que deseja fazer
maiores experiências com
essa palavra obtenha um dia-
pasão ou tonário que dê o Lá
natural. Se ela tiver um ins-
trumento musical em casa,
será útil praticar a palavra
no tom correto dado pelo
instrumento, durante muitos
dias, até ficar treinada em
acertar o tom da emissão.
Analisando a palavra
“aum” como a mais correta
das três sílabas, verificamos
que cada uma das letras que
a compõem tem o seu poder
e a sua importância mística.
O som do “a” é associado aos
poderes básicos da natureza
psíquica, bem como ao corpo
físico e ao mundo físico. Por
este motivo, ele é com frequ-
ência ligado, no ritualismo
místico, às seguintes expres-
sões ou ideias: Brahma, Pai,
Harmonia, O(m)nipresença.
O som do “u” provém do
centro do corpo psíquico
e está muito estreitamente
relacionado com as glân-
dulas pituitária e pineal,
sobre elas exercendo efeito
bem definido. Mas isto
não é verdadeiro se o “u”
é emitido isoladamente.
Associado à letra “a” (na
forma “ah”), o “u” deve ser
entoado muito suavemente,
na forma de “oo” da palavra
inglesa “mood”. Isto produz
o som duplo de “ahoo”, com
tônica no “ah”, e esse “ah”
algo prolongado de modo a
se extinguir com o som de
“oo”. A letra “u”, nesse tom e
nessa maneira de entoar, é
associada, em rituais antigos,
a palavras como Vishnu,
Luz, e O(m)nipotência.
Quando acrescentamos o
som do “m”, estamos recor-
rendo às vibrações da ponta
da língua, por assim dizer,
e puxando os outros sons
para fora. Prolongando o “m”
num longo zumbido grave,
no final da palavra, estamos
enfatizando o seu significado,
que sempre esteve associado,
na literatura antiga, ao Espíri-
to Santo, a espírito, ao amor.
Analisando todos estes
fatos, percebemos imedia-
tamente que esta palavra é,
afinal de contas, um outro
nome, perfeitamente univer-
sal, para Deus ou o Todo-Po-
deroso. Foi por isto que na
literatura dos primórdios do
cristianismo, Jesus foi cog-
nominado “O Amém”. Logo,
percebemos que o uso da
palavra “amém” nas igrejas
cristãs, no final de preces ou
expressões de louvor, signifi-
cando “assim seja”, é errôneo.
Estas palavras místicas,
Aum, Om e Amém, devem
sempre ser usadas muito
reverentemente, como se
a pessoa estivesse lidando
com um dos mais sagrados
símbolos da Divindade. Elas
não são palavras mágicas
(como outras palavras
usadas na literatura mística
oriental para produzir um
sentimento de proteção em
momentos de emergência),
nem são palavras de efeito
curativo ou terapêutico, a
serem usadas em caso de
dor ou sofrimento físico; são
palavras puramente divinas,
para produzir Harmoniza-
ção Cósmica e comunhão
ou união com Deus, no mais
sublime sentido espiritual,
e somente para finalidade
sagrada devem ser usadas. 4
Nota: N. do T. – Canto religioso como o
dos negros dos Estados Unidos.
VERÃO 2018 · O ROSACRUZ
51
 Nesta seção sempre
homenagearemos a história
de nossa Ordem no mundo
e na língua portuguesa,
lembrando por meio de
imagens os pioneiros que
.com

labutaram pelo Ideal Rosacruz

© thinkstock

e plantaram as sementes cujos

frutos hoje desfrutamos. A
todos eles, a nossa reverência.

A URCI na Jurisdição de Língua Portuguesa

Quando surgiu a Universidade Rose+Croix Internacional – URCI ela não tinha por objetivo conferir
graus acadêmicos. Seu propósito era o de oferecer palestras e demonstrações nas ciências e nas artes, de
modo a consolidar e aprofundar o conhecimento rosacruz.
A fase pré URCI na Jurisdição de Língua Portuguesa foi realizada na gestão da Soror Maria A. Moura,
entre os anos 1970 e 1980. Em certa ocasião foi feita uma publicação da tradução da coluna Mindquest
como “Pesquisa” em O Rosacruz.
A primeira fase (Sondagem/Estruturação) se
deu na gestão do Frater Charles Vega Parucker
entre os anos 1999 e 2008 com uma compilação
dos relatórios de pesquisa seção Mindquest – 4
livros coleção O Homem: Alfa e Ômega da Criação.
A consolidação e expansão da URCI em nos-
sa jurisdição foi entre 2008 e 2010 na gestão
do nosso atual Grande Mestre, Frater Hélio de
Moraes e Marques, que estabeleceu a missão da
URCI: “A Universidade Rose+Croix Internacio-
nal, URCI, é um órgão da AMORC de diálogo
com a ciência, que reúne estudantes rosacruzes
acadêmicos e de notório saber, visando à inte-
gração do conhecimento, de forma a contribuir
para o desenvolvimento sustentável da Ordem
Rosacruz e da sociedade em geral.”
Foram anos de estudos e progressos, com Ata da
reunião de
muita dedicação e trabalho. Em 2017 a URCI implantação
lançou seu primeiro curso de Especialização da URCI

Lato Sensu “Saberes Tradicionais e Teorias

Integrativas em Coaching Transpessoal”. Foi
um grande avanço até aqui, mas os planos
para a Universidade Rose+Croix Interna-
cional em nossa jurisdição tendem a crescer
ainda mais.

52 O ROSACRUZ · VERÃO 2018

Tradicional Ordem M artinista
A Liberdade Humana
A liberdade é uma questão recorrente da Filosofia desde os gregos e
cada filósofo reage a ela em função da visão do mundo que defende.
Convém primeiro distinguir duas definições dessa palavra que implicam
óticas completamente diversas. O primeiro sentido desta palavra, o mais
corrente hoje em dia, declina-se mais frequentemente no plural. As liber-
dades são possibilidades outorgadas ao homem pela sociedade em que ele
vive, a fim que o indivíduo possa se expressar e agir segundo sua cons-
ciência, o limite estando em que o outro possa fazer o mesmo. Assim,
o Século das Luzes e a Revolução Francesa defenderam e impuseram
uma série de liberdades e direitos que permitiram que se promovam a
dignidade do homem e a vida em democracia: liberdade de pensar, de
distinguir, de se reunir… É um incontestável progresso e esse modelo
tende a se difundir por todo o planeta. Entretanto, trata-se de liberdades
que são outorgadas ao homem exterior.
Há uma outra definição de liberdade que a encara como possibilidade
interior ao homem. Ela é chamada de livre-arbítrio. E é a faculdade que
tem o homem de escolher e orientar seus pensamentos e depois agir em
conformidade com suas escolhas. Ela está intimamente ligada à vontade
e mais preocupada em cumprir deveres do que defender direitos. Louis-
-Claude de Saint-Martin diz que essa faculdade precisa ser revivificada
no homem após a Queda. Não somos senhores dos pensamentos que
passam por nós, acrescenta ele, mas podemos escolher privilegiar deter-
minados pensamentos às expensas de outros.
Trata-se da atitude deixada ao homem na condução de sua vida. Ela é
ao mesmo tempo muito ampla, porém, mais restrita do que a que os
homens de hoje acham que possuem.
Texto inspirado em O Pantáculo nº 14, 2006 – “A Liberdade Humana”.

S.I.
 A
humanidade recebe de tempos em tempos persona-
lidades-alma que são “divisoras de águas”, ou seja,
o mundo é um antes delas e outro após elas.
Como verdadeiros mensageiros de Luz a serviço da
humanidade, esses seres receberam do Cósmico a missão de
causar uma forte influência na sociedade em que estavam
inseridos, recebendo postumamente o reconhecimento pela
visão, liderança e iluminação que abrangeram todo o nosso
mundo. Vieram para mudar, romper paradigmas e deixar
os seus pensamentos, palavras e ações como exemplos de
seres humanos especiais.
Esta capa da revista “O Rosacruz” é dedicada a esses seres
de luz que, como Mestres, nos ensinaram o sentido da vida.

Isaac Luria – Um dos maiores influenciadores

cabalístico da história foi Isaac Luria. Conhecido como Ari, que significa “O Leão Sagrado”, esse
místico do século XVI era muito estudioso. Explorava ao máximo o Zohar, uma compilação de
livros que contém um dos trabalhos mais importantes da Cabalá ou Kabbalah no misticismo ju-
daico. Ele nasceu em Jerusalém no ano de 1534, mas cresceu no Egito.
Com uma espiritualidade muito elevada, era considerado uma centelha da alma de Rabi Shi-
mon bar Yochai. Em 1570 Isaac Luria foi para Safed, em Israel, com sua família. Lá passou a exer-
cer a profissão de professor da Kabbalah, incluindo as valiosas práticas meditativas. Com tanta de-
dicação e interesse pelo assunto, Isaac Luria percebeu que a Kabbalah poderia ser uma importante
ferramenta que, se aplicada aos estados de consciência, produziria resultados extraordinários.
Sua passagem por este mundo foi curta, pois ele morreu com 38 anos, dedicando sua toda sua
vida ao estudo e disseminação da Kabbalah. Seu trabalho foi tão importante que mais tarde seus
seguidores contaram com uma publicação que revelava muito de Isaac Luria, uma composição
cabalista intitulada “Os Escritos do Ari”, compilada por um de seus mais prezados alunos, Rav
Chaim Vital. Este grande trabalho se tornou hoje ao que conhecemos como Kabbalah Luriânica.
Isaac Luria propagou novidades nas interpretações dos ensinamentos cabalísticos, que foram
difundidos por vários mestres na Europa, implementando a cabala como a teologia dominante em
círculos escolásticos. Ele não deixou escritos, sua forma de pensar tornou-se conhecida pelo traba-
lho de seus discípulos. Morreu em Safed durante uma epidemia no dia 5 de agosto de 1572. Consi-
derado uma personalidade, Rabi Isaac Luria inspirou grandes homens da humanidade.