Tlaxcala Colonial

geometrías de la imaginación
 Tlaxcala
Colonial
diseño
e iconografía

geometrías de la
imaginación

CONACULTA
CULTURAS POPULARES E INDÍGENAS

TLAXCALA
Juntos hacía el progreso

Instituto
Tlaxcalteca de la Cultura ITC

CONACULTA FONCA
Héctor Israel Ortíz Ortiz
GOBERNADOR CONSTITUCIONAL DEL ESTADO DE TLAXCALA

Raúl Cuevas Sánchez

Director del Instituto Tlaxcalteca de la Cultura

Luz Estela Hernández Téllez

Coordinadora

No se permite la reproducción parcial o total de este libro ni su incorporación a ningún

sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste
mecánico, electrónico, por fotocopia, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y
por escrito de los titulares del copyright. La utilización de las imágenes contenidas en la
presente obra con fines artesanales o artísticos queda expresamente permitida.
Primera edición, 2005

Coordinación de la edición:
CONSEJO NACIONAL PARA LA CULTURA Y LAS ARTES Dirección General de Culturas
Populares e Indígenas Programa Nacional de Arte Popular

INSTITUTO TLAXCALTECA DE LA CULTURA Escuela Itinerante de Diseño Artesanal

Coordinadora:
Luz Estela HernándezTéllez

Investigación iconográfica:
Escuela Itinerante de Diseño Artesanal de Tlaxcala

Investigación Simbólica:
Vianey Morales Gómez
Sabino Yano Bretón

Asesoría para textos:

Milena Koprivitza Acuña Armando
Moreschi López

Digitalización:
Jair Gómez Patatuchi
Vianey Morales Gómez
Víctor Santacruz Conde
Abigail Flores Paredes
Flor de Lis Pantaleón Luengas
Francisco Quezada de Anda
D.l. Daniel Francisco García Hernández

Diseño de portada e interiores:

Mtro. Sergio Carrasco Vargas
DJ. Daniel Francisco García Hernández

Revisión y seguimiento:
Elena Vázquez y de los Santos

D.R.©2005
Luz Estela Hernández Téllez

Dirección General de Culturas Populares e Indígenas

Av. Revolución 1877, 6° piso
Col. San Ángel, C.P. 01000
México, D.F.

Instituto Tlaxcalteca de la Cultura

Avenida Juárez No. 62
Centro
Tlaxcala, Tlax.
ISBN 968-7916-36-2
Impreso y Hecho en México
 contenido

presentación
prólogo
reconocimiento
introducción
contexto histórico
motivos
antropomorfos
astros
fitomorfos
geometrías
zoomorfos
glosario iconográfico
bibliografía
Presentación
Hacia nuevos caminos del diseño como arte en Tlaxcala

En su origen, el arte fue diseño. Así lo testimonian los objetos materiales que desde la
revolución del neolítico dan cuenta del interés de los diversos grupos humanos en
imponer, mediante un diseño específico, los valores de identidad y pertenencia.
Distinguir lo sagrado y lo profano, lo ceremonial de lo cotidiano, lo narrativo de lo
simbólico, lo realista de lo fantástico, han sido, entre otras dicotomías, los estímulos
conceptuales que han contribuido al arte de diseñar formas para la vida.
Hacia fines del siglo XIX otra revolución, la industrial, aporta nuevas vías de interpretación
de las formas de la naturaleza y en su representación se toman caminos equidistantes
que privilegian, por una parte la geometría y por otra, las diferentes variables del
naturalismo.
Frente a la rigidez intelectiva de lo geométrico se expresan con todo su esplendor las
diversas metamorfosis de las formas en una búsqueda de libertad conceptual fincada en
la naturaleza.
El arte después de la segunda mitad del siglo XX se modifica por las aportaciones de las
revoluciones generadas por los drásticos cambios formales conceptuales y sociales; sino
también por las aportaciones, hasta entonces impensables, de la revolución tecnológica
propiciada por la cibernética aplicada a todas las disciplinas artísticas relacionadas
estrechamente con el diseño.
En el siglo que comienza los valores que se exigen al diseño son la sobriedad, la nitidez,
la funcionalidad y la limpieza de las formas.
No basta con acudir a las fuentes materiales del diseño ancestral y repetirlo hasta el
agotamiento.
Hoy, el diseño como arte exige evitar la repetición acrítica e indiferente de elementos
tomados de la tradición. En este sentido es urgente y necesario evitar la proliferación de lo
idéntico que presenta signos de vigencia nula y escaso sentido crítico.
Este, es un tiempo en que la coexistencia de los contrarios suma a la tradición, las
vanguardias; a lo artesanal, lo tecnológico; a lo funcional, el esteticismo y a lo simple, lo
complejo.
Así, concepto y tradición se funden en una alquimia de valores formales y recursos
tecnológicos, buscando con ello alcanzar la estética del objeto de uso cotidiano.
La investigación sobre los diversos y múltiples aportes al diseño contemporáneo
deTlaxcala que aportan los horizontes culturales del arte prehispánico y virreinal es una
fuente muy valiosa que sin duda invitará, a artistas y artesanos, a trasmutar las formas
para comunicar con ellas la pervivencia de los valores de nuestra identidad.
Lograr este objetivo abrirá los caminos para recuperar la fusión de dos aspectos
integrales: arte y vida cotidiana.
Así, el buen diseño para todo producto que identifique a Tlaxcala no será más una opción,
sino un requisito imprescindible para el éxito total de su aceptación y difusión dentro y
fuera de nuestra entidad.

Lic. Héctor I. Ortiz Ortiz

Gobernador Constitucional
Estado deTlaxcala
Prólogo

Desde tiempos prehispánicos el territorio tlaxcalteca y su comunidad han sido importantes

por ser una ruta de tránsito, un crisol en donde convergieron y se amalgamaron distintas
culturas. Con la llegada de los españoles se refuerza este proceso y como resultado
surge una nueva cultura con valores propios, mismos que se manifestaron en el devenir
histórico y que se encuentran presentes en la actualidad.
Este testimonio quedó plasmado en los objetos cotidianos, en la cerámica, en la escultura
y en la arquitectura entre otros, en donde las formas presentaron cambios en el sentido
estricto del lenguaje lineal así como del simbólico.
La presente publicación es una muestra de matrices e imágenes deTlaxcala que refieren
a las manifestaciones de esta nueva cultura con identidad propia, que testimonia la
grandeza de nuestros valores, tradiciones y significados expresados a través de
iconografías.
El Instituto Tlaxcalteca de Cultura como responsable de difundir nuestro Patrimonio
Cultural ha conjuntado esfuerzos con la Dirección General de Culturas Populares e
Indígenas del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes a través del Programa Nacional
de Arte Popular, la Escuela Itinerante de Diseño Artesanal de Tlaxcala, y el Fondo
Nacional para la Cultura y las Artes, para la realización de este libro denominado
Geometrías de la Imaginación, Diseño e Iconografía Colonial de Tlaxcala , que es el
resultado de la creatividad colectiva de artistas tlaxcaltecas plasmada en matrices gráficas
y culturales que han dado un sentido de apropiación e identidad a nuestra sociedad.

Raúl Cuevas Sánchez

Director del Instituto Tlaxcalteca de la Cultura
Reconocimiento

La presente publicación es el resultado de un trabajo de investigación y digitalización

sobre diseño e iconografía deTlaxcala comprendida a partir del siglo XVI al inicio del Siglo
XIX.
El estudio de esta iconografía agrupa parte de los diseños que ilustran el periodo virreinal
de la historia de México, en combinación con la identificación e interpretación del tema
religioso que inspiró a los evangelizadores. Para la realización de este libro quiero
agradecer la valiosa asesoría de la Maestra Milena Koprivitza Acuña, al Centro INAH
Tlaxcala por otorgar los apoyos para las visitas a los templos y edificios conventuales en
el trabajo de recopilación, a las comunidades y al Fondo Nacional para las Culturas y las
Artes por dar el apoyo a este proyecto.
Este libro contiene una muestra de imágenes que con la llegada de los españoles y la
evangelización en la Nueva España, sufren una transformación, interviniendo las
ilustraciones y grabados de los libros devocionales de los frailes, y los estilos artísticos
imperantes en Europa, que fueron reproducidos a interpretación de los indígenas, usando
nuevos elementos de diseño, generando una nueva carga en el significante y significado
del lenguaje visual, que a través de símbolos revelan una realidad, una manera de ver y
conocer, creencias, acontecimientos, sucesos e historias, de dos culturas, creando la
fusión en una misma, la mestiza, que más tarde genera su propio estilo como el barroco
mexicano.
Estos diseños que fueron realizados en un principio por la mano de obra indígena,
quienes fueron artistas no improvisados debido a la preparación que tenían en los
calmécac prehispánicos, en la manufactura de las edificaciones fueron instruidos por los
frailes, y mas tarde por artesanos llegados de España, que se agruparon por oficios y
gremios, y que florecieron durante los siglos XVI, XVII y la primera mitad del siglo XVIII en
la Nueva España.
Los diseños fueron recopilados a través de un trabajo de investigación, de la arquitectura
religiosa, civil y su decoración, en comunidades de Tlaxcala que resguardan de manera
celosa sus bienes religiosos.
Los soportes y fuentes físicas de los iconos se consideraron a partir de estas
construcciones, en donde se fusionaron las artes como la escultura y la pintura, con
técnicas de talla en madera, de dorado y estofado para los retablos. Los trabajos de
cantería en fachadas, pilas bautismales, cruces atriales; la pintura en muros, en púlpitos;
la carpintería y ebanistería en el mobiliario y en puertas con bajo relieve inspirados en
pasajes de la vida de los santos o cubiertos de dibujos florales. Estos iconos se
clasificaron según la fecha de construcción de cada una de las iglesias de donde se
tomaron y han sido ordenados en Y se clasificaron en Geométricos, (lineales, curvos,
mixtilíneos), Fitomorfos (hojas, florales, guías), Zoomorfos y Antropomorfos.

Luz Estela HernándezTéllez.

Introducción
Primero fue la idea

...Y toda imagen, signo o señal que la mano del hombre haya plasmado
sobre piedra, papel tela, madera o metal, son más que sólo decoración
formal, son textos que encierran el conocimiento, la sabiduría y la tradición de
los pueblos, guardados a través del tiempo y a pesar de todo.
Wilhelm Brandkoiffer.
(El simbolismo religioso en las imágenes del Arte medieval) Ed. Trazos,
España, 1947.

DE LOS SÍMBOLOS DE LA CONQUISTA A LOS TEMPLOS COLONIALES

Los conquistadores venidos de la España imperial a principios del siglo XVI, trastocaron
profundamente, las culturas de los pueblos y naciones originarias mesoamericanas.
La cruz y la espada, fueron los símbolos que los conquistadores españoles, utilizaron para
imponer a fuego y sangre su dominación y sus creencias religiosas, iniciándose así, la
profunda transformación de las culturas originarias mesoamericanas que fueron cruzadas
transversalmente por las nuevas formas culturales impuestas, que con nuevos códigos y
valores, darían vida a lo que ahora somos y conocemos como el mestizaje racial y
cultural, consumando así la conquista y la instauración de la colonia que tendría una
duración de 300 años.
Al principio de esos aciagos tiempos, "los indígenas fueron instruidos en el uso de
herramientas y técnicas nuevas". Los talleres y obrajes fueron las escuelas de instrucción
y aprendizaje de los oficios artesanales en los que la mano de obra indígena fue formada
con una visión estética, que ajena a la propia, se fue incorporando poco a poco, para
servir al nuevo poder colonial que se expandía inexorable, creando pequeñas y grandes
urbes que requerían mano de obra calificada: talladores de piedra y madera para la
construcción de portadas y artesonados, santos y retablos; ebanistas y maestros
carpinteros para la producción de muebles y utensilios; ceramistas y alfareros, joyeros y
orfebres, herreros, talabarteros, tejedores, constructores y albañiles, zapateros y sastres;
artistas pintores y escultores, arquitectos, cronistas y lustradores, imprenteros y obreros.
Podríamos decir que el mestizaje ocurre cuando los artesanos indígenas reclutados
ponen de sí para la construcción de la Nueva España, no solamente sus diseños, sino sus
sueños, sus grafismos y el poder creador de sus prodigiosas manos, entre otros.
El primer libro de la serie "geometrías de la imaginación", dedicado a Oaxaca, vio la luz a
finales del año 2001. En la extraordinaria diversidad natural de este estado, viven
asentados desde hace algunos milenios, 16 pueblos y culturas indígenas diferentes.
Todas ellas y a lo largo de su historia, antigua y reciente han acumulado una riqueza
invaluable de diseños e iconografías, en las que su pensamiento más profundo se ha
tornado en símbolo y texto histórico, imágenes que representan y expresan una manera
muy propia de ver y concebir el mundo y el universo . Esta publicación inicial abrió el
camino para avanzar en la difusión impostergable del gran tesoro de imágenes e
iconografías que marcan con nitidez las características y rasgos de identidad que
distinguen el pensamiento simbólico en la vida cultural de los pueblos y las civilizaciones
mesoamericanas.
Sin duda los artistas y creadores indígenas aportaron muchos elementos de su tradición
iconográfica a las formas, símbolos y diseños que trajeron los conquistadores españoles.
En la arquitectura y el arte de la época colonial se ven reflejados los profundos cambios
conceptuales y estéticos impuestos por los colonizadores, produciéndose así un mestizaje
en el que se funde lo propio y lo extraño.
El presente libro que ha sido iniciativa del Instituto Tlaxcalteca de la Cultura, ha contado
para su realización con la activa cooperación del Programa Nacional de Arte Popular de la
Dirección General de Culturas Populares e Indígenas y el apoyo del Fondo Nacional para
la Cultura y las Artes (FONCA) del CONACULTA.
La recopilación de imágenes de templos coloniales de Tlaxcala que este libro propone,
constituyen un aporte importante pero pequeño aún, frente a la enormidad de material que
tendríamos que recopilar, investigar, sistematizar y digitalizar para poder contar con
registros y catálogos que nos ayuden en la gran tarea de protección y salvaguarda de
nuestro patrimonio cultural tangible e intangible. Iconografías de Tlaxcala Colonial
contiene una parte pequeña de un caudal mayor de diseños y símbolos de las culturas
europeas, que a su vez se enriquecieron con los aportes de las grandes civilizaciones que
los antecedieron, nos abre las puertas al reconocimiento de un universo de formas que si
bien tienen un origen no indígena, en el tiempo, las diversas culturas de México se han
apropiado de ellas.

Sergio Carrasco V.
México, Octubre 2005.
Contexto histórico

Después de lo viajes de Cristóbal Colón en el nuevo continente, La Isla de Cuba se

convirtió en la base de operaciones de los descubrimientos de América.
En el año de 1519 Hernán Cortés llegó a San Juan de Ulúa y fundó la Villa Rica de la
Vera Cruz, allí instaló el primer ayuntamiento, y en ese lugar quema sus naves para iniciar
la expedición a Tenochtitlán acompañado de 1300 totonacas y 200 indios de carga, llegó a
tierras tlaxcaltecas, y fueron vencidos debido a la superioridad de las armas de fuego de
los conquistadores. Los Tlaxcaltecas celebraron mas tarde una alianza militar para
combatir a los aztecas; formándose un poderoso ejército con el apoyo de huejotzingas,
cholultecas y texcocanos.
En 1521 después de que fue aprehendido el último emperador azteca asume el mando
político y militar de la Nueva España Hernán Cortés como gobernador de la Colonia.
Ya consumada la conquista, el Emperador Carlos V le concedió a los Tlaxcaltecas la
exención de tributos, otorgándoles privilegios no concedidos a ningún pueblo.
La conquista espiritual de la evangelización se inicia en Tlaxcala con la llegada de 12
frailes franciscanos, facultados para la conversión de los indios.
Para difundir la fe los franciscanos se convirtieron en arquitectos y guiaron a los indios en
la construcción de ermitas, capillas abiertas, templos y conventos.
Ellos diseñaron y mandaron construir primero el edificio conocido como "Capilla abierta" o
"Capilla del Santo Sepulcro"(que ya no existe), el cual sirvió como recinto evangelizador.
Más tarde se construyeron poco a poco los cuatro Conventos Franciscanos de la Nueva
España: Ciudad de México, Texcoco, Huejotzingo y Tlaxcala, los que abarcaban un amplio
territorio.
Fray Toribio de Benavente relata que los Tlaxcaltecas desarrollaron una actividad
inusitada en la construcción de edificios en la provincia de Tlaxcala con 12 conventos.

-Tlaxcala en 1524, Nuestra Señora del a Asunción.*

-Tepeyanco en 1569, San Francisco.*
-Atlihuetzia, en 1569.
-Ixtacuixtla, en 1569, San Felipe*
-Calpulalpan, San Simón y San Judas.
-Totolac, en 1569, San Juan.
-Santa Ana Chiautempan en 1569, Ntra Sra. de los Ángeles.*
-Hueyotlipan entre 1569 y 1585, San Ildefonso.
-Atlangatepec entre 1570 San Juan Bautista.
-Huamantla, 1569 San Francisco.*
-Nativitas ente 1569 y 1585 Ntra. Sra. de la Natividad.
-Tlaxcalac entre 1587 y 1640 San Jerónimo.

Sobreviven con modificaciones, los demás están en ruinas o desaparecidos.

A pesar de la destrucción de templos prehispánicos y la construcción de los primeros

conventos en estos mismos lugares, después de la llegada de los españoles hubo
manifestaciones en las cuales los viejos moldes en los sistemas constructivos, aceptaron
la nueva idea que en muchos casos, se manifestó con la vieja tradición mesoamericana,
conservando sus contenidos, continuando vivas las manifestaciones del pueblo
conquistado.
En la empresa evangelizadora, la construcción de edificios fue desarrollada con un
concepto de formas arquitectónicas, escultóricas, artísticas en general que traían los
misioneros y los conquistadores: la teología indígena tuvo también expresión plástica
dentro de la arquitectura religiosa en el trazo simbólico de sus grandes plazas
ceremoniales y monumentos.
En un principio se levantaron conventos sencillos, humildes, acordes a los votos de
pobreza de la Orden, sin embargo en el auge de la actividad constructiva se llegaron a
erigir edificios grandes, el cambio se generó debido a que los evangelizadores
franciscanos consideraban que el culto rodeado de ornato, música y pompa era necesario
para atraer a los indígenas a la nueva religión; a esto se le suma la competencia y el
poder religioso, político y social provocando que las construcciones monásticas llegaran a
lo superfluo y a excesos de lujo, tanto que las autoridades civiles y religiosas levantaron
enérgicas protestas generando que, más tarde se establecieran reglas o instrucciones
conocidas como "traza moderada".
Los templos y las Iglesias fueron construidas después de las capillas posas, capillas
abiertas, claustros, y su construcción requirió de varios años, ya que en su mayoría eran
ambiciosas y utilizaban mucha mano de obra. En general su exterior es austero, algunas
fachadas son lisas con remates de merlones y almenas. La ornamentación es a base de
relieves tallados en las portadas o fachadas, arcos triunfales, techumbres, los motivos
decorativos mas usados son los escudos de la orden Franciscana, representaciones del
cordón de sus hábitos, flor de lis, filacterias, cartelas, grutescos, veneras (conchas),
símbolos pasionarios como la cruz; motivos geométricos, como arcos, columnas, paneles,
alfices, molduraciones, recuadros y casetones.
El estilo de los grandes conjuntos monásticos del siglo XVI es una suma de elementos de
distintas corrientes de arte europeo en el contexto novo hispano, sin construirse obras
puramente mudéjar, gótica ó plateresca; la mezcla libre de elementos, estructuras,
materiales, mano de obra, fue lo que dio vida y fuerza e hizo diferente a estas
construcciones.
Estas obras híbridas han recibido distintos nombres como obras platerescas coloniales,
platerescas mudéjar y platerescas indígenas. En 1942, el historiador José Moreno Villa lo
nombró con el término arte indo cristiano o "Tequitqui" a esta expresión artística que no es
considerada como un estilo arquitectónico. Esta modalidad refleja en la decoración de las
construcciones, la mano de obra de los indios de la Nueva España durante el siglo XVI, la
cual refleja el sincretismo de formas y símbolos en las decoraciones generando espacios
y composiciones en los diseños con gran influencia indígena prehispánica, esta actividad
fue promovida fuertemente por los frailes franciscanos, dominicos y agustinos.
En esta producción los elementos arquitectónicos y decorativos europeos fueron
interpretados de acuerdo con el modo de ser del indígena incluyendo su propia
tecnología. Sus manifestaciones se encuentran en determinadas partes de los edificios
conventuales como portadas, capillas abiertas, capillas posas, pilas bautismales, cruces
de atrios y pintura mural.
Si bien es cierto que la arquitectura de la época colonial se deriva de la española, también
lo es que adquiere características que la diferencian de los modelos hispanos, los
elementos arquitectónicos conservan sus lineamientos tradicionales, y sufren
modificaciones diversas en su composición y decoración.
Así que con la dirección de los frailes franciscanos y con la mano de obra de los indios
prehispánicos; los cuales eran los constructores, se acostumbraron poco a poco al
empleo de la estructura y tecnología europea, lo mismo sucedió con los escultores y
pintores ejecutando en sus obras los motivos ornamentales y la iconografía cristiana.
Algunos investigadores consideran que las decoraciones en los edificios construidos,
dirigidos por los franciscanos proceden de las artes decorativas que los frailes habían
visto en su tierra natal, habiendo recurrido a los grabados de sus propios libros
devocionales y de esta forma se obtuvieron resultados distintos a la arquitectura española
imperante. Ellos extrajeron diversas viñetas y dibujos de sus libros sin tener en cuenta los
estilos a los que pertenecían, ya que a los frailes no buscaban la difusión del arte. Nunca
perdieron de vista su objetivo que era evangelizar, levantar edificios para realizar su labor
y mantener ocupada la mente del indio.
Los decorados por manos indígenas muestran una individualidad indiscutible y no existen
ejemplos idénticos, tienen algunas características que los distinguen en las formas, como
el relieve poco profundo, el corte en bisel; una de las manifestaciones más importantes
del arte colonial del siglo XVI esta reflejado en las obras de cantería con talla en relieve,
como el de las cruces de los atrios, púlpitos, pilas bautismales y portadas de iglesias en la
Nueva España.
En España los rasgos arquitectónicos del siglo XV son de estilo gótico en su última fase,
pero existía la novedad en la introducción con el gótico flamígero de influencias hispano
musulmana o mudéjar. El momento de mayor actividad constructiva es en el reinado de
los reyes católicos. Recibiendo distintas denominaciones como estilo Isabelino, gótico
isabelino.
En la Nueva España cada orden evangelizados demostraba su primacía espiritual para
dominar ante las otras, lo cual provocó una rivalidad que se veía reflejada en la
construcción monumental de los conventos, esto hacía patente su superioridad alentando
la exageración en los símbolos formales de los edificios.
La Corona Española que había dado a los frailes evangelizadores muchos privilegios
eclesiásticos y políticos para facilitar su labor entre los indios, mas tarde se vio obligada a
retirárselos, por un cambio de política con la Santa sede. Este cambio de política genera
la creación de nuevos templos para dar al clero secular el dominio eclesiástico,
ocasionando con esto, una proliferación de obras de arte lo que aumentó la actividad
artística durante el siglo XVII.
Durante los tres siglos novo hispanos el influjo de la iglesia era incontrastable y el
panorama arquitectónico y sus distintos monumentos es mas perceptible en las
construcciones religiosas que en las civiles.
En las casas de fines de siglo XVI la riqueza decorativa se concentra en ventanas,
balcones, portales, gárgolas, hornacinas y blasones, decoraciones que fueron resueltas
con argamasa y que dieron pie al barroco que dominó en las construcciones del S. XVII y
XVIII. Con la aparición de los revestimientos con sillarejos de tezontle y los primeros
ornatos en relieve acentuado, el churrigueresco se apodera de las construcciones en
fachadas y retablos, exagerando la ornamentación y el lujo de la imaginación.

Barroco Mexicano

Durante el siglo XVII el barroco mexicano adoptó distintas formas de acuerdo a la región
donde se manifestó. Se caracteriza por la riqueza de la ornamentación utilizada para las
portadas de los templos, el uso de columnas. El uso de la técnica de argamasa la que
resultó una técnica manejable que permitió la expresividad de formas artísticas indígenas
con singularidad en la decoración, en relieves, en torres, portadas, arcos atriales, alcanzó
su máximo desarrollo en el siglo XVIII. Esta técnica de argamasa barroca se reconoce por
tener relieve profundo o plano, y cuyos perfiles son redondeados y carnosos en los
decorados.
Estos trabajos manuales de decoración se desarrollaban de manera espontánea porque
permitía con gran libertad, una mayor expresividad plástica.
Manuel Toussaint, considera que algunos elementos decorativos utilizados en esta técnica
del barroco en argamasa, son de herencia española y musulmana del siglo XVI, con los
que se decoraron, techos, vigas de madera, paredes de templos, y se refleja en México
en el siglo XVII, con la decoración en relieve geométrico en los muros, influyendo en el del
decorado con argamasa, y estilizando las flores a manera de atauriques que formaban
frisos.
El barroco se caracteriza por la exageración de las formas, por el rompimiento de la línea
recta transformándose en curvas y espirales, el decorado de los templos se sustenta en la
ornamentación vegetal, con apariencia de roleos, las grecas, las molduraciones
sobrepuestas o mixtilíneas, mascarones, figuras de ángeles, querubines en abundancia y
en composiciones con follaje de plantas.
En la primera mitad del siglo XVIII la arquitectura barroca alcanza uno de sus más ricos
momentos y define particularidades regionales.
En el siglo XVIII, el florecimiento arquitectónico es reflejo del auge económico debido a las
reformas borbónicas (dinastía francesa que reino a España a partir del siglo XVIII) y a la
bonanza de las minas provocando un auge constructivo en la arquitectura religiosa de la
Nueva España erigiendo verdaderas obras maestras.
Los templos se decoraron con frontales de plata repujada, yeserías, pinturas, esculturas,
portadas, y sobresalen los retablos, cargados de pinturas o de esculturas estofadas.
La arquitectura civil tiene un desarrollo muy importante en la segunda mitad de siglo XVIII,
los palacios se ornamentan entonces con patios y portadas donde la elegancia de las
forma evoca alegría.
La transición del siglo XVIII al XIX se distingue por el deseo de retomar la cordura,
sobreviene la rebelión en contra de la tutela hispana, y el país cae en un marasmo que
persiste a través de los dos primeros tercios del siglo XIX, hasta los últimos años de esa
centuria se despierta nuevamente el afán constructivo. Sin olvidar la influencia recibida
debido a los descubrimientos y estudios en las excavaciones de Pompeya y Herculano,
iniciadas en el siglo XVIII.

Retablos

Dentro del arte novo hispano sobresalen de manera especial los retablos, que se
incorporan a la arquitectura. Su origen se remonta al culto de las reliquias de los santos.
En España y sus colonias, a partir del siglo XVI, se convierte en la razón para decorar la
iglesia, y los que sirven como elementos evangelizadores de las órdenes religiosas.
Se trabajaron retablos de piedra, pero se prefirieron de madera dorada, por el simbolismo
del oro que alude a lo divino. Para lograr el objetivo evangelizador en el siglo XVI era
necesario mostrar a los indígenas ya convertidos los altares y retablos que con su
riqueza, pudieran manifestar la grandeza y el poder de Dios.
Las tres órdenes evangelizadoras conservaron ciertas pautas estilísticas que dominaban
en la época, los retablos eran de exuberante decoración y contenían lecciones sobre la
vida de los santos.

Mobiliario Época Colonial

El primer mueble europeo traído por el conquistador fue una silla de madera, esta silla
debió ser del mismo tipo de las que aparecen representadas en los códices.
Después de la conquista aparecen varios carpinteros, el auge provocó reglamentar el
oficio en la manufactura de sillas, bancos, mesas comunes y otros muebles similares y
casi siempre de superficies planas y lados rectos.
En la elaboración de muebles de la época colonial, a los entalladores les correspondía la
manufactura de escritorios con bases de molduras, arquitrabes y cornisas, sillas
francesas, taraceadas, mesas de seis piezas, aunque por mucho tiempo se introdujeron
muebles importados.
El auge de la ebanistería novo hispana comienza en el siglo XVII, y la primera mitad del
siglo XVIII; el arte encajaba en el barroco, los muebles tallados presentaban efectos
pictóricos con líneas atrevidas, y abultadas, tallas en respaldos de bancas y brazos de
sillones que resultan contrarios al deseado descanso corporal.
Los muebles se adornan con faldones, aletas y copetes, con líneas sinuosas y curvas
atrevidas.
El mobiliario mas fecundo del barroquismo fue el religioso. Para el siglo XVIII, las modas
francesas se imponían en la Nueva España como prolongación de lo que sucedía en
España, y con esto el mobiliario civil adquiría nuevas tendencias, enriquecido con un muy
fino trabajo artesanal de formas complejas y caprichosas, decorando muebles con hojas,
follajes y garras, en manerales, respaldos y patas.
Armando Moreschi
Sabino Yano
Vianey Morales
Glosario

Con la conquista española, se generó una intromisión europea que desplazó al estrato
sacerdotal indígena prehispánico, quienes hasta entonces eran dueños de las artes y los
conocimientos, para colocarse en un nuevo orden social; los españoles procuraron
conservar a la nobleza nativa a la cabeza de su gente quedando como intermediarios
entre el pueblo y el nuevo poder.
Los conquistadores así como las órdenes evangelizadoras percibieron la grandeza del
mundo que encontraron, los misioneros se introdujeron en las creencias religiosas de los
nativos para lograr una evangelización plena y evitar que los indios rindieran culto de
forma clandestina a sus divinidades, esto fue de gran ayuda para lograr el mestizaje en
varios ámbitos.
Entre las creencias y ceremonias indígenas, había muchas hasta cierto punto análogas a
las de los cristianos. Algunas manifestaciones indígenas eran semejantes en simbolismo
al concepto cristiano como la cruz, el agua bendita, una virgen llamada Tonantzin, la
presentación de los recién nacidos en el templo, un calendario ritual y la jerarquía
sacerdotal.
Los europeos así como los indígenas, utilizaban elementos geométricos para expresar
simbólicamente su teología, es común en ambos el uso de trazos en las plazas
ceremoniales y monumentos indígenas, así como en el trazo de los monasterios con
elementos geométricos, rectángulos, ejes de crecimiento armónico y espirales, el empleo
continuo de la proporción áurea, la unión de puntos principales de trazo con rectas y
espirales, combinaciones de rectángulos entre ellos mismos con cuadrados, orientaciones
astronómicas. En la arquitectura indígena el empleo de la unidad de proporción, lo mismo
que en la arquitectura española en los monasterios.
Con estos elementos de trazo comunes se comprende el perfecto entendimiento que
existió entre los frailes constructores y los indígenas, que a pesar del lenguaje, la
comunicación debió darse a través de trazos geométricos que eran comprensibles para
ambos. Esto explica el gran número de obras que se hicieron en un corto lapso y con tan
pocos religiosos expertos en el oficio, contando con la mano de obra indígena y los
conocimientos que tenían de la ciencia y la geometría.
Los edificios levantados como instrumento evangelizador respondieron a una necesidad
inmediata, la que acelera la creatividad de españoles e indígenas, los misioneros
recurrieron a la utilización de elementos constructivos y decorativos vigentes en España
así como al simbolismo cristiano que profesaban.
En Europa, desde la Edad Media la Iglesia alcanzó un gran poder e importancia, para ésta
se elaboraban objetos litúrgicos costosos y de fina manufactura, al igual se construyeron
edificios para su servicio, decorados elegantemente, con el fin de ilustrar y glorificar la
historia sagrada, desde este momento los diseños en la decoración de objetos refleja el
mundo natural de animales y plantas generándose verdaderas obras de arte de influencia
puramente naturalista.
Esto nos permite entender que los motivos que se generan en los diseños en la Nueva
España tanto en construcciones como en objetos, tienen una influencia europea ancestral
y vigente con las nuevas corrientes y estilos artísticos imperantes.
En la Nueva España el arte indo cristiano contempla elementos simbólicos como, la cruz
astral novo hispana que es considerada como el centro de la vida, la flor de cuatro pétalos
que está relacionada con el signo del cuarto movimiento, lo que quiere decir que algunos
elementos utilizados como decorativos no son sólo ornamentación. En los escudos
franciscanos la representación de llagas de Cristo en forma de círculos de los que gotea
sangre, semejan la representación prehispánica del chalchihuite.
Conforme la evangelización avanzaba los diseños decorativos tomaron distintos
significados y a su vez se incorporaron nuevos elementos a plasmar, basados en el
simbolismo cristiano, de estos existía ya una amplia cantidad de elementos, como la
representación del sol que significa, calor, el día, la divinidad espiritual, la fuerza creadora
y heroica, y en donde Cristo se interpreta como el sol simbolizando lo masculino y la
verdad eterna.
Los diseños decorativos utilizados en la arquitectura, en los retablos de las iglesias, en
pinturas en muros, en techos, en mobiliario, en fachadas y en las portadas de las iglesias
y monasterios corresponden a estilos arquitectónicos desarrollados en la Nueva España.
Esta ornamentación con elementos decorativos, se basó en la representación geométrica
y estilizada de objetos y elementos naturales.
Todos los elementos de los diseños ornamentales que acompañan a la iconografía de las
iglesias se agrupan por tipos como:
Humanos o Antropomorfos: Los cuales fueron representados con ángeles, querubines,
muchos de estos al principio de las edificaciones fueron con anatomía indígena,
representándolos con proporciones distintas a la europea, este es una muestra de la
mano de obra indígena.
Zoológicos o Zoomorfos: En estos se clasifican animales que se hicieron con frecuencia
de perfil y en una dimensión menor a la real, también con animales fantásticos en donde
existe la exageración de las formas naturales o en las formas de las patas o garras.
Botánicos o Fitomorfos: Estos son abundantes, desde rosas hasta flores de nomeolvides,
de frente o de perfil en forma estilizada, geometrizada, lineal; en arquitectura todo género
de flores se ha utilizado en volumen o en bulto en su mayoría sin color. También hojas,
frutos, plantas completas, raíces, tallos, ramas y hasta semillas, en guirnaldas, y en
diferentes dimensiones.
Geométricos: A base de figuras simples, de formas puras, de grecas y de formas
entrelazadas formando una textura de tejido. También las formas estrelladas se pueden
clasificar dentro de las geométricas como es el caso de techos en iglesias con
artesonados.
Heráldicos: Su origen se basa en el escudo que portaba el guerrero, en el caso de la
Nueva España.También fue utilizado por los misioneros para distinguirse. Las
representaciones heráldicas sirvieron para marcar y ornamentar, vajillas, muebles,
portadas de edificios.
Toda esta ornamentación puede ser de figuras irregulares o regulares, con simetría
generalmente, donde los elementos se componen sobre un eje vertical, horizontal,
concéntrico o radial, axial en donde el eje puede ser curvo; todas estas variantes en el
diseño generan movimiento en las figuras decorativas u ornamentales, teniendo
significado en conjunto y algunas veces de manera individual.
Los elementos decorativos se asocian y corresponden a un espacio arquitectónico y éste,
con frecuencia se concibe en función de un determinado elemento ornamental o un
conjunto de ellos creándose una sola pieza. Dentro de estos elementos arquitectónicos de
ornamentación que enmarcan la iconografía cristiana existen significados de algunos
elementos plasmados con la finalidad de enaltecer la divinidad .
EnTlaxcala se edificaron monasterios e iglesias con la evangelización, algunos
conservaron su decorado o parte de éste en muros, techos y portadas; posteriormente se
edificaron nuevas iglesias en las que se desarrolló el barroco mexicano, actualmente
existen varias de éstas con algunas modificaciones en siglos posteriores.
En el siglo XVI tiempo de conquista y exploración, la arquitectura estuvo expresada por
edificaciones con función utilitaria.
El siglo XVII fue una centuria de establecimiento y organización, quedó traducido por un
barroco sereno, hasta donde el estilo pudo serlo, en el siglo XVIII abundó la fortuna
mostrándose con obras fastuosas, profusamente ornamentadas, con alardes de gran
riqueza, con pruritos de superación en la batalla de la ostentación y del lujo. Como es el
caso del Santuario de la Virgen de Ocotlán enTlaxcala, que se edificó en el siglo XVII,
pero está considerado por su decoración ultra barroca perteneciente a la segunda mitad
del siglo XVIII, esta decoración es a base de follajes, molduras medallones, figuras de
arcángeles, conchas, elementos vegetales, florales, frutales, vides.
En Tlaxcala, se muestran distintos y variados elementos de diseño decorativo que
enmarcan y realzan el significado de la iconografía de iglesias y conventos, en mobiliario,
retablos, pinturas, y los que tienen un significado simbólico cristiano, de los que
encontramos elementos como:
El sol: Que significa, el día, la divinidad, espiritualidad. La fuerza heroica, creadora y
dirigente. Felicidad. Gloria. Y a su vez Cristo se interpreta como sol, simbolizando la
verdad eterna, lo masculino, el poder
Cinturón: Pone frenos a los malos deseos.
Castidad: Fidelidad conyugal. Los franciscanos sustituyen el cinturón por un cordón con
tres nudos que les recuerda sus votos de pobreza, obediencia y castidad.
Mano: Astucia, herejía, paganismo, vanidad.

Plantas, hojas y flores.

Helecho: Humildad. Sinceridad.
Heliotropo: Planta de flores pequeñas, azuladas, en espigas y vueltas todas al mismo
lado, simboliza la amistad, devoción, fervor religioso, fidelidad en el amor.
Hoja de alguna planta: Inmortalidad la palabra de Dios "cuya hoja no caerá nunca". La
vida.
Hoja de acanto: Las artes
Hojas de Higuera: La ley
Hojas muertas: Tristeza.
Flores: El cielo, la primavera.
Flor de la anémona: Generalmente solitaria: la pena.
Flor de la pasionaria: La crucifixión.
Flor de Lis: En realidad la flor de lis no existe en la naturaleza, es sólo una estilización del
lirio, que significa la pureza y la virtud, es el símbolo de la orden de los dominicos.
Flor de no me olvides: Fidelidad.
Flor de almendro: El favor divino, dulzura, fragilidad, renacimiento de la naturaleza.
Flor de amaranto: Amor, flor del amor, amor duradero, verdadero, inmortalidad.
Flor de azahar: Castidad y matrimonio debido a su blancura.
Flor del heliotropo: Devoción fervor.
Flor del Jacinto: El cielo, prudencia.
Flor del Narciso: Frialdad, egoísmo.
Flor de pensamiento: Fidelidad en el recuerdo, meditación.
Flor del tulipán: Fama.
Flor de magnolia: Penas del corazón.
Flor de amapola: La sangre de Cristo, extravagancia.
Flor de caléndula, flor con forma de lágrimas: Angustia.
Flor de azucena: Las almas puras, el bautizo, castidad, humildad.

Frutos.
Frutas: Los dones de Espíritu Santo
Fruto: Alegría, amor, bondad, castidad, fe, gentileza, mansedumbre, modestia, paz,
paciencia, tolerancia, los dones del Espíritu Santo.
El racimo de uvas: La sangre de Cristo.
Racimo de vid: Fertilidad.
Uvas y hojas de pámpanos: El otoño.
Uvas: La crucifixión. La fertilidad, el otoño. La sangre de Cristo.
Olivo: Prosperidad.
Fruto del olivo: Felicidad
Ramo de flores: El sentido del olfato.
Ramo con flores: La lógica.
Rama de olivo: Esperanza, paz, muerte.
Ramas en flor: Esperanza.
Ramo de almendra: Vigilancia.
Árbol de ocote: Nuestra Sra. de Ocotlán, Tlaxcala.

Animales.
Peces: Salud, los cristianos, porque Cristo es el pescador.
Águila: Lo espiritual.
Águila alas extendidas: La Providencia, fertilidad, ignorancia, indiferencia.
Ave: Inmoralidad.
Cuervo: inteligencia.
Fénix: Sublimidad divina.
Grulla: Pereza, se creía que éste animal vivía 1,000 años.
Pavo real: Las aspiraciones.
Ave: La inmortalidad del alma.
Glosario de términos arquitectónicos

Argamasa: Mezcla de cal, arena y agua.

Alfarje: Techumbre de madera de origen árabe, empleado mas
frecuentemente en el estilo mudéjar.
Altar: mesa para la celebración litúrgica de la misa.
Artesonado: Techumbre de maderas labradas formando recuadros llamados casetones,
se distribuyen en forma geométrica sobre un plano y suelen ir ricamente ornamentados.
Atrio: Espacio descubierto, exterior, que antecede a los templos, generalmente esta
delimitado por bardas o rejas.
Ataurique: Adorno de hojas y flores hecho con yeso.
Alfiz: Adorno en forma de marco.
Bisel: Corte oblicuo en el borde de una lámina o plancha.
Capilla abierta: Capilla sin fachada o totalmente abierta, se construyeron al principio de
la colonia para acoger a las multitudes.
Capilla posa: Capillas en los atrios de los templos del siglo XVI, en México, para "posar"
o colocar la custodia (objeto de metal para mostrar la hostia consagrada).
Camarín: Pequeña habitación destinada al arreglo de la imagen principal y a conservar
sus joyas y ornamentos.
Churrigueresco: Arte barroco muy recargado de adornos.
Columnas: Soporte o apoyo de forma generalmente cilíndrica, colocado verticalmente,
formado por tres partes, la basa en la parte inferior, el fuste o cuerpo cilíndrico en la parte
media, el capitel en la parte superior.
Cruz atrial: Símbolo religioso colocado usualmente al centro de los atrios. Se distinguen
las cruces erigidas en el siglo XVI, por sus grandes proporciones y riqueza ornamental.
Cornisa: Elemento con molduras que sirve de remate de un muro o de la parte superior
de un edificio.
Dosel: Decorado que forma como un pabellón delante del cual va un trono, una imagen,
etc.
Estofado: Pintado sobre dorado o sobre blanco. A veces la pintura se esgrafía (rasguña)
para que aparezca el dorado o el blanco.
Escudos: Elemento simbólico ornamental que, esculpido o pintado y por medio de figuras
e inscripciones, representa a un determinado personaje, familia, institución, orden
religiosa, lugar o país.
Escultura relieve: En aquella cuyo volumen o masa se incorpora en otro elemento,
formando parte de él. Se llama alto o bajo relieve, según la mayor o menor profundidad
que muestre.
Escultura de bulto: Es aquella cuyo volumen o masa se encuentra independiente de la
construcción, nicho o elemento que la contiene.
Fachada: Aspecto exterior de un edificio, que es la que esta mas a la vista, la
ornamentada con mayor riqueza y donde se encuentra la entrada principal.
Friso: Franja o banda decorada.
Gárgolas: Conducto acanalado, destinado a desalojar las aguas pluviales de las azoteas.
Grutesco: "Género ornamental y decorativo, usado por los romanos y que aparece con
gran frecuencia desde el siglo XV, muy especialmente en el plateresco. Algunos de sus
elementos -como en la emblemática-provienen del gnosticismo, que, como es sabido,
empleó la imagen simbólica en grado sumo para la difusión de su doctrina. Bayley
reproduce gran cantidad de grutescos y temas decorativos similares, en los cuales
aparecen principalmente las figuras siguientes: fénix, cisne, cordero, caballos alados,
serpientes, dragones, jardines, flores diversas, plantas, haces, guirnaldas, tallos
enroscados, rosas en jarros, frutas, cestas de flores y frutas, vides, granadas, árboles
sobre todo de hoja perenne, cruces, lises, caduceos, clavos, máscaras, escaleras, trofeos,
lacerías, nudos, escudos, cartelas, espadas, lanzas, copas, niños desnudos, gemelos,
sembradores, diosas de la fecundidad de múltiples senos, cariátides, doncellas. Todo ello
corresponde al mundo simbólico, como los elementos de las alegorías, emblemas,
capiteles románicos y góticos, etc. Pero el grutesco en sí, como forma y sistema, destaca
el enlace de la continuidad y discontinuidad, es decir, la ambivalencia (Géminis), por lo
cual se convierte en un símbolo general del mundo fenoménico y de la existencia en su
despliegue enlazado", p. 236-236
Hierro forjado: Hierro que por medio de la acción del fuego y el golpe del martillo, se forja
adquiriendo determinados diseños, con objeto tanto práctico como decorativo.
Pechina: Estructura en forma de concha o triangulares, suelen alojar decoraciones
pictóricas o en relieve, alusivas a temas religiosos.
Pedestales: Soporte arquitectónico de pilastras o columnas, provisto de una base, un
cuerpo intermedio y un cornisuela.
Portada: Enmarcamiento estructural u ornamental, que delimita y resalta una puerta de
entrada.
Púlpito: Tribuna donde se coloca el predicador para ser mejor visto y escuchado.
Retablo: Estructura arquitectónica, generalmente de madera dorada. Usualmente se
combina con pintura y escultura, a fin de decorar, embellecer y destacar los muros del
templo que sirven de fondo a la mesa del altar. Los retablos cumplen una amplia función
estético-psicológica y didáctica.
Rocalla: Decoración que imita elementos naturales en abundancia: flores, caracoles,
hojas, tallos.
Roleo: adorno en forma de aspiral
Sillería: Término para denominar a los sillones o sitiales que aparecen en el coro.
Voluta: Adorno en forma de espiral. Yesería: Trabajo de adorno hecho en yeso, aljecería,
estucado.

Estilos arquitectónicos

Estilo Gótico: Llamado también ojival, floreció en Europa entre los Siglos XII-XVI,
reminiscencias de este estilo llegaron en el Siglo XVI a América y persistieron durante la
época Colonial. Entre los elementos de este estilo empleados con más frecuencia, en
México se encuentran: los arcos apuntados, arcos conopiales, bóvedas de nervaduras,
tracería, haces de columnas, rosetones y otros elementos decorativos.
Estilo Mudéjar: Es una versión española del arte Musulmán. Persiste durante toda la
época Colonial debido a su adaptable y sencillo sistema constructivo. Son muy utilizadas
las cubiertas de madera llamadas alfarjes. Es característica su decoración abstracta y
geométrica. La complejidad y variedad de sus formas influyen en otros estilos, como el
plateresco, barroco y lo popular.
Estilo Barroco: Es el estilo más abundante en el arte Colonial. Floreció durante los Siglos
XVII y XVIII. Su abundante repertorio formal llegó a crear variaciones regionales sin
perder algunas de las características propias: tales como el empleo de columnas
salomónicas, abundancia de movimiento plástico, oro, color, ornamentación rica y
envolvente.
Estilo Plateresco: Estilo esencialmente decorativo muy propio del Siglo XVI, en el que se
entremezclan formas góticas, renacentistas y mudejares con un alto sentido de riqueza y
gran finura, como lo indica su nombre. Es representativo de este estilo la columna
candelabro o abalaustrada, formada a base de secciones, así como la abundancia de
grutescos y ornamentos.
Estilo Churrigueresco: Es una variante del barroco, que alcanza su máximo esplendor
en el Siglo XVIII, y tiene como elemento representativo la pilastra estípite. Ésta se presta
a infinidad de formas, combinándose con una ornamentación exuberante y fantástica, que
recubre totalmente las estructuras y tiende a concentrarse en elementos tales como
fachadas y retablos.
Estilo Neoclásico: Estilo dominante desde fines del Siglo XVIII, hasta mediados del XIX.
Se caracteriza por el empleo de los órdenes clásicos y con su repertorio decorativo sobrio,
contrasta con el barroco.
Manierismo: Estilo artístico que floreció en Italia, Francia y España, entre el
Renacimiento tardío y el surgimiento del Barroco. El termino manierismo proviene de la
palabra italiana maniera, que significa "expresividad artificial".
glosario iconográfico

EI criterio utilizado para el ordenamiento de las edificios religiosos mencionados en este

glosario es el cronológico y el orden alfabético.
Para considerar el orden cronológico se consideró el año de inicio de construcción, sin
importar la fecha en que se terminó. La bibliografía revisada en cuanto a las fechas de
construcción es divergente, por lo que se consideró la información del INAH (Instituto
Nacional de Antropología e Historia), con la intención de tener una fecha más exacta de la
construcción, por ello nos basamos en la información ahí contenida y debidamente
registrada en la bibliografía que se incluye al final de este libro.
Por lo que respecta al orden alfabético, éste se hizo considerando el nombre del municipio
donde se localiza el ex convento, templo, parroquia y/o capilla.
SIGLO XVI

CHIAUTEMPAN

TEMPLO Y EX CONVENTO DE NUESTRA SEÑORA DE LOS ÁNGELES

Lugar: Chiautempan.
Época: S. XVI-XVII

También conocido como Del Padre Jesús, su edificación se ha fechado entre los años
1564 y 1585.
Se encuentra dividido en claustro bajo y alto. En el primero destacan los arcos de medio
punto peraltados sobre columnas toscanas y una capilla posa, utilizada para procesión
que se celebraba en la fiesta de Corpus Christi. El claustro alto tiene arcos peraltados y
rebajados sobre columnas toscanas en el primer y segundo nivel. En los muros de los
corredores se encuentran unas capillas hornacinas neo-clásicas.
El interior fue techado con viguería, pero en el S. XVII se cambia por una cubierta de
forma abovedada a cañón corrido. Dicha bóveda está decorada, por la parte de adentro,
con temas florales en dorado. El coro está hecho de viguería en madera.
Destaca la pila bautismal monolítica que tiene grabados de inspiración indígena conocida
como "arte tequetqui".
Según escribió Fr. Bernardino de Sahagún, este ex convento fue erigido en donde se
realizaban los sacrificios a la deidad Toci "nuestra abuela".
imaginación

HUAMANTLA

TEMPLO Y EX CONVENTO DE
SAN FRANCISCO
Lugar: Huamantla.
Época: S. XVI-XVII

Huamantla fue uno de los sitios que recibió a los primeros franciscanos llegados a tierras
tlaxcaltecas; el mismo año de su arribo (1567), empezaron a construir un convento
dedicado a San Francisco, bajo la dirección de Dr. Pedro Meléndez. Alrededor de 1585 el
convento contaba ya con un claustro alta y bajo, dormitorios, celdas, jardines y un sistema
de abastecimiento de agua.
Al paso del tiempo, se volvió todo un conjunto franciscano, dividido ahora en el ex
convento, el templo, la capilla abierta y capilla anexa del templo.

IXTENCO

CAPILLA DE LA VIRGEN DE GUADALUPE

Lugar: San Juan Ixtenco, Ixtenco.
Época: S. XVI-XVll

La edificación de esta capilla es de los siglos XVI y XVII y fue fundada por los
franciscanos, siendo considerada una de las primeras que se construyeron en el paso de
Hernán Cortés a México Tenochtitlan.
La fachada principal es de aplanados blancos, los muros de un espesor de 90 cms. están
elaborados en piedra. La cubierta también de piedra, tiene una forma abovedada (bóveda
de cañón).

CAPILLA DEL CALVARIO

Lugar: Ixtenco.
Época: S. XVI

CAPILLA DE SAN JUAN

Lugar: Ixtenco.
Época: S. XVI-XVII

De la construcción primera, sólo se conserva el templo, que en su capilla izquierda,

mantiene elementos originales de su época, como la planta arquitectónica y la cúpula
octagonal. En el transepto derecho se encuentra una segunda capilla, de menor tamaño
donde hay un retablo del barroco Salomónico, probablemente también perteneció al
antiguo templo.
El interior de la capilla está cubierto por una bóveda de cañón corrido. Cuenta con varios
altares de estilo neoclásico y del cual sobresale el ciprés del altar principal donde se
encuentra el patrón del lugar (San Juan).

TLAXCALA

CATEDRAL DE NUESTRA SEÑORA DE LA ASUNCIÓN

Lugar: Tlaxcala.
Época: S. XVI-XVIII

La construcción de este conjunto data de 1537, la estructura del claustro tiene un trazo
fundamentado en la concepción franciscana. Consta de dos atrios: uno en la parte alta
delimitado por tres grandes arcos que soportan un paso de ronda que une al campanario
con el claustro; la arcada está sostenida por pilastras de cantera estilo toscano. El
conjunto integra, además una capilla posa con notables relieves en piedra de San
Francisco de Asís y Santo Domingo de Guzmán, así como el portal de peregrinos donde
se encuentra la pintura de San Cristóbal. En el atrio bajo se encuentra la capilla abierta
que presenta planta hexagonal con tres arcos conopiales.
El templo tiene una fachada de sencillo estilo renacentista con un pequeño alfiz sobre la
puerta. Su interior guarda una hermosa techumbre de artesonado en madera, la más
grande que existe en el país, de claro estilo mudéjar.
El altar principal, tiene un retablo estilo barroco salomónico que guarda una pintura del
bautismo del señor Maxixcatzin, con Cortés y la Malinche como padrinos.
El púlpito es de cantera, con forma octagonal, y desde el cual, según la tradición, fue el
primero desde el cual se predicó el mensaje evangélico en América.
Se eligió a María, en su advocación de la Asunción, como Patrona de Tlaxcala, pues el
mismo día que se le celebra, 15 de agosto, coincidió con la fecha en que los tlaxcaltecas
festejaban su triunfo contra los mexicas. Situación que permitió sacralizar el fenómeno de
la conquista y de empezar a sustituir unas divinidades por otras.
Todo este conjunto franciscano tiene un enorme valor histórico, por ser considerado uno
de los cuatro primeros conventos construidos en el continente americano.
YAUHQUEMECAN

TEMPLO Y EX CONVENTO DE ATLIHUETZÍA

Lugar: Santa María Atlihuetzia, Yauhquemecan.
Época: S. XVI

Construido en distintas etapas, se sabe que este templo se empezó a construir en 1523 y
fue trazado por Hernán Cortés, Del edificio original, aun se conserva el templo y la capilla
en donde se podían observar hace poco tiempo, inscripciones muy antiguas. La
techumbre se terminó de destruir en 1725 y la torre fue derribada por un ciclón en 1882.
Por los restos que quedan aún en el templo, se puede observar que el coro se apoyaba
en viguería.
Sus muros son de piedra, tepetate y ladrillo y tienen un espesor de 1.40 mts.

SIGLO XVII

AMAXAC DE GUERRERO

TEMPLO DE SAN BERNABÉ

Lugar: Amaxac de Guerrero.
Época: S. XVII-XVIII

El edificio se construyó durante el siglo XVII, su planta arquitectónica es de cruz latina. En

la fachada, sobre un arco de medio punto en cantera, sostenido por dos pilastras dóricas
se encuentra la imagen de San Bernabé. En la parte superior, una ventana coral
rectangular. La torre de la iglesia se integra con dos cuerpos, arcos de medio punto y
cornisa tablereada, rematando en un capulín decorado con azulejo amarillo. En la parte
posterior destaca la cúpula en forma ochavada con tambor octagonal y linternilla, que
remata en una cruz de hierro forjado.
En su interior se encuentran cuatro altares con estilo neoclásico dedicados al Sagrado
Corazón de Jesús, a San Antonio, a la Virgen de Guadalupe y a Jesucristo. En el
transepto derecho se encuentra un altar más de estilo neoclásico, donde se venera al
Nazareno; en el transepto izquierdo se localiza un nicho en el que debió rendirse culto a la
Virgen María. El retablo principal presenta un estilo churrigueresco esculpido en el siglo
XVIII, elaborado en madera de cedro y caoba, estofado y dorado; está dividido en tres
cuerpos, sus columnas son estípites e incluye tres esculturas de las que sobresale la de
San Bernabé, Santo Patrono del lugar.

CALPULALPAN

TEMPLO DE SAN ANTONIO DE PADUA Y EX CONVENTO DE SAN SIMÓN Y JUDAS

Lugar: Calpulalpan.
Época: S. XVII

La Iglesia y el ex convento de Calpulalpan se encuentran bajo la advocación de San

Antonio de Padua, San Simón y San Judas, los tres esculpidos en la fachada de la iglesia
sobre el tercer cuerpo. En la archivolta se pueden apreciar figuras en forma de guías y
chalchihuites, elementos propios de la cultura mexicana.
Las dos torres son de tres cuerpos, siendo original solo la del norte, la otra fue construida
posteriormente (1940-42).
En un incendio provocado por los carrancista (1915) se destruyó la bóveda original y el
retablo. La bóveda original era de cañón corrido, posteriormente construyeron la bóveda
plana de ladrillos. El retablo de estilo barroco, decorado en oro, con pinturas al óleo y
esculturas de madera en bulto se incineró y fue restituido por uno de estilo neoclásico
semejante al que se conserva en la actualidad en la Capilla de la Tercera Orden. El que
tiene actualmente es de la primera mitad del siglo XX.

NATIVITAS

TEMPLO DE SAN MIGUEL DEL MILAGRO

Lugar: Nativitas.
Época: S. XVII-XVIII

Cuenta la historia que por año de 1631, se le apareció el Arcángel Miguel a un indígena
llamado Diego Lázaro, al cual le mostró un manantial que logró sanar a varios enfermos
de peste. San Miguel le pidió que diera aviso de este hecho al obispo. Así que ese mismo
año y sobre el manantial se construyó por orden de Juan de Palafox, el templo, que con el
paso del tiempo se deterioró, por lo que posteriormente, otro obispo de Puebla, Pedro
Nogales, mandó levantar una segunda capilla, la cual aún ahora se puede observar.
El Santuario dedicado al Arcángel se construyó en el S. XVII y al paso del tiempo ha
tenido varias modificaciones. La planta es en forma de cruz latina, la fachada está
recubierta de ladrillo y azulejo de talavera.
La torre es de tres cuerpo rematados con capulín, al costado posterior se encuentra el
curato con los exteriores aplanados. En la parte central destaca una imagen del Arcángel
Miguel, acompañado del escudo de Juan de Palafox y Mendoza, impulsor del templo.
En el interior se puede ver una pintura mural contemporánea, un ciprés de estilo
neoclásico que resguarda una escultura del arcángel en madera policromada, tallada a
mediados del siglo XVII.
El púlpito de origen oriental, está decorado con relieves laqueados y su base, escultura de
un ángel, está hecha en piedra tecali, tiene una inscripción que señala el año de 1708,
cuando la pieza se llevó al santuario.
En un pequeño camerín se encuentran las imágenes de los siete arcángeles, en la que
destaca la escultura barroca de San Miguel, considerada entre las mejores tallas del S.
XVIII. Ahí mismo se encuentra el sepulcro del indígena Diego Lázaro.

PARROQUIA Y TEMPLO DE LA VIRGEN DE LA NATIVIDAD

Lugar: Nativitas.
Época: S. XVII-XVIII

Parroquia construida durante los siglos XVII y XVIII, sus exteriores son de piedra
aparente, la fachada principal es aplanada y con portada de cantera con trabajos de
rejunteo relativamente recientes. Tiene contrafuertes y arcos botareles.
En el interior, el piso es de piedra rosa y negra, la cúpula es de forma ochavada, las torres
son de tres cuerpos con capulín. El ancho de sus muros es de 1.20 mts., la cubierta es de
piedra y su forma es abovedada (bóveda lunetos).
PANOTLA

TEMPLO DE SAN NICOLÁS DE BARÍ

Lugar: Panotla.
Época: S. XVII-XVIII

Considerado como uno de los más ricos del género del barroco popular, este templo data
de 1693; en la base de la torre se puede ver el año de 1796, fecha que se considera fue el
año en que se terminó.
El templo tiene una planta de la nave en forma de cruz latina, circundada por una barda
atrial con arcos invertidos, almenada y con remates pinaculares. En la portada un arco de
medio punto con una cornisa tableteada. En la parte posterior se encuentra un frontón con
adorno orbicúo al centro, rematado en una cruz y a los lados del frontón una almena
pinacular. La fachada, remetida en un gran arco de barro recocido con molduras y
ornamentos que forman una segunda portada, es de estilo barroco estípite en la que
sobresalen la ornamentación de motivos vegetales y antropomorfos.
Dicha fachada está integrada por dos cuerpos y remate. En el primero está el acceso al
templo que tiene un arco trilobulado flanqueado por columnas estípites pareadas. En el
segundo cuerpo sobresale una venera con relieves antropomorfos rematando en un
conchamiento donde hay imágenes relativas al coronamiento de la virgen.

SANTA CRUZ TLAXCALA

TEMPLO DE SANTA CRUZ

Lugar: Santa Cruz Tlaxcala.
Época: S. XVII-XVIII

De mediados del S. XVII, es un templo de estilo barroco. Su fachada de piedra sencilla en

tres cuerpos, tiene una sola torre adornada con columnas salomónicas.

EX CAPILLA REAL
(Hoy PALACIO DE JUSTICIA)
Lugar: Tlaxcala.
Época: S. XVII

YAUHQUEMECAN

PARROQUIA DE SAN DIONISIO

Lugar: Yauhquemecan.
Época: XVII

Templo construido alrededor de 1670. El nombre de San Dionisio es en honor de uno de

los primeros Papas católicos que vivió en el S. III.
El atrio está delimitado por una barda coronada por arcos invertidos que convergen en la
fachada de cantera gris en la que sobresalen las imágenes en relieve de San Pedro y San
Pablo; la ventana cuadrangular del coro está flanqueada por columnas salomónicas y una
pequeña imagen de San Dionisio. La entrada tiene un arco trilobular. La pila de agua
bendita fue esculpida en piedra por manos indígenas, tiene dos retablos de estilo barroco
salomónico. El púlpito está elaborado en madera. Además de los retablos mencionados,
hay otros dos pequeños con columnas estípites y elementos platerescos.
El Altar Mayor destaca por el trabajo que tiene en madera tallada de color dorado, tiene
diez columnas estípites y guarda una talla de San Dionisio y otras doce esculturas, todas
ellas del siglo XVIII. Está considerado como una de las mejores conjugaciones del tallado
en madera y pinturas.

SIGLO XVIII

APETITLAN DE ANTONIO CARBAJAL

PARROQUIA DE SAN PABLO

Lugar: Apetitlán de Antonio Carbajal.
Época: S. XVIII-XIX

Construcción que consta de una parroquia y un templo unidos entre sí por los muros
laterales; su estilo es de tipo barroco popular. La fachada está orientada hacia el sur y
consta de dos cuerpos. El primero destaca el arco de medio punto que enmarca la
entrada, flanqueada por dos gruesas pilastras adornadas en la parte superior; en el
segundo cuerpo, remata en una balaustrada de argamasa y un baldaquino.
La torre se divide en dos cuerpos que tienen arcos trilobulados. Tiene una bóveda de
crucero en forma octagonal y en la cruz atrial se señala el año de 1799.
En el interior, la nave principal tiene tres arcadas rematadas por una cornisa perimetral en
los costados de las bóvedas. Cuenta con una planta de cruz latina, una cúpula octagonal
en el crucero donde destaca al centro una yesería policromada que representa a la
Santísima Trinidad, la cual está acompañada por cuatro ángeles y una cornisa de yeso
con friso de flores y follaje recorriendo los muros; a cada lado tienen dos nichos
decorados con elementos neoclásicos. En los transeptos lucen altares de origen
neoclásico y pinturas barrocas del siglo XVIII, donde se recrean ángeles con símbolos
pasionales e imágenes de la Virgen María.
Posee también un retablo mayor de estilo barroco, en tres cuerpos con columnas
salomónicas, al centro destaca la figura de San Pablo Apóstol tallada en madera
policromada con una espada en la mano que representa al defensor de la iglesia. En el
segundo cuerpo un óleo con Cristo crucificado y en el último cuerpo, un óleo que muestra
la última cena.

CONTLA DE JUAN CUAMATZI

TEMPLO DE SAN BERNARDINO DE SENA

Lugar: Contla de Juan Cuamatzi.
Época: S. XVIII

Esta parroquia data del siglo XVIII.

El atrio está delimitado por una barda con arcos invertidos y en él se encuentra la tumba
de Juan Cuamatzi, uno de los iniciadores de la revolución enTlaxcala y por el cual el
municipio lleva su nombre.
La fachada es de cantera gris, de tipo manierista, en la que se encuentra una imagen en
relieve de San Bernardino con dos leones que sostienen, cada uno, un medallón.
La torre, a la izquierda es la original del siglo XVII, tiene columnas salomónicas. Lo
que distingue esta iglesia es que tiene dos cúpulas. La antigua es de forma octagonal,
tiene arcángeles en las pechinas; y la segunda, de construcción posterior, tiene a los
cuatro evangelistas.
En el muro de la derecha hay tres nichos con elementos neoclásicos y los transeptos
llevan nichos similares, dedicados al Sagrado Corazón de Jesús y a la Virgen María.
En un extremo de la nave, se encuentra el bautisterio, su retablo principal es de los más
antiguos del arte barroco, en el muro izquierdo hay otro retablo con columnas
salomónicas en el que se puede apreciar una pintura de "ánimas" fechada en 1719. El
bautisterio tiene una decoración policroma del barroco popular.
En el coro existe un órgano que corresponde al siglo XIX.

TEMPLO DE SANTA MARÍA TLACATECPA

Lugar: Santa María Tlacatecpa, Contla de Juan Cuamatzi.
Época: S. XVIII

Templo construido durante el S. XVIII, tiene la fachada principal un aplanado, los muros
fueron hechos en piedra y cuentan con un espesor de 30 cms., es de un nivel, la cubierta
también es de piedra y su forma es abovedada.

CHIAUTEMPAN

TEMPLO DE NUESTRA SEÑORA DE SANTA ANA

Lugar: Chiautempan.
Época: S. XVIII

Convento franciscano que en algún momento fue doctrina. Decorado con estilo
neoclásico, de grandes volúmenes y bella policromía. La fachada es de cantera oscura,
de estilo barroco, consta de dos cuerpos: en el primero está la entrada al edificio a través
de un arco dovelado, flanqueado por columnas pareadas de estilo toscano; en el segundo
cuerpo hay una ventana en forma de estrella perteneciente al coro, una representación
del sol y la luna, y en el remate una cruz.
En una de las torres es de dos cuerpos con pilastras jónicas decoradas con motivos
barrocos de argamasa.
En el interior, se puede apreciar varios nichos dedicados a varios santos, entre los que
destacan los centrales con motivos del barroco popular, neoclásico y algunos detalles del
churriguresco del S. XVIII.
El retablo mayor es de estilo barroco con estofado en oro, en el cual se puede ver un
ciprés con las figuras de Santa Ana, San Joaquín y la Virgen María.
HUAMANTLA

PARROQUIA DE SAN LUIS OBISPO

Lugar: Huamantla.
Época: S. XVIII

La parroquia de San Luis Obispo de Tolosa se abre con una portada de piedra oscura con
forma muy conservadora que solo se anima con esculturas de alabastro. En su interior, de
forma cruciforme, se encuentran varios retablos de interés, el mayor estructurado a base
de pilastras estípites, honra al Santo Titular.
En la zona inmediata del crucero, dos retablos de tipo salomónico enriquecen a este
templo. El de la derecha, dedicado a la Purísima y el del lado opuesto está dedicado al
Nazareno.

TEMPLO DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD

Lugar: Huamantla.
Época: S. XVIII

TEMPLO SANTUARIO
Lugar: Huamantla.
Época: S. XVIII

IXTACUIXTLA

TEMPLO DE SAN FELIPE APÓSTOL

Lugar: Ixtacuixtla.
Época: S. XVIII

Templo construido en el S. XVIII, su fachada principal es aplanada, los muros son de

piedra y adobe que tienen un espesor de 70 cms. La cubierta es plana, abovedada, hecha
en viguería de madera y piedra.

SANTA CRUZ TLAXCALA

TEMPLO DE SAN MIGUEL

Lugar: Santa Cruz, Tlaxcala.
Época: S. XVIII

La forma del templo es de cruz latina, aún conserva un atrio - cementerio. La fachada
principal es aplanada, tienen una torre de dos cuerpos, uno de ellos sigue como
campanario. Cada uno de los cuerpos cuenta con arco de medio punto orientados hacia
los cuatro puntos cardinales, rematados con una cúpula y cada esquina de la cúpula una
almena. En la fachada se encuentra una inscripción que dice "8 mar. 1734 año".
TEOLOCHOLCO

TEMPLO DE SAN LUIS

Lugar: Teolocholco
Época: S. XVIII

El templo está dedicado a San Luis De Anjou, mejor conocido como San Luis Obispo. Fue
sobrino de San Luis Rey de Francia y es uno de los santos preferidos por los
Franciscanos, ya que se educó con ellos.
El atrio de la parroquia de San Luis Teolocholco está considerado como uno de los más
pequeños pero en el que se conserva una de las más bellas cruces de atrio en
todoTlaxcala, sólo comparable con la cruz de Santa María Tlatelulco. Ambas tienen en
brazos y astil, símbolos de la pasión de Cristo, realizados en un relieve muy bajo y suave.
Los brazos de las cruces están rematados por dos tunas, fruto que entre los pueblos
prehispánicos del altiplano simbolizaba el alimento de las águilas.
La fachada es de cantera de estilo barroco, tiene columnas pareadas cuyo primer tercio
está decorado con formas vegetales. El arco de acceso es trilobulado, con San Miguel
Arcángel en la piedra clave.
Las enjutas y el friso también están decorados con formas vegetales, las columnas, son
semejantes a las inferiores, pero con estrías en el fuste, y al centro, la ventana del coro.
En el remate, un nicho con la escultura de San Luis Obispo vestido como tal, con mitra,
báculo, custodiado por cuatro ángeles, sobre él un enorme escudo con un águila bicéfala,
símbolo de la Casa de Austria de donde provenía el emperador Carlos V. Todo esto
rematado con el collar del torzón de oro, orden caballeresca a la que Carlos V concedió
especial protección.
La nave es de planta de cruz latina, con un retablo principal, dos en la nave y dos en el
crucero, todos ellos barrocos de diversas formas.

TLAXCALA

PARROQUIA DE SAN JOSÉ

Lugar: Tlaxcala.
Época: S. XVIII

Originalmente llamada Parroquia de San Juan y San José, esta parroquia está
considerada como un ejemplo del barroco tlaxcalteca. Fue
edificada en el siglo XVIII.
En el siglo XIX se reconstruyeron la cúpula y bóveda, pues las originales se cayeron
debido a un temblor, en esta reconstrucción, le agregaron a la decoración un
revestimiento de azulejo.
La fachada decorada de argamasa, muestra un acceso hecho en piedra en forma de arco
de medio punto sobre pilastras clásicas.
La torre del lado izquierdo consta de un cuerpo con arcos de medio punto, franqueados
por pilastras toscanas estriadas, rematando en un capulín decorado con azulejo.
La decoración del interior del templo es de estilo neoclásico, con algunos retablos
churrigurescos y barrocos. En el sotocoro puede apreciarse el cancel tallado en madera y
un arco escarzado con ornamentación vegetal en relieve y a los lados unos retablos
dorados de estilo churriguresco.
Tiene dos pilas de agua bendita realizadas en piedra labrada, en cuyos pedestales se
representa al dios Camaxtli y el escudo imperial español.
La planta es de cruz latina, en el altar mayor tiene un retablo barroco y un ciprés con
basamento curvos.

SANTUARIO DE LA VIRGEN DE OCOTLÁN

Lugar: Tlaxcala.
Época: S. XVIII

Según cuenta la tradición, en un cerro cercano a la ciudad de Tlaxcala, se apareció la

Virgen María a un indígena de nombre Juan Diego, catequista del convento de San
Francisco; le mostró un lugar donde había un manantial de aguas milagrosas, que al ser
tomada por varios indígenas atacados por epidemia, se curaron. La imagen de esta virgen
fue encontrada por unos frailes y algunos lugareños, dentro de un árbol de ocote en
llamas.
Esta imagen se veneró en una ermita en la cual se veneraba a San Lorenzo, la imagen de
esta santo fue desplazada. En ese lugar, se levanta posteriormente la capilla, sobre el
manantial del agua milagrosa se construye un pozo con capilla y la virgen aparecida
recibe la advocación de la Virgen de Ocotlán.
El nombre de Ocotlán se compone de dos palabras de origen náhuatl ocotl que significa
"madera de ocote" y tlala que significa "arder", es decir "ocote que arde”
Este edifico es considerado la cumbre del barroco tlaxcalteca, caracterizado por el
encalado y ladrillo rojo. La fachada en su conjunto da la idea de un gran retablo recortado
y recubierto por una concha.
Cuenta con arcos de medio punto, columnas estípites y salomónicas, así como las
columnas extensas con decoración frutal de conchas, hojas y pequeños bustos de santos.
La cornisa está cubierta con madera dorada y labrada.
Por el recargamiento de los adornos y por la originalidad de su fachada realizada en el s.
XVIII, su decoración es considerada de estilo barroco churrigueresco.

TLAXCO

TEMPLO DE SAN AGUSTÍN

Lugar: Tlaxco.
Época: S. XVIII

La portada de este templo es de cantera rosa, se distingue por sus nichos vacíos y la
ausencia de contrafuertes, así como la imagen de San Agustín sobre un águila bicéfala.
En el interior, se observan ocho altares más recientes, de estilo neoclásico. El transepto
izquierdo muestra un retablo barroco estípite dedicado a la virgen de Guadalupe y en el
opuesto hay un retablo similar con la figura central de la Virgen Dolorosa.
El retablo principal se terminó en 1760, con un solo cuerpo, de perspectiva agigantada,
tienen cuatro columnas estípites entre las que sobresale la imagen en relieve de San
Agustín.
TOTOLAC

PARROQUIA DE SAN JUAN BAUTISTA

Lugar: Totolac.
Época: S. XVIII

La fachada está recubierta con ladrillo, sobresalen cuatro columnas estriadas de capiteles
mixtos, jónicos y corintios. La ventana del coro es en forma de estrella y el arco de
entrada es de los llamados lobulados y convexos.
En su interior, destaca el púlpito decorado al estilo neoclásico, la figura de Cristo sobre
una cruz del tipo arbolado en el transepto derecho.

ZACATELCO

TEMPLO DE SANTA INÉS ZACATELCO

Lugar: Ixtacuixtla.
Época: S. XVIII

Se levantó en el S. XVIII en sustitución de un edificio del S.XVI,su portada realizada en

cantera de estilo plateresco, de nichos enmarcados con pilastras poligonales adornadas
con hojas de acanto, en el interior con columnas talladas con motivos vegetales y
capiteles jónicos; el retablo mayor con columnas salomónicas con figuras de ángeles y
hojarascas, combinadas con pilastras caladas.
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 Geometrías de la imaginación.
Diseño e iconografía de Tlaxcala
Colonial

— con un tiraje de 2000 ejemplares —

lo terminó de imprimir la Dirección General
de Culturas Populares e Indígenas del
Consejo Nacional para la Cultura y las Artes
en los talleres de Gráfica, Creatividad y Diseño,
Av. Plutarco Elias Calles 1321, Col. Miravalle,
C.P. 03580, Del. Benito Juárez.
teléfono: 56 72 40 75 en el mes de octubre de 2005

Cuidado de la edición:
Coordinación del Programa Nacional de Arte Popular de la Dirección General de Culturas
Populares e Indígenas