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Filosofía Resumen para el Final Cátedra: Abraham 1º Cuat. 2013 Altillo.com

Vernant:
Vernant muestra otro modo de discurso y otra forma de organización de la sociedad. No
hay rangos, no hay palabras que no puedan ser cuestionadas. Según el texto de Vernant
hay tres rasgos que caracterizan a la sociedad de la cual surge la filosofía a principios del
siglo VI en la colonia griega de Mileto:

• Mythos ≠ Logos, explicación profana:no se recurre al mithos, no hay vínculo con lo divino.
Pensamiento ajeno a la religión que no se rige por el mito. A través del uso de la palabra
es como se llega a la verdad. Se constituyeuna esfera de pensamiento exterior a la
religión. Se les dan a los fenómenos naturales explicaciones de carácter profano, ignoran
las potencias divinas reconocidas por el culto, las prácticas rituales y narraciones
sagradas. A través del uso de la razón de la palabra es como se llega a la verdad.
La palabra mitos viene de los griegos, mythos quiere decir “palabra, narración “. No se
opone en principio a logos cuyo sentido primero es también “palabra, discurso”. A a partir
del siglo V, mythos es puesto en oposición a logos y pasa a ser desprovisto de fundamento
al no poder apoyarse sobre una demostración. Poco a poco llevaron a separar las figuras
de un mythos pensado como fabula, en clara oposición a las de un logos, pensado como
razonamiento valido y fundado.

• Ley inmanente del Universo:La ley se rige por un pensamiento geométrico, tiene reglas
abstractas. Para que haya filosofía debe haber isegoria (igualdad en el uso de usar la
palabra)
Surgió la idea de un orden cósmico que ya no descansaba sobre el poder de un dios
soberano, sino sobre una ley inmanente al universo, una regla de reparto que impone a
todos los elementos que constituyen una naturaleza de orden igualitario, de tal manera que
ninguno puede ejercer sobre los otros su dominio (kratos).
Aparece una concepción de la naturaleza, organizada por leyes no influidas por
explicaciones divinas. Se comienza a separar ciencia y religión. Se empieza a buscar
unaexplicación geométrica.
• Geométrico: este pensamiento tiene un carácter profundamente geométrico. Posee
relaciones de simetría, de causa y efecto, lógicas. No recurre a la magia ni a los dioses.
Concibe y proyecta el mundo físico en un marco espacial que ya no se define por sus
cualidades religiosas sino que está hecho de relaciones reciprocas, simétricas, reversibles.
Hay una nueva concepción del espacio. El lugar del centro, del poder esta vacío, lo deben
decidir todos.

POLIS: Desaparece el anax, ese rey divino, de poder sobrehumano, cuyo poder eminente
controlaba toda la vida social, instrumento de la supremacía del estado. La búsqueda de
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un equilibrio, de un acuerdo hará nacer en un periodo de turbulencias, la reflexión moral y
las especulaciones políticas. No tiene como objeto el universo de la physis sino el mundo
de los hombres. La arkhé es delegada de año en año, en virtud de una decisión humana,
de una elección que supone enfrentamiento y discusión. La imagen del rey, dueño y señor
de todo poder se reemplaza por la idea de funciones sociales especializadas.
La política adopta también la forma de agón una justa oratoria, un combate de argumentos
cuyo teatro es el ágora, plaza pública. , los que contraponen discursos, forman en esta
sociedad jerarquizada un grupo de iguales.
La arkhé no podía ser ya la propiedad exclusiva de un individuo cualquiera. Los antiguos
privilegios del rey, la arkhé misma han sido puestos en el centro.
Las construcciones urbanas no están agrupadas como antiguamente alrededor de un
palacio real cercado de fortificaciones. La ciudad está ahora centrada en el ágora, espacio
común, publico en el que se debaten los problemas y temas de interés general. Desde que
a ciudad se centra en la plaza pública, es ya una polis.

La ciudad organizada de la siguiente manera permitirá el nacimiento de la democracia y la


filosofía. La aparición de esa racionalidad va de mano del problema de la autonomía. Sin
mito somos nosotros mismos quienes creamos a la ley (nomos). No hay límite, problema
del exceso (hybris). La existencia de la autonomía es trágica ya que la ley no es clara. La
filosofía es una forma de reflexionar sobre la autonomía.

• Palabra (LOGOS): hay deliberación, discusión, retorica, intención de convencer. La ley


está creada por nosotros, no está impuesta. Si no estuviéramos de acuerdo no existiría.
Aparecen los sofistas, a quienes no les interesa la verdad sino convencer a diferencia de
los filósofos quienes buscan encontrar un quiebre en quien escucha, que comience con
cuestionamientos.
El sistema de la polis implica ante todo la preeminencia de la palabra sobre todos los
instrumentos de poder. Llega a ser la herramienta política por excelencia, el medio de
mando y dominación sobre los demás. La palabra ya no es el termino ritual, la formula
justa, sino el debate contradictorio, la discusión, la argumentación. Todas las cuestiones
de interés general que el soberano tenia por función reglamentar y que definen el campo
de la arkhé están ahora sometidas al arte oratorio y deberán ser discutidas en un debate.
Entre la política y el logos hay así una realización estrecha, algo reciproco. El arte político
es en lo esencial un ejercicio del lenguaje.
Hay deliberación, discusión. La ley no está impuesta, es creada por nosotros, sino
estuviéramos de acuerdo no existiría. Hay retórica y hay intención de convencer.
• Publicidad:Expresión publica de opiniones, ideas, en un ámbito público como lo es el
ágora, con espectadores.
Un segundo lleva rasgo de la polis es el carácter de plena publicidad que se da a las
manifestaciones más importantes de la vida social. Las prácticas son abiertas, establecidas
a plena luz del día, en contraposición a los procedimientos secretos. Es una exigencia de
publicidad. Los conocimientos, los valores, son llevados a la plaza pública y sometidos a
crítica y controversia. Su publicación dará lugar a interpretaciones diversas,
contraposiciones, En adelante, la discusión, la argumentación, la polémica pasan a ser las
reglas del juego intelectual y político. La ley de la polis en contraposición al poder
absoluto, exige que todos sean sometidos a debate, no se imponen ya por la fuerza de un
prestigio personal o religioso.
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La escritura podrá cumplir con la función de publicidad porque ha llegado a ser, casi con el
mismo derecho que la lengua hablada, el bien común de todos los ciudadanos.
La redacción de las leyes les implica y asegura permanencia y fijeza.
• Isonomía: Sentido de igualdad ante la ley. Igualdad del uso de la palabra en el ágora.
Esta igualdad funda la unidad de la polis, todos mientras participen en el Estado serán
definidos como isoi, iguales. La palabra es el modo de ejercicio de poder, es el vehículo de
la filosofía.
En la isonomia hay igual participación de todos los ciudadanos en el ejercicio del poder.
Igualdad ante la ley, igualdad ante la posibilidad de cuestionar la ley. No hay privilegios.

El advenimiento de la ciudad no solo marca una serie de transformaciones económicas y


políticas sino que implica un cambio de mentalidad, el descubrimiento de otro horizonte
intelectual, la elaboración de un nuevo espacio social centrado en el ágora, la plaza
pública. Desaparece el personaje del anax micénico, la ciudad toma entonces la forma de
un cosmos circular y centrado: cada ciudadano es semejante a todos los demás,
obedeciendo y mandando por turno. Esta es la imagen del cosmos social, regulado por la
isonomia.
El destino del pensamiento griego, se ha jugado entre dos términos: el mito y la razón.

CIUDAD AUTÓNOMA ≠ HETERÓNOMA: La ciudad autónoma tiene leyes propias, sin


autonomía no hay filosofía. En la heterónoma la ley es delegada por otro, no hay igualdad
ni posibilidad de cuestionamientos, tiene la verdad absoluta.

Mondolfo:
Sócrates hace explicito el logos, busca llegar a la verdad. Utiliza la mayéutica (método de
interrogar a otro por el sentido común), cuestionamientos a sí mismo. Uso de la palabra
hablada ya que parte de lo escrito no permite la reflexión. La doxa es cuestionada por
Sócrates. La filosofía nos da un acceso a la verdad. No es un discurso sobre la verdad. No
hay autonomía si no hay dominio sobre sí mismo. Hay que buscar límites al deseo.
Según el texto de Mondolfo Sócrates hace un discurso filosófico del Eros. Comienza con
preguntas a Agatón sobre la naturaleza del amor. Deseo lo que carece, lo que me falta. En
el banquete todos denominan a eros como un dios, esto es descartado porque carece.
Sócrates lo denomina genio, entre lo divino y lo humano. Hijo de la pobreza y la riqueza
porque derrocha busca. Eros motiva obras, hijos que perpetúen la memoria que continúen
con el apellido ya que lo que más deseo es la inmortalidad. Busco algo eterno a través de
algo que perece. La belleza del cuerpo es perecedera, hay que fijarse en el alma. Es mejor
desear algo que no sufre transformaciones, algo eterno, una idea.
Sócrates dice que Eros era un filósofoya que deseaba la verdad y ocupaba ese lugar
intermedio entre lo divino y lo humano.
El logos según Sócrates se puede alcanzar mediante el dialogo.
Ciencia significa para Sócrates dominio de sí mismo, es decir no solo pura contemplación
sino también acción.
Sócrates introduce una transformación en el concepto de ley cuyo verdadero valor solo
puede apreciarse teniendo presente la disolución de la autoridad exterior de la ley ocurrida
en la época de los sofistas, que abrió paso a la afirmación de una ley interior. Sócrates es
quien primero asevera esta ley interior, eukráteia que significa autodominioy lleva consigo
un nuevo concepto de libertad interior.
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Sócrates afirma la unidad e identidad entre la razón y la fuerza del carácter. La idea del
ejercicio de autodominio transforma al hombre en esclavo de los impulsos irracionales.
El error y la culpa pueden considerarse una carencia de ciencia o sabiduría, es decir una
ignorancia, la culpa está en la ignorancia. Sabiduría, dice Sócrates, es vencerse a sí
mismo, ignorancia en cambio es ser vencido por sí mismo.
Lyotard:
Hace una interpretación del Banquete.Según el texto de Lyotard, la filosofía surge cuando
los dioses enmudecen, es aquello que nos une pero a la vez nos separa. Tengo que haber
experimentado su existencia sino no puedo desear. Deseo aquello que me falta.
Según Lyotard, las cosas no significan por sí mismas, sino que le doy un nombrey ese
nombre es el que las define. Hay distintas formas de percibir lo que al principio parece lo
mismo. La palabra no solo le da un nombre sino que hace que exista de alguna manera.
La palabra me da un mundo convencional que a la vez puede ser modificado por la
palabra. El pensamiento puede volver sobre sí mismo (reflexión). No hay una verdad
definida, solo hay la verdad que podemos generar con la convicción.
Según el texto de Lyotard hemos adquirido la costumbre de examinar un problema como
el del deseo bajo el ángulo del sujeto y del objeto, de la dualidad entre quien desea y lo
deseado, si uno se enamora de una mujer porque ella es amable o si es amable porque
uno se ha enamorado de ella. Deseo lo que me falta. Algo existe para mí cuando se vuelve
deseable.
Sócrates cuenta en el Banquete que Diotima, una sacerdotisa de Mantinea, le describió así
el nacimiento del amor (Eros): “Cuando nació Afrodita, los dioses celebraron en un
banquete y entre ellos estaba Poros, el hijo de Metis. Después que terminaron de comer,
vino a mendigar Penía, como era de esperar en una ocasión festiva. Poros estaba
borracho, entró al jardín de Zeus y se durmió. Penía impulsada por su carencia de
recursos planea hacerse un hijo por Poros. Se acuesta a su lado y fue así como concibió a
Eros.Por esta razón Eros también es acompañante y escudero de Afrodita por ser
engendrado en la fiesta del nacimiento de la diosa. Eros por su herencia es pobre, duro,
seco, lejos de ser delicado y bello y a su vez es bello, bueno, valiente y audaz. Eros es
doble, no es dios, no es hombre, es divino por parte de su padre y mortal por parte de su
madre. Por eso es vida y muerte, creación y destrucción.”
El objeto de eros es la belleza de Afrodita.
DESEO: El deseo es hombre y mujer. De este modo encontramos la doble ambigüedad
que Diotima encuentra en Eros: la de la vida y la del sexo. No solo deseo lo bueno
también puedo desear la muerte y la destrucción del otro, incluso de aquello que se desea.
Sino que la tiene
Hay filosofía porque deseo,deseo algo que no está en el mundo sensible. La filosofía no es
solo deseo sino que lo tiene como objeto. Es la capacidad del deseo de reflexionar sobre
su contenido.
Cuando estoy seguro de tener algo deseo otra cosa, el deseo no es solo algo bueno,
hermoso como piensa Sócrates sino que somete y esclaviza. La filosofía es un elemento
para que el deseo no nos esclavice. Pongo limites pero no dejo de desear.
La filosofía tiene un quiebre cuando aparecen las ideas, cuando la interrogación tiene un
cierre perfecto se acaba la filosofía, solo queda cuestionar ese sistema. Cuando no me
conformo con lo que me da el sentido común, ahí comienza a haber filosofía.
En el texto de Lyotard se plantean tres formas de existencia de la palabra, formas de
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construir un mundo a partir de la palabra:
• Poesía (Metáforas, comparaciones): No hay límites, cualquier cosa se puede asemejar a
otra.
• Filosofía: Movimiento de cuestionamientos, interroga, se pregunta.
• Ciencia: La verdad está en los conceptos. La ciencia se equivoca. Puede ser
cuestionada. No satisface mi deseo. Deseo algo que la ciencia no me puede dar.
Platón: “El Banquete”
En el texto de Platónse dan ejemplos de conocimiento filosófico. El Banquete se realiza en
un ámbito cerrado (olkos). Se decide en común. Por ejemplo, si se bebe o no, en quien
tiene la palabra. Autodominio.
• Fedro (educador): Sostiene que eros es un dios, el más antiguo. Aquel que nos enseña
sobre todo a ser virtuosos. Para el Eros es único. Busco el honor y la virtud porque alguien
desea alguien honorable y virtuoso. No deseo ser valiente sino agradar al otro, deseo ser
objeto de deseo de otra persona. Según Fedro salimos de nosotros mismos gracias al
deseo.
• Pausanias: hay dos formas de Eros. No solo educa, no solo evoca y genera virtud. Hay
un Eros celeste (alma para toda la vida, madurez, autolimitación), vulgar (amor de
cuerpos, fecha de caducidad hasta el aburrimiento, amor material, destruye la autonomía)
Aquel que no tiene autonomía cae en el eros vulgar.
• Erixímaco (medico): Hay dos eros, dos tipos de amor. También dice que eros no solo es
amor, deseo sino algo amplio, abstracto. El deseo debe ser equilibrado. Se divide en dos,
por eso son dos dioses: hybris (exceso) y phrónesis (moderación)
• Aristófanes:Eros es el dios másbeneficioso, es el protector y medico de los hombres, cura
los males que impiden la felicidad. Dice que explicita en la Isonomía hay un modo de
expresión de homosexualidad. Eros para él es la búsqueda de lo que nos falta, la
restauración de una situación de plenitud da placer. Ese placer lo obtengo en cuanto
encuentro lo que me falta, la clave para obtenerlo es la mesura.
• Agatón (poeta):Contradice a Fedro. Habla de lo que produce ese dios en los hombres.
Según el eros era un dios joven porque no envejece y siempre busca la juventud en los
otros y en uno mismo. Contradice a Fedro y Pausanias que creían en un amor maduro.
Lo viejo aburre y lo que tengo de manera segura no apaga el deseo. Para él eros es el
mejor legislador, las reglas son obedecidas por todos de buena gana. Es el más justo,
nadie sufre por esa ley. Eros es el mejor poeta.
• Sócrates: Hace un discurso filosófico del eros. Comienza con preguntas a Agatón sobre
la naturaleza del amor. En el banquete todos lo denominan dios, esto es descartado
porque carece. Eros es doble, uno desea lo que no tiene. Eros no puede ser un dios pero
tampoco es humano. Esta entre lo divino y lo humano.
• Platón: Pregunta sobre el amor como tema político. No hay que ser esclavos de las
pasiones (cuerpo, codicia, dinero), para ser inmortal hay que morirse, sacrificarse, ser un
héroe. La sabiduría no se transmite sino a partir y a través de la palabra
• Alcibíades: Según Sócrates no puede filosofar. Habla de un mundo sensible. Según él se
puede llegar a la verdad a través de símiles y analogías. Juzga a las cosas por su aspecto,
incluso la palabra.
La palabra de Sócrates le hace perder su autonomía. Lo vuelve esclavo, no puede pensar
por sí mismo. No ve a la palabra como algo filosófico sino como algo sensible.

Sócrates y Alcibíades:
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Ambos transgreden las reglas en el banquete, Sócrates no hace un elogio sino un discurso
filosófico y Alcibíades entra borracho.
Sócrates da un argumento de por qué no va a cumplir con la ley. Alcibíades no explica ni
argumenta porque quiebra la ley. Solo la destituye.
Sócrates señala la debilidad de un discurso basado en metáforas y Alcibíades trabaja con
metáforas, no hace uso de la racionalidad, no tiene límites no puede poner en práctica el
logos.
Kant:
En el texto de Kant se hace una reflexión sobre el presente. Para Kant la ilustración es la
capacidad autónoma del hombre para pensar y actuar. Hay una tutela, culpa del propio
hombre que limitan al pensamiento y a los actos. Si el hombre es víctima de la
heteronomía es por su propia cobardía y pereza prefiere la seguridad y no asumir riesgos.
Actuar y pensar por mí mismo es riesgoso, puede alborotar el orden de la ciudad ir en
contra de las instituciones tutelares que promueven dogmas, creencias, supersticiones. La
autonomía es la lucha contra estas instituciones tutelares. Poder hablar en nombre propio
y que tenga valor públicamente lo que yo piense. El principal enemigo es la religión. Es el
sometimiento a un gran otro, no hay nada que discutir, no hay opinión. No importa lo que
pienso, sino lo que piensa el gran otro. Es algo oscuro porque es secreto. La ilustración es
la lucha por sacar ese secreto. Soy sujeto cuando pienso y soy más autónomo cuando
puedo expresarlo. Si no necesito que el otro me diga lo que tengo que pensar es porque la
naturaleza ya me dio la razón para pensar. Todos están en posesión de la razón, incluso
las mujeres.
Las leyes que provienen de estas instituciones son como grilletes, cadenas, esposas. Me
mantienen fijos en mis actos y pensamientos. Para que una ley sea justa tiene que ser
racional.
La ilustración permite una nueva manera de producir leyes que recupera las características
de la antigua polis. Debe haber ámbitos. Lo público puede modificar lo privado y lo público.
Lo privado puede modificarse a sí mismo. Esto permite que haya progreso, que también
implica el avance de las leyes de la técnica y del arte.
La ilustración es la liberación del hombre de su incapacidad de servirse de su inteligencia
sin la guía de otro. Su causa no reside en la falta de inteligencia sino de decisión y valor
para servirse por sí mismo sin la tutela de otro. La pereza y la cobardía son causa de que
una gran parte de los hombres continúen a gusto en su estado de pupilo en situación de
tutela.
Es difícil para cada hombre en particular lograr salir de esa incapacidad, convertida casi en
segunda naturaleza. Pocos son los que piensan por cuenta propia y que con esfuerzo han
logrado superar esa incapacidad y proseguir.
Para esta ilustración no se requiere más que libertad, libertad de hacer uso público de su
razón íntegramente. El uso público de la razón debe estar permitido a todo el mundo y esto
es lo único que puede traer ilustración a los hombres, su uso privado se podrá limitar a
menudo, sin que por ello se retrase en gran medida la marcha de la ilustración.
Por uso público se entiende aquel que en calidad de maestro se puede hacer de la propia
razón ante el gran público. Por uso privado se entiende el que ese mismo personaje puede
hacer en su calidad de funcionario.
Vivimos en una época de ilustración, falta mucho para que los hombres en conjunto se
encuentren en la situación de servirse con seguridad de propia razón.
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Foucault:
La sociedad contemporánea puede ser denominada sociedad disciplinaria. La formación
de la sociedad disciplinaria puede ser caracterizada por la aparición de dos hechos
contradictorios, la reforma y reorganización del sistema judicial y penal en los diferentes
países de Europa y el mundo.
Las transformaciones de los sistemas penales consisten en una reelaboración teórica de la
ley penal. La infracción no tiene relación con la falta de moral, o con la religión. La falta es
una infracción a la ley natural, a la ley religiosa, a la ley moral, por el contrario, el crimen o
la infracción penal es la ruptura con la ley.
Estas leyes no deben retranscribir en términos positivos los contenidos de la ley natural, la
ley religiosa o la ley moral. Una ley penal debe simplemente representar lo que es útil para
la sociedad. El crimen no es algo emparentado con el pecado y la falta, es algo que
damnifica a la sociedad, es un daño social, una perturbación, una incomodidad para el
conjunto de la sociedad
De esta idea se extraen cuatro tipos de castigo:
• En primer lugar, la idea de que el castigo ideal es expulsar a las personas, exiliarlas,
destinarlas o deportarlas.
• La segunda posibilidad es la exclusión. Su mecanismo no es la deportación material sino
el aislamiento dentro del espacio moral, psicológico, publico, constituido por la opinión, la
vergüenza, la humillación de quien cometió una infracción. Se publica su falta, se muestra
a la persona públicamente, se origina en el publico una reacción de desprecio, condena.
Esta era la pena.
• La tercer pena es la reparación del daño social, el trabajo forzado, que consiste en obligar
a las personas a realizar una actividad útil para el estado o la sociedad de tal manera que
el daño causado sea compensado.
• En cuarto lugar, la pena consiste en hacer que el daño no pueda ser cometido
nuevamente, que el individuo en cuestión no pueda volver a tener deseos de causar un
daño a la sociedad semejante al que ha causado. Y para obtener ese resultado la pena
ideal es la pena del Talión. Se mata a quien mató, se confiscan los bienes de quien robó,
etc.

Estos proyectos de penalidad fueron sustituidos por encarcelamiento, prisión.


Toda penalidad pasa a ser un control no tanto sobre si lo que hacen los individuos está de
acuerdo o no con la ley sino más bien al nivel de lo que son capaces de hacer.
El control de los individuos no puede ser efectuado por la justicia sino por una serie de
poderes laterales, al margen de la justicia, tales como la policía y toda una red de
instituciones de vigilancia y corrección: la policía para la vigilancia, las instituciones
psicológicas, psiquiátricas, criminológicas, médicas y pedagógicas para la corrección.

Panóptico:
Forma arquitectónica, especie de institución que vale tanto para las escuelas, para los
hospitales, las prisiones, los reformatorios, o las fábricas.
El panóptico era un sitio en forma de anillo en medio del cual había un patio con una torre
en el centro. El anillo estaba dividido en pequeñas celdas que daban al interior y al exterior
y en cada una de esas pequeñas celdas había según los objetivos de la institución un niño
aprendiendo a escribir, un obrero trabajando, un prisionero expiando sus culpas, un loco
actualizando su locura, etc. En la torre central había un vigilante y como cada celda daba
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al mismo tiempo al exterior y al interior la mirada del vigilante podía atravesar toda la
celda. Todo lo que el individuo hacía estaba expuesto a la mirada de un vigilante que
observaba a través de persianas, postigos semicerrados, de tal modo que poder ver todo
sin que nadie pudiera verlo.
El panoptismo es una forma de saber que se apoya ya no sobre una indagación sino sobre
algo totalmente diferente, en un examen. La indagación era un procedimiento por el que
se procuraba saber lo que había ocurrido. En el panóptico ya no hay más indagación sino
vigilancia, se trata de vigilar sin interrupción y totalmente. Esto se organiza alrededor de la
norma, establece que es normal y que no lo es, que cosa es incorrecta y que cosa es
correcta, que se debe o no hacer.
Según Fuco hasta la aparición de Kant había diferentes formas de pensar el presente:
• Platón (Antigua Grecia): Pensar en ERAS, con características propias. Pasó algo que
separó este momento de los anteriores. Una interrogación que constituye esa era, ese
presente.
• San Agustín (Cristianismo): Donde el presente se convierte en el advenimiento de un
acontecimiento futuro. Que del presente me hace dar cuenta del futuro. Para ello tengo
que encontrar SIGNOS en el presente
• Vico (Renacimiento): Ve en el presente un punto de TRANSICION hacia un mundo
nuevo. Va a haber un futuro y ve en el presente un momento breve, punto de pasaje entre
una cosa y otra. Lo que viene va a ser completamente distinto. Un mundo de libertad y
abundancia.
• Kant: define una VIA DE ESCAPE, una salida. A diferencia de otras formas no busca ni
en el pasado ni en el futuro. El presente se define por lo que ocurre en el presente. Es un
escape, una salida de la tutela.
Hay un trabajo del hombre sobre sí mismo. El hombre sale por sí mismo de la situación de
tutela a la que se había sometido.
¿Cómo sé que salgo de la relación de tutela?
• PRIMERA CONDICION:La primera condición es la modificación del campo del uso de la
razón y del campo de la obediencia.
Antes de la ilustración, obedezco en el ámbito público, uso la razón en lo privado.
En la ilustración obedezco en lo privado y en el ámbito público hago pleno uso de la razón.
Comienza a perder valor la iglesia. La razón comienza a ser valorada. El estado ve que el
uso de la razón trae progreso. Baja la censura.
• SEGUNDA CONDICION: Que el uso de lo privado sea limitado y de lo público libre.
• TERCERA CONDICION: Uso público, libre y universal de la razón Todos tienen
capacidad de uso de la razón, capacidad de discurso con carácter racional. Actitud
moderna.
• MODERNIDAD: La modernidad es el modo de relacionarse con el presente. Los valores
no son estables, permanentes. La modernidad, la actitud moderna está constituida por uno
mismo que es un actor que produce esa fugacidad. No me siento perjudicado por la
transformación. No quiero volver a la tutela. Implica la existencia y necesidad de progreso.
CHANTAJE DE LA ILUSTRACION:
Hay un momento en el que la interrogación comienza a no ser posible. Comienza a
rechazar los interrogantes y cuestionamientos que se le hace a la ilustración. Si critican a
la razón critican al progreso. Señala a los críticos como irrazonables.
La ilustración se da a si misma su propio nombre refiriéndose a la posterioridad. El pasaje
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de tutela a ilustración es un proceso progresivo. Hay que encontrar un signo rememorativo
de ese progreso, que rememore como se fue dando y que la historia siempre ha tendido a
conseguir ese progreso.
El sentido de esa actualidad es el progreso y vivimos en una época que va en dirección de
ese progreso.
El progreso es un signo rememorativo, demostrativo que demuestra que en el presente se
está cumpliendo ese avance en el progreso. Que indica un pronóstico que demuestre que
en el futuro va a continuar. Ese signo es la revolución, no importa lo que diga el rey, la
religión, nosotros somos ciudadanos.
Según Foucault, dice Kant que lo que importa es la revolución como signo, como
entusiasmo.
¿Por qué se entusiasma la gente con la revolución? Porque lo que se ve es que uno va a
poder hacer pleno uso de la razón .Despierta entusiasmo porque había algo que estaba
dormido dentro de nosotros y ahora puede salir: el uso de la razón.
La revolución permite (más dentro del marco político) la existencia del progreso y la
existencia de una constitución dirigida por los propios hombres. Ambas son la esencia de
nuestro presente. Siempre se busca el progreso.
Para Kant la verdad es algo que cambia, no es algo estable, permanente sino que se
transforma por la propia acción del hombre. La verdad es que todo está progresando.
No hay una verdad permanente, estable. Hay una ley lógica, venir histórico que hace que
todo este progresando.
Según Foucault, Kant dice que hay dos aspectos de la filosofía.
Analítica de la verdad: análisis de cuáles son las condiciones para producir una verdad, un
conocimiento verdadero.
Si no cumple con determinadas reglas no es un discurso verdadero, por ejemplo, un
discurso que no incluye un progreso considerado en términos cuantitativos.
Un discurso que afirma lo verdadero debe avalar el progreso, no puede cuestionar al
aspecto cuantitativo de ese progreso.
Ontología: reflexión de la actualidad como llegamos a ser esto que somos.
La analítica de la verdad nos da una certeza, la ontología del presente, interrogación.
Narra la historia de la ilustración aspectos de ella que no están cuando la ilustración se
relata a sí mismo.
La sociedad disciplinaria es la parte que la ilustración no muestra.
Hay poblaciones diversas. Para el poder esto es peligroso. La diferencia genera conflicto.
Tengo que poner una idea de norma. Tengo que normalizarlos. Entran a instituciones,
salen normales. Al anular la diferencia disuelvo el conflicto.
Progresa el poder sobre el control de la población, hay una individualización de cada uno.
Vigilancia y control: Estoy regulado por una regla que no puse yo mismo. No puedo
discutirla. No puedo atacar la norma sin ser considerado irracional por el discurso de la
ilustración.
El chantaje de la ilustración es asimilar norma y razón. La sociedad era más libre. Mientras
no se transgredían las leyes, al poder no le interesaba nada ni que hacían. La sociedad de
castigo nos hace vivir y nos deja vivir. El poder no activa
El poder disciplinario hace vivir y deja morir.
Hay una norma para dimitir lo sano de lo enfermo. Se aplica la norma para que el individuo
vuelva a lo racional.
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SOCIEDAD DICIPLINARIA: no está enfocada en el dolor, en el castigo sino en la
vigilancia.
Para que un discurso sea verdadero debe cumplir requisitos.
Foucault dice que hay luchas en el tiempo que derivan en sociedades disciplinarias y
coinciden con la aparición de la ilustración.
Nietzsche:
La primera crítica es hacia la razón. Ataca la ilustración. La razón no tiene nada de natural.
En el primer apartado vemos la eticidad de la costumbre. Hay que lograr convertir al
hombre en un animal que haga promesas.
Puedo olvidar, el olvido no es la perdida de la memoria. Borro mi palabra, soy olvidadizo
pero no porque no puedo retener. Se debe generar una memoria que también es un
principio activo. Lucho para que esa para que esa palabra permanezca. Es un principio
activo en base a la crueldad. Debe haber una crueldad marcada en el cuerpo para que me
haga recordar las cosas ese dolor.
Una memoria es la voluntad, quiero recordar, quiero mantener la palabra dada a través del
sacrificio. Hay un momento donde se descubre que el mayor generador de memoria es la
culpa. Me da culpa traicionar mi palabra, ya no necesito la crueldad. Debo generar un
vínculo entre lo que pienso, digo y hago. Que haya una coherencia entre esas cosas.
Como no se da comienzo con la crueldad, luego con la culpa.
La culpa en la religión está representada por los pecados capitales.
En el segundo apartado se habla de responsabilidad. Puedo ser responsable de mis actos
cuando comienzo a acatar la ley. Tengo que prometer, obedecer la ley constantemente.
Sin esa ley no hay sociedad.
Generación del no: La ley lo traduce como mandamientos en el caso de la religión. Ese no
está directamente relacionado con la satisfacción de un deseo. Tengo que inhibir con la
culpa ese deseo de ser soberano.
Por ejemplo, “No desearas a la mujer de tu prójimo” Tengo que aniquilar el deseo. El
deseo genera culpa. Cuando tengo culpa aparece la memoria.
La culpa según Nietzsche es el gran generador de memoria. Una culpa es una deuda, le
tengo que devolver algo a alguien.
Si la culpa funciona nos mantenemos dentro del marco de la ley. Si pasa esto nos
volvemos previsibles. Si me vuelvo previsible, me vuelvo calculable, intercambiable.
Desaparecen las diferencias. No hay diferencia cualitativa entre las cosas. Todo es
calculable. Concepción de todo como si fuera una mercancía. Me interesa su capacidad de
someterse a la ley y no a su deseo.
Un problema sobre esto sería el arte, ya no innovo porque me mantengo dentro de las
reglas. A lo calculable se lo llama Best Seller (algo previsible, me da lo que yo quiero, final
feliz, argumentos, palabras de fácil lectura)
Nietzsche impone en nosotros la razón. Ser razonable significa someterse a la ley de
cálculo. Somos razonables porque nos adaptamos a una norma de convivencia, cuando
aceptamos las normas una de las cuales es ser razonables.
La diferencia entre los hombres aparece con la capacidad de expresar un deseo. El
individuo soberano adopta ese deseo y lo convierte en deseo soberano para él.
O se es soberano o se es ético, asumo mi deseo o sigo mi costumbre
Si antes se castigaba el cuerpo hay que hacer que se mantenga dentro de lo racional. La
razón pasa a tener la fuerza de un tótem religioso.
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Para que no me digan que soy irracional obedezco a la costumbre. No son mis propias
leyes las que sigo cuando soy racional sino que las hacen la sociedad y las sigo para ser
considerado racional.
Todo aquel que posee memoria, y capacidad de deseo puede hacer promesas. Todo lo
racional no permite trascenderla, jamás hay un quiebre.
Nietzsche dice que ese discurso en el que buscamos la racionalidad no nos permite crear
nada.
Así comienza el RESENTIMIENTO, odio a la diferencia cualitativa, odio a la diferencia, no
puedo valorar la capacidad del otro que es diferente a la mía. Deseo que el otro esté a mi
nivel no lo que él tiene (envidia). Odio al que es capaz de expresar deseo. Odio a lo
diferente, a aquellos que salen del molde, por ende son objeto de resentimiento.
Nietzsche nos da fundamentos de la ilustración. Cree que la razón no es universal ni
natural a diferencia de Kant. Para él es incalculable y la razón domestica al hombre, es un
producto de la crueldad.
Aquel que se rige por su instinto es capaz de dar cuenta de su deseo. Odio aquel que no
tiene culpa. A aquel que sale de la costumbre,
Hay una imposibilidad de ser cualitativamente diferente al resto. No queremos que nadie lo
haga, queremos que todos estén al mismo nivel.
Nietzsche va a indagar sobre el origen de la constitución moral del hombre. El principal
punto:
Contrato social: Previo al contrato social estamos libres en estado de naturaleza. Para salir
de esa naturaleza crean un contrato en donde ceden parte de esa libertad. El estado va a
ser quien ejecute la justicia. Cedo parte de mi libertad a cambio de protección, no soy
totalmente libre pero estoy seguro. No puedo hacer justicia por mano propia. Delego en el
estado mi capacidad de hacer justicia. Hay una búsqueda de sublimar la crueldad a través
del contrato.
Todo lo que gano en seguridad a partir de un contrato me convierte en ciudadano. Todos
somos iguales, sinónimo de cálculo e intercambiabilidad. No hay jerarquía, no hay
posibilidad de ejercicio de la violencia.
El modelo de contrato es un modelo mercantil, alguien recibe y alguien queda en deuda.
Todos le deben al estado esa seguridad, le pagan obedeciendo. Tengo que ser previsible,
obedecer las reglas y leyes, así pago mi deuda
El contrato social se sostiene porque nos sirve para expresar nuestra crueldad, la razón es
una máscara, a través de modos más civilizados cumplimos los mismos fines, no podemos
soportar la crueldad directamente. Vivimos en un mundo de simulacros, tenemos la
incapacidad de disfrute, estamos tan domesticados que nos espanta. La crueldad da
placer, genera un goce porque es la manera en que puedo ejercer un derecho de señores/
amos sobre mis súbditos, puedo hacer lo que quiera, dominarlo sin ningún límite.
El deseo siempre está presente, implica ejercer la crueldad ante otro, insiste en mi espíritu
y la razón no aniquila, sino que reprime al deseo. Al deseo no le importa la ley, ni las más
elementales reglas de la lógica. El deseo de alguna forma tiene que salir. Tengo que
mediar mediante un contrato, busco que otro sea perseguido. Busco que se efectúe la
crueldad hacia otros. Como yo no puedo ser cruel un contrato avala mi crueldad. Ejecuto el
resentimiento.
No somos sociables por naturaleza, lo único natural es ese deseo. Nietzsche lo denomina
esencia de la vida.
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La sociedad normaliza a lo diferente. A través de la religión y la escuela principalmente,
aprendo las primeras reglas, aprendo civilización.
Dejo el deseo en una especie de bóveda. Cuando esto fracasa aparecen otras situaciones:
el manicomio y la cárcel.
Son instituciones para corregirme, mecanismos para convertir a alguien en alguien
razonable.
Hay un contrato mercante, hay una deuda y tenemos que pagar. El que roba, rompe la ley
está rompiendo un contrato social. Hay que poner límites a través de instituciones, tienen
que sufrir para pagar su deuda, para volverse razonable.
Según Nietzsche, al final del proceso de sociabilización recién la palabra se convierte en
razón.
Ha triunfado tanto la razón que hasta quienes no cumples las reglas obtienen derechos.
El contrato convierte al hombre como una mercancía. El hombre es plenamente
intercambiable en tanto es previsible. No hay nada singular.
La segunda crítica es hacia el progreso, para él la razón no es una forma de construcción
de la autonomía sino un elemento de domesticación de la esencia de la vida.
No somos racionales por naturaleza sino porque nos enseñan. Desde el momento que
somos racionales perdemos el derecho de señorío, somos iguales no podemos dominar,
nos convierte en seres intercambiables. Hay una ética regida por la autonomía. La ética
obedecerá a los impulsos intuitivos y no al sometimiento de una ley hecha por todos.
Ética y autonomía:
La ética se basa en la razón, no debo hacerle daño a otra persona. Cuanto más
domésticos somos, más incapaces de ser autónomos, de ejercer la voluntad, de ejercer
poder. El hombre se encuentra sometido. Tengo que obedecer el orden, ser racional. La
razón es una excusa para no cuestionar, es la herramienta para la imposición de un orden.
Si no me someto a la norma soy un irracional.
En cambio, en la autonomía doy cuenta, asumo que tengo instinto y que está constituido
por lo que Nietzsche llama voluntad de poder (esencia de la vida)
Todo orden es el resultado de una lucha. La idea de contrato es una fantasía que estaría
del lado de la ética, la razón para dominarnos. En realidad no hay contrato, hay violencia
disfrazada de contrato.
La lucha de saber que es lo verdadero, esa lucha deja a la verdad, la verdad es el
resultado de ese combate.
Resentimiento:
El resentimiento es un modo de ejercicio de poder. Comienza la mala conciencia. Reprimir
el instinto de la voluntad de poder. Me da placer y culpa. No puedo evitar el deseo de
ejercer mi voluntad de poder de mi deseo. Cuanto más culpa tengo, mas resentido, me
vuelvo, más daño puedo causar, mas culpable me vuelvo.
Según Nietzsche nos da culpa ser libres.
El orden no es imparcial, hay alguien que beneficia. Hay alguien que nos domina cuando
no podemos ejercer ni voluntad de poder.
No hay igualdad. Hay relaciones de poder que se mencionan a través de la razón.
No hay contrato y la verdad es el resultado de un contrato. La verdad.

Modernidad: Sometimiento disfrazado de emancipación aparece disimulados.


Hay un sometimiento invisible. No necesita de ninguna restricción física para ser ejercido.

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Progreso:
La ilustración fue exitosa al plantearse contra la voluntad de poder generando objetos
previsibles.
Limitación de creación autentico no podemos crear ni disfrutar una creación autentica.
Individuo soberano: Es aquel que ha pasado el proceso de civilización y se revelo contra
todo lo que tuvo que pasar hasta que fue civilizado.
No hay un objetivo final que se consigue a través de la evolución del progreso. Hay un
resultado de luchas al azar.
Progreso en la historia (No hay evolución) es diferente a lo que pretende la ilustración.
La norma es diferente a la ley. Nos volvemos cada vez más normales. La razón nos ata a
lo normal. La norma no supone un progreso. Para crear hay que salirse de la norma.
La creación se vuelve el mecanismo de lo previsible. La gracia del arte es crear algo
distinto.
Mientras somos racionales no podemos disfrutar de la belleza porque implica algo
destructivo.
Nietzsche plantea dos modalidades del sujeto: Sano y enfermo. La memoria genera todos
los problemas culturales que conocemos, deriva en RESENTIMIENTO porque la memoria
hace que permanezca pegado a esa promesa aun cuando tenga el deseo de quebrarla.
Ese resentimiento se convierte en impotencia.
Nietzsche propone un individuo soberano capaz de ejercer su voluntad de poder que tiene
un carácter instintivo.
El ser enfermo, resentido, agresivo busca ponerse siempre en el lugar de víctima. Uno
quiere que el otro tenga lastima de uno, culpa.

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