Thomas R. Schreiner . Romanos. BECNT . 13.

1–7
4. Submissão as autoridades (13. 1-7)
Os comentaristas lutaram durante muito tempo com a súbita mudança
de assunto, na qual Paulo aborda a responsabilidade dos crentes com
referência ao estado. Alguns estudiosos afirmam que este texto é um elemento
estranho e, portanto, deve ser identificado como uma interpolação (por
exemplo, Kallas 1964-1965; Munro 1983: 16-19, 56-67; O'Neill 1975: 15, 207-
8; Schmithals 1975: 185-97). O ônus da prova recai sobre aqueles que afirmam
que o texto é interpolado, uma vez que está firmemente inserido na tradição
textual (cf. Friedrich, Pöhlmann e Stuhlmacher, 1976: 134-35; 147-53; Bruce,
1978, p. 79-85). Muitos estudiosos afirmam a autenticidade do texto, mas
afirmam que ele forma um bloco independente que não está intimamente ligado
aos versos anteriores (Michel 1966: 312; Stein 1989: 326). A verdade dessa
observação está relacionada ao assunto, pois Paulo certamente aborda um
novo tema aqui.[1] Não se pode demonstrar que Paulo teve que discutir o
relacionamento dos crentes com o estado aqui, embora se possa afirmar o
mesmo sobre praticamente todos os parágrafos do corpus paulino.
No entanto, identificar este parágrafo como totalmente independente é
insatisfatório. Nós vimos que Rom. 12:1–2 é a introdução temática de toda a
seção. Dar-se totalmente a Deus e ser transformado no pensamento de alguém
também se expressa em como se relaciona com as autoridades
governamentais. A dedicação total requerida em 12:1-2 não se refere a uma
esfera etérea que flutua acima das exigências da vida cotidiana.[2] Os crentes
expressam seu compromisso com Deus em como eles se relacionam com os
governantes e a lei do estado. As ligações temáticas entre esta passagem e a
precedente também devem ser observadas.[3] As palavras "mal"
(κακός, kakos) e "bom" (αγαθός, agathos) são encontradas em ambos os
Rom. 12 : 17, 21 e 13: 3–4. “Ira” ( ὀργή ,orgē ) é mencionadas em 12:19 e 13:4,
5. O conceito de vingança aparece em 12:19 e 13:4. Em 12:17–21, Paulo
insiste que os cristãos não devem se vingar e deixar vingança ao julgamento
escatológico de Deus. Em 13:1–7, porém, ele qualifica 12:17–21 para que os
últimos versículos não sejam mal interpretados. Embora os crentes não devam
se vingar, disso não decorre que o governo se abstenha de punir aqueles que
violam a lei (cf. S. Porter 1990b: 118-19). As autoridades dominantes têm a
responsabilidade de corrigir aqueles que praticam o mal, para que a sociedade
seja pacífica e poupada da anarquia. Romanos 12:17–21 já mostrou que Deus
executará sua vingança sobre os pecadores impenitentes no último dia. Não
obstante, as autoridades civis também têm a responsabilidade de impor
penalidades àqueles que praticam o mal. Não é surpreendente que esse
assunto surja; Roma era a capital do império, e a relação dos crentes com as
autoridades governamentais era um assunto natural de discussão
(cf. Fitzmyer 1993c: 662). Ele não é convincente a posição de que o texto foi
escrito por causa da atividade zelote, por isso era pouco relevante para os
crentes romanos e não explodiu em chamas completo até 66 A. D. , bem
depois de Romanos ser escrita.[4] Tampouco há qualquer evidência de que os
cristãos estavam sendo perseguidos em Roma durante este período, ou que o
texto contraria um entusiasmo espiritual que rejeita a necessidade de poder
governamental.[5] O relacionamento dos crentes com o governo é tratado em
outro lugar na parênsia cristã (Tito 3:1; 1 Pe 2:13-17; cf. Marcos 12:13-17 =
Mateus 22:15-22 = Lucas 20: 20-26), o que sugere que a relação entre crentes
e governantes era um tema comum na instrução cristã primitiva. Pode ser
também que os impostos onerosos impostos por Roma expliquem em parte a
inserção deste texto. Suetônio (Lives [Nero] 6,10 §1) registra que os impostos
eram exorbitantes, e Tácito (Anais 13.50-51) comenta que em 57 ou 58
A. D. queixas surgiram sobre as práticas de extorsão de alguns coletores de
impostos.[6] Nero considerou a revogação de impostos indiretos, mas os
senadores o dissuadiram de tal procedimento, argumentando que o povo
também desejaria que os impostos diretos fossem rescindidos. Mesmo que a
decisão de Nero tenha sido provavelmente entregue depois que Romanos foi
escrita, podemos estar confiantes de que a infelicidade sobre os impostos
estava se formando antes da sugestão de Nero. Paulo queria ter certeza de
que a comunidade cristã em Roma não era responsável por qualquer
desassossego, pois já haviam sido expulsos de Roma pelo tumulto durante o
reinado de Cláudio.
O significado e as implicações deste texto são profundamente debatidos
em vista da ascensão dos Estados-nação modernos e dos Estados
particularmente totalitários, que exigem absoluta subserviência de seus
cidadãos. A passagem é estruturada de tal maneira que os três imperativos nos
versos 1, 5 e 7 são o tema da passagem (cf. Stuhlmacher 1994: 199). Os
leitores são exortados a estarem sujeitos às autoridades governantes nos
versículos 1 e 5, e no verso 7 a maneira específica pela qual esta sujeição é
expressa é identificada: o pagamento de impostos. [7] O chamado para se
submeter aos poderes governamentais no versículo 1a é apoiado pelos
versículos 1b-4. [8] O fluxo do argumento nestes últimos versos é o
seguinte. As autoridades dominantes devem ser obedecidas porque Deus
ordenou e nomeou a autoridade governante (v. 1b). Segue-se que aqueles que
resistem a essa autoridade se opõem ao que Deus ordenou (v. 2a). Paulo
extrai uma outra consequência do verso 2a no versículo 2b. Se aqueles que
resistem aos poderes governantes resistem à ordenança de Deus, então, como
consequência, eles estão sujeitos ao julgamento (v. 2b). Estudiosos discordam
se o julgamento é o julgamento escatológico de Deus ou um julgamento
imposto pelos governantes da terra. A estrutura do texto suporta o último, pois
o γάρ (gar, para) introduzindo o versículo 3 é mais naturalmente entendido
como o fundamento para o versículo 2b. Cranfield (1979: 664) argumenta que
ele funciona como a segunda razão para o imperativo de se submeter às
autoridades no versículo 1a (assim também Calvino 1960:
281; Sanday e Headlam 1902: 367; Käsemann 1980: 355; Stein 1989: 332 –33;
Moo 1996: 799). Embora tal análise seja possível, é mais provável que o
versículo 3 se relacione com a proposição imediatamente anterior no versículo
2b. E se o verso 3 está ligado a 2b, então segue-se que o julgamento em vista
é decretado pelo governo, pois o conjunto dos versos 3-4 funciona como
suporte para a alegação de que aqueles que resistem ao governo
experimentariam o julgamento nas mãos dos poderes terrestres da
história. Nos versículos 3–4, Paulo esboça o contraste entre os que fazem
o bem e os que praticam o mal. Aqueles que realizam o bem não têm medo da
disciplina governamental, enquanto aqueles que praticam o mal devem temer
porque o governo carrega a espada como ministro da ira de Deus.[9]
Como já foi dito, o versículo 5 resume a principal tese articulada no
versículo 1, que se deve submeter à autoridade. O mandamento a ser sujeito
no verso 5 também é fundamentado nas razões dadas nos versículos 1b-4, já
que o verso 5 abre com a partícula διό (dio, portanto), indicando que as razões
para aquele comando estão localizadas nos versos precedentes. Quando
Paulo diz que alguém deve estar sujeito "por causa da ira" (διὰ
τὴν, ργήν, dia dez orgēn), a ira é idêntica à ira que o governo exerce no
versículo 4, e Paulo exorta os crentes a se submeterem ao governo por causa
da “ira” e da “consciência”. O termo “ira” conecta-se aos versículos 3–4, onde
Paulo exorta os crentes a se submeterem a fim de evitar a punição do
estado. O termo “consciência” também reverte para os versículos 1b–4 e para
a autoridade ordenada por Deus do estado e a ideia de que o estado é
“ministro” de Deus. Os crentes devem obedecer ao estado porque sabem em
sua consciência que Deus estabeleceu o estado como mediador de seu
governo. Quando Paulo diz que alguém deve estar sujeito "por causa da ira"
(διὰ τὴν, ργήν, dia dez orgēn), a ira é idêntica à ira que o governo exerce no
versículo 4 e a função judicial do governo no versículo 2. Assim, o versículo 5
simplesmente reafirma a tese principal dos versículos 1–4, mas elabora sobre o
que está implícito nesses versos ao dizer que se deve também ser sujeito "por
causa da consciência" (διὰ τὴν συνείδησιν, dia dez syneidēsin). A pessoa deve
se submeter ao governo não apenas porque pune os erros, mas também
porque é certo e bom se submeter à sua autoridade. A passagem termina com
a exortação de pagar impostos (vv. 6–7), e esta prática é apoiada pela noção
que já informa os versículos 3-4: os governantes são ministros de Deus.
Exegese e Exposição

Antes de examinar estes versos em mais detalhes, devemos investigar o

significado da palavra ἐξουσία (exousia, autoridade). O termo é usado no plural
no verso 1 e no singular nos versículos 1 e 2. A
palavra archρχοντες (archontes, governantes) no versículo 3 é um
sinônimo. Praticamente todos os acadêmicos concordam que as autoridades
governamentais estão em vista.[10] A questão é se autoridades
angélicas, que existem acima e além das autoridades humanas, também estão
à vista. Uma referência às autoridades humanas e angélicas foi proposta por
vários estudiosos, especialmente Cullmann.[11] Paulo frequentemente
usa ἐξουσία para designar autoridades angélicas (1Co 15:24; Ef 1:21; 2:2; 3:10;
6:12; Col. 1:16; 2:10, 15; cf. 1 Pe 3:22), especialmente no plural. O contexto
deve ser determinante para atribuir o significado de uma palavra, no entanto, e
apoia fortemente uma referência apenas às autoridades
governamentais. [12] Dois argumentos são decisivos. Primeiro, o chamado
para estar sujeito às autoridades exclui qualquer referência aos poderes
angélicos, pois em outras partes Paulo contesta vigorosamente a idéia de que
os crentes deveriam ser subservientes aos poderes angélicos (cf. Col. 2:8-
15). Ele enfatiza que os crentes estão livres do domínio desses poderes e,
portanto, é impossível que ele agora exorta os crentes a se submeterem a
eles. Segundo, o chamado para pagar impostos nos versículos 6–7 demonstra
que somente os governantes terrenos são destinados, uma vez que é
impossível pagar impostos aos anjos. Essa interpretação de Rom. 13 é
confirmada por Tito 3:1, que tem uma exortação similar para se submeter às
autoridades terrenas. Além disso, αξουσία refere-se aos governantes civis em
vários outros textos (Lucas 12:11; Josefo, JW 2.16.4 §350). Além disso, a
palavra ὑπερεχούσ αις (hyperechousais, governando) apoia a noção de que as
autoridades civis estão em vista, para este grupo prazo e palavra são usadas
em outros lugares de governantes humanos (1 Tim 2:2; 1 Pe 2:13; Barn.. 13.2;
21.2; Sab. 6:5; ver especialmente Delling, TDNT 8: 523–24.[13]
A discussão acima confirma que o pedido de submissão às autoridades
se relaciona com as autoridades governamentais. O verso 1 indica que esta é a
responsabilidade de πᾶσα (υχήpasa psychē, toda pessoa), o que sugere que
essa injunção se aplica tanto aos incrédulos quanto aos crentes, mas dado que
Romanos foi escrita para os crentes, estes últimos devem estar especialmente
em vista.[14] A razão para o comando é declarada duas vezes no versículo 1.
Primeiro, nenhuma autoridade existe à parte de Deus, além de sua
vontade. [15] A segunda razão, que reitera e elabora a primeira, é ainda mais
enfática - as autoridades “foram ordenadas por Deus”
(ὑπὸ θεοῦ τετ αγμέναι εἰσίν, hypo theou tetagmenai eisin). Isso significa que
nenhuma autoridade governante existe à parte da vontade e determinação de
Deus.[16] Esta noção da soberania de Deus sobre todas as autoridades
governamentais não é exclusiva de Paulo.[17] Ao afirmá-lo, ele está em
continuidade tanto com o AT quanto com a tradição judaica.[18] Esse tema
também não é negado nem mesmo em Apocalipse 13, que descreve a regra da
besta. Ali predomina o refrão que seu poder “lhe foi dado”
(ἐδόθη, edothē) (Apocalipse 13:5 [duas vezes], 7 [duas vezes], 14,
15). Mounce (1977: 254) observa corretamente, “os leitores de
João entenderiam... uma referência a Deus, a fonte última de todo poder”.
Nenhum poder político é alcançado à parte da vontade soberana de Deus.
Se Deus ordenou e designou as autoridades dominantes, então a
conclusão tirada no verso 2 segue naturalmente. Aqueles que resistem a tal
autoridade opõem-se àquilo que Deus ordenou
(τῇ τοῦ θεοῦ δι αταγῇ, tē tou theou diatagē, a ordenança de Deus; cf. Esdras
4:11 [2 Esdr. 4:11 LXX]). Então, no versículo 2b, Paulo tira outra conclusão do
verso 2a (assim Stein 1989: 330). Aqueles que resistem à ordenança de Deus
receberão julgamento (κρίμα, krima). Como observado acima, é possível que o
“julgamento” se refira ao julgamento escatológico de Deus (assim Stein, 1989,
p. 331-32 ; Ziesler, 1989, p. 312), mas a estrutura do texto sugere que o
julgamento é infligido pelos governantes e autoridades. [19]
O γάρ (gar, por) juntando os versos 2 e 3 substancia essa
interpretação. Assim, o “medo” que é proeminente nos versos 3-
4 (φόβος, phobos, medo, v 3; Φοβεῖσθαι, phobeisthai, a temer,
v 3; Φοβοῦ, phobou, medo, v. 4) refere-se a medo de punição por parte das
autoridades civis, pois essa autoridade tem a espada e os "vingadores"
(ἔκδικος, ekdikos) aqueles que cometem erros. Tal medo, neste contexto, não é
um terror inspirado pelo uso injusto do poder pelo estado. Paulo enfatiza que
aqueles que fazem o que é bom não têm motivos para temer e, inversamente,
aqueles que praticam o mal recebem as penalidades infligidas pelos
governantes civis. De fato, aqueles que fazem o bem estarão livres do medo,
uma vez que o governo louvará (ἔπαινος, epainos) aqueles que praticam a
bondade.[20] O julgamento exercido pelo estado, então, ocorre na história, mas
não deve ser separado de maneira absoluta do julgamento de Deus, uma vez
que a autoridade governante é designada como “servo de Deus”
(θεοῦ διάκονος, theou diakonos, v. 4 [duas vezes]), e no verso 6 eles são
chamados de "ministros de Deus" (λειτουργοὶ θεοῦ, leitourgoi theou).[21]
O julgamento do estado contra os malfeitores da história antecipa o
julgamento escatológico de Deus no final da história. A palavra διάκονος aqui
não é usada em um sentido cultual, mas meramente denota funcionários civis
(assim Dunn, 1988b: 764; MM, 149; na LXX: Ester. 1:10; 2:2; 6:3). O
termo λειτουργός vem de um grupo de palavras que é frequentemente usado
em um sentido cultual (ver Meyer e Strathmann , TDNT 4: 215-31), mas neste
contexto não se pretendem associações sacerdotais ou cultuais.[22] Não
obstante, tais descrições indicam que o estado está desempenhando uma
função designada por Deus e, portanto, media o julgamento de Deus na
história (Ridderbos, 1975, p. 322). Embora esse julgamento seja provisório e
terrestre e não possa ser identificado absolutamente com o julgamento
escatológico, aqueles que são julgados pelo estado por maldade no presente
também experimentarão a completa fúria do julgamento de Deus no último dia
se não se arrependerem.
 A referência ao estado "não carregando a espada em vão"
(εἰκῇ τὴν μάχ αιραν ῖορεῖ, eikē dez machairan phorei, v. 4) às vezes tem sido
identificado com o ius gladii, mas é duvidoso que a referência seja tão
específica, já que o ius gladii estava limitado aos governadores provinciais
romanos que tinham cidadãos servindo como soldados sob seu comando (ver
Sherwin-White 1963 8-11 Cranfield 1979: 666-67; Dunn 1988b:
764; Fitzmyer 1993c: 668). Tampouco é provável que a capacidade do Estado
para reprimir a rebelião com a espada seja intencional (contra Borg 1972–73:
216–17), uma vez que faltam evidências para uma polêmica contra a
resistência judaica. A referência, em vez disso, é a função judicial mais ampla
do Estado, particularmente seu direito de privar da vida aqueles que
cometeram crimes dignos de morte.[23] Paulo não teria hesitado em endossar
o direito das autoridades governantes de praticarem a pena capital desde que
Gênesis 9:6 a apoia, apelando para o fato de que os seres humanos são feitos
à imagem de Deus. Precisamente porque os seres humanos são tão valiosos
quanto os portadores da imagem de Deus, segue-se que aquele que
intencionalmente toma a vida de outro deve ser privado de si mesmo. A função
do governo é infligir ira, reivindicar justiça
(ἔκδικος εἰςὴργὴν τῷ τὸ κα κὸν π ράσσοντι, ekdikos eis orgēn to para kakon pras
sonti, um vingador da ira sobre quem pratica o mal) no caso de quem
desrespeita a lei e faz o que é mal. [24]
Já observei o papel estrutural do versículo 5 e que ele repete o comando
do verso 1 e é baseado na mesma argumentação, a saber, os versículos 2-4
(cf. Barrett 1991: 227; Käsemann 1980: 355). A referência a ὀργή, portanto, não
se refere à ira escatológica de Deus, ao contrário de seu uso usual em
Paulo. Em vez disso, conecta-se aos versículos 3–4 e refere-se à ira das
autoridades civis em punir. Isto é confirmado pelo versículo 4, que define a
função do governo como “um vingador da ira”
(ἔκδικος εἰς ὀργὴν, ekdikoseis orgēn); a ira em vista é o julgamento da história
infligido pelos governantes civis (cf. Delling, 1962; Stein, 1989, p.
336). Entretanto, a distinção entre os dois não deve ser levada muito longe,
uma vez que o julgamento e a ira do governo sobre os malfeitores antecipam e
prenunciam o julgamento e a ira de Deus no dia do Senhor. A referência à
consciência não é um elemento novo no argumento, pois o versículo 5 tira uma
inferência dos versículos 1b-4. Stein (1989: 338) sustenta que a referência à
consciência se liga somente aos versículos 1b-2, mas é ainda mais provável
que Paulo se refira a todos os versículos 1b-4 aqui, incluindo a ideia no
versículo 4 de que o governo é servo de Deus (com razão Moo 1996: 803). Os
crentes devem se submeter ao governo porque eles reconhecem em sua
consciência que Deus ordenou o estado (vv. 1b-2) para governar e porque é
seu servo na terra. A “consciência” significa um senso de responsabilidade
moral e obrigação de estar em conformidade com o que é requerido (Murray
1965: 154; Dunn 1988b: 765). Pierce (1955: 71-74; cf. Jewett 1971: 440)
argumenta que a motivação é evitar as dores de uma má consciência, de modo
que a consciência funcione retrospectivamente. Mas, neste contexto, a função
da consciência é certamente prospectiva, pois a ação contemplada -
submetendo-se ao Estado - é claramente futura (cf. Thrall 1967-68: 124; Stein
1989: 337; Moo 1996: 803).
Alguns estudiosos argumentam que διὰ τοῦτο (dia touto, por esta razão)
introduzindo o verso 6 remete à última razão declarada no versículo 5: crentes
pagam impostos para manter uma boa consciência ( Sanday e Headlam 1902:
368; Cranfield 1979: 668; Moo 1996: 803-4). A referência é mais provável geral
e inclusiva (Stein 1989: 340), apontando para trás e para frente (cf. Rom. 4:16;
2 Cor. 13:10; 1 Tim. 1:16; 2 Tim. 2:10; Filem 15: também Romanos 1:26, 5:12,
1 Coríntios 11:10, Efésios 1:15, 1 Tessalonicenses 2:13, 3:7).[25] Relembra os
versículos 1–5 e aguarda o versículo 6b. Uma outra justificativa para o
pagamento de impostos é apresentada com a cláusula γάρ (gar, para), que
menciona a função dos governantes como o λειτουργοί (leitourgoi, servos)
de Deus. Conceitualmente, isso é bastante semelhante ao verso 4, que
designa autoridades governamentais como διάκονος (diakonos,
servo, ajudante) de Deus. O elemento surpreendente aqui é que Paulo atribui
aos funcionários civis um serviço divino (não em um sentido cultual) na
cobrança de impostos! A
frase εἰς αὐτὸ τοῦτο προσκαρτεροῦντες (eis auto touto proskarterountes,
aderindo a isso mesmo) poderia se referir ao pagamento de impostos, embora
seja mais provável que se refira a servir a Deus em sua função
governamental.[26] A ordem para pagar impostos no versículo 7 é mais
provavelmente influenciada pela tradição de Jesus (Marcos 12:13-17 = Mateus
22:15-22 = Lucas 20:20-26).[27]
O comando para "pagar a todos o que é devido”(ἀπόδοτε
πᾶσιν τὰς apειλάς, apodote pasin tas opheilas ) reflete as palavras
de Jesus para " pagar para César a coisas do César ”(π όδοτε τὰ Κα ίσ αρος
Κα ίσ αρι, apodote ta Kaisaros Kaisari , Lucas 20:25 ). O texto paulino tem suas
ligações mais estreitas com a tradição lucana (Lucas 20:20-26), já que Paulo
reflete o conhecimento do material de Lucas em outro lugar (cf. 1 Cor. 11:23-26
e Lucas 22:17-20), e Lucas menciona especificamente a autoridade civil de
Roma (Lucas 20:20).
Duas palavras diferentes para o pagamento de impostos são
usadas, pόρος (phoros, taxas) e τέλος (telos, custom). Por um
lado, ϕόρος refere-se aos impostos pagos por uma nação sujeita (Lc 20:22; 1
Macc. 10:33). O pagamento direto está envolvido neste caso, e impostos como
o imposto sobre a propriedade ou o imposto de pesquisa seriam incluídos (ver
Weiss, TDNT 9:81; Rebell , EDNT 3: 436-37; Fitzmyer 1993c: 669). Cidadãos
romanos estariam isentos dessa tributação direta. Por outro lado, τέλος refere-
se a impostos cobrados sobre mercadorias e, portanto, uma forma indireta de
tributação (Sanday e Headlam 1902: 368; Fitzmyer 1993c: 670). Os impostos
sobre vendas e pedágios caberiam nesta última categoria. Que Paulo distinga
entre impostos diretos e indiretos é provavelmente uma indicação de que ele
tinha ouvido falar sobre as tensões sobre os impostos em Roma (Walters 1993:
132). Nero considerou abolir todos os impostos indiretos, mas depois de refletir
se recusou a fazê-lo.
A relação adequada com o governo não se esgota no pagamento de
impostos, embora o texto chegue ao seu clímax com esse comando (Dunn
1988b: 766). Há também a responsabilidade de temer (ϕόβος, phobos) e honrar
(τιμή, timē) aqueles que estão na autoridade governamental. A formação
artística do texto manifesta-se no uso das palavras ϕόρον - ϕόβον e τέλος -
τιμήν (Stein 1989: 342). Cranfield (1979: 670-73; cf. S. Porter 1990b: 136;
Byrne 1996: 389) sugere que talvez ϕόβος seja reservado para Deus,
enquanto τιμή é direcionado para as autoridades civis. Mas não há evidência de
tal distinção neste contexto, e Paulo não limita o medo a Deus; em outro lugar
ele exorta as esposas a temerem seus maridos (Efésios 5:33). As duas
palavras se sobrepõem e descrevem o respeito e a honra que devem ser
prestados àqueles que têm posições de autoridade (cf. Murray 1965:
156; Käsemann 1980: 359; Dunn 1988b: 768).
Este texto é mal entendido se for retirado do contexto e usado como
uma palavra absoluta, de modo que os cristãos sigam cegamente o estado,
não importando o que esteja sendo exigido.[28] O que temos aqui é uma
exortação geral que delineia o que geralmente é o caso: as pessoas
normalmente devem obedecer às autoridades dominantes.[29] O texto não
pretende ser um tratado completo sobre a relação dos crentes com o Estado. É
uma exortação geral que estabelece as obrigações típicas que se tem para as
autoridades civis. De fato, Paulo visualiza uma situação na qual a autoridade
governante executa sua tarefa punindo os malfeitores e recompensando
aqueles que fazem o que é bom. Não estou convencido de que alguém possa
explicar essa passagem apelando para o bom relacionamento de Paulo com as
autoridades civis ou a parte mais genial do reinado de Nero.[30] Paulo estava
bem ciente de que as autoridades do governo haviam matado Jesus e, como
estudante do Antigo Testamento e da tradição judaica, ele foi bem educado no
mal que os governos infligiram ao povo de Deus.[31] Simplesmente não era
sua intenção detalhar aqui o relacionamento completo dos crentes com o
governo.[32] Stein (1989: 334) diz corretamente: “Governos, mesmo governos
opressivos, por sua própria natureza procuram prevenir os males do
assassinato indiscriminado, tumulto, roubo, bem como instabilidade geral e
caos, e bons atos às vezes encontram sua aprovação e louvor.” Paulo não
discordaria do chamado para obedecer a Deus em vez dos governantes
quando eles tentassem reprimir a pregação do evangelho (Atos 5:29; cf. Mart.
Pol. 10.1–2, onde governantes são respeitados, mas Policarpo não prestará
culto a César). Nem ele contestaria a alegação de que o estado pode funcionar
como uma besta do mal (Apocalipse 13), já que o ensinamento de João vem de
Dan. 7, e o próprio Paulo espera que um mau governante se levante (2 Ts 2:1–
12). A intenção em Romanos é esboçar na relação normal e usual entre os
crentes e o poder dominante (cf. Tito 3:1; 1 Pe 2:13-17). Os cristãos devem se
submeter a tal autoridade e cumprir seus estatutos, a menos que o Estado
ordene aos crentes que façam o que é contrário à vontade de Deus.
Notas Adicionais
13:1 Alguns manuscritos, principalmente em testemunhas ocidentais ( 𝔓 46 , D
*, F, G, isto, Ir lat , Ambst ), evitam o idioma semítico ( π ᾶσ α ) υχή ) e, assim,
ler π άσ αις ἐξουσί αις π ερεχούσ αις π οτάσσεσθε (substituir a segunda forma
plural do verbo por ὑπ οτασσέσθω ). A leitura de NA 27 deve ser aceita, pois
evidências externas superiores corroboram essa leitura. Além disso, evidências
internas apóiam a leitura no texto, uma vez que o idioma semítico foi
provavelmente alterado por razões estilísticas.
13:1 O ὑπό preposição é substituído por ἀπό em alguns manuscritos (D *, F, G,
629, 945, PC). Os copistas provavelmente inseriram o texto por razões
estilísticas, considerando-o mais apropriado do que o original . Mas as duas
preposições estavam convergindo para o território de outro na época de Paulo,
e assim o uso de isὑό não é surpreendente.
13:1 O substantivo ἐξουσί αι é adicionado após οὖσ αι no texto bizantino. A
adição é natural e não afeta o significado do texto desde que o termo está
implícito. Não obstante, o peso da evidência textual ( ‫ א‬, A, B, D *, F, G,
0285 vid ; 6, 81, 1506, 1739, 1881, ai , latt , co, Ir lat , Or ) aponta para sua
exclusão. .
13: 3 O constrangimento de τῷ αγ αθῷ ἔργῳ e τῷ κα κῷ levou alguns copistas
a revisar o texto para que os praticantes do bem e do mal fossem descritos
substantivamente. A leitura no texto permanece, no entanto, tanto para motivos
internos (a leitura mais difícil) quanto externos.
13: 5 A omissão de ἀνάγκη e a alteração de ὑπ οτάσσεσθ αι em um imperativo
de segunda pessoa ( ὑπ οτάσσεσθε ) é favorecida principalmente por algumas
testemunhas ocidentais ( 𝔓 46 , D, F, G, isto, Ir lat , Ambst ). Desse modo, o
texto está mais próximo do versículo 1. A evidência textual, no entanto, apóia
esmagadoramente NA 27 . Alguns copistas provavelmente
omitiram becauseνάγκη porque consideraram supérfluo.