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Decidir lo que es bueno (o lo que es más correcto) en una situación particular: la determinación de
lo que debe ser, decidir lo que es consistente con el propio sistema de valores personales u
organizacionales.
Gestión es hacer las cosas correctas. Liderazgo es hacer lo correcto. El liderazgo ético es hacer las
cosas correctas mientras que hace lo correcto.
Autenticidad
Creatividad
Felicidad
Placer
Amistad
Ternura
Profesionalidad
Solidaridad
Igualdad
Tolerancia
Paz
Dialogo
Libertad
APROXIMACIONES TEÓRICAS:
ETIMOLOGIA:
Proviene del Italiano: altri que significa “ otros”, también se ha podido identificar que
proviene del francés antiguo "altrui" = de los otros.
El filósofo francés Auguste Comte acuñó la palabra "altruisme" en 1851 y ésta fue adoptada luego
por el castellano. Muchos consideran su sistema ético algo extremo, en el que los únicos actos
moralmente correctos son aquellos que intentan promover la felicidad de otros. Esto llevó al
desarrollo de la acepción de las personas. Es aquella conducta que beneficia a otros, que es
voluntaria y cuyo autor no anticipa beneficios externos.
Durkheim afirma que en Francia era un tanto difícil poder conciliar esta relación puesto que los
intereses políticos estaban por delante de todo este estudio el cual menciona que todos los
hechos sociales, no son producto de nuestra voluntad sino determinantes de ella. Nuestro arbitrio
con respecto a la regla morales más bien pasivo, pero nosotros podemos averiguar la naturaleza
de esta regla impuesta y hacer ciencia sobre ella.
Pese a esto, cabe destacar que algunos filósofos como J.S.Mill defendían que el ser
humano no es naturalmente altruista, sino que necesita ser educado para llegar a serlo.
ALTRUISMO Y CAPITALISMO:
El esfuerzo por construir una sociedad socialista ha sido colapsado ahora, acabando con
un trágico experimento social, que ha demostrado que un sistema colectivista es
incompatible con prosperidad, libertad y justicia. Poca gente negaría hoy las virtudes
económicas del sistema de mercado. Pero el capitalismo no ha escapado aún de la
ambigüedad moral en la cual fue concebido. Es valorado por la prosperidad que produce;
es valuado como una precondición necesaria para la libertad política e intelectual. Pero
pocos de sus defensores están preparados para afirmar que el modo de vida central del
capitalismo –la persecución del propio interés a través de la producción y el comercio- es
moralmente honorable, mucho menos que noble o ideal.
No hay misterio acerca de dónde proviene la antipatía moral contra el mercado. Nace en la ética
del altruismo, que está enraizada profundamente en la cultura occidental, al igual que en la
mayoría de las culturas. Según los parámetros del altruismo, la persecución del propio interés
es, en el mejor de los casos, un acto neutral, fuera del campo de la moralidad, y en el peor de los
casos un pecado. Es verdad que el éxito en el mercado se consigue por los tratos voluntarios, y
satisfaciendo las necesidades de otros. Pero también es verdad que quienes triunfan están
motivados en el lucro personal; y la ética está más interesada en los motivos que en los resultados.
Pero, ¿Qué significa exactamente el término "altruismo"? Por un lado, puede significar
nada más que delicadeza o cortesía. Por otro lado, puede significar la completa sumisión
del yo en un enorme agujero social. Esto es lo que entendió Augusto Comte cuando
acuñó el término. "Vivir para otros", "incorporarse a la Humanidad", esas, dijo él, eran las
virtudes cardinales de su "religión de Humanidad". El altruismo, en este sentido más
profundo, es la base para los varios conceptos de "justicia social" que se han usado para
defender los programas gubernamentales que redistribuyen la riqueza.
Por otra parte Adam Smith por su parte en su libro teoría de los sentimientos morales de
1759 nos habla de la moral de la simpatía o la empatía el cual consiste en ponerse en el
lugar del otro sin importar cuanto beneficio seas capas de obtener de ello bajo esta
premisa es una posición contraria al utilitarismo, también nos menciona que los
sentimientos morales como el resentimiento, la envidia, lavenganza, la virtud, la
admiración, la corrupción y la justicia todos estos sentimientos no necesariamente están
guiados por la religión pero si están censurados por toda la sociedad en la cual se
desarrolla el ser humano y como puede ser censurada también aplaudida si esta es
catalogada como buena para una determinada sociedad.
La moral pesimista de la compasión: Arturo Schopenhauer por su parteafirma
que todo cuanto somos es gracias a la voluntad y por lo tanto toda la libertad
existe en la medida que seamos capaces de redimirnos a nosotros mismos
suprimiendo la posibilidad de vivir.
demás individuos perfectos en el plano moral. por otro lado el filósofo Soren
Kierkegaard, afirma que el bien más elevado para el individuo es encontrar su
propia y única vocación. Para Jaspers ,la filosofía está interesada en los tres
aspectos correspondientes al ser:
o Ser uno mismo: remite a la existencia personal del que tiene libertad
asumiendo la historicidad afirmando en la decisión y la elección
LA MORAL DE LA SIMPATÍA
Adam Smith: La Teoría de los sentimientos morales de 1759 empieza por la exploración
de todas las conductas humanas en las cuales el egoísmo no parece jugar un papel
determinante, como aseguraba Hobbes. Lo que se expone entonces es el proceso de
Simpatía (o empatía), a través del cual un sujeto es capaz de ponerse en el lugar de otro,
aún cuando no obtenga beneficio de ello.
De los siete a los once años, los niños adquieren la capacidad de realizar operaciones
mentales con los objetos que tienen delante. No pueden aún hacer generalizaciones
abstractas pero se dan cuenta de la reversibilidad de algunos cambios físicos y de las
posibilidades del pensamiento para detectar relaciones entre las cosas. Las normas dejan
de ser vistas como cosas reales que tienen su origen en una autoridad absoluta y exterior
-los adultos- y comienzan a basarse en el respeto mutuo entre los compañeros de juego,
los iguales. De aquí surge la noción de la convencionalidad de las normas o reglas de los
juegos, que son vistas como productos de acuerdos entre los jugadores. Surgen
sentimientos morales como la honestidad -necesaria para que los juegos funcionen- y la
justicia. El respeto a las normas se deriva del respeto al grupo y la necesidad de un cierto
orden en el mismo para el mantenimiento del juego, sin embargo, la aplicación de estas
normas y de los conceptos y sentimientos morales es poco flexible. Las normas no son ya
cosas, pero siguen estando ligadas a las cosas y situaciones concretas, probablemente
porque la capacidad intelectual de los niños no ha llegado aún al desarrollo del
pensamiento abstracto y de la generalización.
Sin duda este, es el mayor aporte de Darwin a la ética, debido a que las personas deben
sobrevivir en distintos ambientes y que depende de la habilidad de las personas el lograr
subsistir entre ellas, dependiendo de dónde se encuentren las personas, estas tienden a
cambiar a desarrollar técnicas para adaptarse, a luchar competir por sobrevivir, porque
no es el más fuerte ni el más inteligente el que sobrevive sino el que mejor se adapte,
como cree Darwin que sucedió con nuestra especie que fue evolucionando con el paso
del tiempo para adaptarse hasta llegar a ser lo que somos ahora, porque según sus
teorías las características o cambios que un individuo desarrolle las heredara a sus
sucesores, de aquí es que nace la funcionalidad de la ética y la moral en la sobrevivencia
humana, son necesarias para saber adaptarnos y sobrevivir juntos en este planeta
tratando de no dañar a los demás, apreciándolos como semejantes nuestros.
Como la vida es una constante lucha, la ética y la moral vienen a ser las reglas del juego
por decirlo así el que mejor se adapte gana, pero tratando de no dañar a nuestros
semejantes, solo esperar que nosotros desarrollemos mejores habilidades para
evolucionar.
Acción y moral
Moral y ética
Muchos autores consideran como sinónimos a estos términos. Sin embargo, en el ámbito
de la filosofía se considera a la ética como una de sus partes principales. De ahí que
podemos decir que una ética propuesta es el conjunto de normas sugeridas por un
filósofo, o proveniente de la religión, en tanto que “moral” vendría a designar el grado de
acatamiento que los individuos dispensan a las normas éticas imperantes en el grupo
social. En un sentido práctico, ambos términos se hacen indistinguibles y por ello se los
considera equivalentes. El matíz que las delimita está en la observación o aplicación
práctica de la norma que entraña el mandato ético. Por ello, la norma ética siempre será
teórica, en tanto que la moral o costumbre será su aplicación práctica.
Definición
Conjunto de creencias y normas de una persona o grupo social determinado que ofician
de guía para el obrar, es decir, que orientan acerca del bien o del mal — correcto o
incorrecto— de una acción.
La palabra Moral tiene su origen en el término del latín “mos, moris”, cuyo significado es
“costumbre”. Moralis (< latín mos = griego (costumbre). Podría definirse también como: la
suma total del conocimiento adquirido con respecto a lo más alto, bueno y noble a lo que
una persona se apega.
Son cualidades que están adheridas a un objeto o bien, pero no tienen existencia
concreta, sino una existencia virtual. Los valores antes de incorporarse al
respectivo portador, depositario o bien, son meras “posibilidades”. ™
Son absolutos y universales. No cambian. Lo que cambia es su apreciación. ™
Todo valor tiene su polaridad, su contravalor y ambos parten en sentido contrario
de un punto cero, de donde resultan jerarquías de los mismos o escalas de
valores.
3.- Valores vitales, concretados a condiciones particulares de vida y salud. Entre ellos
están lo saludable, lo insalubre, lo fuerte, lo débil, etc.
4.- Valores sociales y jurídicos, como lo justo, lo injusto, lo solidario, la igualdad, el honor,
el orden. 5.- Valores religiosos, en concordancia con los preceptos de este tipo: lo santo,
lo piadoso, la creatividad, la caridad, lo sacrílego, por nombrar algunos.
Valores terminales, que son los valores más abstractos y de innegable universalidad
(amistad, aprecio, armonía interior, autoestima, belleza, estabilidad, igualdad, la paz
mundial, la salvación, la libertad, el placer, la prosperidad, la realización, la sabiduría, la
familia, la felicidad, el amor, la plenitud vital). Son estados finales o metas en la vida que
al individuo le gustaría conseguir a lo largo de su vida. Estos valores, asimismo, se
clasifican en personales e interpersonales.
Valores instrumentales, que son los que se refieren a la estima que se tiene por
determinadas conductas y formas de comportarse de los hombres (abierto, afectivo,
ambicioso, animoso, autocontrolado, creativo, educado, eficaz, independiente, intelectual,
honrado, limpio, lógico, magnánimo, obediente, responsable, servicial, valiente). El autor
de esta clasificación señala que esta escala es relativa, pues de acuerdo con la
consideración social de cada uno, se dan preferencia a unos valores sobre otros,
destacando que son comportamientos alternativos mediante los cuales se consiguen los
fines deseados.
Sin asumir posturas pesimistas o cínicas, sino propositivas, es necesario reconocer una
realidad: en gran medida el comportamiento de la sociedad indica que se están dejando
de asumir los valores morales, y en cambio se introyectan otros que podemos llamar
antivalores, lo cual mina o denigra las relaciones humanas. Las causas pueden ser
diversas y combinadas, como: el egoísmo excesivo, la influencia de
algunos medios deinformación, conflictos familiares, padres irresponsables en la crianza
de sus hijos, presiones económicas, pobreza, etc.; pero sobre todo el funcionamiento de
un SistemaEducativo desvinculado de las necesidades actuales de los ciudadanos. Sin
embargo, la formación escolar debe ser el medio que conduzca al progreso y a la armonía
de todanación; por ello, es indispensable que el Sistema Educativo Nacional,
concretamente, renueve la curricula y las prácticas educativas del nivel básico
principalmente, otorgando prioridad al ámbito problemático referido.
Acerca del segundo, a pesar de ser considerada como primordial núcleo socializador y
potencial transmisor de normas morales al sujeto, en varias ocasiones ha transitado por
un proceso de degradación; tal es el caso de los que viven diversos niveles de violencia
intra familiar, la desintegración, la envidia entre hermanos, la deshonestidad, la
desigualdad o preferencia hacia algún hijo, la desconfianza o escasa comunicación, etc.
Para contribuir activamente a la solución de estas problemáticas, una alternativa viable es
que las instituciones educativas de dicho nivel fortalezcan sustantivamente y renueven
cursos, asesorías pedagógicas generales y especializadas referentes a la enseñanza de
los principios universales, con el fin de impartir una educación moral a los padres, en
diferentes horarios y de acuerdo a su tiempo libre. De ahí que la familia tendrá que
sostener correspondencia directa con la escuela.
Respecto al tercero, tanto el matrimonio como el amor libre son loables sólo si son
honestos y vislumbran proyección, es decir, si existe plenamente el sentimiento sincero y
mutuo. No obstante, también se presentan condiciones contrarias: la infidelidad y
el interés meramente material o económico, por ejemplo, lo cual resulta ser una relación
bastante superficial, mundana, efímera en esencia. Ante esto, una vez más, se plantea
necesariamente y con mayor alcance la impartición de los principios mencionados.
Con base en la experiencia, las situaciones en las que se distinguen los llamados
antivalores son diversas y permanentes; tal es el estilo de vida actual. El caso
de Méxicono es de los más extremos; el de los estadounidenses sí, "... basta consultar
sus altos índices de criminalidad, prostitución, drogadicción, narcotráfico, alcoholismo,
infidelidades conyugales, etc., para constatarlo" (HUMANIDADES 196: 4). Así, las
generaciones de estos tiempos se orientan hacia la decadencia.
Todo lo anterior nos proporciona elementos para conformar el perfil del hombre
contemporáneo o también llamado sujeto posmoderno.1 "La posmodernidad no destruye
lo axiológico, sino solamente su fundamento absoluto, su punto de referencia. La
posmodernidad inventa nuevos valores, pero todos ellos andan huérfanos de fundamento:
hedonismo, egoísmo, ... ausencia de sentido, ... individualismo, agresividad, entre otros"
(Colom y Mèlich, 1995: 53). Es el individuo de la contradicción: por un lado es quien
produce y domina la nueva tecnología, posee ciertas aptitudes, ejecuta órdenes; por el
otro, es un ser enajenado, alejado de los ideales, desmoralizado, que con facilidad estalla
con violencia e intenta "aplastar" a sus semejantes. El panorama es desalentador, y los
esfuerzos reivindicatorios tienen que centrarse en la escuela.
Por último, la educación básica no es sólo una de tantas etapas de formación escolar,
sino también es la base en la que se constituye la personalidad del individuo, o sea, el
fundamento intelectual, moral, emocional, etc., que orientará su posterior desarrollo; lo
principal. De ahí la importancia de la transformación de este nivel académico, que debe
consistir en una reestructuración de la curricula y las prácticas escolares en las que los
profesores y los alumnos aborden crítica y reflexivamente (Paulo Freire, 1997:40),
mediante técnicas grupales, los diversos temas de actualidad: el racismo,
las crisiseconómicas, la identidad nacional, la globalización, la sexualidad, etc., otorgando
primordial importancia al fomento de los valores en coordinación con la familia. Sólo así
es posible construir un nuevo modelo de sociedad, que se distinga por la justicia,
la igualdad y la armonía.
LEY NATURAL.
Conjunto de principios que, en ética, teología, derecho y teoría social, remite a lo que se
supone son las características permanentes de la naturaleza humana, que pueden servir
como modelo para guiar y valorar la conducta y las leyes civiles. La ley natural se
considera, en esencia, invariable y aplicable en un sentido universal. A causa de la
ambigüedad de la palabra “naturaleza”, el significado de natural varía. Así, la ley natural
puede ser considerada como un ideal al que aspira la humanidad, o un hecho general
entendido como el modo en que actúan por norma o regla general los seres humanos. La
ley natural es diferente de la ley positiva, establecida por la sociedad civil.
Es una ley elaborada y codificada (lexscripta) por una autoridad legítima: Dios para la
ley positiva revelada; un legislador o una asamblea legislativa para la ley positiva
humana.