CAPITULO XII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGUNDA OTRUPON
OGUNDA TRUPON
++
O I II I
O I II I
IIII
O O II II

BETTY YADIRA CHACON SANCHEZ APETEVI OGUNDA TRUPON OMO

SHANGO.
REZO: OGUNDA TRUPON OBA OPAN ODAN ABOROSO ADIFAFUN
ORUNMILA TONLO BAWE ABEBOADIE LEBO KAFEREFUN OGUN.
SUYERE: SARA IKOKO DE BABATOTO ALAGUEDE GUARA GUARA OGUN
ONILADE GUARA GUARARA.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Que a través de la madre se pueda hacer EBO o cualquier ceremonia
a los hijos.
2- " : Darle potro a OGUN.
3- " : Donde OLOFIN bendijo al pato.
4- " : La carga del cabo del obe del kuakuanaldo.
5- Aquí : En la casa de herrero cuchillo de palo.
6- " : Habla de la guerra que no vencerá.
7- " : Se le pone a OGUN una igba con omí.
8- " : Donde a OLOFIN se le pone sara-ekó.
9- " : Es donde un clavo bien puesto cuesta trabajo sacarlo.

DESCRIPCION DEL ODU:

OGUNDA TRUPON es un Odu que predice que la persona o el Awó tendrá una
guerra que no vencerá, por lo que tiene que estar haciéndose EBO para
librarse de esta situación.
Por este Ifá se le prohíbe al Awó o aleyo ingerir bebidas alcohólicas, ya que
puede traerle grandes tragedias que le pueden costar la vida. Ese es su mayor
osobo.
El Awó que tenga este Odu debe atender a ORUNMILA y estudiar con gran
empeño, para poder vencer las guerras que se le avecinan.
No puede abandonar el estudio de Ifá, para dedicarse a otras tareas ya que es
un Ifá de consagración.
Por este Ifá el Awó OGUNDA TRUPON cuando reciba kuakuanaldo debe de
darle un potrito a OGUN del cual cogerá del cuero y se hace una faja y dos
muñequeras, a estas últimas se le ponen 7 dilogunes a cada una.
Por este Ifá se tiene que tener cuidado con las obiní, ya que a través de ellas
puede costarle la vida, pues están vigilando para matarlo. Por lo que se prohíbe
estar con mujeres casadas, ya que lo pueden coger y lo pueden matar.
Por este Ifá se le pide la bendición a su iyaré, ya que ella y OGUN fueron los
que salvaron a OGUNDA TRUPON, oiga sus consejos que serán su salvación.
Por este Ifá cuando la persona se mira y desea trasladarse de un lugar a otro,
debe hacer EBO, el que marque ORUNMILA para que pueda tener éxito, y
evitar cualquier peligro que pueda presentarse.
En este Ifá se manda a tener cuidado con los niños, pues le pueden provocar
un disgusto, no vaya a golpearlos, porque se le puede presentar una tragedia.
En este Ifá en una mujer: no está conforme con el marido que tiene y ha
pensado dejarlo, haga EBO para que no se le presente un gran problema.
Este Ifá predice que tanto el Awó como el aleyo tiende a tropezar con la justicia,
por lo que tiene que hacer EBO y prepararse un inshé OSAIN contra ashelú.
Porque a usted siempre lo están buscando.
Es un Ifá donde la amistades o amigos lo llevan a cometer errores irreparables
que le pueden costar una prisión o la vida, ya que usted es muy violento. Sepa
escoger las amistades y sea muy celoso y selectivo.
Por este Ifá se hereda algo religioso de su padre o abuelo, lo cual usted tiene
que atenderlo, que le será para su suerte y bienestar.
Si este Ifá se le ve a una mujer en estado: se le debe decir que tiene que hacer
EBO, y se le entrega un Eshu para que proteja al niño, durante el embarazo y
después del parto. Es muy posible que ese niño sea Abikú.
Si este Odu se le ve a un niño: se le mandara a que se le vea la vista porque
puede padecer de miopía y le pueden estar dando dolores de cabeza. Hay que
entregarle guerrero y atenderse con el médico.
Por este Ifá hay que pedirle mucho a OBATALA el cual protege mucho a hijos
de OGUNDA OTRUPON.
Por este Ifá el que se consulta tiene un lunar de canas o es su enemigo el que
lo tiene, cuidado que pueden estar preparándole una cama para matarlo.
Awó OGUNDA TRUPON debe prepararse un Inshé OSAIN que no puede
faltarle ojo y pelo de caballo. Lo demás se le pregunta a ORUNMILA.
Awó OGUNDA TRUPON debe tener un caballito de hierro el cual va cargado,
ya que se hace hueco y vivirá al lado de OGUN y comerá lo mismo que se le
da a OGUN.
También Awó OGUNDA TRUPON debe ponerle a su Ifá un pedazo de cabeza
de caballo.
Por este Ifá la persona es muy envidiada por su forma de vestir como también
de vivir, tenga cuidado con su violencia que le hace perder su inteligencia.

REZOS Y SUYERES:
REZO: WA WARA OGUELE AKATIYE ESHU FERIBALEADODO ONIKO LA
PIE ESHU OWO OGUN ALAGUEDE OYU ODOFIN ESHU ESHUMARE
ANAKABI OBE INLE IGBE TODO OBE OMOTITUN LAISHE GUERO
ORUGBO WAWARA ADIFAFUN ADAN KOYALE ODE PAKO OTA FENGUA
BOLU OMOTUTU ABA OBE IGI.
" OGUNDA TRUPON BABA OTITO ADIFAFUN OGUN ALAGUEDE ENILADE
INDO KO OFIKALE OBINI ARE NIGBATI BOKUO ADE AWO OKU ALERI
AGUN ADOYO LODAFUN ESHU MORIBALE OKATILLO ESHIN OGUN
TIMBELE.
" OGUNDA TRUPON BABA TOTO ADIFAFUN ALAGUEDE ONI LADE
LORUGBO KANA SI TU LANI KELEBO AKUKO YABAKO AYA LEBO INTORI
OBINI PUPUA MORARA: IF A KAFEREFUN ORUNMILA.
" GUAGUARA OGUELE OKATIYO ESHU MARIBALE ODOYO ONINO LA
FISHU EYO LODAFUN ESHU MERE UN BATOTO LUORO.
" OBAN ODAN ABIRERE ADIFAFUN TONLO BAGUA ABEBO ADIE LEBO
OWO MEFA EYELE AKUKO LEBO.
SUYERE:
SARA IKOKO DE BABATOTO ALAGUEDE
GUARA GUARA OGUN ONILADE
GUARA GUARARA.
AGADA OFEFENIFA OBONISHE EYE NI EYE EYELE BAWA OGUN.
EWE OYURO TOMI TOMINIYEO TOMI
EWE ASHIBATA TOMI TOMINIYEO TOMI.
OBRAS DEL ODU OGUNDA TRUPON.
EBO:
Akukó, eyelé, akofá, granada, yarako, ocho moscas, adié, un palo, ekú, ejá,
epó, awadó, obi, itaná, opolopo owó. Con el yarako -la soga- se hace un lazo y
se le pasa al interesado por cabeza y se le pasa por los pies.
EBO para no tropezar con la justicia:
Akukó, eyelé meji, tierra de la carcel, ashó araé, ashó timbelara, abití, ekú, ejá,
opolopo otí, awadó, opolopo owó.
EBO para evitar problemas con el niño:
Akukó, un clavo, y lo del ewé funi a ELEGBA, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.
EBO:
Akukó, eyelé meji, 1 adá, 2 botellas de otí, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

DICE IFA.
Que un clavo cuando está bien enterrado, cuesta trabajo sacarlo; su suerte es
buena, pero usted siempre tiene que tener cuidado con sus enemigos; usted
quiere ir a un lugar, pero antes tiene que hacer EBO. AZOJUANO piensa
hacerle una visita por causa de una deuda con el, y mandará a OGUN para que
se la cobre; tenga cuidado con una tragedia por causa de una mujer colorada,
deje de visitar a esa mujer, por lo menos siete días consecutivos, ni tampoco
salir a la calle, por espacio de esos mismos días, porque lo están velando, ni
vaya a la bodega o bar a beber bebidas, porque se le puede olvidar lo que aquí
se le dijo y peligrará; vaya a ver a su madre y oiga los consejos que le dará;
dele gracias a OGUN y acuérdese de no tomar bebidas no sea que la justicia lo
prenda, no oiga los consejos de amigos; porque ellos lo que hacen es
perjudicarlo; a usted por el camino le viene una guerra; cuidado que un niño le
puede provocar un disgusto, o ya lo hubo, no le vaya a levantar la mano a ese
niño porque puede buscarse una desgracia; usted no desea seguir con su
marido. Usted no debe enamorar la mujer de ningún amigo, porque lo pueden
estar vigilando para matarlo, usted tiene que moderar su carácter violento para
que no pierda la inteligencia y sus enemigos lo puedan herir o usted matar a
una persona, y la justicia lo pueda coger, usted recibirá una herencia de su
padre o abuelo la cual debe de atenderla, esta herencia es religiosa, esa será
su suerte, si no tiene ELEGBA debe recibirlo para que lo ayude contra sus
enemigos; usted debe reforzar a su OGUN y cuando pueda darle de comer,
pídale todos los días la bendición a OBATALA ya que este santo lo protege
mucho. Atienda a ORUNMILA y si no lo tiene recíbalo que será su bienestar.

Refranes.
1- En casa de herrero cuchillo de palo.
2- Perro lleno se lame contento.
3- Si el perro es bueno cuida bien.
4- Un clavo bien enterrado cuesta trabajo sacarlo.
5- No hay como la bendición de una madre.
6- Solo el hombre inteligente se salva de la muerte.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA OTRUPON.

1- Nace que a través de la madre se le haga cosa al hijo.
REZO: BABA TOTO ADIFAFUN ALAGBEDE ONI LADE ORUBO
KAMARATULASI KASLENIKET ONIKETEBO AKUKO ADIE YARAKO EKU EJA
EPO AWADO OYURO AYALEBO ODURO ASHIN ORUBO NILOSHE IYA
INTORI OBINI KUAKUA EBETA OWO IFA NI KAFEREFUN ORUNMILA.
EBO: Akukó, eyelé meji, 1 adá, 2 botellas de otí, ekú, ejá, awadó, una flor de
agua, yarako, frijoles de carita, crin de ishín, opolopo owó.
NOTA: La flor de agua va al EBO, la crin de caballo se entiza en el adá y se
pregunta si umbeboro, las botella de otí para saranundere y la otra se pregunta
si para OGUN o para ORUNMILA. Las eyelé son si la madre está viva para
oborí eledá si no para su egun.
HISTORIA
Había un muchacho que iba a un punto por una novia que el tenía y su madre
lo mandó a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode y le vio este Ifá OGUNDA
TRUPON y le dijo que hiciera EBO, porque lo iban a matar, cuando el
muchacho salió de casa de ORUNMILA, por el camino se encontró que le
preguntó que cosa le pasaba y éste le contestó que nada, que solamente había
ido a casa de ORUNMILA y tenía que hacerse rogación.
El amigo le dijo: Anda, bobo, tu crees en eso ?. Ese ORUNMILA lo que es un
brujo glotón, vamos ahora a tomar otí. Se fueron y al mismo tiempo que
empezó a tomar se le cortó el cuerpo al muchacho y al poco tiempo de andar
en otra bodega el amigo lo vuelve a convidar a que se tomara otro trago.
Mientras ocurría esto, en la casa de la novia, que era una casa de obiní kuakua
marora -mujeres de la vida-, se hacía un sorteo para darle muerte al último que
llegara y el que mataba era OGUN ALAGUERE.
El muchacho, por lo borracho que estaba, se detuvo en el camino, y viendo la
madre que el muchacho se tardaba, salió y fue a casa de ORUNMILA y ella
hizo el EBO por el hijo.
Cuando el muchacho llegó a la casa de su novia, lo agarraron y lo metieron
dentro de un cuarto, el empezó a forcejear hasta que logró zafarse de la soga y
se escondió detrás de la puerta y enseguida empezaron a buscarlo, el
muchacho vio donde OGUN guardaba su adá y lo cogió y escurriéndose salió y
con el machete mató al caballo de OGUN donde al ver la sangre corriendo,
todos empezaron a cantar:
" SARA IKOKO OGUNDE OGUN ONILE OGUN LOKUA. "
Entonces el muchacho cogió su caballo y se escapó y cuando paso el río cogió
oyuro y se cubrió el cuerpo con eso y entonces a OGUN se le quitó el eyó y la
gente se quedó tranquila y fue a casa de ORUNMILA donde el muchacho se
salvó y ORUNMILA mandó a darle moforibale a su madre, porque gracias a ella
se había salvado, por hacer ella EBO por él.
2- LOS DOS HIJOS DE OGUN.
REZO: WA WARA OGUELE AKATIYE ESHU FERIBALEADODO ONIKU LA
PIE ESHU OMO OGUN ALAGUERE OYU ODOFIN ESHU ESHIMARE
ANAKABI OBE INLE IBA TODO OBE OMOTITUN LAISHE GUERO ORUGBO
WAWARA ADIFAFUN ADAN KOLAYE ODE PAKO OTA FINGUA BOLU
OMOTUTU ABA OBE IGI.
EBO: Akukó, eyelé, ejá tutu, gbogbo ileke, ikordie, obe, ekú, ejá, awadó,
gbogbo igí, gbogbo ashé, obi omí tutu, opolopo owó.
HISTORIA
En la tierra de AÑAKABI OBE IQI vivía OBEKUKAKO el cual era hijo de OGUN,
y trabajaba el hierro. El tenía un hermano más chico que vivía con él y se
llamaba OMOTUTO y era inteligente y ellos vivían muy cómodos, gracias a un
agadá que le había dado su padre OGUN, el cual tenía un secreto. Ellos lo
atendían y le hacían ceremonias, dándole de comer eyelé dun dun con ejá tuto
y le cantaban:
AGADA OBEFENIFA OBONISHE EYE NI EYE EYELE BAWA OGUN.
Y este secreto le daba fuerza para el trabajo, pero un día OMOTUTO, decidió
independizarse y a escondidas de su hermano empezó a fabricar un obe que le
encargo OBATALA, pues en aquel tiempo los hombres eran mudos, ya que
tenían la boca cerrada, y OMOTUTO les abrió la boca sin el permiso de
OBATALA y a éste no le quedó más remedio que darle la palabra, pero
OBATALA mandó a ADAN KOLAYE que era su mensajero, que acabara con la
casa de los hermanos, pero el era hermano de OBEKUKAKO y cuando llegó a
la casa sólo soltó la etú y cuando esta se metió en la casa todos le cayeron
atrás y OMOTUTO no se fijó y se cortó la mano con el agadá y se murió y
OBEKUKAKO que se estaba mirando con ORUNMILA se vió OGUNDA
TRUPON, donde Ifá le dice: En casa de herrero cuchillo de palo. Y que tenía
que orubo con adá, obe, akukó, eyelé, ejá tuto, erán malu, ekó, y se puso en
camino de ILE LOYA en busca de los ingredientes y se encontró por el camino
con ADAN KOLAYE que le dijo: Te voy a ayudar, todo lo que paso fue que tu
hermano quiso ser más que OBATALA.
Ahora tienes que hacerle ceremonia a obe, para que no tengas más problemas,
pero antes tienes que darle adié a egun iyaniwa y le cantas:
ADIE MAFUN OBE IYAMIWA LAYERE IYANLA WA IFA OBE LAYERE.
Entonces le dió una ejá tuto y le dijo: Mete el agadá dentro de la boca y le
echas erán malú, epó, ori, ekú, ejá, awadó, ataré meji, coge eyelé dun dun y
das uyen junto con el secreto de tu padre y cantas:
EYELE NI KUANI KUANI BI OYE AGADA OBE KOKOYO KUKUNDA.
Entonces le dijo: "Ahora sácalo y con él le das akukó a Eshu." Entonces ADAN
KOLAYE le dijo: Coge y córtale con lo que tú trabajas la punta al cuchillo y
cántale:
IKU KUINI KUINIOBE ALAGUEDE SHEGUN.
Entonces cogió la punta del cuchillo, las aletas del ejá tutu, eru, obi, kola, airá,
obi motiwao, ejá oro, ekú, ejá, awadó, 7 ataré, y lo forró con piel de ekún y este
Inshé lo llevarás siempre encima para que no tengas problemas, y le dijo:
"Coge la lerí de la adié, la de akukó, la eyelé, échale todo lo del Inshé y
llévaselo a OBATALA, con el obe, que el te dará un secreto. Y se pusieron en
camino e iban cantando:
OSHANGRIÑAN BABA OLUGUERE OMO OBE BORONIWA ADAN KOLAYE
MOFORIBALE KUADE BABA LAYEO ORI NI IFA.
OBATALA que se iba a wawe oyu con ewé edundun o ewé tetendaye los recibió
y los wawe oyu a todos con eso. Y ellos se incaron ante OBATALA y éste les
puso las manos en la lerí a Awó OBEKUKAKO y le echó su bendición y le dijo:
Con esto que me trajiste y esto que te doy- sacó 16 ikordie- carga el mango de
obeke y lo forras con esto- y le dió ileke fun fun y de ORUNMILA- y lo pones un
tiempo al lado de su Ifá y otro tiempo me lo traes a mí, para yo guardártelo. Y
ADAN KOLAYE lo envolvió en oú y orí y se lo entregó a OBEKUKAKO y le dijo:
Con esto nunca mataras a nada. Y le dijo: Y ahora también coge estos 3 adada
de iqí y lo dejas uno en el secreto de tu padre, otro detrás de la puerta y el otro
lo pones dentro de tu Ifá.
Con eso nunca habra problemas en tu vida, pero antes tienes que respetar
mucho a OBATALA y a ORUNMILA para no tener tragedia en el mundo. TO
IBAN ESHU.

3- CUANDO ESHU NO TENÍA QUE COMER.

EBO: Owunko, akukó, ashó ará, cepa de plátano, aberikunló, platanillo, ashó
fun fun, ashó pupua, ashó dun dun, ekú, ejá awadó, opolopo owó.
Paraldo: Akukó, malaguidí, ashó fun fun, dun dun, pupua, ashó timbelara,
gbogbo tenuyen, obi, epó, itaná, aberikunlo, shewerekuekue.
HISTORIA
IKU vivía en una tierra donde nunca comía, por mucho que buscaba, no
encontraba la comida. Viéndose así fue a consultarse con ORUNMILA, quien le
hizo Osode y le vió este Ifá OGUNDA TRUPON e Ifá dijo: Tienes que hacer
EBO y que se tenía que ir de esa tierra o pueblo y que sólo comiera frutas
maduras.
IKU siguió los consejos de Ifá, y así se fue para una tierra donde todos nacían
enfermos y ella se los comía. Así IKU estaba contenta al tener comida
abundante.
En esa tierra había un matrimonio que la obiní estaba oboñú, y cuando se da
cuenta de su estado de gestación se puso a pensar y dijo: Voy a consultarme
con Ifá. En el registro ORUNMILA le mandó hacer EBO. La mujer salió decidida
de la casa de ORUNMILA pero no tenía dinero para hacer el EBO.
Cuando llegó hizo una colecta entre sus parientes y familiares y fue hacer el
EBO. Cuando terminó, ORUNMILA la mandó a llevar el EBO al cementerio y
que no mirara para atrás. Al regreso, ORUNMILA le dijo a ONIBORI, que la
acompañara y que estuviera a su lado y que cuando naciera la criatura la
protegiera para que IKU no unyen.
Cuando nació EMERE, ONIBORI esperaba para que no muriera y librarla de la
IKU, al enterarse los parientes el sentido de la colecta, empezaron a protestar y
ELEGBA que lo había oído todo se disgustó y se fue. En eso la madre dijo: Que
será de EMERE sin mí.
Un día, al caer la tarde, la fiebre se apoderó de EMERE y empezó a sudar y su
cuerpo se llenó de agua, no podía mirar, su madre lloró y lloró al verla en las
condiciones en que estaba.
La madre se decidió y buscó a sus parientes para rogar al cielo, ONIBORI dijo:
Esto está muy bien y se llevó a la niña.
La niña era una doncella, era Abikú, cuando pensaba le dolía la cabeza, tenía
la vista corta, pero bien a larga distancia, cuando cumplió los 15 años ONIBORI
dijo: Voy a llevarte donde está tu madre, pero antes iremos a casa de
OBATALA. Al salir de la casa de OBATALA ONIBORI llevo a EMERE a casa de
su iyaré, e IKU no se la pudo comer.

4- DONDE OLOFIN BENDIJO AL PATO.

HISTORIA
En este camino era la tierra de los eiyé -los pájaros-, entre ellos vivía el pato
que sólo tenía un traje y los demás pájaros lo despreciaban; tanto fue la burla
que le tenían que decidió ir a mirarse con ORUNMILA, quien le hizo Osode y le
salió este Odu OGUNDA TRUPON y le mandó hacer EBO con: una cruz de
ewé salvia, akofá, adá, obe, ekú, ejá, awadó, epó.
ORUNMILA le dijo: Ahora lo llevaras al pie de la loma.
A los pocos días sucedió que el cazador que estaba al otro lado de loma, hirió
en el aire a dos palomas torcazas y la eyerbale le cayó encima al pato y se le
transformó el color de su plumaje.
Entonces OLOFIN, al verlo, lo bendijo. Y desde entonces el pato vive feliz.

5- El caballo del lunar en la frente.

HISTORIA
En este camino existía una gran preocupación en un pueblo, donde existía un
caballo que tenía un lunar en la frente, la gente le tenía miedo porque era muy
bravo y todos le temían por su fuerza.
Un día OLOFIN enterado del terror que existía en ese pueblo por el caballo del
lunar en la frente, mandó a SHANGO para que resolviera esta situación.
SHANGO cogió y montó al caballo y éste logró dominarlo y desde ese
momento el pueblo vivió en calma.
NOTA: Aquí se prepara un Inshé para triunfar. Este Inshé se prepara con el
animal que indique ORUN-MILA, además lleva ojo y pelo de un caballo que
tenga un lunar en la frente. Habla de persona con lunar de canas que puede
ser el que se mira o es su propio enemigo.
6- La guerra de los dos hermanos.
REZO: BABA OTITO ADIFAFUN OGUN ALAGUEDE ENILADE INDO KO
OFIKALE OBINI ARE NIGBATI BOKUO ADE AWO OKU ALERI OGUN ODOYO
LADAFUN ESHU MORIBALE OKATIYO ESHIN OGUN TIMBELE.
EBO: Agboran ishín (caballo de hierro), eyelé, akukó meji, inso de ishín,
gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.
SUYERE: SARA IKOKO DE BABATOTO LLAGUEDE GUERA GUARA OGUN
ONILADE GUARA GUARARA.
HISTORIA
BOKUO, era un gran guerrero hermano de OGUN, el cual se creía superior a
todos y no obedecía a su padre, el tenía muchos caballos de combate. Un día
se enamoró de la mujer del Obá de esa tierra y la violó.
El Obá, al enterarse, mandó a OGUN que le cortara la lerí a su hermano. Este,
enterado del proceso por ELEGBA, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le
hizo Osode y le vio este Ifá, OGUNDA TRUPON, y le mandó hacer EBO y que
lo llevara a la salida del pueblo.
BOKUO hizo todo lo que ORUNMILA le mandó y al llegar a donde iba a poner
el EBO, le dio un akukó a ELEGBA haciéndose sarayeye con el, y ELEGBA le
dio la bendición, cuando llegó a poner el EBO lo estaba esperando su hermano
OGUN TIMBELE, el cual furioso le tiró un corte con su adá, y él lo esquivó,
cortándole la cabeza a su ishín, y como OGUN TIMBELE era adicto a comer
ishín se entretuvo con éste y se olvidó de su hermano que pudo huir a otra
tierra guiado por Eshu moribale y salvarse, donde OGUN TIMBELE para
quedar bien con el Obá, enterró los restos del ishín y sobre la tumba puso un
agboran ishín que era el símbolo de BOKUO OGUNDA TRUPON, y así hacer
creer al Obá que había cumplido su sentencia y se hizo cómplice del hermano.
NOTA: El dueño de éste, tiene que mandarse hacer un caballito chico de hierro,
éste va hueco, se carga con lerí inshín, lerí de akukó y eyelé, lerí de aguema
(lagartija), raíz de aragba, atorí, de atiponla, atitán de ibú losa, ekú, 21 palos
fuertes, raíz entumbe (ceibilla). Este vive al lado de OGUN, come de todo lo
que come OGUN.
También el dueño de este Ifá tendrá dentro de ORUNMILA un pedazo de lerí de
ishín, y también su kuakuanardo, en este Ifá se le da ishín (caballo) a OGUN.
El ELEGBA de este Odu para Awó es Eshu moribale, el cual lleva entre sus
atributos secretos, lerí y elesé merin de ishín, para alcanzar el poder de ser
guiado en la vida y preservado de los peli-gros por ELEGBA.

7- CUANDO OGUN ENVIÓ LA BUENA FORTUNA A OTRUPON.

OGUN envió la buena fortuna a la casa de OTRUPON, se le adivinó para ellos
en Ifá OOYE.
Decían que el año de los ricos había llegado, el año de la riqueza y del
nacimiento de muchos niños. Se le pidió que hiciera sacrificio con 10 palomas,
10 gallinas y 2000 cauries, por lo que no había discusión otra vez. Hicieron
sacrificio y llegó la riqueza.

8- Se adivinó para OGUN y OTRUPON estuvieron bien.

Los árboles tienen dolor de cabeza en el bosque. IKOKO siente dolor en el
pecho. El árbol sano los curará, todo se adivinó para OGUN y para OTRUPON,
para que estuvieran bien.
Se les pidió que sacrificaran un perro, aceite de palma, un gallo y 1800 cauries.
Hicieron el sacrificio.
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OGUN le dió a OTRUPON buena fortuna. OGUN liberó a OTRUPON del
cautiverio. Estamos disfrutando, estamos bailando.

EN ESTE ODU NACE.

1- Nació: La avispa. Animal ponsoñoso.
2- " : La separación del Sol y la Tierra
3- " : El traje de Yoko-Osha de ELEGBA.
4- Aquí : Habla la formación de la Tierra.
5- " : En donde la persona se comunicó con su guía espiritual.
6- " : Se prohibe comer melocotones y plátano.
7- " : Marca maldición de OLOFIN sobre la Tierra.
8- " : La boca no hizo Ebó.
9- " : Habla la avaricia.
10- " : No se puede ingerir bebidas alcohólicas, ni se debe ser conversador en
reuniones públicas.
11- " : Las enfermedades son: Hernía escotral, sistema diges tivo, operaciones
del estómago, Duodeno, vecícula bi-
liar, tic nervioso, desprendimiento de la matriz, gér-
menes bocales, desprendimiento del útero.
12- " :La hierba de este Odu es: Tua Tua
13- " : Marca deuda y falta de respeto con los Santos.
14- Aquí : Marca separación familiar.
15- " : Hay disgustos con los vecinos por causa de chismes.
16- " : Habla de mujeres que no son doncellas y lo ocultan.
17- " : Este Odu hablan: SHANGO, ELEGBA, YEMAYA, OSHUN, ESHU,
OLOKUN, OGUN, ODUDUWA, EGUN, ORUNMILA, OYA, OLORUN Y ANGEL
DE LA GUARDA.
18- " : Hay que usar faja de color verde.
19- " : Hay que evitar que sus esfuerzos redunden en el bene ficios de otros.

DESCRIPCION DEL ODU.

El Odu habla de conflictos en la familia y con otras relaciones. El cliente
enfrenta conflictos con sus semejantes por posesiones materiales.
Este Odu marca maldición de OLOFIN sobre la Tierra por causa de la envidia y
las traiciones entre los hombres.
Aquí la boca por no hacer Ebó cuando ORUNMILA se lo recomendó, todo lo
que come con gusto lo bota por otro conducto con peste. La boca no hizo Ebó
porque se creía muy necesaria y por tanto no tenía que hacerlo y sucedió.
Tenga cuidado con lo que come hoy con gusto, no sea cosa que un día se
abochorne de lo que comió con gusto. Aquí se puede caer en homosexual.
Aquí como la Boca no hizo ebó porque se creía necesaria y sucedió que un día
comenzó hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron.
En este Odu la planta es la Tua-Tua.
TUA-TUA.
Su nombre científico: Jatropha gossypiifolia, Lin. Arbusto sil-vestre de la familia
de las Euforbiáceas, también llamado fraice-lillo,frailecito y San Juan del Cobre.
Crece en los terrenos calcáreos fértiles sobre todo en los rojos. Tiene
propiedades de pulgantes y hay creencias vulgar de que las hojas de la parte
alta de la planta son eméticas (vomitibos), mientras que las de la parte inferior
son purgantes. También se usa como antídoto del manzanillo. Su tallo del
centro de la planta hacia abajo junto con las raices, machacadas y hervidas
sirven para refrescar los órganos interiores: pancrea, higado, sistema digestivo.
Tiene las hojas 3-5 partidas o lobadas, parecidas a las del argodón, cilia-das,
glandulíferas en los bordes;de segmentos ovales, puntiagudos, denticulados o
enteros; glándulas pecioladas y estrípulas ramificadas; cáliz 5-partido; corola
doble más larga que el cáliz; p+etalos pulpúreos, libres o coherentes en la
base; estambre 8-12; estimas bífidos.
El animal que habla es la avispa.
Avispa: Del latín vespa, con influjo de abeja. Insecto del orden de los
himenópteros. La especie común (vespa vulgari) vive en sociedad como las
avejas. Es un insecto de cuerpo amarillo con fajas negras provisto en las
extremidad posterior del cuerpo de un aguijón. Las henbras y obreras están
provista también de un aguijón retráctil cuya picadura causa accidentes
semejantes, pero más violentos, a los de la piadura de las abejas. Existen
varios tipos de avispas.
Avispas solitarias:
Construyen nidos solitarios de barro o en los tallos de las plan-tas, cada uno
con un huevo provisto de una presa paralizada, pero no muerta, destinada a
alimentar a la larva.
Avispas coloniales:
Pican fuertemente; las henbras hibernan y cada una de ellas inicia una colonia
que dura una estación; nido de papel (madera masticada) con panales
horizontales con cerdas para contener las larvas; numerosas hembras
pequeñas u obreras, los machos aparecen a fines de verano a partir de huevos
no fecundados; los adultos se alimentan de néctar, ambrosía o jugos de frutos;
individuos jóvenes carnívoros.
Avispa diabólica:
Anida en el suelo o encima del mismo, panales dentro de paredes de papel. Su
tamaño es de 12 a 19 mm de longitud, nidos grandes, cerrados, en árboles.
Aquí a las avispas les gustaba mucho el baile y cuando iban a bailar se
apretaban tanto la barriga, que las tripas se les salían por debajo. Para una
mujer: Cuidado con hernias abdominales y desprendimiento de la matríz. Para
hombre hernia Escrotal (hernia inguinal que descendido hasta la envoltura
cutánea común a ambos testículos).
También las avispas se crían sin relaciones afectivas con sus progenitores,
muy pronto abandonan la casa. Es un animal ponsoñoso.
Por lo que aquí las ramas se separan del tronco. Los hijos se separan de los
padres, El Ahijado del padrino: Marca separación familiar, tanto de sangre
como religiosa.
La comida por no haber hecho Ebó, entra con buen olor y sale apestosa.
Marca: Disgustos con los vecinos.
Por este Ifá la persona come mucho y de prisa, y con el tiempo le hará daño.
No debe ir a convites sin antes hacer Ebó, porque puede enfermarse y
quedarse inútil.
La persona no puede decir mentira, ni ser avariciosa. No se debe andar con
personas que sean homosexuales, pues lo pueden confundir.
Aquí la persona no va hacer nada de lo que se le aconseja realizar por no
gastar dinero, porque piesa perder lo que le pidan. Además tiene mal genio y le
gusta hablar mal de los Santos.
Aquí la persona tiene un padecimiento en la boca y si no toma medida se le
afectará la dentadura y el estómago, producido por gérmenes que la persona
pudiera tener en la boca y le afectan las digestiones, produciéndole mal aliento.
También deberá masticar mejor las comidas y comer despacio.
No se puede por este Ifá ingerir bebidas alcóhilas.
La persona con este Odu, no debe hablar de los demás, debe entender que
cada quien vive a su forma y manera y usted no sabe quién hará por él el día
de mañana.
Por este Odu hay que cuidarse de operaciones de estómago, duodeno o
vesícula biliar.
Hay tres personas que son sus enemigos, haga Ebó para que se libere de
ellas. Cuidado con amarres; aquí habla del jarro sin fondo: Mujeres que no son
doncellas y le pueden tender una trampa o un lazo para atraparlo. Se pagan los
platos rotos.
Este Odu marca: Deudas con los Santos; hay que recibir a ORUNMILA.
Aquí se tiene una mueca o un tic-nervioso.
Este Ifá es Kaferefun: SHANGO, ELEGBA y YEMAYA.
Habla la formación de la Tierra. La separación del Sol y la Tierra, pero esta
última quedó atrapada bajo el dominio del Sol. Para una mujer se separó de un
hombre, pero nunca lo ha podido olvidar. Hay brujería por parte de una mujer.
Hay que tener cuidado con la justicia, alguien lo está velando.
Hombre o Mujer: No se han podido liberar de una persona que ejerce una gran
influencia sobre él o ella. La Tierra siempre gira alrededor del Sol.
Aquí es donde la persona se comunica con su Guía Espiritual y lo invoca lo
mismo en la dicha que en la adversidad.
Se debe usar faja de color verde. Y rogarse la cabeza con pollonas.
Se prohibe comer melocotones y plátanos.
Aquí nació el traje de Yoko-Osha de ELEGBARA.
La persona por este Odu puede pasar un bochorno, puede matar o ser matado
por una tragedía. Cuando lo manden a buscar sobre un problema no valla,
pues se pueder ver en un momento desagradable.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario y está IRE, se le dice a la
persona que está afrontando una dificultad de enten-dimiento, pero que debe
seguir adelante después de hacer el sa-crificio con una gallina y cuatro
babosas. Si es Osobo, la persona debe botar el sacrificio.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona
que debe hacer sacrificio para evitar que sus esfuerzos redunden en beneficios
de otros.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le dice
que se debe casar con un Babalawo por los problemas que tendrá con un
hombre negro que la pretenderá y usted rechazará. Si es un hombre se le dirá
que una mujer negra desea casarse con él, el debe aceptarla habiendo cogido
previamente su Ifá.
Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no debe
beber y que no debe ser muy conversador en encuentros y reuniones públicas.
Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona será mal agradecida con el
Awó que le preparó su Ifá, y le creará problemas. Debe sevir a ESHU con un
chivo y a OGUN con un gallo, además se le prohibe comer plátanos.
RELACION DE OBRAS DEL ODU OKANA TURALES.
Rogación de cabeza:
Se deberá rogar la cabeza con una pollona.
Ebó:
Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas, 16 palitos con punta, la faja que usa, un
mazito de ají picante, rocio recogido con una esponja en una jícara y mucho
dinero.
Ebó:
Se hace Ebó con: gallo, 2 palomas, tomate, ñame, guineo, demás ingredientes,
mucho dinero.

DICE IFA.
Que no hable mentira.-Ud. tiene una rogación pendiente.-Ud. tiene un
padecimiento en la boca y si no se toma medida se le afectará la dentadura.-
Ud. no hace nada de lo que le aconsejan realizar, por no gastar dinero, porque
piensa perder lo que le piden.-Ud. debe tener cuidado con la avaricia.-Ud. tiene
mal genio y habla mal de los Santos.-Ud. tiene que tener cuidado con los
vecinos, pues marca disgusto.-Si es hombre: Marca hernia escrotal.-En Mujer:
Marca hernia abdominales y desprendimiento de la matríz.-Ud. tiene que tener
cuidado con lo que come hoy con gusto, no sea cosa que un día se abochorne
de lo que comió con gusto.-Ud. come mucho y de prisa, tenga cuidado que a la
larga le hará daño.Ud. no debe ir a convites sin antes hacer Ebó, porque puede
enfermarse y quedar inútil.-No diga mentira.-Ud. no puede ingerir bebidas
alcohólicas.-Tome medidas urgentes con su boca para evitar males mayores.-
Mastique más la comida y coma despacio, arreglése la dentadura.-Piense bien
lo que va hablar para que no se perjudique.-No hable de los demás, entienda
que cada cual vive a su forma y manera y Ud. no sabe quién hará por Ud. el
día de mañana.- los gérmenes que puede tener en la boca le afectan las
digestiones y le pruduce mal aliento.-Cuidado con operaciones de estómago,
duodeno o vesícula biliar. Ud. tiene tres personas que son sus enemigos, haga
Ebó para que se libre de ellas.-Tenga cuidado con amarre.-Este Odu se le dice
el jarro sin fondo; mujeres que no son doncellas y le pueden tender una trampa
para atraparlo con engaño.-Ud. tiene deuda con los Santos.-Hay que recibir a
ORUNMILA.-Se padece de una mueca o tic nervioso. -Para una mujer: Se
separó de un hombre, pero nunca lo a podido olvidar.-Aquí hay brujería por
parte de una mujer.-Hay que tener cuidado con la justicia, alguien lo está
velando.-Hombre o mujer, no se ha podido liberar de una persona que ejerce
una gran influencia sobre él o ella.-Debe usar una faja verde.-No se come
melocotones ni plátano.-Hay que darle a su cabeza una pollona.-Ud. se separó
de su familia y tiene mal genio.-Puede existir separación con sus padrinos.-Ud
tiene que hacer Ebó con maíz crudo y se le da a las gallinas de su casa, para
que las mujeres no se peleen con usted y siempre lo quieran, como la gallina al
maíz.-Ud. está porfiando con una persona que le ha hecho favores y hasta le
ha prestado dinero y otras cosas importantes, y ahora es su enemigo, haga
Ebó para que las cosas se subsane.-Para hombre: Que las mujeres andan de
usted como las gallinas detrás del gallo, aunque usted no las enamore ellas se
le insinúan, pero tenga cuidado que por andar detrás de otras mujeres, puede
abandonar a su mujer y a sus hijos y perder la felicidad y hasta la salud.

REFRANES DEL ODU.

1- La comida entra con buen olor y sale apestosa.
2- Polvora salva y polvora mata.
3- Lo que tú me haces, yo te lo hago.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU

1 -ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA BOCA.
Okonron tua tua tua, Babalawo erun, odifa fun erun ni ojo ti erun tonje aye
ogbono ara. Él hizo adivinación para la Boca para poder vencer el
inconveniente de comer comida caliente. Se le dijo a la Boca que hiciera
sacrificio con ekó y cuatro babosas. Después del sacrificio como la Boca
dormía por la noche, ESHU regó las paredes de su estómago con un líquido
frío proveniente de las babosas con las cuales él hizo sacrificio. Después tan
pronto la Boca comía cualquier cosa caliente, el líquido de la babosa lo
enfriaría instantáneamente.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario y está IRE, se le dice a la
persona que está afrontando una dificultad de enten-dimiento, pero que debe
seguir adelante después de hacer el sa-crificio con una gallina y cuatro
babosas. Si es Osobo, la persona debe botar el sacrificio.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que
no debe demorar o retrasarse en la ejecución del sacrificio marcado en el
registro para prevenir el peligro de una muerte repentina, provocada por sus
relaciones. El sacrificio se realiza con una chiva y un pedazo de tela roja.

2- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LA MANO, LA GARGANTA, EL ESTOMAGO,

EL ANO, EL BASURERO Y EL MAR.
Okonron tua tua tua, también hizo adivinación para la Mano, la Garganta, el
Estómago, el Ano, la Basura (Etian en Yorubá y Otiku en Benin) y el Mar u
Olokun. Él les advirtió que debían hacer sacrificio contra el peligro de perder la
fortuna (Amubo en Yoruba y Osobe mo ma sunu en Benin). El sacrificio debía
hacerse con una gallina y cuatro babosas. Todos ellos excepto OLOKUN la
divinidad del mar, rehusaron hacer el sacrificio.
Posteriormente, cada vez que la mano coge carne la lleva a la boca, quien la
pasa através de la garganta hasta el estómago, quien pasa todo hacia el ano,
de el pasa al basurero por el baño y el agua o la lluvia la limpia y la lleva hasta
OLOKUN que la consume toda.
Esta es la razón por la cual el trabajo hecho por la mano llevando el alimento a
la boca, pasando al esófago a través de la garganta, de ahí al estómago y
através del ano hasta la basura o baño y finalmente penetrando a través de los
poros de la tierra hasta
llegar al río o al mar. El trabajo realizado por todos los otros que fallaron en
hacer el sacrfificio enriquece a OLOKUN, la Divinidad de las Aguas, que fue el
único que hizo sacrificio.
Cuando este ODU aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona
que debe hacer sacrificio para evitar que sus esfu-erzos redunden en
beneficios de otros.

3- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL HARMATTAN.

Okonron tu tu tu tu, Awo oye doifa fun oye.
Él hizo adivinación para el Harmattan, el viento frío y seco que proviene del
norte y sopla de en los trópicos de diciembre a marzo, cuando abandonaba el
Cielo para ir a la Tierra. El masculino Lluvia le propuso matrimonio a la
femenina Harmattan, una bella mujer, en el Cielo, pero ella declinó los
propósitos. La Lluvia continuó insistiendo en sus propósitos, pero ella se
resistía y rehuía de él. Finalmente, ella decidió escapar a la Tierra donde se
convirtió en una mujer muy atractiva y popular. Ella tuvo mucho éxito poniendo
bajo su mando plantas y animales.
Cuando la popularidad de ella llegó al Cielo, la Lluvia se enojó y decidió
encontrarsela en la Tierra. Antes de la intervención de la Lluvia, la Harmattan
comenzó a desfoliar las plantas y mal humorar los animales. La aparición de la
Lluvia fue bienvenida como un alivio para la Tierra. La Lluvia se llevó a
Harmattan de regreso al Cielo y todas las planta que habían perdido su follaje
comenzaron a florecer.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le dice
que se debe casar con un Babalawo por los problemas que tendrá con un
hombre negro que la pretenderá y usted rechazará. Si es un hombre se le dirá
que una mujer negra desea casarse con él, el debe aceptarla habiendo cogido
previamente su Ifá.

4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PALOMO.

Okonron tu tu tu, hizo adivinación para el palomo advirtiéndole que debía hacer
sacrificio para salvar a su esposa del peligro de una muerte repentina. Él
rehusó hacer el sacrificio. Poco tiempo después su esposa murió y el comenzó
a llorar y a lamentarse que no debió haber rehusado hacer el sacrificio. Él
comenzó a llorar con el nombre de Okonron tu tu tu que hizo adivinación para
él. Ese es el llanto del palomo hasta nuestros días.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dirá a la persona que
no debe demorar o retrasarse en la ejecución del sacrificio marcado en el
registro para prevenir el peligro de una
muerte repentina, provocada por sus relaciones. El sacrificio se realiza con una
chiva y un pedazo de tela roja.

5- LA ADIVINACION EL LA HIZO ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Iya faa, Iya foo, fue el Awó que hizo adivinación para él antes de abandonar el
Cielo. Se le advirtió que hiciera sacrificio con una chiva peluda (Edu en Yorubá
y Oguonziran an Benin) para Ifá un chvio para ESHU. Él le dió el chivo a ESHU
y comenzó a buscar la chiva para Ifá. Posteriormente, un día que el regresaba
de la manigua de traer hojas para su trabajo, el vió un cazador que regresaba
del bosque con una chiva peluda. Él estaba felíz de comprarlo y le preguntó el
precio.
Después invitó a un sacerdote de Ifá para que sirviera su Ifá con la chiva.
Después de hacer el sacrificio el abandonó el Cielo, donde continuó sus
prácticas como sacerdote de Ifá. Se le advirtió en el Cielo que no fuera
hablador en medio de los sacerdotes de Ifá ancianos. Además que se
abstuviera de ingerir bebidas alcohólicas.
Un día él estaba en la conferencia de los sacerdotes divinos y bebió sin
reservas. Cuando estuvo borracho comenzó a alardear de sus capacidades y a
revelar secretos personales íntimamente guar-dados. Los ancianos se
desilucionaron de él y ya iban a usar su ASHE para maldecirlo, cuando ESHU
les recordó que su comportamiento era inusual porque estaba borracho mucho
mas que ellos sabían que sus características eran reticente y taciturno.
Cuando posteriormente él se puso sobrio, le contaron su comporta-miento
vergonzoso cuando estaba borracho por lo que se disculpó con los ancianos.
Después fue por adivinación y se le dijo que debía servir a Ifá con una chiva
negra y a ESHU con un chivo. Él hizo el sacrificio ayudado por los Awoses y le
prohibieron beber de por vida, después de lo cual comenzó a prosperar.
Cuando este Ifá aparece en IGBODU, se le advierte a la persona que no debe
beber y que no debe ser muy conversador en encuentros y reuniones públicas.

6- ADIVINACION PARA EL PARA TENER HIJOS.

Cuando el se casó, su esposa no quedaba embarazada por mucho tiempo. Él
trató con todos los métodos que conocía pero no pudo. Él también solicitó la
ayuda de otro sacerdote de Ifá pero sin éxito. Finalmente fue donde un Awó
llamado Aden, quien preparó una medicina para capacitar a la mujer para salir
embarazada. Posteriormente tuvo muchos hijos pero olvidó agradecer al Awó
que lo ayudó. Por eso a los hijos de este Odu se le dice ingratos.
Él comenzó a tener beneficios con la medicina que Aden preparó para su
esposa, sin dar ningún crédito a su benefactor. Cuando la gente se acercaba a
él procurando la medicina para tener hijos, en lugar de enviarlo a la persona
que era el dueño de la fórmula que no se la había transferido a él, recogía las
hojas que Aden usó para prepararla. Muy pronto la medicina no surtió efecto
porque el propietario no le enseñó el secreto completo. Después que la
medicina dejó de surtir efecto, los clientes comenzaron a evitarlo.
Entonces fue por adivinación y le orientaron buscar una chiva y una gallina
para agradecer a Aden. Le hizo la presentación a Aden quien lo agradeció y
formalmente y le transfirió el conocimiento de como preparar la medicina.
Cuando este Ifá aparece en IGBODU, la persona será mal agradecida con el
Awó que le preparó su Ifá, y le creará problemas. Debe sevir a ESHU con un
chivo y a OGUN con un gallo, además se le prohibe comer plátanos.

7- ÉL HIZO ADIVINACION PARA LOS HIJOS QUE RIVALIZABAN POR EL

TRONO DE SU PADRE.
BOBA KPE TITI, IFA A KPE BABALAWO
BOBA BU SHE GONJO OSANYIN A KPE ELESHIGUN
A TUN KPE ATOKE KPELE RE.
AJOJI AWO NO WO OKO KIRI OYIGI
ADAFA FUN WON NI ILE TO MAA GUN ORI OYE BABA R.
Después de un tiempo, Ifá materializará para su adivinador.
Después de un tiempo, la satisfacción vendrá para los seguidores y el líder del
culto de la divinidad de la medicina.
Estos eran los Awoses que hicieron adivinación para los hijos que estaban
contendiendo por el trono de su fallecido padre. Se les advirtió que hicieran
sacrificio con un chivo para ESHU y una chiva madre para Ifá.
El hijo mayor rehusó hacer el sacrificio, y el mas joven dijo no ver la razón para
gastar su dinero en un sacrificio por un trono que por tradición se sabía que no
tenía derecho. El segundo hijo sin embargo hizo el sacrificio. Cuando los sabios
que debían designar al Rey finalmente invitaron a los adivinos para que
encontraran cuál de los príncipes podría traer paz y prosperidad a la sociedad,
la suerte cayó en el segundo hijo que fue el que hizo sacrificio. Él finalmente
fue declarado Oba y la paz y la prosperidad florecieron durante su reinado.

8- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL PUEBLO DE OTU.

OKONRON TU TU TU BABALAWO WON LODE OTU.
ODIFA FUN WON LODA OTU, TI GBOGBO WON NUSU EKUN A LAI NO
OWO.
TI WON NSUN EKUN A LAI NI OBINRIN.
TI WON NSUN EKUN A LAI NI GBOGBO IRE.
Él hizo adivinación para el pueblo de Otu cuando estaban faltos de dinero,
matrimonios y prosperidad general. Se les advirtió que todos debían hacer
sacrificio con una puerca, 16 babosas y aceite de mata. Hicieron el sacrificio y
todos sus deseos fueron compla-cidos.
El lugar donde se hizo el sacrificio comenzó a llamarse Otu, en la zona de Ife.

9- CUANDO SE ADIVINO PARA OLUKOYA.

"Lo que tu me haces, yo te lo hago", esto siempre crea dificultades y hace que
las querellas se establezcan rápidamente. Esto fue adivinado para Olukoya, a
quien se le advirtió que debía hacer sacrificio para que las querellas entre él y
sus amigos no pudiera destruir la amistad. El sacrificio: cuatro aves de corral,
aceite de palma y 1600 caurís. Él oyó y sacrificó.

10- SE HIZO ADIVINACION PARA EL LIDER DE LAS SERPIENTES.

OKANA OTURA hizo adivinación para el líder de las serpientes, a quién se le
advirtió que no se fuera a enredar en una pelea que traería como resultado no
tener mas amigos entre sus semejantes. Si el líder quería estar en términos
amistosos con sus semejantes debía hacer sacrificio con veneno, flechas, un
aljaba, madicinas peligrosas, un chivo y 2000 caurís. Él oyó pero no sacrificó.
Como resultado las serpientes nunca han sido amistosas unas con otras.

11- LA AVISPA.
HISTORIA
Era una avispa, que desde que nació se separó de su familia, de sus padres,
pues esa es la ley de estos insectos. Esta avispa le gustaba mucho el baile y
cuando ella bailaba, se apretaba mucho la cintura y se le salía la barriga por
debajo.
NOTA: La avispa desde que nace se separa de los padres, las ramas se
separan del tronco, los hijos se separan de los padres, los ahijados se separan
del padrino.

12- CUANDO LA BOCA Y LA COMIDA NO HICIERON EBO.

HISTORIA
La boca no hizo Ebó cuando ORUNMILA se lo ordenó, como tampoco la
comida, porque se creían muy necesarias. Un día sucedió que le la boca le
hacía daño a todo el mundo y la gente la despreciaban. También la comida
entra con buen olor y sale con peste todo lo que come con gusto, lo bota con
peste por otro conducto.

13- EL PODER ALALEYO EGUN AMEGO AMONA ORE.

REZO:AKE UIBINE OKANANI OLOGUN UNLO TILO SARA OBINI META
ODARA OWO PADAKA LODAFUN IWI KAFEREFUN ORUNMILA.
EBO: Gallo, 3 ñames, 3 baguda oguri(tortas de casabe), maíz, telas rituales, 3
realitos de plata, demás ingredientes, mucho dinero.
HISTORIA
Eran dos amigos, uno era leñador y el otro cocinero y se querían como
hermanos. La guerra los alejó un día de su pais y los obligó a establecerse en
un pueblo extraño.Tres mujeres que eran del mismo pueblo tuvieron que huir
para ese mismo pueblo, esas mujeres eran muy ricas, una en plata, la otra en
oro y la tercera en tela.
El cocinero y el leñador habían llegado al acuerdo, mientas uno trabajaba el
otro cuidaba la casa. las mujeres al llegar se en-contraron la casa de los
amigos y vieron como el cocinero cuidaba la casa, le pidieron agua, y se
sorprendieron al ver que éste hablaba su lenguaje y le dijeron: "AYIFIFA ISA
OKU" (que tenga salud). El cocinero estuvo enamorandolas, y pensó también
en su amigo, pues se dijo; Nuestra salvación serán estas mujeres.
Cuando regresó su amigo el leñador, él le contó y le dijo: "De estas mujeres
reservé para tí la que tiene oro y dejé para mí la que tiene plata y telas". El
leñador le dijo: "Guárdate las tres para tí que yo me basto solo para vivir y no
quiero ninguna mujer".
Cuando terminó la guerra, los dos amigos y las tres mujeres re-gresaron a su
tierra. las tres mujeres se fueron a vivir a casa del cocinero, y el leñador se fue
a vivir solo, éste trabajaba como un mulo.
Un día, Akelú, que así se llamaba el leñador, se dijo: -Que vida la
mía, tengo un trabajo duro y no tengo mujer, tengo que ver a mi guía espiritual.

Cuando llegó la noche él se fue a Igba Egun donde sabía que venía todos los
"Egun Mego Amona Ore" (los guías espirituales de la persona). Él llegó los
saludó y se dio a conocer dándole coco, pero no vio su Guía Espiritual,
entonces tres Eguns le dijeron que esperara que él llegaría enseguida. Al fin
llegó su Guía Espiritual con una carga de madera y vestido de harapo con
taparrabo, y cuando terminó de comer vino a su protegido y le preguntó, qué
hacía allí, el leñador le respondió: -Yo sufro mucho en el mundo. Entonces el
Guía Espirutual le dijo: -Yo te dejo, retorna al mundo, que tú hora aquí no ha
llegado. Le indicó un pequeño camino que lo llevaba a casa de ORUNMILA,
agregándole él te hara Ososde y te hará lo necesario para ser feliz, yo
espiritualmente estaré con Ifá.
El leñador fue como se le indicó y ORUNMILA al registrarlo le vio Okana-
Turales, y le marcó Ebó, tenía que ponerlo todo en una canasta y llevalo al pie
de una mata de Iroko. El leñador hizo todo lo que ORUNMILA le indicó.
Terminado el Ebó, el leñador comenzó a encontrar gran cantidad de maderas
preciosas y la bonanza llegó y le dio buena vida. Entonces el Leñador dijo:
"KAFEREFUN ORUNMILA EGUN AMEGO AMONA ORE.

14- LA REINA GORDA.

REZO:ADIFAFUNAKYAKO ARAKO INSHIKITILEBOKAFEREFUN OBATALA
LO- DAFUN ELEGBA ATI OYA.
EBO: 2 gallos, 4 palomas, raíz de canutillo, todo lo que se come, demás
ingredientesdel ebó, mucho dinero.
Nota: Se le dan 2 gallos a YEMAYA y SHANGO.
HISTORIA
Había una reina que era muy gorda y le gustaba las fiestas, pero tenía
complejo de ir al baile. Entonces ella llamó a todos los sabios de su corte para
ver que remedio le daban. Entre todos ellos crearon el corpiño, donde metieron
a la reina para darle algo de forma.
Ella se veía algo mejor, pero resultó que aquel invento le resul-taba incomodo
pues le quitaba el aire. Ella desesperada oyó hablar de la fama de ORUNMILA
y lo llamó a su corte. Cuando ORUNMILA la registró le vio Okana-Turales y le
dijo que sumal estaba en su organismo, que no funsionaba bien, pues tenía
descontrol. Entonces ORUNMILA le dijo que ELEGBA y OYA le iban a resolver
su problema, pero que tenía que hacer Ebó. La reina aceptó.

ORUNMILA la llevó al monte y al pie de una mata de caimitillo le hizo ebo-misi-

bona (baño con agua caliente) y ella comenzó a bajar de peso hasta quedar
echa una mujer esbelta. Ella le dio las gracias a ORUNMILA por haberla
salvado.

15- LA MUJER DEL MARINO.

EBO: 1gallo, 1 pollito chiquito negro, 2 palomas, 3 trampas,3 flechas, maraña
de hilo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales para paraldo, 3 muñequitos,
tierra de su trabajo, agua de mar, 1 barquito, demás ingredientes del Ebó,
mucho dinero.
Distribución: 1 gallo, 3 trampas, 3 flechas, coco, vela, aguar diente, miel, para
ELEGBA.
1 pollito negro, telas y hierbas rituales de paral do aguardiente, vela, coco, miel,
cascarilla, 3 mu-
quitos, para paraldo.
2 palomas, posiblemente para la puerta, si no coge
preguntar si es para Ko-Bori. Lo demás en el Ebó.
HISTORIA
Había una mujer la cual tenía cuatro hijos y cada uno era de distintos padres.
Esta mujer decidió comprometerse con otro hombre el cual era marinero
mercante. Este matrimonio convivía en unión de sus hijos y como la mujer
trabajaba, a la suegra la utilizaba para que cuidara los hijos.
Allí en su centro de trabajo, la mujer conoció a un hombre y comenzó a vivir
clandestinamente. Sucedió que al pasar el tiempo el hombre se quedó
impotente, y la mujer ya no quería seguir con él. El hombre no la dejaba en paz
y hasta la chantajeabacon comu-nicárselo al marido lo de su adulterio, pues
tenía un retrato de ella. Las cosas llegaron a un extremo que cuando el querido
se emborrachaba iba a la puerta de su casa para ofenderla, y llegó hasta
maltratarla.
Ante esta situación desesperada, la mujer fue a casa de ORUNMILA para que
éste le resolviera el problema, pues ese hombre le per-judicaba su moral de
enterarse el marido, y como ya había sido acusada por una mujer de que ella
estaba viviendo con un hombre que vivía cerca de ella y su marido se había
enterado, ella no quería que se enterara de este nuevo amor en su vida. Todo
esto la tenía en una intranquilidad, casi al borde de la locura. En el osode le
salió este Odu y ORUNMILA le marcó Ebó (el de arriba).
Ella realizó todas las ceremonias indicadas y así fue como la mujer pudo
librarse de ese hombre.

16- NACIMIENTO DEL TRAJE DE YOKO OSHA DE ELEGBA.

HISTORIA
En una ocasión ELEGBA se puso a porfiar con el hijo del rey y después de
mucho discutir, ELEGBA le dijo: -Vamos a hacer una apuesta y te aseguro que
te ganaré. El principe aceptó y le pre-guntó en qué consistía la apuesta y
ELEGBA le dijo: -El que de nosotros dentro de tres días obre (defeque) más
abundante es el que gana. El principe aceptó.
Cuando el principe llegó al palacio se lo contó a su madre la reina, que se
escandalizó y fue a mirarse con ORUNMILA, el cual le vio este Odu Okana-
Turales y le dijo: -Sra, su hijo es muy caprichoso y voluntarioso, y para que
pueda ganar el pleito o porfía que tiene, durante tres días no puede comer
ningún tipo de carnes, dele de comer mucha ensalada y viandas.
Como el principe estaba malcriado y consentido, siguió comiendo mucha carne
que era lo que le gustaba, mientras que ELEGBA comía mucho ekó y viandas.
El día de la prueba ganó ELEGBA porque corrigió mucho y amarillo, y el hijo
del rey defecó poquito y prieto.
Al poco tiempo ELEGBA y el hijo del rey volvieron a porfiar y ELEGBA le dijo al
principe: -Yo visto mejor que tú, porque todo el pueblo me va a aplaudir. El rey
que lo oyó, le dijo: -Ahora si perdiste, porque tú no puedes vestirte mejor que
mi hijo. El rey mandó a buscar las mejores telas y los mejores sastres a todos
los parajes, para que le hicieran buenos y elegantes trajes a su hijo.
El día de la prueba, pusieron una tendedera en la que pusieron todas las ropas
del principe, para que el pueblo diera su vere-dicto. ELEGBA llegó vestiendo un
pantalón negro y una camisa roja adornada con plumas de todos los colores,
con cascabeles, campa-nillas, caracoles y un tarro de toro colgado al cuello. El
hijo del rey fue vestido con las mejores ropas y los presentaron a ambos ante el
pueblo, quién aplaudió frenéticamente a ELEGBA por el traje tan llamativo y
vistoso que vestía, pues para el pueblo, el principe vestía trajes feos y poco
llamativos.
Y así ELEGBA le volvió a ganar al hijo del rey.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Darle al Iyawo de Osha ashé cuando se monte con su Angel de la
gardia.
2- " : Que ELEGBA sea el portero de todas las casas.
3- Aquí : ELEGBA perdió su bienestar por causa de sus enemigos.
4- " : Fue la persecución del caballo del lunar en la frente.
5- " : OLOFIN nombró a ORUNMILA su secretario.
6- " : SHANGO logró dominar el caballo.
7- " : Hablan SHANGO y ELEGBA.
8- " : Es un Ifá de traiciones, falsedades, de abuso de con- fianza, de trampas,
de calumnias, desesperación.
9- " : ELEGBA es el dueño de los camnos y esquinas.
10- " : SHANGO es el dueñó de la candela.
11- " : La persona siempre está llorando por dinero.
12- " : La persona nació para gobernar.
13- " : Habla de comercio o negocios.
14- Aquí : Las cosas están calientes como el sol.
15- " : Para triunfar hay que tener OSANYIN.
16- " : ELEGBA era rey, pero por sus maldades perdió la corna.
17- " : El caballo por no hacer sacrifico se convirtió en bestia de carga.
18- " : Habla de infidelidad de la mujer.
19- " : Se adivinó para la prosperidad.
20- " : Se prohibe cuidar hijo ajenos.

DESCRIPCION DEL ODU

El Odu habla del conocimiento de ORUNMILA de todas las cosas incluído el
arte de la cura tradicional. El cliente no es honesto con el Babalawo.
Aquí habla ELEGBA Y SHANGO. Es un Ifá de traiciones y falsedades.
La persona siempre está llorando que no tiene dinero y mientras más tiene más
quiere, por eso OLOFIN está bravo con ella. Hay que tener cuidado no le
manden un dinero y le sirva para su entierro.
La persona por este Odu, tiene todas sus cosas muy caliente, por lo que debe
hacer Ebó para poderlas refrescar.
Aquí ELEGBA era el dueño de los caminos y esquinas, y SHANGO el dueño de
la candela. También ELEGBA perdió su corona por las maldades que hacía.
Por lo que la persona con este Odu no debe ser maldita.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona
que debe hacer sacrificio para evitar el peligro de cuidar los hijos de otros sin
poder criar los suyos. Si es una mujer no debe cargar hijos ajenos hasta tanto
no salga embarazada.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le
advierte no serle infiel a su esposo para que no sea maldecida. Si se le adivina
a un hombre, se le advierte que debe resistir la tentación de serle infiel a su
pareja, pues al final terminará
siendo un pálido reflejo de él mismo.
Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir OLOKUN. Si no
está casado, la próxima mujer que llegue a él es su esposa destinada. Si está
casado, se encontrará con una hija de OLOKUN después de su iniciación de
Ifá. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo y
enviar los tradicionales obsequios junto a una paloma al mar o al río por un
regalo que le quiere hacer OLOKUN.
En IGBODU, la persona debe hacer sacrificio para evitar ser des-terrado de su
pueblo por una mujer, servir a Ifá con un carnero, una gallina y cuatro babosas,
y servir a ESHU con un chivo. En un registro ordinario, la persona debe servir a
Ifá con una gallina y a ESHU con un chivo para evitar tener problemas por una
mujer.
Por este Odu se hace un sacrificio especial para prosperal el cual está en la
historia del camino de la prosperidad.
RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU OKANA TRUPON.
Cuando las cosas están caliente:
Se calineta una plancha al fuego y se pone delante de SHANGO y se le echa
encima una jícara de agua y mientras sale el humo se dice: "BOBILA OMI
IKUAO AYUA". Después se le darán dos gallos a SHANGO, un racimo de
plátano y se rogará la cabeza.
OSANYIN de OKANA TRUPON:
Hay que darle un chivo a Elegba que tenga un lucero blanco en la frente, la
cabeza se deja secar. Cuando esté pelada, por el agujero occipital se rellena
con polvo de cabeza de gallo, de paloma, de guinea, de bejuco jimagua, ñame,
maravilla, los tres presipitados, carbón de Osanyin, malva blanca, chicharrón,
tapa camino, oro, plata, cobre, cabeza de pájaro judío, de zun-zun, seso
vegetal, lino de mar, de río, pedazo de Zurrón. Se sella el agujero con cera
virgen y se forra con cuentas blancas y matipó.
En la órbita de cada ojo, se le pone un ojo de buey pulido y en el orificio nasal
tres dilogunes. Se lava con omiero de 21 hierbas preguntadasy se pone en una
cazuela de barro con 21 garabatos que se preguntan cuales son los palos. Los
viernes se le rocía aguardiente y vino seco. Come sangre junto con Elegba y
con Orún-mila.
Para obtener dinero:
Un pollón, dos palomas, hojas y semillas de maravilla, hueso de pescado
fresco (la espina central), plumas de los animales del Ebó, estas son las de la
cabeza, tierra de la casa, tierra de cuatro
esquina, tierra de las doce del día, tierra de las doce de la noche, frijoles carita.
Se hace Ekrú, olelé, ekrú-aro, ákara.
Se hace Ebó, se le echa muchó ashé del Ebó, en un plato con ekrú, olelé, ekrú-
aro, ákara, y se le pone a todos los Santos.
Se le da el pollón a ELEGBA, las palomas a OSANYIN, los iñales para el Ebó.
Con todas las cabezas, la espina central de pescado, hierba y pimienta de
maravilla, las tierras, Iyefá del Ebó, se monta un Ishé-Osanyin que vive detrás
de la puerta de la casa y se le siembra una mata de maravilla encima. Esto
come con ELEGBA y con OSANYIN de vez en cuando.
Contra la enfermedad:
Se le dan tres palomas a OGUN detrás de la puerta de la casa. Se limpia antes
al interesado/a con las palomas, después la puerta y se le dan a OGUN. las
cabezas se envuelven una a una en hojas de maravilla blanca, tres hojas para
cada cabeza de paloma con tres pimienta de maravilla cada una, se entiza por
separado con hilo blanco y negro, hacia afuera y se coloca detrás de la puerta
de la casa.
Si la persona no se encuentra presente o en caso de que OGUN no sea de su
propiedad, las cabezas se quedarán en el OGUN en que se realizó la
ceremonia, después de envuelta y entizadas por separado.
Si la obra se hace en el OGUN del interesado aunque él no esté presente por
estar hospitalizado, preso etc., la obra se hace como en el primer caso llevando
las cabezas de las palomas para ponerla detrás de la puerta de esa persona.
Para un bien de dinero:
A OGUN se le dan dos palomas en el monte, se recogen las cabezas y se
reducen a polvo y se ligan con polvo de ashé de hojas y semillas de maravillas,
la espina central de un pescado, se entiza en hilo blanco y negro y se cuelga
detrás de la puerta de la casa.
Ebó: 2 guineos, 2 palomas, hierba y pimienta de maravilla, tierra de la casa,
tierra del monte, tierra de las doce del día y doce de la noche, tierra de las
cuatro esquina, un pescado fresco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
mucho dinero.

DICE IFA
Que usted siempre está llorando dinero, mientras más tiene más quiere, por
eso Dios está bravo con usted, tenga cuidado no le manden un dinero y le sirva
para su entierro.-Ud. siempre está renegando.-Está enfermo y no quiere
curarse.-Sus enemigos comen y beben con usted.-Ud. tiene muchos malos
ojos emcima.-Ud. piensa ir a un lugar, pero antes de ir haga Ebó.- A usted le
viene una desgracia.-Ud. quiere mudarse de donde vive.-Ud. ha nacido para
gobernar, por eso es Rey.-dele gracias a Dios.- En su casa hay una pintura de
caballo y uno de ellos tiene un lunar en la frente. -Para ir al lugar que usted
quiere tiene que llevar un Inshé Osanyin encima.-A usted lo están vigilando,
para hacerle un daño para que pierda el trabajo que tiene y se vea atrasado.-
No coma en casa de nadie.- Habla de comercio o negocio.-la gente por envidia
no lo dejan prosperar.-Debe ofrendar un caballo blanco con un lunar en la
frente y cuidar no se lo roben.-El ofrecimiento puede ser otro animal que tenga
esas características.
-Ud. siempre está manejando dinero.-Bañese con hierba maravilla de vez en
cuando.-Dele dos gallos a SHANGO para que se levante.

REFRANES DEL ODU.

1- Ayer maravilla fuí, hoy sombra de mí no soy.
2- Cuando más tiene más quiere.
3- Cuando un gobernador sale, otro entra.
4- Falsedad y maldad se unen a la calumnia.
5- Por no hacer Ebó, me convertí en bestia de carga.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU

1- EL HIZO ADIVINACION PARA EL CABALLO.

OKANA TRUPON Babalawo eshi, odifa fun eshi. Oni ki eshin ru ebo ni to ri kpe
ki o ma be kpon omolomo, ki o ma ba fi ti ara re sile. Él hizo adivinación para el
caballo en el Cielo, y le advirtió que debía hacer sacrificio para evitar el trabajo
indigno de tener que cargar en sus espaldas a los hijos de los hombres. Se le
dijo que el sacrificio era con una gallina, un conejo y sus aparejos. Él rehusó
hacer el sacrificio. Es por eso que todos los caballos se convirtieron en bestias
de carga, y tienen que cargar los hijos de los humanos en sus espaldas y no
los propios.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona
que debe hacer sacrificio para evitar el peligro de cuidar los hijos de otros sin
poder criar los suyos. Si es una mujer no debe cargar hijos ajenos hasta tanto
no salga embarazada.

2- EL HIZO ADIVINACION PARA ONIDIRO EN EL CIELO.

OKANA TU KA TUYELE ODIFA FUN ONIDIRO AYA ORUNMILA NI OJO TI
ONKPA URO FUN OKO RE.
Él hizo adivinación para Onidiro, la esposa de ORUNMILA cuando ella estaba
con su esposo. Ella estaba coqueteando con otros hombres y ORUNMILA
sabía de su infidelidad. Cuando él le preguntó, ella mintió y dijo que nunca
había tenido ese comportamiento.
Después de enumerarle los hombres con los cuales ella había coha-bitado,
ORUNMILA le impuso su autoridad y la maldijo de forma tal que a partir de ese
momento de tiempo en tiempo tendría que servir su cabeza. Onidiro es el
nombre celestial de la gallina, quien fue originalmente la esposa de ORUNMILA
antes de convertirse en gallina.
Cuando este Odu aparece en un registro ordinario para una mujer, se le
advierte no serle infiel a su esposo para que no sea maldecida. Si se le adivina
a un hombre, se le advierte que debe resistir la tentación de serle infiel a su
pareja, pues al final terminará siendo un pálido reflejo de él mismo.

3- LA ADIVINACION FUE HECHA ANTES DE ABANDONAR EL CIELO.

Le habían dado el sobrenombre de Okana Tutu el comerciante. También quería
venir al Mundo como comerciante. En una adivinación que le hicieron antes de
de venir al Mundo, se le advirtió que hiciera los siguientes sacrificios:
1- Servir a ESHU con un chivo.
2- Servir su cabeza y su Angel de la Guarda con una rata,
un águila y un aura.
3- Servir la unión de tres caminos con 4 palomas, tela blanca y para el
sacerdote de Ifá bañarse en el lugar.
4- Obtener la bendición de DIOS con paloma blanca, tela blanca, cascarilla y
plumas de loro.
5- Servir a OLOKUN con una de las palomas del punto 3.
Se le dijo que primero debía servir a ESHU para que lo ayudara a conseguir el
águila y el aura para el siguiente sacrificio. Después de servir a ESHU también
debe servir a OGUN con un perro. ESHU convenció al águila de que volara
bajo donde la comida era más factible y persuadió a OGUN para que le
disparara al águila. Mientras el águila comía plátanos en una granja, el cazador
le disparó y se lo llevó a Okana Tutu. ESHU también persuadió al cazador para
que matara el aura a la orilla del mar y se la llevó a Okana Tutu. Después de
esto, OGUN el cazador, cogió gripe pues no estaba acostumbrado a trabajar en
la orilla del mar. ORUNMILA sin embargo preparó un fuego para OGUN y le dió
una jicotea después de lo cual se puso bien.
Teniendo el águila y el aura, Okana Tutu agregó la rata e hizo el sacrificio a su
cabeza y su Angel de la Guarda. Posteriormente hizo los otros sacrificios y le
pidió a OLOKUN que lo acompañara al Mundo. OLOKUN declinó la invitación,
pero prometió enviar una persona que lo acompañaría, advirtiéndole que no se
olvidara de ella en la Tierra. Finalmente salió para la Tierra con la repre-
sentación de OLOKUN.
Llegados a la Tierra cada uno tomó caminos diferentes, y no se podían
reconocer. Okana-Otrupon se convirtió en comerciante, pero no tenía mucho
éxito en esa vocación. Todavía no podía casarse. La representación de
OLOKUN, habiéndose desviado del camino que el destino le había asignado,
también hogazaneaba negligentemente. Mientras Okana Tutu decidió ir por
adivinación, donde se le dijo que debía hacer sacrificio a ESHU, Ifá y su
cabeza. Los Awoses prepararon una medicina en una calabaza y lo bañaron en
el río. Después continuó en su comercio.
Él comerciaba con cuentas de coral en el mercado. Cuando hizo el
sacrificio y fue al mercado, la representación de OLOKUN se sintió atraída por
las cuentas que él vendía, pero no tenía dinero para comprarlas. Ella también
había ido por adivinación, para saber que hacer para poder conseguir un
hombre para casarse. Sele advirtió que debía hacer sacrificio con un chivo,
cuentas y una paloma para que pudiera encontrarlo, y que su esposo debía ser
un Aw ó. Ella había servido a ESHU con un chivo antes de ir al mercado para
conseguir las cuentas y la paloma y servir su cabeza y era lo que Okana Tutu
vendía.
Tan pronto él la vió se encantó y ella se sintió atraída por él. Cuando
ORUNMILA le dijo el precio de las cuentas, ella le dijo que no tenía el dinero
para comprarlas.
No obstante, ORUNMILA la persuadió de que fuera a su casa con él para hacer
el sacrificio. Llegados a la casa, el trajo una paloma y las cuentas para servir su
cabeza. Por tradición cuando uno sirve su cabeza no puede salir, por esta
razón ella tuvo que pasar la noche con ORUNMILA. Ellos durmieron juntos y
copularon.
Esa noche ORUNMILA tuvo un sueño en el que OLOKUN lo amonestaba por
no haberse unido antes a la representación que ella había mandado a
acompañarlo a la Tierra. La divinidad del agua le confirmó que la mujer que
estaba durmiendo con él, era la que él había enviado para que lo acompañara
en la Tierra. OLOKUN le confirmó que esa era la mujer destinada para ser su
esposa, pero que debía hacerle un sacrificio a él (OLOKUN) con una paloma,
cascarilla, caurís, plumas de loro y todos los materiales que se le ofrecen en el
mar.
Cuando se levantó, le preguntó a Ifá quien le confirmó que el sueño era
realidad y que debía cumplir con las orientaciones que le dieron en el sueño.
Sin ninguna demora el tomó a la mujer por esposa, quien pronto quedó
embarazada. Posteriormente la prospe-ridad floreció en sus negocios y fueron
por siempre felices y saludables.
Cuando este Odu aparece en IGBODU, la persona debe recibir OLOKUN. Si no
está casado, la próxima mujer que llegue a él es su esposa destinada. Si está
casado, se encontrará con una hija de OLOKUN después de su iniciación de
Ifá. En un registro ordinario la persona debe servir a ESHU con un chivo y
enviar los tradicionales obsequios junto a una paloma al mar o al río por un
regalo que le quiere hacer OLOKUN.

4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA UN TEJEDOR DE CESTOS SEDUCTIVO.

Un día, una mujer llamada Beje envió a su hija a comprar un cesto a casa del
tejedor de cestos. Él le preguntó quien la había enviado y ella dijo que su
madre. Él insistió que si realmente su madre la
había enviado, ella debía venir a escoger y negociar el precio ella misma.
Finalmente, la mujer fue y compró el cesto por crédito. Cuando posteriormente
el fue a demandar el pago de la deuda, había dis-cusiones que terminaron en
una relación amorosa que culminó con el matrimonio entre Beje y el tejedor de
cestos.
En este punto y ya habiéndose comprometido a casarse con Beje, él fue a casa
de OKANA TRUPON por adivinación. Se le advirtió que no se casara con esa
mujer porque su esposo que era un lisiado, crearía tremendos problemas. Mas
si él estaba decidido a seguir adelante con el matrimonio, Ifá le advertía que
debía previamente sacrificar un carnero. No obstante sin hacer el sacrificio,
pro-cedió a consumar el matrimonio, pues no creía que un lisiado le pudiera
crear un problema.
Beje no vivía con su esposo lisiado pero acostumbraba a enviarle regularmente
comida al lugar donde él vivía. No obstante Beje se mudó a vivir con Dehinde,
el tejedor de cestos. Cuando pasó el tiempo en que debían enviarle la comida,
el lisiado vió que esta no llegó. Él pensó por mucho rato qué pudo pasar y fue
hasta la casa de su esposa, donde su hija le explicó que su madre había
empacado sus cosas y se había ido a vivir con el tejedor de cestos. Entonces el
lisiado le pidió a su hija que lo llevara a la casa del tejedor de cestos.
Cuando el lisiado llegó a la casa del seductor, demandó el regreso de su
esposa, pero el señor Dehinde reaccionó mandándolo al quinto infierno y a
restregarse en las cenizas después de decirle "Tú, lisiado cochino, tú tienes
esposa?, fuera de mi casa". Aunque Beje estaba en la casa no se enteró de lo
que pasaba. Posteriormente cuando ella se enteró de lo que había pasado,
Dehinde se quedó atónito cuando confirmó que el lisiado era su esposo.
El lisiado dejó la casa del tejedor y fue a presentar una demanda al palacio del
Obá. Llegó al palacio que parecía que iba a cometer un suicidio por lo que
Dehinde le había hecho. El Obá, sin embargo, lo persuadió que no hiciera nada
estúpido y le diera la oportunidad de resarcir lo malo que le habían hecho.
Después que él llegó al palacio, el Obá dió órdenes que trajeran a Dehinde
encadenado al palacio.
En el posterior juicio, el fue acusado de comportamiento inhumano con una
persona necesitada, y fue sentenciado a morir por ejecu-ción. Mientras estaba
preso esperando la ejecución, recordó el sacrificio que no hizo. Él le suplicó a
la muchacha que le servía la comida que fuera a su casa y le dijera a su familia
que fueran donde ORUNMILA e hicieran el sacrificio que estaba pendiente,
aunque ya fuera tarde.
El sacrificio fue hecho y ORUNMILA les dió la cabeza del carnero sacrificado
para que le froteran en su cabeza con la sangre en la prisión. Mientras, Beje
había regresado con su esposo lisiado.
Llegado el día de la ejecución, ESHU influyó en los miembros del concilio del
Obá, para que perdonaran la vida del hombre ya que el había explicado que
nunca supo que la mujer estuviera casada con otro. Ellos argumentaron que el
real culpable no era el acusado, sino la mujer que había mentido al no decir
que era casada con un hombre con el cual no vivía. El Obá estuvo de acuerdo
con lo que dijeron sus consejeros y cambió el veredicto de muerte por el de
exilio perpetuo, sin poder retornar jamás al pueblo. Posteriormente fue liberado
e instantáneamente deportado.
En IGBODU, la persona debe hacer sacrificio para evitar ser des-terrado de su
pueblo por una mujer, servir a Ifá con un carnero, una gallina y cuatro babosas,
y servir a ESHU con un chivo. En un registro ordinario, la persona debe servir a
Ifá con una gallina y a ESHU con un chivo para evitar tener problemas por una
mujer.

5- ADIVINACION HECHA PARA EL ANTES DE CONVERTIRSE EN

PROSPERO.
AJI TUU RU, ELA TUURU. ADIFA FUN ORUNMILA BABA AOFI OMI OJU SHU
BERE AJE TUURU TU.
Estos eran los dos Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando el
estaba ansioso por prosperar. Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro
palomas, un gallo, un conejo y cuatro babo-sas. Él hizo el sacrificio y después
el bienestar comenzó a flo-recer en su casa de todas direcciones.
Este es el sacrificio especial que los hijos de este Odu deben hacer para tener
properidad.
ERUKUKU DE, OMO ONISHEWE
ESE RERE NI ERUKUKU MA N FI TELE.
IREKU-IREKU NI EYELE MA N KE.
La paloma es un mensajero de la prosperidad,
lleva la fortuna volando a las casas,
con sus alas derecha e izquierda, y con
sonido Ireku-Ireku, anunciando la llegada
del bienestar.
El gallo no requiere ceremoniaas antes de casarse,
ningún conejo viene al mundo para convertirse en infecundo.
La babosa vive una vida fresca y no caliente.
Si este sacrificio se realiza, la persona tendrá seguramente dinero, esposa,
casa e hijos, por lo que siempre tendrá las manos envueltas en un éxito
constante.

6- SE HIZO ADIVINACION PARA OSANYIN.

Es a través del aprendizaje de Ifá, que se entiende Ifá. Perdiendo el camino de
uno es que se conocen los caminos. Uno siempre anhela aquí o allá el camino
que no se ha usado antes. Ifá adivinó para OSANYIN el día que OLODUMARE
cubrió una calabaza e invitó a ORUNMILA a que viniera y la descubriera a
través del oráculo de Ifá. OSANYIN insistió en acompañar a ORUNMILA
aunque se le advirtió que se quedara atrás porque estaba en problemas. Sin
embargo OSANYIN estaba empecinado. Antes que ellos llegaran,
OLODUMARE tocó la sangre de su esposa con un rollo de tela de algodón
blanca y lo puso dentro de la calabaza, y la colocó en la estera donde
ORUNMILA se sentaría para hacer la consulta de Ifá.
ORUNMILA consultó Ifá y vió OKANA TRUPON. Después de la adivinación
ORUNMILA conoció lo que había dentro de la calabaza blanca. OLODUMARE
le rogó. Entonces ORUNMILA le dijo a OLODUMARE que debía hacer sacrificio
con un perro y una chiva. OLODUMARE oyó y sacrificó. OSANYIN se unió a
ORUNMILA para buscar los materiales para el sacrificio. Él estaba muy
nervioso, y cuando salieron para sacrificar al perro, el cuchillo que tenía cayó
de su mano y se introdujo en su pierna y le provocó una herida enorme.
ORUNMILA lo llevó a su casa y le curó la herida, pero OSANYIN mas nunca
pudo usar su pierna para trabajos fuertes. ORUNMILA se compadeció de él y le
entregó veinte hojas de Ifá para cada tipo de enfermedad, y asi proveerlo de
una fuente de recursos. Desde entonces OSANYIN se convirtió en botánico.

7- NACIO DARLE EL ASHE AL IYAWO CUANDO SE MONTA.

REZO:OKANA TRUPON OKANA EWE IFA OTRUPON YERE YERE EWE
OSANYIN ESE
UMBO ALAYE OSOLEYEKUN ESHU ORUNMILA OSODE OKANA TRUPON
BOBO-
RO JUNLOYE KINI KINI KINIGUA ALEYO OSANYIN GUARALOYEN KUSTA
GOGO WISIDAUN YERE AWO OKANA FUN TRUPON ONA SHELE AWO
OKANA
SHEKE EWE LEYE AGOGO NILE ELEGBA OSANYIN DECARO LOYEN
BALO-
YOGUN ONI ORUNMILA GUATE.
EBO: 1 pollón, 2 palomas, hierba maravilla, pimienta de maravilla, maíz
tostado, tierra de la casa, agogo, tierra de las cuatro esquina y del monte, jutía
y pescado ahumado mucho dinero.
HISTORIA
Yere Yere se llamaba en este Ifá Okana Trupon, éste vivía en la tierra de
Osoloyekun en que también vivía ELEGBA. ELEGBA vivía
entretenido porque OSANYIN lo mantenía mudo.
Yere Yere era un Awó que no tenía ningún aleyo, estaba pasando mucho
trabajo y solo se dedicaba a vender Olele, Ekó, Ekrú-Aro, cascarilla, manteca
de corojo y cacao, eso mismo era lo que él comía y cada vez que le vendía
algo a un aleyo le echaba la ben-dición. Este Awó nunca había pasado por la
puerta ni por la esquina de casa de OSANYIN.
Un día, Yere Yere salió a la venta y se encontró en una esquina a ELEGBA que
se había escapado de la casa de OSANYIN, Yere Yere le ofreció de comer a
ELEGBA y le hablaba pero éste no le contestaba, viendo que ELEGBA no le
contestaba, se dijo, que le pasa a éste y salió muy triste. Cuando iba
caminando en la jaba que llevaba se le metió una guinea y dos palomas y se
asustó, y de pronto sintió una cosa que venía corriendo detrás de él, miró y vio
que era ELEGBA que venía desesperado, pero sin poder hablar y sacaba la
lengua y apuntaba para la guinea. Yere Yere que lo vio así le arrancó la cabeza
a la guinea y le dió la sangre en la lengua de ELEGBA, y éste tragaba
desesperado y en el momento empezó hablar con Yere Yere y le dijo, yo sigo
contigo y a las siete de la noche tenemos que ir al monte para decirte lo que
tienes que hacer para que vivas en tranquilidad y no salgas más a la calle a
trabajar y todo lo recibas en tu casa.Yere Yere seguía asustado y dudaba de lo
que le dijo ELEGBA, entonces éste le dijo a Yere Yere tú no te ocupes de lo que
hago.
OSANYIN tenía un hijo llamado Kini kini que era muy maldito, siempre estaba
pregonando que su padre era el único que sabía, el hijo de OSANYIN lo que se
encontraba en el monte se lo comía y en las esquinas. Elegba que hablaba
chiflando, llegó a la esquina donde vivía OSANYIN y metió tres chiflidos y
empezó a cantar:
OMO OSOLOYEKUN KINI KINI OSANYIN OMO OSOLOYEKUN ELEGBA KINI
KINI.
El hijo de OSANYIN salió de la casa corriendo y ELEGBA le había puesto
Guagua eja en la esquina con manteca de corojo y entonces Kini Kini se lo
comió y se lastimó el estómago y empezó a echar sangre en la esquina y se
escondió en el monte. OSANYIN se lo había advertido a su hijo que no saliera
durante 2 días. Kini Kini siguió regando sangre en el monte y empezó a cantar:
BABA BAKURA KUARAYEKUN OSANYIN DAGURO KUARAYEKUN.
El hijo de OSANYIN vomitó lo que había comido, viendo que seguía saliendo
sangre, se metió en una cueva de cangrjo se tapó y desa-pareció. ELEGBA
salió para donde estaba Yere Yere y le dijo: "El que mucho sabe si no sabe el
secreto, no sabe nada". "El que mucho
habla siempre tiene desgracias. Yere Yere se quedó mirando a ELEGBA pero
no dijo nada.
OSANYIN viendo que eran las doce de la noche y que su hijo no regresaba,
salió a buscarle como loco, en eso ELEGBA había ido para casa de OSANYIN
y OSANYIN entraba y salía y miraba a ELEGBA y no le preguntaba nada, lo
tocaba pero ELEGBA se hacía el mudo y le hacía señas para la esquina,
entonces OSANYIN fue para la esquina y por el rastro de la sangre llegó hasta
el monte loco y desesperado buscando a su hijo. En eso ELEGBA arrancó
todas las matas de Ogú que era la casa de OSANYIN y la iba llevando para la
casa de Yere Yere vistiendola con ellas. Los Aleyos que iban para la casa de
OSANYIN se iban para casa de Yere Yere este le adivinaba y tenía más
aceptación que OSANYIN y mucho más trato.
ELEGBA cogió el monte y siguió detrás de OSANYIN hasta que lo encontró,
estaba como loco, entraba y salía del monte y no hallaba a su hijo, ni a su
casa, entonces ELEGBA le preguntó que te pasa OSANYIN , este le contestó
que no encuentra a su hijo, si supiera donde está aunque fuera enterrado yo
iría allí y haría un pacto. ELEGBA le dijo entonces a OSANYIN yo te voy a traer
a Yere Yere un adivino que te dirá donde está tú hijo, espérame aquí.
ELEGBA trajo Yere Yere y por el camino le iba diciendo donde yo marque con
el pie allí es donde está enterrado el hijo de OSANYIN, cuando llegues allí
matas las dos palomas llegaron y OSANYIN le dijo a Yere Yere si usted me dice
donde está mi hijo, yo nunca me iré de su lado, Yere Yere incó a OSANYIN con
los ojos cerrados y mantuvo a ELEGBA con los ojos abiertos y le dijo a
OSANYIN sácate todo lo que tienes en los bolsillosy echalo ahí, este así lo hizo
y echó ewe Oguma. Cuando fueron las siete de la noche Yere Yere limpió a
OSANYIN y ELEGBA con dos palomas y dio sangre en la tierra a ELEGBA y
OSANYIN, y le dijo a ELEGBA chifla: Este así lo hizo tres veces y el Hijo de
OSANYIN Kini Kini dijo estoy aquí por desobediente y mi desgracia, tu mi padre
y tu ELEGBA para hacer cualquier OSANYIN tendrán que coger esta Tierra
donde yo vivo. Entonces OSANYIN dijo, yo me quedaré en el monte viviendo
con mi hijo Kini Kini, Yere Yere le puso plumas de las alas y de la cola de las
palomas a OSANYIN y vistió a Elegba con las demás plumas y lo llevó para su
casa y le dijo: Te llamarás de hoy en lo adelante por ELEGBA entonces éste le
dijo siempre estaré al mando de usted y de OSANYIN.

8- CUANDO SHANGO NO HIZO EBO.

HISTORIA
Aquí SHANGO estaba en grnades problemas y fue a mirarse con ORUN-
MILA, ésta le hizo Osode viéndole este Odu y le dijo, tienes que hacer Ebó con
dos guineas, para que tus cosas que están calientes como el Sol, se tornen
frescas como el agua. SHANGO rehusó hacer el Ebó.

9- CUANDO ELEGBA PERDIÓ SU BINESTAR POR CAUSA DE SUS

ENEMIGOS.
HISTORIA
ELEGBA era el cuidador del palacio de OLOFIN, por lo que vivía muy bien,
pero se tornó muy confianzudo y cuando OLOFIN salía, él se sentaba en el
trono a imitarlo. Los Otros Orishas que envidiaban a ELEGBA, en vez de
aconsejarlo, se lo dijeron a OLOFIN, pero éste no le creyó.
Tantas veces le dijeron de lo que hacía ELEGBA, que un día OLOFIN preparó
un viaje, y cuando salió regresó de improviso y vio a ELEGBA sentado en su
trono y haciendo los gestos y hablando tal como le habían dicho los Oshas.
OLOFIN le quitó el cargo a ELEGBA, por atrevido y de su ayudante pasó a ser
el portero del palacio.
Cuando SHANGO se enteró de lo sucedido a ELEGBA fue ante OLOFIN a
pedirle le otorgara el cargo que poco antes le había quitado a ELEGBA.
OLOFIN lo miró fijamente y le dijo: -Así que tú vienes a pedirme que te conceda
el cargo que disfrutaba ELEGBA:-Tú tan amigo que eras de él mientras no cayó
en desgracia, porque nolo aconsejastes para que no hiciera lo que hizo y ahora
tú vienes a pedirme eso?. No ese cargo no puede ser para tí y es más te
condeno a vivir entre guerras y candela. To Iban Eshu.
Después OLOFIN mandó a buscar a ORUNMILA, y cuando este llegó, le dijo:
-Varios Oshas han venido a pedirme el cargo que le retiré a ELEGBA pero si tú
lo quieres te lo doy a tí. ORUNMILA le respondió: -No, padre, yo no reuno
condiciones ni méritos suficientes para desempeñar tal responsabilidad.
Entonces OLOFIN nombró a ORUNMILA su Secretario.
10- EL CABALLO DEL LUNAR BLANCO.
HISTORIA
En la tierra Okana Trupon existía un Caballo el cual tenía un lunar en la frente,
éste Caballo era muy bravío y todos en aquella tierra le temían por su gan
fuerza. Los habitantes fueron a quejarse ante OLOFIN.
OLOFIN mandó a SHANGO a que lo montara y éste logró dominarlo.
NOTA: Este Odu habla de una persona que tiene un lunar de canas en la
frente. Puede ser el que se está consultando o su enemigo.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Ikú(la muerte)
" : El esculpir Ceramista en el desarrollo de la humanidad.
" : Los Jimaguas.
" : Las Abejas.
" : Los Cítricos y el Mango.
" : El Color Rojo.
" : El salto en la boca del estómago(Padrejón y el mal de Madre).
" : El que se ponga pimienta (Ataré) a Egun.
" : Eshu.
" : El sentido del pudor.
" : Que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna prenda de vestir roja.
" : La Ceremonia de Atemoletá.
" : El adivinar con un vaso de agua.
" : La Tinta para que los hombres pudieran escribir. (La Sagrada Escritura)
" : Darle de comer a Ikú y a Egun.
" : La Osteoporosis.
" : Los Tobillos y las Fracturas.
" : Los Riñones.
" : El Manatí (Efé)
" : El conocimiento del pescado en el Mundo.
" : El Secreto de darle pescado (Ejá-Tuto) a Shangó.
" : La Sagrada Palabra de Orúnmila.
" : Este: Es el Odu donde Egun bajó a la Tierra (Isalaye de Egun)
" : El Tabor a Egun.
" : Las honras fúnebres.
" : Por qué se viste la mesa de Ifá con la tela blanca.
" : El reino de las mujeres.
" : La agricultura como cualidad y disciplina de la naturaleza, y el aprendizaje
de sus leyes por los seres humanos.
" : La contaminación por la maldad y en contraposición, el castigo divino en
masa.
" : El secreto de Oduduwa.
Nació: El cuerpo del rinoceronte.
" : Los pueblos, los ancestros y los difuntos.
Aquí: Las plantas del Odu son: Jobo, marpacífico, heno, algarrobo, tamarindo,
plátano, naranjo, mango, osun, sangre de dragón, agracejo, guacalote,
pendejera, maravilla, berro, bejuco batalla, galán de noche flor de agua,
verdolaga, papasamí, escoba amarga, abre camino, vencedor.
" : Debilidad en el cerebro o la cabeza(nada debe ir encima de esta),
paludismo, filaria sanguínea, trastornos digestivos, úlceras en el estómago,
tisis, problema en los huesos(Osteoporosis),aumento de los leucocitos por
infección en la sangre y en la piel, sistema nervioso central.
" : Se hacen sacrificio con pájaros vivos para alcanzar la suerte.
" : No se come carne de cerdo ni pollona negra.
" : Se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.
" : Se recibe la deidad Albaña.

DESCRIPCION DEL ODU

Este Odu significa oscuridad e infelicidad y alerta sobre la muerte, enfermedad,
preocupaciones y un mal augurio, realizando sacrificios le da soluciones a los
problemas.
Predice que la persona que tiene una mala fortuna, encuentra todos los
caminos cerrados. La persona de buena fortuna tiene un fuerte apoyo
ancestral.
Oyeku-Meji es el segundo Odu principal, simboliza el principio femenino.
Ejiogbe y Oyeku-Meji dieron a luz a los restantes Odu principales. La persona
con este Odu deben hacer un hábito de hacer sacrificio y alimentar su cabeza
periódicamente, para evitar caer en depresión. Además deberán respetar lo
que dicen sus mayores. Deben hacer honores a sus ancestros.
En el Odu Oyeku-Meji Ifá advierte sobre el peligro de tener relaciones con
muchas mujeres. Las mujeres serán celosas y los problemas creados por ellas
destruirán el progreso de la persona con este Odu, aquí hay que aprender a
tener una sola esposa.
Oyeku-Meji es un Odu Femenino, es hijo de dos mujeres: Oyantaro y
Omilogbe, pero se desconoce la forma en que ellas la concibieron.
Este Odu representa la noche, la penumbra, la oscuridad, la superficie de la
Tierra como mundo habitado por los seres creados por Olodumare. Pronostica
muerte de dos grandes uno distante del otro.
Habla de desastre y destrucción de civilizaciones anteriores, por la avaricia de
los seres humanos y por mandato divino. Es el juicio de la maldad, el castigo
de los trasgresores y el fin de todo lo que abandonan el camino del bien.
Este Odu es el más viejo de todos los Odus de Ifá, pues nació antes que los
demás Odus.
Un Orikí de este Odu dice: " Oyeku Yeku Mayoko." (Nosotros estamos
compuestos de vida y de la muerte)
Babá Oyeku-Meji fue el que introdujo a Ikú (La Muerte) en este Mundo y de él
dependen las Almas con la Muerte y la Resurrección.
Representa a Lisayú, el Occidente, la Noche y la Muerte. Se ocupa de los
Cultos Fúnebres (Ituto) y tiene de ayudante a su hija el Odu Oyeku-Ika.
Oyeku-Meji tiene que ver con la Agricultura, pues aunque en Otura Meji se dio
a conocer Korokoto (Orishaoko) Él nace de Marikoto, que es su Padre, el que
fue Rey del Continente Perdido, hoy Tierra de los Muertos, en el que rige
Oyeku-Meji.
Este Odu rige la Litosfera o porción incandescente debajo de la Corteza
Terrestre. En él se establece la reencarnación sucesiva de las almas por
mandato de Olodumare, con fin de obtener la perfección espiritual y material de
la creación aún imperfecta. En la búsqueda de los objetivos, el camino hacia lo
desconocido y el sendero hacia los nuevos procesos y cambios existenciales,
la muerte de los viejos y gastados, y el nacimiento de lo nuevo perfeccionado.
Aquí nace la dependencia de las almas y espíritus a los dictados de las leyes
de Olodumare.
En este Odu, habla la Vejez, marca larga vida, con la condición de que nunca
deje de hacer Ebó. Se crearon los tobillos, los riñones, las Abejas, los pájaros
cantores, los plátanos, las grasas de los animales, todos los animales de pelos
y de plumas de la vida nocturna.
Nació la Escultura, los Jimaguas, los Cítricos, el Mango, el color Rojo, el
Padrejón, el Mal de Madre y que se le ponga Ataré a los Egun. En este Odu
hablan los Espíritus de los Jimaguas, que es uno solo encarnado en dos
cuerpos distintos. También habla el Secreto de Oduduwa, los nudos en las
maderas y la escama del Caimán.
Este Odu representa la Oscuridad, la noche y la superficie de la Tierra.
El Espíritu que trabaja con Oyeku-Meji es Alokosi y vive en el agua. Su metal
es el Plomo. Su día propicio es Ojo Oba Meta (Sábado). Su planeta regente es:
Bawao (Saturno).Color para vestir: Verde pálido.
Su Orikí: Alagba Babá Maliwo.
Los Eshu de este Odu llevan dos cuchillas orientadas en dirección contraria.
Se dice que Eshu nació en este Odu, ya que se considera que Eshu partió de
la oscuridad, ya que él es el mal, el cual florece en tinieblas y confusiones.
Este Odu es semi-favorable.
Oyeku-Meji es el Padrino de Iroso-Osa, el dueño del caracol.
En este Odu, los hombres aprendieron a comer pescado y comprender el poder
nutritivo que tenía para el desarrollo del Ser Humano.
Oyeku-Meji fue el que trajo al Mundo el Gran Secreto de Orun y su adoración.
En este Odu hablan: Egun, Osanyin, Oduduwa, Shangó, Olokun, Azojuano y
Daijuero.
El hijo de este Ifá escapa de las enfermedades y a los accidentes y nunca es
vencido por los enemigos (arayé)
Por este Odu, se muere de una disputa.
Por este Odu, no se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyeku-Meji
es ofrecerle carne de cerdo (Eran Elede) a su guía espiritual.
Por este Odu, se hace Ebó con hierbas Espinosas, especialmente con la Rosa
Francesa.
Por este Odu, no se puede vestir de rojo y no se puede tener en la casa: Gatos,
perros, aves rapaces ni animales salvajes.
Por este Odu, se le dan seis carneros a Egun, uno cada seis meses, para
poder tener el Gran Poder del Egun del padre(Babare).
A Oyeku-Meji se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la Araña Peluda
canta, se dice que reina la Muerte y es entonces cuando Oyeku-Meji se
manifiesta. Se tiene cuidado con la ponzoña y el veneno de los enemigos, así
como con las malas lenguas de quienes están agazapados detrás de la falsa
amistad. El Espíritu Mayor de Egun vive en este Odu, en las profundidades del
Mar, junto con Olokun, que es: " Alagba Babá Egun", a quién se invoca para
vencer. Como se relaciona con la morada de Olokun en las profundidades del
océano, allí pueden ir a parar los secretos y de allí venir la nueva sabiduría.
Nace el hecho de que los conocimientos adquiridos de los antepasados se
trasmitan de generación en generación, pero también el egoísmo de no
enseñar a quienes los deben heredar. La sapiencia debe ser legada, ellos
determinan el progreso de la civilización y de la vida.
Oyeku-Meji dice: "OYIYI MEJI IROKO AYEKU KAMBOWA". La enfermedad
viene para la Ciudad.
Este Odu, aunque no lo diga, es: Onire Lese Egun. (El bien está al pie de
Egun) Kaferefun Shangó, Orishaoko y Orúnmila.
En Awafakan, este Odu predice que la persona tiene que hacer Ifá.
Este Odu marca distanciamiento entre Padrino y Ahijado.
Awó Oyeku-Meji sólo debe hacer un Ifá, pues nunca deberá tener Ifá pares
consagrados, solo nones.
En este Ifá, siempre tendrá que hacer Ebó para no perder la suerte.
En este Odu, nació el sentido del Pudor, por eso los Seres Humanos
comenzaron a cubrirse con hierbas sus partes púdicas, después con pieles,
hasta llegar a la ropa.
Aquí nació que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna prenda de vestir
de color rojo.
Este Odu señala: La unión de los Pueblos, las Asambleas, los Ancestros
muertos, la Sombra de los árboles, La Selva.
Indica: La dirección de los movimientos Sociales. La Realeza. La Plenitud.
Aquí nació la ceremonia de Atemoletá.
La medicina de Oyeku Meji es Miel de la Tierra(Oñí Aro). Para prepararla, se le
reza este Odu y se pone al Sol siete días y se pone en un lugar fresco y se
toma en ayunas por cucharaditas.
Por Osobo: Se limpia rápidamente el Padrino y el Ahijado o Aleyo con: jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, carne de res, manteca de
cacao, cascarilla, miel, aguardiente y se le pone a Eshu (Elegba) y por la noche
se bota para la calle, diciendo Batisode.
Este es un Ifá de tinieblas, de destrucción, de concepto de poder.
Awó Oyeku-Meji es una persona que nació para estar en la cúspide, pero ese
poder que Olodumare le otorgó, tiene que utilizarlo para el bien. Si lo utiliza
para el mal, lo pierde todo. Aquí es donde todo lo que se pisa está podrido.
Por este Odu, se vive entre las intrigas, los dolores, las lágrimas y la ingratitud.
Su vida será un desastre y sus familiares serán poco legales con Ud.
Si vive en la honradez, el amor, la legalidad y la lealtad, será grande y amado
por el prójimo.
Este Odu habla: De tres enemigos que desean destruirlo: Una mujer, un
hombre blanco y uno colorado. Los tres se han unido y conocen de esta
Religión y del Palo. Tenga cuidado que esos personajes pueden llevarlo a la
Muerte. Determine lo que hay que hacer, para evitar esto.
En este Odu, nació el adivinar con un vaso de agua. Lo instituyó Oshún
Agbeyami. Este Oshún lleva en su Sopera una piedra (Ota) de Mina, que se le
vean las partículas de Níkel ó Cobre, un Coral, un Ámbar, una corona chiquita,
un bastón de Cedro cargado con: ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao,
polvo de cabeza de gallina, tierra de la casa. También se le pone una copa
grande, con agua de río, agua bendita y de pozo, que es la clarividencia
Espiritual con una piedra de alumbre dentro.
Aquí nació la tinta, para que los hombres pudieran escribir y así dejar escrito su
vida, y también para escribir la Atena de Ifá, como también sus vivencias a
través de la vida de Ifá. Aquí Olodumare bendijo a Shangó.
Aquí en este Odu, Eshu previno la extinción de los peces por el voraz apetito
del hombre.
Aquí nació darle de comer a Egun.
Aquí el Agua y la Tierra se negaron a hacer Ebó ante los requerimientos de
Orúnmila, y desde entonces el hombre le da candela a la tierra y aprisiona el
agua en recipientes o presas.
Con este Odu se tiene que tener cuidado con enfermedades del pecho y tener
cuidado no vaya a adquirir la lepra, pues le pueden salir manchas y granos en
la piel.
Aquí no se puede abusar del caído que se encuentre en su camino, así como
tiene que respetar y querer a los Padres, hijos y hermanos, tanto de sangre
como de Religión.
Por este Ifá, se le levanta la mano a la Madre y se traiciona al hermano
enamorándole la mujer. Si es mujer, enamorará al marido de la hermana.
Aquí se le pide perdón a la Madre para que lo despoje de los enemigos (arayé)
y de la maldición que está sobre él.
Por este Odu hay que darle una chiva a Orúnmila, para que le limpie todo el
mal de su cuerpo.
Aquí se hace baños (Ebó-Misí) con hierba: Quita maldición y Maloja.
Aquí hay que darle de comer a Ogún.
Este Odu dice: Que la persona está enferma del Estómago y perseguida por
Ikú, pero que Shangó no quiere que se muera.
Aquí nacieron todas las Esculturas Ceramistas en el desarrollo de la
humanidad. Este Odu fue del grupo que por encargo de Olodumare
contribuyera al desarrollo de la humanidad.
Este Odu marca tempestad de Agua y Viento.
Por este Ifá determina que en un Itá debe de llegarse a un consenso,
sometidos todos los planteamientos a la consideración de Orúnmila, para que
sea él el que determine lo que hay que hacer, para evitar responsabilidades.
Este Ifá señala dentro de las enfermedades: Descalcificación, Tisis y úlceras
por deficiencias de Aminoácidos; habla de Piorrea, infecciones estomacales y
de la sangre, paludismo y de filaria sanguínea, alteración del Sistema Nervioso
Central, Simpático y Parasimpático.
Este Odu señala la muerte de dos grandes, uno del campo Ara-okó y otro de la
Ciudad o Capital.
Por este Odu, no se debe de entrar solo en lugares boscosos. Como prohíbe
tener colmenas de Abejas.
Aquí, en este Odu, nació el Manatí (Efé) De este animal, el hombre utiliza sus
carnes para comerlas y sus huesos sólo se utilizan para la consagración de
Olokun.
Aquí nació la Palabra Sagrada de Orúnmila, donde fue pronunciada por ELA, el
hijo de Olodumare y Aiye, que dijo como conversación de Ifá los 16 hijos e
hijas, que serían los 16 Reyes de Ifá. Que hablarían a través de los frutos de la
mata de Ikines o Palmera. Y a partir de ese momento, a través de ELA, sirvió
para revelar los Secretos de la Vida, prediciendo el pasado, presente y futuro.
En este Ifá, nació que los viejos(Orubo), autoricen a los más jóvenes o
ayudantes para que puedan pasar a ser Operarios
En este Odu, nació el Secreto de darle pescado(Ejá-Tuto) a Shangó, en la cual
esta ceremonia tendrá Itá.
Por este Odu, la persona no debe pedir a las deidades cosas que son
imposibles, con el fin de satisfacer su avaricia.
Este Odu revela que el Pargo ( Ejá-Bo) es una comida especial y que va a la
mesa de Ifá el día de Iyoyé. Mientras que la Guabina (Ejá-Oro) es utilizada en
las consagraciones de las pinturas. Esto sucede porque el Pargo y la Guabina
contienen “los secretos Arcanos de la sabiduría primitiva de los seres
humanos”.
Por este Odu, las personas o Awoses deben recibir las siguientes deidades:
Olokun y Osanyin, para que pueda desarrollar sus actividades tranquilamente
en la Tierra.
Aquí se le da de comer a la Tierra (Inle-Oguere) Otá-Ole u Oriole.
En este Odu, se le da de comer curiel a Eshu, para resolver problemas de
salud o situaciones muy delicadas ( ver Obra)
Este Odu marca destrucción de culturas y tradiciones. Hay que creer para no
perder la propia identidad y el verdadero sentido de la vida. Es el reino de
Eshu. La gente se aleja de la espiritualidad y cae en la trampa de las falsas
percepciones a través de sus imperfectos órganos de los sentidos.
PREDICCIONES DEL ODU BABA OYEKU MEJI.
Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikin ( en adivinación
ordinaria o consulta diaria) se le debe aconsejar al adivinado que:
Debe comenzar una nueva vida.
Habla de enfermedad de cuidado, dislocación del pié, quebrantamiento de la
cintura, postración, parálisis. No hay seguridad de salvación para el enfermo si
viene osorbo.
Se deben botar todas las imágenes de yeso.
Cuando este Odu aparece en el tablero ( bandeja de adivinación) hay que
levantarse, dar una vuelta y volverse a sentar. Se le debe advertir al interesado
que la muerte lo está merodeando y que debe ofrecerle un sacrificio a Eshu de
puré de ñame mezclado con sal y aceite de palma y cargado con guijarros;
también debe estar una gallina negra viva en el altar de Eshu para ahuyentar a
la muerte.
Este Odu reveló que Ikú no come guijarros y prohíbe el grito de la gallina negra.
(Uke yec)
Si aparece para un recién nacido, se le debe decir a los padres que hagan el
mismo sacrificio que hizo la lluvia antes de venir al mundo con un chivo a Eshu,
tela negra y haz de estacas; de modo que el niño pueda erguirse por encima de
los distintos enemigos poderosos que él tendrá que enfrentar en el curso de la
vida.
Este tipo de sacrificio exige encantamientos especiales que sólo pueden ser
hechos por sacerdotes de Ifá.
Para tener hijos, debe ofrecer en sacrificio una chiva, una gallina y una paloma.
Los niños no deben usar sombrillas para protegerse de la lluvia.
Este fue el Odu que enseñó a la humanidad cómo Orúnmila logró detener la
amenaza de la muerte prematura.
Cuando aparece éste Odu para una mujer que desea tener un hijo, debe
decírsele que ella es responsable de su infecundidad porque no sólo es más
fuerte, sino que tiene mayor visión que su marido.
Si aparece este Odu para un hombre que desea tener hijos, debe decírsele que
su esposa no está tan deseosa de tenerlo como él. Para que su mujer tenga un
hijo debe utilizar una boa y hacer sacrificio a Ifá si lo tiene o debe hacer
preparativos para recibir el suyo propio con el fin de contener los poderes
diabólicos superiores de su mujer.
Cuando este Odu aparece para un niño, se le debe decir a los padres que su
hijo viene como "reformador" pero a menos que se hagan sacrificios especiales
en su nombre ( como le dijeron a Ondo Agutan en el Cielo), no vivirá para
cumplir su tarea, y su popularidad sólo la obtendrá después de muerto. El
sacrificio consiste en un chivo a Eshu y un pedazo de tela roja.
Es probable que al aparecer este Odu para una mujer, quede embarazada o
que tenga la menstruación. Si estas dos posibilidades fueran descartadas,
debe aconsejársele que ofrezca un gallo a Ogún para que impida cualquier
incidente que le pueda provocar derramamiento de sangre. Entre los tres y
cinco días próximos, debe decírsele que hay una anciana cercana a ella que le
está haciendo brujería. Entonces deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a
la noche ( Etutu) para neutralizar las malvadas intenciones de la anciana.
Debe decírsele a un adivinado, ya sea hombre o mujer, que si no ha perdido
dinero, esto pronto sucederá; pero que no debe preocuparse desmedidamente
por ello, ya que la pérdida debe compensar calamidades mayores o peores.
En consulta de Ikin (awofakan o Ikofafun), el hombre debe ofrecerle una chiva
muerta a Ifá porque Orúnmila desea hacerle una revelación secreta a ese
hombre. Cuando el Odu Oyeku Meji se presenta en las ceremonias de
iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Oyeku Meji es conocido
también con el sobrenombre de Edidu Kpere Oyumung.
Era hijo de un ateo y una bruja. Su nombre significa "El que escapó de la
muerte." Nace el homenaje póstumo.
Será rico y próspero en la vida si prepara cuidadosamente su Ono (su camino
sobre la base del sacrificio a Ifá)
Si tiene la suerte de casarse con la mujer adecuada a una edad temprana, su
prosperidad será positivamente influenciada por ella.
La persona no debe dedicarse a las consagraciones religiosas, puesto que esta
no es su actividad fundamental.
Para evitar la muerte cuando disfrute de la prosperidad, debe sacrificar cuatro
gallinas, cuatro jutías y cuatro pescados. Así podrá disfrutar de las riquezas de
su trabajo sin molestias ni riesgos de regresar a la penuria.
Debe ofrecer una jutía y un pescado para evitar la muerte y la enfermedad, un
cerdo a Ifá y una chiva a su cabeza por segunda vez.
Este Odu fue el que realizó adivinación para la lluvia y nos revela que Olokun y
Orúnmila son servidos en manteles blancos y se le sacrifica dentro de la casa
porque cuando venían bajando al mundo no se protegieron del aguacero que
había desatado Eshu y siguieron su camino hasta llegar al lugar de destino,
mientras que el resto de las deidades son servidas en sacrificio en el lugar que
cada una escogió cuando venían al mundo por segunda vez.
Ejemplo: Shangó (La Palma Real), Oshún (El Río), Sankpana (La entrada de
los pueblos), Oke (La Loma), etc.
Orisha-Nla que fue una de las últimas deidades en bajar a la Tierra), también
es servido dentro del hogar porque no bajó con el resto de las deidades.
Nunca se detenga ante la lluvia cuando esté realizando cualquier labor, tenga o
ausencia de sombrilla, siga adelante.
Debe decírsele que su cabeza no es fuerte, que él es un Fae o Abikú ( que
viene de pasada a la Tierra), y que sacerdotes de Ifá conocedores deben
llevarlo a la intercepción de una carretera o camino y preparar un sacrificio
especial con el cual se bañará. El sacrificio consiste en aceite de palma, tres
pedazos de semilla seca de nuez de Kolá, hojas secas de la mata de Ikin y un
gallo.
El gallo se sacrificará en la interceptación del camino. El corojo, las semillas
secas de nuez de Kolá y las hojas secas de la mata de Ikin se trituran y con
ese Omiero se bañará y se frotará bien su cabeza. Para esta obra, los
sacerdotes de Ifá deben pronunciar el siguiente encantamiento:
"Oloba (el Fuego) está enfermo y moribundo
La rata, el pez y la gallina fueron ofrecidos en sacrificio
La chiva, más tarde, fue sacrificada para revivir el fuego.
Pese a estos sacrificios, su enfermedad se tornó grave.
ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OYEKU
MEJI
Muestra como debilidad la cabeza superficial, nada debe ir encima de ésta.
Paludismo, filaria sanguínea, parálisis, dislocación de un pie, quebrantamiento
de la cintura, postración, infecundidad, trastornos digestivos, úlceras en el
estómago, tisis, osteoporosis (problemas en los huesos), aumento de
leucocitos por infección en la sangre y la piel (lepra), piorrea, ceguera, cólera.
EGUNGUN O EGUN: DIVINIDAD DE LOS ANTEPASADOS.
Debemos aclarar que Egungun o Egun es una divinidad u Orisha, como
Shangó, Oshún, Olokun y no la muerte como muchos piensan.
Este Orisha, conocido como el espíritu de los antepasados, los padres difuntos,
el muerto, mojiganga o gungajingue y Ara Orun, el ciudadano del Cielo.
El espíritu de los antepasados se materializa en Egun. Este es la encarnación
de los espíritus en una persona muerta de quien se cree que ha venido de
Orun (el mundo espiritual) a visitar a sus hijos; de aquí que se le llame Ara
Orun ( El ciudadano del Cielo) En esta forma materializada, el Egun se viste de
Ago, una ropa o vestuario hecho de telas de diferentes colores y que se cose
de manera tal que cubre a la persona de la cabeza a los pies, ninguna parte del
cuerpo de Egun puede ser visible. Este se pone unos zapatos improvisados
que le cubren los pies y un velo de malla en la cara para facilitarle la visión,
pero también para ocultar su identidad. Se le atribuye, además, un tambor
característico, el aberón (machete utilizado en los sacrificios) y Alapata y Alate
Orun ( símbolo del culto Egun) El Egun habla con voz gutural.
Muchos Egun utilizan diferentes máscaras o amuletos que se han puesto
negros debido a la gran cantidad de años que han estado en contacto con la
sangre de sacrificios. Se cree que la persona viva que se pone el traje de Egun
de la familia (Ago) también adquiere los poderes espirituales de los
antepasados que representa. En esta forma materializada, el Egun puede
hablarle a los vivos y rogar por ellos. ¡A él se le rinde todo el honor y respeto
que se le debe rendir a tan majestuoso visitante del Cielo! A las mujeres y a los
iniciados les está prohibido acercársele y los hombres que se le enfrentan
deberán quitarse el sombrero y los zapatos, y postrarse. En días pasados,
tocar el Egun significaba la muerte para los no iniciados.
El espíritu de un antepasado en particular, puede invocarse para que asuma
una forma material, aparezca solo, y le hable a los hijos vivos y a las viudas,
dándole la seguridad de la atención espiritual y las bendiciones que ellos
deseen. En ocasiones festivas, se puede llamar a los espíritus de todos los
antepasados, y entonces verán muchos Egun en las calles de las ciudades,
pueblos y aldeas, que pasan de una casa a otra y de una a otra calle,
bendiciendo a los vivos y recibiendo ofrendas. Esta fiesta anual de los Egun
puede muy bien describirse como la fiesta de "todos los difuntos" de los
Yorubas.
En las calles aparecen diferentes tipos de Egun, incluyendo el Egun Mayor, el
Egun Travieso, los hijos del Egun y el Egun Alago, el cual lleva puesto el
"sudario" de una familia en particular. Estos reciben los regalos de las personas
y, a cambio, lo bendicen. Esta fiesta anual en honor a los antepasados es, en
muchos lugares, el acontecimiento más importante del año y señala el inicio de
la nueva temporada del ñame ( en algunos sitios la temporada de siembra) Los
antepasados que han trabajado tiempo atrás la tierra de modo exitoso, deberán
recibir los productos agrícolas antes que cualquier otra persona.
Las ceremonias de la sociedad Egun se realizan entre los meses de mayo y
junio en un festival llamado Ikenle, una de las festividades más importantes de
la cultura Yoruba y respetada por los demás territorios, debido al poder místico
que representa.
Este festival dura ocho días y comienza con ceremoniales secretos en donde
sólo participan los sacerdotes de Egun, cuyo máximo representante recibe el
nombre de Alagba, quien es asistido por otros de menor rango llamados Alaran,
Ejorun y Aken.
Con relación al Egun, se debe mencionar que siempre que en un pueblo o
aldea se produzcan calamidades terribles y exista la necesidad de ofrecer un
sacrificio propiciatorio, la práctica común es que un Egun lleve el sacrificio
prescrito al lugar adecuado en medio de la noche.
La idea que existe con relación a esto, es que los antepasados están cerca de
las divinidades (Orishas) por un lado, y de sus hijos vivos por el otro; por eso
pueden fácilmente interceder con las divinidades enfadadas en nombre de sus
descarriados y arrepentidos hijos.
Para algunas personas, el culto a los antepasados puede parecer burda
superstición. Pero esto no es así. La verdad del asunto es que los Yorubas, al
igual que otros grupos étnicos africanos, lo utilizaron como un modo de
protestar contra la muerte. Este culto responde al rechazo humano de
reconocer que con la muerte termina todo, al deseo de sobrevivir, responde a
algo que está arraigado en la naturaleza humana.
Nota: Este Orisha prohíbe la ropa roja.
La arboleda sagrada dedicada a su culto en específico se llama Igbo Igbale,
Igbo Opa o Igbo Egun ( bosque)
Al Orisha Egun se le ofrecen nueces de kolá, ginebra, carnero, carnera, chivos,
chivas, gallos, gallinas, palomas, aceite de palma, panes fríos de maíz, resupo
de frijoles, maíz cocido, vino de palma, pimienta de guinea.
La planta que le corresponde a Egun es conocida vulgarmente como Mar
Pacífico, cuyo nombre en Yoruba es Atorí y su nombre científico es hidiseus
rosa sinesis. Esta planta se encuentra en cualquier jardín común y su origen es
del continente asiático.
Esta flor se emplea en cocimientos con azúcar y goma Arábiga para la tos y la
ronquera. Se prepara un refresco para brindar y agasajar a Egun.
ESHU: Divinidad del bien y el mal.
EL LUGAR DE ESHU-ELEGBA EN EL SISTEMA PLANETARIO
Comúnmente a Eshu se le refiere como el Diablo. Hemos sabido, de otras
religiones, de que él fue el ángel de Olodumare -Dios-, que perdió la gracia y
que, consecuentemente, fue desterrado del Paraíso. En el mejor de los casos,
Eshu puede ser descrito como la deidad mágica. Con frecuencia él es
instituido como el jefe de las fuerzas del mal en la Tierra aunque existen
Deidades más devastadoras que él.
El Rey de la muerte destruye masivamente. Ogún, Shangó, Azojuano no
perdonan cuando son ofendidos y destruyen despiadadamente. Ellos son
deidades por derecho propio y no agentes de Eshu. El castigo por ofenderlos
es la muerte. Por otro lado, Eshu crearía obstáculos en el camino de uno para
darle a su víctima un chance para que lo reconozca, después de lo cual él
podría transformar la desgracia en suerte.
Él es un embustero, está bien, pero solo con aquellos que lo minimizan. Él es la
Divinidad de la Confusión y el Oscurantismo.
Ha habido un esfuerzo consciente por aproximar a Eshu, la Divinidad del Mal,
con el bélico Lucifer, de quién se dice perdió la gracia en el Cielo.
Veremos la diferencia entre ellos: es que uno existió autónomamente, codo con
codo, con Dios, mientras el otro fue creado por Dios e infiltrado por Eshu.
Se revela que la oscuridad existió antes que la luz. La oscuridad, es decir,
cualquier cosa a través de lo cual no podemos ver o comprender fácilmente,
representa la fuerza del mal, la cual anunció la presencia o existencia de Eshu.
De la misma manera que la oscuridad anunció el advenimiento de Eshu, es
como la luz anunció el advenimiento de Dios. La luz representa la verdad, la
bondad, la objetividad, la honestidad y el positivismo. El bien y el mal existen
codo con codo y se encuentran en una lucha constante y sin final.
Uno no es la creación del otro, porque el bien no puede engendrar el mal, de la
misma manera que el mal no puede engendrar el bien.
A la luz de lo anterior, la divinidad llamada Eshu, a la cual nos estamos
refiriendo, es una entidad que debe ser vista como independiente de Dios. Él
surgió alrededor del mismo tiempo en que surgió Dios. La superioridad de Dios
descansa en el hecho de que Eshu no puede crear, por lo tanto, Dios es la
única autoridad que puede crear.
Pero Eshu puede mutilar, transformar y dañar cuando él quiere, y también
puede ser constructivo y hasta objetivo, cuando es persuadido a hacerlo.
Dios es la única mediación que puede ser bueno y dispensar el bien, objetivo
desde el principio hasta el final. El no tiene que ser sobornado para dispensar
favores a sus criaturas. Por otro lado, Eshu se encuentra siempre
aprovechando cada oportunidad para demostrar que si uno no reconoce su
autoridad, él obligará a uno a hacerlo, creándole problemas deliberadamente.
También Eshu, en su capacidad de distribuidor del mal, puede conquistar las
mentes más grandiosas, tomándolas y manipulándolas.
Fue Eshu, este Eshu, quién invadió la mente de Lucifer y lo viró contra Dios. Él
fue también quién invadió la mente de Judas y lo viró contra Jesús Cristo.
Este es el mismo Eshu que viró a un hijo contra su padre, quién viró a una
esposa contra su marido, quién viró amigo contra amigo, hermanos contra
hermanos, hombres contra hombres, naciones contra naciones, etc.
Se ha discutido que tiene la más grande cantidad de seguidores dentro de
cualquier comunidad de criaturas vivientes. No hay nada que Dios cree que no
pueda ser manipulado, comenzando con las Divinidades, que Dios primero
creó para ayudarlo en la administración del Universo. Eshu creó tantos
problemas en ellos que él los usa a su voluntad.
Cuando la Divinidades perpetran el mal, ya sea una contra la otra o contra los
mortales indefensos, están actuando así bajo la influencia de Eshu y no como
siervos de Dios.
Cuando se creó el Mundo, Dios creó a las 200 Divinidades favorecidas al
Mundo, pero Eshu vino con ellos como la divinidad 201. Todas las demás
vinieron con los instrumentos que recogieron de la cámara interna de Dios,
excepto Eshu, quién es un fenómeno independiente.
Los instrumentos y avíos que las divinidades favorecidas trajeron al Mundo,
constituyen los materiales con los cuales sus seguidores fueron iniciados en el
sacerdocio de sus diferentes fe y órdenes, hasta el presente.
La diferencia entre las otras divinidades y Eshu, es que Eshu no tiene religión
propia y nadie se inicia en su culto. Aparte de la piedra obtenida, la cual se usa
para preparar su altar y su favorito chivo macho, no existe otro instrumento con
el cual Eshu pueda ser asociado. Su altar es preparado en ocasiones solos por
aquellos que prefieren recurrir a su ayuda más bien que a
su antagonismo, y no es que sea servido en cualquier manera discernible.
Cuando Eshu llegó a la Tierra con las otras Divinidades, ellos todos lo
condenaron al ostracismo. Ellos rehusaron reconocer sus poderes y autoridad.
Por eso, fueron penetrados por Eshu y tuvieron que reconocer el gran Poder
que tenía. Esto ilustra claramente que nadie puede ganar en ninguna contienda
con Eshu. Hasta el mismo Dios, que se supone tener el poder de eliminar a
Eshu de la faz de la Tierra, le permite morar libremente entre los profanos e
indefensos mortales.
Orúnmila es el único de las Divinidades que sabe como tratar a Eshu hasta el
presente. Como se puede ver en Ogbe-Odi, como Eshu se convirtió en
cercano asociado de Orúnmila. Él es la única deidad que conoce como
apaciguar a Eshu y obtener lo mejor de él. Es por eso que Orúnmila,
conociendo que Eshu es el Arquitecto de la Desgracia, con frecuencia le
aconseja a sus seguidores hacerle frecuentes sacrificios.
Cualquiera que desee tener éxito en la agricultura, el comercio, la caza u otras
actividades, es aconsejado por Orúnmila comenzar por ofrecerle un chivo
macho a Eshu.

OBRAS DEL ODU

Para que llueva.
Al pie de una mata de Coco se pinta este Odu y se le da de comer un gallo,
pidiendo que llueva.
A Orúnmila se le pone un machete tipo Alfanje.
Para médium que tengan perturbaciones con sus Eguns.
Para volver a encausar a los Eguns de un cuadro espiritual: una gallina, una
cazuela de barro chiquita con los Odus de Eguns pintados, 9 pedacitos de coco
con manteca de corojo y una pimienta de maravilla sobre ellos, tela blanca,
negra y roja, 2 velas, se va a la orilla del río, se marca con manteca de corojo
Oyeku Meji y encima se pone la cazuela, sé Mo-Juba y se rezan los Odus de
Egun, se les da cuenta y se le sacrifica la gallina. Después se pasan las velas
desde un lado hacía el otro, mirando el agua del río.
Se coge una flor de Mar Pacífico a las cuatro de la madrugada con el rocío y se
le pone a Egun con dos velas encendidas y se pasa el rocío por la frente y
los ojos y se le ruega a sus Eguns.
Baños (Ebó-Misi) con hierbas: (Quita Maldición y Maloja)
Por problema de justicia:
Si no hace lo que Ifá indique, sufrirá prisión por largo tiempo.
Inshé-Osanyin del Odu.
Se hace una Talla en forma de pescado, cargada con: cabeza de guabina (Ejá-
Oro), pargo (Ejá-Bo), palo moruro, ero, obi, kolá, osun naború, aira, jutía y
pescado ahumado. Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el
ashé de dar a conocer al pescado (Ejá-Tuto) en el Mundo para salvar a la
humanidad del hambre y la desnutrición junto con Eshu.
Para conservar el poder:
Se pone un pescado(Ejá-Tuto) en una jícara untada de manteca de corojo
frente a Osanyin. Se hace Sarayeye con un pollo Jabado, se descuartiza vivo y
se echa en la jícara. Se le da coco a Osanyin y se lleva al Monte.
Se le pone Cerdo asado a Egun y después bañarse con agua de Rosas.
Al pie de Ogún y Oshosi, situaciones de prisión:
Se coge dos palomas, una del campo y la otra de la ciudad o pueblo, se hace
Ebó con ellas y demás ingredientes. Se le da una paloma a Ogún y una a
Oshosi. Se asan y se le echa cascarilla y manteca de corojo. La paloma de
Ogún para una línea férrea y la de Oshosi va para el cementerio.
Eboses del Odu.
Primer Ebó: Para vencer los enemigos:
Ebó: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con un nudo, 1 plato de barro, 1
gallo y 1 gallina.
Procedimiento: El pedazo de nudo del árbol y la soga se colocan sobre el plato,
en el cual el Awó ha echado agua y plumas de animales. Después, hace
Sarayeye (se despoja) a la persona.
La persona se lleva el plato para la casa y con el agua hace abluciones. El Awó
guarda los animales y el dinero.
Esto se hace para que los enemigos no lo derroten.
Segundo Ebó: Para conservar el poder y la vida.
Ebó: Un pedazo de Jícara o mitad, un pescado, 1 pollo jabado, manteca de
corojo.
Procedimiento: El pescado se mete dentro de la jícara con manteca de corojo,
el pollo descuartizado vivo, por pedazos se echa en la jícara. Todo se deja en el
monte, pues el Ebó se hace lejos de la casa.
Tercer Ebó: Para cerrar la fosa de Ikú.
Ebó: Una canasta, 1 vela de arcilla, 1 chivo.
Procedimiento: La vela de arcilla se mete en la canasta colocada delante del Ifá
del Awó; el chivo se le corta la cabeza encima de la canasta, echándole la
sangre dentro de ésta,
Enseguida se saca ésta para afuera de la casa, se mete en un hueco y se tapa.
Este Ebó se realiza en la casa del Awó.
Cuarto Ebó: (Ebó Kuye) Para que se aleje la muerte.
Ebó: Una cazuelita llena de negro de humo, un metro de tela blanca, un metro
de tela negra, una tinaja mediana pintada de negro, una tinajita carmelita llena
de cascarilla, un paño de tela de saco, una gallina negra y una blanca, una
pluma de Loro.
Procedimiento: El Awó pinta dentro de la tinaja negra el Odu de Oyeku-Meji y
así con todos los ingredientes del Ebó de rigor en el Tablero. Después, coge la
tinaja negra y la mete dentro de la cazuelita de negro de humo y la envuelve
con la tela negra.
La cazuelita carmelita con cascarilla, la coloca dentro del paño de saco y la
envuelve con la tela blanca. Esto se llama Soovi y la pluma de Loro lo remata
todo.
La gallina se mata sobre el bulto negro y la gallina blanca sobre el bulto blanco.
En un sendero del campo se abre un hueco primero y se entierra la tinaja
negra, se rellena con harina de maíz y se deposita sobre él, la tinaja carmelita,
envuelta con el paño blanco. Al lado de esto se pone el tablero y se echa Iyefá,
se parte al medio, en el lado derecho del tablero se pone Ejiogbe y
en el lado izquierdo Oyeku-Meji.
Se rezan ambos signos. El Iyefá de Ejiogbe se echa primero y el de Oyeku-Meji
es el último.
Este Ebó sirve para Ejiogbe también pero se tendrá que hacer al revés. Este
Ebó permite enviar a Ikú al Cielo representado por Oyeku-Meji y mandar a su
sustituto, que es Ejiogbe, a la Tierra.
Ebó: 3 guineos, 9calabazas, mandarrias (van después en Ifá) según se gasten
las mandarrias así se alarga la vida de la persona. Este Ebó es para alargar la
vida.
Ebó: paloma, una canastita de frutas, un tabaco, 1 pollo directo a Eshu-Elegba,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Ebó: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con nudo, un plato de barro, gallo,
gallina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Ebó: Gallo, gallina, ñame, manteca de corojo y cacao, todo lo que se come,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Ebó: 1 carnero, jutía, 16 maderas secas, careta, tela blanca, tela de araña, un
machete, todo lo que se come, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente,
mucho dinero.
Ebó: Tinajitas de distintos tamaños, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 2
gallos, 2 palomas, un bastón, una casita, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Para un hombre de tez blanca.
Debe realizar un sacrificio con la planta llamada Ibuje, que le servirá para
pintarse todo el cuerpo de negro y ofrendar un Tambor a su Ángel Guardián o a
Ogún, para desviar la perspectiva de muerte.
Ofrenda para Orí (Para lograr lo deseado)
Sacrifique a Eshu un chivo, tela roja y una bolsita de dinero. Esto le debe
sacrificar el mayor de los varones de su casa junto con él (para evitar morir
durante ese año)
Para evitar enfermedades contagiosas.
Sacrifique un chivo a Eshu, un paño negro y una bolsita de dinero.
Para dos amigos inseparables.
Sacrificar un chivo adulto a Eshu-Elegba, paño de tela roja que cubra su cuerpo
y una bolsa de dinero.
Para la pobreza.
Sacrificar 4 palomas, una bolsa de dinero y la ropa que lleva puesta. El
sacrificio se lo hará a la deidad que Orúnmila indique.
Para una mujer deseosa de tener hijos.
Sacrificar a Orúnmila un chivo, la cola de un caballo, la ropa interior que ella
use y una bolsita de dinero.
Para escapar de la muerte.(Tanto Awó como Aleyo)
Se tomarán hojas de Flor de Agua (Aro), se pulverizan y se ligan con Ashé de
Orúnmila. Se echan sobre el tablero de Ifá y se pone Oyeku-Meji, se reza este
Odu. Esto se ingiere con caldo de almidón de maíz. Además, se sacrifica una
Jutía, pescado y carne de res, todo cocinado, y se le pone a Eshu.
Si el padre es muerto.
Se debe sacrificar un carnero, la cabeza de un puerco asada, huevos, distintos
tipos de granos, pescado, gallo, jutía ahumada, maíz tostado, miel y cascarilla.
Si el Padre no está muerto, debe realizar éste sacrificio a Egun, y con
posterioridad ofrecerle un Tambor, pues Oyeku-Meji es el Odu Isalaye de Egun.
Para reforzar la salud.
Para Eshu-Elegba: Un Gallo, ginebra, miel de abeja, jutía ahumada, pescado
ahumado, maíz tostado, coco, velas, manteca de corojo y agua fresca.
Para Ogún: Un Gallo, dos palomas, aguardiente, jutía ahumada, pescado
ahumado, maíz tostado, miel de abeja, coco, velas y manteca de corojo.
Para Shangó: Dos Gallos, dos palomas, coco, miel de abeja, vino tinto, velas,
jutía ahumada, maíz tostado, pescado ahumado y dinero.
Para evitar ser expulsado de la casa y hechicerías que lo pueden dejar ciego.
Sacrifique un gallo a Sankpana (Azojuano), dos gallinas a Ifá, dos gallinas
amarillas a Oshún y un chivo a Eshu-Elegba.
Cuando sale este Odu con problema de enfermedad(osobo-Arun).
Sacrifique a Sankpana (Azojuano) dos gallos, una guinea, una canasta, dos
velas, diferentes tipos de granos, diferentes tipos de hierbas, jutía ahumada,
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, ginebra, miel de abeja y
dinero.
Para evitar abusos de personas superiores.
Sacrifique un chivo a Eshu-Elegba.
Para mantener la fortuna.
Sacrifique a Shangó: Un Gallo, manteca de corojo, un pescado, dinero. Esta
ofrenda deberá llevarla después a una construcción en ruinas y dejarla al pié
de un árbol.
Para obtener dinero.
Ser coge vainas de Tamarindo y pasarla por la Bandeja de Adivinación, donde
debe estar marcado Oyeku-Meji, con el siguiente encantamiento:
" PRESTAMISTA NEGRO O TERCIOPELO
PRESTAME DINERO
PRESTAMISTA PRESTAME DINERO."
Para la salud.
Sacrifique un Curiel a Eshu-Elegba.
Sacrificio del curiel a Eshu-Elegba.
Esto es para resolver problemas grandes de guerra o de Salud.
Ingredientes: Un Curiel, un gallo, todo lo que se come, velas, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, aguardiente, miel, maíz tostado, coco.
Procedimiento: El Curiel se lava con un Omiero preparado con hierba quita
maldición (ewe ayo) y
prodigiosa (ewe dun dun)
En el piso se pone la siguiente Atena de Ifá: Oshé-Turá, Baba Oyeku Meji,
Otura-Shé.
+++
IIOOII
OOOOOO
IIOOII
OIOOIO
Sobre esto se pone a Eshu-Elegba, al cual se le ha untado manteca de cacao.
Se le da coco (Obi Omi Tuto) a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer. A
continuación, se le sacrifica el Curiel, cantando el siguiente Suyere:
"ESHU PARAMAO MOFORIBALE
OKETE PARAMAO MOFORIBALE".
Se le echa bastante agua encima de Eshu-Elegba y a continuación se le da el
gallo. Después, el Curiel se descuera, se abre y sé ahuma, y se le pone untado
con manteca de corojo.
Los Iñales del Curiel y del gallo también se le ponen. Al tercer día se hace Ebó
con esos Iñales.

DICE IFA:
Que habrá distanciamiento de ahijado del Awó, del Babalorisha y Iyalorisha, o
dela casa religiosa, por razones de incomprensión y porque los primeros creen
que pueden volar antes de tiempo y muestran sus desagradecimiento a
quienes les enseñan lo que no sabían.- Que donde Ud. vive hay dos personas
a las que están enfermas del estómago.-Uno ha soñado con un Santo.-Tiene
una ropa que tendrá que hacer rogación con ella para quitarse la muerte de
encima.-Dele gracias a SHANGO.-Marca plaga, epidemia, enfermedad que
llega y destruye a través de la sangre, cuyo nombre es “Alagba Baba
Maliwo”(que significa “el Padre castiga a la civilización irrespetuosa y
altanera).-Ustedes son tres hermanos y un amigo.-No se ponga ropa de
listados.-Ese amigo suyo se viste igual que Ud., no se siga vistiendo igual
porque la muerte esta detrás de su amigo y lo puede confundir.-Tenga cuidado
con un niño que hay en su casa, no vayan a tener contratiempos.-Oiga los
consejos que le dan porque a veces Ud. no hace caso.-Ud. tiene un disgusto,
haga Ebó.-En su casa hay otra persona que está enferma y si no hace
rogación, se puede morir.-En el disgusto que Ud. tuvo, quiso que se dieran una
satisfacción.-Ud. tiene que hacer rogación con la manta que le regalaron o el
vestido nuevo, para que la muerte se aleje porque Shangó no quiere que Ud.
se muera.-Ud. tiene que tener cuidado con una caída, no sea que se le afecte
un miembro.-Ud. tendrá que siempre estar haciendo Ebó, el cual lo tendrá que
hacer doble.-Siempre haga el bien para que pueda prosperar en la vida.-Ud.
tiene tres enemigos que lo quieren destruir, haga Ebó para que los pueda
vencer.-Ud. no puede entrar solo en lugares boscosos.-Ud. no puede tener
colmenas de Abejas.-Ud. tiene que darle de comer a Egun.-Cuídese de una
enfermedad del Pecho, como tiene que cuidarse de enfermarse de la piel.-Ud.
no puede abusar del caído que se encuentre en su cami-no.- Ud. tiene que
respetar a sus Padres como a sus hermanos de sangre como de religión.-Ud.
debe pedirle perdón a su Madre para que lo despoje de sus enemigos y se
quite la maldición que tiene.-Dele de comer a Orúnmila y recíbalo.-Ud. nació
para Babalawo.-Dele de comer a Ogún.-Cuidado con problemas en el
estómago, haga Ebó.-Ud. tiene que recibir un Santo, que se llama Olokun. Los
jóvenes no respetan a los mayores y viene el castigo sobre ellos.- Habrá
perdida de la memoria, conocimiento y sabiduría.- La Naturaleza se
representará agresiva y destruirá las cosechas, traerá enfermedades,
desolación y llanto, temporales, desastres ecológicos, aguas contaminadas y
males estomacales.- Habrá destrucción de culturas y tradiciones, donde la
gente tendrá que creer para no perder la propia identidad y el verdadero
sentido de la vida.
RECOMENDACIONES.
No debe vestirse igual a otra persona Tratar de usar lo menos posible ropas
rayadas Hacer baños lustrares con frecuencias para descargar la negatividad
que recoge con mucha facilidad. No hable sus secretos con nadie. Mantenga
su casa limpia y en buen estado. Escuchar los consejos de los que deseen
ayudarlo de corazón. Rendirle mucha pleitesía a Shangó. No entrar solo al
monte, y mucho menos sin pedirle permiso a Osanyin. Hacerse rogaciones y
limpieza con plantas espinosas, especialmente con rosas. Cuidarse fracturas
de tobillos y brazos.
.
ESHU DE OYEKU MEJI.
ESHU BODE. (ESHU DE EGUN)
Este Eshu es el guardiero de Egun y es el Eshu que acompaña a los Egun.
Preparación:
Sobre un espejito se pone la maza de la carga que se prepara con: Tierra del
cementerio, azogue, 9 hierbas de Egun (Mar Pacífico, algarrobo, albahaca
morada, artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa, quita maldición, espanta
muerto; lleva también palos: rompe-huesos, palo ramón, palo bobo, raíz de
Ceiba, moruro, pino, 9 pimienta de guinea, 9 peonías, 9 pimienta de maravilla,
tierra de la cuatro esquina, polvo de cabeza y canillas de Egun niño, un Ikin
Ofo, polvo de cabeza de gallo, de paloma que se le den a Egun. Esto se
envuelve en tela blanca y negra y se cubre con cemento.
Lleva tres cuchillas con tres plumas de tiñosa. Los ojos y la boca son de
caracoles(Dilogunes) virados al revés.
Su cazuela de barro lleva: si es para Babalawo, una Atena de Egun pintada. Si
es para Iworo, lleva una firma pintada, que es para llamarlo.
REFRANES DEL ODU OYEKU MEJI.
Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la Tiñosa en los aires. El
hueco abre su boca. El hueco no abre su boca por gusto. La Tiñosa se posa
sobre un cuerpo sin vida y dice:-Yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe.
Al árbol Iroko, un viejo parásito trepado lo trepa igual y entonces ambos son
viejos. La piedra preciosa no cae más de una vez de la misma montaña. El
huevo no puede declararle la guerra a la Piedra.
Jamás el Rayo puede fulminar a la Jutía en el corazón de la montaña. Las
cuentas blancas del color de Obatalá, no pueden nunca querer casarse con él.
La cola del pescado no cesa de moverse. El ojo no puede ver a través de un
paño negro cuando la noche es negra. El ser humano está compuesto de vida
y de muerte. Si el Sol se esconde en el país de Ifá, todos los niños gritan: - ¡Es
la Muerte, es la Muerte!” Pero Ifá le responde: -“No se asusten, sólo es la
noche que llega; el Sol no muere” Cuando abajo te pones, abajo te quedas. Es
la cólera del Río la que provoca las sinusoides. El Elefante es muy fuerte pero
no lo suficiente para derrotar al viento. La pequeña capa de agua se convierte
en el Mar. El Awó que no sea humano, un día tendrá que rendir cuentas. El
quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró; si crece así, lo
arrancaremos y lo cortaremos. Los ojos no pueden salir de la cabeza.
SIMBOLOS DE OYEKU MEJI.
Una nudosidad contigua a un árbol no puede matar a éste. Un nudo hecho en
una soga no le quita su solidez. Las escamas del Caimán no matan a ese
Caimán.
OTROS REFRANES.
El que nació derecho está jorobado. Un solo hombre salva a un pueblo. El que
anda bien, acaba bien. Se salvó de la Guerra y el disgusto lo mató. Flecha
entre hermanos. Acuérdese de la medicina que curó.
OSTEOPOROSIS POSTMENOPAUSICA
La osteoporosis afecta a todos los huesos, de un modo especial a la cadera,
columna vertebral y muñecas
Aunque los huesos parecen duros y estables están en un constante estado de
renovación. Existen dos tipos de células, osteoblastos y osteoclastos,
involucrados en este proceso. Los osteoblastos forman el hueso, mientras que
los osteoclastos lo descomponen, en un proceso llamado reabsorción.
Normalmente estas funciones están en equilibrio, manteniendo la densidad y
fuerza ósea estable. Después de los 40 años, sin embargo, el proceso tiende a
desequilibrarse y la reabsorción supera la formación ósea.
DESCRIPCIÓN.
La osteoporosis es un estado que ocurre cuando aparece este desequilibrio. El
resultado es un adelgazamiento progresivo de los huesos (pérdida de la masa
ósea) que puede llevar a fracturas e incapacidad física. Millones de personas
en el mundo sufren esta enfermedad. Aunque puede ocurrir en ambos sexos,
es mucho más común en las mujeres que ya han pasado la menopausia, en
particular, tiene un alto riesgo de desarrollarla.
Aproximadamente entre la tercera parte y la mitad de las mujeres
posmenopáusica padecen de esta enfermedad. Aunque el término osteoporosis
es el más conocido, existen diferencias entre los expertos en la materia, tal que
algunos de ellos prefieren denominar al proceso de perdida de
masa ósea, como osteopenía, reservando el término de osteoporosis, para
cuando a consecuencia de este fenómeno aparecen fracturas.
Consideraciones:
La osteoporosis seria hace que los huesos, especialmente la cadera, muñeca y
columna, se vuelvan vulnerables a fracturas a la más mínima presión. Las
fracturas y compresión de la columna vertebral disminuyen la estatura y
producen la típica apariencia encorvada de los ancianos que se desarrolla en
mujeres con osteoporosis
Causas:
El estrógeno, hormona femenina, tiene un importante papel en la absorción de
calcio para la formación ósea. Esta hormona disminuye marcadamente
después de la menopausia, ocasiona una rápida pérdida de masa ósea.
Otros factores que impiden la formación ósea incluyen: tabaco, abuso del
alcohol, poca actividad física. Uso de ciertas drogas como esteroides,
diuréticos, antiácidos y suplementos de tiroides.
Consumo insuficiente de calcio, excesivo uso de la sal y consumo excesivo de
café.
Además ciertas enfermedades pueden causar osteoporosis secundaria. Esta
incluyen : Hipertiroidismo, hiper-paratiroidismo y mieloma múltiple.
Signos y síntomas
Los principales síntomas durante la menopausia son:
Dolor en la parte superior de la espalda
Otras deformaciones de la columna

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU MEJI

1- Cuando los árboles no hicieron Ebó.
EBO: 2 gallos, 2 palomas, 2 gallinas negras, 2 machete, 2 tambores, jutía,
quimbombó, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.
Historia.
En éste camino, Orúnmila le dijo a los árboles que hicieran Ebó por una cosa
mala que venía. La mayoría de los árboles no hicieron caso de la advertencia
de Orúnmila, sólo el Jobo, Mar Pacífico y el Heno obedecieron e hicieron Ebó.
Al poco tiempo se presentó un gran temporal de agua y arrancó los árboles,
sólo se salvaron los que hicieron Ebó, que eran los que le hicieron caso a
Orúnmila.
Nota: Marca tempestad de agua y viento y que sólo se salvan los que hacen
Ebó, por lo que es muy importante en éste Odu estar haciéndose Ebó para
vencer las dificultades.

2- Donde los viejos autorizaron a los jóvenes como operarios.

Historia.
En un tiempo, los muchachos trabajaban de ayudantes para los viejos en la
construcción de las casas, hasta que llegó un día en que los muchachos
creyeron saber ya lo suficiente, y como ganaban poco dinero decidieron
separarse y hacer los trabajos por su cuenta.
Ellos empezaron a realizar trabajos más baratos, pero sucedió que cuando
llovía las obras venían al suelo, y fueron tantas las protestas que llegaron a
oído de Olofin, en donde éste llamó a una reunión a los jóvenes y los viejos.
Olofin ordenó que cada uno fabricara una casa, quedando mal los muchachos.
Olofin le preguntó a los viejos en que consistía eso y ellos les respondieron que
los muchachos ponían todas las tejas boca-arriba en vez de hacerlo una boca-
arriba y otra boca-abajo para formar el canal.
Olofin, al oír la respuesta positiva de los viejos, dijo: -Desde ahora en adelante,
los viejos son los que autorizan a los muchachos como operarios. To. Iban.
Eshu.

3- El hijo de Shangó enfermo del estómago..

EBO: carnero, gallo, ekrú, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.
Nota: Este Ebó se lleva a una mata dónde exista una casa en ruinas.
Historia.
Había un hijo de Shangó que siempre estaba enfermo del estómago, por lo
cual estaba muy débil y la muerte lo perseguía constantemente. Un día decidió
ir a ver a Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá, Oyeku Meji, donde
Orúnmila le dijo que tenía que hacer Ebó (el señalado arriba), pero no obstante
ese Ebó, tenía cada cierto tiempo hacerse Ebó, para que no cayera en la
misma situación.
El hijo de Shangó hizo el Ebó y lo llevó a un lugar donde había un Palacio en
ruinas. Al colocar el Ebó pasó un gran susto, ya que se desplomó el árbol
donde iba a colocarlo y fue de su sorpresa que debajo del árbol encontró un
tesoro. Ese tesoro lo repartió entre su familia, pero se olvidó de lo que Orúnmila
le dijo, que debía seguir haciendo Ebó, y volvió a la miseria y se enfermó, hasta
que la muerte se apoderó de él.
Nota: Por éste Ifá la persona tiene que estar constantemente haciéndose Ebó,
tanto para la salud como para prosperar.

4- Los dos amigos.

Historia.
En éste camino, habían dos amigos que tenían tanta afinidad que se vestían
iguales, andaban juntos en fiestas y borracheras y hasta se acostaban a dormir
juntos en el mismo lecho.
Un día salieron en una parranda en la cual se emborracharon, se acostaron
juntos y uno de ellos murió a causa de la borrachera. Y mandaron a buscar a
Ogún, que era el enterrador para que lo sepultara. Ese día Ogún estaba
borracho y al llegar a aquella casa y al ver a dos personas acostadas y vestidas
iguales, se llevó al que estaba dormido y lo enterró y dejó al muerto.
Nota: Por éste Ifá, no se debe vestir igual a nadie de sus amistades porque lo
van a confundir con uno de ellos y usted puede peligrar.

5- El porque en un Itá el consenso debe ser a consideración de Orúnmila.

Historia.
Orúnmila le dijo a la tela roja(Ashó pupua), a la tela blanca(Ashó fun fun) y a la
tela negra(Ashó dun dun), que hicieran Ebó para que no tuvieran contratiempos
en la Tierra. Solo la tela roja lo hizo.
Al estar en la Tierra y como ellos eran Awoses, un día el Rey los mandó a
llamar para que le miraran a su hijo que estaba enfermo. Ellos le hicieron un
Osode y le vieron este Ifá, Oyeku Meji, y le marcaron Ebó con el animal que Ifá
determinó.
Después que ellos le hicieron el Ebó al hijo del Rey, la tela roja dijo: -Estos
animales de cuatro patas no se pueden sacrificar, pues si lo hacemos el
enfermo se muere. La tela blanca lo criticó y dijo: -Estos animales hay que
sacrificarlos para curar al Príncipe. La tela negra se calló la boca, no apoyando
a ninguno de sus hermanos.
Ante el problema surgido, el Rey ordenó que se sacrificaran los animales, por
entender que era lo correcto.
Pocos días después de sacrificados los animales del Ebó; muere el hijo del Rey
y éste prendió a los tres Awoses y les dijo: -Los mandé a buscar para que
curaran a mi hijo y lo mataron.
Ante aquel problema, la tela roja le contestó: -Majestad, yo dije que si se
sacrificaban esos animales su hijo moriría, mis hermanos no me apoyaron y
usted fue el que ordenó sacrificar los animales, por lo tanto no soy responsable
de esa muerte.
El Rey, sintiéndose aludido y comprometido, y que éste le decía la verdad, lo
mandó a soltar y acto seguido mandó a que la tela blanca fuese sepultada junto
con su hijo, y la tela negra lo mandó para la cárcel por haberse callado.
Nota: Por éste Ifá es que a los difuntos se prohíbe vestirse de rojo y se deben
vestir de blanco y los familiares se visten de negro, que es la ropa de luto. Aquí
también determina que en un Itá debe llevarse a un consenso sometido todos
los planteamientos a la consideración de Orúnmila, para que él determine lo
que hay que hacer.
EBO: chiva, chivo, carnero o carnera, y los animales se dejan vivos para que
según ellos caminen y brinquen el enfermo comience a levantarse, gallina,
gallo, paloma, estos también se entregan vivos a los familiares, si así lo
determina Ifá.

6- La creación de Lucifer.
Historia.
Olodumare, después de creada la Tierra, creó a Lucifer y le otorgó los poderes
y el gobierno del Universo, pensando que gobernaría como él le había
ordenado.
Olodumare no se percató que Eshu se le infiltraría a todas las divinidades que
él creara, a lo cual lo hizo con Lucifer, llevándolo a que llevara la discordia y el
Mal, creando grandes situaciones y desastres, por lo que Olodumare, al ver
esta situación, lo despojó de todo poder que tenía y le había dado y lo hizo
bajar a la Tierra junto con Orúnmila, representando el mal en la Tierra hasta
este momento.
Nota: Por esto Awó Oyeku Meji tiene que hacer mucho bien en la Tierra para no
caer en la tentación que cayó Lucifer, y no perder el poder.

7- La traición del hermano.

REZO: OYEKU MEJI BABA EYIDI ADIFA FUN BAREOKO OYUE OBINI FUN
OKANA REFU ORUBA.
Historia.
Eyide y Bareoko eran dos hermanos, Bareoko era el más chico y llevó a la casa
de su hermano una mujer que era Señora, con la que se iba a casar, pero
necesitaba dinero para esto, y por eso la llevó allí y la tuvo seis meses,
mientras arreglaba todo para casarse.
Cuando fue a buscar a la casa de su hermano, Eyide le dijo que ella no quería
casarse con él, según ella lo había confesado pero Bareoko no se conformó
con lo que le dijo su hermano, y fue a casa de Orúnmila para que le hiciera
Osode y le aclarara el misterio que había y saber lo que tenía que hacer.
Orúnmila le hizo el Osode, viéndole éste Ifá, Oyeku Meji, y le dijo: -Tienes que
hacer Ebó, con 2 palomas. Él se las dio a Shangó.
Al poco tiempo hubo un fuego en la casa de Eyide y la que era novia de
Bareoko tuvo que salir huyendo con un niño que había dado a luz de Eyide,
pues había tenido relaciones sexuales con la muchacha, y estaba ocultándolo
todo, pero Shangó descubrió el misterio y Bareoko se enteró de todo y se casó
con otra.
Al poco tiempo Eyide botó a la mujer con el niño y tuvo que ir al pie de Bareoko
porque se vio muy mal.
Nota : Este camino habla de Traición de hermano en cuanto a mujer (siempre
que sea Osobo) puede haber trampa de una mujer.

8- Nació la sagrada escritura.

REZO: BABA OYEKU MEJI BABA OLOFIN OYU INLE ABBA NIYERUN OBA
AKUELELE SHANGO OKE OMO ABBA AYE AWO ERINDILOGUN EWA
OYEKU IFA SHANGO ATEFA ODUN IFA OKUE ODARA ORUNMILA NI LARE
IFA ODARA BABA MOKIO SHANGO MORARA OBA AKUELELE OYEKU MEJI
BEY E MIWO AWO AKUELELE BABA OLOFIN ORUN ILA YEYE ORUN ONI
BARANIREGUN.
EBO: 1 gallina, 1 paloma, maíz tostado, tela blanca y roja, coco, ekó, mariwó,
piedra, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.
Nota : Este Ebó se hace siempre en una jícara con una mezcla de cascarilla,
osun naború y tierra de cangrejo(Ilekán) El signo de Oyeku Meji mucha
manteca de corojo. Se le da sangre de todos los animales al Ebó, llamando
bien a Shangó, Orúnmila y a Olofin. Al Ebó no se le pregunta el destino,
siempre va para una Palma, llamando a Shangó.
Historia.
En éste camino, Olofin estaba buscando la forma que existiera la escritura que
permitiera hacer consagraciones y su vez, que los hombres aprendieran a
escribir en el Mundo, para que existieran los Testamentos y dejaran escritas
sus vivencias y sus realidades de la vida.
Todo esto tenía muy preocupado a Olofin. En sus deseos de encontrar esto, le
contaron que en la Tierra Obá Nujerun, que era dirigida por un Awó llamado
Akuelele, existía lo que él buscaba, por lo que se puso en camino hacia esa
Tierra.
Cuando Olofin llegó a dicha Tierra, se encontró todo lo contrario de lo que le
habían contado, pues la gente de aquel lugar solamente se entendían por
señas, hablaban muy poco y escribían en la tierra, pero aquella escritura no
servía para nada, porque el viento venía y se llevaba la escritura.
Olofin, que creía que allí encontraría el Gran Secreto, quedó muy disgustado
por lo visto en aquella Tierra, y salió de allí y por el camino iba cantando:
"BABA BAYEKUN LORUN ATEFA OMO YERE OFITERU OLOKUN".
Llegó a la Tierra Obá Egun y se encontró que las personas que allí vivían eran
Egun, estos tenían la costumbre de hacer sus escrituras en las piedras, pero
venía el agua y se las borraba. Olofin siguió su camino muy disgustado y se fue
para su casa.
Un día, siendo las 12 del día, Olofin cogió unas hojas de Palma y se limpió y se
hizo rogación de cabeza(Ko-Borí), después se acostó a dormir pero muy triste y
preocupado porque en el Mundo no existía la escritura ni los testamentos ni la
confirmación de nada.
Olofin se puso a soñar en que debía ir a la Tierra Begua Oyeku, en donde él
podía encontrar el Gran Secreto que buscaba, para poder hacer los
fundamentos de Ifá y de todo. Al día siguiente, cuando se levantó, salió a
caminar para la Tierra Begua, pero desconfiado por lo que le estaba
sucediendo, llevó con él al Awó Medilogun para que lo acompañara y por el
camino iba tocando Agogo y rezaba:
AWO DIRE AWO LAYENIRE AWO DIRE AWO LAYENIRE BABA ORUN
Shangó, que estaba en la Tierra Begua Oyeku, escuchó a Olofin y enseguida
comenzó a tocar Ashere y preparó una Jícara con agua y cantaba:
“AGOGO ONI OLOFIN OLALA”
Cuando Olofin llegó, Shangó le rindió Mo-Foribale y le preguntó: - Mi padre,
dígame lo que Ud. quiere. Olofin le contestó a Shangó: -Lo que yo quiero no lo
he podido encontrar ni en el camino ni en el Mundo.
Shangó le dijo: -Quédese a dormir aquí esta noche, que mañana Ud. lo tendrá
todo. Olofin accedió a la solicitud de Shangó y se quedó a dormir.
Por la mañana temprano, Shangó se levantó y de una Palma que tumbó sacó
un pedazo de tabla, la limpió y la escondió en la casa. También tomó lo que
tenía la Palma.
Cuando Olofin se levantó, Shangó se hincó ante él y le dijo: -Aquí tiene una de
las cosas que Ud. necesita para el Fundamento de su Gran Secreto,
enseñándole la tabla de Palma y le dijo: -En la otra mano traigo lo demás que
Ud. necesita, pero debemos consagrarlo. Olofin y Shangó lo consagraron todo.
Lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofin preocupado y a la vez
emocionado. Esto, Babá Olofin, dijo Shangó, servirá para las Grandes
Consagraciones de Untefá y sin esto Ud. no podrá estar. Esto es su Gran
Secreto y Ud. lo tendrá encendido.
Olofin escuchaba todo lo que Shangó le decía, pero a pesar de esto no estaba
contento. Entonces Shangó empezó a llamar:
BABA ODARA LONIRE IFA ODARA AWO LONIRE BI OLOFIN. IFA ODARA
ODU.
Shangó se hincó de rodillas ante Olofin, sosteniendo en la mano un palito de
Mariwó y le dijo a Olofin: -Ud. va a comprobar ahora el por qué va a tener todo
lo que necesita, y esto que voy a escribir aquí, tendrá el significado de Ud.
mismo. Acto seguido hizo 16 cruces a lo largo de la Tabla con cascarilla y dijo:
-Ahora voy a hacer la Escritura Sagrada, y empezó a Atefar y cada vez que
sacaba un Odu, lo pintaba debajo de una de las cruces y al llamado de cada
Odu, iba saliendo un Awó de la Palma y Shangó le ponía el nombre. Así fue
que se empezó a escribir en el Mundo, con firmeza y seguridad para lo bueno y
lo malo.
Olofin le echó la bendición a Shangó y le dijo: -Tú siempre tendrás que estar
junto conmigo. Y Shangó le contestó: -Quiero de Ud. para confirmación me
conceda una cosa y es la siguiente: -En la parte derecha y en el centro de la
Atena se escribirá Oshe-Turá y en la parte izquierda y al final Okana-Sa.
Esta escritura deberá ser pintada con cascarilla y osun naború, los palitos, se
rellenarán en su centro. Entonces Olofin le preguntó a Shangó que quería decir
aquello y éste le dijo: -Para nosotros será un Secreto, pero para la humanidad
significará que la primera escritura fue roja(Pupua) Olofin contestó: -Esta bien.
Entonces Shangó donde estaba la cascarilla y el osun Naború le dio sangre y
se fue poniendo negra.
Así nació la tinta negra y Olofin añadió:
Esta será la más correcta para los seres humanos, la otra será para nosotros.Y
así nació la escritura en el Mundo.- To. Iban. Eshu.

9- El poder de Oranniyan(Atemoletá)
REZO: BABA OYIYI MEJI ARIKU MADAGUA PORO SEKUN MOLE EGUN
OLUO AGOGO ORANNIYAN SHANGO BABA AYAPA MOLUFODEOFA
ORANNIYAN OMO OKUNI AKIU LABARA MANA AGOGO LOWA SHANGO
OYA MINI BABA ALAFIA OBA OYO LAMORUN ODU AYALORUN IFA OLOYO
ORANNIYAN OBONI BOSHE EKINFA ADIE WAWASHE AGUEMA AKUA
ODUDUWA EYOLA ORANNIYAN.
EBO: gallo, gallina cinqueño, camaleón, jícara adoshere, todo lo que se come,
tierra de cangrejo, mucho ashé, 1 piedra blanca, agogo, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, coco, miel, aguardiente, velas, manteca de corojo y
cacao, cascarilla, mucho dinero.
Nota: Con la tierra de cangrejo(Ilekán) se hace Atemoletá, se le da gallina,
camaleón y paloma, van dentro y los demás ingredientes, se ponen 21 Ikinis,
esto se entierra con Ogún y Shangó y el Ebó va enterrado en el hueco.
Historia.
A Oranniyan, Olofin lo mandó a venir a la Tierra, porque ya habían venido 15 de
sus hermanos y habían podido formar la Tierra y su padre Oloyo le dio para
bajar una Igba Ado (Güiro) donde él había mezclado tierra de cangrejo(Ilekán)
con manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, y le dijo
que esto le iba ser útil para lo que tenía que hacer y le dio 21 Ikines y una
gallina cinqueño.
Él fue a ver a Orúnmila, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Meji y le dijo que
tenía que llamar a Oquejan, que era el aleyo de la tierra( Aiyé). Entonces
Oranniyan se puso en camino, donde iba tocando Agogo y cantaba el siguiente
Suyere:
"BABA ALAGOGO ORANNIYAN ORO KELEPA SHANGO".
En aquel tiempo, la Tierra era solo agua. Cuando Oranniyan llegó a la Tierra, se
hincó y tocó su Agogo y rezó:
BABA OLOYU OYAMIMI ORANNIYAN OLODEO
BABA OQUEJAN ARA EMI YAEROKO
BABA ELEBORO ORANNIYAN FORO FORO SEKUN MOLE.
Entonces, él sacó un poco de mezcla del Güiro y la tiró al agua, enseguida se
puso y entonces soltó la gallina y ésta se puso a escarbar la tierra, donde esta
empezó a crecer. Entonces el camaleón( Aguema), que había seguido a
Oranniyan desde casa de Orúnmila, saltó a la Tierra y le dijo a Oranniyan: Ya la
Tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oranniyan bajó por una
cadena con su jícara(Igba), su Agogo, su Bastón y sus Ikines.
Cuando llegó a la Tierra, cogió una piedra grande, la plantó y dijo: -Aquí
haremos el centro de la Tierra y se llamará Inle Ife Odaiye.
Entonces empezaron a bajar los Orishas. Los primeros fueron Oduduwa,
Oshagriñan y Shangó. Oranniyan los consagró en el centro de la Tierra; llamó:
Shangó - Ayalorum –
Oshagriñan - Obatalá-
Oduduwa -Osha Beji.
Ellos, a su vez, le coronaron y le dieron el nombre de Obá Alaiyeluwa (Dueño
de la Tierra).Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por
la Tierra y cogió sus Ikinis y se hizo Osode, donde él se puso a camino e iba
cantando:
"AYALORUN IFE SHANGO OBALODE GBOGBO OSHA WAWA".
En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le cerraron el paso y
tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la Tierra Yanga. Ahí todos los hermanos lo
abandonaron y siguió por toda la Tierra.
Cogió el camino de Tapa, pero la gente de ahí no lo dejaron pasar. Entonces él
llegó a la Tierra Bariba y ahí preparó un Inshé-Osanyin que se llamó Tougun y
tenía forma de cabeza de camaleón y lo puso en la cabeza de una paloma y
cuando Oranniyan siguió el majá y llegó a una Tierra firme y llamó Oyo. Allí
puso a Shangó y volvió a partir para Ilé Ife y redondeó la Tierra, y entonces le
dijo a la gente de Ilé Ife: -Yo me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien
en el Secreto de Ikin-Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una
guerra se sobrevenga y no puedan con ella, me llaman en su defensa y me
llaman así:
AKI OTUN OSI AKI NILE AKI LOGUN OGUN WASHE LONIO.
Pasó un tiempo y vino la guerra. Ellos lo llamaron y Oranniyan, que era una
Sombra, salió y llegó a Ife y estaban consagrando al Rey(Oní), donde él cogió
los Ikin-Ifá y los pasó a la derecha, donde decía:
WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHORO NILE.
Después a la izquierda:
WARA WARA ADELE NIFA OROKANSHOKO NILA.
Él lo enceró todo y se lo entregó a Ogbe-Sa, para que lo consagrara a los hijos
de Orúnmila.
Después que lo consagraron, a los 7 días él cogió los restos y se los dio a
Irete-Kutan para que lo enterrara y le dio el gallo que él tenía y se lo comió
Okejan y Ogún, donde le cantaba:
"LAYE LAYE LAYEWA LAYE LAYE LAFISI".
Después que taparon el hueco(Kutún), él cogió Omiero de hierba papasimí y
mar pacífico y les lavó las manos a todos mientras cantaba:
"WARA WARA KOBI ELEGUEDE KOKO ELEGUERE LONA WARA WARA
KORO KORI.
Así, ninguna de las cabezas se perdió por el secreto de la Tierra.

10- Cuando las Oshunes vivían juntas.

Historia.
Una vez en que todas las Oshunes vivían juntas y sin virtud, ocurrió que una de
ellas, que era ciega, y por tal motivo tenía muchos resabios y por esto se
alejaba de las demás hermanas, optando por estar recogida en su habitación,
esta Oshún sé conocía la habitación de memoria, sabiendo en los lugares
donde estaban sus cosas particulares. Usaba un bastón como guía para
trasladarse de un lugar a otro; en varias ocasiones había notado que sus cosas
no estaban en el lugar que las había dejado y esto la hacía estar muy
disgustada.
Una vez dejó ciertas pertenencias para recogerlas más tarde y las mismas le
fueron sustraídas, dándose cuenta de ello cuando fue a buscarlas, por cuyo
motivo, ya cansada de esta situación, optó por irse de la casa y vivir sola y
apartada de la humanidad, siendo visitada solamente por Azojuano. Él era el
único que conocía donde ella residía.
Olofin mandó a buscar a todas las Oshunes, para darle a cada una de ellas una
virtud. Asistieron al llamado todas, menos la que había optado por vivir sola.
Esta no asistió por considerar que era un engaño más de la humanidad. Olofin,
al darse cuenta que faltaba una Oshún, preguntó por ella. Las demás no
pudieron informarle sobre el motivo de su ausencia ni expresarle donde se
encontraba. Olofin, ante tal situación, recurrió a la ayuda de Orúnmila, para
resolver la problemática.
Orúnmila le hizo Osode, donde salió este Odu, y le dijo a Olofin: -Que para
darle solución al caso, era necesario contar con la ayuda de Azojuano.
Olofin aprobó las palabras de Orúnmila. Localizó a Azojuano por Orúnmila,
ambos se presentaron ante ella y le hicieron saber que era verídico el llamado
de Olofin, por lo cual tenía que presentarse ante éste, para ser Coronada con
la virtud reservada para ella. Al oír estas palabras, Oshún contestó: -De la única
manera que yo voy a Coronarme es que sea conducida por Uds. dos. Y así fue
como entró Oshún a la casa de Olofin, apoyada en un brazo de Orúnmila y en
el otro por Azojuano. Así llegó ante Olofin y fue coronada, recibiendo su virtud.
Nota: Por este camino se le pone bastón a Oshún.

11- LOS SECRETOS DE LA ALFARERÍA.

REZO: OYEKU MEJI OKUNI KISHE BEKO MAMU OMI LOWO INLE SHISHE
MAMU OMI INSHE ILE LODOFAN ORUNMILA ADIFAFUN OKUNI
KAFEREFUN ASHEDA.
EBO: 1 Guataca, 1 pollo, 1 paloma, 1 chivo, arena de río, arcilla, cazuelita, jutía
y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Nota: El Chivo y el pollo son para Eshu-Elegba, la guataca se le pone a Eshu
(Debe ser una guataca pequeña, como la de Ogún)
Este Odu fue del Grupo que por encargo de Olodumare contribuyera al
desarrollo del Ser Humano.
Historia.
En este camino, al principio del Mundo los hombres no tenían ningún recipiente
donde recoger agua. Ellos pensaban que sus manos no eran suficiente y
cogieron un árbol, pero vieron que no se contenía ahí y lo podría.
Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas. Como ellos no conocían
nada, se fueron a ver a Orúnmila, este le hizo Osode y les vio este Ifá, y les dijo
que tenían que hacer Ebó. Y les indicó el Ebó, que ellos hicieron.
Orúnmila les dijo: Lleven el Ebó a la orilla del río. Allí Uds. verán a 25 pasos de
la orilla y abrirán un Kutú (hueco) que será proporcional a nuestra talla.
Ellos lo hicieron todo al pie de la letra. Mientras cavaban el Kutú, cantaban este
Suyere:
"IFA BEWA ISHEDA, OSANYIN BEWA ISHEDA, OYEKU MEJI
BEWA ISHEDA".
Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que cupiera un
hombre. En el fondo hallaron una tierra muy húmeda, que era la Arcilla, que no
conocían. Se preguntaron: ¿Qué clase de tierra será? Y elaboraron con ella
una vasija, la dejaron secar y la llenaron de agua, viendo que no se salía.
Entonces dijeron: La Palabra de Ifá es Sagrada y Santa.
Cogieron mucha Arcilla e hicieron los muros de sus casas y vasijas para
recoger agua. Notaron que con el tiempo las vasijas chupaban el agua y se la
llevaron a Orúnmila y este les dijo: Le falta un Secreto; tráiganme Paja Seca y
déjenme una de las vasijas.
Orúnmila amontonó la paja y metió la tinaja ahí, encendiéndole fuego a la paja
y les dijo que volvieran dentro de tres días, para enseñarles el Secreto. El
fuego fue cocinando el Barro. Cuando ellos llegaron, Orúnmila cogió la tinaja y
con los dedos la golpeó, para que vieran que estaba dura y sonaba bien. La
llenó de agua y vieron que el agua quedaba intacta. Orúnmila instruyó a los
hombres en el Secreto de la Alfarería.
Eshu-Elegba dijo: -Esto pasó porque el agua no ha hecho Ebó, por eso es que
ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan. Y este es el gran Secreto
de Oyeku-Meji.
Entonces los Hombres le cantaban a Ifá:
"OFUMAWA OMORE OKUNI, OYEKU MEJI BABA NALIPE,
Nota: Quién le dio a los Hombres el Ingenio fue Oyeku-Meji "El Padre del
Mundo"

12- POR QUÉ OYEKU-MEJI SE OCUPA DE LA NOCHE.

Historia.
En este camino, cuando Ofun-Meji(Oragun) creó el Mundo entre tinieblas, llamó
a Oyeku-Meji y le dijo: -Tú abrirás las puertas de la luz y la dejarás abiertas
para que la luz llegue a todas las criaturas de la Tierra.
Él andaba en sus ocupaciones con su hermano Ejiogbe. Un día organizó un
festín para celebrar que Olofin le iba a dar el Poder absoluto a él. Oyeku-Meji
invitó a todos a beber, incluso él mismo bebió hasta emborracharse. Se puso
su gorra hasta las orejas y se quedó dormido. Entonces, Ejiogbe se valió para ir
a donde Olofin y valiéndose que éste no veía bien, se hizo dueño absoluto del
Poder, quedando Oyeku-Meji, por su dejadez y olvido de las advertencias de
Oragun, como sirviente de Ejiogbe.
Un día, Ejiogbe le dice a Olofin: -Oyeku es mi hermano y producto de la falta
cometida, lo has reducido a sirviente.- No podría Ud. tener compasión y darle
una ocupación, pues Ejiogbe no quería darle a sus hijos ni a sus hermanos
ordenes por conveniencia.
Olofin le contestó: -Ya que tú eres el guardián del día, él será el guardián de la
noche. Por eso es que, desde ese día, Oyeku-Meji comanda y se ocupa de la
Noche.

13- DONDE NACIÓ DARLE DE COMER A LA MUERTE.

EBO: chivo, una jícara, mucha harina de maíz y mucha manteca de corojo, jutía
y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Historia.
En este camino, la primera mujer de Ifá, Agbo, mandó al mercado a su hija
pequeña Aleuba con la misión de comprarle un pescado para la cena. Al llegar
al mercado, la muchacha se percató que sólo había un pescado y delante de la
vendedora había una vieja, que era la Madre de Kukuté(La Muerte), que su hija
la había mandado igualmente al mercado para que le comprara un pescado.
Aleuba le arrebató de las manos de la vieja el pescado que ella había
comprado y en forma revoltosa escapó con el pescado para la casa. Cuando
llegó con el pescado a la casa, fue a ver a su Padre y le contó lo que había
hecho para satisfacer a su Madre. Malcriada, dijo Ifá. Hoy tú has roto mi casa
porque has disputado con la Madre de la Muerte.
Al ver esta situación, Orúnmila se hizo Osode, viéndose Oyeku-Meji y marcó el
Ebó que aparece arriba descrito. Entonces, Orúnmila degolló al chivo,
echándole la sangre en la jícara y algunos pelos arrancados del animal, y
preparó una pasta de harina y manteca de corojo. Mezcló la pasta y un poco de
carne cocinada con la sangre y enseguida colocó la jícara delante del Portal.
Kukuté no demoró en llegar a la casa de Orúnmila para vengar el insulto hecho
a su Madre. Al encontrarse con Orúnmila, le contó lo ocurrido en la Plaza. El
aspecto del contenido de la jícara la compró y comió opíparamente hasta que
se hartó y así Kukuté, ya llena, se alejó de la casa de Orúnmila, olvidándose de
la venganza.

14- NACIMIENTO DE EFE EL MANATÍ.

Historia.
En este camino, en el Río de Oye, vivía un Gran Animal, el cual tenía medio
cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, recibiendo el nombre de EFE.
Cuando la gente se enteraron de esto, aterrorizados fueron a mirarse con
Orúnmila, el cual les hizo Osode y le salió el Odu Oyeku-Meji, donde Orúnmila
les dijo que Ifá decía que para capturar a ese ser fantasmal había que esperar
que él subiera del fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que
entonces a sus Ofa (arpones) había que atarle un Osanyin o magia para poder
capturarlo. También les dijo que su carne se comiera pero sus huesos se
utilizarían para objetos de adoración de Olokun.
Que este era un hombre que había nacido en Injiyó, pero que había sido Rey
de Lobón, donde vivían sus hijos; que era el dueño de Akaro y Somugaga y
que era el mismo Olokun, pues era el dueño de los Guolodi que los Mandingas
lo llamaban Ma y los Haussa Adjon.
Así lo hicieron los Aguado y prepararon la Corona(Ade) de Olokun.

15- Aquí es donde Oyeku-Meji es el Babalawo de la tierra de los Egun.

REZO: OYEKU MEJI OSHEIWO OSHEKU BABARE OMO OLOKUN AWO NI
OGBONI AGBO EGUNGUN UMBO WAILE ORUNMILA OSODE OYIOYI EBO
ORINDILOGUN ABO OKAN ASHEIWOMO KOBO IYAKU EGUN BABA
ALAGBALAGBA OKUNI OLEJA KOMONIYETADAGO ASHIKUELU ONJO
OMO AYOKU AWO KOBO OSODE OSHEIWOMO OSHEUNLO EGUN
ADIFAFUN OMO OLOKUN AWO KAFEREFUN EGUN.
EBO: 16 carneros, jutía, madera seca, careta, tela blanca, tela de araña, 1
machete, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.
SUYERE: "BABA IKU OSHEIWOMO OSHE UNLO EGUN".
Historia.
En este camino, Osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto, el cual fue
jefe de los Agboni. Este hijo decidió que cuando se cumpliera el aniversario de
la muerte de su Padre, le haría las honras fúnebres que deben serle hechas a
los Egun de los Babalawos difuntos. Y para Esto, decidió mirarse con Orúnmila,
el cual le hizo Osode y le vio este Ifá Oyeku-Meji.
En la conversación, Orúnmila le dijo: Tú piensas hacerle las honras fúnebres al
espíritu de tu Padre, pero como él era jefe de los Agboni, tienes que sacrificarle
16 carneros, comenzando 16 días antes que el aniversario de su muerte,
dándole al espíritu uno por uno durante los 16 días.
Osheiwomo, al oír estas palabras de Orúnmila, se dijo a sí mismo: -Que voy
hacer eso, el dinero que mi Padre me dijo es para mí, no para gastarlo en eso;
que se cree Orúnmila, y no hizo el Ebó.
El día del aniversario llegó, comenzó el baile de las caretas de los Egun. El
Padre de Osheiwomo montó en un Egun y bailó al son del Tambor y lo hacía
sobre un tablero sostenido por dos postes de Marañón.

Uno de ellos estaba cubierto por una extraña rama de Mariwó.

El Padre de Osheiwomo en cabeza de Egun, al bajar de la Tarima y pasar
cerca de la columna que tenía la rama de Mariwó, se le enredó en ella el paño
que cubría su cabeza. A pesar de su esfuerzo, no podía liberarse de ahí y se
mantenía sujeto, saltaba, brincaba y hacía todo tipo de esfuerzos, pero no
podía soltarse y cayó sobre muchas telarañas.
Osheiwomo, al ver eso, cogió un machete y cortó la rama que lo apresaba
levantando todas las telarañas que caían sobre el Egun que encarnaba a su
Padre. Entonces Osheiwomo se levantó y fue a regresar a tocar su Ilú, pero el
Egun de su Padre lo tomó por el brazo y le dijo: -Hijo mío, tú has visto la
muerte, esa rama que tú cortaste era solo la metamorfosis que realizó
Ashikuelú para vengar a Ifá por tu falta de respeto. Y yo, antes de verte
humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los Egun.
Y tomándolo por un brazo lo llevó consigo al Reino de los Egun, donde el Obá
era Ikú Alasho Ona, y el adivino era Oyeku-Meji. El Padre Egun, mientras se lo
llevaba, cantaba así:
"BABA IKU OSHEIWOMO OSHE UNLO EGUN".
Y entonces le dijo: Tú no comprendes que si tocas a un Egun, no eres
obediente, te tienes que ir con él.

16- Oshún Aweyemi Ayaba la que adivinaba por el Egun.

REZO: YAYA OMONI FUN APON BALE BALELE IROKI ADIFAFUN AWEYEMI
OMOLUNI ORUN OSHUN ABONI INTORI OMO OGBONI AFEYA OMINI OSI
OGBO ERU ATUKESHU OTUN KADARA EBO YAFUN AWON AWORO OÑI
IFA INILE OSHUN OBAYEKO BOW BABALU AYE OMOLU ORUNMILA ORUN
LALA OSHUN KAFEREFUN OBATALA AYE KAFEREFUN ORUNMILA.
EBO: Tinajitas de distintos tamaños, 2 gallinas amarillas, 2 gallinas negras, 2
gallos, 2 palomas, un bastón, una casita, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Historia.
En este camino, en la Tierra Orun Nile, Aweyemi, la que era una mujer muy
bella, que tenía muchos pretendientes, trabajaba la obra espiritual y curaba a
todos los habitantes de esa Tierra. No aceptaba los requerimientos de ninguno
de sus pretendientes, a pesar de ser estos tan poderosos como Oshún.
Un día, ella fue a casa de Orúnmila, porque sus enamorados eran muy
impertinentes. Orúnmila la miró y le salió este Ifá, donde le decía que ella tenía
que hacerle un sacrificio a Eshu, para que ella no sufriera accidentes en su
vida.
Oshún le dijo a Orúnmila: -Eshu es mi enemigo, yo no quiero ni tratarlo. Y no
hizo el sacrificio y se casó con Shangó y Eshu, para vengarse, preparó polvo
de brujería(afoshé-Ogú) y cuando ella pasaba se lo tiró a la vista y la dejó
ciega.
Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la
casa y estos la sacaron fuera. Al verla ciega, Shangó la abandonó y ella tuvo
que ir de nuevo a casa de Orúnmila. Cuando ella llegó, estaba allí
Azojuano(San Lázaro) y Orúnmila le dijo: -Por no hacerme caso, te pasó toda
esta desgracia. Tienes que ponerle Ebó-Shuré a Eshu. Y entonces ella
obedeció y fue mejorando, pero ya no tuvo su misma visión pues ella solo veía
en espíritus.

Tomada por los brazos de Orúnmila y Azojuano, la llevaron a su casa. Cuando

sus hijos la vieron llegar así, entre dos poderosos, se arrepintieron y se le
tiraron pidiéndole perdón. Ella los perdonó pero les dijo: -Como tengo que
trabajar la obra espiritual y tengo que andar con este bastón de cobre a causa
de mi vista, no quiero vivir con Uds. Voy a vivir aparte, donde siempre Azojuano
y Orúnmila serán mi compañía, con mis cinco criados.
Orúnmila y Azojuano le echaron su bendición y le dijeron: -Desde ahora, serás
Oshún Aweyemi Ayaba Aboni (Oshún la que adivina por el Egun), viendo
Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de un vaso de agua,
adivinándole a la gente como antes.
Nota: Aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún lleva en las
tinajitas, una piedra de la Caridad del Cobre(Piedra Mineral), 1 coral, 1 ámbar,
1 azabache, 1 machete pequeño, además el bastón de cedro, que se carga
con: Ero, Obi, Kolá, Osun naború, Obi Motiwao, cabeza de gallina, tierra de la
casa. Vive entre Orúnmila y Azojuano, se le pone frente a ella una copa de
agua de Río, agua bendita, agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con
una piedra de alumbre dentro.
Los animales para el Ebó son: gallo para Eshu y Azojuano, las gallinas negras
para Orúnmila, las gallinas amarillas para Oshún. Se le pone Ebó-Shuré a
Eshu.

17- El vendedor de herramientas.

EBO: Gallo rojo, 2 pollos, paloma, muñeco, herramientas de Santos, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Distribución: Pollo para Ogún, donde se le arranca la lengua al pollo y se le
pone al Santo. Esa lengua se entiza con hilo rojo y negro, palo vira mundo y
barre con todo y se envía a la casa de Ogún. El gallo rojo se le da a Shangó y
Sarayeye y se envía a al pie de una mata con jutía y pescado ahumado, maíz
tostado y manteca de corojo. El otro pollo y la paloma para los guerreros.
Historia.
En este camino, se habla de un hombre que era hijo de Shangó y se dedicaba
a fabricar piezas de Santos. Este hijo de Shangó era muy divertido y siempre
estaba de fiesta en fiesta, por cuya razón era muy informal con las personas
que le mandaban hacer sus trabajos para los Santos.
Los Santos eran Olokun Dada y Abañi.
La gente le entregaban el dinero adelantado porque le tenían confianza, ya que
era un verdadero maestro haciendo herramientas. Él vivía confiado y los
trabajos se le iban acumulando. Cuando se ponía a trabajar para dar
cumplimiento a los compromisos atrasados, le cogía la noche y sin terminar
recogía y se iba para las fiestas, donde la hubiere esa noche, regresando a la
casa al amanecer y se acostaba a dormir.
Un día, se fue corriendo la voz en el pueblo de la informalidad hasta que llegó a
oídos de él. Entonces se decidió a poner un aprendiz para que lo ayudara. La
gente se seguía quejando.
Otro día, llegó una persona que tenía fecha fijada para recoger Abañi, pero las
herramientas no estaban terminadas. El aprendiz recibía los recados y al
mismo tiempo recibía los regaños de las personas. El no podía despertar a
Shangó por las mañanas.
Llegó un día en que el aprendiz se cansó de la lucha con las personas por
culpa de su Amo, y le dijo a éste que no estaba dispuesto a soportar más los
regaños. Entonces el maestro lo despidió y el aprendiz se fue y puso un
negocio de herramientas, sin ser operario, y el negocio le fue muy bien.
Pero al hijo de Shangó le empezó a ir mal. Las personas ya no le mandaban a
hacer nada por su informalidad. Enfermó y fue a ver a Orúnmila, ya que él
pensaba que le estaban echando brujería.
Orúnmila le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: -Todo lo que está pasando es
por la mala propaganda que te has hecho, unido alas malas lenguas y a los
malos pensamientos sobre ti. Has Ebó para que te sientas bien de salud, pero
no para prosperar en el negocio de las herramientas de Santo, pues todo lo
perdiste por tu cabeza.

18- El conocimiento del pescado en el Mundo.

REZO: OYEKU MEJI ADIFAFUN SHANGO YIYI MEJI EPON OPO EJA TUTU
OKURDO EJA TUTU OYIGUMEKUN ARUYE ETENURE AYE AIYE KONYE
AIKU OFO ARUN IKU EJO MI EGUN MOPENI OLOFIN EJA-BO TUTO UMBO
WASIYE SEKUN EKUN ODARA LODAFUN SHANGO EJA OMOLORUN
OLOYO KAFEREFUN OLOFIN.
EBO: Gallo, gallina, pescado fresco, guabina (Ejá-Oro), ñame, todo lo que se
come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Inshé-Osanyin: El Inshé Secreto de este Ifá, es un muñeco(Agboran) en forma
de pescado(Ejá-Tutu), que se carga con: cabeza de guabina(Ejá-Oro), cabeza
de pargo(Ejá-Bo), palo moruro, ero, obi, kolá, osun naború, aira. Se lava, come
y vive con Shangó, que fue el que tuvo el Ashé de dar a conocer el pescado en
el Mundo, para salvar a la Humanidad.
Historia.
La Humanidad estaba pasando grandes problemas y trabajos en el Mundo. No
tenía salud ni comida, la tisis hacía estragos en la población, así como a su vez
la gastroenteritis y todas las clases de deficiencias intestinales no dejaban
progresar a los niños(Omo Kekere) y Omo Titun de la Tierra.
Los huesos no tenían fortaleza, los seres humanos vivían en esta época
congregados cerca de las grandes masas de agua, tanto dulces como saladas,
pues grandes monstruos poblaban las tierras interiores y hacían la vida
imposible a los primeros habitantes. En fin, los seres humanos sufrían mucho,
ya que todos sus problemas eran la falta de un alimento que fuera lo
suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los humanos.
Estos, que eran dirigidos en aquel tiempo por los Imoles, que después pasaron
a ser Orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos por estos Imoles, a Olofin,
para que tuviera clemencia de sus hijos.
Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofin y éste le dijo
que le ofreciera a la humanidad un alimento que no se conocía aún en la Tierra,
el Río y el Mar. Esto era el pescado (Ejá-Tuto), donde Olofin le entregó a
Shangó un muñeco(Agboran) de una criatura para que la conservara con él y
pudiera lograr la perpetuación del mantenimiento de la humanidad, de los hijos
de Olofin.
Entonces vinieron a la Tierra en forma de lluvia, todas las clases de
pescado(Ejá-Tuto), donde la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus
carnes, que con el tiempo contribuyeron a fortalecer sus huesos y cerebros,
con lo cual pudieron ir progresando en sus vidas y alcanzar los puestos que
Olofin designaba a los Seres Humanos en la Creación.
Entre estos peces hubo dos que se distinguieron por ser los contenedores de
los Secretos Arcanos de la Religión Primitiva de los seres humanos. Estos
fueron:
Ejá-Bo (El Pargo) y Ejá-Oro (Guabina)
A la vez que estos peces, todos los demás se fueron multiplicando en distintas
aguas, tanto saladas como dulces, creando con ello por voluntad de Olofin y
gracias a Shangó, una fuente de alimentación muy importante para la
Humanidad.
Nota: En este Ifá, se señala descalcificación, Tisis y úlceras por deficiencias de
aminoácidos. Habla también de la piorrea, infecciones estomacales y de la
sangre. Recomienda tomar sopa de pescado y gallina y comer ñame como
alimento de orden general. En este Ifá fue donde se conoció el pescado en el
Mundo.

19- Donde Eshu previno la completa aniquilación de todas las especies de

peces en la Tierra.
REZO: AWO OYE EMIOYE SHENSHELA BOLOKE AWOSHE BOYUMO NIWO
ADIFAFUN EJA TINSHOMO WO LALE ODO AWONI EJA ORUBO AWONI
PIPO OMODE ABUGBO BOROKO KORUBO AREYE KORU ONI BAWO
LAWO OTA ASHEIE ONIRAN ARAWO OMO OUN LALE ODO OPAWO LELE
OPA ESHU LELE OWORUN ÑAÑA BI ENITI ONIKU OKOTI OGOSHEBO
NGBA TOMO ARAYE IDE AWO NAWO OKO ADA ATI OGBUN AWO SE OKO
AWO SIBORE AIGBONO IGBA TO MITALEÑI EJA ATI AWO OMO ORE NI
AWO OMO ARBAMU AWO AGBA SIFI AGBA LERI IÑI ASHE NI KEYERI AWO
EJA OLE ELAYE ASHUGBO TITI DONI OLONI AWO OMO ARAYE AKO AWO
OMO EYANI.
EBO: Gallo, pescado (Ejá-Tuto), fango de río, 1 pedazo de red, guataca,
machete, 1 güiro ovalado, ñame, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Historia.
Awó Oyé se llamaba Orúnmila en la Tierra Lale Ode y él siempre, cuando salía
la luz del día, hacía ceremonias en aquella Tierra, que era la Tierra de los
Peces y éstos decían que para ellos salía la luz del día antes que para nadie.
Awó Oyé les vio este Odu al Obá de los peces, quién era dueño del lecho de
mar y de río. El Obá y sus súbditos hicieron el Ebó que Orúnmila marcó y ellos
tuvieron muchos hijos y se regaron por todos los mares y ríos. Pero la mujer del
Obá de los peces (Ejá-Tuto) no quiso hacer el otro Ebó que Orúnmila mandó
para prevenir el ataque de los Seres Humanos.
Ella no hizo el Ebó, porque ella decía que no era posible que ellos tuvieran
enemigos, pues ella miraba a sus hijos seguros en el fondo de los ríos y mares.
La mujer del Obá de los peces tomó a Awó Oyé como un estafador y a Eshu
como un mentiroso, donde ella miró al Cielo llena de respeto, como si ella y sus
hijos nunca fueran a morir.
Ella se hizo sorda de todo lo que dijo Awó Oyé y Eshu, y cuando los Seres
Humanos se desarrollaron, ellos tomaron guatacas, machetes, redes y un güiro
ovalado, y embalsaron el río y comenzaron a desaguar el lecho de los ríos y
mares; y los Seres Humanos los cogieron y los pusieron arriba de ñame
hervido y Shangó y Eshu les dijeron: -Cómanselos, que son un gran alimento. Y
esto fue un mandamiento para los Seres Humanos.

20- El secreto del pescado fresco(Ejá-Tuto) a Shangó.

REZO: BABA AGBA LODE OLOFIN ODUPUE BABA SHANGO YERE FOBAE
OLOFIN AGBA NI SHANGO AKAKAMASI OLUO AGAYU ÑAÑA AÑAÑA
OLUFINA AKANLI OKE OBA ORI OBA NI SHANGO UNYEN MAFUN EJA NIRE
NI SHANGO EJA MEJERE EJA EYE OBA EKUN NI SHANGO OBADI LODO
SHANGO.
Materiales: 2 pescados(Ejá-Tuto), pintura de cascarilla, cabeza de Ejá-Oro
(guabina), una poco de osun naború, un poquito de polvo de palo, aguardiente
y un gallo.
Ceremonia.
Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la Batea, se pone Oyeku-Meji y en el
suelo también, (esto se cubre con arena, que también se le da sangre), se tapa
a Shangó con 16 hojas de Siempre Viva, después se comienza a darle el gallo
a Shangó y los dos pescados (Ejá-Tuto); se echa manteca de corojo y miel, las
escamas de los pescados y por último las plumas, rezando Ogbe-Roso.
Después se le pone 16 Adimú de: ñame, maíz, jutía y pescado ahumado,
oshinshin, calabaza, aira, harina, Adun, Olele y Ekrú.
El ñame para estos Adimus debe de estar hecho en distintas formas. Cuando
se trata de Shangó, las cabezas de los pescados no se separan del cuerpo;
estos, junto con el gallo y sus Iñales y los Iñales del pescado, se ponen dentro
de Shangó, pero el cuerpo del gallo sobre Oyeku-Meji, que está cubierto con
arena.
A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó. Este Ebó va
para el río, menos el gallo, que va enterrado al pie de una mata de Caña Brava.
Nota : Esta Ceremonia para Shangó, tiene Itá, donde se le dan dos gallinas
negras a Orúnmila, que se pueden comer. Y siempre hay que darle 2
pescados(Ejá-Tuto) a Shangó.
Suyere:"EJA NIRE SHANGO OGBA LODEO EJA NIRE NI SHANGO".

21- Como Orúnmila reveló la forma de protegerse de la Muerte.

Fue Oyeku-Meji quién reveló cómo Orúnmila le enseñó a la Humanidad la
forma de protegerse de la muerte prematura. Cuando el Hombre fue creado, la
Muerte consideró a la nueva criatura como la comida preferida para él
alimentarse.
Así, fue la Muerte la única divinidad que se alegró de que Dios creara al
Hombre. Mientras que otras divinidades consideraban al hombre como un ser
inferior creado para servirlas, la Muerte lo consideraba como provisión de
alimento. No obstante, esperó a que el Hombre se multiplicara y después de
esto se dirigió a capricho a sus moradas a escogerlos con el fin de utilizarlos
como comida.
Por carecer de los medios de defensa propia, sin mencionar la lucha por
respuesta, el Hombre se resignó a la Muerte, del ataque incesante por parte de
la Muerte.
Los hombres no tenían a quién apelar, ya que la lógica era tanto como ellos
consideraban a los animales inferiores como comida para alimentarse, la
Muerte consideraba al Hombre como carne para comer.
Siempre que nosotros comprendamos la vencedora Filosofía de la existencia
de las plantas y animales, los cuales fueron creados para servir un propósito en
el Sistema Planetario, no debemos molestarnos indebidamente ante la
inevitabilidad de la Muerte. Tal como nosotros utilizamos las plantas y animales
inferiores para satisfacer nuestros hábitos y deseos preferidos, de la misma
manera nos encontramos a merced de las divinidades más poderosas.
Habiéndose dado un papel que desempeñar en el Sistema Planetario, en el
que se incluye la provisión de comida para los altos poderes, Dios nos ha
otorgado el intelecto para defendernos como mejor podamos, ya sea
apaciguando o mediante la diversión. Esto está claramente ilustrado en la
siguiente revelación de Oyeku-Meji.
UKO YOOE
IRUKO YOO
EKU MEYI LOORUWE
EJA MEYI AJOKO LOORE
OLOLO ADIYO
IDEREGBE AABA MUREDE
AGBOAHAKA, ELI LABA ODUMETA
AKO ELILA TOUN TO OSHUKAARE.
La Muerte se alegró de la creación del Hombre,
Robó humanos a capricho para comérselos,
Dos Ratas estaban jugando en la Tierra,
Dos pescados estaban jugando en el agua,
La Gallina había puesto sus huevos y había ido a descansar,
El chivo había tenido muchos hijos,
El fuerte Carnero de tres años de edad,
El macho de la Vaca dotado de jugosa carne,
Fueron todos creados para apaciguar a la Muerte,
Esta asamblea de animales
Ni apaciguó ni satisfizo a la Muerte,
La Muerte continúa enfocando,
Su mirada en la carne humana.
Cuando el Hombre eventualmente se acercó a Orúnmila en busca de
adivinación acerca de cómo detener la amenaza de la Muerte, éste les dijo que
no había sacrificio que pudiera desviar la atención de la Muerte sobre el
Hombre. Su carne constituía lo único que podía satisfacer su divino apetito.
Todos los otros, Ratas, Pescados, Aves, Chivos, Carneros, e incluso Vacas,
eran las comidas preferidas de los Sacerdotes de las Divinidades. Él les
preguntó si había algo que pudiera impedir que ellos se alimentaran con sus
comidas preferidas. No obstante, les dijo que la mejor forma de protegerse de
una divinidad malvada era haciendo sacrificio con lo que ella prohibía.
Orúnmila, en su capacidad de Eleri Ukpin (testigo de Dios en la creación), es el
único que sabe lo que cada una de las otras divinidades prohíbe.
Entonces él les aconsejó que prepararan Ñames machacados o revueltos
(obobo en Benin y Ewo u Elo en Yoruba) a lo cual se le debían agregar
pequeñas guijas. También se les aconsejó que buscaran un pollo pequeño vivo.
Ellos buscaron los materiales y todos los Hombres se reunieron en el salón de
conferencias donde la Muerte acostumbraba a escogerlos uno tras otro.
Orúnmila les aconsejó que se comieran el Ñame machacado, pero que botaran
las guijas. También debían atar el pollo a la entrada de la casa de Eshu, sin
matarlo.
Cuando la Muerte se acercó a la cámara de conferencias para asestar aún otro
ataque, halló las guijas que los Hombres estaban desechando de sus comidas.
Al ponerse las guijas en la boca con el fin de probar lo que los Hombres
estaban comiendo, no las pudo masticar.
Entonces pensó que aquellos que eran capaces de comerse objetos tan duros
debían ser criaturas aterradoras capaces de luchar si se los provocaba
demasiado. Mientras que la Muerte meditaba en el próximo paso que iba a dar,
el pollo a la entrada de la casa de Eshu comenzó a exclamar “UKU YEE”
Al escuchar el grito del pollo, la Muerte se alejó corriendo por tener prohibido el
sonido de un pollo. La Muerte entonces dejó a los Hombres en paz y ellos se
alegraron, dándole las gracias a Orúnmila por mostrarles el Secreto de ella.
Fue desde esa fecha que la Muerte diseñó otras formas para llegar al Hombre,
a través de terceros.
Desde entonces, la Muerte no pudo matar al Hombre directamente porque él es
de otro modo una divinidad medrosa. Se ha estado apoyando en sus hermanos
más agresivos y vengadores como Ogún, la divinidad del Hierro, quién mata
mediante accidentes fatales; Shangó, la divinidad del Trueno, quien mata
mediante el Rayo; Sankpana (Azojuano ó San Lázaro), quién mata mediante
epidemias tales como la viruela, la varicela y el sarampión; la divinidad de la
Noche, quién mata mediante la brujería, etc. Cuando estas divinidades
mortales se muestran lentas en la búsqueda de comida para la Muerte, el Rey
de la Muerte utiliza a Enfermedad, su esposa, para que busque comida para la
familia.
Esto tuvo lugar después que el Hombre hubo aprendido el secreto de cómo
espantar a la Muerte. Con anterioridad, la Muerte hacía presa del Hombre por
sí misma.
Por lo tanto, cuando Oyeku-Meji aparece durante adivinación a la persona se le
puede decir que la Muerte lo está acechando, pero que debe hacer sacrificio a
Eshu con Ñames machacados mezclados con sal y aceite de Palma y cargado
todo con guijas.
También deberá atar un pollo vivo en el lugar sagrado de Eshu para espantar a
la Muerte.
Sin embargo, cuando Oyeku-Meji sale en adivinación para un niño recién
nacido, a los Padres se les deberá decir que hagan sacrificios similares a los
que hizo Lluvia antes de venir al Mundo, de manera que el niño se le pueda ir
por encima a los diferentes enemigos poderosos que está destinado a tener en
el curso de su vida.
Este tipo de sacrificio requiere de encantamientos especiales que sólo pueden
ser hechos por adeptos al Ifismo.
22- Él hizo adivinación para lluvia
Con el sobrenombre de EDIDU KPERE KPERE OJUMUNA, él hizo adivinación
para Lluvia en el ciclo antes de éste viniera hacia el Mundo.
Lluvia se llamaba OJOGIDIGIDI TIINSHE OMO OKURIN ORUN. Él le aconsejó
a Lluvia que hiciera sacrificio debido a que éste iba a presentarse en el Mundo
en medio de enemigos.
A Lluvia se le dijo que hiciera sacrificio con un macho Cabrío, tela negra y un
montón de garrotes. Lluvia hizo el sacrificio antes de partir hacia la Tierra.
Cuando éste estaba a punto de nacer, sus mayores más agresivos ya se
encontraban en la Tierra. Ellos eran: El Sol, la Claridad y la Sequía.
Antes de la llegada de la Lluvia, todos habían jurado que no iba a hacer un
lugar para la Lluvia en la Tierra. Mientras tanto, Lluvia comenzó a amenazar.
Como ya él había hecho sacrificio a Eshu, se dispuso a salir en su viaje hacia
la Tierra. Eshu entonces sacó la tela oscura con la que Lluvia había hecho
sacrificio y la desplegó para formar una gruesa capa de nubes arriba en el
Cielo. Se produjo una oscuridad total en la Tierra.
Entonces Eshu le entregó a Lluvia muchos de los garrotes que usó para hacer
sacrificio y le aconsejó que los utilizara para golpear a cualquiera que se
atreviera a pararse en su camino. Estos garrotes son los aguaceros que utiliza
la Lluvia para castigar tanto a Reyes como a esclavos, a los de arriba al igual
que a los de abajo, hasta este día. Fue así como pudo someter al rocío, la
sequía, el calor, el polvo, los árboles, etc., los cuales eran sus enemigos.

23- Como el pescado llegó a multiplicarse.

IWO OYE, EMI OYE, OYE ONTOKE BO, OSHEBI OJO LOOMO
Oyeku-Meji hizo adivinación para el Pescado cuando ella estaba llegando
procedente del Cielo.
Pescado era la hija del Río en el Cielo. Oyeku--Meji le aconsejó que hiciera
sacrificio con el fin de que pudiera tener muchos hijos en la Tierra. Se le dijo
que hiciera sacrificio con un chivo, gallina y paloma. Ella hizo el sacrificio y vino
al Mundo donde comenzó a tener hijos en múltiplos de cientos a la vez.

24-Oyeku-Meji revela el regreso de las Divinidades al Mundo.

UJI ODO NIMO GBU UJI ODO, IBI ONO MEEWA MO GBU JI EDUN
AKEKE GE IGI NU UGBO, AGBOUN RE GEGEREGE IYOYO AGBO NI RIN
KONRE KONRE, OLULE OJE GBRIRONMU ROMU OJA TON TONTON,
OLULE ETI GBI RONMU RONMU OJA TITI RONRONRON, ADIFA FUN
ORUNMILA NI IGBA TO TI KO, RUN BOWA KOLE AYE.
El sonido del mortero repercute desde el punto en el cual se halla;
Me detuve en el camino y escuché el hacha talando el árbol; el hacha estaba
talando un árbol en el bosque y el sonido repercutió a varias millas de
distancia; A medida que el Carnero se mueve, su capucha oscila de izquierda a
derecha; El hombre que habita en una casa cerca del mercado escucha el
sonido de la plaza.
Estos eran los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyeku-
Meji, cuando éste estaba viniendo hacia el Mundo. Ellos le aconsejaron que
hiciera sacrificio con un macho cabrío a Eshu y que ofreciera chivo, gallo,
paloma, tela blanca y cauris a Olokun, la divinidad del agua.
Él hizo los sacrificios.
Las 200 divinidades (Ugba run mole en Yoruba y Ihenuri en Benin) decidieron
visitar la Tierra para ver cómo la estaban pasando sus habitantes. Cuando
llegaron a la frontera entre el Cielo y la Tierra en Ojá
Ajibomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas Ojá y Ajé. Estas
mujeres personificaban el dinero y la prosperidad.
Como veremos más adelante, casi ninguna de las 200 divinidades hizo
sacrificio antes de abandonar el Cielo, ni se molestaron en obtener permiso de
Eshu, a quien todas despreciaban por ser un oscurantista.
Apenas habían abandonado el Cielo, Eshu desató el cordón de la Lluvia.
Pronto ésta comenzó a caer pesadamente y todas las otras divinidades
buscaron refugio en un lugar u otro.
Orúnmila, a quien su adivinador le había aconsejado que no se detuviera hasta
llegar a la Tierra, sin preocuparse por cuán pesadamente lloviera, continuó solo
en su viaje, acompañado por las dos mujeres.
Cuando llegaron a la Tierra, sus hijos les dieron trajes blancos para que se lo
pusieran.
La Lluvia cayó de manera continuada durante tres años.
Orúnmila, mientras tanto, vivió en matrimonio con las dos mujeres, Ayé y Ojá, y
ellas habían tenido hijos, pero las otras divinidades no habían llegado.
Después de esperar en vano por la llegada de las otras divinidades, sus hijos y
seguidores en la Tierra decidieron salir a buscarlas. Cuando los ciudadanos de
la Tierra se encontraron con las divinidades y las persuadieron de que las
siguieran a la casa, ellas declinaron la oferta, alegando que estaban bastante
cómodas en sus nuevas moradas y ambientes.
Por su parte, Orúnmila había estado practicando el arte de Ifá de manera
exitosa en la Tierra y había reclutado a varios conversos. También se dedicó al
comercio con la ayuda de Ajé y Ojá, quienes se habían convertido en sus
esposas. Ambas mujeres lo hicieron excesivamente rico.
Esta revelación explica por qué los lugares sagrados de la mayor parte de las
otras divinidades se mantienen fuera de la casa hasta este día, con la
excepción de Orúnmila conjuntamente con Ajé y Ojá (Olokun) quienes
siguieron a Orúnmila al mundo. El resto se mantienen en las diferentes
locaciones donde tomaron refugio de la lluvia cuando estaban llegando al
Mundo.
La razón por la cual a Olokun y a Orúnmila se le sirve con ropas blancas hasta
este día se debe a que esos fueron los trajes que utilizaron cuando llegaron a
la Tierra empapados por la lluvia que cayó cuando realizaban su viaje.
Esta revelación también explica por qué de los hijos de Oyeku-Meji no se
espera que utilicen paraguas, ya que su divinidad patrona no se protegió de la
lluvia que lo mojó durante su viaje desde el Cielo. Si el Ono- Ifá se prepara con
cuidado para los hijos de Oyeku-Meji (esto es, aquellos para los cuales él sale
en Igbodu), los mismos serán muy ricos y prósperos en la vida, siempre que
sean capaces de desechar el uso de paraguas y nunca permitan que la lluvia
les impida realizar cualquier cosa que estén proyectando hacer. Su prosperidad
frecuentemente está influida por las esposas si tienen la suerte de casarse con
la mujer adecuada temprano en la vida.
La mejor profesión para los hijos de Oyeku-Meji es la cría de animales de
granja o el comercio. Este fue el consejo dado a Oyeku-Meji antes de que
abandonara el Cielo, debiendo él comerciar ovejas o animales, aves, cerdos,
chivos, vacas o lo que fuere. Esto le daría un buen inicio en la vida, aunque
desde ahí se graduaran hasta llegar a lugares más altos del empeño
económico.

25- El nacimiento de Oyeku-Meji.

El Padre de Oyeku-Meji era tan paciente como el vertedero de escombros
(Otiton en Yoruba y Otiku en Benin), mientras su Madre era tan fuerte como el
cruce de tres caminos. En otras palabras, el Padre era un lego mientras que la
Madre era una bruja que solía transfigurarse en el mundo Astral y psíquico para
asistir a reuniones con los Ancianos de la Noche.
Cuando los poderes de la esposa se hicieron demasiado dominantes para el
Padre, éste fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con una Boa
(Okaa en Yoruba y Arumoto en Benin). Él hizo el sacrificio y la esposa pronto
quedó embarazada.
La noche en que ella iba a parir, nuevamente se transformó para pasar al
mundo de la brujería. Cuando se despertó, Eshu había colocado la Boa, con la
cual el esposo había hecho sacrificio, en el fondo de la casa. En eso, ella sintió
deseos de hacer sus necesidades. Se dirigió al fondo de la casa para ir al
servicio, el cual tradicionalmente se hallaba alejado de la misma. Cuando iba
hacia el servicio vio a la serpiente y corrió atemorizada, alejándose de la casa
hasta que llegó al cruce de los tres caminos. Fue allí donde de repente se le
presentaron los dolores y parió un varón, sin que nadie la ayudara.
Ella estaba tan contenta por la doble salvación y alegría que había tenido en
una noche que al niño se le llamó Oyeku-Meji. Se le había escapado a la
muerte sobreviviendo el ataque de la Boa y, al mismo tiempo, tuvo el hijo que
había estado deseando durante años.
Cuando Oyeku-Meji sale en adivinación para una mujer quien está deseando
un hijo, se le deberá decir que ella es la responsable de su infecundidad ya que
no solamente es más fuerte que su esposo sino que ve más de lo que él ve. Se
le debe aconsejar que se subordine a la autoridad del esposo si
verdaderamente desea tener un hijo.
Si sale en la adivinación para un Hombre el cual está ansioso de que la esposa
tenga un hijo, se le deberá decir que ella no está tan deseosa como él de tener
un hijo. Con el fin de que la mujer tenga el hijo, él deberá utilizar una Boa para
hacer sacrificio a su Ifá si tiene uno ó deberá hacer los preparativos para tener
su propio Ifá para así contener los poderes diabólicos superiores de su esposa.

26- La venida de Jewesun a la Tierra.

También fue Oyeku-Meji quien reveló cómo Jewesun vino a este Mundo. El
Awó que hizo adivinación para él antes de que abandonara el Cielo se llamaba:
BI ABA KPE OKU NI KPONKPO, ALAYIYE LOOMA DAUN
ODIFA FUN ODO AGUTAN, TIINSHE OKOMBI OMO OLODUMARE
OBE LAA ARINRIN IGBATEMA OMO ARAYE.
Que quiere decir:
Cuando la Muerte se le llama a distancia, es un ser humano lo que va a
responder la llamada.
Al hijo de Dios, quien se llamaba Jewesun en el Cielo se le dijo que hiciera
sacrificio con una oveja y tela roja para que pudiera sobrevivir la conspiración
que se iba a organizar por los seres humanos contra él en la Tierra.
Se le dijo también que diera un macho cabrío a Eshu, lo cual bruscamente
rechazó debido a que él había jurado venir al mundo a destruir las fuerzas del
mal representadas por Eshu.
Sin embargo, accedió a hacer sacrificio con la oveja y la tela roja.
El Awó le dijo que si no hacía el sacrificio a Eshu, los agentes de éste eran los
que lo matarían y acortarían el término de su vida y sus obras misioneras en la
Tierra. No obstante, cuando ya él había hecho sacrificio con la oveja, se
despertaría pasados tres días y su fama lo sobreviviría después que hubiera
regresado al Cielo.
Cuando llegó al Mundo e iba a comenzar su trabajo de predicar la objetividad
de la verdad, la forma en la cual la gente vivía en el Cielo y el Amor a Dios por
sus criaturas, Eshu se le apareció en un sueño y le advirtió que ni siquiera Dios
mismo había podido eliminar sus influencias (la de Eshu) de todo el Sistema
Planetario.
Eshu le dijo en el sueño que si no le daba el macho Cabrío, él tendría que
echarse la culpa a sí mismo ya que influiría sobre sus seguidores para que lo
destruyeran.
Jewesun nuevamente se negó a servir a Eshu basado en que el bien nunca
podría rendirse ante el mal.
A Jewesun realmente lo mataron tres años después de haber iniciado su
trabajo en la Tierra.

27- Como fue que lo llamaron Jewesun

Su madre, secretamente, había ido a Orúnmila en la víspera de la partida de
Odo Agutan hacia la Tierra y lo persuadió para que hiciera el sacrificio a Eshu
que su hijo había rehusado hacer. Ella llegó a la casa de Orúnmila con el
macho Cabrío justo después que el Sol se puso. Orúnmila le dijo que él tenía
que arran-car 201 hojas diferentes en el monte, con la que debía lavar la
cabeza de su hijo en el lugar sagrado de Eshu. Como es imposible lavar la
cabeza de una persona en su ausencia, no había modo de realizar el sacrificio
a Eshu.
Cuando la mujer insistió en que Orúnmila debía improvisar algún arreglo, él
replicó diciendo que las hojas del bosque ya estaban durmiendo y que no se
debía molestar. Esta expresión en Yoruba significa "JEWESUN", de lo cual
Orúnmila dijo que debía ser el nombre de Odo Agutan, tiinshe okonbi omo
Olodumare, cuando llegara a la Tierra. Como Jewesun debía partir hacia la
Tierra a la mañana siguiente, no había posibilidad de hacer el sacrificio a Eshu
y éste nunca se realizó.
Cuando este Odu sale en adivinación para un niño concebido, a los Padres se
le deberá decir que éste viene al Mundo como un reformador pero que, a
menos que haga el sacrificio especial por él, al igual que como se le dijo a Odo
Agutan en el Cielo, el niño no vivirá para cumplir su tarea y que su popularidad
sólo florecerá después de su muerte.
LOS TRABAJOS TERRENALES DE OYEKU MEJI
28- Él hizo adivinación para el fuego(ologba).
AAMU EKU, EJA, ADIYE, KPELU EWURE
AMUSHE A YE OLOBA, AYE OLOBA KU DUDUDU.
WON LO BERE LOWO EJI OYE; KINI LAAMA MU SHAYE OLOBA
K'AYE RE ADIDE.
Oloba(Fuego) se hallaba enfermo y estaba muriéndose
La Rata, el Pescado y la Gallina fueron ofrecidos en sacrificio;
El chivo fue más tarde utilizado para hacer sacrificio y revivir al fuego. A pesar
de estos sacrificios; Su enfermedad se hizo aún más grave.
A Orúnmila entonces se le preguntó qué podía hacerse para revitalizar al
Fuego(Oloba). Después de la adivinación, Orúnmila reveló que la única manera
de traer al fuego de regreso a la vida era mediante el uso de aceite de Palma,
tres pedazos secos de Nuez de Kolá, hojas secas de Palma y un gallo para
preparar un sacrificio especial para bañarlo.
Después de preparado el sacrificio, Orúnmila lo llevó a un cruce de caminos y
allí lo lavó. Después del baño a Oloba se le llevó de regreso a la casa. Los tres
pedazos de Nuez de Kolá, las hojas de Palma y el aceite se molieron juntos y
con eso se marcó la cabeza de Oloba.
Poco después, Shangó liberó el rayo en el Cielo, lo cual invocó a Oloba de
regreso a la vida y encendió el fuego, que rápidamente desató una
conflagración.
Es por eso que a Orúnmila se le alaba con la canción /poema que expresa que
él fue la única divinidad que devolvió la vida al fuego cuando éste estaba
enfermo y débil que no podía quemar ninguna cosa o persona.
No obstante, Orúnmila le dijo que nunca debía pagarle con ingratitud y que
siempre debía recordar lo que había hecho por él.
Es por eso que hasta este día, cuando el fuego entra en una casa donde está
Orúnmila, si se consume, no tocará el lugar sagrado de Orúnmila. Siempre
hará un círculo alrededor del lugar sagrado.
El poema /canción es el encantamiento utilizado por los Sacerdotes de Ifá para
apagar el fuego ardiente cuando está amenazado con causar la destrucción.

29- Por qué los hijos de Oyeku-Meji no usan gorros.

LIGBO LERE LIGBO, LIGBO NAA RE ERI, LIGBO NAA TIERI ELEDE ULE
LIGBA NAA RI AWORI, AIRI ERON EKON JEUN MODUN MODUN.
Hay virtud en el valor. Es el vigor lo que se multiplica;
Lo que permite que los cerdos domésticos se multipliquen sin problemas.
Es el vigor lo que hace que las guineas se congregan en grandes bandadas. Es
también el vigor lo que multiplica. A las Ovejas cuando llegan a un pueblo.
Estos son los nombres de los Awoses que hicieron adivinación para Oyeku-
Meji. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de modo que él pudiera
multiplicarse. Se le dijo que hiciera sacrificio con las carnes de animales
domésticos y del monte, tales como cerdos, guineas y dos ovejas, de manera
que sus hermanos pudieran multiplicarse. Él hizo el sacrificio.
Los sacerdotes prepararon una de las Ovejas con medicinas, adicionando las
hojas adecuadas y el Iyerosun de Oyeku-Meji.
Después de esto, llevaron a la Oveja al pie de la Palma donde se le bañó con
las hojas preparadas. A Oyeku-Meji personalmente se le dijo que se bañara con
las hojas al pie de la misma Palma. Era una Palma joven, que recientemente
había comenzado a crecer.
Después del baño, la olla y su contenido se pusieron boca abajo para cubrir la
joven Palma. De ella se esperaba que echara la olla a un lado cuando creciera.
Fue así como Oyeku-Meji floreció después de echar a un lado el gorro de la
pobreza al pie de la Palma. Por esto se supone que los hijos de Oyeku-Meji no
usen gorros en su cabeza.
Oyeku-Meji entonces trajo para la casa a la Oveja bañada. La segunda Oveja y
los animales /carne restantes se prepararon y enterraron en el suelo de su
casa. Fue así como la cabeza de Oyeku-Meji se hizo fuerte. Él dejó que la
Oveja paseara por el pueblo mientras que tenía buen cuidado de ella. A medida
que la Oveja gradualmente comenzó a multiplicarse. Él tuvo varias esposas e
hijos.
Cuando Oyeku-Meji sale durante una iniciación en Igbodun, a la persona se le
deberá decir que su cabeza no es fuerte. Que deberá ser llevado, por lo tanto,
a un cruce de camino por un sacerdote habilidoso que conozca el Ono Ifá (Odi-
ka) adecuado con un gallo, 3 pedazos de Nuez de Kolá y hojas secas de Palma
para allí ser bañado. También se le deberá decir que él es unión y que debe ser
bañado por Awoses en un cruce de caminos.
Si es capaz de hacer sacrificio, prosperará en la Tierra. Se le debe aconsejar
que comience en la vida con la cría de Ovejas o cerdos, los cuales se
desarrollarán a dimensiones de mayor amplitud.
30- Como Eji-Oye soluciona el problema de la muerte.
Tan pronto como Oyeku-Meji comenzó a prosperar, la Muerte se puso tras su
rastro debido a que frecuentemente se dice que la Muerte no mata a un chivo
que no tenga una existencia establecida. Del mismo modo, raramente la
Muerte va detrás de mendigos y vagos. En el momento en que una persona
comienza a escalar el árbol de la prosperidad, es cuando la Muerte comienza a
perseguirla.
Es por eso que Orúnmila dice que el paso a la prosperidad frecuentemente es
tortuoso y duro. En esta ocasión, Oyeku-Meji comenzó a tener sueños
aterrorizantes. Invitó a algunos de sus sustitutos a que hicieran adivinación
para él.
Los Awoses que invitó se llamaban:
OKPA GBOUNGBO OUNSHIWAJU DU ONA. ESE MEJEJI ONJIJA DU ONA.
Ellos le dijeron que hiciera sacrificio con 4 gallinas, 4 ratas y 4 pescados para
que pudieran sobrevivir las malvadas maquinaciones de la Muerte en su contra.
Él hizo sacrificio y Eji-Oye vivió hasta una edad avanzada. Se ha revelado que
él en realidad no murió, caminó de regreso al Cielo.

31- Como Oyeku-Meji gano favores y regalos.

Para poder disfrutar los frutos de su trabajo sin molestias y sin riesgos de
regresar a la penuria, Oyeku-Meji tuvo que hacer otro sacrificio.
Después de ofrecer una rata y un pescado para protegerse de la Muerte y de la
enfermedad, se le dijo que ofreciera un cerdo a Ifá y un segundo chivo a su
cabeza.
Él hizo los sacrificios y se hizo tan rico que no podía creer que fuera dueño de
todo lo que tenía. Los hijos de Oyeku-Meji con frecuencia son muy prósperos
debido al sacrificio hecho por él al principio del tiempo.
Los Awoses que hicieron esa adivinación para él, se llamaban:
EROKE ILE AABERU GEGERE Y EROKE ILE ABIDI BIRIKPE.
El también le dio un macho Cabrío a Eshu, gallo a Ogún y tortuga a Osanyin.
Así, compró prosperidad de todas las divinidades principales.
32- Oyeku-Meji se convierte en Rey de la Noche.
Las divinidades tenían el hábito de celebrar reuniones cada cinco días. En una
de las reuniones se hizo una proposición de que cada una de las divinidades
debía demostrar sus hazañas para que los otros la vieran. Por su lado, Oyeku-
Meji se vanaglorió de que él era el único que sabía cómo impedir que los
gusanos penetraran en una cosa podrida y cómo hacer que un animal muerto
fuera más famoso que su equivalente vivo.
Se le dijo que en la próxima reunión debía demostrar las capacidades
declaradas.
Al siguiente día, Oyeku-Meji fue al mercado y compró un chivo al cual paseó
por el pueblo con una soga atada al pescuezo. Durante el paseo, el chivo sólo
hizo los sonidos inocuos en los cuales nadie se fijó.
Al día siguiente, Oyeku-Meji sacrificó el chivo y le quitó la piel para ponerla a
secar. Tan pronto como ésta estuvo lo suficiente seca, él hizo un Tambor.
Después de preparado el Tambor, su sonido se escuchó en todo el pueblo
cuando lo tocó y fue tanto que la gente comenzó a preguntarse qué se traía
entre manos.
En el día señalado, él fue a la reunión con su Tambor untado con un jabón
negro, el cual fue especialmente preparado para expulsar a las brujas del
ambiente donde uno se desarrolla.
Entonces se le llamó para que demostrara los puntos que se habían
mencionado en la reunión anterior. Él respondió preguntando si alguien había
escuchado el sonido del chivo vivo que recientemente había paseado por todo
el pueblo. Unos pocos miembros confirmaron que habían escuchado los
berridos del chivo, pero muchos otros expusieron que no habían escuchado
sonido alguno.
Nuevamente, él preguntó si alguien había escuchado el sonido del Tambor que
había estado tocando durante los dos últimos días. Todos confirmaron haber
escuchado el sonido del Tambor, aunque se preguntaron como iba a demostrar
su punto.
Entonces él explicó que el jabón pegajoso en la cara del Tambor era el animal
podrido que no tenía gusanos, mientras que el Tambor era el animal muerto
que sonaba más alto que uno vivo. Todos los miembros comprendieron los
puntos y al instante fue hecho Rey de la Noche.
Si Oyeku-Meji sale en adivinación de Ikín para un hombre, a éste se le deberá
decir que ofrezca un chivo muerto a Ifá, matándolo antes de servir a Ifá con él.
Esta es una ofrenda especial debido a que Orúnmila desea hacer una
revelación secreta al hombre.
Si sale para una mujer, ella tiene muchas posibilidades de estar embarazada o
de estar teniendo la menstruación. Si las dos probabilidades no son aplicables,
a ella se le debe aconsejar que ofrezca un gallo a Ogún para prevenir cualquier
incidente que probablemente la conduzca a derramar su sangre en los
próximos tres a cinco días.
A ella se le debe decir que hay una mujer vieja que le está creando problemas
con brujerías. Por tanto, ella deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a la
noche para neutralizar las malvadas maquinaciones de la mujer.
A él o ella también se le deberá decir que si no se les ha perdido algún dinero,
esto pronto sucederá, aunque no se deberán molestar por esto ya que la
pérdida está destinada a pagar por calamidades más dolorosas.
33- Oyeku-Meji le puso Adenimia a un niño.
LIIMIKO, MIIMIIKO LE REINMIKOO. MI EJIOGBE YIO SHE TEERE KAARI.
LIIMIKO MIIMIKO ERIMIKO. MI IWORIMEJI YIO SHABE FIRIYAN.
LIIMIIKO MIIMIIKO, IRRIMIIKOO. MI EDIMEJI YIO GBIKU TUEI TUEI.
LIIMIKO MIMIKO, IERIMIKO, MI OBARAMEJI YIO SHORI TE BELE
LIIMIKO MIMIKO, IERIKIKO. MI OKONROMEJI YIO SHOSE GBEREGE
LIIMIKO MIMIKO, IERIMIKO, MOJE WO O BON WOODA SHOROMI
MEMO TII MIIKO IA FI OWUN. OYEKU MEJI YIO OWUN NUKON MIMIAYE
KOBEN BEN, OMO TOUNDA TI BI NI WA KATI TEUN A ANKPE LADENIMI.
Cuando sale en adivinación para una mujer embarazada, de seguro tendrá una
hembra, a quien se le llamará Adenimi.
Oyeku preguntó a sus seguidores:
¿Quién tiene un físico rollizo y corpulento?
Ellos respondieron: "Es Ejiogbe". Él respondió:
Ejiogbe es alto pero delgado.
El diálogo continuó con respecto a otros cuatro Olodus. Para cada uno, Oyeku
respondió:
Iwori: Tiene la cabeza grande y piernas gordas, pero abdomen pequeño.
Odi: Tiene cabeza pequeña y piernas pequeñas, pero barriga grande.
Obara: Tiene cabeza pequeña, pero abdomen y piernas grandes.
Okana: Tiene cabeza grande y estómago grande, pero piernas pequeñas y
desproporcionadas.
Oyeku-Meji, entonces alardeó de que no había ningún otro Olodu con un físico
simétrico de la cabeza a los pies.
Es sólo él, Oyeku-Meji, el que está dotado con un cuerpo fornido desde arriba
hasta abajo. Entonces proclamó que cualquiera que naciera durante este
tiempo se le debería llamar la corona rolliza y corpulenta (ADENIMI).
La significación de este elogio egocéntrico sólo se puede apreciar echándole
otra mirada a los signos de cada uno de los Olodus anteriormente
mencionados:
OGBE IWORI ODI OBARA OKANA OYEKU
I II I I II II
I I II II II II
I I II II II II
I II I II I II

34-Se adivinó para Olasumogbe cuando no tenía hijos.

"La espada de juguete tiene los pechos hundidos" fue quien adivinó Ifá para
Olasumogbe cuando lloraba
y se lamentaba porque no tenía hijos. Le dijeron que debía hacer sacrificio con
una chiva, la cola de un caballo, su ropa interior y dinero. Olasumogbe oyó e
hizo el sacrificio. Ellos dijeron que tendría un hijo y que lo vería crecer hasta
obtener un título. Ifá dice que una mujer que añore tener un hijo y sea capaz de
hacer el sacrificio mencionado, tendrá un hijo y lo verá de adulto hacerse de un
título.
Cuando Olasumogbe deseaba un hijo y no podía tenerlo, consultó a los
adivinos. Ellos le dijeron que tendría un hijo y que si realizaba un segundo
sacrificio ella viviría para ver a su hijo obtener un título. Poco después
Olasumogbe quedó embarazada y dio a luz un niño. Cuando el niño creció lo
hicieron jefe de los sacerdotes de Osara. El día que él iba a recibir el título,
comenzó a llover. Él quería detener la lluvia para saludar a su madre pero la
lluvia no se lo permitió. La lluvia comenzó a caer y a golpear fuerte y él empezó
a cantar:
"Olasumogbe, no puedo detener la lluvia para verte
Él vive en la lluvia, conoce al Rey, la lluvia viene."
Desde ese día en el pueblo de More, canta esta canción en el Festival del Coco
y bailan en honor de las deidades Osara y Oloshe.
35-Se adivino para el oso del árbol.
"El humo es la gloria del fuego, el relámpago es la gloria de la lluvia, una ropa
grande es la gloria de Egungun, fueron los que adivinaron Ifá para el Oso del
Árbol, el hijo de "Aquel que tiene riquezas desde su juventud". Ellos le dijeron
que debía hacer un sacrificio contra la enfermedad con un chivo, tela negra y
dinero.
Cuando el Oso del Árbol consultó a los adivinos y le dijeron que debía hacer
sacrificio por una enfermedad seria, él oyó el sacrificio pero no lo realizó.
Poco después el Oso del Árbol cayó enfermo y casi muere. Él consultó de
nuevo a los adivinos y le dijeron que las cosas se habían puesto peor, que
podía hacer el sacrificio prescrito pero que ahora tendría que hacerlo doble. El
Oso hizo el sacrificio tan pronto pudo. Ellos le dijeron que su enfermedad fue
muy grave, pero que ahora podría ser oído por todos y que no existiría árbol
por muy alto que fuera que el no pudiera subir hasta la cima.
Ifá dice que la persona que se mira es un caballero. Que debe hacer sacrificio
para que no se enferme y tenga hasta que vender su casa antes que se cure y
quizás tenga hasta que abandonar el pueblo porque es una enfermedad
contagiosa.
36-Se adivinó para el hijo del rey de Oyó
"El hombre rico establece su caso en la corte, el agua cerca de la casa de
Alake; El hombre rico no es juzgado culpable, el agua en el camino de Ijero, no
hay agua en la cual matamos al hombre pobre; agua de Ijero, agua de Ojugbe"
fue el que adivinó Ifá para él "Adivino que viene"; El hijo del Rey de Oyó, el que
comía manteca de shea en la finca mucho tiempo porque era muy pobre.
Ellos le dijeron que el dios del Cielo podría iluminarte durante este año con el
fuego del destino. El sacrificio es con cuatro palomas, los pantalones que tiene
puesto y dinero. Cuando el hijo del Rey de Oyó hizo el sacrificio poco después
su padre murió y lo hicieron Rey.
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Ifá dice que alguien vive en la pobreza y tiene muchos problemas. Ifá dice que
esa persona se convertirá en un hombre rico, lo servirá todo el mundo y
obtendrá un título por herencia de su padre.

37-Se adivinó para los 165 tipos de telas y calico (la zarasa).
"Cuando es sostenido en el frente, aún un bastón pequeño cepilla el rocío del
camino; las plantas de ambos pies compiten fuerte uno con otro por ganar el
camino; la espada de las lanzaderas de las mujeres tiene un filo agudo" fueron
quienes adivinaron Ifá para los 165 tipos de tela y para Calico que compartía
con ellas. Le dijeron a los 165 tipos de tela que debían realizar sacrificio y
Calico también debía sacrificar para no encontrar la muerte al mismo tiempo.
Los 165 tipos de tela no hicieron sacrifico, pero Calico solamente sacrificó.
Poco después el propietario de todas las telas murió, y la gente de la casa
decidió que todas las telas acompañaran a su propietario al cielo. Pusieron
todas las telas en el piso y a Calico entre ellas, pero Eshu dijo: -"OH shoko". Y
el pueblo contestaba: - "Van". Él dijo: -"Calico sacrificó. !OH!-Calico propició.-
La tela elegante no debe ser llevada al cielo."
Cuando Eshu terminó de hablar, la gente apartó a Calico de las otras telas con
las cuales el cuerpo fue envuelto. Desde ese entonces está prohibido envolver
los cadáveres con tela roja o cualquier otra tela que tenga color rojo. El
sacrificio es con un chivo, tela roja y dinero.
Ifá dice que a la persona que le salga este signo debe hacer sacrificio para que
él y sus parientes no encuentren la muerte al mismo tiempo y sobre todo la
persona masculina mayor de la familia debe realizarlo para que no encuentre la
muerte ese año.

38-Cuando Orúnmila regresó del mar y visitó a sus hijos.

Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría
producir algo grande, cuando él produjo, él produjo la finca.
Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría
producir algo grande; cuando él produjo, él produjo el mercado.
Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría
producir algo grande; cuando él produjo, él produjo la guerra.
Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría
producir algo grande; cuando él produjo, el produjo el camino.
Orúnmila dijo que él podría producir algo grande; ellos dijeron que Ifá podría
producir algo grande; cuando él produjo, él produjo la casa, la última de todas.
Después de esto Orúnmila fue a casa de la divinidad de los mares para
adivinar y allí vivió 16 años antes de regresar. Cuando él regresaba a la casa,
se detuvo a visitar primeramente a la guerra. La guerra se alegró de saludar a
su padre y le ofreció mucha comida. Cuando Orúnmila terminó de comer y
beber le dijo a su hijo que necesitaba defecar. La guerra le dijo que nadie podía
defecar en su casa. Orúnmila decidió seguir su rumbo y visitó a su hijo el
mercado. Él hizo las mismas cosas en casa de mercado, comió y bebió y quiso
defecar y mercado le dijo que no había lugar para defecar.
Entonces decidió visitar a la finca y de la misma forma, la finca le dijo lo mismo
que le habían dicho sus otros hijos. Después visitó al camino y sucedió
exactamente igual que en los casos anteriores. Finalmente Orúnmila fue a
visitar a la casa.
Cuando él llegó y casa vio a su padre, mató un chivo y le brindó mucha comida,
además machacó ñames e invitó a varios de sus amigos para entretener a su
padre. Cuando Orúnmila terminó de comer y de beber, dijo que necesitaba
defecar. Casa corrió y abrió una habitación y le dijo: "tú eres el propietario de
mi casa, mi padre puede defecar en cualquier lugar de esta habitación".
Cuando Orúnmila entró, cerró la habitación y defecó. Cuando salió volvió a
cerrar la habitación. Poco tiempo después, le dijo a casa que necesitaba
defecar de nuevo, y casa le abrió otra habitación para que defecara. Orúnmila
defecó y cuando terminó también cerró esta habitación.
Después Orúnmila le dijo que debía ir a la primera habitación para limpiar lo
que él había defecado. Cuando casa entró en la habitación se encontró con
que estaba llena de dinero y cuando abrió la puerta de la segunda habitación
estaba llena de piedras preciosas. Entonces Orúnmila dijo que desde ese día
los beneficios de cualquier cosa que hicieran la finca, el camino, el mercado y
la guerra los disfrutaría la casa.
Ifá dice que viene un visitante y que deberá ser tratado con amabilidad y buen
servicio porque nos traerá algo que será beneficioso.
39-Cuando se adivinó para la mujer que no tenía hijos.
"Voluble es la canoa, como también lo son los seres humanos" fue quien
adivinó para Ona Ishokun, que era hijo del Rey de Oyó.
La muerte negra frota su cuerpo con carbón vegetal; la muerte roja frota su
cuerpo con osun rojo, nadie sabe cómo frotar su cuerpo con tierra roja a tanta
distancia del cielo; palabras como estas, como estas", fue quien adivinó Ifá
para Itu(el chivo), el esposo de la chiva y para los que comparten con el
carnero fortachón, el esposo de "La que lame flores"(La carnera) y para "El
gallo alto del pueblo de Ota", el esposo de la gallina "Muy bien".
"Quien es cobarde no puede hablar como un héroe, quien es un héroe no
puede hablar como un cobarde; el Rey no nos permite hacerle la guerra al
pueblo de las mujeres, yo voy con ellos, uno debe comportarse gentilmente
para que él pueda morir tranquilo y sus hijos sean capaces de venir a
enterrarlo", fue quien adivinó para el jefe de Apa-Moru, hijo de "La que se
levanta todas las mañanas a sacrificar un pescado grande porque no tiene
hijos".
"Entonces por primera vez yo vengo al pueblo de Aro.
¿Yo digo, qué hacen ellos en Aro?
Ellos dicen que están recibiendo un título nuevo en Aro.
Yo digo, El jefe llegará a viejo como Oluyeye se hizo viejo.
Yo digo, el jefe llegará a viejo como Oluyeyetuye.
Él llegará a ser tan viejo como Oluaso, la esposa joven.
¿Quién es ambas cosas, bella y brava?
Quién usó los martillos del herrero como cuentas para su cuello,
Y los martillos se consumen y se consumen y se consumen hasta ser tan finos
como agujas.
Hola, gente del pueblo de Apa,
Hijo de aquel que todas las mañanas engendra niños como aves.
Jefe de Apa, hijo del pescado.
Hijo del pescado, hijo del pescado es como llamamos al Jefe de Apa.
Jefe de Apa, hijo del pescado."
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El sacrificio es un pescado grande, una chiva y una gallina. Ifá dice que esa
persona tendrá muchos hijos.

40- Se adivinó para evitar la Muerte.

"No se deben revelar secretos a las mujeres, las mujeres son mentirosas, las
mujeres son las que rompen los juramentos, Olojongbodu, es como es llamada
la esposa de la muerte, el fructífero árbol de palma al lado del río zambulle su
cabeza de repente ya que el cuerpo de la muerte cayó a la tierra", fue quien
adivinó Ifá para Eji Oye cuando quería evitar la muerte en la cabeza de
Alayunre.
"Entonces, ¿quién evita la muerte hoy en la cabeza del adivino? Sólo el polvo
divino evita la muerte hoy en la cabeza del adivino."
Marcamos Oyeku Meji en el Iyerosun en el tablero, ponemos un poco en la
cabeza del cliente o tomamos un poco y lo mezclamos con potaje de maicena y
se lo damos a beber. O tomamos hojas de Aro y las pulverizamos, marcamos
Oyeku Meji en ellas y las bebemos con una atole de maicena.
Ellos consultaron juntos. Ellos llamaron a Olojongbodu, quien era la esposa de
la muerte y le preguntaron qué comía la muerte. Ella dijo que ratas, pescados y
carne. Ellos dieron a la muerte ratas, pescados y carne y cuando la muerte
terminó de comer, sus manos y sus pies comenzaron a temblar y su cuerpo
cayó.
Sacrificaremos ratas, pescados y carnes y llevaremos el sacrificio al pie de
Eshu.

41-Se adivino para que la casa del adivino nunca estuviera vacía.
"El fuego es muy caliente en la cara de aquel que recolecta miel, el sol es muy,
pero muy caliente en la espalda del campesino, aquel que recolecta miel tiene
pérdidas, la miel de colmena y la miel de la abeja de Ado (Miel de la tierra) se
echa a perder, pero la casa del adivino nunca está vacía."
Ifá dice que no nos permite pintar de blanco las cosas para las cuales estamos
adivinando. Dos gallinas y dinero es el sacrificio.

42-Se adivinó para los dos amigos.

"El hombre se para de guardia frente a la berenjena, la berenjena muere, pero
el hombre sé, mantiene frente a ella", fue quien adivinó para Aro de la casa y
para Aro del campo. Ifá dice que dos personas o dos amigos deben sacrificar
un chivo padre, dinero y tela para cubrir el cuerpo de los dos, para evitar que
encuentren la muerte al mismo tiempo.
Aro del campo y Aro de la ciudad eran dos amigos. El adivino dijo que los dos
debían hacer sacrificio para evitar que encontraran la muerte al mismo tiempo.
Aro de la ciudad rehusó hacer el sacrificio y Aro del campo falló en servirle a
Eshu. Aro de la ciudad murió en su casa y Aro del campo murió en la finca.
Ellos dijeron que Aro del campo debía ser llevado a la ciudad. Cuando llevaron
a Aro del campo a la ciudad, dijeron que sus hijos tenían que venir a realizar los
rituales del funeral. Pero ellos dijeron que llevaron tanto tiempo en el campo
que no sabían cómo debían ser tocados los tambores. Por esto aún el pueblo
de Ife dice "Aro estuvo tanto tiempo en el campo que no sabía cómo se debían
tocar los tambores". Y también por esto cuando alguien muere ellos cantan
como canto funeral:
"Jorojorojo; Él golpea las nueces de palma y conoce el futuro
Jo, Jo; Él golpea las nueces de palma y conoce el futuro."
Hasta nuestros días en el pueblo de Ife.
43-Se adivinó para Ewe del pueblo de Ipopo.
"El primer signo del amanecer está apareciendo, la gente piensa que está
rompiendo el día", fue quien adivinó Ifá para Ewe del pueblo de Ipopo que no
tenía abalorios para su cuello y de quién el pueblo decía que no era capaz de
tener hijos. El tiempo pasó y ella tuvo muchos hijos.
"En Shopo-Agada ella parió a Eyinkoto", fue quien adivinó Ifá para Shopere que
era la madre de la lluvia.
"Nos encontramos la lluvia en manadas,
La lluvia nunca camina sola."
Ifá dice: que esta persona tendrá muchos hijos y también tendrá muchos
seguidores.

44-Se adivinó para la persona que estaba sola.

Orúnmila dice habrá una multitud, yo digo hay una multitud. En la multitud
nosotros podemos encontrar un animal salvaje, en la multitud encontramos
jabalís. No encontramos a "Aquel que se mantiene en silencio" caminando solo,
no encontramos al "Avaro" caminando solo. "Aquel que se mantiene en
silencio" es el nombre que le damos a Ewe; "El Avaro" es el nombre que le
damos a la rata de caña.
Ifá dice que esta persona formará una multitud a su alrededor y nunca
caminará sola. El sacrificio será de 10 ratas, 10 pescados y 10 gallinas.