El diezmo, la responsabilidad y la presencia.

Bojidar Marinov
Traducido por

Adolfo Soto Martínez

Dado ese contexto ético / judicial de responsabilidad

bidireccional entre los hombres y sus instituciones, entonces,
¿cuál es la manera bíblica en que pensamos acerca del
diezmo?

Bienvenido al episodio 63 de Hacha a la raíz Podcast, parte de War Room

Productions, soy Bojidar Marinov, y durante los próximos 30 minutos abordaremos
un tema que, durante los 2000 años de historia de la iglesia, sigue sin resolverse: el
diezmo. No, no esperes que lo resuelva en un pequeño episodio de un pequeño
podcast, si docenas de libros de toda clase de teólogos de toda clase de
denominaciones, y decenas de miles de sermones de toda clase de predicadores
de toda clase de denominaciones no han conducido a nada parecido a un
acuerdo, ni siquiera a un acuerdo aproximado sobre el tema. A veces pienso que
el diezmo es un tema un poco sobrevaluado, como el bautismo en agua. Si
recuerdan, en el episodio en el que hablamos sobre el bautismo en agua, señalé
que la proporción de nuestra charla teológica moderna que hemos dedicado al
bautismo en agua no coincide de ninguna manera con la proporción que la Biblia
le dedica: tenemos como mucho media docena de versículos en la Biblia - una
parte muy baja comparada con toda la Escritura - que tratan sobre el bautismo en
agua, mientras que en nuestras discusiones teológicas modernas tenemos miles de
libros y cientos de miles, sino millones, de capítulos, conferencias, artículos,
lecciones de libros de texto del seminario, etc., que tratan sobre el tema del
bautismo en agua. A veces me pregunto, ¿dónde encontramos todo el material
para comentar, si la Biblia contiene tan poco sobre el tema? El mismo problema
que veo en nuestro tratamiento teológico del diezmo: hay muy poco sobre él en la
Biblia (aunque, ciertamente, más que sobre el bautismo en agua), y la mayor parte
de él no es prescriptivo de ninguna manera, o no puede servir para darnos
instrucciones prácticas u órdenes en cuanto a lo que debemos hacer al respecto
en la iglesia moderna.

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Ahora, no me malinterpreten, no estoy diciendo que el diezmo no es importante, al
igual que no estoy diciendo que los sacramentos no son importantes. Pero la
importancia tiene sus títulos, y es perfectamente posible que la importancia de
algunas cosas se sobreestime, por diferentes motivos. Por un lado, puede ser
sobreestimada debido a la falsa ideología basada en una visión equivocada del
mundo. Pensando en un ejemplo, sería la discusión de Pablo sobre las virtudes del
celibato en 1 Co. 7:32-35. Las palabras de Pablo son importantes, pero una
ideología falsa como la de la iglesia romana nos llevará a atribuir demasiada
"espiritualidad" a una clase especial de personas solteras. O la importancia puede
ser sobre enfatizada porque es en el interés personal de una clase especial de
personas el establecer su poder sobre otras personas; y estoy seguro que usted
puede fácilmente imaginar a qué clase de personas se les puede servir al enfatizar
en exceso los sacramentos y el diezmo. Especialmente el diezmo.

Por lo tanto, por muy importante que sea el diezmo, no es muy comúnmente
cubierto en la Biblia - al menos no tanto como otras cosas, como la justicia y la
rectitud, que la mayoría de las veces no se mencionan desde los púlpitos de la
iglesia en los Estados Unidos. Pero si usted ha escuchado la mayoría de los episodios
de Hacha a la Raíz, ya sabe por qué la gran mayoría de los púlpitos rara vez
mencionan la justicia y la rectitud, los fundamentos del trono de Dios. Sin embargo,
este no es nuestro tema ahora. Esta semana, queremos ver una conexión que rara
vez hacen la mayoría de las iglesias hoy en día, incluso cuando dicen predicar
"Bíblicamente" sobre el diezmo. El tema es: ¿Cuál es la responsabilidad del que
diezma en cuanto a dónde va su diezmo?

"La "responsabilidad" y la "rendición de cuentas" se han convertido en palabras de

moda en el contexto eclesiástico de las últimas décadas. Ahora, cuando digo "a
la moda", no quiero decir que la rendición de cuentas no sea algo bueno. De
hecho, la rendición de cuentas - en términos de dar cuenta a otros cristianos de sus
creencias, palabras y acciones - es parte de la naturaleza misma del pacto, y es
una parte integral del pensamiento del pacto. Recuerde, cuando hablamos, en el
primer episodio de hacha sobre la raíz, sobre la naturaleza de la espiritualidad
bíblica y sobre la definición bíblica de un hombre espiritual, vimos que la Biblia tiene
solo una definición para un hombre espiritual: uno que juzga todo. La espiritualidad
bíblica, por lo tanto, requiere que todas las acciones de todas las personas pasen
un examen cuidadoso en cuanto a si están de acuerdo con la ética y la
cosmovisión de la Biblia. El hombre espiritual debe juzgar todo, y sus acciones
deben estar sujetas a juicio; o, como indica Hebreos 5:14, una persona madura es
aquella que ha entrenado sus sentidos para discernir entre el bien y el mal en todo.
Y debe juzgarse a sí mismo, especialmente a sí mismo, como lo ordenan Mateo 7:3-
5 y Lucas 6:41-42. Por lo tanto, en un mundo de espiritualidad bíblica, tendrás que
juzgar, si eres espiritual, y, a la inversa, tendrás que ser juzgado, porque tan espiritual
como eres, no lo eres perfectamente, y por lo tanto no estás por encima del juicio

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de otras personas. En este juicio mutuo entre las personas del pacto que son todas
espirituales, y sin embargo que todavía son imperfectas en su espiritualidad, viene
la verdadera responsabilidad. Somos juzgados por otros en términos de bien y mal
en todo lo que creemos, hablamos y hacemos, y juzgamos a otros en términos de
bien y mal en todo lo que creen, hablan y hacen. Este juicio mutuo es lo que nos
frena de ser renegados de Dios y de su pacto. Este juicio mutuo es lo que nos hace
responsables ante Dios.

Desafortunadamente, sin embargo, esto no es lo que los pastores y predicadores

modernos tienen en mente cuando hablan de responsabilidad. Y estoy hablando
aquí no sólo de cualquier pastor y predicador, sino de pastores y predicadores
evangélicos y reformados - o de lo que pasa por "evangélico" o "reformado".
Irónicamente, la Reforma comenzó con el ataque de Lutero contra la eclesiología
de Roma; una eclesiología que puso todo el poder de la iglesia en manos de una
élite institucional autoproclamada, la cual insistió en que era por el derecho de su
poder institucional libre de cualquier responsabilidad ante la masa de creyentes
ordinarios y miembros de la iglesia universal. Hoy, nos gusta mirar a la Reforma como
una gigantesca batalla de conceptos teológicos, pero la realidad es que, durante
los primeros 7 años posteriores a que Lutero publicó sus Tesis en la puerta de esa
iglesia en Wittenberg, los argumentos utilizados contra el reformador alemán
fueron: solo argumentos eclesiológicos: "¿Por qué autoridad dices todas estas
cosas?" "¿Quiénes son tus mayores?" "¿De qué iglesia eres miembro?" Etc. Los
debates teológicos no comenzaron hasta 1524, cuando Erasmo publicó su Diatriba
sobre la Libertad de la Voluntad, a la que Lutero respondió el año siguiente en su
libro La atadura de la voluntad. La resistencia contra la Reforma inicialmente no
era contra la teología de Lutero; de hecho, muchos teólogos romanos estaban
dispuestos a reconocer los puntos básicos de su teología como válidos. El
argumento estaba en contra de su afirmación de que el Papa y sus cardenales y
arzobispos deberían estar sujetos a las mismas reglas de responsabilidad y juicio que
los creyentes comunes. Por eso la verdadera controversia de la Reforma no fue la
doctrina de las Escrituras, ni la doctrina de la predestinación contra el libre albedrío,
ni siquiera la doctrina de la salvación por obras o por fe, sino la doctrina de Lutero
del sacerdocio de todos los creyentes, y, más aún, lo que de ella se deriva: la
doctrina del derecho y el deber del juicio privado. Sí, la misma doctrina del derecho
y deber del juicio privado que hoy en día se olvida y ni siquiera se menciona en
ninguna iglesia reformada o evangélica de los Estados Unidos. La doctrina que dio
la chispa de la Reforma tiene hoy CERO sermones dedicados a ella en el Sermón-
Audio, y la gran mayoría de los fieles "reformados" o "evangélicos" ni siquiera han
oído hablar de ella, y ciertamente no de sus pastores, ancianos o profesores de
seminario. A todos los efectos prácticos, lo que hoy se considera "protestante" o
"evangélico" ha vuelto al catolicismo romano.

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Bajo esta eclesiología papista restaurada en las iglesias que dicen ser "protestantes"
o "evangélicas", la rendición de cuentas sólo se aplica a los miembros ordinarios,
pero no al liderazgo de la iglesia. Obviamente, si los miembros ordinarios no son
sacerdotes (si su sacerdocio no es reafirmado en la teología de la iglesia) y si su
derecho y deber de juicio privado no es establecido y afirmado (porque es
olvidado y no es predicado en absoluto), no hay ningún principio teológico que
pueda responsabilizar a los ancianos o a la sesión por cualquier cosa que hagan.
Excepto, por supuesto, para ellos mismos, que no es diferente de la práctica del
departamento de policía moderno de "investigarse a sí mismos" y, por supuesto,
librarse de cualquier maldad, incluso cuando los policías cometen delitos obvios
como el asesinato o el robo. En mi artículo, "El presbiterianismo moderno y la
destrucción del principio de la pluralidad de los ancianos", he mostrado cómo las
mismas constituciones de las denominaciones presbiterianas están escritas para
prevenir cualquier acción judicial contra las sesiones de la iglesia que cometen
injusticias. En la superficie, los ancianos individuales pueden ser llevados a los
tribunales; pero eso no significa nada una vez que te das cuenta de que, de
acuerdo con las constituciones de las mismas denominaciones, el gobierno en las
iglesias es sólo conjunto, nunca individual. Por lo tanto, las sesiones como órganos
toman decisiones, pero las sesiones como órganos no son responsables, y no se
puede llevar una sesión a los tribunales. (Y si usted lleva a los ancianos a la corte,
ellos siempre tienen la decisión de la sesión como su justificación. La rendición de
cuentas es sólo para los creyentes ordinarios que no están protegidos por el poder
legal de su condición de miembros de la sesión; para ellos, su "membresía" sólo los
hace vulnerables a todos los tipos de injusticias de los liderazgos. Pero para los
líderes, la rendición de cuentas es cero. Por lo tanto, cuando escuchas la palabra
"responsabilidad" salir de la boca de un moderno pastor o predicador "reformado"
o "evangélico", ten en cuenta que no significa lo que tú crees que significa. Sólo
significa que él guarda para sí mismo el poder de controlar su vida y parte de su
dinero, bajo el pretexto de "ministrar" a usted, mientras que al mismo tiempo no se
le permite preguntar sobre lo que hace con el poder que tiene y con el dinero que
se espera que usted contribuya a su llamado "ministerio", ni pedirle cuentas de lo
que hace.

La responsabilidad, dice R.J. Rushdoony en sus Institutos de Ley Bíblica, páginas 481-
484, no es una calle de una sola dirección. Incluso cuando entramos en un pacto
con Dios, que no tiene obligación de nada en Su creación, Él asume
voluntariamente ciertas obligaciones de Su parte del Pacto. Sería aún más
aplicable a las relaciones entre hombres: nunca hay una relación unidireccional en
la que sólo una de las partes sea responsable ante la otra. La responsabilidad debe
ser una vía de doble sentido, de lo contrario, como lo demuestra el ejemplo bíblico
de Rushdoony, no es verdadera responsabilidad sino puro robo. En una relación en

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la que sólo una de las partes es responsable ante la otra, la otra parte no es más
que un ladrón y no puede ser ningún tipo de "ministro".

Este contexto y antecedentes - de verdadera responsabilidad bíblica - es el único

contexto y antecedentes legítimos para cualquier discusión sobre el diezmo. Sin
antes sentar las bases de las verdaderas relaciones bíblicas de juicio y
responsabilidad mutua -incluso entre los miembros de la iglesia y los ministros de la
iglesia- no podemos hablar realmente del diezmo. Sin tales antecedentes, el
diezmo se convierte en nada más que dinero de extorsión; una cuota que se cobra
al creyente ordinario para que lo reconozca como parte de la iglesia visible. La
negativa a pagar la cuota lo hace oficialmente no admitido en la iglesia. Una vez
más, no es que el diezmo en sí mismo sea ilegal o no bíblico; pero el contexto en el
que se paga - responsabilidad unidireccional entre los miembros ordinarios y el
liderazgo de la iglesia, y la total falta de responsabilidad por el liderazgo - hace que
el diezmo no sea más que un robo. A menos que reconozcamos esta realidad
ética/judicial de cualquier relación entre los miembros de la iglesia y los ministros de
la iglesia - no sólo el diezmo - estamos condenados a crear nada más que la misma
burocracia papista que Roma. Y de hecho, la gran mayoría de las llamadas "iglesias
locales" en los Estados Unidos no son más que papismos locales. Esta última semana
fueron 500 años del comienzo de la Reforma; y sin embargo, mirando el paisaje
eclesiástico en América hoy en día, difícilmente se puede ver nada más que Roma
replicado 300.000 veces.

Dado ese contexto ético / judicial de responsabilidad bidireccional entre los

hombres y sus instituciones, entonces, ¿cuál es la manera bíblica en que pensamos
acerca del diezmo? Tenga en cuenta que si bien la Biblia habla sobre el diezmo, y
si bien puede concluirse con seguridad de lo poco que se dice al respecto, cada
creyente le debe un diezmo a Dios, y eso significa que no solo se le da directamente
a Dios sino a otra persona en la tierra. , ya sean instituciones o proyectos o personas
individuales, no hay nada en la Biblia que declare específicamente los detalles
procesales de dónde y cómo se supone que se paga el diezmo. Al menos no en el
Nuevo Testamento. Existen leyes tan específicas en el Antiguo Testamento, pero
también hay suficiente evidencia de que estas leyes son parte de las sombras de
la Ley, y por lo tanto estas leyes son aplicables bajo el Nuevo Pacto bajo la
discreción de la equidad general en el mejor de los casos. Además, como veremos
en breve, incluso las sombras del Antiguo Testamento admitieron el uso de la
discreción, el sentido común y la equidad general contrarios a los mandamientos
específicos - y de hecho, Jesús aprobó tal uso. Para decirlo simplemente, hay más
en el diezmo que sólo darlo a un grupo de sacerdotes o ancianos. El grupo o sesión
de sacerdotes o ancianos tiene que trabajar duro para merecerlo. Si no lo hacen,
la obligación del diezmador es redirigir su diezmo. En otras palabras, tiene la
obligación de pagarla, pero su pastor o los ancianos no tienen derecho a ella por
defecto. Una vez que entendemos el principio bíblico de que el diezmo tiene que

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ser dado sólo en un contexto de responsabilidad de doble sentido, la teoría de que
el dador está obligado a dar, y luego es sobre los ministros de la iglesia lo que hacen
con él, se disipa. El donante debe asegurarse de que el dinero que da va a los
propósitos correctos, de lo contrario su responsabilidad es no dar, y redirigir su dinero
a donde será utilizado correctamente. Entonces, ¿cuál es el principio?

Puesto que los defensores modernos de la eclesiología defienden, de una manera

u otra, el principio de la responsabilidad unidireccional, es decir, que el miembro
de la iglesia está obligado a diezmar (ahí es donde la llamada "membresía de la
iglesia local" es más importante, no el sinsentido de la "comunión", que en realidad
falta en casi todas las iglesias que practican la "membresía" formal), por lo tanto, el
miembro de la iglesia está obligado a diezmar, pero el gasto del dinero se deja a
la discreción del liderazgo de la iglesia - y puesto que estos defensores modernos
de la eclesiocracia señalan la Ley de Dios y sus mandamientos para diezmar al
sistema levítico, nuestro mejor punto de partida para aprender el principio detrás
del diezmo es partir de las excepciones a la regla. Si hay excepciones a la regla,
entonces puede ser sólo porque el principio del diezmo está roto en alguna parte;
y si descubrimos lo que está roto, seremos capaces de encontrar la conexión entre
el diezmo y el fundamento ético/judicial para la responsabilidad del diezmo.

En sus Institutos, página 513, Rushdoony menciona una de esas excepciones, y

comenta brevemente al respecto. Aquí están sus palabras:

“El diezmo es para el Señor. Así, en los días de Eliseo, un hombre de Baal-Shalisha
llevó su diezmo a Eliseo y su escuela en lugar de a los sacerdotes (2 Reyes 4:42). Al
hacerlo, estaba ejerciendo su derecho de dar a lo que mejor servía al Señor, antes
que a un sacerdocio oficial, pero apóstata.“

Nótese cómo Rushdoony rinde homenaje al principio fundamental de la Reforma,

el Derecho y el Deber del Juicio Privado, un principio que hoy en día se olvida en
todas las iglesias y denominaciones que afirman ser "Reformadas" o "Protestantes".
Sin embargo, creo que Rushdoony es un poco incorrecto en este caso. No, no es
incorrecto en el hecho de que un individuo tiene el derecho y el deber de juzgar
quién es elegible para recibir su diezmo: Eso es obvio, si entendemos el principio de
la responsabilidad bíblica y la rendición de cuentas. Donde está un poco
equivocado es que cree que el principio para dar es "lo que sirve mejor al Señor".
Aunque tiene algún mérito, creo que hay más que considerar en esta situación. Al
menos sabemos por la Biblia, que incluso bajo el Antiguo Pacto, las leyes para el
diezmo eran tales que estaban abiertas a ser quebrantadas cuando se trataba de
dar; un individuo podía decidir dar en otro lugar, no a los sacerdotes, y eso no tenía
que incurrir en culpa. Los bikkurim, las primeras frutas mencionadas en este ejemplo
debían ser ofrecidas específicamente como ofrenda de grano y también comidas
ante el Señor, en una especie de presentación de Israel. Llevarlos a un profeta en

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algún lugar del desierto era una violación de la Ley. Pero Eliseo no lo veía como tal.
En vez de eso, lo usó para hacer el primer ejemplo de alimentar a cientos de
personas con sólo un poco de comida, y algunos incluso permanecieron,
imaginando de antemano los milagros similares de Jesús. Esta conexión con los
milagros de Jesús es importante, y volveremos a ella en breve. La pregunta sigue
siendo: ¿qué vio el hombre de Baal-Shalisha (que literalmente significa, El Señor de
los Tres, o El Señor de la Trinidad, por cierto, y es una ciudad que nadie sabe
realmente dónde está) en Eliseo para encontrar que era necesario romper la Ley y
darle lo que pertenecía a los sacerdotes y al Templo?

Debe haber sido lo mismo que en otro ejemplo donde lo que por la Ley pertenecía
a los sacerdotes fue dado a un no sacerdote: 1 Samuel 21:4-6, cuando el sacerdote
Ahimelec dio a David y a sus hombres el pan consagrado del que sólo los
sacerdotes podían comer. Otra violación de la Ley, y sin embargo, Dios no parecía
disgustado con ella; de hecho, Jesús afirma que era correcto y justo hacerlo, en
Mateo 12:4. (Ver también Lucas 6:1-5 y Marcos 2:23-28.) Las palabras de Jesús aquí
indican algo, pero que usualmente se olvida en las traducciones al español, que lo
traducen como pan consagrado o sagrado o como pan de la proposición. La frase
que Jesús usa, sin embargo, es diferente; significa literalmente, en griego, el pan de
la presencia, en los tres evangelios. Ahora, el texto hebreo original de 1 Samuel 24
sólo usa la frase "pan sagrado" o "consagrado". ¿Por qué Jesús lo cambió por "de la
presencia"? La frase "pan de la presencia" se usa sólo dos veces en el Antiguo
Testamento, una en Éxodo 25:30, y otra en Éxodo 39:36. El pan suele llamarse
kodesh, es decir, "consagrado", y Ahimelec utiliza la misma frase, pero para este
caso concreto, Jesús prefiere llamarlo "de la presencia", como en su uso menos
común.

Obviamente lo hace para indicar que las partes oscuras de la Ley pueden ser
ignoradas cuando se trata de un tema mayor. Él está hablando de Sus discípulos
violando el Sábado (lo cual era cierto, ellos lo estaban violando), y después de dar
Sus ejemplos de la Ley, Él terminó con Su justificación de sus acciones: "Algo más
grande que el Templo está aquí."

Ahora estamos empezando a ver el elemento común: Hay una presencia allí. Jesús
prefirió usar el nombre menos conocido del pan - el pan de la presencia - y terminó
su lección con: "Hay una mayor presencia aquí". Volviendo a Su otro ejemplo en
Mateo 12, los sacerdotes rompiendo el Sábado en el Templo y no siendo culpables.
Por qué? Bueno, están en el Templo, y el Templo no era un lugar mágico, era la
presencia de Dios. Obviamente, si la Presencia había desaparecido, el Templo no
era nada, así que lo único que salvó a los sacerdotes fue la presencia de Dios.

Ahora que hemos notado el elemento común, podemos regresar al hombre de

Baal-Shalisha y preguntar, ¿qué vio el hombre en Eliseo, después de todo? De

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nuevo, vio la presencia de Dios. La historia de él trayendo a Eliseo sus primeros frutos
está justo en medio de un largo pasaje (2 Reyes, capítulo 4-6) describiendo los
milagros diarios que Eliseo estaba realizando en Israel y fuera de Israel. Ahora bien,
los teólogos cesacionistas modernos, los milagros no se limitan a probar la
veracidad de una palabra; tienen una función mucho mayor, y esa función es la
de indicar la presencia de Dios. Todos los milagros en los evangelios estaban
destinados a probar a Israel que el que se llama Emanuel, es decir, Dios con
nosotros, está aquí. "¿Eres tú el elegido", preguntó Juan el Bautista, "o debemos
esperar a otro". (Esta es su larga tradición bautista de desconfiar de los milagros de
Dios y confiar en las palabras de los hombres). La respuesta de Jesús fue: "Mira todos
estos milagros. ¿Qué más necesitas saber de quién es la presencia de quién está
aquí?" Tales ejemplos se pueden encontrar en toda la Biblia, donde los milagros
indican la presencia de Dios. Así que el hombre de Baal-Shalisha lo sabía bien: Este
tipo Eliseo tiene milagros a su alrededor todo el tiempo. La presencia de Dios debe
estar con él. Pondré los primeros frutos donde está la presencia de Dios.

El mismo principio puede ser visto en otras instancias del diezmo, o de cualquier
ofrenda. ¿Por qué le dio Abraham a Melquisedec un diezmo? Hebreos 7 lo explica:
Melquisedec, cuyo nombre es sacerdote y rey, era la presencia del mismo Dios: "Sin
padre, sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni fin de vida, sino hecho
como el Hijo de Dios." Abraham, cuyo espíritu era muy sensible a la presencia de
Dios (recuerde Génesis 18:3), y ciertamente podía sentir cuando alguien tiene la
presencia de Dios con ellos. Esto es lo que le hizo dar el diezmo.

La promesa de Jacob de dar un diezmo estaba relacionada con el mismo factor:

La presencia de Dios. En Génesis 28:10-22, Jacob tiene un sueño, y ve a Dios, y Dios
le repite la promesa de su pacto. Jacob se despierta y su reacción es: "Ciertamente
Jehová está en este lugar, y yo no lo sabía". De nuevo, la presencia de Dios está
allí. Llama al lugar Betel, la Casa de Dios, aunque no había ningún templo ni ningún
arreglo institucional allí; y, por cierto, nunca ha habido ninguno en la historia de
Israel. Y entonces Jacob promete servir a Dios y -esperad- "seguramente dar un
diezmo" a Dios. De nuevo, es la presencia de Dios, y eso en un lugar donde sólo hay
una piedra, y nunca ha habido nada más, ni iglesia, ni templo, ni siquiera una
sinagoga.

Y hay muchos otros ejemplos en la Biblia, donde la gente se sintió obligada a dar
dinero donde vio la presencia de Dios: cuando los Israelitas contribuyeron al
Tabernáculo, después al Templo, cuando Naamán quiso donar una fortuna a Eliseo,
cuando los cristianos en Jerusalén vendieron sus propiedades y llevaron el dinero a
los apóstoles, etc., etc., etc., etc. A esto tenemos que añadir el diezmo especial del
tercer año que ni siquiera estaba relacionado con el sistema del Templo
(Deuteronomio 14:28-29; 26:12-15). Se suponía que debía ser guardado en las
ciudades y usado como bienestar para los porristas, los forasteros (sí, bienestar para

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los forasteros, en la Biblia), los levitas, los huérfanos y las viudas. Pero una vez más,
mencionar todas estas categorías significa que el diezmo se suponía que tenía que
demostrar que Dios está presente entre Su pueblo Israel, porque Su abundancia y
misericordia no puede ser otra cosa que una señal a Su presencia. Emanuel, Dios
con nosotros.

En cada ejemplo de pago de alguna forma del diezmo de hacer una ofrenda a
Dios, el elemento común era que el dador buscó la presencia de Dios y le dio el
lugar donde vio esa presencia. La Presencia fue el factor; Si bien Rushdoony tiene
razón en que el donante tiene la responsabilidad de decidir quién merece el
diezmo, creo que su explicación de los criterios fundamentales es inadecuada: no
es donde el dinero servirá mejor, es donde está la presencia de Dios.

Pero, ¿cómo podría un donante decidir dónde está la presencia de Dios? ¿No se
supone que solo debe aceptar la palabra de sus gobernantes eclesiásticos en
cuanto a dónde está esa presencia, como un signo de "sumisión" a las autoridades
de la iglesia? De ningún modo.

En todos estos casos en la Palabra, la presencia de Dios fue una revelación personal
y directa para el dador. El sacerdote ahimelec sabía, por la profecía de Samuel,
que David era el amado de Dios. Abraham sabía personalmente que Melquisedec
era una imagen del Hijo de Dios. El hombre de Beth-Shalisha podría juzgar
personalmente que el Espíritu de Dios estaba con Eliseo. Los discípulos de Jesús
tuvieron una revelación personal de que Él era Dios; "Pedro, Pedro, la carne y la
sangre no te lo revelaron a ti, sino a Mi Padre celestial". Jacob tuvo un sueño y una
revelación personal. La presencia de Dios no está determinada por arreglos
institucionales. A veces, se atiene a los arreglos institucionales, siempre y cuando los
líderes de la institución obedezcan su voz, lo que no ha sucedido con demasiada
frecuencia en la historia, y ciertamente está muy lejos de lo que ocurre hoy en el
llamado Iglesias "reformada" o "evangélica".

En otras ocasiones, Dios está fuera de las instituciones que llevan oficialmente su
nombre, como lo fue en los tiempos de los profetas, en los tiempos de Jesús y en los
tiempos de la Reforma. Cuando Dios está fuera de esas instituciones, es
responsabilidad de Sus adoradores buscar y orar por revelación personal para
indicar Su presencia y redirigir su diezmo en consecuencia. El diezmo es propiedad
de Dios. Como es propiedad de Dios, debe pagarse donde Dios está. Si una iglesia
u otra institución quiere ese diezmo, debe asegurarse de que sea obediente a Dios
y, por lo tanto, tenga Su presencia. Si no, no merece el diezmo, y entonces es
responsabilidad del dador no darle el diezmo, sino buscar la presencia de Dios.

La presencia de Dios es un concepto, sin embargo, largamente olvidado en

nuestras iglesias. Era el concepto central del Antiguo Pacto. Donde la presencia de
Dios se decidía todo, se decidía más de lo que cualquier organización institucional

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o actividad ceremonial podía decidir. Israel en tiempos de Elías tenía una poderosa
monarquía, una jerarquía establecida en el Templo, era una cultura próspera y
vibrante que todavía comía el fruto de las bendiciones de las generaciones
anteriores; y sin embargo, cuando Elías dejó Israel y fue al monte Sinaí, la presencia
de Dios estaba allí con él, el único profeta guardabosques que no tenía raíces ni
pertenecía a ninguna iglesia. (Recuerde, Elías era un exiliado en Israel, ni siquiera
podía ofrecer sus sacrificios obligatorios bajo la Ley. La Biblia dice claramente que
es la presencia de Dios la que lo decide todo; la acción institucional no. Incluso
donde el liderazgo institucional tiene todo el poder, donde la Presencia de Dios
está ausente, eventualmente se vuelven impotentes y pierden sus iglesias, y a los
niños, y eventualmente la cultura. La presencia de Dios es un concepto central en
el Nuevo Testamento; de hecho, esta fue la promesa misma del Nuevo Pacto, que
Dios establecerá Su morada entre y en Su pueblo, y caminará entre ellos, y que el
nuevo nombre que será conocido es Emanuel, Dios con nosotros. Esta presencia
era muy obvia en las descripciones de la iglesia primitiva en Hechos; tanto judíos
como gentiles reconocieron esa presencia. Y sin embargo, no hay nada que se le
parezca en nuestras iglesias modernas en Estados Unidos. Nuestras iglesias están
todas muertas, para todos los propósitos prácticos; todas están desprovistas de la
presencia de Dios, nadie puede reconocerla allí. De hecho, si acaso, toda nuestra
generación - y probablemente algunas generaciones antes que nosotros - ha
perdido incluso el sentido de discernir la presencia de Dios. Ni siquiera sabemos lo
que parece, ni siquiera lo hemos experimentado una sola vez, no sabemos lo que
es tener una iglesia realmente movida por el Espíritu y la Palabra, todo lo que
tenemos son tumbas encaladas a las que asistimos todos los domingos para
participar en "servicios" que son más sombríos y más sombríos que un servicio
fúnebre. Y luego exigimos que la gente los asista regularmente e incluso que nos
pague por ellos.

El diezmo, por lo tanto, debe ser restaurado en su verdadero significado e intención;

pero más importante que eso, nuestro discernimiento de la presencia de Dios
necesita ser restaurado antes de que cualquier otra cosa sea restaurada. En los
Estados Unidos hemos estado perdiendo no sólo la cultura, sino también a nuestros
hijos y a nuestras iglesias - lo cual no es malo, dado que la mayoría de esas iglesias
no valen ni un centavo - y esa pérdida tiene una razón espiritual para ello. El Templo
se perdió cuando la Nube de Gloria de Dios, la presencia de Dios. Esta puede ser
la razón por la que estamos perdiendo. Y la restauración comenzará cuando cada
uno de nosotros oremos, busquemos seriamente, y por medio del Espíritu Santo
desarrollemos ese discernimiento que nos hará capaces de decir como Jacobo:
"Puedo ver que Dios está en este lugar". Y luego actuar - y diezmar - en
consecuencia.

El libro que asignaré para leer esta semana es RJ Rushdoony, Tithing and Dominion.
Mientras que después de tantos años e intentos de desarrollar consistentemente

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mis puntos de vista sobre el diezmo, me gustaría corregir algunos detalles de ese
libro si pudiera, su visión general del diezmo y su relación con el dominio y la vida
cristiana es insuperable en toda la literatura cristiana hasta ahora. El diezmo no es
sobre su iglesia, y no sobre ninguna iglesia. El diezmo es acerca de Dios y Su Reino.
Una vez que aprendamos ese principio, muchas cosas cambiarán para mejor.

Y recuerda en tu oración y en los ministerios de reforma búlgaros. Dios ha estado

con nosotros en Bulgaria, otorgando el éxito a una misión que, a diferencia de
muchas otras misiones, ha operado con un presupuesto muy reducido.
Necesitamos ayuda para editar libros traducidos, y necesitamos publicar estos
libros y ponerlos en manos de los cristianos búlgaros. Visite
BulgarianReformation.com, suscríbase a nuestro boletín (para saber si la presencia
de Dios está en nuestra misión) y haga una donación. Dios los bendiga a todos.

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