Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Escuela de Psicología
CORRIENTES PSICOLOGICAS
2
1
2
CONTENIDOS:
1. Surgimiento histórico.
2. Autores representativos: Rogers, May, Maslow, Frankl, Laing, Binswanger y
otros.
3. Temáticas principales.
4. Aplicaciones a la práctica profesional: Clínica, Comunitaria, Educacional,
Laboral.
La idea de progreso, aunada al ideal moderno de que los hombres eran los
únicos poseedores de racionalidad para dirigir la historia hacia un destino, se
desvaneció frente al cumulo de experiencias contradictorias, que se hicieron
manifiestas en el siglo XX,
2
3
El fin del proyecto moderno y el declive de sus valores se expresa como el fin
de la historia, entendida como portadora de un sentido en el cual estaba
embarcada toda la humanidad. La modernidad entra en crisis cuando la historia
deja de tener una dirección o un sentido. De esta idea básica parte el
pensamiento post-moderno.
En ese sentido, el teórico Gianni Vattimo puntualiza que las tres esferas
kantianas: la ciencia, la moral y el arte, que confluían en una unidad plena –
admitiendo una objetividad absoluta de la ciencia, una legalidad universal de la
moral y una lógica interna en el arte- fueron relativizadas desde autores tan
dispares como Nietzsche o Freud. La historia unitaria esta agotada, la verdad
no es absoluta y el error no es algo a develar sino que es el acompañamiento
mismo del pensar.
3
4
Dos son los elementos que hacen eclosión, con la crisis de la modernidad, el
consumo seguido de la comunicación de masas. Ambos hacen entrar en la vida
pública el mundo de los deseos, de lo imaginario y, más simplemente, del
cuerpo que el racionalista había repudiado o encerrado.
4
5
Pero volvamos para atrás, y nos situemos en las décadas del 40 o del 50, del
siglo pasado. La humanidad conoció por primera vez, a gran escala, el horror
de la guerra. El exterminio de millones de personas en manos de unos pocos,
poseedores de una tecnología moderna, hizo cuestionar y tambalear los
cimientos mismos de la Modernidad, con sus ideales de progreso, justicia y
libertad.
Desde el otro lado del Océano Atlántico, por los años 50, el Conductismo
clásico se le diagnostico su muerte. La Psicología Cognitiva (Los psicólogos
conductistas mas prominentes de su época fueron los primeros cognitivistas)
hecho por tierra los ideales “científicos” de Watson. Con el Cognitivismo,
aquellos conceptos, desplazados por el Conductismo criticando a la Psicología
Experimental de Wundt, tales como conciencia, cognición, memoria y otros,
ingresaron nuevamente por la puerta ancha para instalarse hasta el día de hoy.
5
6
6
7
Para Martín Buber, la relación “Yo-Tu” es una relación humana por excelencia,
es una a la que solo puede entenderse con la totalidad del propio ser. Se sigue,
que en la psicoterapia en su desarrollo ideal, representa un encuentro autentico
entre dos seres humanos: uno que busca y el otro que ayuda. Se pretende
alcanzar el reconocimiento mutuo, que intenta romper posturas convencionales
de ambas partes, permitiendo que cada uno, como personas, intente alcanzar
al otro como persona.
Martín Buber dirá: “lo que se pide al medico es que salga de su protectora
superioridad profesional a la situación elemental entre uno que pregunta y el
otro a quien se pregunta.
7
8
Pero, en este caso, aparece esa estructura particular que llamamos, como dirá
Buber, Yo-Tu, el dialogo.
8
9
III:B. Heidegger.
Heidegger define la cotidianidad del ser-ahí con las siguientes palabras: “ser-
en-el-mundo-abierto-cayendo, proyectante-yecto, al que en su ser-cabe-
el-mundo y en el ser-con-otros le va el mas peculiar poder-ser-si-mismo”.
En ellas reconocemos la importancia que otorga Heidegger a la
interpersonalidad como posibilidad de plenitud o fracaso del ser-ahí. Por eso,
cuando hablamos de posibilidades asumidas u omitidas, no nos estamos
refiriendo fundamentalmente, aunque también puedan ser trascendentales en
un caso dado, a posibilidades de desarrollo espiritual, sino al despliegue fáctico
del ser-con-otro en el amor, la amistad, el grupo de trabajo, etc.
9
10
Una forma habitual del “hallarse” es el miedo o el temor. Este abre la mirada
cotidiana hacia lo amenazador que detiene la existencia, impidiendo el escoger
posibilidades a futuro y tomar decisiones. Es una forma de las formas de
extravío o inautenticidad dependientes de la temporalidad del pasado y cuya
ultima razón es un “olvidar-se” de la condición de arrojados, un no conocerse a
sí mismos.
10
11
La existencia dominada por esta forma de caída salta de una cosa a otra, no
alcanza a mirar algo cuando ya esta pasando a otro objeto, va de un lugar a
otro, sin reposo y sin un real conocimiento de algo. Cada vez mas presa en si
misma a través de este “distraido-no-quedarse”, la existencia se va
transformando en la absoluta falta de lugar y de permanencia
(Aifenthaltslosigkeit). Cuando mas impropio es el presente, cuanto
más se allega el actualizar solo a sí mismo, cuanto menos puede el futuro
retornar sobre el ente yecto (arrojado). En este presente siempre escapando
radica la posibilidad de un olvidar cada vez mayor, de un no asumir el pasado y
de un no ser ya capaz de comprender ni decidir el futuro.
11
12
INTRODUCCION.
12
13
EL TAO.
Es difícil llegar a una definición de lo que es el Tao en si, lo afirma Lao Tse en
el epigrama de su libro, el Tao Te King.
El Tao es una actitud ante la vida misma, su práctica lleva a recorrer el camino
de esta. La práctica de esta disciplina es el reencuentro cotidiano con la vida,
en la plenitud que nos ofrece cada instante presente, y no con aquella ansiedad
constante e insatisfacción que nos produce el apego a deseos, a sentimientos
superlativos, a rencores y envidias.
La comprensión del Tao no es una labor intelectual, sino una experiencia vital.
La sabiduría que se busca en este camino es la de la superación de las
expectativas personales para obtener una conciencia de la realidad más
universal, más próxima a la verdad, menos distorsionada por nuestros
intereses, nuestras apetencias, nuestras capacidades y habilidades disímiles.
13
14
fiel expresión del Tao. La meta de esta vía es conocer la realidad suprema, y a
través de este conocer la profunda verdad del ser humano y la ley que rige el
orden universal, lo que supone descubrir el vínculo que une a ambos. A esta
disciplina no le interesa un conocimiento puramente mental, abstracto y teórico,
desvinculado de la vida, como es el que domina la vida del hombre occidental
moderno. El conocimiento que busca la vía del Tao es un conocimiento
realizativo. El conocimiento del Tao tiene que ser vivido para ser comprendido.
Es una verdad para ser vivida con la totalidad del ser, que para ser realizada
exige una participación de la persona entera: con su cuerpo y su alma, con su
inteligencia y con su sentimiento, con su estomago y sus pulmones.
Lo que desea lograr es un empuje y una reconstrucción del proceso vital del
cliente a partir de la autenticidad con que se da la relación cliente-terapeuta,
dando espacio a la colorida gama de sentimientos con los que viene cargando
el cliente, buscando que como meta logre abrirse a la vida.
14
15
Es con esta actitud que según el Tao Te King se produce la perdida del
sentido verdadero (o Tao) que vivimos, y como intentamos reemplazarlo con
15
16
16
17
CONCLUSION.
BIBLIOGRAFIA
17
18
Es en este punto en el que se puede intuir que de no ser así, o sea, que si la
psicología no apunta específicamente a lo humano, el hombre no hace más
que escapar de sí mismo, debido a que no atiende a los supuestos básicos de
su existencia.
Para esto debe empezar por admitir que aunque todos los seres humanos
persiguen fines universales, tales como la realización personal y la convivencia,
entre otros, también debe apreciar y aceptar que cada individuo lo hace de
forma distinta. Es decir que los valores, motivaciones e intereses de un hombre
pueden ser distintos de los de otro, y ambos pueden llegar a realizarse como
18
19
De esta forma, para que la psicología pretenda ser una ciencia del hombre,
debe ser capaz de responder a las necesidades que constituyen a este hombre
como tal, atendiendo a las cualidades que le permiten desenvolverse
óptimamente en el mundo, tales como la capacidad de autoconciencia, de
decisión y de compromiso consigo mismo y con el mundo.
19
20
“Es un error creer que estos valores posteriores son simplemente una
extensión del valor original de preservar el cuidado y el amor materno, o
considerar que todos los valores son sencillamente modos diferentes de
enmascarar la satisfacción de las necesidades primarias... En la pauta de
la evolución emergente, la persona en maduración desarrolla de continuo
nuevas capacidades a partir de las antiguas, nuevos símbolos, nuevas
formas de valores. Cuanto más neurótica sea la ansiedad de un individuo,
más probable es que trate de satisfacer año tras año los mismos valores
que sostenía en etapas anteriores, pero cuanto más sana es la persona,
resulta menos factible concebir sus valores como adulto como una suma
20
21
Es en este sentido que se puede apreciar que el hombre puede llegar a crear
sus propios símbolos y valores, en últimas, a dar un sentido particular y
autentico a la existencia. En síntesis, se debe “considerar al individuo en los
tres modos de ser-en-el-mundo: el mundo de los impulsos biológicos, del
destino y del determinismo (el Umwelt), el de la responsabilidad para con
sus semejantes (el Mitwelt), y el mundo en que el individuo puede darse
cuenta del destino con que solo el se debate en ese momento (el
Eigenwelt)”. (MAY, Rollo. 1977. Existencia: Una nueva dimensión en
psiquiatría y psicología. Gredos. Madrid. Pagina 91).
Esta concepción del hombre implica que no se debe atender a este con una
naturaleza predeterminada, ya que de esta forma estaríamos restringiendo su
visión y sus posibilidades de creación. Por ejemplo, si solo concebimos al
hombre a partir de su determinación causal pasada (en el caso de los
21
22
22
23
23
24
Todos estos aspectos están interrelacionados entre sí, de tal forma que no se
deben entender linealmente, sino más bien comprenderlos como un proceso en
que todos se influyen y relacionan simultáneamente unos a otros. La
consecuencia de este proceso es el no desarrollo de las potencialidades
particulares del individuo, entendiendo estas no como el desarrollo de
capacidades ilimitadas que el individuo posee en distintas áreas y que guardan
por su puesta en marcha, sino más bien como la potencia o poder personal
para enfrentar y dilucidar la propia existencia a la vez que se afirman los
valores que se encaminan a desarrollar el ser.
24
25
25
26
Si esto llega a suceder, el resultado será una represión del sentido ontológico,
y la psicoterapia, lejos de ayudar al paciente, estaría, sin percatarse de ello,
fomentando directamente la neurosis y otras enfermedades, junto a la
paralización de las potencialidades y el bloqueo de la autoconciencia.
26
27
May nos dice que “desde que conocemos la neurosis –y muchas formas
de psicosis- solo en virtud del hecho de que quien la padece no puede
ajustarse a nuestra sociedad, y ya que entendemos la enfermedad en
virtud de nuestras técnicas, estamos obligados a terminar con una visión
del hombre que es un espejo de nuestra cultura y de nuestra tecnica. Esto
inevitablemente resulta en una visión progresivamente vacía del
hombre.”. (ibid. pagina 117).
27
28
Al respecto May nos aclara: “Si mientras estoy sentado aquí (en
psicoterapia) pensando sobre todo acerca de los porque y de los como de
la manea en que se origino el problema del paciente, lo habré captado
todo, excepto la cuestión más importante de todas, esto es, la persona
existente”. (MAY Rollo citado por MILLON. T. 1974. Psicología existencial. En
Psicopatologia y personalidad. Nueva editorial Interamericana. Pagina 178.).
28
29
Mas adelante nuestro autor afirma: “La teoría existencialista sostiene que la
tecnica sigue a la comprensión y no al contrario. La tarea sustancial y la
responsabilidad del terapeuta consisten en comprender al paciente como
un ser en el mundo. Todos los problemas técnicos están subordinados a
esa comprensión”. (Ibid).
29
30
Pero existe siempre el riesgo de que se salga tanto de sí mismo (del propio
centro) para participar de los demás, que se termine vaciando y diluyendo en
estos. Esta situación se aprecia mucho en nuestra actual época histórica y
cultural, motivo por el cual May habla de que el mayor temor de nuestro tiempo
es el ostracismo, y ya no tanto el temor a la castración, ya que incluso muchos
individuos prefieren ser castrados (perder su poder personal) con tal de no ser
rechazados o apartados del grupo, por cuanto esto ultimo compensa la
seguridad no encontrada por sí mismo.
30
31
¿Qué es la Logoterapia?.
Para nuestro autor, la Logoterapia y el Análisis Existencial son las dos caras de
una misma teoría. Es decir, la Logoterapia es un método de tratamiento
psicoterapeutico, mientras que el Análisis Existencial representa una
orientación antropológica de investigación.
Para nuestro autor el logos tiene que ver con la parte espiritual, que se
distingue de lo psíquico. De esta forma, Logoterapia quiere indicar terapia por
medio del “sentido” o del “significado”.
31
32
En Frankl esta presente una de las problemáticas que más influencias tienen
en el pensamiento académico occidental: holismo-reduccionismo y globalidad-
particularidad.
El ser humano vive una unidad y una distinción: es uno y múltiple. Tiene tres
dimensiones: lo físico, lo psíquico y lo espiritual. Cada una de estas tiene una
relativa autonomía al interior de una unidad.
El ser humano tiene una unidad de fondo. Nuestro autor plantea, al respecto,
una posición holista. El psicoterapeuta habla a una persona que tiene cuerpo,
psique y espíritu. Una enfermedad en una de las tres dimensiones afecta a las
otras dos. Frankl llama a esta característica una “una unidad antropológica
en la multiplicidad ontológica”.
1. Nivel biológico.
Es el nivel de la vida de las plantas, de los animales y del ser humano. En este
ámbito se desarrollan los procesos vitales electroquimicos y físicos. No hay
mucha plasticidad.
32
33
2. Nivel psicológico.
3. Nivel Espiritual.
4. La libertad y la responsabilidad.
Frankl retoma las posiciones de algunos autores, como son los filósofos
Kierkegaard, Heidegger y Scheler, para elaborar una antropología que permita
orientar mejor la practica psicoterapeutica.
33
34
5. Los valores.
6. La intencionalidad.
Frankl sostiene que el ser humano se define en cuanto esta en una tensión
hacia el mundo, hacia fuera. Aquí, se plantea la distancia entre el ser y el
deber-ser, el hombre se siente insatisfecho con lo que es. Par algunos autores
es la búsqueda o nostalgia del trascendente lo que inspira esta insatisfacción.
Ser hombre quiere decir dirigirse hacia algo que esta mas allá de sí mismo, que
es diferente a sí mismo, a alguna cosa o a alguien: un significado por realizar o
una persona por encontrar. Solamente en la medida en que el hombre
trasciende de esta manera, se realiza a sí mismo: en el servir a una cosa o en
el amar una persona.
7. La transitoriedad de la vida.
8. La voluntad de sentido.
La persona tiene una fuerza primaria para buscarle sentido a su vida. Cuando
no lo encuentra cae en la crisis existencial.
Al respecto, Nietzsche afirma: “Quien tiene un por que para vivir puede
soportar casi cualquier cosa”.
34
35
8. El sufrimiento en la Logoterapia.
Sufrir significa obrar y crecer, pero también madurar. En efecto, el ser humano
que se supera, madura hacia su mismidad. El verdadero resultado del
sufrimiento es un proceso para llegar a la madurez. Esta pretende que el ser
humano alcance la libertad interior, a pesar de la dependencia exterior.
35
36
Frankl declara que nuestra sociedad, por sus propias características favorece
determinadas problemáticas, de tipo existencial. Veamos algunas de ellas.
Cada vez es mas frecuente la idea de vivir el momento, vivir al día, porque
mañana no se sabe que va a pasar. Hay una permanente inseguridad en la
persona, ante el hecho de que la vida no tiene valor. Hoy día se vive la cultura
de la muerte. Vivimos un mundo de incertidumbre.
3. La idea colectivista.
Si bien las comunicaciones, y sus adelantos han traído muchos beneficios, sin
embargo se observa una tendencia cada vez más creciente de homogenizar
las culturas. Las tradiciones milenarias se esfuman en bien de unos pocos
países.
4. El fanatismo.
5. El vacío existencial.
36
37
6. La “existencia espiritual”.
Nuestro autor, a lo largo de su obra, declara que la frontera entre los ámbitos
de lo consciente y lo inconsciente resulta difusa y vaga. En el mismo acto de la
represión, algo de lo consciente se hace inconsciente y viceversa. Al cesar la
represión, algo de lo inconsciente retorna a lo consciente.
Por un lado, se esta ante la existencia misma y por otro lado, ante lo fáctico. La
primera alude a lo espiritual, mientras que la segunda se compone de aspectos
psicológicos y fisiológicos.
Para nuestro autor, mas que profundizar entre estos dos últimos aspectos, el
problema central es en lo relativo a la existencia espiritual.
37
38
7. El Inconsciente Espiritual.
Victor Frankl declara que lo que se entiende por conciencia tiene sus raíces en
lo inconsciente, porque las autenticas y verdaderas decisiones de la persona
en tanto existencia, son siempre irreflejas y por ende, inconscientes.
38
39
Por ello el autor habla de una presencia ignorada de Dios, o en otras palabras,
una relación reprimida y oculta de Dios. Al respecto hace referencia a los
antiguos. En el Antiguo Testamento, se habla del Dios oculto y en la antigua
Grecia se habla de un altar consagrado al Dios desconocido.
8. El logoterapeuta.
39
40
Otros textos:
1.
Introducción
La logoterapia conocida como “terapia desde el logos” o “terapia desde la
búsqueda de sentido” es lo que se tratará en el presente trabajo.
La logoterapia es un constructo teórico que está ínter lazado con otras teorías
de las grandes escuelas psicológicas de comienzo de siglo; entre éstas se
encuentra el Psicoanálisis freudiano y la Psicología Individual de Adler.
Limitar a Víctor Frankl en una epistemología analítico-existencial sería cometer
un grave error, ya que como el dice, los aportes de la Psicología y sus
enfoques trabajan de manera complementaria y no excluyentes, que convergen
en su trabajo de la Psicología (Logoterapia).
“El hombre está siempre orientado y ordenado a algo que no es él mismo; ya
sea un sentido que ha de cumplir ya sea otro ser humano con el que se
encuentra”.
La pérdida de fe en los valores, nos conlleva a la noción poco clara de un
sentido. Entendemos el sentido desde el Psicoanálisis, como la dirección,
magnitud e intensidad depositadas en el otro.
“Sin duda vivimos en una época de pérdida de fe en los valores que es, en
consecuencia, una época de desesperación y de creencia en el absurdo de la
vida”.
La logoterapia y su técnica intentarán restablecer y reajustar los valores, que al
parecer han perdido consistencia en el sujeto, en la constante lucha por
construir un camino a seguir.
La Logoterapia
La Logoterapia es la Tercera Escuela Vienesa de psicoterapia y se centra en el
significado de la existencia humana, así como en la búsqueda de dicho sentido
por parte del hombre.
Según Nietzsche: Quien dispone de un para qué vivir es capaz de soportar
casi cualquier cómo.
La primera escuela psicológica es el psicoanálisis de Sigmund Freud y la
segunda en la psicología individual de A. Adler.
De acuerdo con la Logoterapia, la primera fuerza motivante del hombre es la
lucha por encontrarle sentido a la propia vida, a la vida tal cual es, y toda vida
por más adversa que sea siempre tiene algún sentido.
Por eso a pesar de los problemas que podamos tener, toda vida vale la
pena ser vivida y más aún cuando el hombre pone en práctica la fuerza de
40
41
oposición del espíritu frente al destino, o sea frente a aquello con lo que
me encuentro en la vida sin haberlo elegido; pero ante lo cual sigo siendo
libre de actuar, de un modo o de otro.
El sentido está siempre cambiando, pero jamás falta.
En caso de no verlo, habrá que dotar a la vida de sentido aún en las
situaciones más difíciles, donde lo que importa es dar testimonio de la mejor y
exclusiva potencialidad humana: la de transformar la tragedia, la enfermedad y
el fracaso en un triunfo personal, en un logro humano.
Más aún, según Frankl:
La vida cobra más sentido cuanto más difícil se hace.
Tan solo existe un problema auténticamente serio y es el de juzgar si la vida
vale o no la pena de ser vivida.
Y la vida vale la pena porque hay razones, hay muchos motivos por los cuales
vivir, y esto es lo que le da sentido a la existencia humana. Pero el sentido de
la vida no puede ser dado sino que debe ser hallado por uno mismo.
Frankl también habla del suprasentido, el cual es trascendente al hombre y es
el sentido que excede la capacidad intelectual del hombre, accedemos a él por
la fe.
La cual es una fuerza terapéutica y propiciatoria del desarrollo humano. Esta fe
fortalece al ser humano y hace que en el fondo nada carezca de sentido ni
nada suceda en vano.
El creador de la Logoterapia fue Víctor Frankl quien nació en Viena, Austria el
26 de mayo de 1.905; el clima espiritual vienés estaba marcado por una intensa
vida artística y social junto a un creciente desarrollo científico que hacía de la
ciudad el centro de la cultura europea.
Siendo niño, sus padres constituían una sólida estructura familiar y en conjunto
con sus hermanos convivían en la calidez y la confianza que son el clima
propicio para un desarrollo integral de la personalidad.
La presencia física, afectiva y espiritual de sus padres guiaron con serenidad,
madurez y afecto al grupo familiar.
Frankl era de origen judío al igual que Freud y Adler y de profesión neurólogo y
psiquiatra.
Su aporte a la psiquiatría fue firmado con el sello de su propia experiencia en el
campo de concentración de Auschwitz que los alemanes crearon en Polonia en
la segunda guerra mundial, donde solo su logoactitud o sea su postura ante la
vida, su respuesta ante las adversidades que le tocaron vivir, hizo que esa
experiencia traumática se convierta en una ocasión de aprendizaje y de
crecimiento como persona.
41
42
42
43
el darse y entregarse a una causa digna de tal entrega. Lo que el hombre es, lo
es por una causa que él hace suya.
Pareciera que la psicoterapia se ha convertido en otro artículo de consumo que
debe estar en función del sentirse bien. (Bretones)
Pero el sentirse bien no agota toda la misión que tenemos con respecto a
nuestro cuerpo y a nuestra mente.
Por eso la tarea de la logoterapia es hacernos conscientes de que el cuidar del
cuerpo y de la psiquis es sólo una parte de nuestros deberes.
El cuerpo y la psiquis deben ser cuidados porque son el instrumento de la
persona humana, pero el hombre es algo más que el cuerpo y la mente,
también es espíritu y por eso tiene libertad y voluntad, es consciente de sí
mismo y capaz de elegir.
La logoterapia ayuda a humanizar y personalizar al hombre; lo ayuda a lograr
su plenitud a partir de una adecuada concepción de hombre como persona en
comunidad de personas.
Vivir humanamente es el resultado de un armónico desarrollo integrado del
triple nivel que caracteriza al hombre: el nivel vegetativo, el perceptivo motor
del vivir animal y el nivel de la vida propia del espíritu que penetra la esencia de
las cosas, razona, decide y ama, crea el mundo de la ciencia, de la técnica, del
arte, descubre la vocación moral y la dimensión religiosa.
Lo que caracteriza a la persona es ser una unidad bio-psico-espiritual, una
presencia consciente y creadora en el mundo, confiada en su libertad y
responsabilidad en medio de otras personas con las que debe no sólo convivir,
sino también auto construirse mediante la interacción con ellas y responder así
al llamado de una misión trascendente.
La conciencia de una misión en la vida posee un extraordinario valor
psicohigiénico y psico-terapéutico. No hay nada que ayude más al hombre que
soportar las penalidades objetivas y subjetivas que la conciencia de tener una
misión que cumplir.
Freud se encargó de hacer consciente lo enfermizo del hombre.
Frankl se encargó de hacer consciente en el hombre sus potencialidades
Aunque no se diga explícitamente, existe la sensación de que estamos más
enfermos de lo que pensamos y no se nos ocurre
43
44
44
45
Voluntad de Sentido:
La búsqueda del sentido de la vida constituye una fuerza primaria de los
impulsos instintivos del hombre. Este sentido es único y específico en cuanto
es uno mismo y uno solo quien tiene que encontrarlo; únicamente así logra
alcanzar el hombre un significado que satisfaga su propia voluntad de sentido.
Logos o "sentido" no es sólo algo que nace de la propia existencia, sino algo
que hace frente a la existencia. Esto se considera verdadero no sólo por lo que
ser refiere a la sublimación de los impulsos instintivos, sino también por lo que
toca a lo que Jung denomina arquetipos del "inconsciente colectivo", en cuanto
estos últimos serían también las expresiones propias de la humanidad, como
un todo. Según Sartre, el hombre se inventa a sí mismo, concibe su propia
"esencia", es decir, lo que él es esencialmente, incluso lo que debería o tendría
que ser.
Frustración existencial:
La voluntad de sentido del hombre puede también frustrarse, en cuyo caso la
logoterapia habla de la frustración existencial.
La frustración existencial se puede resolver en neurosis. Para este tipo de
neurosis, Frankl las llamó neurosis noógenas, en contraste con las neurosis en
sentido estricto, es decir las neurosis psicógenas.
Las neurosis noógenas no tienen su origen en lo psicológico, sino más bien en
la dimensión noológica, de la existencia humana. Este término logoterapeútico
denota algo que pertenece al núcleo "espiritual" de la personalidad humana. No
obstante hay que recordar que para Frankl el término espiritual no tiene una
connotación religiosa, sino que hace referencia a la dimensión específicamente
humana.
Neurosis noógena:
Las neurosis noógenas no nacen de los conflictos entre impulsos e instintos,
sino más bien de los conflictos entre principios morales distintos de los
conflictos morales o, expresándonos en términos más generales, de los
problemas espirituales, entre los que la frustración existencial suele
desempeñar una función importante.
La logoterapia considera en términos espirituales temas asimismo espirituales,
como pueden ser la aspiración humana por una existencia significativa y la
frustración de ese anhelo. Dichos temas se tratan con sinceridad y desde el
momento que se inician, en vez de rastrearlos hasta sus raíces y orígenes
inconscientes, es decir, en vez de tratarlos como instintivos.
45
46
Frankl admite que ambas teorías están obligadas en sí por sus constructos a
estudiar sólo una parte de la existencia del hombre. Él partiendo ahora de esta
unidad, que sólo acepta desde un plano ontológico, interviene con las teorías
del existencialismo con influencias de Beber, Ebner y Moreno comprendiendo
la existencia, como ser en cuanto otro, como la existencia en términos de
coexistencia, en donde todo lenguaje está siempre comunicando a sí mismo,
46
47
El inconsciente espiritual
El inconsciente de Frankl difiere en muchos aspectos del inconsciente
freudiano, hasta el punto de afirmar que la cualidad inserta en las dos
concepciones hace su división netamente clara, pero debemos señalar que
Frankl no postula otro espacio fuera del inconsciente, sino que, postula otra
forma del inconsciente, en el sentido de inconsciente espiritual en tanto
existencia.
47
48
¿Que es la logoterapia?
48
49
49
50
Con asombro, Mario dejo de beber el 1er día, hasta la fecha. Han pasado ya
casi 10 años. El sigue concurriendo a la comunidad y recuperándose.
¿Que operó al cambiar?
El programa a través del grupo, le propuso la aceptación de la derrota frente al
alcohol. Los compañeros compartieron con el que el alcoholismo es una
enfermedad (ya aceptado por la O.M.S) que causa con una obsesión mental,
que el alcohólico cuando ingiere el 1er vaso de alcohol no puede parar. Le
dijeron que hay además una dependencia física (ellos la llaman alergia, o factor
por como ahora se descifra a los últimos estudios celulares realizados en varios
pacientes del mundo) que es una enfermedad del alma y que detrás de la copa,
hay graves trastornos de conducta que son los que un alcohólico tiene que
revisar y reencargar para poder recuperarse y mantenerse sobrio. Además, que
es una enfermedad progresiva, que lleva graves trastornos físicos y mentales,
la locura y la muerte. Le mostraron la debilidad extrema de sus actuales
circunstancias, el estar desnudo ante la existencia y también le propusieron
que le pida a Dios o a su Poder Superior que le ayude. En el grupo le dijeron
que el no era culpable de tener una enfermedad pero si responsable de su
recuperación.
Compartieron que también ellos hallaron un día al grupo llenos de temores,
dudas, sufrimiento, que lo comprendían y que estaban dispuestos a ayudarlo, si
el quería que la decisión era de el. Si le hubieran dicho que su fuerza de
voluntad era necesaria dice Mario que se hubiera ido. Ya había probado con
fuerza de voluntad. No podía. El alcohol podía más. Mario dejo de luchar contra
el alcohol, dejó de sufrir inútilmente. En la aceptación de la derrota, estaba su
victoria.
En esta 1ª etapa el comenta que lo mas importante fue aprender a escuchar a
sus iguales y sus experiencias, cómo lo habían logrado. Pudo, de a poco
descubrir que los otros no eran sus enemigos, eran sus iguales que le
transmitían la sabiduría del camino recorrido y se lo daban gratuitamente. Con
el tiempo, el comenzó a hacer lo mismo con compañeros recién llegados. Mario
comenzó a valorar al otro a través del grupo y ser protagonista de su vida y su
vida se lleno de sentido.
El grupo le insistía mucho con los cambios, cambios de actitud, revisión de
aspectos de carácter. Descubrió que debajo de su alcoholismo estaba una
filosofía de vida basada en la fuerza de Voluntad y la autosuficiencia. No había
estado Dios en sus planes. Su egocentrismo y su soberbia eran lo que lo
distanciaban del mundo y de los otros., que su orgullo intentaba autojustificar
con racionalizaciones las dificultades personales, y adjudicarles la
responsabilidad a otros. Que estaban enfermos sus sentimientos y su alma.
El programa le propuso accionar. Volver a trabajar, ayudar a los compañeros,
estar en actitud de servicio ante la vida. Y a partir del grupo, el salio a la vida.
Sigue ante la vida. Buscando nuevas respuestas, tratando de seguir
moderando sus defectos de carácter. Profundizando la religiosidad que ha ido
descubriendo en si mismo, aceptando al otro como único e irrepetible,
aprendiendo del sufrimiento. Ahora sabe, que fue necesario para él, la noche
oscura, para poder comenzar a ver la luz
50
51
Conclusiones Finales
Creemos que lo que se ha descrito en este trabajo es la base teórica más
importante de la logoterapia de Víctor Frankl.
A través del acercamiento con este constructo teórico nos hemos dado cuenta
de la importancia de la búsqueda de sentido para el hombre. Esta búsqueda de
sentido sin duda que marca el desarrollo personal de cada persona. A partir de
esta teoría nos preguntamos muchas veces ¿cuál es el sentido de la vida?, ¿Mi
vida tendrá realmente un curso lógico?, estas interrogantes pueden ser
respondidas a través de la logoterapia, siempre y cuando el individuo se haga
responsable de sus propias acciones.
El que el individuo se haga responsable de sus acciones es fundamental en la
logoterapia, porque es en base a esto en lo que el logoterapeuta centra la
terapia.
Creemos también que la logoterapia ha sido un gran aporte para la psicología
actual, porque nos permite acercarnos al hombre en uno de los temas más
conflictivos y complicados en el mundo actual, este mundo actual que esta
lleno de presiones, que vive rápidamente y que muchas veces con este estilo
de vida se llega a perder el sentido de la vida.
51
52
Finalmente queremos destacar que este trabajo está orientado para conocer
los principales aportes de Víctor Frankl a la Psicología a través de su teoría de
la Logoterapia, sin duda, que sus aportes son mayores que los descritos en
este trabajo, pero al menos logramos interiorizar al lector con la terapia de
Víctor Frankl.
1
www.psicologia-online.com/ebooks/personalidad/frankl.htm
2
La Voluntad de Sentido, Herder, Barcelona, 1994.
3
Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Escuela de Psicología, cátedra corrientes psicologicas,
Docente: Juan José Soca G.
52
53
53
54
4
Natalia, 24 años, estudiante de enseñanza media.
54
55
con una serie de cualidades que cada uno las va (o no) descubriendo a lo largo
de su desarrollo evolutivo5
El ser humano es individuo, pero convive con otros individuos, pero cada
individuo tiene tres aspectos que lo distinguen de otros, aunque todos los
individuos tienen estas tres dimensiones, y cada una de estas es independiente
al interior del individuo, y a su vez es un conjunto de dimensiones humanas.
9. Nivel biológico.
En este nivel encontramos formas de vida en las que se producen procesos
vitales electroquímicos y físicos. Es el nivel en el que podemos encontrar
plantas y animales, incluyendo al ser humanos. Aquí no encontramos
plasticidad.
5
www.psicologia-online.com/ebooks/personalidad/frankl.htm
55
56
Considerar esta nueva forma de comunicación como un desafío para los que
utilizamos la tecnología es casi un sentido para nuestra vida, en mi caso me
costó comprender el meta lenguaje, pero esto me ha costado mucho más ya
que las nuevas formas de expresión se han convertido para mi en lo que Sastre
denominó el genio maligno, y ha sido difícil de resolver.
56
57
En definitiva para considerar esta cuestión trato de exponer que el ser humano
necesita de una comunicación integra e integral, abierta, espontánea, pero
principalmente expresada en plenitud y con el sentido que permite adquirir el
nivel espiritual en consideración con la libertad que este otorga y que el ser
humano actual necesita con mayor fuerza, considerando la idea que se tiene
en la mira de no poder expresar en plenitud lo que se quiere decir por la
vaguedad de las palabras utilizadas y por la asincronía y la disonancia que se
produce en las comunicaciones actuales entre las personas.
57
58
58
59
59
60
Su respuesta ante las adversidades que le tocaron vivir, hizo que esa
experiencia traumática se convierta en una ocasión de aprendizaje y de
crecimiento como persona. El nos muestra como por medio del sufrimiento se
pude encontrar un sentido a la vida y que aun así se pueden crear
pensamientos positivos y crear ideas tan magnificas como los son la nueva
mirada que plantea Frankl, ósea un camino psicoterapéutico. Lo que vivió y
aprendió lo transformó en una teoría vital al servicio del hombre, en donde
nace la Logoterapia, esta se constituye por tres principios básicos: “La
voluntad de sentido”, “El sentido de la vida, en todas las circunstancias” y “La
libertad de volición, la persona es libre dentro de sus obvias limitaciones”. Esta
terapia ayuda al hombre a lograr su plenitud a partir de una adecuada
concepción de hombre como persona en comunidad de personas.
Frankl nos dice: Yo diría que lo que el hombre quiere realmente no es,
al fin y al cabo, la felicidad en sí, sino un motivo para ser feliz En cuanto lo
encuentra, la felicidad y el placer surgen por sí mismos.
La búsqueda del sentido de la vida es la esencia de la
existencia, lo que profundamente cuestiona al ser humano es el para qué de
su existencia. El ser humano se encuentra en un constante preguntar… el cual
le provoca rabia, ira, descontento, como también placer, regocijo, alegría … y
muchos otros sentir que ponen en jaque la posición el la que nos encontramos,
60
61
en el cual cada día más lleva a las personas a desorientarse y a no saber que
hacer con sus vidas, a veces nace el conformismo, el desinterés…Es por esto
que hay que considerar que la felicidad se obtiene como consecuencia de un
motivo y no por la búsqueda de ella misma. Es decir que la vida por más
adversa que sea siempre se encuentra dotada de un sentido.
61
62
62
63
63
64
Pensamos que todas las experiencias que los seres humanos viven, en
toda circunstancia y cualquiera sea el nombre que les demos, nos ocurren
como aspectos de nuestro vivir humano en el fluir de nuestro vivir , y pensamos
también que es por ello que se pueden cultivar y expandir, dando origen a
distintos modos de vivir y convivir en espacios culturales.
64
65
65
66
CONCLUSIÓN
Elegimos este tema por que creemos que el sentido de la vida está
siempre cambiando, y que a pesar de que se pase por momentos difíciles
siempre tendrá momentos felices.
En caso de no verlo, habrá que dotar a la vida de sentido, donde lo que
importa es dar testimonio de la mejor y exclusiva potencialidad humana, la de
transformar la tragedia, la enfermedad y el fracaso en un triunfo personal, en un
logro humano.
La modernidad en la que nos encontramos seria como un tipo más de
ver en la vida que se encuentran los seres humanos, ya que a pesar que a
consideración de que nosotros en este momento seamos parte del quehacer de
los malestares muestra como en todo el acontecer de nuestra existencia nos
hemos encontrado con la historia que nos rebela que el malestar se hace
presente a cada momento y no es motivo fundamental para no poder encontrar
un sentido a nuestro vivir.
Creemos que una del las preguntas que siempre anda dando vueltas en
nuestra sociedad, es el juzgar si la vida vale o no la pena ser vivida. Y
creemos que la vida vale la pena porque hay razones, hay muchos motivos por
los cuales vivir, y esto es lo que le da sentido a nuestra existencia humana.
Pero el sentido de la vida no puede ser dado sino que debe ser hallado por uno
mismo. Y la labor de los psicólogos es ayudar o impulsar a encontrar ese
sentido a las personas que no lo tengan.
Por lo cual los planteamientos de Frankl pueden orientar bastante a que
cada vez más se vea la vida de una manera fortalecedora en todos los ámbitos
66
67
Decidí abordar el tema del “sufrimiento” porque pienso que es una emoción
totalmente determinante en nuestro crecimiento, desarrollo y madurez como
seres humanos. Creo que estamos acostumbrados a mirarlo como la escena
amarga de nuestras vidas, cuando es justamente lo contrario. Es nuestra
ocasión para reencontrarnos con nosotros mismos, contemplarnos y sentirnos
humanos.
Elegí a Víctor Frankl porque creo que fue un hombre con la suficiente autoridad
moral para hablarnos del sufrimiento (tanto físico como psíquico) como un
proceso inevitable de nuestra realidad humana.
razón por la cual está dispuesto incluso a sufrir a condición de que este
Por esto no debemos temer o evitar el sufrimiento, sino más bien enfrentarlo.
Tenemos que apropiarnos de nuestro dolor, sentirlo hasta el fondo con
nuestros cinco sentidos, y tomar conciencia de él, darle un significado que nos
haga crecer y nos guíe hacía la verdadera y constante felicidad. De esta forma
ningún problema, ningún conflicto, será más fuerte que nuestra capacidad de
enfrentarlo y darle un significado que nos guíe a resolverlo.
7
“El Hombre en busca de Sentido”. Frankl, Victor. (p.158).Ed Herder S.A., Barcelona 1979.
67
68
8
“La Voluntad de Sentido”. Frankl, Victor.(p.15).Ed Herder S.A., Barcelona, 1983.
68
69
Esto no esta bien, porque nos olvidamos del enriquecedor significado que
tiene el dolor, aquel que nos dirige hacía la madurez y la paz interior. Solo
crecemos cuando somos capaces de aceptar que podemos y debemos
equivocarnos, para así afrontar con fuerza y madurez nuestras futuras e
inevitables frustraciones.
Pienso que el equilibrio esta en asumir que para encontrar la felicidad,
primero debemos enfrentarnos con nuestras propias emociones, sentirlas y
finalmente liberarlas. Si las evitamos entonces ellas nos persiguen, por lo que
no podemos huir eternamente, es mejor mirarlas de frente, para que sepamos
quienes somos y como sentimos nuestra vida.
Víctor Frankl nos hace un llamado a “atrevernos a sufrir”, a convertir
nuestro sufrimiento en crecimiento. El valor del sufrir está en equilibrio con
nuestra capacidad para saber aceptarlo, no de forma triste y desesperada, sino
con actitud positiva y de sentido. Esto sucede cuando somos conscientes de
que es un principio básico que nos ayuda a desarrollar nuestra personalidad, la
hace más fuerte y equilibrada, y a la vez más comprensiva del dolor ajeno.
Pero no debemos comprender esta aceptación de sufrimiento como un
motivo para sumergirnos en nuestras angustias, rechazando cualquier
posibilidad de evitarlas, en una especie de masoquismo inevitable y
destructivo, “El mérito de aceptar libremente el sufrimiento no se debe
interpretar como asumir voluntariamente un dolor o sufrimiento que se podría
evitar”9. No nos acostumbremos a sufrir, no debemos utilizar nuestros dolores
como excusas para limitarnos, sino que debemos enfrentarlos, para así
liberarlos cuando sea el momento justo en el que ya nos entrego fortaleza y
enseñanza.
“Yo no afirmo en modo alguno que el sufrimiento sea necesario; lo que
digo es que el sentido es posible a pesar del sufrimiento, por no decir mediante
el sufrimiento10”. Cuando somos concientes de nosotros mismos, nos
volvemos seres más auténticos, nos asumimos tal cual somos, con nuestras
fortalezas y debilidades, sin depender de motivaciones externas.
Cuando aceptamos nuestros dolores como parte de un proceso de
crecimiento, entonces nada nos hace perder la esperanza y la fe en nosotros
mismos. Todo se hace más gratificante y más valioso. Todo toma su propio
9
“La Voluntad de Sentido”. Frankl, Victor.(P.23).Ed Herder S.A., Barcelona, 1983.
10
“El Hombre Doliente”. Frankl, Victor. (p.74). Ed. Herder S.A.,Barcelona,1987
69
70
sentido, su propio significado. Y aunque todo cuesta en esta vida, ese costo
es la experiencia que nos guía a seguir luchando.
Si no hubiera oscuridad en nuestras vidas, la luz no tendría sentido, si no
hubiera noche, el día no sería día, si no hubiera sufrimiento la felicidad
tampoco existiría. Todo es un equilibrio, todo permanece en armonía, nada
está demás, todo sirve, todo significa, nada es un azar. Esto es lo que
debemos comprender, no podemos huir de nosotros mismos, no podemos huir
de la vida. Así es que cada uno elegirá como quiere vivir, si prefiere escapar
del dolor que escape, pero que no espere conocer con satisfacción el sabor de
la completa felicidad. Quizás también halla algunos más arriesgados que
prefieran vivir a fondo, aunque eso signifique sufrir el costo necesario por ser
felices.
“El que no acepta de una vez con resolución, incluso con alegría, la
dimensión terrible de la vida, nunca disfrutara de los poderes inefables de
nuestra existencia, quedará marginado y, a la hora de la verdad, no estará vivo,
ni muerto”11.
En lo personal me inclino por disfrutar cada momento de mi vida, y esto
no significa vivir desbordantemente, sin medida, sino más bien aprovechar
cada ocasión para conocerme y saber como quiero significar mi vida. Trato de
aceptar mis tristezas como experiencias que me enseñan y me guían a mi
propia felicidad. Porque si no conociera dolor, no entendería la satisfacción
que me provoca la alegría.
Así también, una persona que no es capaz de vivir intensamente cada
momento, y no es capaz de significar nada de lo que siente, es como si no
viviera, como si estuviera un poco muerta. Porque, para mí, existir no es lo
mismo que vivir, en la última se necesita valentía, en la primera se necesita
solamente haber nacido.
No hay que engañarnos, en nuestra sociedad es muy difícil ser feliz, la
mayoría de las veces nuestras satisfacciones y alegrías son por causas
externas a nosotros, casi nunca nos detenemos a ver como estamos o como
nos sentimos. A veces, pasamos la vida tan rápidamente que no alcanzamos a
significarla, a darle sentido a nuestros momentos. Pero aquí es donde entra en
11
“El Hombre Doliente”. Frankl, Victor. (p.63). Ed. Herder S.A.,Barcelona,1987
70
71
Conclusión
71
72
El Análisis Existencial.
72
73
73
74
Presentar el caso expuesto por Otto Dorr en “Psiquiatría Antropológica”, paginas 54-72.
74
75
El autor se pregunta el por que tuvo un gran efecto su teoría: “Me parece que,
sin saberlo, exprese una idea en el momento propicio”.
2. Teoría de la personalidad.
1. Tendencia actualizante.
75
76
3. Experiencia.
4. Experimentar.
5. Sentimiento.
76
77
8. Simbolización correcta.
9. Percibir o percepción.
EL YO Y CONSTRUCTOS CONEXOS.
77
78
15. Vulnerabilidad.
16. Angustia.
17. Amenaza.
78
79
Hay una adaptación psicológica óptima cuando la estructura del Yo es tal que
permite la integración simbólica de la totalidad de la experiencia.
79
80
26. Madurez.
27. Contacto.
Se dice cuando dos personas están en presencia una de otra y cada una afecta
el campo experiencial de la otra en forma percibida o subliminal.
Se dice cuando percibo que una persona tiene una experiencia respecto de su
Yo y cuando esa percepción modifica positivamente mi campo experiencial. La
consideración positiva engloba sentimientos y actitudes de afecto, cariño,
respeto, simpatía y aceptación.
80
81
Se dice cuando el sujeto se percibe a sí mismo de modo tal que todas las
experiencias relativas a su Yo le parecen dignas de consideración positiva.
VALORACIÓN CONDICIONAL.
Cuando el individuo busca o evita ciertas experiencias del Yo, por la única
razón de que las considera más o menos dignas de consideración positiva. El
juicios de los otros tienen un papel importante. En consecuencia, la valoración
condicional impide al individuo funcionar libremente y con un máximo de
eficacia porque perturba el proceso de valoración.
81
82
40. Empatía.
82
83
Estas son las actitudes del psicoterapeuta más importantes y no cuentan tanto
el uso de las técnicas terapéuticas o sus conocimientos.
83
84
Etapa N° 1.
84
85
Etapa N° 2.
85
86
Etapa N° 3.
Etapa Nº 4.
86
87
Etapa Nº 5.
87
88
Etapa Nº 6.
Etapa nº 7.
Puesto que la anterior etapa resulta ser irreversible. No hay marcha atrás.
El cliente con frecuencia parece ingresar en ésta última etapa sin
necesidad de ayuda del terapeuta.
Los sentimientos nuevos se experimentan de manera inmediata, tanto
dentro como fuera de la relación terapeuta. La vivencia de esos
sentimientos se utiliza como un referente claro. Se acepta más los
sentimientos cambiantes como propios.
Las situaciones se experimentan e interpretan como parte de un proceso
y no simplemente como algo del pasado.
El sí mismo se percibe cada vez menos como un objeto y en cambio se lo
siente con mayor frecuencia como un proceso que inspira confianza.
Los constructos personales se replantean de un modo provisional, para
ser luego validados mediante las experiencias posteriores.
La comunicación interna es clara, los sentimientos y símbolos se
correlacionan de manera adecuada y hay términos nuevos para describir
sentimientos nuevos: “Estoy tratando de estructurar una manera de
hablar que me permita perder el miedo”.
88
89
89
90
Los psicólogos experimentales del siglo XIX habían puesto tanto empeño en
descomponer la realidad en sus partes constitutivas, que en el camino habían
perdido de vista a esa misma realidad. Algo así como intentar comprender una
obra de arte mediante la minuciosa enumeración de los colores que la
componen.
90
91
El tema que hicieron famoso los teóricos de la Gestalt, el todo es más que la
suma de sus partes, resume el punto de partida de un enfoque estructural en
psicología. El objeto de estudio, desde esta perspectiva, son las estructuras
psicológicas entendidas como totalidades organizadas y significativas. Es
interesante reflexionar acerca de cómo esa redefinición del objeto de estudio
ocasiona un giro de ciento ochenta grados en la dirección de la explicación
causal. Las explicaciones elementalistas suponían que las propiedades de las
partes determinaban las características del todo.
91
92
Podemos observar que las leyes que se enuncian para dar cuenta del proceso
perceptivo son leyes que aluden a la organización del campo conceptual actual;
cualquier modificación en el seno de ese campo va a producir cambios en la
percepción del mismo. En otras palabras, el equilibrio de las formas
perceptuales es un equilibrio instantáneo, ya que cualquier mutación del campo
perceptual provoca la emergencia de una forma diferente a la anterior.
92
93
93
94
“La gestalt es tan antigua y vieja como el mundo mismo”. (Perls, 1969).
94
95
c) El modo intermedio.
En la lengua griega, se encuentra una voz que se llama la voz media. Esta nos
permite hablar de la actividad espontánea e integrada en forma apropiada: “La
voz media relaciona el proceso consigo mismo como totalidad; se percibe
a sí mismo como propio y como comprometido en él”. (Perls, 1951).
95
96
Por tanto resulta útil distinguir entre una gestalt dividida y el estado de
conciencia prediferenciada. En ésta última, no estamos concientes de nada en
especial, sino solo receptivos al ambiente en general. En este estado, estamos
equilibrados, existiendo en el punto cero de la satisfacción y en el que nada nos
falta ni nos sobra.
96
97
Esto es una de las bases de la terapia gestaltica: Lo mejor para las personas
es ser lo que es intrínseco. En otras palabras, vivir de acuerdo con estas
estructuras que son nuestras mismas cualidades humanas.
g) La destrucción y la agresión.
Las gestalts, creadas por una necesidad del organismo en el contexto del
ambiente, persisten mientras colmen la necesidad del organismo. Cuando
dejan de tener razón para existir, se destruyen y se olvidan.
Al mismo tiempo, los sucesos y objetos que se dejan atrás, una vez que se
termina la relación, mantienen una existencia independiente. Ambas realidades
son igualmente ciertas, existen como gestalts.
i) Excitación.
97
98
2.2. La Salud.
Además, un concepto más amplio de la salud nos exige que sepamos lo que
necesitamos. Nos tenemos que mantener en contacto con lo que es importante
para nosotros. Para saber qué es lo que necesitamos, debemos saber y
aceptar lo que somos en el momento presente.
Este requisito para una buena formación de una gestalt implica su opuesto, es
decir, tenemos que saber lo que no somos. Solamente cuando las cosas son
diferentes se pueden unir.
98
99
tenemos delante, sino con el concepto que tenemos de ella. Nos estamos
relacionando con nuestros deseos proyectados en la otra persona.
99
100
Hemos alcanzado aquella forma de ser que nuestra estructura puede lograr si
nosotros y el ambiente lo permiten.
Por un tiempo se puede repetir esa nueva solución y llegar a hacerla tan
nuestra que la dominamos completamente. Esto, consiste, en digerir la gestalt,
que afecta a todo nuestro ser. Al acostumbrarnos a la nueva gestalt se produce
un estado de paz, la experiencia de estar satisfecho. Por lo tanto, se alcanza
un punto de equilibrio.
100
101
En primer lugar, los trastornos no son mentales, sino del organismo. Nuestras
mentes no están enfermas; nosotros somos los que estamos enfermos. Todo
nuestro ser está enfermo.
101
102
102
103
En general nos damos cuenta de que estamos fuera de contacto con nuestras
necesidades y con la interacción organismo-medio o con el proceso figura-
fondo.
103
104
104
105
105
106
1. Surgimiento histórico.
2. Autores más representativos: Watzlawick, Bateson, Erikson y otros.
3. Temáticas principales: Sistema, Terapias familiares sistémicas (M.R.I.,
Haley y la Escuela de Milán), las prácticas de la terapia en Red.
4. Aplicaciones a la práctica profesional: Clínica, Educacional, Comunidad y
Organizacional.
5. Observaciones críticas.
2.1.1. Introducción.
106
107
I. TOTALIDAD.
II. LIMITES.
Los límites entre los sistemas pueden caracterizarse por su mayor o menor
permeabilidad.
Todo sistema abierto mantiene con el contexto que le rodea, una serie de
relaciones a través de las cuáles entre (imputs) y sale (outputs) información y
suministros de todo tipo.
III. JERARQUÍA.
Cada sistema está formado por subsistemas que a su vez forman parte de un
suprasistema que lo englobe.
107
108
IV. EQUIFINALIDAD.
V. CONTROL.
VI. HOMEOSTASIS.
Se la define como la constancia del medio interno a nivel fisiológico. Esta idea
ha sido retomada en las ciencias sociales para indicar un principio estabilizador
y balanceador, capaz de neutralizar la mayoría de los cambios que los agentes
externos intentan imprimirle a los sistemas.
VII. RETROALIMENTACIÓN.
Se sabe (Wiener, 1949) que la constancia relativa del medio interno se logra a
través de los mecanismos de retroalimentación positiva y negativa.
108
109
109
110
No podemos pensar que el mundo material se rija simplemente por puras leyes
deterministas, predictivas e irreversibles; ya que ésta concepción no permite
prever la evolución y por tanto la manipulación y no deja, además, cabida a lo
aleatorio. Es necesario, entonces, asignar un aspecto probabilistico a muchos
de los procesos tanto biológicos, psicológicos y culturales.
Fuller (filosofo) plantea que un objeto posee sinergia cuando el examen de uno
o alguna de sus partes en forma aislada, no puede explicar o predecir la
conducta del todo.
110
111
De este modo un sistema tiende a ser más complejo cuando tanto las
interacciones y la variedad aumentan.
7. Ser humano: Conciencia. Reflexión. No solo sabe, sino que reconoce que
sabe. El lenguaje.
111
112
Para que exista una interrelación entre los tres, se debe reunir los siguientes
criterios:
Para estos autores, los sistemas abiertos poseen las siguientes características:
112
113
Los mismos autores señalan cinco funciones principales que deben cumplirse
parad que un sistema sea viable:
113
114
Según éste autor, un sistema cerrado sería aquel en que no se dan las
características anteriores (no intercambian energía ni información con su
114
115
Por lo tanto, se puede decir que un sistema abierto es aquel sistema que
interactúa con su medio, importando energía, transformando de alguna forma
esa energía y finalmente exportando la energía convertida. Mientras que un
sistema cerrado será cuando no es capaz de llevar a cabo esta actividad por
su propia cuenta.
Para que los sistemas abiertos funcionen, deben importar ciertos recursos del
medio, recibir la energía necesaria para su funcionamiento y mantención.
Muchas veces, esa lucha termina con la introducción dentro de sus fronteras de
los otros sistemas, con los cuales compiten por aquellos recursos de energía.
2. Procesos de conversión.
Así la energía que importan los sistemas sirve para mover y hacer actuar sus
mecanismos particulares con el fin de alcanzar los objetivos deseados: los
sistemas convierten la energía que importan en otro tipo de energía.
3. Corrientes de salida.
4. La comunicación de retroalimentación.
115
116
Para que esto pueda ocurrir, el sistema debe poseer tres características
principales y básicas:
¿Cómo logra un sistema abierto (por ejemplo, un organismo viviente) evitar ese
decaimiento inevitable?. La respuesta es a través de sus corrientes de entrada
y salida.
116
117
Si bien esto último es cierto, todo sistema tiene una capacidad limitada para
elaborar la información. Un exceso de información puede limitar o disminuir la
efectividad de la organización. Puede esto actuar como un fuerza entropica.
Junto a estos dos conceptos, las ideas de homeostasis y organización son sus
aliados.. El primero, alude a los mecanismos que los organismos abiertos
poseen para llegar a mantener el equilibrio. El segundo, permite no solo a los
sistemas permanecer sino también crecer y expandirse.
2.1.15. Control.
Para llevar a cabo lo anterior, el sistema debe ser capaz de adaptarse con el
medio cambiante. Debe poseer mecanismos para modificar su conducta a
medida que las exigencias del medio lo requieran. Debe controlar su conducta
con el fin de regularlo de un modo conveniente para su supervivencia.
117
118
118
119
Cuando dos personas interactúan, cada una de ellas tiene una visión particular
de su flujo de interacción. Pero si un observador combina a ambas posiciones,
surgirá probablemente una percepción del sistema total.
119
120
Para interactuar los dos lados, es preciso que mantengan una diferencia, al
tiempo que su interacción los conecta como sistema total. Es la manera en que
los diferentes lados de una relación participan en una conexión
complementaria, sin embargo en permanecer distintos.
120
121
Bateson afirma que todo cambio admite ser entendido como el empeño en
mantener cierta constancia y toda constancia como mantenida por el cambio.
121