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Filosofía de la naturaleza
En la Filosofía de la Naturaleza hablaremos de nosotros.
Surgen del término algunas nociones: sustento cotidiano, idea de Dios (naturaleza como teofanía), salud,
elementos genuinos, vida, creación, esencia, arte, naturaleza transformada, movimiento, cambio,
actividad.
Nosotros debemos sentirnos parte integrante de la naturaleza. Nos instalaremos frente a la materia no
como algo ajeno, sino como parte, porque estamos dentro de ella.
En otros ámbitos se la llama cosmología, pero la palabra es ambigua, porque se piensa en el estudio del
universo particular (origen, estructuras), y por otro lado la palabra se utilizó dentro de la escuela
racionalista.
Utilizar Filosofía de la Naturaleza nos preserva de malas interpretaciones.
En la antigüedad se usaba la palabra física (physis = naturaleza).
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 2
Abstracción
Capacidad de la mente de separar un aspecto de todos los demás. Se toma lo invariable (por
abstracción) y se deja de lado lo cambiante (captado por los sentidos).
Sentido Amplio: separar una cosa de las otras. Todas las potencias del conocimiento abstraen. (el ojo
abstrae el color y deja de lado todo lo demás).
Sentido Estricto: separar algún aspecto de las cosas de su relación con la materia concreta.
Para hacer ciencia hace falta que el objeto esté en el intelecto “abstraídamente”.
El hombre es un ser material. Cuando se estudia algún aspecto de la naturaleza del hombre desde un
panorama científico, lo primero que se deja de lado es aquello que afecta individualmente aun hombre o a
otro. (Se estudia es estómago del hombre, no el estómago de Juan o de María).
Plantea las propiedades de todos los aparatos digestivos abstraídos.
Así puede entenderse la abstracción como un dejar de lado algo que está en la cosa misma pero que allí
está individual o concretamente para poder captarla científicamente.
Grados de abstracción
se retiene se deja de lado relación con la materia
1ro. la esencia, con la la materia sensible SI SI
materia sensible individual
común.
2do. la materia inteligible la materia sensible SI NO
tanto común como
individual
3ro. la entidad relación necesaria NO NO
con la materia
Movilidad no significa que se mueve, sino que es capaz de cambiar, aunque no se traslade de lugar.
¿Qué es el movimiento en filosofía? No se entiende solo como desplazamiento, sino también como
cambio, transformación, modificación.
El ente móvil es el que está dotado por una naturaleza que le otorga movimiento. (cambio).
El nivel más conflictivo se da al nivel del estudio de la filosofía de la naturaleza. Desde el punto de vista
histórico, la ciencia (física, química, biología), no existieron en la antigüedad porque para hacer ciencia así
hacía falta un desarrollo de técnica que los antiguos desconocían.
La ciencia eran intuiciones y no afirmaciones que demostraran sus ideas.
Aún cuando no se puso en práctica la ciencia en la edad antigua y medio no eran contrarias las
concepciones a la posibilidad de la ciencia.
En el s. XVII se produce la decadencia de la Edad Media y decae con ella el saber filosófico y teológico.
También existe una reforma en el ámbito intelectual, porque siempre se hizo filosofía sobre lo mismo sin
progreso. Se planteaban un nuevo modo de saber que deja de lado la abstracción, la conceptualización de
la realidad y características que hay que volver a repasar, como el cálculo, las matemáticas y la estadística.
Aparece así la nueva ciencia. La ciencia nace como enemiga de la filosofía, para reemplazarla y darle de
baja.
Los científicos tomaron la posta y quisieron desarrollar el saber. Se llega así al s. XIX, siglo del ateísmo y
del positivismo.
FILOSOFÍA CIENCIA
Causas primeras (en el ser y fundamentación, pero Causas segundas (causas que responder a
no en el tiempo). una causa anterior)
Esencia (aquello por que es preguntamos: ¿Qué es Fenómenos (manifestación). Apariencia de una
algo? cosa, el cómo de las cosas.
Universal y necesario. Particular y contingente.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 4
A la filosofía le corresponde definir esencialmente las cosas. (ser, sustancia, perfección, bien, belleza,
virtud, vida, muerte, ley, verdad,...)
A la filosofía le preocupa la pregunta: ¿Qué es el hombre? La ciencia se pregunta: ¿Cómo es el hombre?,
(biología, psicología, medicina).
Hay cosas que no son directamente experimentables, sino solo fenoménicas, por lo tanto del ámbito de la
ciencia.
Universal
Lo que la filosofía afirma sobre la naturaleza de las cosas, se aplica a todos por igual, sin excepción. (todos
los hombres desean saber).
En los estudios científicos pueden encontrarse excepciones, por eso es particular (no todos los hombres
tienen cinco dedos).
La ciencia es contingente porque puede estudiar temas que pueden darse o no darse. La filosofía se vale
en su conocimiento de la “experiencia vulgar”, pero la ciencia procede por “experimentos”. (experiencia
más elaborada y controlada por el científico).
Hay cosas para las que la excepción basta y sobra. (afirmar que el hombre es un ser falible, que el universo
es ordenado).
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 5
Unidad 2. El movimiento
El cambio
Metafísico
Físico
o Substancial
o Accidental
Cambio en la cantidad: aumento
Cambio en la cualidad: alteración
Cambio en el lugar: traslación
Cambio físico: Posee un sujeto como elemento permanente. Se los distingue según cual sea el término
resultante de ese cambio. Si surge una nueva substancia, entonces se lo llama: cambio substancial (p.ej.:
cuando un ser vivo muere y se descompone a un orden inferior).
Si surge solo una nueva realidad accidental, el cambio se llama: accidente (cuando es la substancia misma
la que acontece).
Se llama movimiento a todo cambio dotado de partes continuas, a todo cambio gradual, sucesivo, que
supone un estado intermedio entre los dos extremos.
El cambio metafísico es instantáneo, porque no hay término medio entre el ser y el no - ser.
Todo cambio substancial va precedido de alteraciones, pero no es movimiento. En los cambios
accidentales hay cambios graduales (porque en la cantidad de un cuerpo, en su extensión, la cantidad es
infinitamente divisible; p. ej.: un árbol antes de crecer un metro creció medio metro, y antes de un
centímetro, creció medio centímetro, y así infinitamente.
En la alteración sucede lo mismo, porque todos los accidentes se apoyan en su precedente ontológico que
es la cantidad.
La traslación supone la cantidad del medio en el que el objeto se traslada.
Definición Aristotélica:
El movimiento es el acto de un ente en potencia en cuanto está en potencia.
Las nociones de acto y potencia surgen de la experiencia del cambio. Nos damos cuenta de que hay cosas
que son y cosas que pueden ser porque algo que antes no era, ha llegado a ser. Cambiar significa poder
cambiar.
En el punto inicial del cambio la cosa está en potencia y en el punto final del cambio está en acto.
Terminus a quo
quem S Terminus a
A Parte recorrida
Parte actual
Parte por recorrer
Parte potencial
B
(acto de un ente en potencia...) (...en cuanto está en potencia.)
El ente en potencia es un ente capaz de algo; en potencia porque todavía el movimiento no ha finalizado,
concluido o acabado. Un movimiento perfecto no existe, porque sino no sería movimiento. Por muy cerca
que el móvil esté de B siempre va a haber una parte a recorrer (debido a la propiedad de la cantidad que
enuncia que toda parte es infinitamente divisible).
Perfecto es el momento en el que termina el movimiento, haya llegado o no a su término intencional
primero.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 7
A B1 B
Si la elevación de la temperatura se detiene antes de llegar a 70º, por haberse detenido “está” en acto
perfecto.
Acto:
1. Perfecto limón amarillo maduro
2. Imperfecto Acto imperfecto estático limón no plenamente amarillo, arrancado
Acto imperfecto dinámico limón no plenamente amarillo, pero en la planta
Acto imperfecto significa que todo movimiento es por naturaleza y necesariamente imperfecto; el
movimiento es la única realidad que nunca puede ser perfecta, porque ser perfecto para el movimiento
significa acabarse, dejar de existir. Solo lo perfecto puede ser fin para algo. El movimiento siempre es
medio, nunca fin.
Mientras nos movemos estamos en acto, pero en cuanto potencia. El movimiento en cuanto acto no se
entiende sino es en función de la potencia, porque siempre que hay movimiento hay imperfección.
Argumentos y objeciones:
En todo movimiento podemos reconocer partes: El movimiento es una realidad extensa, dotada de partes.
Si las partes de un extenso no existen, el todo tampoco existe. En el movimiento se distinguen dos partes:
las pasadas y las futuras, pero las partes pasadas no existen, ya que fueron pasadas, y las partes futuras
tampoco, porque no transcurrieron. Esta objeción divide el movimiento en partes y no tiene en cuenta la
“continuidad del movimiento”. El movimiento son partes en potencia en continuo y no en discretas. Lo
que existe en acto es el movimiento en un todo sucesivo. Las partes del movimiento están siempre en
potencia.
A pasado futuro B
A F E D C B
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Respuesta: El movimiento no se da por sumatoria de intervalos, no es una suma de partes en acto. Solo es
divisible el movimiento en función del todo, suponiendo la totalidad del movimiento. El movimiento solo
puede ser fragmentado cuando ya se ha realizado.
2. Paradoja de la flecha:
Para que una flecha llegue hasta el blanco se confunde el “estar en” con el “pasar por”... El estar supone el
acto y el movimiento es un continuo de un ente en potencia. El movimiento no es suma de quietudes o
sucesión de puntos.
A B
T T1 T2 T3
A A1 A2 A3 A4
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 9
¿Cómo es el ser de las cosas que se transforman? ¿Cuál es la razón primera y fundamental para
que los cuerpos experimenten un devenir?
La respuesta es filosófica y su método también.
HERÁCLITO PARMÉNIDES
El movimiento se experimenta por los sentidos. La verdad se conoce por la razón y no por los
sentidos. El ente es, el no - ente no - es.
Todo existe en multitud: multiplicidad de las El ente es “Uno”. No puede haber muchas cosas.
cosas.
Todo cambia. Lo que cambia no es lo que fue, no El ente es inmóvil. Porque cambiar significa
es lo que será, y si lo que cambia es lo que es dejar de ser, aniquilarse.
entonces no cambia.
Lo que cambia no es lo que es, entonces lo que
cambia “no - es”, y como todo cambia, nada
existe. No hay que decir “todo cambia”, sino
“todo es cambio”.
Platón se dio cuenta de que Heráclito y Parménides tenían en parte, cada uno, razón; entonces crea dos
mundos, el mundo de lo inmutable racional y el mundo múltiple cambiante de lo sensitivo. (contra
Parménides: hay muchas ideas; contra Heráclito: el ser sensible existe)>
En “el Sofista” dice: e no ser, de algún modo existe. Es la idea de la analogía del ser, porque no es rígido o
unívoco. En Platón, la perspectiva flexible del ser se expresa en la idea de participación del ser.
Platón termina por reconocer que hay dos mundos para que en cada uno se manifiesta el ser de distinta
manera.
Aristóteles dirá que los dos mundos se dan en un solo mundo, que es la realidad.
El cambio, el movimiento, devenir, es algo evidente, manifiesto.
En todo cambio, tiene que haber algo permanente, eso es el “sujeto”, pero este elemento es precisamente
lo que cambia.
La única forma de que algo sea cambiante y permanente es admitir un aspecto en el que cambie y otro en
el que permanezca.
El papel no cambia.
El color no cambia.
“El papel cambia de color” o “el color del papel cambia”.
El papel está actualizado por el color blanco o por el amarillo.
La idea de cambio está apoyada en la noción del “ser en potencia”.
El papel es “aquello capaz de...” o “en potencia para...” ser de un color u otro.
El papel es un PRINCIPIO POTENCIAL del cambio, porque puede recibir sucesivamente distintas
determinaciones. Por el otro principio el papel puede ser de un color u otro. El papel puede ser blanco o
amarillo, o blanco, o amarillo, es principio determinable.
El PRINCIPIO ACTUAL es aquello que determina y especifica a ser de una determinada manera, aquello
que lo define es principio determinante. El papel es blanco en acto.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 11
Vemos en la naturaleza cambios en donde el sujeto que permanece es visible (se mueve per es el mismo).
Substancias, porque subyacen, están debajo de todo aquello que está por arriba y cambia. Es el carácter de
substrato y soporte.
Las determinaciones que afectan a la substancia se llaman accidentes, porque significa “lo que a algo le
pasa”. (“accido”, suceder, ocurrir).
PAPEL CENIZA
MATERIA
La materia es el sujeto de los cambios substanciales, el principio potencial de todo cambio substancial.
La substancia está constituida por materia.
Aristóteles retoma el tema pre-socrático del “Argé” (fuero, tierra, agua, aire).
Hay algo de lo cual todo está hecho pero sin que ello esté hecho de otra cosa: es la MATERIA PRIMA,
porque es el primer componente de todas las cosas materiales. Aquello de lo que todo está hecho.
Es “materia” porque se habla de un principio substancial y “prima” porque es el nivel último, más
profundo, más básico que tenemos.
Aristóteles al elemento superior que cambia lo llamó “forma”. El principio actual de los cambios
substanciales es la forma.
La forma es aquello por lo cual una substancia pertenece a una determinada especie.
El concepto de forma puede confundir, porque es un concepto inteligible. La forma no se ve, no es la
silueta.
Si la forma y la materia no son visibles es porque no son cosas, sino principios de cosas.
La forma es aquello por lo cual cada substancia es lo que es (perro, caballo, estrella, persona).
Hay una estricta proporción o analogía.
De la misma manera que el cambio accidental......????????????? el cambio substancial muestra que si algo
cambia substancialmente hablando es porque está compuesto de materia y forma. (materia prima y forma
substancial).
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 12
La substancia es dueña del ser, y así sostiene a los accidentes. El accidente es acto de la substancia en el
orden de lo accidental. la substancia es acto del accidente en el orden del existir. La materia solo puede
existir unida a una forma. Es la forma la que le da el ser a la materia.
Lo que le da realidad existencial a la forma es el acto de ser.
Una determinada materia no puede ser a la vez todo papel o todo ceniza. La generación de uno es la
corrupción del otro.
Privación.
Todo cambio o devenir supone algo permanente = materia, que puede entenderse en dos niveles:
substancia, donde acontecen actos accidentales, y materia prima, substrato permanente de los cambios
substanciales.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 13
La materia está en potencia para la forma bajo el supuesto de que aún no se la tenga.
La privación es no tener actualmente la forma para la cual la materia está en potencia.
MATERIA PPCIO.
POTENCIAL
La forma es la que porta el ser. Donde no hay forma no hay ser. La forma dispone al sujeto y lo hace apto
para recibir el acto de ser.
La privación no es componente de los entes corpóreos, sino un principio de la generación.
La materia está afectada por una forma por la privación de las demás formas.
La materia es a la forma como el bronce es a la estatua.
Lo que se genera y corrompe es el compuesto y no los componentes.
Materia prima
Sujeto primero: principio fundamental en la composición de los sujetos corpóreos. Todo está sustentado
por ella.
Potencia pura: ordenada a todas las formas. No es compuesta, sino componente.
No existe por sí sola.
Es ingenerable e incorruptible.
Sólo se conoce por la forma, siendo realmente distinta de ésta.
Principio de pasividad: todo aquello que una cosa pueda recibir, experimentar, padecer, todo reposa en
última instancia en la materia.
Principio de individuación: hace posible que en una misma especie se multipliquen los individuos dotados
de una misma forma.
Forma substancial
Acto primero esencial: es determinante fundamental de la esencia de las realidades corpóreas (¿Qué es
esto? Es un gato. El gato es gato por la forma substancial).
Determinante fundamental: en virtud de su carácter de acto primero esencial, la forma fundamenta todo
lo demás que aparece en esa realidad como actuado, determinado, especificado.
Portadora del “esse”: trae consigo la actitud para recibir el existir. Todo lo que existe porque tiene forma.
Principio de actividad: todo el dinamismo, potencias y virtudes brotan o emanan de su forma, aunque
solo sea a título de potencia o capacidad. La forma no es la operación.
Principio de inteligibilidad: en cuanto que es acto, hace a las cosas capaces de ser conocidas.
Es única: una misma substancia no puede tener al mismo tiempo varias formas substanciales, porque la
forma tiene el carácter de acto primero esencial.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 14
Unidad 5. La naturaleza
Hay que establecer una diferencia entre mutabilidad y mutación.
Los entes móviles no son los que se mueven, sino los que se pueden mover, porque son dos problemas
distintos considerar qué es lo que hace posible que un ente se mueva y considera qué es lo que hace que
efectivamente el ente se esté moviendo.
Los principios de la naturaleza así entendidos son los principios de la mutabilidad, de la movilidad de las
cosas.
Lo que hace posible que un cuerpo se mueva es el estar compuesto de materia y forma.
Pudiendo cambiar las cosas no siempre cambian y no siempre cambian en el mismo sentido.
Para explicar por qué las cosas cambian hace falta algo más que aquello que explica por qué las cosas
pueden cambiar, pero no el por qué cambian.
La idea de mutación sugiere que todo lo que cambia recibe el influjo de otra cosa. Adquirir un acto supone
la privación del mismo, entonces, ¿Cómo adquirir lo que no tiene sin no es recibiéndolo de otro? Lo que
pasa de la potencia al acto lo hace por otra cosa en acto, que es la que produce ese movimiento. (el papel
puede quemarse por el fósforo en acto; Santo Tomás afirmará que todo lo que se mueve es movido por
otro).
Surge el concepto de causa, aparece a partir de la necesidad de admitir que todo cambio se produce por
una participación comunicada por una causa.
Así como es necesario que haya una causa que cause un cambio o transformación, también se ve que cada
cosa ejerce la causalidad o la recibe de una manera peculiar, propia.
En la realidad existe una interacción de causas y efectos que permiten que las cosas cambien y también
hay modos propios de causar y de ser causado. Ese modo propio de causar y de ser causado es la
naturaleza. (el fuego quema por naturaleza, el agua humedece por naturaleza).
Hay vínculos de interacciones, influencias causales cruzadas entre las cosas que componen la naturaleza.
Naturaleza puede entenderse entonces como:
algo propio de la cosa.
Conjunto de las realidades corpóreas y sus relaciones de causalidad.
Las cosas artificiales no poseen ninguna tendencia natural al cambio,, sino que únicamente lo hacen por
medio de factores externos. (el movimiento de un automóvil es inducido desde afuera y no se mueve por
la naturaleza de sus compuestos de materia, pero barranca abajo sí es un movimiento natural).
NATURALEZA ARTE
Principio intrínseco Principio extrínseco
(obran desde sí) (obran desde afuera, inducidamente, provocativamente).
Tanto la naturaleza como el arte obran por un fin. Es propio de toda causa eficiente poder ejercer su
actividad o no ejercerla y en el caso de que sea ejercida le es propio haber en sentido o en otro (¿por qué el
perro se mueve pudiendo no hacerlo y va hacia un lado pudiendo ir para otro? Por el fin.)
La causalidad eficiente es necesaria para explicar el movimiento. Pero la mera causalidad eficiente
tampoco basta porque tiene que haber una causa que haga obrar a un agente de una manera o de otra. Esa
causa es la causa final.
Un fin solo puede ser fin si todavía no existe, si todavía no fue alcanzado. ¿cómo puede ser que algo que
todavía no exista pueda tener causa? La conducta de los seres no vivientes y de las plantas es más
automática y actúa regularmente, de la misma manera, reiteradamente, casi ciegamente. Pero los
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 15
animales tienen más variedad en su comportamiento. Los animales conocen lo que está pasando, las
piedras y las plantas no.
Aquello que el animal conoce orienta los fines de su actividad.
El fin, para ser una causa tiene que existir, pero como para ser fin no tiene que existir, solo puede ser
causa en la medida que tenga una existencia en el conocer, una existencia de representación.
Las cosas obran por un fin aunque no tengan consciencia de él.
La ordenación a un fin puede hacerse con conocimiento o sin conocimiento.
Aquí se concluye la existencia de Dios.
No es lo mismo decir “todo agente obra por un fin” que decir “todo efecto obra por un fin”.
El fin no está en los efectos, sino en los agentes.
La imperfección del mundo se manifiesta en la posibilidad de errar en su obrar.
Los efectos no tienen que ser necesariamente conforme a las causas que los producen.
Tipos de cantidad
Cantidad continua: las partes están en potencia de ser divididas. Es la cantidad que le asignamos a los
cuerpos tomados como unidades compactas.
Cantidad simultánea: cuando las partes pueden existir o todas a la vez.
Cantidad sucesiva: cuando se dan una después de la otra.
Cantidad discreta: cuando la cantidad se refiere a una multitud de unidades unidas en acto (cardumen,
jauría, pared hecha de ladrillos).
Cantidad contigua: las partes se suceden sin la presencia de un cuerpo intermedio.
Cantidad consecuente: cuando hay presencia de un cuerpo intermedio.
1
A B C
2
1 – 2 : discreta continua
A-B; B-C: discreta contigua
A-C: discreta consecuente
Fórmulas descriptivas
Si las partes de una cantidad existen ¿Cómo puede ser que algo sea a la vez uno y múltiple?
El pizarrón tiene partes. ¿Es uno o muchas unidades?
Lo discreto está formado por partes continuas. ¿De qué manera el ser de las partes se da en el todo?
El pizarrón es un todo en acto, pero cada parte es un todo en potencia.
Una parte puede ser un todo en potencia.
Mediante la división un todo se compone en sus partes. ¿Cuántas partes constituyen o conforman el todo
continuo?
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Se no se puede aumentar el número de las partes de un todo es porque la parte es indivisible, y al ser
indivisible...
La razón por la que algo es divisible no radica en la naturaleza de ese “algo”, sino en que tiene cantidad.
Santo Tomás
Una cosa es separar mentalmente lo que está unido en la realidad (abstracción), y otra cosa es separar
mentalmente lo que está separado en la realidad (juicio).
La substancia no depende por naturaleza de la cantidad o de las cualidades. Por eso pueden existir
substancias incorpóreas.
La cantidad por naturaleza depende de la substancia, pero no depende por naturaleza de la cualidad,
porque la cualidad es ontológicamente posterior a la cantidad. La cualidad depende por naturaleza tanto
de la cantidad como de la substancia
Solo se puede abstraer la cantidad unida a la substancia de las cualidades (segundo grado de abstracción).
Las cualidades se pueden medir, puede asignarse un número a los colores, a los sonidos, a la temperatura.
El fundamento de la medición de las cualidades es que se apoyan en la cantidad.
Es posible la ciencia físico – matemática basada en la medición de las cualidades.
Lugar y espacio
Un cuerpo, por tener cantidad, ocupa un lugar. Mayor lugar ocupa cuanto más cantidad posea.
Según Aristóteles el lugar es el límite primero e inmóvil de aquellos cuerpos que rodean al ubicado.
Un cuerpo está siempre rodeado por otros. (aire, ropa, muebles, etc.).
El lugar es ese límite que hay entre el cuerpo que está en el lugar y aquellos que lo rodean. (el pez en el
agua, ocupa un lugar. El lugar es el “límite primero” entre su cuerpo y el agua que lo rodea. La pecera es el
“lugar común”, pero el lugar propio o primero, es el lugar que está unido a cada cuerpo.
El lugar de cada uno que solo puede ocupar uno a la vez en el límite que rodea al cuerpo, es el lugar
primero.
Tiene que ser inmóvil porque los cuerpos cambian de lugar y para poder cambiar de lugar se supone que
el lugar no debe moverse. Todo cambio de lugar se define en base a algo inmóvil.
Es un límite que pertenece a los cuerpos que rodean, no al cuerpo rodeado.
En dos partes continuas, una empieza exactamente donde la otra termina.
El lugar se da por relación de un cuerpo con otro: lo contenido y aquello que lo contiene. Esta relación es
fundamento de una característica accidental (ubi). El accidente no es el lugar, sino el “estar en un lugar”.
El “ubi” es un accidente puramente extrínseco (exterior), porque no afecta de una manera propia interna.
No es absolutamente necesario que todo cuerpo ocupe un lugar, porque no es absolutamente necesario
que todo cuerpo este rodeado por otro.
Respuesta a Sm.Th. 3 q. 76 a. 5
Una cosa puede estar referida a un sitio, y sin embargo no esté localmente ubicada. Se puede hablar de un
“ubi locativo” (lugar) y de un “ubi no – locativo”.
p.ej. El alma no está localmente en el cuerpo, porque no es un cuerpo y no puede ser ni contenida ni
continente. Cada parte toma contacto con cada parte, así, el alma, estaría en cada parte del cuerpo y
cortando un dedo se cortaría un pedazo de alma, lo que no es posible.
Medir el tamaño de un cuerpo es compararlo con las dimensiones del lugar.
Algunos exponen que el espacio es una realidad que existe al margen de los cuerpos contenidos en él.
Receptáculo que alberga a la totalidad de lo existente. Si Dios aniquilase a todos los cuerpos, aún existiría
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el espacio. Cuando Dios creó el mundo, lo depositó en el espacio. El espacio sería una realidad previa a la
creación del mundo. El espacio es increado y no coincide con la nada.
Lo más importante de ésta teoría es la caracterización del espacio como realidad al margen de las
realidades que contiene.
Postura de Kant. Cuando se percibe la realidad, todo eso que vemos y tocamos, lo percibimos en un
espacio, que denominamos campo perceptivo. El espacio es el campo en el que se manifiestan las
imágenes que se perciben. El espacio lo pone uno, no es aquello en donde están las cosas. Lo coloca el
sujeto para ordenar las percepciones, para que no se confundan ni superpongan. El hombre “espacializa”
la realidad destribuyéndola dentro de un campo. Kant es un idealista que atribuye al sujeto lo que antes
era del objeto. El hombre necesita del espacio para poder percibir la realidad y por eso lo pone él mismo.
Es espacio no es una creación del hombre, es algo natural, pero natural al hombre y no algo que exista por
propia entidad.
B
A distancia
La distancia no depende de la naturaleza del cuerpo que se interponga, sino que depende de la extensión.
El espacio es la extensión de los cuerpos tomada por abstracción al margen de la substancia de cada uno.
Luego de abstraer se considera esa extensión más allá de cualquier límite definido.
Espacio
Los cuerpos no ocupan un espacio, los cuerpos definen el espacio. Hay espacio donde hay cuerpo.
Si Dios hubiera creado un solo cuerpo, el espacio sería la extensión de ese cuerpo y fuera de él nada, nada;
porque el espacio supone cantidad. Fuera de ese cuerpo no hay espacio porque no hay nada.
El espacio son los entes mismos pero entendidos solo en su cantidad.
Dios al crear las cosas creó el espacio.
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Determinativa en el ser.
Determinativa en el obrar: es propia de toda substancia ejercer algún tipo de actividad, algún tipo de
acción, es más claro en los seres vivos u orgánicos. El modo de obrar de una substancia es también una
cualidad.
Determinativa en el conocimiento: la sustancia se reconoce por medio de las cualidades.
Cualidad:
Figura: contorno, silueta, límites de las partes de un cuerpo. Es la especie de cualidad más elocuente y
característica.
Patibles o sensibles: son aquellas capaces de provocar o padecer una alteración. Capaces de experimentar
un cambio gradual. (color, temperatura, sonido, etc.). son aquellas cualidades que directamente afectan a
los sentidos.
Potencias o facultades: virtud o capacidad para hacer algo. (reproductiva, afectiva, inteligencia).
Hábitos: cualidad que dispone una potencia para ejercer rectamente su actividad.
El Mecanicismo
Doctrina que pretende negar la realidad de las cualidades.
En el s. XVI/XVII (época renacentista), se caracterizó por tendencias fuertemente contrarias a Aristóteles.
(empirismo: observación minuciosa y experimentación cuidadosa de la realidad).
Renace el platonismo, porque podría ser un eficaz sustituto de Aristóteles. Lo considerarían desde el
punto de vista matemático. (tierra redonda, luz en línea recta, astros esféricos perfectos, etc.).
A Aristóteles no lo llamaba la atención la matemática, por eso en los hechos no se centró en la cantidad
sino en las cualidades. Toda su física estaba teñida por el carácter de las cualidades. Decía que los cuatro
elementos (agua, tierra, fuego y aire), estaban combinados por dos elementos: calor – frío / húmedo –
seco.
El agua y la tierra tienden a descender o caer y el aire y el fuego tienden a subir.
La matemática no puede describir cualidades sino cantidades. O se renuncia a la matemática o se
renuncia a las cualidades, llegando así Descartes que dice que no se debe admitir otro método para
investigar la realidad que no sea el matemático porque es el que garantiza el paso al estudio científico. En
su método solo tendrá lugar la “res extensa”: la cantidad. Solo sirve la cantidad, todo lo demás es
subjetividad. La realidad es pura extensión, puro universo matemático con negación de cualidades.
Descartes descarta todo aristotelismo y propone un método que es el mecanicismo.
Según el P. Hoenen el mecanicismo es un intento por negar la existencia de cambios intrínsecos en las
cosas.
Una máquina es la unión ocasional de muchas piezas y si en ella se produce un cambio (por ejemplo una
pieza), esos cambio no son intrínsecos, sino posicionales, porque no tiene cantidad continua, sino
discreta.
La esencia de una máquina consiste en el desplazamiento local de sus piezas.
El mecanicismo propone que el mundo es una máquina, funcionando como tal.
El mecanicismo pretende igualar todas las cosas como una máquina. Incluso el cuerpo humano. El mayor
triunfo del mecanicismo es la técnica del trasplante, pero se olvidan de que el hombre rechaza aquello que
no es propio, lo que es ajeno y extraño al cuerpo: ahí no se comporta como una máquina a la que solo
cambiando una pieza adecuadamente no es rechazada.
El mecanicismo trata de matematizar toda la realidad.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 22
El mecanicismo funciona mejor cuanto más pequeñas sean las partes, por ello mecanicismo y atomismo
van de la mano.
¿Cómo explica el mecanicismo las cualidades? Dice que son ilusiones provocadas en los hombres porque
en realidad lo único que existen son movimiento locales. Las cualidades son una construcción subjetiva,
son ficticias, no tienen realidad en sí mismas.
(el sonido no es una cualidad, es una forma especial de movimiento, la imagen del televisor no es más que
el movimiento de electrones en una pantalla).
El mecanicismo pretende explicar lo que vemos, oímos, y gustamos como meras combinaciones de
movimientos.
Crítica al mecanicismo.
Leer “Un físico intenta explicar la sensación de ‘rojo’.”
La naturaleza está compuesta por partículas en combinación de movimientos. Para Descartes los sentidos
son tramposos, solo confía en la razón y no en la experiencia (para saber qué es el rojo hay que verlo, no se
puede razonar).
El mecanicismo tiene razón al decir que la sal es Cloruro de Sodio, pero eso no significa que la cualidad de
“salado” no exista, y si existe solo se conoce por la experiencia.
El mecanicismo como método para poder describir procesos naturales es muy válido, pero el mundo es
mucho más que una máquina, porque tiene cualidades: belleza, armonía, etc...
Una célula, o el cuerpo humano se pueden describir como máquinas en algunos momentos o bajo ciertos
aspectos, pero no se compara. La vida está muy por encima de todo esto.
¿La matemática sirve como lenguaje descriptivo de las cualidades?
Si la cualidad es un accidente realmente distinto de la cantidad, parecería que ninguna referencia
cuantitativa puede establecerse con respecto a la cualidad. Pero de alguna manera se les adjudica una
medida (temperatura del calor, intensidad de un color, más dulce, más o menos salado, mucho o poco
amor, mucha o poca inteligencia, mucha o poca virtud, para poner algunos ejemplos de medición de
cualidades incorporales).
La nueva ciencia que aparece con la modernidad trae como novedad la medición de las cualidades
(velocidad, presión, temperatura).
Todo accidente posterior a la cantidad tiene un aspecto cuantitativo. El termómetro no mide el calor, sino
que mide un efecto del calor, que es la dilatación del mercurio.
Medir la cualidad no implica conocerla como cualidad. Una cosa es saber cuántos grados hace y otra cosa
es saber qué es el calor.
En la cantidad esto no pasa, porque el número es esencial a la cantidad. Al calor no lo afecta la medición
que se le asigne, pero a la cantidad sí.
Según Sto. Tomás la cualidad es derivada de la forma.
La cantidad está toda en todo y cada parte en cada parte.
La substancia está toda en todo y toda en cada parte, en esto se parece a la cualidad ya que un vaso de
agua a treinta grados, el calor es el mismo en cada parte de agua de ese vaso.
La medición de la cualidad es un recurso lúcido y realista del que la ciencia se sirve con todo derecho.
Pero no debe interpretarse esa medida como la esencia misma de esa realidad.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 23
Unidad 9. El tiempo
San Agustín dice que el tiempo es aquello que se sabe hasta el momento en que se pregunta. El tiempo, a
diferencia del movimiento, no se representa en forma personificada. No se puede detener.
Cuando se hizo mención al tiempo del espacio surgieron tres cuestiones:
Realidad en sí misma
Pura ficción
Alternativa intermedia
Con el tiempo para lo mismo (hay posturas que acentúan la realidad del tiempo, posturas que lo
consideran como mera ficción de la mente humana y otra que intenta armonizar los aspectos reales con
los aspectos subjetivos, los que hacen intervención con la mente.
Bergson dice que el tiempo es una realidad en sí misma y existe independientemente de todas las cosas
que puedan estar sometidas a él. El tiempo es como una aerosilla, da vueltas, incluso aunque no haya
nadie sobre ella. El tiempo es como una corriente que pasa. El espacio es el receptáculo que siempre
existió y en el cual fueron colocadas las cosas cuando se crearon. El tiempo es esa corriente que siempre
existió y que fue ocupada con la creación.
Para Newton el tiempo es una determinación más de las cosas, pero Bergson es más extremo: “¿Acaso hay
algo de las cosas que esté al margen de la influencia del tiempo? ¿No es verdad que el tiempo todo lo
devora, todo lo determina? Todo es víctima del tiempo”.
Bergson estaba impregnado por la teoría de la evolución, y llegó a sostener: “No es que las cosas duran,
sino que las cosas son duración. No es que vivamos en el tiempo, sino que estamos hechos de tiempo”.
El extremo contrario es Kant: “el tiempo no es una propiedad de las cosas, porque no podemos saber qué
pasa con las cosas, solo podemos saber cómo las vemos nosotros.
La noción de tiempo está relacionada con el devenir de las cosas, son el movimiento.
¿Son lo mismo? Aristóteles dice por una parte que hay muchos movimiento. En la naturaleza cada cosa
tiene su propio dinamismo, y sin embargo parece ser uno solo, como el común denominador de todos los
movimiento. La unidad del tiempo serviría para comparar diferentes movimientos. Si en el mismo tiempo
dos cuerpos recorren diferentes distancias podemos decir que uno es más rápido que otro. Esta
comparación no puede hacerse si el movimiento y el tiempo fueran lo mismo.
El movimiento tiene una cualidad, la velocidad (relación existente entre el contraste de los extremos del
movimiento y el tiempo empleado para transitar de un extremos a otro).
El tiempo es inmutable, no se puede acelerar ni demorar.
Confesiones L. 11, Cap. 23, párraf. 29 - 30; Cap. 24, párraf. 31
Dentro de las especies de cantidad está la cantidad continua y dentro de ésta la cantidad continua
sucesiva, donde una acontece después de otra. Debido a esta sucesión de las partes surge que no pudiendo
coexistir las partes, no podemos tener simultáneamente y en acto la totalidad del movimiento. Se deja
atrás lo realizado, extinguiéndose.
Cuando entendemos el tiempo como temporalidad, lo hacemos como “ut duratio”, modo de ser sucesivo
de las cosas. Dado que las cosas cambian, su duración se da según partes continuas y a ello lo llamamos
temporalidad. La temporalidad es el aspecto de la realidad de las cosas en el que inmediatamente se
fundamenta el tiempo.
Antes de que apareciera el hombre en la creación había una temporalidad, pero no había números o
medidas, porque no había razón o intelecto humano capaz de entenderlo.
Filosofía de la Naturaleza 2003 | Beltrán 26
Anexo
Unidad 1
Ciencia
Objeto Material: aquello sobre lo que versa una ciencia. Lo conocido, materialmente
considerado, tal como existe en la realidad.
Pero ¿Podemos conocer las cosas tal como existen en la realidad? Si y no. Sí, porque el hombre puede
conocer la realidad tal cual ella es. Lo que veo a mi alrededor es lo que es. El error es la excepción del
conocimiento. No, porque el hombre para conocer las cosas debe formarse una representación de ella y
esa representación es la que no coincide con el ser mismo de la cosa.