LA LÓGICA DE LA IGUALDAD DE LOS DERECHOS ESTÉTICOS1

Boris Groys

Traducción de Marcos Perearnau

Si deseamos decir algo sobre la capacidad del arte para resistir a presiones externas, la
siguiente pregunta debe hallar una respuesta: ¿tiene el arte un territorio propio que es
digno de ser defendido? La autonomía del arte ha sido negada en muchas discusiones
recientes sobre teoría del arte. Si estos discursos están en lo cierto, el arte no puede ser
una fuente de resistencia alguna. En el mejor de los casos, el arte podría ser utilizado
para diseñar, para estetizar los ya existentes movimientos políticos emancipatorios y de
oposición; esto es, sería apenas un suplemento de la política. Esta me parece que es la
cuestión crucial: ¿conserva el arte algún poder propio, o solo puede decorar
externamente a los poderes, sean estos poderes de opresión o liberación? La cuestión de
la autonomía del arte es la pregunta central en el contexto de una discusión acerca de la
relación entre arte y resistencia. Y mi respuesta a esta pregunta es: sí, podemos hablar
de autonomía del arte; y sí, el arte tiene un poder de resistencia autónomo.

Por supuesto que el arte posea dicha autonomía no significa que las instituciones
artísticas existentes, el mundo del arte o el mercado del arte, puedan ser vistas como
autónomas en algún sentido significativo de la palabra. El funcionamiento del sistema
del arte está basado en ciertos juicios estéticos de valor, criterios de selección, reglas de
inclusión y exclusión, etcétera. Todos estos juicios, criterios y reglas son, por supuesto,
no autónomos. Más bien, reflejan las convenciones sociales dominantes y las estructuras
de poder. Podemos afirmar con seguridad: no existe algo así como un sistema
puramente estético, de una inmanencia artística con valores autónomos que pueda
regular el mundo del arte en su totalidad. Esta visión llevó a que muchos artistas y
teóricos concluyeran que el arte como tal no es autónomo, porque la autonomía del arte
era -y continúa siendo- pensada como dependiente de la autonomía del juicio estético.
Pero sugiero, por el contrario, que es justamente la ausencia de un juicio estético
inmanente y puro aquello que garantiza la autonomía del arte. El territorio del arte está
organizado alrededor de la falta o, más bien, el rechazo a cualquier juicio estético. De

1 Groys, Boris, Art Power, London, The MIT Press, 2008.

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modo que la autonomía del arte implica no una jerarquía del gusto autónomo, sino la
abolición de toda jerarquía de este tipo y el establecimiento de un régimen de igualdad
de derechos estéticos en todas las obras de arte. El arte debería ser considerado como la
manifestación social codificada de la igualdad fundamental entre todas las formas
visuales, objetos y medios. Solo bajo esta asunción de la fundamental igualdad estética
de todas las obras de arte puede cada juicio de valor, cada exclusión o inclusión, ser
potencialmente reconocida como el resultado de una intrusión heterónoma dentro de la
esfera autónoma del arte -como efecto de presión ejercido por fuerzas y poderes
externos-. Y es este reconocimiento el que abre la posibilidad de resistencia en el
nombre de la autonomía del arte, es decir, en el nombre de la igualdad de todas las
formas y medios artísticos. Pero, por supuesto, por “arte” debe entenderse el resultado
de una larga batalla por el reconocimiento que tuvo lugar en el curso de la modernidad.
Arte y política están vinculados en un aspecto fundamental: ambas son esferas
donde se libra una lucha por el reconocimiento. En su comentario sobre Hegel,
Alexandre Kojève señala que esta lucha por el reconocimiento supera la habitual lucha
por la distribución de bienes materiales, que en la modernidad está regulada por las
fuerzas del mercado. Lo que aquí está en juego no es solo la satisfacción de un deseo,
sino que también sea socialmente reconocido. Mientras la política es un espacio donde
los intereses de varios grupos, tanto en el pasado como en el presente, han luchado por
el reconocimiento, la contienda de los artistas de la vanguardia clásica ha sido
principalmente por el reconocimiento de las formas individuales y procedimientos
artísticos que antes no eran considerados legítimos. La vanguardia clásica ha luchado
para conseguir el reconocimiento de todos los signos, formas y cosas como legítimos
objetos del deseo artístico y, por lo tanto, como objetos de representación legítimos en
el arte. Ambas formas de lucha están intrínsecamente unidas entre sí, y ambas tienen
como objetivo lograr una situación en la cual todas las personas con sus variados
intereses, al mismo tiempo que todas las formas y procedimientos artísticos, estén al fin
y al cabo garantizados en igualdad de derechos.
La vanguardia clásica ha abierto el campo de un horizonte infinito a todas las
formas pictóricas posibles, que están alineadas unas junto a otras en igualdad de
derechos. Una después de otra, las así llamadas obras de arte primitivas, formas
abstractas, y simples objetos de la vida cotidiana han adquirido el tipo de
reconocimiento que antes solo estaba reservado a las obras maestras de arte
históricamente privilegiadas. Esta igualación de las prácticas artísticas se fue
pronunciando progresivamente en el curso del siglo veinte: las imágenes de la cultura de
masas, el entretenimiento y el kitsch recibieron el mismo status dentro del contexto

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tradicional del arte elevado. Al mismo tiempo, esta política de igualdad de derechos
estéticos, esta lucha por la igualdad estética entre todas las formas visuales y medios que
el arte moderno ha librado para su establecimiento fue -y aún es- criticada con
frecuencia como una expresión de cinismo y, paradójicamente, de elitismo. Esta crítica
ha sido dirigida contra el arte moderno tanto desde la derecha como de la izquierda,
como una falta de amor genuino hacia el arte o como una falta de involucramiento
político genuino, de compromiso político. Pero, en efecto, esta política de igualdad de
derechos a nivel de la estética, del valor estético, es una precondición necesaria para
cualquier compromiso político. Tal es así que, la políticas contemporáneas de
emancipación son políticas de inclusión -dirigidas contra la exclusión de las minorías
políticas y económicas. Pero esta lucha por la inclusión solo es posible si la forma en la
cual los deseos de las minorías se manifiestan a sí mismos no son rechazados y
suprimidos desde el comienzo a través de una tipo de censura estética que opera en el
nombre de elevados valores estéticos. Solo bajo el presupuesto de la igualdad de todas
las formas visuales y medios a nivel estético es posible resistir la desigualdad de hecho
entre las imágenes -como impuestas desde afuera, y reflejo de las desigualdades
culturales, sociales, políticas o económicas-.
Como ha señalado Kojève, cuando la lógica general de igualdad que subyace en
las luchas individuales por reconocimiento se vuelve aparente, se crea la impresión de
que estas luchas hasta cierto punto han perdido su verdadera seriedad y explosividad. Es
por ello que antes de la Segunda Guerra mundial, Kojève podía hablar del fin de la
historia -en el sentido de la historia política de las luchas por reconocimiento-. A partir
de entonces, este discurso acerca del fin de la historia marcó particularmente a la escena
artística. Las personas refieren constantemente al fin de la historia del arte, para señalar
que hoy todas las formas y cosas son “en principio” consideradas obras de arte. Bajo esta
premisa, la lucha por el reconocimiento y la igualdad en el arte llegó a su fin lógico -y se
ha vuelto obsoleto y superfluo-. Si, como argumentan, todas las imágenes saben de su
igual valor, esto privaría al artista de la posibilidad de romper tabúes, provocar,
shockear, o extender los límites de lo aceptable. Si este fuera el caso, el régimen de
igualdad de derechos de todas las imágenes tendría que ser considerado no solo como el
telos de la lógica de la historia del arte moderno, sino también su negación última.
En consecuencia, ahora somos testigos de repetidas olas de nostalgia por un
tiempo donde ciertas obras individuales eran reverenciadas como preciosas, obras
maestras singulares. Por otra parte, muchos protagonistas del mundo del arte sostienen
que ahora, después del fin de la historia, el único criterio disponible para medir la
cualidad de una obra de arte individual es su éxito en el mercado del arte. Por supuesto

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que el artista también puede desplegar su arte como un instrumento político en el

contexto de las variadas y continuas luchas políticas -como un acto de compromiso
político-. Pero un compromiso político de este tipo puede ser visto como extraño al
arte, un intento de instrumentalizar el arte para intereses y objetivos políticos externos.
Y, peor aún, tal movimiento puede ser descalificado como mera publicidad de la obra de
un artista a través de la búsqueda de un perfil politizado. Esta sospecha de explotar
comercialmente la atención mediática a través del compromiso político frustra los más
ambiciosos intentos de politizar el arte.
Pero la igualdad de todas las formas visuales y medios en términos de su valor
estético no implica la eliminación de la diferencia entre el arte bueno y el arte malo.
Más bien ocurre lo contrario. El arte bueno es precisamente aquel en cuya práctica
busca la confirmación de esta igualdad. Y una confirmación de este tipo es necesaria
porque la igualdad estética formal no garantiza la igualdad fáctica de las formas visuales
y medios en términos de su producción y distribución. Podría afirmarse que hoy el arte
opera en la brecha entre la igualdad formal de todas las formas artísticas y su
desigualdad fáctica. Es por ello que puede haber “arte bueno”, aún cuando todas las
obras de arte tengan igualdad de derechos estéticos. Una obra de arte buena es aquella
que afirma la igualdad formal de todas las imágenes bajo las condiciones de su
desigualdad real. Este gesto siempre es contextualizable e históricamente específico,
pero tiene una importancia paradigmática como modelo de futuras repeticiones de este
gesto. Así, la crítica social o política en el nombre del arte tiene una dimensión
afirmativa que trasciende su contexto histórico inmediato. A través de la crítica de la
jerarquía impuesta de valores sociales, culturales, políticos y económicos, el arte afirma
la igualdad estética como una garantía de su verdadera autonomía.
El artista del Antiguo Régimen tenía la intención de crear una obra maestra, una
imagen que pudiera existir por derecho propio como la visualización última de las ideas
abstractas de verdad y belleza. En la modernidad, por otra parte, los artistas tendieron a
presentar ejemplos de una secuencia infinita de imágenes -como hizo Kandinsky con
sus composiciones abstractas; como hizo Duchamp con los ready-mades; como hizo
Warhol con los iconos de la cultura de masas-. La fuente del impacto que estas
imágenes ejercieron en la producción artística posterior descansa no en su exclusividad,
sino en su capacidad de funcionar como meros ejemplos de la potencialmente infinita
variedad de imágenes. No solo se presentan a sí mismas, sino que actúan señalando la
inagotable masa de imágenes, de las cuales son delegadas en igualdad de posición. Es
precisamente esta referencia a la infinita multitud de imágenes excluidas, que otorga a

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estos especímenes individuales su fascinación y significado dentro de contextos finitos

de representación política y artística.
Por lo tanto, no es a la infinitud “vertical” de la verdad divina a la que los artistas
hacen referencia hoy, sino a la infinitud “horizontal” de la igualdad estética de las
imágenes. Sin duda, cada referencia a la infinitud debe ser escrutada y esgrimida
estratégicamente en un contexto específico de representación para verificar si su uso
resulta efectivo. Algunas imágenes que los artistas introducen en el contexto
internacional de la escena artística advierten acerca de su étnica particular u origen
cultural. Estas imágenes resisten al control normativo estético ejercido por los medios
masivos, que rehúye a todo regionalismo. Al mismo tiempo, otros artistas transponen
imágenes de los medios masivos a contextos de sus propias culturas regionales como
una forma de escapar a las dimensiones provinciales y folklóricas de sus medios
inmediatos. Ambas estrategias artísticas, en principio, parecieran opuestas; mientras
unas ponen el énfasis en imágenes que denotan una identidad cultural nacional, las otras
por el contrario optan por aquellas internacionales, globalizadas y mediáticas. Pero estas
dos estrategias son ostensiblemente antagonistas: ambas hacen referencia a algo que
resulta excluido de un contexto cultural particular. En el primer caso, la exclusión ejerce
su discriminación hacia imágenes regionales; la segunda se dirige a imágenes de los
medios masivos. En sendas instancias, las imágenes en cuestión son simples ejemplos
que señalan hacia el infinito, la esfera “utópica” de la igualdad estética. Estos ejemplos
podrían engañarnos y llevarnos a concluir que el arte contemporáneo actúa siempre ex
negativo, que su instinto en cualquier situación es adoptar una posición crítica por el
solo hecho de ser crítico. Pero este no es de ninguna manera el caso: todos los ejemplos
de una posición crítica en última instancia refieren a una visión única, totalmente
positiva, afirmativa, emancipatoria y utópica de un campo infinito de imágenes dotado
de igualdad de derechos estéticos.
Este tipo de criticismo en el nombre de la igualdad estética es necesario tanto
ahora como siempre. Los medios masivos contemporáneos emergieron como la más
grande y poderosa máquina de producción de imágenes, por lejos más extensa y efectiva
que nuestro sistema de arte contemporáneo. Estamos siendo constantemente
alimentados de guerra, terror, catástrofes de todo tipo, a un nivel de producción con el
cual un artista con sus herramientas artesanales no puede competir. Y, mientras tanto, la
política se ha desplazado al dominio de la imaginería que producen los medios. Hoy
cada político importante genera miles de imágenes a través de sus apariciones públicas.
En correspondencia con esto, los políticos son juzgados cada vez más estéticamente por
su performance. Esta situación es con frecuencia lamentada, pues indicaría que

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“contenidos” y “cuestiones” son enmascaradas por “apariencias mediáticas”. Pero, esta

creciente estetización de la política ofrece al mismo tiempo la oportunidad de analizar
y criticar la performance política en términos estéticos. Esto es, las políticas dirigidas
por los medios operan en el terreno del arte. A primera vista la diversidad de imágenes
mediáticas puede parecer inmensa, sino inconmensurable. Si uno suma las imágenes de
la política y la guerra a las de la publicidad, cine comercial, y entretenimiento, pareciera
que el artista -el último artesano de la modernidad actual- no tiene chance de rivalizar la
supremacía de estas máquinas generadoras de imágenes. Pero, en realidad, la diversidad
de imágenes que circulan en los medios es bastante limitada. En efecto, para ser
efectivamente difundidas y explotadas en los medios masivos comerciales, las imágenes
necesitan ser fácilmente reconocidas por las amplias audiencias a las que se dirigen, lo
que vuelve a los medios masivos casi tautológicos. La variedad de imágenes que circulan
en los medios masivos es mucho más limitada que el rango de imágenes preservadas, por
ejemplo, en museos o producidas por el arte contemporáneo. Es por ello que es
necesario conservar a los museos y, en general, a las instituciones artísticas como
espacios donde el vocabulario visual de los medios masivos contemporáneos pueden ser
comparados críticamente con la herencia artística de épocas previas, y donde es posible
redescubrir visiones artísticas y proyectos que apuntan hacia la igualdad estética.
Los museos son vistos hoy de manera creciente con escepticismo y desconfianza
tanto por quienes pertenecen al mundo del arte como el público en general. Se oye
repetidamente que los límites institucionales del museos deben ser transgredidos,
reconstruidos, o simplemente removidos para darle al arte contemporáneo la total
libertad de afirmarse en la vida real. Tales solicitudes y demandas se han vuelto un lugar
común, hasta el punto de que son vistas como características principales del arte
contemporáneo. Estos llamados a la abolición del museo se presentan como seguidores
de las estrategias de las primeras vanguardias y, como consecuencia de ello, son
abrazadas efusivamente por la comunidad del arte contemporáneo. Pero las apariencias
engañan. El contexto, significado y función de los llamados a abolir el sistema del museo
han sufrido cambios fundamentales después de aquellos días de la vanguardia, aún
cuando a primera vista los dictados de estos llamados suenen tan familiares. Los gustos
privilegiados en el siglo diecinueve y primera parte del siglo veinte eran definidos y
encarnados por el museo. En estas circunstancias, cualquier protesta dirigida al museo
era al mismo tiempo una protesta contra las normas artísticas predominantes y, en la
misma clave, las bases a partir de las cuales del arte nuevo y rupturista podía
evolucionar. Pero en nuestra época se la ha extirpado indisputablemente al museo su rol
normativo. El público general extrae su noción de arte de la publicidad, videos de MTV,

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videojuegos, y tanques de Hollywood. En el contexto contemporáneo de un gusto

generado por los medios, el llamado a abandonar y desmantelar al museo como
institución adquiere un significado completamente diferente a aquel proclamado por las
vanguardias. Cuando las personas hablan hoy de “vida real”, a lo que se refieren
comúnmente es al mercado mediático global. Y eso significa que: la actual protesta
contra el museo no es más parte de una lucha dirigida contra el gusto normativizado en
nombre de la igualdad estética, sino, por el contrario, está orientada a estabilizar y
atrincherarse en los gustos predominantes de la actualidad.
Las instituciones artísticas, sin embargo, son todavía retratadas por los medios
de comunicación como lugares de selección, donde especialistas, internos y pocos
iniciados realizan juicios previos acerca de aquello que es admitido como arte en
general, y en particular, como arte “bueno”. Este proceso de selección se asume que está
basado en criterios que a las amplias audiencias les resultarían inimaginables,
incomprensibles y, en última instancia, también irrelevantes. De acuerdo con esto, uno
se pregunta si es necesario que alguien decida qué es arte y qué no lo es. ¿Por qué no
podemos simplemente elegir nosotros mismos aquello que deseamos reconocer y
apreciar como arte sin buscar intermediarios, sin el consejo protector de curadores y
críticos de arte? ¿Por qué el arte se niega a encontrar legitimidad en el libre mercado
como el resto de las mercancías? Desde el punto de vista de los medios masivos, las
tradicionales aspiraciones de los museos resultan históricamente obsoletas, fuera de
época, insinceras, hasta bizarras. Y el arte contemporáneo en sí mismo muestra una y
otra vez un afán de seguir las tentaciones de la era de los medios de comunicación,
abandonando voluntariamente el museo con la intención de ser diseminado a través de
los canales de los medios. Por supuesto que el deseo de muchos artistas de involucrarse
en los medios, tener una comunicación más amplia con el público y la política, en otras
palabras, de comprometerse con la “vida real” más allá de los límites del museo, es
comprensible. Este tipo de apertura permite a los artistas dirigirse y seducir a
audiencias más grandes; es también un modo decente de ganar más dinero, que el artista
debía antes rogar al Estado o sponsors privados. Le otorga al artista un nuevo sentido de
poder, relevancia social y presencia pública más que forzarlo a él o ella a duras penas a
una existencia pobre como el pariente pobre de los medios de comunicación. De modo
que el llamado a liberarse del museo asciende de facto a un llamado a empaquetar y
comercializar el arte acomodándolo a las normas estéticas generadas por los medios de
comunicación actuales.
El abandono del pasado “musealizado” es con frecuencia celebrado como una
apertura al presente. Pero abrir los espacios cerrados del sistema del arte al gran mundo

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exterior, por el contrario, produce una cierta ceguera acerca de lo que es

contemporáneo y presente. El mercado global de los medios carece en particular de una
memoria histórica que permitiría al espectador comparar el pasado con el presente y así
determinar qué es verdaderamente nuevo y genuinamente contemporáneo en el
presente. El rango de productos en el mercado de los medios es todo el tiempo
reemplazado por nuevas mercancías, borrando cualquier posibilidad de comparar lo que
está en oferta hoy de aquello que estaba disponible en el pasado. El resultado de ello es
que el presente y el pasado son discutidos en términos de lo que está de moda. Pero lo
que está de moda no es por sí mismo autoevidente y no disputable de ningún modo. Si
bien es fácil acordar que en la época de los medios masivos nuestras vidas están dictadas
en forma predominante por la moda, qué difícil resulta responder a la pregunta sobre
qué está de moda ahora. ¿Quién puede decir lo que está de moda en algún momento?
Por ejemplo, si algo se puso de moda en Berlin, se puede señalar que esta tendencia ya
pasó, si la comparamos con lo que está de moda en, por decir, Tokio o Los Angeles.
¿Quién podría asegurar que la misma moda de Berlin no resulte más adelante exitosa en
las calles de Los Angeles o Tokio? Cuando evaluamos el mercado, quedamos ciegamente
a merced del consejo de los gurús del mercado, los supuestos especialistas de la moda
internacional. Sin embargo, dicho consejo no puede ser verificado por ningún
consumidor puesto que, como todos sabemos, el mercado global es demasiado vasto
para ser imaginado por alguien solo. Por lo tanto, en lo que respecta al mercado
mediático uno tiene la impresión simultánea de estar siendo bombardeado con algo
nuevo y, al mismo tiempo, siendo testigos del permanente retorno de lo mismo. En
tanto los medios sean el único punto de referencia, el observador carece de un contexto
comparativo a través del cual podría distinguir lo viejo de lo nuevo, lo mismo de lo
diferente.
De hecho, solo el museo permite al observador la oportunidad de diferenciar lo
viejo de lo nuevo, el pasado del presente. En tanto los museos son el depósito de la
memoria histórica donde las imágenes y objetos son guardados y exhibidos, muestran
que estos han pasado de moda, se han vuelto viejos y obsoletos. En ese sentido, solo los
museos pueden servir como sitios de una comparación histórica y sistemática que nos
permite ver con nuestros propios ojos aquello que es realmente diferente, nuevo y
contemporáneo. Lo mismo aplica a las afirmaciones de diferencia cultural o identidad
cultural que nos lanzan los medios. Para poder impugnar estos reclamos de modo
crítico, necesitamos algún tipo de marco comparativo. Donde esta comparación no es
posible, los reclamos de diferencia e identidad permanecen infundados y vacuos. En
efecto, toda importante exposición de arte en un museo ofrece este tipo de

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comparación, aún si no está explícitamente señalada, en tanto cada exhibición se

inscribe a sí misma en la historia de las exposiciones documentada al interior del
sistema del arte.
Por supuesto que, las estrategias de comparación perseguidas por los curadores
individuales y críticos puede ser también criticada, pero dicha crítica es posible solo
porque puede ser comparada con estrategias curatoriales previas conservadas en la
memoria artística. En otras palabras, la idea de abandonar o suprimir el museo acabaría
con la posibilidad de mantener una posición crítica ante los reclamos de innovación y
diferencia a los que somos confrontados constantemente por los medios actuales. El
problema aquí no es que los curadores y las iniciativas artísticas tienen gustos exclusivos
y elitistas pronunciados que difieren con los del amplio público, sino que el museo
ofrece un medio para comparar el presente con el pasado que, en muchos casos, llega a
conclusiones distintas a las que están implicadas en los medios de comunicación. Un
observador individual no estaría en condiciones de realizar dicha comparación si solo
pudiera apoyarse en los medios. De modo que sorprende que al final los medios
terminan adoptando el diagnóstico de los museos acerca de lo que es contemporáneo en
el presente, sencillamente porque por sí mismos no son capaces de realizar semejante
diagnóstico.
Los museos hoy tienen la tarea no solo de coleccionar el pasado, sino de producir
el presente a través de la comparación entre lo viejo y lo nuevo. Lo nuevo es aquí no
simplemente algo diferente, sino, más bien, una reafirmación de la fundamental
igualdad estética de todas las imágenes en un contexto histórico dado. Los medios
masivos actualizan el reclamo de confrontar al espectador con un arte diferente,
rupturista, provocador, verdadero y auténtico. El sistema del arte conserva, por el
contrario, la promesa de la igualdad estética que socava este tipo de reclamos. El museo
es en principio y ante todo un lugar donde nos son recordados proyectos igualitarios del
pasado y donde podemos aprender a resistir la dictadura del gusto contemporáneo.