1 Conteúdo de 12º ano: Fernando Pessoa – Heterónimos/ Preparação para a 2ª ficha de avaliação de Português.

Poesia dos heterónimos

1. Fernando Pessoa: a criação dos heterónimos.
Fernando Pessoa, após a morte do irmão, mostra-se reservado e solitário, o que o leva à
criação de diversos amigos imaginários “exatamente humanos”. O primeiro surge aos seis anos,
é francês e chama-se Chevalier de Pas; em 1899, cria o heterónimo Alexander Search, que escreve
poemas em inglês; a partir daí são algumas dezenas os nomes inventados. Mas é entre 1912 e
1914 que se formam os mais conhecidos, a que chamou Ricardo Reis, Alberto Caeiro e Álvaro de
Campos. No dia 8 de março de 1914 é o “dia triunfal” da sua vida, pois surge o “mestre” Alberto
Caeiro a escrever os poemas do “Guardador de Rebanhos”. E, nesse mesmo ano, ganham
contornos definidos os discípulos Álvaro de Campos e Ricardo Reis.

Fernando Pessoa, ao sentir-se variamente outro, cria amigos que exprimem estados de alma
e consciência distintos dos seus e, por vezes, opostos. O “Eu” do artista despersonaliza-se,
desdobra a própria individualidade, torna-se essência de outros e de si, para melhor exprimir a
apreensão da Vida, do Ser e do Mundo.

O fenómeno da heteronímia, como afirma numa carta a Adolfo Casais Monteiro, vem da
necessidade de descobrir a sua consciência e a sua personalidade. Nessa carta de 1935, diz ele:
“hoje já não tenho personalidade: quanto em mim haja de humano eu o dividi entre os autores
vários de cuja obra tenho sido o executor.”

O que é um heterónimo? A heteronímia pessoana.

O heterónimo distingue-se do pseudónimo pelo facto de não ser apenas o nome pelo qual um
autor assina a sua obra mas por ter, por trás dele, uma personalidade fictícia e, eventualmente,
uma biografia.
Pessoa aponta, como explicação para a génese dos heterónimos, o facto de:
 Ter um “profundo traço de histeria”;
 Desde criança se rodear à volta de um “mundo fictício”;
 Ter uma tendência “orgânica para a despersonalização e para a simulação”.

Alberto Caeiro Álvaro de Campos Ricardo Reis

Poeta primitivo e vê o mundo
com os olhos da alma
(sensacionismo puro).
Sensacionista (em excesso) e Poeta clássico cujas odes
futurista, antes de enveredar representam admiráveis
por uma poesia do sínteses filosóficas.
quotidiano mesclada de um
desgosto pré-existencialista
pelo ser e pelo mundo.

Alberto Caeiro

Alberto Caeiro é um simples “guardador de rebanhos” que vê de forma objetiva e natural a

realidade com a qual contacta a todo o momento.

Poeta do olhar, vê as coisas como elas são e considera que “pensar é estar doente dos olhos”.
Recusa o pensamento metafísico, afirmando que “pensar é não compreender”. O pensamento
apenas falsifica o que os sentidos captam. É um sensacionista, que vive aderindo

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espontaneamente às coisas, tais como são, e procura gozá-las com despreocupada e alegre
sensualidade.

Mestre de Pessoa e de outros heterónimos, Caeiro dá especial importância ao ato de ver, num
discurso em verso livre, em estilo coloquial e espontâneo. Passeando e observando o mundo,
personifica o sonho da reconciliação com o universo, com a harmonia pagã e primitiva da
Natureza.

Alberto Caeiro propõe-se não passar do realismo sensorial, defendendo que “a sensação é a
única realidade para nós”. Considera que é preciso aprender a não pensar.

1. A poesia das sensações.

Para Caeiro só lhe interessa vivenciar o mundo que capta pelas sensações. Este recusa o
pensamento metafísico – “pensar não é compreender”, insistindo na “aprendizagem de
desaprender”, ou seja, aprender a não pensar, para se libertar de todos os modelos e poder ver
a realidade concreta. O pensamento gera a infelicidade: “pensar incomoda como andar à chuva/
quando o vento cresce e parece que chove mais”. Para o poeta, ver é conhecer e compreender o
mundo. Ele constrói, assim, uma poesia das sensações, boas por serem naturais.

A felicidade do “guardador de rebanhos” reduz-se ao saber a verdade do pensamento feito em

sensações. E alguma tristeza que aparece resulta do excesso de sensações, por gozar “tanto” “um
dia de calor”.

Caeiro põe em causa o significado das coisas ou o que pode ser marca desse significado. Para
ele, as coisas não têm sentido.

O mundo de Caeiro é aquele que se percebe pelos sentidos. O mundo existe, basta senti-lo,
basta experimentá-lo através dos sentidos, nomeadamente através da visão. Ver é compreender.
Tentar compreender pelo pensamento, é não saber ver. Alberto Caeiro vê com os olhos e não com
a mente.

2. A poesia da Natureza.
Alberto Caeiro sente-se feliz pois sempre conseguiu realizar-se, vendo claramente.

Poeta do real objetivo, Caeiro passeia e observa o Mundo, personifica o sonho da reconciliação
com o universo, com a harmonia pagã e primitiva da Natureza. Viver, para ele, implica a adesão
espontânea às coisas e ao Mundo.

Em Caeiro há a inocência que lhe permite saber ver sem criar abstrações ou formular conceitos.
Vê a Natureza na sua constante renovação e crê na “eterna novidade das coisas”. Interessa-lhe o
presente, o concreto, o imediato, uma vez que é aí que as coisas se apresentam como são.

Pela crença na Natureza, o Mestre revela-se um poeta pagão, que saber ver o mundo dos
sentidos, ou melhor, sabe ver o mundo sensível em que revela o divino e não precisa de pensar.

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3. “Mestre” dos outros.

Caeiro procura captar apenas o que as sensações lhe oferecem na realidade imediata. E a sua
linguagem torna-se quase infantil, sem os mecanismos da subordinação ou da pronominalização.

Mas Caeiro é também uma metáfora, construindo uma doutrina orientada para a
objetividade, para a contemplação dos objetivos originais, para o conhecimento intuito da
Natureza. Para si o tempo surge eterno, uno, feito de instantes de presente.

Ao anular o pensamento metafísico e ao voltar-se apenas para a visão total perante o mundo,
elimina a dor de pensar que afeta Pessoa. Para o ortónimo, para Álvaro de Campos e para Ricardo
Reis, Caeiro representa um regresso às origens, à sinceridade plena.

Enquanto Caeiro aceita, tacitamente, a realidade, o ortónimo dececiona-se e experimenta o

desespero. Já Álvaro de Campos, homem da cidade, que procura aplicar a lição sensacionista ao
mundo da máquina, não consegue acompanhar a pressa mecanicista e a desordem das sensações
e sente uma espécie de desumanização e frustração. Ricardo Reis, que adquiriu a lição de
paganismo espontâneo de Caeiro, cultiva um neoclassicismo neopagão, recorrendo à mitologia
greco-latina, e considera a brevidade da vida, pois sabe que o tempo passa e tudo é efémero;
Caeiro vê o mundo sem necessidade de explicações e confessa que existir é um facto maravilhoso.
Caeiro aceita a vida sem pensar; Reis talvez a aceite, apesar de pensar. Reis chega a ser o contrário
do mestre, pois procura vivenciar poeticamente um sensacionismo de carácter reflexivo, com a
emoção controlada pela razão.

Caeiro procura ser a voz da Terra, com a sua simplicidade e naturalidade. Sem preocupações
de ordem metafísica e social, desnuda as coisas de sentidos filosóficos, vendo-as tal como são.

4. Linguagem, estilo e estrutura da poesia de Alberto Caeiro.

Alberto Caeiro.
 O poeta da Natureza; “Eu não tenho filosofia: tenho sentidos…/Se falo na
 Relação de harmonia com a Natureza que Natureza não é porque saiba o que ela é/ Mas
assume valor essencial. porque a amo, e amo-a por isso.”
 O desejo de se transformar numa coisa “Quem me dera que a minha vida fosse um carro
vulgar natural; de bois/ Que vem a chiar, manhãzinha cedo, pela
 A ruralidade e a simplicidade; estrada.”
 Buscar na simplicidade a capacidade de
ser feliz.
 A recusa do pensamento (O pensamento “Compreendi que as coisas são reais e todas
tornas as coisas uniformes. diferentes umas das outras;/ Compreendi isto com
os olhos, nunca com o pensamento./ Compreender
isto com o pensamento seria achá-las todas
iguais.”
“O mundo não se fez para pensarmos nele/ (Pensar
é estar doente dos olhos)/ Mas para olharmos para
ele e estarmos de acordo…”
“Pensar incomoda como andar à chuva/ Quando o
vento cresce e parece que chove mais.”
 A apologia dos sentidos. “Penso com os olhos e com os ouvidos/ E com as
mãos e os pés/ E com o nariz e a boca.”
 A apologia da visão como sentido “Nunca tive um desejo que não pudesse realizar,
preferencial. porque nunca ceguei. Mesmo ouvir nunca foi para
mim senão um acompanhamento de ver.”

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 Não passa além do realismo sensorial. “Eu nunca passo para além da realidade imediata./
Para além da realidade imediata não há nada.”
 A eterna novidade das coisas. “Sinto-me nascido a cada momento/ Para a eterna
novidade do mundo…”

- Predomínio de construções sintáticas coordenadas e subordinadas adverbiais (comparativas,

causais e temporais);
- Predomínio do presente do indicativo;
- Verso livre e, normalmente, longo;
- Irregularidade estrófica, rítmica e métrica;
- Ausência de rima (versos soltos);
- Recursos expressivos predominantes: comparação, metáfora, anáfora, repetição.

Ricardo Reis

Ricardo Reis é o poeta clássico, da serenidade epicurista, que aceita, com calma e lucidez,
a relatividade e a fugacidade de todas as coisas.

Este discípulo de Caeiro aceita a antiga crença nos deuses, enquanto disciplinadora das
nossas emoções e sentimentos, mas defende, a busca de uma felicidade relativa alcançada pela
indiferença à perturbação.

A filosofia de vida de Ricardo Reis é a de um epicurismo triste, pois defende o prazer do

momento, o carpe-diem, como caminho da felicidade, mas sem ceder aos impulsos dos instintos.

Considera que nunca se consegue a verdadeira calma e tranquilidade, ou seja, a ataraxia

(a tranquilidade sem qualquer perturbação). Sente que tem de viver em conformidade com as leis
do destino, indiferente à dor e ao desprazer, numa verdadeira ilusão da felicidade.

Ricardo Reis recorre à ode e a uma ordenação estética marcadamente clássica. A sua
poesia intelectual faz a apologia da indiferença do homem diante do arbítrio e do poder dos
deuses. Em Ricardo Reis há a apatia face ao mistério da vida mas também se encontra o mundo
de angústias que afeta Pessoa.

Há, no seu pensamento, uma tensão, uma atitude de luta contra tudo o que lhe tire o
desassossego.

Para Reis é necessário saber apreciar, muito consciente e tranquilamente, o prazer das
coisas. É preciso viver a vida em conformidade com as leis do destino, indiferente à dor e ao
desprazer: “Segue o teu destino,/ Rega as tuas plantas/ Ama as tuas rosas. /O resto é a sombra/ De
árvores alheias.”

1. O Neopaganismo.
Reis cultiva a mitologia greco-latina e a crença nos deuses antigos.

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Reis afirma uma crença nos deuses e nas presenças quase divinas que habitam todas as
coisas.

Reis aceita o destino com naturalidade, considerando que os deuses estão acima do homem
por uma questão de grau, mas que acima dos deuses, se encontra o Fado, a que tudo se submete.

Os deuses são, assim, uma metáfora do Mundo.

2. O Epicurismo e o Estoicismo.
Ricardo Reis propõe uma filosofia moral de acordo com os princípios do Epicurismo e uma
filosofia estoica:

 “carpe diem” (aproveitar o dia), ou seja, “aproveitai a vida em cada dia”, como
caminho da felicidade;
 buscar a felicidade com tranquilidade (ataraxia);
 não ceder ao impulso dos instintos (Estoicismo);
 procurar a calma ou, pelo menos, a sua ilusão;
 seguir o ideal ético da apatia que permite a ausência da paixão e a liberdade (sobre
esta apenas o Fado).

Não devemos nem podemos opor-nos ao destino, devemos antes aceitá-lo com
naturalidade.

O núcleo da sabedoria epicurista consiste no aceitar o destino inelutável, desfrutando dos

prazeres e sofrendo a inevitável dor. Cabe ao homem viver a vida com a lucidez “dos grandes
indiferentes”.

Fernando Pessoa afirma que a obra de Ricardo Reis apresenta um epicurismo triste, pois
na vida, apesar do prazer e da felicidade que se deve buscar, nunca se encontra a calma e a
tranquilidade.

O Epicurismo defende o prazer como caminho da felicidade. Mas para que a satisfação dos
desejos seja estável, sem desprazer ou dor, é necessário um estado de ataraxia, ou seja, de
tranquilidade e sem qualquer perturbação.

Ricardo Reis é um poeta disciplinado, que procura o prazer nos limites do ser humano
face ao destino e à brevidade da vida.

A apatia em Reis, ou a indiferença cética, é um ato de lucidez de quem sabe que tudo
tem o seu fim e de que tudo já está, fatalmente, traçado. Este considera a inconsciência ou a
distração como a melhor forma de gozar o pouco que nos é dado. O sentimento de passagem do
tempo leva-o a considerar o instante como a duração calculada da vivência, mas que flui
continuamente.

Há, na sua poesia, uma consciência da fugacidade da vida e de tudo o que “neste mundo
choramos”.

3. Classicismo (intelectual e erudito).

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A precisão verbal e o recurso à mitologia associados aos princípios da moral e da estética

epicurista e estoicas ou à tranquila resignação ao destino são marcas do classicismo erudito de
Reis. Faz dos gregos o modelo da sabedoria, pois souberam aceitar o destino e fruir o bem da vida.
Poeta clássico, Ricardo Reis privilegia a ode, o epigrama e a elegia. A sintaxe clássica latina,
frequentemente com a inversão da ordem lógica, favorece o ritmo das suas ideias. Assim, Reis é
clássico no estilo, no rigor e no estoicismo, na adoção do paganismo, na crença “real e verdadeira
nos deuses da Grécia antiga”.
Ricardo Reis, como os gregos da Antiguidade e o poeta latina Horácio, dá-nos uma filosofia
assente na reflexão sobre a efemeridade e o destino que é imposto aos homens e aos deuses. Para
conseguir superar a angústia causada pelo Fado, procura viver de acordo com a lição de sabedoria
dos antigos que conquistaram uma liberdade, aprendendo a ataraxia como caminho para a
felicidade.
Reis constrói uma filosofia da contemplação e placidez, que lhe permite ver o fluir do tempo,
o liberta de comprometimentos excessivos e lhe permite ter a sensação de ser dono do seu
próprio destino.
Advogando o carpe diem, o prazer natural, mas controlado, sem paixões violentas, tem plenas
consciência da brevidade de tudo, da passagem do tempo, da fragilidade da nossa condição e da
inevitabilidade da morte. Por isso, considera importante saber viver os pequenos prazeres de uma
forma despegada, com equilíbrio e serenidade. Aceitar o Mundo, a vida e aquilo que somos é para
Reis o único caminho da felicidade.

4. As características da poesia de Ricardo Reis.

Ricardo Reis.
 A fugacidade da vida e a iminência da “Tão cedo passa tudo quanto passa!/Morre tão
morte; jovem ante os deuses quanto/ Morre! Tudo é tão
 A necessidade de aproveitar os pouco!/Nada se sabe, tudo se imagina./ Circunda-
momentos bons de cada dia (“carpe te de rosas, ama, bebe/E cala. O mais é nada.”
diem”).
 Saborear o encanto de cada dia. “Cada dia sem gozo não foi teu/Foi só durares nele.
Quanto vivas/Sem que o gozes, não vives.”
 A busca da tranquilidade absoluta; “Aprendamos na história/Dos calmos jogadores de
 Não ceder ao impulso dos instintos xadrez/Como passar a vida.”
(estoicismo).

 O domínio dos deuses; “Só esta liberdade nos concedem/Os deuses:

 Procurar a calma ou, pelo menos, a sua
ilusão.
 Os mortais devem elevar-se à categoria
dos deuses e:
- Portar-se altivamente;
- Aprender a gerir o seu próprio destino;
- Tornar-se donos de si próprio.
 O epicurismo ou a arte de atravessar a
existência sem preocupações.
 O presente como tempo de realização.
submetermo-nos/Ao seu domínio por vontade
nossa./Mais vale assim fazermos/Porque só na
ilusão da liberdade/A liberdade existe.”
“Da nossa semelhança com os deuses/Por nosso
bem tiremos/Julgarmo-nos deidades exilados
[…]/Altivamente donos de nós-mesmos/ Usemos a
existência/ […]/ Acima de nós-mesmos
construamos/Um fado voluntário.”
“Logo que a vida me não canse, deixo/Que a vida
por mim passe/Logo que eu fique o mesmo.”
“O prazer do momento anteponhamos/ À absurda
cura do futuro”
“Amanhã não existe. Meu somente/ É o momento”

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Este é o dia,/Esta é a hora, este o momento, isto/É

quem somos, e é tudo.”
 Poeta moralista, transmite conselhos “Para ser grande, sê inteiro: nada/Teu exagera ou
sobre a forma de encarar a vida. exclui./Sê todo em cada coisa. Põe quanto és/No
mínimo que fazes.”

- Preferência pela composição poética em ode;

- Regularidade estrófica, rítmica e métrica (versos predominantemente decassilábicos e

hexassilábicos);

- Ausência de rima (versos soltos);

- Predomínio de construções sintáticas subordinadas e com influência da sintaxe latina (inversão

da ordem frásica padrão);

- Privilégio do presente do indicativo e uso frequente da primeira pessoa do plural; utilização do

gerúndio com valor aspetual imperfetivo.

- Recursos expressivos predominantes: anástrofe, metáfora, aliteração, apóstrofe.

Álvaro de Campos

Álvaro de Campos é o mais moderno dos heterónimos. Fernando Pessoa descreve-o como
engenheiro naval.
Para Campos, a sensação é tudo. O Sensacionismo torna a sensação a realidade da vida e
base da arte. O “eu” do poeta tenta integrar e unificar tudo o que tem ou teve existência ou
possibilidade de existir. Campos é quem melhor procura a totalização das sensações.
Revela, tal como Pessoa, a mesma inadaptação à existência e a mesma demissão da
personalidade íntegra.
Em Campos, há a vontade de ultrapassar os limites das próprias sensações, numa vertigem
insaciável, que o leva a querer “ser toda a gente e toda a parte”. Numa atitude unanimista, procura
unir em si toda a complexidade das sensações.
Mas, passada a fase eufórica, o desassossego de Campos leva-o a revelar uma face
disfórica, a ponto de desejar a própria destruição.
Depois de exaltar a beleza da força e da máquina, a poesia de Campos revela um
pessimismo agónico, a dissolução do “eu”, a angústia existencial e uma nostalgia da infância
irremediavelmente perdida.
A obra de Álvaro de Campos passa por três fases: a decadentista – que exprime o tédio,
o cansaço e a necessidade de novas sensações; a futurista e sensacionista – que se caracteriza
pela exaltação da energia, de “todas as dinâmicas” e da velocidade até situações de paroxismo e
a intimista ou da abulia – que, perante a incapacidade das realizações, traz de volta o abatimento.

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1- A vanguarda e o Sensacionismo.
Álvaro de Campos é o poeta vanguardista, canta o mundo contemporâneo, celebra o triunfo
da máquina e da civilização moderna, da força mecânica e da velocidade. Exalta o progresso
técnico. A “Ode Triunfal” ou a “Ode Marítima” são bem o exemplo desta intensidade e totalização
das sensações.
A sua procura da chave do ser e da inteligência do mundo torna-se desesperante.
Na “Ode Triunfal” e na “Ode Marítima”, Álvaro de Campos dá-nos a sensação de uma
frustração radical – é na máquina, irracional e exterior, que se projetam os sonhos e os desejos do
poeta: “Ah poder exprimir-me todo como um motor se exprime!/ Ser completo como uma
máquina!”
Futurista, canta a civilização industrial e introduz na linguagem poética e terminologia desse
mundo mecânico citadino e cosmopolita, contemporâneo das máquinas e da luz elétrica.
O Futurismo caracteriza-se pela exaltação da energia, da velocidade e da força.

2- Sensacionismo.
Esta fase da obra de Campos, designada por futurista, também conhecida por mecanista ou
whitmaniana, é marcada pela inspiração em Walt Whitman, no espírito nietzschino e no
Futurismo de Marinetti através do Sensacionismo. Está marcada pela intelectualização das
sensações ou pela sua desordem, pela integração na civilização da máquina, pela pressa
mecanicista e pela inquietude.
Campos mostra-se impaciente, sente a pressão da realidade que lhe faz vibrar todo o corpo.
O Sensacionismo de Campos começa com a premissa de que a única realidade é a sensação.
Mas a nova tecnologia na fábrica e nas ruas da metrópole moderna provoca-lhe a vontade de
ultrapassar os limites das sensações, numa vertigem insaciável.
O Sensacionismo, inspirado por Walt Whitman, apresenta-se como uma procura de
totalização de todas as possibilidades dadas pelas sensações ou perceções de toda a humanidade.
Campos busca exprimir a energia ou a força que se manifesta na vida. Daí o surgimento de
versos livres, vigorosos, submetidos à expressão da sensibilidade, dos impulsos, das emoções.

3- A abulia e o tédio.
Após a exaltação heroica e a obsessão dos “maquinismos em fúria”, cai no desânimo e na
frustração. Face à incapacidade das realizações, sente-se abatido. É a fase do intimismo ou
independente, marcada pela abulia e pelo tédio.
Nesta fase intimista, Campos sente-se vazio, um marginal, um incompreendido. Sofre fechado
em si mesmo, angustiado e cansado, como nos diz no poema “O que há em mim é sobretudo
cansaço”.
O abatimento que provoca em Campos este “supremíssimo cansaço” lembra o
Decadentismo, mas esta decadência não possui o mesmo sentido literário e histórico pós-
simbolista, antes traduz a reflexão intimista e angustiada de quem apenas sente o vazio depois
da caminhada heroica. O próprio Campos afirma: “Fui em tempos poeta decadente; hoje creio
que estou decadente, e já o não sou”.

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Na fase decadentista, no “Opiário”, motivado por uma viagem de Campos ao Oriente, a

nostalgia e a expressão do tédio, do cansaço e da saturação da civilização provocam a necessidade
de novas sensações.
Este Decadentismo traduz a falta de um sentido para a vida e a necessidade de fuga à
monotonia. Aqui há profundo vazio existencial, que se revela na descrença e na inquietação, na
desesperança e no aniquilamento.
Álvaro de Campos, depois de tentar viver as sensações excessivas e de todas as maneiras,
revela uma atitude depressiva, de abatimento.
Procurando transmitir o espírito do mundo moderno, da energia e da velocidade, evocando
as sensações da vida urbana e industrial, assume, na terceira fase, um niilismo, que se revela numa
angústia existencial e sensacionista, num vazio completo, que se estilhaça, que se fragmenta em
mil pedaços de novas sensações confusas, num cansaço psíquico que não consegue definir.

4- As características da poesia de Álvaro de Campos.

Álvaro de Campos.
 1ª Fase: “É antes do Ópio que a minh’alma é doente.
- Decadentista – exprime o tédio, o enfado, a Sentir a vida convalesce e estiola
náusea, o cansaço e a necessidade de novas E eu vou buscar ao Ópio que consola um Oriente
sensações. ao oriente do Oriente.
 A atmosfera de uma vida passiva […]
dependente de estupefacientes; A vida a bordo é uma coisa triste,
 O ópio como refúgio; Embora a gente se divirta às vezes.
 O sentimento de “fumar a vida”; Fá-lo com alemães, suecos e ingleses
 A inatividade meditando nos seus E a minha mágoa de viver persiste.
sonhos “de febre”;
 A falta de objetivos na vida; Eu acho que não vale a pena ter
 A busca de novas sensações; Ido ao Oriente e visto a Índia e a China.
 A monotonia em oposição ao A terra é semelhante e pequenina
divertimento; E há só uma maneira de viver.
 A resignação sem energia nem
alegria; Por isso eu tomo Ópio. É um remédio.
Sou um convalescente do Momento.
 A frustração;
Moro no rés do chão do pensamento
 O apelo a Deus para que termine
E ver passar a Vida faz-me tédio”
com tudo.
[…]”
- (Ex: “Opiário.”)

 2ª fase: “À dolorosa luz das grandes lâmpadas elétricas da

- Futurista e Sensacionista – caracteriza-se
pela exaltação da energia, de “todas as
dinâmicas”, da velocidade e da força.
 A celebração do triunfo da
máquina e da civilização
moderna;
 A beleza da força e da máquina
por oposição à beleza
tradicionalmente conseguida;
 A sensação como realidade da
vida e base de toda a arte;
 O excesso violento de
sensações.
- (Ex: “Ode Triunfal.”)
fábrica
Tenho febre e escrevo.
Escrevo rangendo os dentes, fera para a beleza
disto,
Para a beleza disto totalmente desconhecida dos
antigos.
Ó rodas, ó engrenagens, r-r-r-r-r-r-r eterno!
Forte espasmo retido dos maquinismos em fúria!
Em fúria fora e dentro de mim,
Por todos os meus nervos dissecados fora,
Por todas as papilas fora de tudo com que eu
sinto!
Tenho os lábios secos, ó grandes ruídos modernos,
De vos ouvir demasiadamente de perto,

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E arde-me a cabeça de vos querer cantar com um

 3ª fase:
- Intimista – perante a incapacidade das
realizações, traz de volta o abatimento, a
abulia, que provoca “Um supremíssimo
cansaço/ Íssimo, íssimo, íssimo/ Cansaço…”
 A frustração, o fracasso;
 A perceção de malogro da
existência;
 O distanciamento cada vez
maior da realidade;
 A dor de pensar, a sensação de
vazio;
 A desesperança e a falta de
energia interior;
 A tentativa vã de comunicação
do eu com o real;
 O sentimento de estranheza e
da inutilidade de tudo;
- (Ex: “Esta velha angústia.”)
excesso
De expressão de todas as minhas sensações,
Com um excesso contemporâneo de vós, ó
máquinas!”
“O que há em mim é sobretudo cansaço Não disto
nem daquilo,
Nem sequer de tudo ou de nada:
Cansaço assim mesmo, ele mesmo,
Cansaço.”
“Esta velha angústia,
Esta angústia que trago há séculos em mim,
Transbordou da vasilha,
Em lágrimas, em grandes imaginações,
Em sonhos em estilo de pesadelo sem terror,
Em grandes emoções súbitas sem sentido
nenhum.”

- A forma espelha o conteúdo da mensagem poética;

- Verso livre e, normalmente, longo;

- Irregularidade estrófica, rítmica e métrica;

- Ausência de rima (versos soltos);

- Linguagem simples, objetiva, prosaica, onomatopeias, neologismos, empréstimos, topónimos e

antropónimos;

- Inclusão de vários registos de língua (do literário ao calão);

- Vocabulário concreto (sobretudo do campo lexical da Mecânica e da Indústria);

- Construções sintáticas nominais, gerundivas, infinitivas e, por vezes, presença de frases atípicas,
experimentais;

- Privilégio do presente do indicativo;

- Recursos expressivos predominantes: aliteração, anáfora, apóstrofe, enumeração, gradação e

metáfora;

- Nas composições intimistas, o fôlego modernista e épico decai num estilo abúlico, deprimido,
aproximando-se do registo poético do ortónimo.

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