1 Jesús y la iglesia

En cuanto a la iglesia, los discípulos aceptaron pronto como fundante, no solo las palabras y acciones de Jesús,
sino la totalidad de los acontecimientos de Cristo. Muerte resurrección y donación del Espíritu. Sin Jesús no hay
iglesia, o dicho de otro modo, la iglesia es incomprensible sin el Jesús histórico y el Cristo de la fe.

1 El termino ekklesía

En el griego profano significa asamblea política del pueblo. La versión de los 70 del antiguo testamento del s. III a.C
traduce qahal (asamblea del pueblo de Dios) por ekklesia (convocar) no por synagogé. La iglesia como pueblo de
Dios judío ya existía antes de Jesucristo. Para designar el primer grupo comunitario cristiano, no se utilizó el
termino koinonía (Fitzmyer) el verdadero nombre es ekklesia, termino típico del libro de los hechos utilizado por
Pablo. La iglesia es de ordinario comunidad local, pero al mismo tiempo significa la iglesia universal.

2 ¿Fundó Jesús la Iglesia?

Es difícil precisar la fundación de la iglesia. Con la aparición de la iglesia, se da un desplazamiento del reinado de
Dios predicado por Jesús, al salvador predicado por la comunidad cristiana, afirma Bultmann: el predicador del
reino se convierte después de la pascua en Cristo predicado. Este cambio ha provocado innumerables discusiones
en torno a la fundación de la iglesia por Jesús y al sentido que la iglesia tiene.

a) Tesis tradicional: Jesús fundó la iglesia

hasta la controversia modernista, no se planteó la cuestión de la fundación de la iglesia. Documentos magisteriales

de finales del siglo xix y comienzos de xx daban por supuesto la singular fundación de la iglesia por Jesús.

La constitución dogmática Pastor aeternus (Vat.I 1870) declaró que Cristo decidió fundar la iglesia.

El decreto lamentabili y la encíclica Pascendi (1907) defienden el hecho fundacional de la iglesia. El juramento
antimodernista de Pio X dice: creo igualmente con fe firme, que la iglesia, guardiana y maestra de la Palabra
revelada fue próxima y directamente instituída por el mismo verdadero e histórico Cristo.

Teólogos anteriores al Vat. II (J.B.Franzelin, A Tanquerey, M. Schmaus, J. Salaverri y T. Zapelena) sostenían que
Jesús fundó e instituyó la iglesia cuando pronunció las palabras <<Y yo te digo tu eres Pedro…>> Mt. 16,18.
Salaverri sostuvo que Jesús es el fundador de una sociedad jerárquica que él llamó Iglesia. Según esta concepción
neo-escolástica, Cristo fundo la iglesia como una institución jerárquica y monárquica, con autoridad y sacramentos.
Incluso se llegó a decir que el reino predicado por Jesús es exactamente la iglesia.

b) tesis rupturista: Jesús no fundó la iglesia.

El luterano H.S. Reimarus (1794-1768) fue el primero en afirmar que Jesús no tuvo intención de establecer una
iglesia sino que pretendió restablecer el reino de David. Lo mismo pensó Harnack y siguió Loisy (1857-1940)
<<Cristo no fundó formalmente la iglesia, ni estableció una forma de gobierno, aunque su anuncio del reino de Dios
y la transmisión de ese mensaje a sus discípulos, condujo de tal modo a la formación de la iglesia.

Bultmann y sus seguidores sostuvieron que la iglesia nació como una confederación de comunidades locales, sin
relación con la voluntad explícita de Jesús.

Loisy: Jesús anunció la venida del reino y lo que llegó fue la iglesia.
H. Conzelmann sostuvo que la predicación del Reion hecha por Jesús, no encaja con la fundación de la Iglesia
organizada. Ni siquiera hay en Jesús la idea de una iglesia.

E. Käsemann, Jesús no fundó la iglesia en cuanto a comunidad compuesta por judíos y paganos.

El denominado primer consenso entre los protestantes considtió en afirmar que Jesús no fundó la Iglesia ya que es
realidad pospascual. Fue formulado en 1032 por O. Linton, aunque en realidad se elavoró en la década de los 80 del
S. XIX.

c) Tesis dialéctica: hay continuidad entre Jesús y la Iglesia.

El católico F.M.Braun en 1942, hablo de un nuevo consenso entre los protestantes sobre la fundación de la iglesia.
(K.L. Schmidt, A. Nygren, V. Taylor, F.J. Leenhardt) la iglesia es el pueblo de Dios de los últimos tiempos reunida por
el Mesías, constituída a partir de la muerte y resurrección de Jesús y confirmada por la donación del Espíritu Santo.

Teólogos católicos como R. Schnackenburg y A. Vögtle, expusieron un nuevo planteamiento antes del Vat. II, en el
sentido en que solo se puede hablar de iglesia después de la resurrección de Jesús y de Pentecostés. En definitiva la
iglesia subyace en la predicación de Jesús. La iglesia pospascual considera que sus raíces están en Jesús. Aunque
Jesús no fundó la Iglesia, puso sus fundamentos, afirmo K. Rahner.

Algunos teólogos católicos como L. Boff (1980) y H. Küng (1967) afirman que no puede hablarse de actos eclesiales
de Jesús. Küng, sintetiza la visión en los siguientes puntos:

1. El Jesús pre-pascual, no fundó en vida ninguna iglesia; los doce, son el llamamiento de Israel.
2. Jesús puso los fundamentos de la Iglesia Pos-pascual.
3. Hay iglesia con la fe en la resurrección, cuando se rompe con la comunidad judía y los creyentes se llaman
nuevo pueblo de Dios.
4. La iglesia se origina por el acontecer de Cristo más que por el mandato del Jesús pre-pascual.

Puede hablarse de una nueva síntesis que se resume en la denominada teología implícita de Jesús de Nazaret. (
Descamps, Schlier, Aguirrer) o de la preformación de la iglesia sobre todo en el evangelio de Mateo. (Trilling,
Frankemölle, Garijo-Gumbe) Rahner, en lugar de la palabra fundación emplea el termino procedencia, a saber, la
Iglesia procede de Jesús.

Los escritos del nuevo testamento y sobre todo los evangelios dice Hoffmann, nos presentan la iglesia como
fundada en la pascua de Cristo, pero la refieren también a la obra histórica de Jesús.

3 Los fundamentos de la Iglesia que puso Jesús.

El misterio de la Iglesia, afirma el Vat. II se manifiesta en su fundación (LG,5) Jesús pone los fundamentos de la
iglesia sobre todo en el mensaje del Reino. También se pueden ver dichos fundamentos en el grupo de los
discípulos, la cena de despedida y una nueva experiencia de Dios.

a) el grupo de los discípulos.

Jesús se rodea desde el comienzo de un grupo de discípulos a los que él mismo convoca. El nuevo testamento
nunca denomina ekklesía al grupo de discípulos de Jesús, entre los cuales según Marcos, están los doce y los
setenta.
Los doce responden al gesto profético de restaurar escatológicamente Jesús las doce tribus de Israel. Los doce son
importantes en la iglesia edificada sobre su fundamento. Prefiguran el pueblo escatológico de Dios. La
identificación de los doce con los Apóstoles, la hace Lucas. Algunos exegetas como Fitzmyer piensan que quizás
fueron dos grupos distintos. Entre exegetas católicos y no católicos, hay consenso en admitir que, a la luz de los
datos del nuevo testamento, Pedro ejerció un liderazgo conferido por Jesús y lo ejerció por encargo suyo.

En términos puramente históricos, no cabe, dice K. Schatz un ministerio permanente más allá de Pedro. El concepto
de primado, teológicamente entendido, se gesta en la iglesia poco a poco y se configura dogmáticamente después.
El concepto de Apóstol no es unívoco en el nuevo testamento. Para Lucas, sólo los doce son Apóstoles en virtud de
dos condiciones, ser testigos de la resurrección de Jesús y haberle acompañado en su vida terrestre.

Para Pablo, apóstol tiene un sentido más amplio. Aunque depende de los doce, se llama apóstol porque ha visto al
Señor y ha sido llamado y enviado por el resucitado. A Pedro le corresponderá la predicación del evangelio a los
judíos en Jerusalén, Judea y Samaría, y a pablo a los gentiles en los confines de la tierra.

Lo que Jesús pretende de sus discípulos se halla en el sermón del monte., en las bienaventuranzas.

b) La cena de despedida

los estudios exegéticos e históricos actuales aportan nuevas luces de lo que fue la última cena, en consonancia con
la comida de Jesús con los pobres, los pecadores y los discípulos. No puede afirmarse que la última cena fuese la
cena pascual judía. En realidad la última cena tiene un relieve especial: se celebra la liberación adquirida al tiempo
que se abren perspectivas futuras de una salvación venidera. En la cena de despedida, se ve su muerte incorporada
a la salvación de Dios. Incluso invita a sus discípulos a repetirla. De ahí que la iglesia sea comunidad eucarística.
Precisamente en la cena del Señor se ve lo que es la Iglesia.

c) una nueva experiencia de Dios.

El Dios de los judíos reconocido como creador es único frente al politeísmo circundante. Jesús tiene conciencia de
una relación exclusiva con Dios a quién llama Padre. Con el que tiene una experiencia singular. Lo que caracteriza al
Dios de Jesús, es un Dios –Padre no separado del reino de Dios que predica. Aunque Jesús no se llama a sí mismo
Hijo, actúa como tal. Dios es para Jesús Abba.

4 La Iglesia, nuevo Pueblo de Dios

La iglesia como tal se hace presente por primera vez con la fe pascual de los discípulos de Jesús, cuando el Espíritu
desciende sobre la primera comunidad. En los evangelios ekklesía aparece solo dos veces en Mateo. La fe de
Pedro, funda y garantiza la fe de la Iglesia, con Pedro comienza la fe en la resurrección y por consiguiente la Iglesia.
Mateo expone que la iglesia es consecuencia de los hechos y palabras de Jesús. Con mayor frecuencia aparece el
término Iglesia en los escritos apostólicos.

Para Pablo, la iglesia es cuerpo de Cristo y templo del Espíritu. En realidad lo que Jesús quiere del pueblo, escribe
Lohfink, es reunirlo ante la inmediata irrupción del reino de Dios y hacerlo verdadero pueblo de Dios.

La iglesia en cuanto tal se hace presente por vez primera cuando el Espíritu desciende sobre la comunidad ya
existente.