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FILOSOFIA JURIDICA
Índice General
Unidad 1: INTRODUCCIÓN A LA ASIGNATURA..........................................................................2
1. El Progreso................................................................................................................................. 2
2. Naturaleza del progreso material y el surgimiento de la Filosofía en la Grecia antigua..............2
3. Importancia del estudio de la Filosofía.......................................................................................4
4. Diferencia del pensamiento filosófico de otros tipos de pensamiento.........................................4
5. Importancia de la Filosofía del Derecho.....................................................................................5
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FILOSOFIA JURIDICA
Bibliografía:
Las escuelas filosóficas del Derecho. Hubert Oliva Salvatierra
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Durante el brillante y prudente mando del tirano Pisitrato, las formas de gobierno
empezaron a adoptar elementos democráticos.
Alrededor del 502 a/c comenzó una nueva etapa política basada en principios
democráticos.
El comienzo del gobierno democrático supuso el más brillante periodo de la
histórica Atenas. Florecieron el comercio y la agricultura.
Consecuencias
Debido a los tres factores anteriores de progreso:
La necesidad de conocer no se detuvo. Es una necesidad ilimitada. El
conocimiento entre los griegos se convierte en un problema porque todo
problema planteado requiere una respuesta.
Se buscó la explicación de los fenómenos del universo: empieza a buscar
razones del entorno para dominarlo.
Se construyó el pensamiento mágico: la magia es importante en el pensamiento
griego porque necesitaban el mito para desarrollar la imaginación y poder
explicar los fenómenos del universo
Las explicaciones filosóficas se separaron del mito y la religión:
A temas mágicos, explicaciones míticas
A temas científicos, explicaciones filosóficas
A temas religiosos, explicaciones religiosas
Se eleva el pensamiento científico: con el aumento del pensamiento científico,
se alejan del mito.
3. Importancia del estudio de la Filosofía
La filosofía implica un conocimiento universal: estudia como el todo y no como
parte.
Conocimiento que permite al hombre adquirir una conciencia certera de algo.
Conocimiento cierto quiere decir reconocer la diferencia específica que hace la
diferencia entre un objeto y otro y conocimiento verdadero es tener o poseer un
conocimiento absoluto de algo (es ideal).
Libera al hombre del pensar mítico y lo acerca a la realidad
Por consiguiente, la Filosofía permite:
Una visión total del universo
Al hombre, conocer el movimiento dialéctico del universo (lucha de contrarios)
Buscar al hombre en el seno de la sociedad. En ella se desenvuelve a través del
desarrollo progresivo de las fuerzas productivas
Adquirir certeza en cuanto al pensamiento. Este debe ser reflejo del universo y
no de la divinidad.
4. Diferencia del pensamiento filosófico de otros tipos de
pensamiento.
El pensamiento filosófico es exclusivamente abstracto, por una razón fundamental:
trata el todo de los fenómenos y no las partes. Partiendo de la realidad, de lo que
es va hacia lo que debe ser
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Gorgias
Nace en Sicilia el 485 a.C. y muere en Tesalea el 380 a.C. a la edad de 105 años.
Retórico griego y filósofo sofista. Su Filosofía es Nihilista y está expresada en tres
proposiciones:
Nada existe
Si algo existe, no puede ser conocido
Si algo existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado.
Su frase célebre que representa su pensamiento relativista es la siguiente: El
hombre como medida del Estado y del Derecho.
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Estoicismo
Se creó en Estoa, cerca de Atenas, en el año 300 a.C. y su principal precursor fue
Zenón de Citio.
Arguye que todas las personas son representaciones de un espíritu universal y
deben vivir en amor fraternal y ayudarse de buenas ganas los unos a los otros.
Diferencias extremas como la riqueza y la clase, no tienen ninguna importancia en
las relaciones sociales. Es más, los estoicos reconocían la igualdad natural de todos
los seres humanos.
Respecto al Derecho natural afirmaban que la ley natural es aquella que participa de
la ley eterna y ordena la conducta de la criatura racional, llamándose así porque lo
que se manda o prohíbe lo hace en razón de la naturaleza del hombre, y el ser
humano posee conocimiento por la sola fuerza de la razón que es una misma e
igual para todos los hombres y en todos los lugares y épocas.
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apuro puedo mentir, pero esto no supondría universalizar la mentira, y es claro que
hay que rechazar esta máxima.
El Imperativo categórico
Kant distingue dos tipos de imperativos: El hipotético y el imperativo categórico
mismo.
El imperativo Hipotético
Se da cuando la voluntad depende de una condición: si queremos sanar,
tenemos que tomar la medicina. El tomar la medicina dependerá de la condición
de si quiero sanar. Es una moral Heterónoma porque la voluntad viene
determinada por una norma exterior a ella. Kant rechaza estos imperativos como
fundamentos de su moral.
El imperativo categórico
Se da como una especie de hecho que se impone por sí mismo. Procede a priori
de la razón y se impone a sí mismo a todo ser racional. Una nueva formulación
de este imperativo es: "Obra según la máxima que te permite al mismo tiempo
querer que esa máxima de la razón se convierta en ley universal".
El definitiva, se parte de un hecho, de un factum rationis: "Hay ley moral con valor
universal, y es inmoral hacer excepciones a favor de uno mismo pues, la Razón
Práctica nos ordena superar todo egoísmo que vaya en contra de la universalidad
de la ley".
En todas estas meditaciones se expresa el trascendentalismo moral “a priori” de
Kant.
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aforismo, los economistas clásicos descubrieron las leyes liberales del mercado
(con exclusividad, Adam Smith).
El libro "La riqueza de las naciones" no es otra cosa que el sumario o expresión
de una nueva conciencia europea. Pues representaba ideológicamente los
principios de una nueva sociedad. Al respecto, la Filosofía fue importante en
cuanto a la reflexión sobre los problemas económicos, y el Derecho tomó
importancia en cuanto al planteamiento de reformas en la sociedad económica
liberal.
Con la Política.
Históricamente, varias corrientes de pensamiento filosófico fueron perseguidas
porque supuestamente atentaban contra los intereses dominantes de una
determinada sociedad. Ej. Clero, en la Edad Media con la "Santa Inquisición";
donde se censuraban las obras más célebres que buscaban el progreso de la
ciencia con nuevos métodos filosóficos y reformas políticas.
Frente al intento de dividir la Filosofía en metafísica y materialista dialéctica,
surgieron tendencias de pensamiento que trataron de separar el objeto de
estudio de la política, la teoría del Estado y el conflicto social del quehacer
filosófico, aunque sin mucho éxito, pues se puede afirmar que la política tiene
como piedra común de origen a la Filosofía.
Con la Psicología.
Cuando aborda el problema filosófico del conocimiento y la epistemología de las
ciencias. Aquí la Filosofía adopta dos direcciones: La Filosofía idealista
(metafísica) y la Filosofía científica o materialista dialéctica (que se vale de los
métodos de la ciencia)
Por consiguiente la relación entre Filosofía del Derecho y la Psicología es una
relación cognoscitiva, metódica y científica.
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3. Los sofistas.
Sofistas (del griego sophi, “experto”, “maestro”, “artífice”, “hombre de sabiduría”), en
su origen fue el nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos,
tales como los Siete Sabios de Grecia. Su aporte al Derecho es el escepticismo y
subjetivismo jurídico (relativistas).
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En el siglo V a.C., fue el nombre que se daba a los maestros itinerantes que
proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos
honorarios convenidos con antelación.
Eran personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más amplios que
los de una escuela. Los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos
anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico
anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en
esencia materias opinables.
Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión
persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas
útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida pública.
Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas; sin
embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre
fuertes críticas.
Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos
de las enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar
dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como
consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el
moderno término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como
argumentación o razonamiento falsos.
No obstante, diversas corrientes filosóficas han reivindicado el sofismo como un
espíritu crítico. Desde mediados del siglo XX, autores tan dispares como el apátrida
de origen rumano, Emil Michel Cioran, el español Fernando Savater y diversos
teóricos del postmodernismo han elaborado el gran elogio doctrinal del sofismo.
En último extremo, los sofistas fueron de importancia menor en el desarrollo
histórico del pensamiento filosófico occidental. Fueron, sin embargo, los primeros
en sistematizar la educación. Entre los principales sofistas del siglo IV a.C.
destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y Prodicus de Ceos.
Protágoras (480 - 411 a.C.)
Filósofo griego nacido en Abderas, Tracia. Fue el primer pensador en llamarse
sofista y en enseñar a cambio de dinero. Enseñó gramática, retórica e
interpretaciones de poesía.
Lo fundamental de su doctrina es que nada es bueno o malo, verdadero o falso;
de una forma categórica ya que cada persona es, por tanto, su propia autoridad
última.
4. La Retórica
Se conoce como Retórica, en su sentido más amplio, a la teoría y práctica de la
elocuencia, sea hablada o escrita. La retórica hablada es la oratoria.
La retórica define las reglas que rigen toda composición o discurso en prosa que se
propone influir en la opinión o en los sentimientos de la gente y, en tal sentido, es
una forma de propaganda. Se ocupa de todos los asuntos relacionados con la
belleza o vigor del estilo (véase Figuras de dicción).
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Durante los cuatro primeros siglos del Imperio romano, la retórica la enseñaban
los maestros llamados sofistas, término que equivalía entonces a un título
académico.
Retórica medieval y renacentista
La Retórica constituyó, junto con la Gramática y la Dialéctica, el Trivium, es
decir, las tres disciplinas preliminares de las siete artes liberales que se impartía
en las universidades.
Las principales autoridades medievales en retórica fueron tres estudiosos
romanos de los siglos V, VI y VII: Marciano Capella, autor de las Bodas de
Mercurio y Filología, tratado alegórico sobre las siete artes liberales (además
del Trivium, el Quadrivium: Aritmética, Astronomía, Geometría y Música); Flavio
Casiodoro, historiador y fundador de monasterios, célebre por sus Institutiones
diuinarum et saecularium litterarum, cuyo segundo libro contiene una relación
de las siete artes liberales; e Isidoro de Sevilla, arzobispo español autor de las
Etimologías, una obra enciclopédica que reúne la erudición del mundo antiguo.
Durante el renacimiento, el estudio de la Retórica continuó basándose en las
obras de escritores como Cicerón, Quintiliano y Aristóteles, cuya Poética se
difundió, desde finales del siglo XV hasta el XVII, gracias a traducciones
italianas. Los manuales de Retórica, casi todos en latín, se convirtieron sobre
todo en guías para escribir bien, para saber hacer versos.
Este proceso lo desarrollarían los jesuitas, dando mayor relieve a la noción de
orden, expresada en la identidad entre disciplina escolar, disciplina del
pensamiento y disciplina de lenguaje. Destacan los manuales de los padres
Núñez, Susius y Suárez. El primero, en su Institución, incluye ejercicios, las tres
partes fundamentales de la retórica (invención, ordenamiento y estilo) y una
parte moral (la sabiduría).
En 1541, el fraile jerónimo Miguel de Salinas publicó en Alcalá de Henares una
Retórica en lengua castellana "para que con ella, no sabiendo latín, pudiese
entender algo de lo que los retóricos latinos y griegos ponen acerca de la
ciencia del bien hablar y escribir y aprovecharse de ello".
De 1604, en Toledo, es la primera edición de Eloquencia española en arte de
Bartolomé Jiménez Patón. La importancia de la construcción retórica se revela,
a través de aspectos parciales, en textos como el Arte nuevo de hacer
comedias de Lope de Vega y en los comentarios dispersos que, sobre el uso
del lenguaje y la composición del texto, aparecen en Cervantes.
Retórica moderna
A pesar de su decadencia a partir de finales del siglo XVIII, la retórica siguió
brindando recursos para su ejercicio en el terreno de la oratoria política y del
debate de ideas.
Desde una perspectiva más libre de manuales, autores como Victor Hugo (a
pesar de su grito de "muerte a la retórica"), Baudelaire, Valéry, van ofreciendo
las normas modernas de una nueva retórica.
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Que la retórica haya sido reducida al ámbito del manual y del texto escolar, no
quiere decir que en ellos resida su significado original. Gracias a Arnold
Schering (1877-1941), es posible afirmar que el sistema didáctico musical era
adaptación del retórico: hay también en la música un "arte de hallar" (la
inventio), como lo demuestran las Invenciones de Bach.
En el ámbito literario ha habido intentos de sustitución del término y de su
propia estructura: de la poética a la estilística, de las artes poéticas a los
manifiestos de las vanguardias.
Está claro que la nueva retórica, a partir de investigadores como Roland
Barthes, Roman Jakobson (retórica y lingüística), Tzvetan Todorov, los
formalistas rusos, el new criticism angloamericano, Lacan y el psicoanálisis, el
grupo de Agustín García Calvo, entre otros, es una prolongación enriquecida de
la antigua porque, glosando a Ernst Robert Curtius, ¿cómo subsistir sin una
exposición de la retórica que se renueve constantemente y que siga de cerca
las producciones artísticas modernas?
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La causa material: Aristóteles entiende por materia todo aquello de lo cual está
hecha una cosa
La causa eficiente o motriz: está constituida por los cambios a los cuales está
sujeta la materia
La causa formal: está constituida por la especie el tipo o la clase de materia,
objeto, ente, etc.
La causa final: está representada por el objetivo o pleno desarrollo de un
individuo, o la función planeada de una construcción o de un invento.
Así pues, un león joven está compuesto de tejidos y órganos, lo que constituiría la
causa material; la causa motriz o eficiente serían sus padres que lo crearon; la
causa formal es su especie (león), mientras que la causa final es su impulso innato
por convertirse en un ejemplar maduro de su especie.
En contextos diferentes, las mismas cuatro causas se aplican de forma análoga.
Por ejemplo ante un asesinato, la causa material es el muerto, la causa eficiente es
aquello que dio origen al hecho, la causa formal el asesinato y la causa final es
llegar al objetivo de la sentencia ejecutoriada.
Teniendo en cuenta estas meditaciones teóricas en torno a la teoría de las formas,
pasamos a ver los siguientes aspectos filosófico-jurídicos en sentido estricto:
El Estado y la Política para Aristóteles
La naturaleza sociable del hombre
El hombre para Aristóteles es un ser natural al igual que todos demás seres que
tienen vida, pero es diferente de los demás seres por su naturaleza social y racional.
Siendo así el hombre, es al mismo tiempo un animal político pues está llamado a
hacer sociedades de toda naturaleza.
De este modo se afirma que el hombre solamente alcanza su realización final en la
sociedad total, la misma que para ser tal necesita del Estado. De este modo, se
afirma que es una necesidad del hombre vivir dentro del Estado. En consecuencia el
fin último del hombre en la sociedad es el Estado.
El Estado y la Justicia
El derecho radica en el Estado y la justicia debe ser aplicada acorde al derecho, sea
éste de orden natural o legal ( positivo)
El Derecho Natural y el Derecho Legal
Existen leyes que emergen de la naturaleza y que son justas (Derecho Natural);
también existen leyes que son elaboradas por el hombre (derecho legal o positivo),
derecho que en algunos casos puede ser justo como también injusto, ello por la
influencia de los intereses del hombre y no así de la recta razón como en el Derecho
Natural.
La Justicia
Es la virtud que se administra para otros y es por ello la virtud más perfecta pues la
justicia tiene un contenido altruístico. Al respecto Aristóteles distingue dos tipos de
justicia:
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La Justicia Distributiva
Consiste en dar a cada cual lo que le corresponde por lo que ha hecho.
La Justicia Reparadora
Consiste en controlar que unos no reciban más que otros, siendo que deben
recibir partes iguales.
El Fin del hombre lo alcanza en el Estado: esto porque el Estado es la única
comunidad que tiene autonomía, tiene vida propia, produce el derecho y hace
justicia, logra la paz social y por último vela por la educación de los individuos. Es
por ello que Aristóteles dice que es el Estado la única entidad social que debe
hacerse cargo de la educación de los ciudadanos
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La ideas son las leyes del gobierno universal, de las cuales depende el orden
y toda la seguridad del universo.
Se prioriza lo sacro frente a lo pagano
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los medios". Pues, en materia política no debe descuidarse ningún medio, desde
la traición, la intriga, la calumnia, hasta la más hábil hipocresía
Sobre Maquiavelo, Bacon dice: "Hay que agradecer a Maquiavelo y a los
escritores de su género, el que digan abiertamente y sin disimulo lo que los
hombres acostumbran a hacer, no lo que deben hacer"
“El Príncipe” es una obra que se refiere a una época cruel, donde los
gobernantes eran capaces de llegar al asesinato con el fin de conseguir sus
fines.
Vida de Maquiavelo: historiador y filósofo político Italiano, cuyos escritos sobre
habilidad política, amorales pero influyentes, convirtieron su nombre en un
sinónimo de astucia y duplicidad. Nació en Florencia, comenzó a destacarse
cuando se proclamó la república en Florencia (1498). Realizó importantes
misiones diplomáticas ante el rey de Francia, ante la Santa Sede y ante el
Emperador.
La principal obra de Maquiavelo: “El Príncipe” describe el método por el cual un
gobernante puede adquirir y mantener el poder político. Maquiavelo cree que un
gobernante no está atado por las normas éticas. Dice: ¿Es mejor ser amado que
temido o al revés?. Responde: sería deseable ser ambas cosas, pero como es
difícil que se den las dos al mismo tiempo, es mucho más seguro para un
príncipe ser temido que ser amado, en caso de tener que renunciar a una de las
dos. El gobernante debería preocuparse solamente del poder y sólo debería
rodearse de aquellos que le garantizaran el éxito en sus actuaciones políticas.
Creía también que estos gobernantes podrían ser descubiertos mediante la
deducción, a partir de las prácticas políticas de la época, así como de las épocas
anteriores.
Juan Bodino (1530-1596).
Teórico de la Monarquía absoluta
Descubre los fundamentos teóricos de la soberanía del Estado
Dice que en todo Estado debe haber un poder supremo; uno, indivisible. Pues
dice, no hay Estado sin poder soberano
La soberanía comprende el derecho de hacer las leyes. Pero aquel que hace las
leyes no puede estar sometido a ellas, sino que permanece como superior a las
mismas pues el soberano sólo está sometido a las leyes divinas y naturales.
Ahora viene el mal entendido en torno al concepto de soberanía: dice Bodino
que la soberanía puede residir en el monarca como también puede residir en el
pueblo, pero también dice que éste último debe someterse siempre al soberano.
Entonces, ¿quién es el soberano?, aquí esta el punto imperfecto del concepto
de soberanía en Juan Bodino.
4. El Racionalismo y la organización del Estado
El Estado se encuentra organizado racionalmente, ello para evitar los desórdenes
habidos durante la Edad Media. Para organizar racionalmente el Estado era
necesario que el derecho se origine racionalmente en una fuente social y política: la
soberanía. Al respecto, la soberanía se encuentra en la voluntad general de la
comunidad. Esto lo afirman Voltaire, Montesquieu, Rousseau y Johon Locke. A
propósito de estos autores, a continuación veremos la filosofía jurídica desde la
óptica del Iluminismo.
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