Análise da Mensagem - QUESADO, J. Clécio B.

José Clécio Basílio Quesado

LABIRINTOS DE UM “LIVRO À BEIRA-MÁGOA”

Análise da Mensagem,
de Fernando Pessoa

Rio de Janeiro
1997

1
 Cada época entrega às seguintes apenas aquilo que não foi.

ÁLVARO DE CAMPOS

A busca de um futuro termina sempre com a conquista de um

passado. E este passado não é menos novo que o futuro. É um passado reinventado.

OCTÁVIO PAZ

A pátria fugira da terra para a região aérea da poesia e dos mitos

OLIVEIRA MARTINS

2
ÍNDICE

À GUISA DE APRESENTAÇÃO........................................

1. INTRODUÇÃO...................................................................
1.1. Um pórtico: abertura de sentidos......................................
1.2. Estrutura épica...................................................................
1.2.1. Os modelos épicos............................................................
1.2.2. O modelo épico moderno da Mensagem..........................
1.3. Estrutura lírica....................................................................

2. PRIMEIRA PARTE - BRASÃO...........................................

2.1. Os campos.........................................................................
2.1.1. “O dos castelos”.................................................................
2.1.2. “O das quinas”....................................................................
2.2. Os Castelos........................................................................
2.2.1. “Ulisses”..............................................................................
2.2.2. “Viriato”................................................................................
2.2.3. “O conde D. Henrique”.........................................................
2.2.4. “D. Tareja”............................................................................
2.2.5. “D. Afonso Henriques”.........................................................
2.2.6. “D. Dinis”..............................................................................
2.2.7.1. “D. João, o primeiro”............................................................
2.2.7.2. “D. Filipa de Lencastre”.......................................................
2.3. As Quinas............................................................................
2.3.1 “D. Duarte”...........................................................................
2.3.2. “D. Fernando, infante de Portugal.......................................
2.3.3. “D. Pedro, regente de Portugal”..........................................
2.3.4. “D. João, infante de Portugal”.............................................
2.3.5. “D. Sebastião, rei de Portugal”............................................
2.4. A Coroa -- “Nun’Álvares Pereira”.........................................
2.5. O Timbre..............................................................................

3. SEGUNDA PARTE - MAR PORTUGUÊS............................

3.1. “O Infante”............................................................................
3.2. “Horizonte”...........................................................................
3.3. “Padrão”...............................................................................
3.4. “O mostrengo”......................................................................
3.5. “Epitáfio de Bartolomeu Dias”..............................................
3.6. “Os colombos”......................................................................
3.7. “Ocidente”.............................................................................
3.8. “Fernão de Magalhães”........................................................
3.9. “Ascensão de Vasco da Gama”...........................................
3.10. “Mar português”....................................................................
3.11. “A última nau”.......................................................................
3.12. “Prece”..................................................................................

4. TERCEIRA PARTE - O ENCOBERTO..................................

 4.1. Os Símbolos.........................................................................
4.1.1. “D. Sebastião”.......................................................................
4.1.2. “O quinto império”.................................................................
4.1.3. “O desejado”.........................................................................
4.1.4. “As ilhas afortunadas”...........................................................
4.1.5. “O encoberto”........................................................................
4.2. Os Avisos..............................................................................
4.2.1. “O Bandarra”..........................................................................
4.2.2. “Antônio Vieira”......................................................................
4.2.3. “Terceiro”................................................................................
4.3. Os Tempos.............................................................................
4.3.1. “Noite”.....................................................................................
4.3.2. “Tormenta”..............................................................................
4.3.3. “Calma”...................................................................................
4.3.4. “Antemanhã”...........................................................................
4.3.5. “Nevoeiro”...............................................................................

5. CONCLUSÃO.........................................................................

6. BIBLIOGRAFIA.......................................................................
À GUISA DE APRESENTAÇÃO

Na famosa carta escrita a Adolfo Casais Monteiro, Fernando Pessoa afirma que a
publicação da Mensagem, seu primeiro ( e último! ) livro deveu-se ao fato de buscar atender a
apelos de alguns amigos. 1 Partindo de um poeta de numerosos projetos -- conhecidos ou
ocultados -- e de obstinada perseguição do sentido dos símbolos não só poéticos e dos
meandros históricos e míticos da Pátria, tal alegação pode não passar de mais um disfarce do
criador dos heterônimos. Com efeito, mais que fruto de um projeto, Mensagem é o resultado
do desafio de uma vida inteira de poeta. Afinal, desde 1913, com a publicação do poema “D.
Fernando Infante de Portugal”, sob o título de “Gládio”, até o ano de sua morte (1935), Pessoa
esteve debruçado sobre o projeto de refletir poeticamente sobre a trajetória histórica da Pátria
e de ser o arauto da sua messiânica ressurgência, mítico-poética que seja. Vale, a este
propósito, ressaltar ainda a sua relação de admiração e recusa para com o poeta d’Os
lusíadas. E, paralelamente ou em decorrência, a também obstinada idéia da necessidade do
surgimento de um Super-Camões, aquele que, depois que “Cumpriu-se o Mar e o Império se
desfez”, viesse a ser o instrumento de um Portugal que “falta cumprir-se” ( Cf. “O infante” ).
Ou, ainda, aquele que, embora escrevendo o seu “livro à beira-mágoa” ( Cf. o poema
“Terceiro” ), viesse realizar imaginariamente o sonho do Quinto Império e se apresentasse,
enfim, como “Quem vem viver a verdade / Que morreu D. Sebastião [?]” ( Cf. “O quinto
império” ).
Mensagem é, certamente por tudo isso, uma das partes mais substanciais e
representativas da vastíssima produção poética de Fernando Pessoa, senão a sua porção
mais prevalecente, justo pelo caráter sistêmico que imprimiu à construção textual deste único
volume por ele verdadeiramente organizado. Estranho parece, no entanto, que, até o
presente, não tenha ele sido devidamente estudado, em que pese a sua fortuna crítica contar
com mais de uma centena e meia de títulos, arrolados na bibliografia deste trabalho. Será que
os inúmeros e apaixonados pessoanos espalhados pelo mundo não se aperceberam de mais
essa cilada do poeta? É bem verdade que este poema de poemas -- igualmente à Europa cujo
rosto é Portugal -- se afigura, na complexidade de sua formulação poemática e de suas
relações de sentido, como uma construção poética de “olhar esfíngico” ( Cf. “O dos castelos” ).
Mas não “fatal”.
O presente trabalho se propõe abrir uma via de decifração desse enigma textual.
Pretende resultar numa contribuição para o entendimento de sua estrutura global de sentido e
da correlação que com ele mantêm as diversas ocorrências estéticas que a pontilham. A partir
desta compreensão e investigação do texto como objeto poético, intenta observar as suas
relações interdiscursivas, o diálogo que ele estabelece com os discursos histórico, ideológico e
mítico e ainda com a tradição literária ocidental. Logo, sem se querer incorrer na obviedade de
dizer-se que não se pretende esgotá-lo, afirma-se, contudo, que ele deambula por direções
variadas, procurando manter a consistência de um olhar que se lança como leitura crítica que
parte do texto como sistema de sentido para estabelecer os diversos elos de significação que
ele suscita.
Resulta como produto final de pesquisa realizada no âmbito da Faculdade de Letras da
Universidade Federal do Rio de Janeiro, cujos alunos do curso de Graduação foram, por
alguns anos, campo de experiência de idéias, espaço de resposta de suposições e -- quem
sabe -- convivas de alguns delírios primordiais. Destaque-se também o inestimável contributo
de pesquisas realizadas em Lisboa, Portugal, durante os meses de setembro a novembro de
1
MONTEIRO, Adolfo Casais. A poesia de Fernando Pessoa. Lisboa, Imprensa Nacional / Casa da Moeda, 1985, p. 229
1996, propiciadas por Bolsa de Investigação sob patrocínio do Instituto Camões e ao abrigo da
Fundação das Casas de Fronteira e Alorna.
Ressalte-se, por fim, que ele é o resultado tardio, mas amadurecido, de investigações
sobre a obra do poeta, iniciadas em 1974 e das quais decorreu a dissertação de Mestrado
apresentada por seu autor à Pontifícia Universidade Católica / RJ, sob o título de O
constelado Fernando Pessoa. 2 O desafio à decifração do enigma da esfinge-Mensagem
data de então. Mas só agora é que “É a Hora!” ( Cf. “Nevoeiro”).
Portanto, ainda pessoanamente,

Valete, Fratres.

2
Rio de Janeiro, Imago, 1976
1. INTRODUÇÃO

1.1. Um pórtico: abertura de sentidos

É bastante significativa a expressão latina BENEDICTUS DOMINUS DEUS NOSTER

QUI DEDIT NOBIS SIGNUM com que Fernando Pessoa, numa espécie de evocação do
primeiro verso d’Os lusíadas ( “As armas e os barões assinalados” ), abre o único livro que
organicamente estruturou em meio aos inúmeros projetos de uma vida de verdadeiro polígrafo.
Com efeito, já em 1912, o poeta afirmava a fé na existência de um super-Portugal que, como
tal, requereria um super-Camões. Mensagem é certamente a realização dessa busca
pessoana de se debruçar sobre a história nacional portuguesa, referenciando-a a partir de seu
universo mítico próprio. Para tanto, elege determinados personagens-símbolo, aos quais são
superpostas outras simbologias de dimensão universal, de modo a inscrevê-los no concerto da
trajetória da existência humana. Esta é, pelo menos, a concepção que ele próprio supôs como
única capaz de dar sentido à sua existência de poeta e de indivíduo, tal como afirma na nota
avulsa intitulada "Palavras de pórtico":
Cada vez mais ponho na essência anímica do meu sangue o propósito impessoal de
engrandecer a pátria e contribuir para a evolução da humanidade.
É a forma que em mim tomou o misticismo de nossa Raça. 1

O pórtico latino de abertura da Mensagem expressa, pois, esta crença na fé de um

povo eleito, assinalado na sua singularidade mítico-mística para uma missão transnacional
legada por Deus. Professando esse credo e imbuído de sua missão de tecelão de símbolos, o
poeta procurou imprimir já no pórtico inicial de seu poema a multiplicidade de sentidos através
da qual, efetivamente, fundamenta a sua Mensagem poética e, a partir daí, a pluralidade de
perspectivas de seu entendimento.
O sintagma NOBIS SIGNUM que o encerra pode ser lido em três dimensões de
sentido, se entendermos o pronome em primeira pessoa do plural como forma de simultânea
referenciação dos elementos constitutivos do processo de comunicação poética: o referente, o
emissor e o receptor. Enquanto português, tomado pelo “misticismo de nossa [sua] Raça”, o
poeta se concebe parte integrante do referencial de que irá tratar. Isto é, ele se sente
participante da história de um povo que, desde o milagre de Ourique (1139), concebe-se
predestinado, e que é a matéria épica de cujo canto se propõe ser também emissor. Este
canto -- e disso o seu título é bastante indicial -- se constitui numa mensagem destinada a um
interlocutor a quem se dirige uma convocação messiânica para o retorno à grandeza da Pátria
num plano transcendente, encerrada de modo apoteótico no verso final desse poema de
poemas: “É a Hora!”.
O substantivo SIGNUM, por sua vez, pode apontar para três planos de significação,
cada um relacionado a uma das dimensões acima relacionadas. Numa primeira, pode ser
traduzido como o sinal da aventura histórica do herói -- o homem português -- e da aventura
existencial-metafísica do homem universal. Não se pode deixar de considerar a este respeito a
dupla isotopia em que se abre o entendimento de cada um dos quarenta e quatro poemas da
Mensagem, como também a constituição metonímica de seu discurso épico. Este sinal define
a missão do povo português e do homem universal, predestinados, cada qual em sua
condição, para a grandeza e para a desgraça, qualidades que os credenciam para a
1
PESSOA, Fernando, Obra poética. Rio de Janeiro, Aguilar, 1969, p. 15.
transcendência. Recorramos aqui novamente às acima citadas “Palavras de pórtico” que
Fernando Pessoa começa com a afirmativa de que “Navegadores antigos tinham uma frase
gloriosa: 'Navegar é preciso; viver não é preciso`”. Podemos entender que, na perspectiva que
o poeta imprime à Mensagem, a missão para a qual Portugal fora ungido é a de navegar. E
esta missão deve aqui ser também entendida em três dimensões ou etapas. Primeiramente, a
missão de Portugal é a de navegar na história da terra, vivida desde a formação do Reino e
tornada matéria épica da primeira parte deste livro-poema, (Brasão). E a partir daí se pode
compreender o seu pórtico de abertura ( Bellum sine bello ), anunciação da viagem pessoana
pela história portuguesa que, em oposição à de Camões, não inclui a guerra. A outra
dimensão é a do navegar no mar, o que é tratado na segunda, (Mar português). E por esta
perspectiva se pode também ler o emblemático Possessio maris que a precede, anunciando o
relato da viagem da Nação até “O mar sem fim [que] é português” (Cf. “Padrão”). Finalmente, a
missão de navegar no mito, referente único da terceira (O encoberto). E a partir daí é possível
supor que se completa essa trajetória de paz decorrida na história pessoana de Portugal e
anunciada no pórtico Pax in excelsis que abre a terceira parte. Seria pertinente, ainda, supor-
se que a conclamação final da Mensagem ( Valete, Fratres. ) consiste numa exortação à
Nação (Nobis), ao povo a quem “a alma falta” (Cf. “A última nau”) para o resgate da História,
para a reassunção do signum primordial dado (dedit) por Deus.
O segundo sentido que pode ser depreendido do SIGNUM do pórtico da Mensagem é
o do signo produzido pela aventura da escrita criadora de símbolos que redimensionem a
história de Portugal e a existência humana. E esta é precisamente a missão do poeta-emissor,
para quem -- ainda uma vez recorrendo às “Palavras de pórtico”, no trecho em que Pessoa faz
contraponto à “frase gloriosa” dos navegadores antigos -- “Viver não é necessário; o que é
necessário é criar”. Criar é, pois, a missão para a qual o emissor fora ungido.
SIGNUM pode portar ainda uma terceira e última significação. É a que define a
perspectiva do receptor, se o entendermos como o símbolo, objeto poético dado à aventura
iniciática na qual o leitor realizará a sua missão. Iniciático deve ser o caminho trilhado pelo
decodificador, como de resto o fora a trajetória do herói assinalado, objeto da referência, e
também a do emissor que o transformou em signo poético. E, para tal, basta que atentemos
para o que Fernando Pessoa postula no início da “Nota preliminar” que Maria Aliete Galhoz
entendeu como possível explicação da Mensagem:

O entendimento dos símbolos e dos rituais (simbólicos) exige do intérprete que possua
cinco qualidades ou condições, sem as quais os símbolos serão para ele mortos, e ele
um morto para eles. 2

E assim, conforme pontifica no desenvolvimento da mesma “Nota preliminar”, terá o

leitor-intérprete da simbologia da Mensagem que perpassar os cinco umbrais necessários
para a sua interpretação: a simpatia pela qual ele se identifica com o símbolo; a intuição,
“aquela espécie de entendimento com que se sente o que está para além do símbolo”; a
inteligência que “analisa, decompõe, reconstrói noutro nível o símbolo”; a compreensão
através da qual o símbolo será “iluminado” pelo relacionamento com outros símbolos
diferentes; e, finalmente, a Graça ou o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo da
Guarda, que “é menos definível”, mas que plenifica o conhecimento do intérprete e sua
comunhão com o símbolo. Percorrido este caminho de conhecimento e comunhão com o
texto-símbolo, o leitor-neófito da Mensagem terá chegado à conclusão, também pessoana, de
que
Tudo tem outro sentido, ó alma,

2
Ibidem, p. 69.
 Mesmo o ter-um-sentido... 3

O “ter-um-sentido” desta epopéia pessoana não se encerra, pois, em si, não é uno. Ele
“tem outro sentido”: aquele que, para além da História, dimensiona o Mito, e que, para além do
canto da lusitanidade, referencia a trajetória humana. Não é por acaso que a busca de uma
nova realidade e de uma outra dimensão para a História e para a existência são tópicos de
insistente ocorrência ao longo da Mensagem, a lhe conferir uma feição messiânica própria. 4
Este verdadeiro Deo gracias que o pórtico da Mensagem encerra se constitui, por outro
lado, numa espécie de síntese de toda a sua estrutura de sentido. A noção de predestinação
que ele contém permeia todo o processo histórico português, tal como é concebido pelo
peculiar relato dessa narrativa épica de fundamento místico-messiânico. E isto ocorre
principalmente no que diz respeito ao tratamento dispensado aos heróis dos atos inaugurais
da trajetória lusitana. Desse modo, se cada uma das três partes em que se divide essa
epopéia pessoana corresponde a um ciclo histórico, é possível verificar-se que os seus heróis,
escolhidos dentre muitos que construíram séculos de uma história grandiosa, são projeções
circunstanciadas daquela predestinação. Senão, vejamos. Já no primeiro castelo --
representação da ante-história -- postula-se o conceito de que o mito (a lenda) fecunda a
realidade, determinismo que, de alguma forma, aparece reduplicado na pré-história
portuguesa, representada por Viriato ( “Nação porque reencarnaste” ). Os dois personagens
que, na visão do narrador, constituem a proto-história ( o conde D. Henrique e D. Tareja ) são
marcados de modo explícito e acentuado por essa noção, precisamente por serem heróis
involuntários: respectivamente, “Deus é o agente, / O herói a si assiste, vário / E inconsciente”
e “Teu seio augusto amamentou / (...) / O que, imprevisto, Deus fadou”. A partir deles, surge o
herói voluntário e fundador do Reino, que, na condição de “Pai” da Pátria, funciona como
intermediário entre Deus e o povo predestinado. Invocado como tal, dele se suplica que, na
“vigília” do presente da enunciação (“Hoje”) -- o do vazio a ser preenchido pelo mito do
Encoberto -- seja dada a “bênção” enquanto “exemplo” e a “espada” enquanto “força”.
D. João I inicia, por sua vez, uma nova etapa dentro do ciclo da história da terra
narrada no Brasão: uma nova dinastia e a entrada de Portugal no mercantilismo europeu. E o
poema que consigna a sua presença na Mensagem se abre de modo conceitual: “O homem e
a hora são um só / Quando Deus faz e a história é feita”. E sua D. Filipa de Lencastre, tratada
no texto que lhe é dedicado como versão lusa da intercessora Virgem Maria, só ratifica a
ocorrência dessa noção de predestinação nesse ciclo histórico português.
“O Infante”, poema com que se abre a segunda parte é, certamente, aquele em que
mais plenamente se reduplica o conceito contido no pórtico da Mensagem. Nele podemos
verificar, novamente de modo explícito, que o homem -- que, no poema, em metonímia ele é --
aparece concebido como intermediário entre Deus e a obra:

Deus quer, o homem sonha, a obra nasce.

Deus quis que a terra fosse toda uma,
Que o mar unisse, já não separasse.
Sagrou-te, e foste desvendando a espuma.

A sagração é, pois, agora, o sinal dado para a construção do império do mar, que
pertence a todo um povo ( noster, nobis ) que na figura do Infante se representa: “Quem te
sagrou criou-te português”.
D. Sebastião, o primeiro símbolo do Encoberto e que, portanto, abre o terceiro e último
ciclo da história relatada na Mensagem, é apresentado como o herói ungido por um sinal de
3
Ibidem, p. 113.
4
Cf.: “Novos infiéis”, “novo fado”, “Eucaristia Nova”, “A Nova Terra e os Novos Céus”, “novo dia”; “outro destino”,
“E outra vez conquistemos a Distância -- / Do mar ou outra ...”, “outro lado”.
dupla e opositiva dimensão. Por um lado ele é marcado -- e com ele o povo que, em
metonímia, representa -- pela unção da desgraça ( “Sperai! Caí no areal e na hora adversa /
Que Deus concede aos seus” ). Por outro, ele se mostra como o escolhido para a redenção
mítica: “É O que eu me sonhei que eterno dura, / É Esse que regressarei”. E ambas as
dimensões se configuram -- igualmente ao herói -- como intermediárias entre os desígnios
divinos e a contingência da realidade nacional e humana: “Para intervalo em que esteja a alma
imersa / Em sonhos que são Deus”.
O pórtico de abertura da Mensagem é, pois, uma síntese do seu significado enquanto
estrutura de comunicação poética e enquanto referenciação épico-lírica da história, da
ideologia e do universo mítico português.

1.2. Estrutura épica

O propósito do presente trabalho é a análise da Mensagem, de Fernando Pessoa,

tomada na sua totalidade de objeto poético complexo, patente já a partir da sua condição de
poema de poemas ou, conforme por muito se classificou, de poema épico-lírico. 5
Visando à sua compreensão enquanto estrutura poética sistêmica que, a partir de
poemas autônomos, referencia a história de Portugal ou, ainda, como a seguir se
demonstrará, um recorte de sentido elaborado sobre ela, o objetivo maior que nos move é o
de uma investigação sobre sua constituição lírica. Assim, importar-nos-á fundamentalmente
observar a construção do sentido de suas partes constitutivas e seu relacionamento, a
estruturação semântica dos seus quarenta e quatro poemas com seus recursos estéticos.
Para além disso, verificar como, através de sua formulação poética, a história, a ideologia e o
mito são referenciados, bem como o diálogo intertextual que entre eles se mantém e, ainda, o
relacionamento que estabelecem com a tradição escrita ocidental. No entanto, não nos
podemos furtar a tarefa de investigar a sua peculiaridade discursiva de manifestação épica
inscrita na modernidade, a qual nos impomos no presente tópico deste trabalho.

5
Já se lhe atribuíram classificações diversas: "epopéia estática", "poema épico-elegíaco" e outras ainda de menor
propriedade.
1.2.1. Os modelos épicos

No conjunto de suas formulações teóricas acerca da Semiotização literária do

discurso, Anazildo Vasconcelos da Silva,6 superando as proposições da crítica tradicional
fundamentadas em Aristóteles, dedica um capítulo ao estabelecimento do percurso evolutivo
da epopéia ocidental. Nele identifica a existência de três modelos épicos, o clássico, o
renascentista e o moderno, que, para além dos aspectos peculiares de suas formas de
manifestação, resguardam diferenças fundamentais nos seus respectivos processos de
construção semiológica. Enquanto produto literário, toda epopéia é o resultado da elaboração
estética de uma matéria épica preexistente, processada no plano da realidade objetiva e
decorrente da fusão entre o real e o mito. O real é, em princípio, um fato histórico que, uma
vez grandioso, recebe a aderência mítica. As diferentes concepções literárias assinalam, ao
longo dos tempos, um processo evolutivo no tratamento desses elementos estruturais da
epopéia, constituindo, assim, os três modelos épicos mencionados.
O modelo épico clássico inclui a produção do discurso épico da Antigüidade greco-
romana e sua formulação foi estabelecida pelas categorias críticas levantadas por Aristóteles e
seguidas pelos estudiosos da literatura até Emil Staiger.7 Dentre estas categorias, muito mais
próprias do plano da manifestação que da estruturação do sentido, podem ser destacadas as
seguintes: a utilização de um passado resgatado da memória coletiva, o distanciamento
produzido pela narração em terceira pessoa, a grandiloqüência mantida em paralelo com a
inalterabilidade de ânimo, a uniformidade métrica e a relativa autonomia das partes. Como
elaboração literária de uma proposição de realidade projetada na dimensão real do
acontecimento histórico, a epopéia do modelo clássico resguarda na sua formulação de
sentido o máximo de objetividade. Daí resulta o distanciamento entre o narrador e a matéria
narrada que lhe é dada pronta pela memória coletiva de um passado grandioso a que se
incorporou o mito. No modelo épico clássico, o relato parte, pois, do real histórico para o
maravilhoso mítico. E este, por sua vez, é articulado por uma instância de enunciação lírica
que integra a expressão poética na estrutura narrativa. São notórios os exemplos
exponenciais de sua realização: os poemas homéricos e a Eneida, de Virgílio.
Como resultado de uma nova visão de mundo e de uma outra concepção literária, o
modelo épico renascentista procura superar o clássico, constituindo a segunda etapa
evolutiva do percurso épico ocidental. Para tanto, começa por seguir os seus parâmetros
crítico-formais, mas introduz certos elementos discrepantes que a crítica literária tradicional
tem apontado como variações ou inovações ou, por vezes até, como deformações. É, no
entanto, justamente nestas diferenças que se situa o divisor de águas da cadeia evolutiva do
discurso épico. Tomando-se como exemplo Os lusíadas, de Camões, é possível verificar que
os planos real histórico e maravilhoso se desdobram: o primeiro na história de Portugal e na
viagem de Vasco da Gama; o outro na trama dos deuses e nos excursos do poeta-narrador.
Na sua inter-relação, pode-se verificar que a história de Portugal serve de suporte à viagem do
herói maior, enquanto que os excursos funcionam como contexto para a narrativa sobre os
deuses. Os excursos constituem, no modelo épico inaugurado por Camões, um elemento
diferencial básico, por se tratar de matéria que o poeta elabora de fora do mundo narrado,
mas que é a ele incorporado: externamente, sob a forma de reflexões pessoais acerca dos
fatos; internamente, como episódios líricos. Esta inserção lírica consiste justamente num
relativismo da objetividade clássica, de modo que, seja de forma direta, seja através do
personagem, o narrador termina por participar do mundo narrado. Portanto, longe de serem
simples exceções face à regra do modelo clássico, os excursos e os episódios líricos
6
SILVA, Anazildo Vasconcelos da. Semiotização literária do discurso. Rio de Janeiro, Elo, 1984.
7
STAIGER, Emil. Conceitos fundamentais de poética. Rio de Janeiro, Tempo Brasileiro, 1972.
funcionam n'Os lusíadas como elementos estruturantes do discurso épico. Isto porque
integram o herói e o relato no plano do maravilhoso e, com a incorporação do presente do
narrador, ampliam a noção de transtemporalidade da matéria épica.
O modelo épico moderno se caracteriza, de um lado, por uma certa radicalização da
função exercida pela instância lírica no relato épico. De outro, sua marca diferencial em
relação aos dois anteriores é justamente a de inverter a operacionalidade da matéria épica.
Se, nos modelos clássico e renascentista, o relato estava centrado na dimensão objetiva da
matéria épica estruturada a partir do plano histórico para o maravilhoso, no moderno, ao
contrário, o relato se centra na dimensão mítica da matéria épica que por sua vez é
estruturada a partir do maravilhoso para o histórico. Nele ocorre, pois, que o herói aparece
inicialmente configurado na sua condição mítica, e seu percurso se faz na busca de integrar a
condição humana. Ao contrário dos modelos anteriores, ainda, seu relato parte de uma
estrutura mítica vazia para dimensionar um recorte particular, personalíssimo da História, seja
pela omissão de fatos, seja pela subversão de sua cronologia, ou mesmo pela reversão de
seus valores. A partir desta perspectiva, pode-se de imediato concluir que, no modelo épico
moderno, o narrador se torna quase que uma instância lírica que, na elaboração literária da
matéria épica, participa plenamente do mundo narrado. E, também em decorrência disso, a
epopéia do modelo moderno perde por completo a essencialidade narrativa, uma vez que a
função estruturante do seu sentido é exercida pala instância lírica.
Face a essa inversão ou subversão do processo de estruturação da imagem épica de
mundo e da desmontagem do padrão formal das epopéia tradicionais, o modelo épico
moderno apresenta ainda outros elementos peculiares. A dimensão temporal para a qual ela
aponta já não é mais o passado, mas o presente que o narrador apreende a partir da sua ótica
de instância lírica que, de modo independente ou até aleatório, organiza o fio narrativo. E o
relato é assumido por este agente enunciador, seja em primeira pessoa, seja interagindo como
personagem. Por outro lado, a prevalência desta instância lírica sobre a narrativa induz a
liberdade estética no plano da manifestação do texto, tornando-o alheio a qualquer padrão
formal de ordem métrica, estrófica ou outra. É que, diferentemente dos modelos anteriores, o
literário -- e não o histórico -- é o plano estrutural do modelo épico moderno.

1.2.2. O modelo épico moderno da Mensagem

Observemos agora como a Mensagem se enquadra neste último modelo da tipologia

estabelecida por Anazildo Vasconcelos da Silva, cujos postulados teóricos procuramos, em
síntese, reproduzir.
A leitura da epopéia pessoana nos conduz, de imediato, ao reconhecimento de que
nela se narra uma história portuguesa que não é, contudo, a História de Portugal. Isto porque
se trata da estruturação verbal de uma proposição de realidade que, com apoio na história,
dela resgata um recorte formulado por uma dimensão subjetiva e moldado por uma
perspectiva mítica previamente elaborada pela instância de enunciação lírica. Podemos
observar inicialmente que, para a sua estruturação global, o poeta, convertido no texto em
instância de enunciação lírico-narrativa, valeu-se de três segmentos míticos nacionais: a glória
da luta pela constituição do Reino, a grandeza da conquista do mar desconhecido e a
inefabilidade de uma coletiva espera messiânica. A parir daí, ele lança mão de alguns
personagens ou objetos-símbolo recortados desses segmentos míticos para elaborar um relato
que dá conta da sua história de Portugal. Do ponto de vista concreto, as três estruturas míticas
eleitas pelo poeta-narrador são, pois, arquétipos por si mesmos vazios, a serem por ele
preenchidos a partir de uma consciência lírica que, predominante que é, subverte e transmuta
a dimensão objetiva da História, fazendo dela um permeio, uma versão mítica própria que
apenas a tangencia.
Em Brasão, primeira parte da Mensagem, o poeta-narrador elege um símbolo
heráldico, já por si uma estrutura simbólico-mítica vazia, para, através dele, narrar a sua
versão da história da terra. E o faz de modo aleatório, como é próprio do modelo em que esta
epopéia se inscreve, pois nem mesmo se trata do brasão nacional ou sequer de um dos reis
portugueses: trata-se do símbolo brasonário do Infante D. Henrique que se distinguia daquele
de seu pai, D. João I, no mínimo por tomar como timbre um grifo, em lugar da serpente alada.
E já por aí podemos notar que, mais que a representação da História, vale ao agente
enunciador a sua visão subjetiva dela, uma vez que o grifo, em sua configuração legendária,
presta-se mais à simbolização sintética da navegação, pelo caráter humanitário e altruísta que
Pessoa lhe imprime. Quanto às demais partes constitutivas do brasão do Infante, o
comportamento do sujeito enunciador permanece idêntico. Conforme veremos ao descrever a
estrutura deste livro-poema pessoano, o entendimento que ele suscita dos castelos e das
quinas, se por um lado tangencia os acontecimentos que motivaram a sua inserção no brasão
originário, deles se distancia. Agora eles são tomados como representações simbólicas,
respectivamente, das noções de MATERIALIDADE e de ESPIRITUALIDADE que importa ao
enunciador identificar no ser histórico português. Assim também a coroa que, na Mensagem,
não é mais o símbolo do poder da realeza, mas representa, em Nun'Álvares Pereira, a fusão
daquelas duas qualidades do caráter lusitano. Deste modo, a partir de um arquétipo tomado, a
instância de enunciação lírica organiza a sua dimensão do real histórico português. E o faz
desde a sua origem mítica em Ulisses, à consolidação do Reino com D. João I, sua Filipa de
Lencastre e seu condestável Nun'Álvares, à síntese do domínio dos mares n’O Timbre, até ao
caminho de provação que desemboca na tragédia nacional com D. Sebastião embarcado n”A
última nau”.
Esta consciência lírica que, desta forma, conduz o fio narrativo de toda a Mensagem
determina no Brasão a ocorrência de outros elementos estruturais próprios do modelo épico
moderno. Logo no poema que referencia Ulisses, o primeiro dos seus personagens-símbolo, o
poeta-narrador 8 assume a instância de enunciação lírico-narrativa e se apresenta sob a forma
de um eu coletivo ( “E nos criou” ) que é retomado no poema seguinte ( “Vivemos, raça,
porque houvesse / Memória em nós do instinto teu” ). Esta ocorrência se repete em mais três
poemas do Campo dos Castelos ( “D. Tareja”, “D. Afonso Henriques” e “D. Filipa de Lencastre”
), embora os personagens que o povoam sejam narrados em terceira pessoa. E, de certa
forma, volta a acontecer de modo implícito no apelo final do “Nun'Álvares Pereira” d'A Coroa
( “Ergue a luz da tua espada / Para a estrada se ver” ). N'As Quinas, o eu enunciador se
identifica com o dos personagens que, em contrita confissão, narram a tragédia que
espiritualiza suas existências. Outro elemento estrutural da épica moderna presente no Brasão
é a peculiar operacionalidade do tempo. É a partir do presente em que se situa a instância de
enunciação que a história é resgatada. E, mais ainda: a cronologia do relato é aleatória. Basta
observarmos que de D. João I, D. Filipa ( sétimo castelo ) e os seus quatro descendentes que
ocupam as primeiras quinas, parte-se para D. Sebastião ( quinta quina ), século e meio
distanciado historicamente daqueles. O Nun'Álvares d'A Coroa, que sucede a este último
poema, pertence novamente à história do Mestre de Avis, assim como o Infante que é "A
cabeça do grifo", consiste num recuo temporal de igual dimensão. Finalmente, constatemos
que, dentro do critério de seletividade com que o poeta da Mensagem elege os personagens-
símbolo que compõem o seu relato, alguns reinados são preteridos: quatro entre os de Afonso
Henriques e D. Dinis e três entre o deste e o de D. João I. E, ainda, diferentemente de
8
Se aqui insistimos nesta forma de denominar a instância de enunciação presente na epopéia pessoana, é para ressaltar
a alta incidência da subjetividade na condução do relato que, da História, nela se faz.
Camões que privilegia D. Manuel como o Rei Venturoso que profeticamente sonhou o Ultramar
e lhe conferiu realidade, Pessoa nem sequer lhe faz menção. O contrário, de certo modo
ocorre, se compararmos a importância -- e imponência -- do poema de que D. Dinis é
personagem com as parcas três estrofes que o épico renascentista lhe dedica.
Em Mar português, segunda parte da Mensagem, repete-se a ocorrência de todos os
elementos estruturais próprios do modelo épico moderno acima arrolados e demonstrados em
Brasão. Ressaltaremos alguns. A presença da instância de enunciação lírica, manifesta em
vários poemas da primeira parte e que ocupará quase toda a terceira, é aqui menos ocorrente.
Certamente porque, ao debruçar-se sobre a heróica conquista dos mares, este terço da
epopéia pessoana apresenta uma dimensão épica mais acentuada, principalmente nos nove
primeiros dos treze poemas que a compõem. É que neles se traça a trajetória da conquista do
Ultramar, desde os seus primórdios com o Infante D. Henrique até a glorificação mítica do
Vasco da Gama ascendido aos céus. Dentre eles, contudo, assumindo a feição de um sujeito
coletivo, a instância de enunciação lírica marca sua presença em “O infante”, “Horizonte”. “Os
colombos” e “Ocidente”, e se funde no eu do personagem Diogo Cão que fala em “Padrão”. A
partir do poema “Mar português”, que questiona e avalia historicamente a investida pelos
mares, esta presença se manifesta e se intensifica. O nós que nele fala, para além de
entidade coletiva, é uma projeção profundamente subjetiva do agente enunciador postado em
sua dimensão lírica e orientado pela perspectiva mítico-ideológica de seu messianismo.
Constatar que a conquista do mar “Valeu a pena” do sacrifício coletivo só instiga o sujeito da
enunciação lírico-narrativa a que, no poema “A última nau”, venha a abdicar desta condição de
sujeito coletivo para preparar a de agente da própria escritura, função que assumirá no
“Terceiro” d'Os Avisos. Até porque nele o eu enunciador claramente se diferencia do sujeito
coletivo que, nos casos anteriores, incorpora ( “Ah, quanto mais ao povo a alma falta, / Mais a
minha alma atlântica se exalta / E entorna” ). E a seguir se posiciona como agente da
articulação do mito que ocupará o teor da terceira parte ( “E em mim, num mar que não tem
tempo ou 'spaço / Vejo entre a cerração teu vulto baço / Que torna” ). No poema “Prece”, o
nós que fala é muito mais o porta-voz de um eu que, na condição de instância lírica e na pré-
condição de agente da escritura, suplica por um “Senhor” que é a representação do mito do
Encoberto a ser instaurado.
A história do mar que aparece nesta terceira parte da Mensagem não é o relato da
aventura pelo mar que Portugal conquistou e cuja trajetória, n'Os lusíadas, torna-se dimensão
real que receberá a aderência mítica. O poeta-narrador parte, ao contrário, de um mar-
arquétipo, ou seja, de uma dimensão mítica de mar, produção subjetiva de sua condição de
instância lírica. E sobre ele constrói uma nova dimensão de realidade, versão personalíssima
da verdadeira História e também daquela mitificada por Camões. Daí procede, por exemplo, a
leve desordem da cronologia que se pode perceber, por exemplo, na antecipação da presença
de Fernão de Magalhães à de Vasco da Gama. E, se levada à risca a relação entre as
formulações pessoana e camoniana da história da navegação portuguesa, constataremos que
o poema “Mar português” é um Velho do Restelo da Mensagem que aparece bem depois do
“Mostrengo”-Adamastor e da “Ascensão de Vasco da Gama”- Ilha dos Amores. Daí decorre
ainda a substituição de fatos ou personagens do discurso histórico por objetos-símbolo como
em “Horizonte”, “Padrão” e “Ocidente”. O relato da história do mar aqui realizado parte, pois,
de uma formulação mítica, em princípio vazia, que é preenchida por uma versão dela.
A terceira parte, O encoberto, já toma como ponto de partida uma estrutura mítica, isto
é, a espera messiânica de um salvador nacional, que, apesar de preexistente, é reformulada
pelo poeta-narrador. Este, por sua vez, centrado no presente, discorre sobre ela na busca de
resgatá-la para a dimensão real. E este resgate, pontilhado ao longo dos treze poemas que a
constituem, consuma-se na convocação contida no verso final: “É a Hora!”. De certa forma, é
possível conceber-se que, para este terço final ou, até mais restritamente, para este verso
terminal, converge toda a estrutura de sentido da Mensagem. De fato, ela busca promover a
viagem de volta de D. Sebastião da sua dimensão mítica para a real, reintegrando, assim, a
situação histórica que lhe deu origem. Esta viagem percorre os três planos ou seções em que
se divide O encoberto: Os Símbolos, Os Avisos e Os Tempos. O relato apresenta, pois, uma
formulação narrativa que, conforme veremos na análise da construção lírica dos seus poemas,
está bem marcada, por alguns elementos: pela gradação do menos para o mais abstrato dos
símbolos; pela evolução temporal dos profetas do Encoberto; e pela “cronologia” da revelação
epifânica -- desde a “Noite” até o “Nevoeiro”. Logo no primeiro d'Os Símbolos, D. Sebastião, o
herói mítico por excelência da epopéia, propõe o seu próprio retorno da dimensão mítica para
a real, a partir da sua nova inserção na situação histórica que deu origem ao mito -- a morte
em Alcácer Quibir:

Que importa o areal e a sorte e a desventura

Se com Deus me guardei?
É O que eu me sonhei que eterno dura,
É Esse que regressarei.

E esta proposição de regresso iniciada com a forma verbal “'Sperai!” que abre o poema
encontra resposta no início do poema “O desejado”, em que o agente da enunciação lírico-
narrativa, falando de e ao próprio D. Sebastião, como que estabelecendo um diálogo,
apresenta uma espécie de promessa e convocação:

Onde quer que, entre sombras e dizeres,

Jazas, remoto, sente-te sonhado,
E ergue-te do fundo de não-seres
Para o teu novo fado!

Os dois objetos-símbolo desta sub-parte, “O quinto império” e “As ilhas afortunadas”, se

por uma lado se situam no âmbito do mito português, têm sua ligação com estruturas míticas
remotas que são atualizadas no presente. Os Avisos também partem do passado para o
momento da enunciação ou, mais precisamente, da própria escritura. E, igualmente, evoluem
do mito configurado pelo Bandarra e retomado por Antônio Vieira para a realidade ansiada
pelo “Terceiro”:
Ah, quando quererás, voltando,
Fazer minha esperança amor?
Da névoa e da saudade quando?
Quando, meu Sonho e meu Senhor?

Finalmente, Os Tempos, por uma aleatória cronologia de base metafórica, marcam o

compasso da epifania messiânica a ser instaurada no presente histórico da instância de
enunciação lírico-narrativa. Também aqui, uma estrutura mítica -- metafórica -- vazia toma
sentido de realidade através do relato que se constrói na busca de resgatar a História e / ou de
reinscrevê-la numa outra história, a do futuro messiânico que virá depois do momento cuja
“Hora” “é”.
N'O encoberto se intensifica a atuação da consciência lírica do sujeito enunciador da
Mensagem. Afinal de contas, é nesta parte que se consuma plenamente o mito da espera e,
como tal -- carregada de subjetividade que é -- ela está centrada basicamente na função do
apelo. Mesmo nos seis poemas em que a instância de enunciação não aparece em primeira
pessoa, é fácil perceber o alto teor de emotividade de suas alocuções exclamativas e
interrogativas ( “O quinto império”, “O encoberto” e “Calma” ) ou da íntima relação com que a
instância lírico-narrativa se identifica com o referente de que trata ( “O Bandarra”, “Antemanhã”
e “Nevoeiro” ). Notemos a propósito que, nestes três últimos poemas, fala-se precisamente do
Portugal que é o nós que integra o eu do enunciador. No primeiro, conclui-se que o coração do
sapateiro de Trancoso “foi / Não português mas Portugal”. No segundo, “O mostrengo que
está no fim do mar” vem “Chamar Aquele que está dormindo / E foi outrora Senhor do Mar”. E
no último, invoca-se a própria Nação: “Ó Portugal, hoje és nevoeiro...”
Para além dessa consciência lírica que, conforme demonstramos, percorre toda a
estrutura narrativa da Mensagem e ainda dos outros elementos constitutivos da manifestação
épica moderna, podemos verificar que, nela, é o literário que se mostra como plano
estruturante. E neste aspecto, para finalizar, ressaltemos que, no plano formal, esta epopéia
pessoana se caracteriza pela plena liberdade de manifestação estética. Não se pode nela
identificar qualquer simetria. Suas três partes contêm, respectivamente, dezenove, doze e
treze poemas. Seus quarenta e quatro poemas seguem esquemas estróficos, métricos e
rímicos independentes, constituindo-se todos eles como objetos poéticos autônomos.
A Mensagem de Fernando Pessoa se constrói, pois, segundo os padrões estruturais e
estéticos que constituem o que Anazildo Vasconcelos da Silva estabelece como modelo épico
moderno. Sua realização épica se pauta numa elaboração estrutural que parte do mito para
configurar o plano real histórico que, centrado no presente, é articulado por uma instância de
enunciação lírica que permeia o relato narrativo e até mesmo se lhe impõe. Nela, em
conseqüência, a história de Portugal é reescrita a partir de uma perspectiva personalíssima
que toma o mito messiânico como metáfora estruturante do sentido. Por outro lado, sua
constituição poemática se liberta completamente dos padrões formais da epopéia tradicional,
constituindo-se, por tudo isso, uma autêntica manifestação do discurso épico da modernidade.
1.3. Estrutura lírica

Comprovadas no tópico anterior deste trabalho a ocorrência e a função do lírico na

construção poética da Mensagem, passemos a observar a sua estruturação interna a partir
das categorias próprias desse discurso. Logo na abertura de seu estudo sobre essa epopéia
pessoana, Cleonice Berardinelli 9 chama a atenção para o fato de que ela “apresenta uma
estrutura perfeita: cada um de seus elementos tem correlatos necessários e suficientes dentro
do plano estabelecido e seguido pelo Poeta”. E observa, nas três partes que o compõem, a
ocorrência de três tempos: em Brasão, o “tempo da preparação”, em Mar português, o da
“realização e da queda”, e n'O encoberto, “o tempo da espera”. O tempo medial -- frisa ainda --
é o do mar, “em que plenamente se cumpriu o destino prometido”.
Se observarmos a ocorrência dos quatro elementos da Natureza, podemos, ainda,
constatar que as três partes constitutivas desse poema de poemas apresentam também uma
unidade interna. Vejamos que o relato começa com a história da terra, apresentada no Brasão,
plenifica-se no Mar português (água) e também nele se desrealiza pelo vazio (ar) do Império
que se esvai e submerge na “cerração”, na “névoa” que envolve “A última nau”. É necessário,
porém, que esta trajetória histórica seja revitalizada pelo “sopro, a aragem -- ou desgraça ou
ânsia --, / Com que a chama (fogo) do esforço se remoça,” (“Prece”). E este “esforço se
remoça” com o mito que se busca reacender em O encoberto. Estas e outras simbologias se
tornam sincréticas na estrutura de sentido histórica e mítico-mística da Mensagem. Antônio
Cirurgião chega a identificar nas suas três partes “uma harmonia total, perfeita, entre o mundo
pagão, o mundo cristão e o mundo esotérico (...), mundo esotérico aquele que vai da teosofia
à alquimia e da maçonaria ao rosacrucismo, passando por todas as religiões de caráter
iniciático, e, portanto, secreto”. 10
O mesmo crítico, em outro ponto de seu trabalho, associa esta estrutura tripartite da
Mensagem às três fases do ano litúrgico cristão: a primeira corresponderia ao Advento que
prepara a vinda do Messias; a segunda ao ciclo da sua Encarnação e Redenção ( Natal,
Epifania, Quaresma e Tempo Pascal ); e a terceira se identificaria com o período de
Pentecostes que segue o da ressurreição de Cristo. 11 Poder-se-ia, ainda, verificar nas três
partes da Mensagem a ocorrência dos três estados da Natureza, respectivamente, o sólido, o
líquido e o gasoso, e, também, dos três tempos ou formas de atuação na existência: o do ser,
o do fazer e o do pensar.
A primeira parte, com base num processo de seleção de personagens-símbolo, conta,
pois, a história da terra, da formação e afirmação da nacionalidade. Esta trajetória culmina em
Nun'Álvares Pereira, A Coroa do Brasão, e se encerra com O Timbre que expõe em seus três
personagens a síntese da história do mar a ser tratada na segunda parte. A cabeça e as duas
asas do legendário grifo são ocupadas, respectivamente, pelo infante D. Henrique, por D.
João II e por Afonso de Albuquerque. Cada um deles tem a sua representação na cadeia de
sentido que, em síntese, figura a história da navegação portuguesa. O primeiro é o
pensamento -- primordial sonho do domínio dos mares. O segundo é o detentor da palavra
com que ordenou a conquista dos mares. O último é, por fim, o executor da ação dominadora,
agente da imposição do poder sobre as colônias da Índia.
A segunda parte, trilhando por sua vez -- e também de modo seletivo -- o curso
histórico da navegação portuguesa na formação do Império Ultramarino, fecha-se com dois
9
BERARDINELLI, Cleonice. “Mensagem”. In: Estudos de literatura portuguesa. Lisboa, Imprensa Nacional / Casa
da Moeda, 1985, pp.327-340.
10
CIRURGIÃO, Antônio. O "olhar esfíngico" da Mensagem de Pessoa. Lisboa, ICALP/Ministério da Educação,
199O, p. 19.
11
Ibidem, pp. 198-9.
poemas em que, nela, resume-se o teor da terceira, O encoberto. O penúltimo poema
apresenta “A última nau”, aquela que partiu “Levando a bordo El-Rei D. Sebastião” e que, no
plano real, “Não voltou mais”, pois sua navegação passou a se verificar num mar mítico “que
não tem tempo ou 'spaço”. “Prece” é o apelo messiânico dirigido ao próprio Rei-Encoberto --
primeiro símbolo da terceira parte e, de resto, sua figura dominante --, para o resgate da
“Distância / Do mar ou outra, mas que seja nossa!”.
E, para finalizar, pertinente é ainda supor-se que o verso conclusivo da Mensagem ( “É
a Hora!” ) remete para o início do próprio relato da epopéia, numa proposta de instauração de
uma nova história portuguesa, a transcendente. Trata-se aqui do brado de esperança por uma
nova epifania, a do Encoberto, que possa, em outra dimensão, retomar o mito primordial
situado em Ulisses. A propósito, é significativo observar-se que, no poema “Nevoeiro” de que
este verso também é o fecho, Portugal é definido pelo vazio de sua história e de sua própria
essência ( “fulgor baço da terra / (...) a entristecer”; “Tudo é disperso, nada é inteiro”; “Ó
Portugal, hoje és nevoeiro...”). O verso final conclama, portanto, a Nação -- na qual “Ninguém
conhece que alma tem” -- para retorno, para a saída da descontinuidade histórica (o nada)
para uma nova dimensão de realidade, a transcendente (o tudo). Afinal de contas, conforme
se preceitua no poema “Ulisses”, a lenda fecunda a realidade, porque “O mito é o nada que é
tudo”. A Mensagem apresenta, pois, uma estrutura circular.
Observemos agora a construcionalidade interna de cada uma dessas três partes. O
Brasão se inicia com Os Campos que são dois, “O dos castelos” e “O das quinas”. Neles está
configurada a dupla predestinação de Portugal para a glória e para a desgraça, ou seja, para a
ação construtora do Reino e para a capacidade de suportação do sofrimento. Enfim, para a
MATERIALIDADE e para a ESPIRITUALIDADE. O primeiro deles se desdobra em oito poemas
que, com o artifício da condensação de D. João I e D. Filipa de Lencastre num mesmo plano,
representam os sete castelos do brasão tomado como símbolo heráldico da Pátria. Na leitura
poética que sobre ele Fernando Pessoa realiza, está relatado todo o remoto passado
português, desde a sua origem mítica em Ulisses até o advento da Dinastia de Avis. O
segundo campo se abre em cinco quinas, quatro das quais ocupadas por filhos de D. João I e
D. Filipa de Lencastre. Trata-se certamente da busca de estabelecer o elo de relação direta
entre as noções de MATERIALIDADE e ESPIRITUALIDADE, causa e efeito da contingência de
predestinação histórica. Na quinta quina se encontra D. Sebastião, em cuja trajetória de sonho
e de dor se consolida a própria desgraça da perda da independência do Reino e a falência do
desejado Quinto Império. A Coroa, ocupada por Nun'Álvares Pereira, é o símbolo do resgate
positivador desse ciclo histórico predestinado, uma vez que reúne as duas noções acima. A
partir da dupla condição de guerreiro e de beato desse herói, configura-se, pois, a fusão da
conquista material com a dor coletiva ou individual numa glória transcendente. Por fim,
conforme vimos anteriormente, n'O Timbre, o poeta prefigura a trajetória da navegação, a
história do Ultramar: o pensar o Império n“A cabeça do grifo”, ocupada pelo Infante D.
Henrique; o poder da ação expansionista numa asa, a que trata de D. João II; e, na outra, a
força dominadora, aquela em que se encontra Afonso de Albuquerque.
Verificando-se o foco enunciador dos dezessete poemas que constituem essas quatro
seções da parte inicial da Mensagem, podemos constatar que entre eles se mantêm mais
alguns elos de relação e de consistência interna. No Campo dos Castelos, os oito
personagens são falados em terceira pessoa pelo narrador, a instância de enunciação épica
que ressalta a marca da ação realizadora da MATERIALIDADE. No Campo das Quinas,
porém, são os próprios personagens que falam em primeira pessoa. Esta mudança do foco
enunciador instaura o tom confessional que enfatiza a caracterização da inação e da
suportação da desgraça relacionadas à ESPIRITUALIDADE. A Coroa, que, na figura do novo
Galaaz, reúne estas duas noções antitéticas, apresenta a fusão dos dois focos de enunciação
acima referidos. Nas duas primeiras estrofes o herói é apresentado pelo narrador a partir da
articulação enfática de perguntas e respostas. Ocorre aí, portanto, o movimento alternado de
interiorização pela pergunta (ESPIRITUALIDADE), e de exteriorização (MATERIALIDADE) pela
resposta oferecida pelo próprio sujeito da enunciação. Até porque, a “auréola” e o “halo”,
símbolos de santidade sobre que se indaga é a própria “espada”, instrumento e emblema do
guerreiro. Na última estrofe do poema, o sujeito enunciador, à forma de apóstrofe ( “Sperança
consumada, / S. Portugal em ser,” ), dirige-se ao personagem no apelo messiânico final
( “Ergue a luz da tua espada, / Para a estrada se ver!” ). Esta exortação de certo modo os
identifica e equipara, tornando-se um o pretendente à continuidade do outro. É interessante
constatar ainda que o herói é aqui configurado como o próprio “S [ão] (ESPIRITUALIDADE)
Portugal em ser” (MATERIALIDADE). Finalmente, em consonância com o que ocorre aos
personagens d'Os Castelos, os d'O Timbre -- porque são caracterizados como promotores do
expansionismo marítimo -- voltam a ser falados em terceira pessoa.
A segunda parte da Mensagem, Mar português, realiza a transição entre a primeira,
que apresenta a história da terra e a síntese da caminhada para o mar (REALIDADE), e a
terceira, que referencia o Encoberto (MITO). Internamente, este segundo terço do livro-poema
de Fernando Pessoa se estrutura com base na articulação do eixo formado por esses dois
pólos. Nos seus oito primeiros poemas, desde “O infante” até “Fernão de Magalhães”,
consuma-se a história da navegação. Neles constatamos que os navegantes portugueses,
pela sua ação, desvelaram os mitos do mar tenebroso, instaurando como realidade um mundo
até então temido e desconhecido dos europeus. O MITO se torna, pois, REALIDADE.
Observemos, nas citações abaixo, destacadas em negrito as referências ao primeiro e em
itálico as que atualizam o segundo destes dois pólos:
Cumpriu-se o Mar (...)
(“O Infante”)
(...) teus medos
Tinham coral e praias e arvoredos
(“Horizonte”)
O mar sem fim é português
(“Padrão”)
Quem vem poder o que só eu posso,
Que moro onde nunca ninguém me visse [?]
(“O Mostrengo”)
(...) Dobrado o Assombro,
O mar é o mesmo: já ninguém o tema!
(“Epitáfio de Bartolomeu Dias”)
É a Magia que evoca
O Longe e faz dele história
(“Os Colombos”)
Foi Deus a alma e o corpo Portugal
Da mão que o conduziu.
(“Ocidente”)
São os Titãs, os filhos da Terra,
Que dançam da morte do marinheiro
Que quis cingir o materno vulto --
Cingi-lo, dos homens, o primeiro --,
(“Fernão de Magalhães”)

No nono poema, “Ascensão de Vasco da Gama”, inverte-se o parâmetro dessa relação.

Ou seja, tão grandiosa fora a realidade construída pelo navegante que o credenciou a receber
a aderência mítica como herói metonímico de toda a história da navegação: a REALIDADE --
grandiosa -- é, pois, elevada à condição de MITO. O décimo poema, “Mar português”,
apresenta o questionamento dessa relação, concebendo-a, contudo, como positiva. Conclui,
pois, por afirmar o determinismo segundo o qual só na REALIDADE do “perigo” e do “abismo”
do mar é que o navegante pôde alcançar a sua ascensão, já que nele Deus “espelhou o céu”
(MITO). Note-se ainda que, curiosamente, esses dois poemas têm o seu início e o seu fecho
fazendo referência, respectivamente, a mar e a céu: “Os deuses da tormenta” (do mar) e “O
céu abrir o abismo” são expressões que principiam os versos inicial e final do primeiro deles; e
“Ó mar” e “O céu” são segmentos até mesmo isométricos que iniciam e encerram o segundo.
Com respeito ainda à operacionalidade desse eixo MITO / REALIDADE, resta observar
os dois poemas terminais da segunda parte, “A última nau” e “Prece”. Neles, o sujeito da
enunciação e da própria escritura articula e instaura finalmente o mito, antecipando em
síntese, nesta parte da Mensagem, o teor mítico da terceira, para o qual converge todo o
sentido desse livro-poema de Pessoa.
A terceira parte, O encoberto, concentra-se na referenciação e no desdobramento de
sentido desse mito, e tem sua estrutura dividida em três seções: Os Símbolos, Os Avisos e Os
Tempos. D. Sebastião, núcleo da referência e personagem-síntese de toda ela, é o primeiro
d'Os Símbolos e tem sua figuração reduplicada nos outros dois poemas de número ímpar. E
esta reduplicação se dá através de um crescente de abstração: o terceiro é "O desejado" e o
quinto, “O encoberto”. O segundo e o quarto poemas referenciam dois objetos-símbolo e neles
se pode verificar que o sonho português d“O quinto império” terminou velado no espaço etéreo
d“As ilhas afortunadas”. Do ponto de vista da estruturação narrativa d’O encoberto, Os
Símbolos se situam no passado que se pretende seja resgatado n'Os Tempos, sua última
seção. Três são Os Avisos e eles seguem uma ordenação cronológica, desde a mais remota
profecia até o presente da escritura, como que compondo uma verdadeira história da
anunciação do Mito. Assim, o poema “O Bandarra” se reporta ao sonho precedente, da
primeira metade do Século XVI, anterior até mesmo ao próprio D. Sebastião. “Antônio Vieira”
apresenta o profeta do retorno do Rei-Encoberto, no Século XVII. E, finalmente, no “Terceiro”
fala o próprio sujeito da escritura no presente da enunciação. A partir daí temos os cinco
tempos do desvelamento do Encoberto, situados todos no presente e igualmente
estabelecendo, no âmbito deste plano temporal, uma gradação: “Noite”, “Tormenta”, “Calma”,
“Antemanhã” e “Nevoeiro”. Adiante, no estudo desta terceira parte da Mensagem, veremos
que estas três seções d'O encoberto -- e, em particular, Os Tempos -- se estruturam com base
no eixo semântico VELAMENTO / DESVELAMENTO, próprio do processo de formulação do
mito em geral. E, sendo o “Sonho das eras português” o mito de que trata a epopéia pessoana
, observaremos adiante que a semântica do sonho, do desejo e seus correlatos e equivalentes
percorre todos os treze poemas desta terceira parte da epopéia pessoana.
2. PRIMEIRA PARTE - BRASÃO

Bellum sine bello.

2.1. Os Campos

Os dois poemas com que o narrador da Mensagem abre o Brasão, sua primeira parte,
configuram as noções através das quais Fernando Pessoa organiza a sua leitura do símbolo
heráldico português que elegeu para retratar a história pátria, na fase de sua construção e
afirmação. São elas -- e já o vimos antes -- a MATERIALIDADE e a ESPIRITUALIDADE,
respectivamente representadas n“O dos castelos” e n“O das quinas”.
O primeiro deles se estrutura em dois movimentos que organizam duas a duas as suas
estrofes. Inicia-se pela descrição de uma Europa jacente que, em sua postura de esfinge, é
configurada por elementos plásticos, visuais: seus “românticos cabelos”, seus “olhos gregos”,
seus cotovelos -- um em ângulo, outro afastado -- e sua mão “em que se apóia o rosto”. Com
efeito, a contemplação do contorno físico da geografia européia, visto a partir do Norte,
permite-nos identificar -- de modo preciso, até quanto possível -- esta forma esfíngica que o
poeta nos sugere. O segundo movimento, em que o poema parece findar em descensão de
uma estrofe de dois versos e outra terminal de apenas um, apresenta a reiterada ação
concreta dessa Europa jacente que “fita” o Ocidente através do seu rosto-Portugal. Assim, um
universo de elementos concretos marcados pela plasticidade e pela ação dimensiona muito
claramente a noção de MATERIALIDADE.
Já no poema “O das quinas” encontramos configurado um campo semântico
completamente oposto, assentado fundamentalmente em elementos abstratos que encerram
apóstrofes e / ou conceitos genéricos. Acrescente-se que também são abstratos,
indeterminados e / ou imprecisos os sujeitos das ações básicas do texto: Deuses ( “vendem
quando dão” ), Compra-se ( “a glória” ) quem ( “baste” ) e Deus ( “definiu”, “opôs” e “ungiu” ).
Temos, pois, aqui, constituído o plano da ESPIRITUALIDADE. Com ele o poeta da Mensagem
faz eco ao d'Os lusíadas quando este, pela enunciação narrativa de Vasco da Gama ao rei de
Melinde, explica a origem e o significado cristãos das quinas do brasão português. E para isso
se fundamenta no milagre e na batalha de Ourique:

Aqui pinta no branco escudo ufano,

Que agora esta vitória certifica,
Cinco escudos azuis esclarecidos
Em razão destes cinco Reis vencidos.

E nestes cinco escudos pinta os trinta

Dinheiros porque Deus fora vendido,
Escrevendo a memória, em vária tinta,
D 'Aquele de Quem foi favorecido.
Em cada um dos cinco, cinco pinta,
Porque assi fica o número comprido,
Contando duas vezes o do meio,
Dos cinco azuis que em cruz pintando veio. 1

Também relacionado com a história e a tradição está o primeiro campo do brasão

português. Na sua representação simbólica, ele configura os sete castelos que D. Afonso III
teria tomado aos mouros na reconquista definitiva do Algarve. E, conforme já vimos na
1
Os lusíadas, C. III, E. 53-54.
introdução a este trabalho, os sete castelos são ocupados, no livro-poema de Fernando
Pessoa, por oito personagens-símbolo. Observamos ainda que, segundo a sua ótica, estes
heróis contribuíram para a formação material do Reino. Ulisses fundou uma cidade, Lisboa,
futura capital do Reino e do Império; Viriato está no limiar de uma Nação, a Lusitânia; o conde
D. Henrique e D. Tareja fundaram o Condado Portucalense, precedência do futuro Reino que
seu filho D. Afonso Henriques veio a fundar, juntamente com a primeira de suas dinastias; D.
Dinis se situa na origem de uma cultura, simbolizada na criação dos Estudos Gerais de Lisboa,
depois Universidade de Coimbra; finalmente, D. João I e D. Filipa de Lencastre fundaram a
segunda dinastia, a de Avis, e, por seus filhos, lançaram a semente do futuro império dos
mares. São, portanto -- todos eles --, os heróis da ação construtora da nacionalidade e,
certamente por esta condição, são epicamente falados em terceira pessoa pelo sujeito da
enunciação. Já os cinco personagens que ocupam As Quinas realizam o conceito formulado
no segundo poema da Mensagem de que “Compra-se a glória com desgraça”. Este postulado,
por sinal, ecoa ainda em outros poemas da Mensagem, como “Mar português”, décimo da
segunda parte. Neste aparece questionada e ideologicamente justificada a história de dor que
aconteceu paralela à escalada de conquista durante a formação do império dos mares até
atingir o apogeu com a “Ascensão de Vasco da Gama”: “Quem quer passar além do Bojador /
Tem que passar além da dor”. Os personagens-símbolo d 'As Quinas, ao contrário daqueles
d‘Os Castelos, são ungidos para o sofrimento, face ao qual se tornam passivos. São heróis da
suportação que os espiritualiza. Por ser esta a sua condição é que, nos poemas em que são
referenciados, são eles próprios que falam em primeira pessoa, conforme já vimos. Esta
mudança do foco enunciador imprime ao discurso de que são portadores um certo tom de
confissão que ratifica mais ainda a marca da passividade, decorrente da desgraça que lhes
confere heroicidade espiritual. Na segunda estrofe do poema “D. Sebastião - rei de Portugal”,
última quina, esse tom confessional cede lugar a -- ou mesmo se amplia para -- um apelo
messiânico justificado pela “loucura” sagradora do herói, a de querer “grandeza / Qual a Sorte
a não dá”:

Minha loucura, outros que me a tomem

Com o que nela ia.
Sem a loucura que é o homem
Mais que a besta sadia.
Cadáver adiado que procria?
2.1.1. “O dos castelos” - “O rosto com que fita é Portugal”

A Europa jaz, posta nos cotovelos:

De Oriente a Ocidente jaz, fitando,
E toldam-lhe românticos cabelos
Olhos gregos, lembrando.

O cotovelo esquerdo é recuado;

O direito é em ângulo disposto.
Aquele diz Itália onde é pousado;
Este diz Inglaterra onde, afastado,
A mão sustenta, em que se apóia o rosto.

Fita, com olhar esfíngico e fatal,

O Ocidente, futuro do passado.

O rosto com que fita é Portugal.

8-12-1928

Ao formular neste poema de abertura da Mensagem o símile que associa a forma

geofísica da Europa, a princípio, à de um corpo animal que depois se sabe ser o da legendária
esfinge, Fernando Pessoa resgata, sem dúvida, a imagem concebida por Camões, no canto III
d‘Os lusíadas, entre as estrofes 6 e 21. No texto renascentista, ao iniciar seu discurso ao rei
de Melinde, Vasco da Gama apresenta a geografia européia para nela situar Portugal, sua
pátria e sua procedência. Na estrofe 17, o herói, tomado agora como narrador que secunda o
locutor maior do poema camoniano, apresenta a Península Ibérica como sendo a cabeça do
Continente ( “Eis aqui se descobre a nobre Espanha / Como cabeça ali de Europa toda,” ).
Logo após, a estrofe de número 20 se inicia definindo o Reino Lusitano como “quase cume da
cabeça”, o que, na imagem pessoana, passa a ser “O rosto com que fita”. Tem razão Alberto
da Costa e Silva quando, em artigo no qual trata de relações intertextuais a partir do
“argumento borgiano de que em cada livro estão todos os livros que antes dele se
escreveram”, dá-nos a seguinte informação:
Quando Pessoa, no início de Mensagem, diz que 'a Europa jaz, posta nos cotovelos',
está claro que retoma a concepção que tinha do continente, no século XVI, o cosmógrafo
Johann Rauw, ao descrevê-lo como uma mulher deitada, cuja cabeça era a Península
Ibérica, e os braços, a Itália e a Dinamarca. 2

Neste poema, que funciona como a proposição desta epopéia pessoana, Portugal é
metonímia da Europa, do Velho Mundo que é enfocado em movimento descendente do todo
para a parte, isto é, do corpo-esfinge para o rosto. Este processo de construção metonímica
reforça a postura ideológica do narrador épico na sua ótica de valorização da nacionalidade
portuguesa. E aqui, mais uma vez, podemos observar que é com o poema camoniano que o
texto de Fernando Pessoa dialoga. Senão, vejamos: ao apresentar-se ao rei de Melinde, é
como o europeu que o Gama aparece configurado, enquanto síntese de uma história e de
uma civilização continental unificada, apesar de suas diversidade nacional:

Vestido o Gama vem ao modo Hispano,

Mas Francesa era a roupa que vestia,
2
COSTA E SILVA, Alberto da. “Uma tradução de Pessoa e um poema de Bandeira”. Jornal de Letras. Lisboa, 13 de
abril de 1994, p. 20.
 De cetim da Adriática Veneza,
Carmesi, cor que a gente tanto preza. 3

Por certo, é enquanto rosto da Europa que, pela visão ideologizada do sujeito da
enunciação, Portugal aparece como o espaço revelador de sua identidade civilizacional. O
rosto não se mostra ao próprio indivíduo, mas expõe a sua individualidade ao mundo e a
projeta nele. Tal foi, na ótica do narrador, a função histórica do Portugal das navegações em
relação ao corpo esfíngico da Europa, enquanto propagador de sua civilização através dos
continentes onde estabeleceu o seu domínio. E, embora não sendo visto pelo próprio corpo, é
por este rosto que o corpo-Europa vai conhecer sua identidade civilizacional e propagá-la pelo
mundo. Como janela atlântica da Europa aberta ao Ocidente é que Portugal, através dos
mares, muito mais que o seu destino, cumpriu o ciclo histórico e civilizacional do velho
Continente. Mas a fatalidade do domínio imposto ao Novo Mundo teve mão de retorno a partir
de sua libertação, e a utopia pretendida para o futuro se perdeu no passado, uma vez que o
Ocidente se tornou o topos de si próprio. Voltaremos a tratar deste aspecto logo adiante.
A Europa que, na sua configuração geográfica, jaz “De Oriente a Ocidente”,
historicamente também, e através de Portugal, esteve fitando extremos desses dois
hemisférios por onde estendeu seu domínio: do Japão e das Índias ao Brasil. E assim o fez,
assentada no esteio dos grandes impérios que constituíram a ancestralidade de sua formação
civilizacional. Vejamos por partes: das raízes germânicas, sugerida nos “românticos cabelos”
que lhe toldam o rosto, procede a tradição guerreira do império visigótico; do império grego,
que seus olhos estão “lembrando”, veio-lhe a base luminar do refinamento da sensibilidade e
do desenvolvimento intelectual; do império romano, cotovelo direito “em ângulo disposto”,
restaram-lhe, entre outros, os fundamentos da fé. E não estaria ainda poeticamente figurada
certa faceta da história das relações internas do continente europeu na representação do
braço, do cotovelo-Inglaterra, cuja mão “apóia o rosto” que é Portugal? Afinal, desde os idos
de D. João I e sua Filipa de Lencastre até o Ultimato de 1890, passando, entre outros
episódios, pelas investidas napoleônicas, que, de alguma forma, Portugal recorreu na sua
travessia histórica ao suporte econômico ou militar inglês.
As duas estrofes finais deste poema encerram ainda um enigma poético de sugestão
histórica que merece decifração: o “olhar esfíngico e fatal” se volta para um “Ocidente, futuro
do passado”. É que, na sua construção poemática, o texto aqui nos redimensiona a oposição
mítico-histórica entre a esfinge-Europa e o Édipo-Ocidente -- o Novo Mundo, ou mais
precisamente, o Brasil, que, como tal, é caracterizado no poema VII de Mar português. E o
enigma de dominação se decifra com a sua emancipação. A independência do Novo Mundo
tornou, pois, passado o sonhado futuro de exploração nutrido pela Europa imperialista.
Ainda a propósito do verso final deste poema, Gilberto de Mello Kujawiski 4 considera a
evidência que nele se dá de um Portugal que aguarda por sua imagem devolvida de longe. É
que, diferentemente das comunidades mediterrâneas detentoras de culturas “de apetite de
conservação extrovertida”, Portugal, pequeno e atlântico, e ainda com séculos de história de
ser-para-a-distância, é uma nação marcada pela introversão. Para se ver, precisa, portanto,
refletir-se no outro, esperar o regresso de si mesma da distância a que se lançou.
Vale registrar, ainda, a relação intertextual que Andrée Rocha 5 estabelece entre este
poema e um outro de Miguel de Unamuno, incluído no livro Rosário de sonetos e publicado
em revista portuguesa de que Pessoa era também colaborador. É muito provável ter havido,
por parte do autor da Mensagem, o aproveitamento temático e imagístico deste texto, uma vez
que nele o poeta espanhol descreve a Península Ibérica como uma figura feminina
3
Os lusíadas, C. II, E. 97, Vv. 5-8 . Os destaques em negrito são nossos.
4
KUJAWISKI, Gilberto de Mello. “Mensagem e o mito lusíada”. In: Fernando Pessoa, o outro. São Paulo, Conselho
Estadual de Cultura, 1967, pp. 15-29.
5
ROCHA, Andrée. “Um caso de intertextualidade na poesia de Fernando Pessoa”. In: Temas de literatura
portuguesa. Coimbra, [s. ed.], 1986, pp. 133-136.
ansiosamente espreitando o mar e as “agoreras brumas”, a ver se delas “alza don Sebastián,
rey del misterio”. O teor do seu terceto final pode ainda ter sido aproveitado no poema “A
última nau” e na terceira parte, O encoberto. Reproduzamos o texto de Unamuno para melhor
comprovação:

Desgreñada e descalza una matrona

se sienta al pie de sierra a que corona
triste pinar. Apoya en las rodillas
los codos y en las manos las mejillas
y clava ansiosos ojos de leona
en la puesta del sol. El mar entona
su tragico cantar de maravillas.

Dice de luengas tierras y de azares

mientras ella sus pies en las espumas
bañando sueña en el fatal imperio

que se huidió en los tenebrosos mares

y mira cómo entre agoreras brumas
se alza don Sebastián, rey del misterio.

Trata-se, pois, neste poema de abertura da Mensagem de caracterizar, pela via do

mito, uma Europa que, histórica e geograficamente, encontra-se plasmada em seu conjunto
imagético. E para tal, toda a sua construção semântica está fundamentada, conforme já vimos,
na utilização de elementos concretos, plásticos e visuais. Isto ratifica a concepção pessoana
de que o Campo dos Castelos retrata a noção de MATERIALIDADE. E os oito poemas que o
compõem, conforme observaremos em suas respectivas análises, somente confirmarão esta
assertiva.
2.1.2. “O das quinas” - “Os Deuses vendem quando dão”

Os Deuses vendem quando dão.

Compra-se a glória com desgraça.
Ai dos felizes, porque são
Só o que passa!

Baste a quem baste o que lhe basta

O bastante de lhe bastar!
A vida é breve, a alma é vasta:
Ter é tardar.

Foi com desgraça e com vileza

Que Deus ao Cristo definiu:
Assim o opôs à Natureza
E Filho o ungiu.

8-12-1928

Fernando Pessoa promove, na concepção deste poema, uma extensão de sentido da

descrição que faz Camões nas estrofes 53 e 54 do canto III d‘Os lusíadas citadas na abertura
deste capítulo, quando este atribui ao milagre de Ourique a inserção das quinas no escudo
português. Mais amplamente aqui o poeta da Mensagem atribui ao segundo Campo do brasão
nacional -- já o referimos antes -- a representação da ESPIRITUALIDADE, tributo histórico
imposto à Nação para o alcance da glória para a qual fora ungida. O inconformismo diante do
limite da contingência histórica, marca do herói e do povo português -- e, de resto, dimensão
maior da existência humana -- tem como contraface a predestinação para o sacrifício e para a
fatalidade. De tal forma este aspecto é relevante que versos como “Ai dos felizes porque são /
Só o que passa” ecoam nos poemas referentes a D. Sebastião e ao Quinto Império, sínteses
maiores do sonho de grandeza português. 6
O presente poema tem sua estrutura organizada em dois movimentos. O primeiro
agencia as duas quadras iniciais e o segundo a última, a qual encerra -- com a apropriação do
mito cristão -- o conceito final, generalizador dos demais, anteriormente emitidos.
Apresentando uma certa construção barroquista, o poema é, com efeito, o resultado de um
jogo de conceitos de desdobramentos vários. Vejamos a seguir alguns desses processos
lúdicos. As duas estrofes que compõem o primeiro movimento estabelecem, por inverso
simétrico, o jogo entre um conceito acerca da dinâmica histórica de Portugal e existencial do
homem e uma apóstrofe direcionada de modo impreciso àqueles que, pelo seu conformismo,
não se tornam agentes desta dinâmica. Demonstremos abaixo:

6
“D. Sebastião rei de Portugal”: “Sem a loucura que é o homem / Mais que a besta sadia, / Cadáver adiado que
procria?”; “O quinto império”: “Triste de quem vive em casa, / Contente com o seu lar”, “Triste de quem é feliz” e
“Ser descontente é ser homem”.
 CONCEITO / Os Deuses vendem quando dão.
\_ Compra-se a glória com desgraça.
_
APÓSTROFE / Ai dos felizes, porque são
\_ Só o que passa!

_
APÓSTROFE / Baste a quem baste o que lhe basta
\_ O bastante de lhe bastar!
_
CONCEITO / A vida é breve, a alma é vasta:
\_ Ter é tardar.

Outros processos como que cultistas 7 de inversão de sentido e de construção sintática

pontilham toda a estrutura do texto, à forma de antíteses, paradoxos e quiasmos, agenciando
as noções contrastantes da positividade da conquista e da negatividade do tributo. Vejamo-
los de modo esquemático:

vendem X dão
\ /
\/
/\
/ \
glória X desgraça

breve X vasta
\ /
\/
/\
/ \
ter X tardar

vileza (definiu) X Filho o ungiu

\ /
\/
/\
/ \
Deus X Natureza

Outra inversão se processa, finalmente -- e desta vez abrangendo toda a construção

do sentido do poema -- se observarmos a oposição entre o primeiro e o segundo movimentos.
É que, para ratificar o conceito de que, histórica e existencialmente, o tributo ( sacrifício que
espiritualiza ) é contrapartida inerente à glória da conquista material, o sujeito da enunciação,
na última estrofe e movimento terminal do poema, inverte este parâmetro: no primeiro
movimento se conceitua que a “desgraça” e a própria condição de brevidade da vida são os
meios através dos quais o homem ultrapassa o real em busca da aderência mítica ( “glória”,
“alma vasta” ); no segundo, com base na concepção cristã de mundo, postula-se que, para se

7
Outros tantos ainda podem ser verificados como, por exemplo, no plano lexical, a redundância do verbo bastar e seu
cognato para reforçar a noção de que se deve viver não para a efemeridade, mas para o eterno, resultante da busca
incessante da espiritualidade. Acrescente-se, a propósito, que todos os cinco poemas d’As Qinas apresentam,
igualmente, estrutura e recursos conceitistas.
plenificar enquanto pai, o próprio Deus ( mito ) buscou a aderência do real, fazendo-se
humano em Cristo. Por outro lado, ainda, se verificarmos no poema a ocorrência dos tempos
verbais, podemos constatar que o primeiro movimento está centrado no presente, tempo da
generalidade própria dos aforismos pautados em conceitos universalistas. Já o segundo
apresenta somente verbos no passado, tempo a que se recorre, no poema, para a
comprovação histórico-mítica dos aforismos emitidos. Por fim, é patente em todo o texto a
configuração de uma atmosfera de ESPIRITUALIDADE, seja pela arquitetura barroquista dos
conceitos que tomam como seu fundamento as noções de passividade e fatalidade, seja pelo
já apontado caráter abstrato, impreciso e indefinido dos agentes verbais: Deuses, Compra-se,
felizes, quem, o (que lhe baste), vida, alma, Ter e Deus.

2.2. Os Castelos - “A Europa jaz, posta nos cotovelos”

Pelo critério de seletividade de que Fernando Pessoa lança mão para narrar a história
de Portugal, oito personagens ocupam, conforme já vimos, os sete castelos do Brasão. Isto
porque, no último destes, encontram-se D. João I e D. Filipa de Lencastre, casal real que inicia
a Dinastia de Avis. Também com eles se encerra, para o narrador da Mensagem, o ciclo da
construção da nacionalidade: a formação do Reino ( de “Ulisses” até “D. Afonso Henriques” ),
a posse e fixação do território ( representada em “D. Dinis” ) e a sua integração no concerto
dos reinos europeus ( “D. João o primeiro” e “D. Filipa de Lencastre” ). Esta última etapa se
consuma a partir das relações de Portugal com a casa inglesa, e, ainda, da sua conseqüente
inserção no processo econômico do mercantilismo continental.
O início desse percurso histórico se dá, contudo, muito remotamente, com Ulisses que,
representando a origem mítica de Portugal, configura-se como uma espécie de sua ante-
história. De um extremo ao outro, contudo, encontra-se nitidamente referenciado, em cada um
dos oito poemas, o sema isotópico MATERIALIDADE, conforme já observamos em pontos
anteriores deste trabalho. E em todos eles também se faz presente a noção de ato inaugural,
de marca de uma etapa do processo iniciático português. Tem razão Carlos Castro da Silva
Carvalho quando postula que, como Ulisses, “Os outros castelos, outros tantos mitos da
criação, repetem, reencarnam, ressuscitam, a nos lembrar que Deus é o agente e o homem a
sua haste, o herói, o cavaleiro incumbido de realizar as missões que Deus fadou; a nos
lembrar que a origem da nacionalidade está no Além e que uma tal nação tem forçosamente
uma missão oculta a cumprir”. 8

2.2.1. “Ulisses” - “... o nada que é tudo”

O mito é o nada que é tudo.

O mesmo sol que abre os céus
8
CARVALHO, Carlos Castro da Silva. “Aspectos formais do nacionalismo místico da Mensagem”. Colóquio /
Letras. Lisboa, 62: 26-36, julho de 1981, p. 30.
 É um mito brilhante e mudo --
O corpo morto de Deus,
Vivo e desnudo.

Este, que aqui aportou,

Foi por não ser existindo.
Sem existir nos bastou.
Por não ter vindo foi vindo
E nos criou.

Assim a lenda se escorre

A entrar na realidade,
E a fecundá-la decorre.
Em baixo, a vida, metade
De nada, morre.

É naturalmente pela via do mito e não da realidade que o narrador da Mensagem vai
iniciar o seu relato da história de Portugal. Para tanto, resgata neste primeiro castelo do
Brasão a referência que Camões faz ao herói homérico na estrofe 5 do canto VIII d‘Os
lusíadas. Nesta parte da epopéia renascentista, o marinheiro Paulo da Gama, a pedido do
Catual, descreve figuras históricas do Reino lusitano, e nela se diz que:

Ulisses é, o que faz a santa casa

À Deusa que lhe dá língua facunda,
Que, se lá na Ásia Tróia insigne abrasa,
Cá na Europa Lisboa ingente funda.

O poema pessoano, por sua vez, proclama mesmo o primado e a vitalidade do mito em
relação à própria realidade ( “O mito é o nada que é tudo”; a lenda fecunda a realidade ). Com
efeito, o sujeito da enunciação fundamenta a sua concepção da origem nacional no legendário
desembarque de Ulisses na embocadura do Tejo. De certo modo chega mesmo a encampar a
remota e até improvável possibilidade de Lisboa e, por extensão, de a própria existência de
Portugal ser uma decorrência do ato fundador desse herói grego: “Este, que aqui aportou / (...)
/ nos criou”. Embora a tradição portuguesa estabeleça um elo mítico entre Ulisses e Lisboa, a
relação não passa de uma coincidência fônica entre o remoto topônimo Olissipona e o
antropônimo do herói grego, sem se deixar, contudo, de levar em conta que ele tinha por
epíteto “o fundador de cidades”. Muito antiga e não consignada pela história, a origem de
Lisboa remonta certamente a épocas anteriores à chegada, na Península Ibérica, dos fenícios,
gregos, celtas e iberos. E assim, o mito de que lança mão o eu enunciador cumpre com
proficiência a sua função de preencher imaginariamente a descontinuidade cognitiva que se
abre entre o sujeito e a realidade. Desta forma, onde a história cala, o mito fala. Assim é que,
sendo “nada” -- uma vez que se constitui como o discurso de uma formulação cognitiva
inconsciente -- o mito “é tudo”. Mais que isso, na sua potencialidade de discurso imaginário,
ele se possibilita fecundar a realidade e dar-lhe o sentido que ela por si, enquanto “metade /
De nada”, não tem.
É justamente fundamentado nesse conceito das relações contraditórias inerentes ao
processo do conhecimento humano que Fernando Pessoa estabelece, no poema “Ulisses”,
uma bem consistente definição de mito. Segundo ela, sua função epistêmica se realiza
justamente por ser ele uma formulação discursiva imaginária, já por si contraditória. Sua
função é precisamente a de VELAR ( “é o nada” ) DESVELANDO ( “que é tudo” ). Ou, em
sentido inverso, a de DESVELAR ( “sol ... brilhante” ), VELANDO ( “mudo” ). É, enfim, a de
operar no estreito limite intersticial que se situa entre o exotérico e o esotérico. É, pois,
enquanto irrealidade, enquanto lenda, que Ulisses passa a significar e a -- ocultamente --
intervir no real ( “escorre”, “fecunda”, “decorre” ). Em contraposição, “Em baixo”, no espaço da
realidade, por não estar impregnada da potencialidade do mito, a vida é “metade de nada” e
“morre”. Por esta via de entendimento é que se pode conceber que este poema constitui a
primeira e maior chave de sentido da Mensagem. Ao contrário d`Os lusíadas que, como
manifestação do modelo épico renascentista, cantam o real histórico produzindo a aderência
mítica, esta epopéia pessoana procura, a partir do mito, construir uma nova realidade, na
forma de uma existência oculta que permite todas as dúvidas e perplexidades.
Por isso, toda a estrutura de sentido do texto está centrada em antíteses e paradoxos --
ou oxímoros, como quer Roman Jakobson 9 -- estabelecendo uma permanente tensão entre
NEGAÇÃO e AFIRMAÇÃO ou, em outros termos, entre VACUIDADE e PLENITUDE.
Observemos que, pelo caráter transcendente próprio da função do mito, é precisamente o
primeiro destes pólos que se sobrepõe ao outro: “nada” ---> “tudo”; “mito” ---> “sol”; “morto”
---> “vivo”; “por não ser” ---> “existindo”; “sem existir” ---> “bastou”; “por não ter vindo” --->
“foi vindo”; “lenda” ---> “realidade” . Somente nos dois últimos versos do poema, ao definir o
plano da imanência terrestre e humana, é que se invertem os termos desse parâmetro. E aí
encontramos a constatação de que a “vida” -- positiva, apesar de não passar de “metade / De
nada” -- “morre”. Com efeito, para justificar o caráter mítico da ancestralidade portuguesa, o
sujeito da enunciação poética lança mão do próprio mito cristão no que respeita à cena da
ressurreição de Cristo ( “O corpo morto de Deus / Vivo e desnudo” ). E para ratificá-la se utiliza
de outras simbologias que se reportam a esta cena, como aquela em que a associa ao
espetáculo do nascer do “sol que abre os céus”, representação da ressurgência da vida. Assim
como Deus somente se plenificou na sua ação salvadora do homem com o Cristo ressurrecto,
assim também Portugal só se consumou enquanto realidade histórica na medida em que
Ulisses -- por não ter sido real -- miticamente “aqui aportou”, “nos bastou”, “foi vindo / E nos
criou”.
Por ser criação discursiva do inconsciente e, pois, fundamentado no paradoxo, o mito
se sustenta e prevalece pela força de sua autonomia de discurso imaginário que se cria,
enquanto -- em outro nível, é claro -- constrói a realidade.
Não é por acaso ou tão-somente por se pautar na lenda que Fernando Pessoa toma
Ulisses como símbolo inicial da história portuguesa relatada em sua epopéia. Ele é de fato a
sua matriz mítica e poética. Afinal, como herói metonímico de toda a Grécia, ele é uma das
matrizes poéticas de toda a literatura ocidental. O próprio Fernando Pessoa, em diversos
escritos em prosa, enaltece a Grécia como origem e modelo da civilização do Ocidente, e o
lugar para onde se deveria voltar. O verso final da Mensagem ( “É a Hora!” ) é também um
chamamento ao retorno, à reinauguração da história que deixou de ser cumprida.
Ulisses é, de qualquer modo, o herói-fundador por excelência da Mensagem. Em
primeiro lugar, porque através dele se instaura o mito, elemento nuclear desta epopéia
pessoana e, como tal, elemento primordial de sua realização dentro do modelo épico moderno.
E, a partir daí, pela sua condição de ser luminar, dotado da visão multifacetada com que
derrota o Cíclope de um olho só, ele se torna o paradigma de um texto aberto a uma
multiplicidade de sentidos. É um herói que, como tantos outros da Mensagem, “a si assiste,
vário” ( Cf. “O conde D. Henrique” ) num texto poético em que -- retomemos ainda uma vez --
“Tudo tem outro sentido, ó alma, / Mesmo o ter um sentido”. Ulisses é, pois, o mito
fundamental de um texto-mito, e vai ter em D. Sebastião a sua revivescência, a sua
atualização na fundação de um novo ciclo da história nacional: o da virtualidade, do devir, do
“poder ser” ou, pelo menos, do “desejar poder querer” ( Cf. “Tormenta”).
Com relação a este aspecto, necessário se faz concordar com Luís F. A. Carlos 10 que
considera Ulisses uma “figura textual” na Mensagem, e afirma que “O D. Sebastião que por
9
Jakobson, Roman. “Os oxímoros dialéticos de Fernando Pessoa” In: Lingüística, Poética. Cinema. São Paulo,
Perspectiva, 1970, pp. 93-118.
entre a névoa da linguagem vemos surgir mais morto do que vivo não é senão um subproduto
de Ulisses”. Ainda a este propósito, vale lembrar que o que mais profundamente move os dois
heróis, o da Odisséia e o Encoberto da Mensagem, é justamente o regresso: um, refém de
Calipso em Ogígia, deseja sua Ítaca e nela é esperado; o outro, prisioneiro da morte física em
Alcácer Quibir, habita “As ilhas afortunadas” e tem o seu regresso desejado na Pátria que
deixou órfã. Ambos regressam. Ulisses, vinte anos depois, quando não reconhece mais sua
terra, pois uma divindade havia espalhado uma névoa ao seu redor. D. Sebastião, através de
um “mar que não tem tempo ou spaço” ( Cf. “A última nau”), retorna “entre a cerração” de um
discurso poético-mítico. E tem a “Hora” de sua ressurgência num “Nevoeiro”, em que
“Ninguém sabe que coisa quer. / Ninguém conhece que alma tem, / Nem o que é mal nem o
que é bem”. Note-se, a este propósito e por fim, que o herói da Odisséia também se define
como Ninguém.

1 0
CARLOS, Luís F. A. “A função matricial de 'Ulisses' na Mensagem de Fernando Pessoa”. Nova Renascença.
Lisboa, vol. V, 18: 110-126, abr.-jun., 1985.
2.2.2. “Viriato” - “Luz que precede a madrugada”

Se a alma que sente e faz conhece

Só porque lembra o que esqueceu,
Vivemos, raça, porque houvesse
Memória em nós do instinto teu.

Nação porque reencarnaste,

Povo porque ressuscitou
Ou tu, ou o de que eras a haste --
Assim se Portugal formou.

Teu ser é como aquela fria

Luz que precede a madrugada,
E é já o ir a haver o dia
Na antemanhã, confuso nada.

22-1-1934

Se Ulisses ocupa, na configuração poética que Fernando Pessoa traça da trajetória

portuguesa, a fase da ante-história, Viriato é a sua pré-história. Precursor da liberdade
lusitana, este pastor, bandoleiro e salteador dos montes Hermínios se transformou, entre 147
e 139 a. C., no caudilho estrategista das tribos da Lusitânia durante as sucessivas derrotas
impostas aos invasores romanos. Este remoto “Aníbal bárbaro” -- assim o chamou o
historiador latino Lucílio -- é considerado pela tradição portuguesa e pelo poeta da Mensagem
como a “antemanhã” do espírito libertário nacional. 11
Este herói, “Cuja fama ninguém virá que dome, / Pois a grande de Roma não se atreve”
12
é, pois, tratado pelo sujeito da enunciação poética como o agente inaugural, como a Idéia, a
Essência da liberdade de que Portugal viria a ser a mímese concreta. Na verdade, toda a
estrutura do poema se fundamenta nesta relação entre uma ESSÊNCIA precedente e uma
REALIDADE manifesta, a partir de um processo de fusão-superposição dos mitos cristão e
platônico. Assim, no primeiro movimento, composto das duas primeiras estrofes, temos:

ESSÊNCIA |-----TRANSFORMAÇÃO-----> REALIDADE

1 1
A esta relação se voltará logo adiante e, depois, por oportunidade do estudo do penúltimo poema da Mensagem,
intitulado de “Antemanhã”.
12
Os lusíadas, C. III, E. 22. Ver também C. VIII, E. 6-7:
Assi o Gentio diz. Responde o Gama: Com força, não; com manha vergonhosa
“Este que vês, pastor já foi de gado; A vida lhe tiraram, que os espanta;
Viriato sabemos que se chama, Que o grande aperto, em gente inda que honrosa,
Destro na lança mais que no cajado. Às vezes leis magnânimas quebranta.
Injuriada tem de Roma a fama, ............................................................................
Vencedor invencibil, afamado. ............................................................................
Não tem co ele, não, nem ter puderam, ............................................................................
O primor que com Pirro já tiveram. .............................................................................
 o (que esqueceu) lembra alma (que
sente)
instinto memória raça

(tu-Viriato) reencarnaste Nação

tu (o de que eras) ressuscitou Povo

O segundo movimento é constituído da estrofe final. Nele se lança mão do símile do dia
nascente para reduplicar, em imagem de teor plástico e visual, os conceitos do movimento
anterior. Esquematicamente, temos:

PRECEDÊNCIA |---------TRANSIÇÃO-----------> MANIFESTAÇÃO

ser - fria luz precede madrugada
antemanhã ir a haver dia

Mais uma vez aqui se configura a noção genérica de ato inaugural, de fundação e
primordialidade com que o narrador da Mensagem marca todos os personagens-símbolo que,
neste livro-poema, representam Os Castelos do Brasão. Com respeito a esse aspecto, note-se
ainda que o termo “antemanhã” contido no verso que encerra este segundo poema do Campo
dos Castelos é o mesmo que dá título ao penúltimo texto da epopéia pessoana: aquele em
que se anuncia a precedência do transcendente Quinto Império preconizado pelo sujeito da
enunciação no verso com que a finaliza ( “É a Hora!” ). Afinal de contas, na terceira parte da
Mensagem -- e isto se prenuncia já no poema “A última nau” e se explicita em “Terceiro” --, o
sujeito da enunciação se outorga a condição de arauto de uma nova primordialidade, a do
Encoberto.
Viriato é apresentado, pois, como a precedência do momento inaugural do Reino, do
limiar do dia da liberdade. Este se representa de modo mais manifesto primeiramente no
“involuntário” gesto fundador do Conde D. Henrique ( terceiro d‘Os Castelos ) e naquilo que,
de “imprevisto, Deus fadou” a D. Tareja (quarto). Depois, ele se realiza plenamente em D.
Afonso Henriques que, no quinto d‘Os Castelos, é o “Pai” do qual se suplica o “exemplo
inteiro” e a “bênção”, unções históricas que possam favorecer a vitória sobre os “Novos infiéis”
da decadência.

2.2.3. “O conde D. Henrique” - “... começo (...) involuntário”

Todo começo é involuntário.

Deus é o agente,
O herói a si assiste, vário
E inconsciente.

Á espada em tuas mãos achada

Teu olhar desce.
“Que farei eu com esta espada?”

Ergueste-a, e fez-se.
 Quarto filho de Henrique de Borgonha e bisneto de Roberto I da França, o Conde D.
Henrique casou-se em 1095 com D. Tareja, filha bastarda de D. Afonso VI, rei de Leão e
Castela, e de Ximena Nunes. É deste ano que datam as primeiras informações de sua
presença na Península Ibérica. A partir daí também, vários documentos dão conta de atos
administrativos seus que vão redirecionar os rumos da história desta parte ocidental da
Europa. A história do período que vai do fim do século XI ao início do subseqüente consigna a
sua atuação como introdutor do espírito europeu nas terras do futuro Reino de Portugal. De
formação feudal e gregoriana, Henrique se destacou pela defesa dos princípios de maior
autonomia dentro da hierarquia estabelecida e da sucessão em linhagem masculina. Ainda lhe
é atribuída a introdução, nos domínios de seu Condado, da liturgia romana e da escrita
carolíngia. Sua condição de negociador foi, contudo, marcada por dúbias e mutáveis gestões
diplomáticas. Neste particular, atuou ele primeiramente em pactos de mútua proteção
mantidos com seu primo e concunhado Raimundo, e, depois, no processo sucessório do sogro
Afonso VI, do qual resultou mais larga autonomia para o Condado Portucalense. As
constantes viagens, os múltiplos acordos entremeados pelas investidas bélicas que marcaram
a sua atuação até a morte ( 1112 ? ) fizeram com que a tradição lhe atribuísse o epíteto de O
Lidador. Sua luta -- incessante quanto indecisa -- pela preservação e ampliação de poderes é
certamente a marca de sua heroicidade na antecedência da história portuguesa, tal como a
concebe Fernando Pessoa na Mensagem. É nesta perspectiva que o poeta o toma,
juntamente com D. Tareja, como a proto-história do Reino. Por isso, D. Henrique é o herói de
um começo “involuntário”. Ele é, pois, aquele que “a si assiste, vário / E inconsciente”, e que
se interroga sobre o que fazer com a “espada em suas mãos achada”. Mas é também o
portador do gesto genesíaco expresso no último verso do poema: “Ergueste-a, e fez-se.”.
Esse gesto fundador do conde D. Henrique, marcado pelo erguer da espada, pode
suscitar ainda outras inferências de sentido e relacionamentos com diversos poemas da
Mensagem. Não é por acaso que o verbo erguer, de significado bem definido no livro-poema
pessoano, aparece, com efeito, em mais quinze ocorrências diretas, a que se acrescentam
outras em que é substituído por equivalentes semânticos: seis vezes ocorre o verbo surgir, e
uma vez cada os verbos apanhar, ascender, despertar e chamar. E não é também de forma
desmotivada que esta incidência se dá. Ao contrário, ela procura reforçar, na quase totalidade
das vezes, o apelo messiânico de que o sujeito da enunciação se faz portador, seja sob a
forma de súplica, seja como retomada de um exemplo que, na história pátria, tenha
secundado o ato inicial desse conde. Em dez dessas ocorrências o verbo erguer está ligado à
noção de recriar o “Império [que] se desfez” ( Cf. “O infante” ) depois de cumprir-se o mar. 13
As cinco outras, por seu turno, aparecem nos poemas “Horizonte”, “O mostrengo” e
“Tormenta”, como que para caracterizar objetos-desafio com os quais a Nação teve de se
defrontar, seja no seu percurso histórico, seja no vazio do presente da enunciação. Trata-se,
pois, de razões e exemplos ou fundamentos para a ressurgência messiânica. As demais nove
ocorrências verbais de sentido equivalente seguem via de regra essas mesmas tendências. 14
Retomemos, ainda, esse último verso do poema em questão ( “Ergueste-a, e fez-se” )
para considerar a simbologia de que se reveste o instrumento da ação criadora desse
donatário do Condado Portucalense. A espada é, com efeito, dentro da mítica cristã, o símbolo
resumidor da generosidade e do poder emanados de Deus. Verifiquemos, por exemplo, sua
presença no Gênese, quando, expulsos Adão e Eva do Paraíso, são colocados à sua porta
1 3
“Mas que espada é que, erguida,” e “Ergue a luz da tua espada” ( “Nun'Álvares Pereira” ), “Uma ergue o facho
trêmulo e divino” e “A mão que ergueu o facho que luziu” ( “Ocidente” ), “E erguendo, como um nome, alto o
pendão / Do Império” ( “A última nau” ), “A mão do vento pode erguê-la ainda” ( “Prece” ), “Sem que um sonho, no
erguer de asa” ( “O quinto império” ), “E erguer-te do fundo de não seres”, “Vem, Galaaz com pátria, erguer de
novo” e “Mestre da Paz, ergue teu gládio ungido” ( “O desejado” )
1 4
Surgir em “O infante”, “Ascensão de Vasco da Gama”, “A última nau”, “Antônio Vieira” e “Calma”; apanhar em
“Afonso de Albuquerque”; despertar em “Terceiro”; ascender em “Ascensão de Vasco da Gama”; e chamar em
“Antemanhã”.
dois querubins com espada de fogo. D. Henrique é, no poema, o intermediário de Deus que “é
o agente” , e cuja espada em “suas mãos achada” lhe outorga a condição de nobre cavaleiro,
de herói da fé, ao lado do rei Artur, de Rolando, Carlos Magno, etc.
A espada vai estar presente na caracterização de outros heróis-cavaleiros da
Mensagem como os que a seguir passamos a enumerar. D. Afonso Henriques ( “A bênção
como espada, / A espada como bênção!” ), é portador e virtual doador de um gládio desejado
como instrumento de sagração dos novos cruzados da hora “errada”: aquela do presente da
enunciação marcado pela consciência do vazio histórico e pela conseqüente espera
messiânica. Para D. Fernando ( “Deu-me Deus o seu gládio porque eu faça / A sua santa
guerra” ), a espada aparece como símbolo do herói, simultaneamente talhado para a “honra” e
para a “desgraça”. Nun'Álvares Pereira é o detentor de uma espada que é também auréola.
Ela é, por isso, tomada como representação de sua dupla heroicidade de guerreiro e de santo,
condição que muito se presta à concepção místico-nacionalista que, na Mensagem, Fernando
Pessoa faz da história portuguesa.
A exemplo de alguns outros poemas dessa epopéia pessoana, este de que o conde D.
Henrique é feito personagem apresenta uma estrutura de sentido baseada numa extrema
economia verbal e imagística. Em apenas oito versos, alternados em segmentos métricos de
oito e quatro sílabas, encontramos um número restrito de núcleos de sentido: o começo
involuntário, os agentes e o instrumento da ação iniciática. Ressalte-se ainda que ocorrem
algumas reduplicações morfológicas ou semânticas: “espada” aparece duas vezes e
“involuntário” está de certa forma retomado em “vário” e em “Inconsciente”. Estes aspectos do
plano da manifestação poemática ratificam a caracterização do conde D. Henrique como o
herói do ato criador insciente.
Igualmente, ainda, a outros da Mensagem, este poema apresenta uma estrutura de
raciocínio dedutivo. Partindo de um conceito generalizador, universalista, contido nos quatro
primeiros versos, ele se encerra, nos quatro últimos, com uma exemplificação particularizada.
E tal estrutura se reduplica na manifestação semântica do poema. Vejamos que, no primeiro
movimento, encontram-se três sujeitos marcados pelo caráter de generalidade e imprecisão
( “Todo começo”, “Deus” e “O herói” ), o que se reforça pelos três predicativos ( “involuntário”,
“vário” e “Inconsciente” ). Na segunda metade do texto, ao contrário, os pronomes possessivos
e pessoais ( tuas, teu, eu e a ) explicitam a noção de particularidade e de definição. E assim
se articula o diálogo interno do poema: a exemplo de todo herói, que é “inconsciente”, o herói
involuntário do começo de Portugal se pergunta sobre o que fazer com sua espada, e, pelo
simples gesto de erguê-la, faz a Pátria.
2.2.4.. “D. Tareja” - “... Mãe de reis e avó de impérios”

As nações todas são mistérios.

Cada uma é todo o mundo a sós.
Ó mãe de reis e avó de impérios,
Vela por nós!

Teu seio augusto amamentou

Com bruta e natural certeza
O que, imprevisto, Deus fadou.
Por ele reza!

Dê tua prece outro destino

A quem fadou o instinto teu!
O homem que foi o teu menino
Envelheceu.

Mas todo vivo é eterno infante

Onde estás e não há o dia.
No antigo seio, vigilante,
De novo o cria!

24-9-1928

Como vimos a propósito do poema anterior, podemos entender que Fernando Pessoa
situa D. Tareja, juntamente com seu marido, na proto-história de Portugal. Mas não a concebe
conforme, ao longo dos tempos, configurou-se o seu perfil. A história, a tradição e a literatura
lhe traçaram um caráter ambivalente e negativo: o de mulher tenaz, mas ambiciosa; ciosa de
poder e mando, mas intriguista; zelosa na manutenção e ampliação dos domínios legados pelo
marido, mas disposta até mesmo -- em detrimento do filho Afonso Henriques -- a dividi-los com
Fernão Peres de Trava, seu aliado e pretendente a segundo marido. Camões, invocando
mitos gregos, assim a define:

Ó Progne crua, ó mágica Medeia,

Se em vossos próprios filhos vos vingais
Da maldade dos pais, da culpa alheia,
Olhai que inda Teresa peca mais!
Incontinência má, cobiça feia,
São as causas deste erro principais:
Cila, por hüa, mata o velho pai;
Esta, por ambas, contra o filho vai. 15

A D. Tareja da Mensagem é, ao contrário, a complementação do fiat genesíaco do

conde D. Henrique e, como este, heroína involuntária d“O que, imprevisto, Deus fadou”.
Observe-se também que este verso ressalta -- a exemplo do que já vimos a propósito da
caracterização pessoana do conde -- a sua função de intercessora entre os ditames divinos e
os destinos do império que, na concepção pessoana da história, não tinha ainda existência,
senão de modo incipiente e insciente em Viriato. E a aderência mítica que o narrador produz
sobre o personagem o promove à condição de versão lusa da figura da Virgem Maria do mito
cristão: assim como, através desta, o filho de Deus se fez homem, pelo “instinto” materno de
15
Os lusíadas, C. III, E. 32.
D. Tareja, “Deus fadou” o nascimento do fundador do Reino que se tornaria império ( “Ó mãe
de reis e avó de impérios” ). Não é por acaso que todo o poema se estrutura à forma de
verdadeira ladainha, numa liturgia em louvor da mãe do primeiro rei português: invocações em
forma de apóstrofes e epítetos que são seguidos de súplicas ( “Vela por nós!”, “Por ele reza!”,
“Dê tua prece” e “De novo o cria!” ) . E, se bem observarmos a ocorrência deste último
aspecto, verificaremos que o poema se divide em dois movimentos que organizam as estrofes
par a par. No segundo deles, os apelos à intercessão passam a apresentar um tom
nitidamente messiânico. E neles a instância de enunciação, situada no presente, pela primeira
vez na Mensagem suplica, através das expressões “outro destino” e “De novo”, o advento de
uma outra iniciação e de um novo fundador. Este aspecto é retomado nos poemas “D. Afonso
Henriques” ( Brasão ), em “Prece” que encerra Mar português, e em vários d‘O encoberto. Isso
se dá a partir, logicamente, da constatação da descontinuidade do processo histórico nacional,
pois o “menino” que se tornara “homem” e que fundara o império do qual, no texto, é
metonímia, “Envelheceu”. Essa modelagem da progenitora de Afonso Henriques na figura da
mãe de Cristo -- e a ocorrência se repetirá no poema de D. Filipa de Lencastre, única outra
presença feminina -- abre na Mensagem o mito messiânico que se vai consubstanciar na
terceira parte desta epopéia, O encoberto.
Vale observar ainda, e por fim, que o dístico de teor conceitual que abre o poema
encerra uma concepção utópica de Fernando Pessoa a propósito de uma virtual renascença
portuguesa. Por ela, entendia o poeta que, nos extremos do tempo, Portugal e a Grécia
mantinham elos de identidade no que concerne à capacidade de articularem simultaneamente
a individualidade e a universalidade, a unidade e a pluralidade. Num opúsculo intitulado
Apologia do paganismo ele conceituou que “Só duas nações -- a Grécia passada e Portugal
futuro -- receberam dos deuses a concessão de serem não só elas mas também todas as
outras”. 16

2.2.5. “D. Afonso Henriques” - “Pai (...) cavaleiro”

Pai, foste cavaleiro.

Hoje a vigília é nossa.
Dá-nos o exemplo inteiro
E a tua inteira força!

Dá, contra a hora em que, errada,

Novos infiéis vençam,
A bênção como espada,
A espada como bênção!

O fundador do Reino, cujo primeiro trono ocupou de 1140 a 1185, aparece na

Mensagem na condição de pai-cavaleiro por quem, no presente da enunciação, espera um
sujeito coletivo em estado de vigília. Nesta condição, este sujeito se propõe a investidura como
cavaleiro disposto a empunhar a bandeira daquilo que, no poema “O desejado”, terceiro
símbolo d‘O encoberto, será definido como uma “Eucaristia nova”. E essa vigília decorre da
consciência do vazio histórico, face à qual o sujeito da enunciação emite o segundo apelo
messiânico deste livro-poema, seguindo a formulação litúrgica cristã de um “Pai-nosso”.
16
PESSOA, Fernando. Apologia do paganisno. Porto, Editorial Cultura, [s. d.], p. 116.
Invocando a Afonso Henriques como pai da Pátria, como herói inaugural da história
portuguesa, o sujeito enunciador suplica a repetência do seu gesto fundador, simbolizado na
espada de que se armou para a decisão de Ourique (1139). No presente da enunciação --
como na antecedência de Portugal enquanto reino -- há o vazio histórico que requer nova
vigília que “Hoje (...) é nossa”. E, assim, o poema todo se constitui, como aquela oração, numa
súplica pelo “exemplo inteiro” e pela “inteira força” que, em forma de quiasmo, reduplicam-se,
respectivamente, em “bênção” e em “espada”. Convém lembrar, à guisa de ilustração, que a
condição de “cavaleiro” e a proposição da “vigília” se enquadram perfeitamente na lenda de
Ourique, da qual consta ainda que o primeiro dos reis portugueses se armou cavaleiro depois
de uma noite de vigília e de orações.
E este apelo -- retomemo-lo ainda uma vez -- aparece sob a forma de redundâncias,
em que pese a breve extensão de um texto de apenas oito versos de seis sílabas poéticas. Na
sua extrema condensação de sentido e rígida economia vocabular, reduplica-se o verbo que
centraliza a súplica ( “Dá-nos”, “Dá” ) e o adjetivo “inteira” que determina o seu objeto
( “exemplo” e “força” ). E, ainda em forma de quiasmo, e como que num processo de mútua
contaminação semântica, repetem-se dois outros objetos: “bênção” e “espada”. A propósito da
simbologia de espada, há que se recordar o que anteriormente aparece exposto acerca do
poema relativo ao conde D. Henrique, pai deste herói -- agora voluntário -- da iniciação
histórica portuguesa.
Retomando a dúplice condição de pai e de cavaleiro com que, no primeiro verso,
caracteriza-se o rei-fundador, podemos observar que ela se reduplica ao longo de todo o
poema: ao pai cumpre dar o “exemplo” e a “bênção”; ao cavaleiro compete ser detentor da
“força” e da “espada”. E é justamente nessa duplicidade que reside a unidade desse herói, já
que, nos dois versos finais, “bênção” e “espada” são uma a outra coisa ( “A bênção como
espada, / A espada como bênção!” ).

2.2.6.”D. Dinis” - “O plantador de naus a haver”

Na noite escreve um seu Cantar de Amigo

O plantador de naus a haver,
E ouve um silêncio múrmuro consigo:
É o rumor dos pinhais que, como um trigo
De Império, ondulam sem se poder ver.

Arroio, esse cantar, jovem e puro,

Busca o oceano por achar;
E a fala dos pinhais, marulho obscuro,
É o som presente desse mar futuro,
É a voz da terra ansiando pelo mar.

9-2-1934

Seguindo o critério de seletividade utilizado para a narrativa da história de Portugal, e

privilegiando, no Campo dos Castelos, a noção de primordialidade, de ato inaugural, o
narrador salta por sobre quatro reinados: os de Sancho I, Afonso II, Sancho II e Afonso III.
Após este vácuo histórico de quase um século, localiza ele, entre 1279 e 1325, o reinado de
D. Dinis, o Rei Lavrador. 17 E é tomando à letra o epíteto designativo deste rei que o sujeito da
enunciação o enfoca na Mensagem, sem deixar de acrescentar à dúplice condição que a
história lhe confere, a de lavrador da terra e do verso, uma terceira: a de ter sido o precursor
involuntário dos grandes cometimentos marítimos. Com efeito, a promoção da atividade
agrícola que, no plano material, caracterizou o governo de D. Dinis -- principalmente com o
plantio de pinhais, matéria-prima de embarcações -- propiciou, segundo a ótica do narrador, o
futuro da expansão marítima. No âmbito da cultura, este rei se destacou pela instituição da
obrigatoriedade da Língua Portuguesa na redação dos documentos oficiais do Reino, pela
fundação, em 1290, da primeira Universidade, chamada então de Estudos Gerais, e pelo largo
cultivo da poesia trovadoresca. Do Rei Lavrador diz Camões que
Com este o Reino próspero florece
(Alcançada já a paz áurea, divina)
Em constituições, leis e costumes,
Na terra já tranqüila claros lumes.

Fez primeiro em Coimbra exercitar-se

O valeroso ofício de Minerva;
E de Helicona as Musas fez passar-se
A pisar de Mondego a fértil erva. 18

O narrador da Mensagem promove, por certo, a fusão desses dois aspectos da

atuação do rei, o de plantador e o de sábio e poeta, para lhe conferir um terceiro, atribuindo-
lhe a condição de antecessor profético do expansionismo marítimo. Desta forma, o poema de
que ele é objeto se estrutura a partir de um processo de desdobramento, de contaminação e
de concomitância semântica. Por ele, o canto (“cantar”) passa a apontar para as três
dimensões de sentido que o narrador identifica no personagem. Logo nos dois primeiros
versos, a enunciação funde, num processo de condensação de sentido, dois aspectos
extremos do personagem: o rei-poeta “escreve um seu Cantar de Amigo” na condição de
“plantador de naus a haver”. Ou seja, no presente do narrado, o rei-trovador, que também
ordenara a plantação de pinhais na condução de sua política agrícola, é já caracterizado como
o predecessor das naus descobridoras a serem construídas com a madeira futuramente
colhida do seu plantio. A seguir, postula que o “silêncio múrmuro” ( ainda do Cantar de
Amigo ? ) “É o rumor dos pinhais que, como um trigo”, invisivelmente ( “sem se poder ver” )
alimentará o Império do Ultramar ( “De Império” ).
Na segunda estrofe, o sintagma “esse cantar”, que é “jovem e puro”, claramente se
reporta de modo condensado às duas referências à sonoridade encontradas na primeira -- a
do Cantar e a do “rumor dos pinhais” . E se projeta para a terceira dimensão de sentido que
caracteriza a figura do rei, pois “Busca o oceano por achar”. Por outro lado, ainda, a metáfora
que aproxima “arroio” a “cantar” se explica pelo fato de que, nos cantares de D. Dinis, aflora
copiosamente o tema do mar, precedendo, pois, como “jovem e puro” que é, este filão que
viria a ser fértil em toda a Literatura Portuguesa. Nesse ponto, pode-se considerar que, na
ótica do narrador, D. Dinis contribuiu para a história do mar simultaneamente nos aspectos
material e espiritual. Ou seja, enquanto plantador dos pinhais que viriam a ser as futuras “naus
da iniciação” 19 e enquanto precursor do canto em louvor dos feitos de que elas viriam a ser
meios.

1 7
A propósito desta descontinuidade no relato da história portuguesa, explica Antônio Cirurgião: “São nove os reis da
primeira dinastia e, entre eles, escolheu o poeta dois: o primeiro e o sexto. Repare-se, aliás, que é sob o número seis,
número da perfeição, que D. Dinis (1261-1325) aparece no Campo dos Castelos; e repare-se também que o último dia
da criação foi o sexto, segundo o Genesis. É como se, com D. Dinis, a criação de Portugal ficasse completa, no seu
aspecto ontológico”.
18
Os lusíadas, C. III, E. 96-97.
19
Cf. o poema “Horizonte”, segundo de Mar português.
 Finalmente, no tríptico de versos que encerra o poema, ocorre uma condensação-
superposição de sentidos diferentes ou por ventura opostos: com relação ao objeto de
referência ( o som ), “a fala dos pinhais” é “marulho obscuro”; no plano temporal, o “som
presente” é do “mar futuro; e com respeito à dimensão espacial, este som “É a voz da terra
ansiando pelo mar”. A condição de agente inaugural, de arauto e precursor de que D. Dinis é
portador, encontra-se marcada no texto através de inúmeras e redundadas expressões: “a
haver”, “ondulam sem se poder ver”, “por achar”, “marulho obscuro”, “mar futuro” e “ansiando”.

2.2.7.1. “D. João o primeiro” - “Mestre do templo (...) Portugal”

O homem e a hora são um só

Quando Deus faz e a história é feita.
O mais é carne, cujo pó
A terra espreita.

Mestre, sem o saber, do Templo

Que Portugal foi feito ser,
Que houveste a glória e deste o exemplo
De o defender,

Teu nome, eleito em sua fama,

É, na ara da nossa alma interna,
A que repele, eterna chama,
A sombra eterna.

12-2-1934

Em procedimento igual àquele que assume em relação ao personagem do poema

anterior, aqui também o poeta-narrador dá um salto por sobre três reinados da história
medieval portuguesa. Ficam sem referência na Mensagem os tronos de Afonso IV, Pedro I e
Fernando, num período intervalar de sessenta anos. A importância do momento histórico
vivido por D. João e metaforicamente sugerido no poema impõe uma detalhada, embora
breve, recapitulação. Trata-se de um meio irmão do rei D. Fernando, pela sua condição de
filho bastardo de D. Pedro I com Teresa Lourenço. Desde os seis anos é pelo pai investido
cavaleiro e nomeado Mestre da Ordem de Avis, em cujo templo e sob tutorado vive sua
adolescência. Já na maioridade, integra a vida da corte sob as ordens de D. Fernando. Neste
período, torna-se alvo das intrigas em torno do triângulo amoroso que envolve o rei, a rainha
Leonor Teles e o conde Andeiro, e das desavenças políticas que já haviam custado o exílio
aos seus outros meio-irmãos nascidos de Inês de Castro. Com a morte do rei (1383), Leonor
Teles pretende assumir definitivamente o trono com Andeiro. Para tanto, procura livrar-se da
presença do Mestre, nomeado-o fronteiriço a pretexto de organizar a defesa contra possíveis
ataques de Castela. D. João, contudo, aceita a liderança que lhe propõem os adversários da
rainha e, com a revolta popular de que resulta o assassinato do conde, desencadeia a guerra
civil. Castela, por seu turno, tendo como rei João I, casado com Beatriz, filha de Fernando e
Leonor, reivindica o trono português. Por esta razão, os conflitos se dão também com o
inimigo histórico, culminados com a vitória do Mestre de Avis auxiliado pelo estrategista
Nun'Álvares Pereira, na batalha de Aljubarrota ( 14 de agosto de 1385 ). Assume o trono em
seguida, e de suas antigas relações com o duque de Lencastre resulta, no ano seguinte, o
casamento com Filipa. Inicia-se com eles a segunda dinastia portuguesa, e deles nasceram os
príncipes da chamada Ínclita Geração: Duarte, Pedro, João, Fernando e Henrique. Os quatro
primeiros ocupam As Quinas da Mensagem e o último é o Infante dos Mares, cabeça d’O Grifo
e herói inicial da história de Mar português. De resto, seu governo se caracterizou por um surto
desenvolvimentista, principalmente no que concerne ao incremento do mercantilismo, e, a
partir da tomada de Ceuta (1415), pelo início da investida marítima para a África.
O poema que ocupa na Mensagem o caracteriza, de início, como inscrito no rol dos
predestinados ( o conde D. Henrique, D. Sebastião, etc. ), aqueles que, agentes de Deus na
construção da história pátria, são credenciados para transpor os limites da condição
existencial e histórica. Estão, por isso, para além da “carne cujo pó / A terra espreita”.
Depois do conceito generalizador contido na primeira estrofe, D. João aparece, na
segunda, tratado como “Mestre, sem o saber”. Isto é, ele é o produto da hora, do acaso, uma
vez que, não estando na linha de sucessão, sua entronização resulta da crise decorrente da
morte do rei e da conseqüente usurpação do poder por Leonor e seu amante. Assim, diante
da inexistência de legítimo herdeiro que não implicasse a perda da independência, a sua
condição de predestinado ( “... quando Deus faz” ) foi decisiva para a manutenção do Reino.
Sendo, pois, a princípio herói involuntário por lhe ser outorgada a missão de defender a Pátria,
o Mestre transita do Templo de Avis para o “Templo / que Portugal foi feito ser”, inscrevendo
seu nome na história dos agentes da primordialidade portuguesa. Daí poder-se entender que a
imagem “Mestre (...) do Templo / (...) Portugal”, é construída a partir de um processo de
simultânea condensação, contaminação e ampliação de sentido. Daí, também, a forma poética
com que o narrador reverencia esse novo fundador: “Teu nome” (...) é a “eterna chama” (...)
“que repele” a “sombra eterna”. Com esta referência -- algo metafórica, algo perifrástica -- o
poeta por certo traduz o epíteto “O de Boa Memória” que a tradição outorgou ao Mestre de
Avis. Não é de todo insustentável supor ainda que, com ela, o poeta da Mensagem, faça eco
à proposição camoniana de cantar “aqueles que por obras valerosas / Se vão da lei da Morte
libertando”.

2.2.7.2. “D. Filipa de Lencastre” - “Humano ventre do Império”

Que enigma havia em teu seio

Que só gênios concebia?
Que arcanjo teus sonhos veio
Velar, maternos, um dia?

Volve a nós teu rosto sério,

Princesa do Santo Gral,
Humano ventre do Império,
Madrinha de Portugal!

26-9-1928
 D. Filipa e D. Tareja são -- já o frisamos antes -- as únicas presenças femininas na
Mensagem, de Fernando Pessoa. Recebem elas do poeta-narrador desta epopéia a
caracterização de antecessoras de momentos primordiais e epifânicos, predestinação divina
que cumprem ao lado de seus maridos. Estes -- cada um no seu tempo e pelas razões
próprias de suas existências -- são heróis involuntários da hora predestinada, para quem
“Deus é o agente”, no momento “Quando Deus faz e a história é feita”. E assim, como
mediadoras entre Deus e o destino dos homens e do Império, elas são concebidas pelo
narrador como atualizações portuguesas do mito cristão da Virgem Maria. Por isso, os poemas
em que são referenciadas apresentam um tom de ladainha. Aqui também se verifica a
atmosfera de mistério ( “Que enigma havia em teu seio” ) com que se abre o poema relativo a
D. Tareja ( “As nações todas são mistérios” ) e que reduplica o dogma da concepção de Maria.
Aqui, também, a mãe da chamada Ínclita Geração, “Que só gênios concebia” a partir de
sonhos velados por arcanjo -- Gabriel lusitano --, é o “Humano ventre do Império” de que seus
descendentes se tornariam fundadores. E o poema se encerra, igualmente àquele de que sua
antecessora é personagem, com o apelo messiânico através do qual se produz uma espécie
de nova aderência mítica ( “Volve a nós” ). Notemos, a propósito, que todo ele é organizado a
partir de uma estrutura apostrófica com base numa interrogação retórica e numa interpelação
vocativa. Nesta invocação, a rainha se torna destinatária dos epítetos “Princesa do santo Gral /
Humano ventre do Império / Madrinha de Portugal”, por sua condição de mãe primeira de uma
dinastia de fundadores do Ultramar, onde Portugal teria demandado o novo Graal: o Império
conquistado na era dos descobrimentos. É, de fato, ainda, pela condição de dedicada mãe, de
protetora dos desamparados e de devota piedosa de D. Filipa que Fernando Pessoa concebe
o primeiro destes epítetos. Com efeito, é possível depreender-se o desdobramento da
simbologia do graal no mito cristão em três planos que, entretanto, são entre si
complementares. Ele teria sido utilizado por Cristo na Santa Ceia, nele se teria recolhido o
sangue do Cristo agonizante e, ainda, na liturgia católica, ele é lembrado no cálice da
consagração. Em todos esses planos está presente a noção de bondade, de altruísmo de que
também se revestem a história e a lenda em torno de D. Filipa. Por outro lado, ainda, pode ser
observada nessa alusão pessoana a referência à condição de novos cruzados que alguns dos
membros da chamada Ínclita Geração assumiram: o Infante D. Henrique empreendeu a
sistematização da conquista do mar; o rei D. Duarte e D. Fernando, o Infante Santo,
envolveram-se dramaticamente na investida africana de que resultou o sacrifício do último; D.
Pedro, depois feito regente, foi o Príncipe das Sete Partidas.
Por tudo isso, o apelo que abre a segunda estrofe se consuma como um novo
investimento messiânico. Através dele, no presente da enunciação, suplica-se que seja
permitida a demanda de um outro Graal que resulte na fundação de um novo império, o da
transcendência, que será configurado na terceira parte da Mensagem, O encoberto.

2.3. As Quinas - “Compra-se a glória com desgraça”

 Como vimos na apresentação inicial d'Os Campos do Brasão, pode-se verificar, a partir
dos semas isotópicos MATERIALIDADE / ESPIRITUALIDADE, a existência de um diálogo de
sentidos entre o Campo dos Castelos e o das Quinas. No primeiro são apresentados os heróis
da ação construtora da nacionalidade, de alguma forma eleitos seus agentes ou intercessores,
e que são epicamente falados em terceira pessoa. No outro campo, a partir de um preceito
certamente de fundo cristão, encontram-se selecionados os heróis da suportação. Marcados
pela unção de arcar com o ônus do tributo existencial e histórico, eles confessam em primeira
pessoa a sua desgraça ou mesmo a sua nulidade.
Dos cinco personagens que ocupam As Quinas, os quatro primeiros -- já antecipamos
-- integram a chamada Ínclita Geração, que descende de D. João I e Filipa de Lencastre. São
eles Duarte, Fernando, Pedro e João: o primeiro foi rei, o terceiro, regente em nome de Afonso
V, e os dois outros, infantes. A quinta e última quina é ocupada por D. Sebastião, símbolo
maior do sonho do Quinto Império, mas também da suprema desgraça consumada em Alcácer
Quibir (1578) com sua morte e, dois anos depois, com a dominação espanhola. Entre o final
do reinado de Duarte e a entronização de Sebastião -- período que abrange cento e trinta
anos -- a narração seletiva que n'As Quinas da Mensagem se faz da história de Portugal omite
a referência a quatro reinados: os de Afonso V, João II, Manuel e João III. Ressalte-se, porém,
que o período regencial exercido em nome do primeiro aparece na terceira quina ( “D. Pedro
regente de Portugal” ), e que D. João II se representará numa das asas do Grifo, já que,
conforme veremos adiante, seu nome está ligado à história da navegação. Os dois últimos não
são objetos do foco narrativo desta epopéia pessoana.
Todos os cinco personagens d'As Quinas aparecem marcados pela fatalidade,
submetidos por Deus ou pelo Destino que lhes impõem a sagradora nulidade, a beatificadora
desgraça que os heroifica. Para D. Duarte, o dever é como Deus que o faz existir, é a missão
que se lhe impõe e que ele cumpre, mesmo contra o Destino. D. Fernando é o receptor de um
gládio que é doado por Deus e que ele empunha, tomado de uma “febre de Além” e “Cheio de
Deus”. D. Pedro é aquele a quem não “podia a Sorte dar guarida / Por não ser (...) dos seus”.
D. João é escolhido para não ser alguém no âmbito de uma predestinação histórica própria do
português, a de “Querer, poder só isto: / (...) / O todo ou o seu nada”. D. Sebastião, finalmente,
é talhado para a loucura de querer grandeza “Qual a Sorte a não dá”.

2.3.1. “D. Duarte, rei de Portugal” - “A regra de ser Rei (...) contra o
Destino”

Meu dever fez-me, como Deus ao mundo.

A regra de ser Rei almou meu ser,
Em dia e letra escrupuloso e fundo.

Firme em minha tristeza, tal vivi.

Cumpri contra o Destino o meu dever.
Inutilmente? Não, porque o cumpri.

26-9-1928

O curto reinado de D. Duarte ( 1391-1438 ), de apenas cinco dos quase quarenta e

sete anos que viveu, foi marcado internamente por uma ampla e sucessiva consulta às cortes.
No plano externo, destacou-se pela ultrapassagem do cabo Bojador ( por Gil Eanes, em
1434 ), e pela campanha militar sobre o norte da África. Esta última investida de seu breve e
tíbio governo culminou com o desastre de Tânger (1437), em que seu irmão Fernando foi feito
prisioneiro, martirizado e morto. Consta ter sido a expedição autorizada sob um clima de
grande indecisão e discordâncias, situação que caracterizou também as infrutíferas
negociações ou tentativas de resgate do refém. Isto teria custado ao rei o remorso e a
profunda tristeza que marcaram os seus dias finais ( “Firme em minha tristeza, tal vivi.” ).
É este substrato de extração histórica de sua existência e de seu reinado que o
narrador da Mensagem explora no poema de que o torna personagem. Nele, as noções de
PASSIVIDADE e NEGATIVIDADE se ressaltam e se contaminam nos dois movimentos em que
pode ser dividida a sua estrutura, cada um comportando um dos seus dois tercetos. Nas duas
proposições oracionais existentes no primeiro, o personagem é objeto da ação cujo sujeito é a
sua própria condição de exercer o dever de reinar ( “fez - me” e “almou meu ser” ). O pendor
para a PASSIVIDADE é, contudo, motivo de unção. Observe-se que o sintagma “Meu dever”
tem como símile “Deus”, e que “A regra” é sujeito de “almou”. São formas de caracterizar o
personagem não só como fadado para a desgraça, mas também ungido por ela. E o terceto se
encerra apresentando como circunstância um clima de mau augúrio e de fatalidade: “Em dia e
letra escrupuloso e fundo”.
No segundo movimento, inverte-se a estruturação sintática do anterior, uma vez que o
personagem passa a ser sujeito das ações, as quais têm como objeto o seu “dever”. Note-se,
entretanto, que o aspecto de NEGATIVIDADE se ressalta pelo predicativo do sujeito ( “Firme
em minha tristeza” ) e mais ainda pelo fato de que a única utilidade decorrente do
cumprimento do dever reside em, simplesmente, tê-lo cumprido: “Inutilmente? Não, porque o
cumpri”.
O poema de que D. Duarte é feito personagem é, pois, conciso e breve como seu
próprio reinado. Marcado ainda por um singular processo de economia verbal, ele cumpre a
sua função de operar metaforicamente a mímese da matéria de extração histórica a que se
reporta. Pertinente é ainda observar o diálogo que ele mantém com a epopéia camoniana. O
narrador d'Os lusíadas não destina ao reinado de D. Duarte efetivamente mais que uma das
suas mil e cento e duas oitavas, a de número 51 do canto IV. Nas duas subseqüentes trata
mais propriamente do suplício patriótico do “santo irmão Fernando”. Mas é ainda naquela
única estrofe camoniana que Pessoa vai haurir informações e resgatar referências para o seu
breve texto. Vejamo-la:
Não foi do Rei Duarte tão ditoso
O tempo que ficou na suma alteza,
Que assi vai alternando o tempo iroso
O bem co mal, o gosto co a tristeza.
Quem viu sempre um estado deleitoso?
Ou quem viu em Fortuna haver firmeza?
Pois inda neste Reino e neste Rei
Não usou ela tanto desta lei?

É, com efeito, nesta visão fatalista em relação ao Reino e ao Rei que se fundamenta o
foco narrativo da Mensagem. Ela aparece ressaltada no determinismo do “dever” e da “regra”,
diante do qual o personagem se confessa passivo. Por sua vez, o questionamento em torno
dos efeitos das leis da “Fortuna” sobre o monarca e seu governo ecoa nitidamente nos dois
versos finais do poema pessoano: “Cumpri contra o Destino o meu dever. / Inutilmente? Não,
porque o cumpri”. E a “tristeza” e a “firmeza” que encerram os versos 4 e 6 da oitava
renascentista não estariam condensadas na expressão pessoana “Firme em minha tristeza”?
Por outro lado, finalmente, a “lei” sobre que se interroga Camões não viria a ser a “regra de ser
Rei” do texto da Mensagem?
2.3.2. “D. Fernando, infante de Portugal” - “Cheio de Deus”

Deu-me Deus o seu gládio, porque eu faça

A sua santa guerra.
Sagrou-me seu em honra e em desgraça,
Às horas em que um frio vento passa
Por sobre a fria terra.

Pôs-me as mãos sobre os ombros e doirou-me

A fronte com o olhar;
E esta febre de Além, que me consome,
E este querer grandeza são seu nome
Dentro em mim a vibrar.

E eu vou, e a luz do gládio dá

Em minha face calma.
Cheio de Deus, não temo o que virá,
Pois, venha o que vier, nunca será
Maior do que a minha alma.

21-7-1913

Como vimos no tópico anterior, a vida -- e mais ainda a morte -- de D. Fernando está
diretamente ligada aos destinos da existência e do mandato real do irmão Duarte. Sob suas
indecisas ordens, ele embarcou para a fatal empresa africana que, malograda, resultou no seu
aprisionamento e morte (1443). Seu prolongado martírio se deu paralelamente a irresolutas
negociações em torno de seu resgate. Sua história foi, contudo, marcada por traços bem
definidos: a determinação com que, imbuído da ideologia da guerra santa, abraçou a
empreitada; o patriotismo e a resignação com que se entregou ao suplício imposto pelo
inimigo; o estoicismo com o qual assistiu ao abandono de seus aliados, entre eles o próprio
irmão Infante D. Henrique. A história e a lenda de seus sacrifícios lhe conferem a condição de
Infante Santo.
Esta matéria de extração histórica se encontra metaforicamente configurada no poema
através do qual D. Fernando é inscrito na história portuguesa da Mensagem. No primeiro
movimento, constituído pelas duas estrofes iniciais, temos a sagração do herói, submetido aos
ditames divinos, a partir dos quais aparece tragicamente ungido pelo seu dúplice pendor para
a “honra” e para a “desgraça” ( “Deu-me Deus”, “Sagrou-me seu”, “doirou-me / A fronte” e
“Pôs-me as mãos sobre os ombros” ). Esta noção de duplicidade pode ser também identificada
no gládio ( espada de dois gumes ), instrumento com o qual o herói, fazendo “A (sua) santa
guerra”, encontra a morte, mas, também, a iluminação e a santificação ( “... e a luz do gládio
erguido dá / Em minha face calma” ). Neste aspecto, por sinal, D. Fernando se aproxima de
Nun'Álvares Pereira, cuja espada, como adiante veremos, é também auréola. E não faltam
aqui, a exemplo do poema sobre D. Duarte, elementos que configuram uma ambiência de
tragédia ( “Às horas em que um frio vento passa / Por sobre a fria terra” ). E isso contribui para
que, nesse texto, cumpra-se, o mais plenamente à risca, o conceito com que se abre o poema
“O das quinas”, que preceitua que “Os Deuses vendem quando dão. / Compra-se a glória com
desgraça”.
No segundo movimento, correspondente à terceira estrofe, o personagem se torna
sujeito de sua ação que consiste apenas em cumprir o ditame divino ( “E eu vou” ) e de,
resignadamente, aceitá-lo:
Cheio de Deus, não temo o que virá,
Pois, venha o que vier, nunca será
Maior do que a minha alma.

Este fecho do poema caracteriza D. Fernando como um dos heróis típicos da

concepção ideológica da Mensagem, consumada na avaliação que, de todo o processo
histórico nacional, o sujeito da enunciação faz nos versos do poema “Mar português”. Por ela
se justifica que “Tudo vale a pena / Se a alma não é pequena”. E, para tanto, o herói-mártir
recebe a aderência do mito cristão, uma vez que, ao longo de todo o poema, sua configuração
se faz como que plasmada na imagem do filho de Deus. Assim, o gládio doado ao Infante --
não bastasse a semelhança formal, visual -- é a cruz de Cristo, ambos instrumentos com os
quais cada um cumpre a missão imposta por Deus: a de ser imolado em benefício da
redenção de um povo e da propagação da fé. E esta missão é de tal modo introjetada que
passa a dimensionar e identificar o próprio sujeito que é seu portador: a “febre de Além” e o
“querer grandeza são seu nome / Dentro em mim a vibrar”. O próprio ser do herói, observemos
por fim, define-se como “Cheio de Deus”.
Com o estabelecimento desta similitude, Pessoa vai além da postura ideológica de
Camões que, na estrofe 53 do canto IV d'Os lusíadas, recorre apenas a figuras históricas da
Antigüidade greco-romana para dar suporte e realce ao sacrifício patriótico de D. Fernando:

Codro, por que o inimigo não vencesse,

Deixou antes vencer da morte a vida;
Régulo, por que a pátria não perdesse,
Quis mais a liberdade ver perdida.
Este, por que se Espanha não temesse,
A cativeiro eterno se convida.
Codro, nem Cúrcio, ouvido por espanto,
Nem os Décios leais fizeram tanto.

Este poema, pelo que ficou acima demonstrado, tem relevante importância dentro da
estrutura de sentido da Mensagem. Sob o título de “Gládio”, ele apareceu pela primeira vez
nas provas de página do número 3 de Orpheu (1915), que não chegou, contudo, a ser
publicado. Ressalte-se que, datado de 21/07/13, muito certamente ele não foi concebido para
integrar a arquitetura poética desta epopéia e, ainda, que não dizia respeito ao chamado
Infante Santo. Estava muito mais provavelmente relacionado com um projeto de idêntico título,
concebido sob a inspiração da idéia do Super-Camões preconizada no ano anterior. O eu lírico
que nele se manifesta atualizava, pois, não o do personagem que o assume na versão final,
mas o próprio sujeito da escritura, funcionando, nesse caso, como o do poema “Terceiro” d'O
encoberto.
Além do título original que, considerada a hipótese acima, seria metáfora do próprio
fazer poético, apenas duas alterações são substancialmente significativas na versão definitiva.
Na primeira, encontramos a substituição de “gênio”, referência ao poder criador do poeta, por
“honra”, termo mais apropriado à caracterização do herói místico, cavaleiro da guerra santa
martirizado e morto. A segunda se dá pela substituição do sintagma “querer justiça” por
“querer grandeza”, mais consonante com o ideal de expansão do império e da fé, professado
pelo Infante Santo.
 Segundo afirma Jacinto do Prado Coelho a propósito da versão original,
Aí é o poeta que fala de si próprio, que a si próprio se define de modo místico: sagrado
por Deus “em gênio e em desgraça”, faz na terra “a Sua santa guerra”, com destemor
confiante por se sentir “cheio de Deus”; com o “gênio” recebe a “febre de Além” que o
consome e o “querer-justiça”. 20

Transferindo, assim, para D. Fernando o teor do poema, o poeta teria transformado a

imagem metapoética de sua própria predestinação para a “santa guerra” da poesia na
literalidade do rito medieval de investidura do cavaleiro cruzado. Conforme especula Andrée
Rocha,

“O que fora interiorização lírica das agruras da criação passa a ser a expressão dum
destino histórico negativo”. 21

20
COELHO, Jacinto do Prado. A letra e o leitor. Lisboa, Moraes, 1977, p. 130.
21
ROCHA, Andrée. “Fernando ou D. Fernando”. In: Temas de literatura portuguesa. Coimbra, [s. ed.], 1986, p. 139.
2.3.3. “D. Pedro, regente de Portugal” - “Dúplice dono (...) de dever e de
ser”

Claro em pensar, e claro no sentir,

E claro no querer;
Indiferente ao que há em conseguir
Que seja só obter;
Dúplice dono, sem me dividir,
De dever e de ser --

Não me podia a Sorte dar guarida

Por não ser eu dos seus.
Assim vivi, assim morri, a vida,
Calmo sob mudos céus,
Fiel à palavra dada e à idéia tida.
Tudo mais é com Deus!

15-2-1934

Quarto filho dos iniciadores da dinastia de Avis, D. Pedro ( 1392 - 1449 ) tomou parte,
ainda sob o reinado do pai, na campanha da conquista de Ceuta, o que lhe valeu o título de
Duque de Coimbra. Entre 1425 e 1428, viajou por quase toda a Europa, pelo que ficou
conhecido como o Príncipe das Sete Partidas. Esta empreitada lhe rendeu a aquisição de um
vasto conhecimento e de larga experiência sobretudo no trato de relações diplomáticas. Muito
dado ao estudo e à reflexão, deixou obras de tradução e escritos próprios de aguda
sensibilidade como a Virtuosa benfeitoria. Inteligente, culto e experimentado, tentou influir no
governo de D. Duarte com lúcidos conselhos, principalmente contrários à expansão africana.
Neles chegou mesmo a prever, com detalhes de estrategista e presumida visão profética, o
desastre de Tânger, após o qual morreu cativo o irmão Fernando. Sua concepção moderna de
política européia em muito contribuiria para a mudança de rumos que imprimiria à
administração do mandato regencial que, entre 1440 e 46, exerceria em nome do sobrinho
Afonso, depois aclamado Quinto. Assim é que, contrariando os interesses da nobreza
senhorial, trocou a política de fixação de domínios no norte da África pela do ouro, do
comércio e da colonização interna. Com vistas ao incremento do mercantilismo burguês,
juntamente com seu irmão, o Infante D. Henrique, incentivou a arremetida para os
descobrimentos como forma de promover a expansão comercial e marítima. Em 1446, antes
de passar o governo ao príncipe herdeiro que contava 14 anos, promulgou as Ordenações
afonsinas, primeiro código civil português. Operou também reformas na Universidade, visando
ao aprimoramento dos quadros dirigentes do Reino.
As intrigas e detrações da nobreza atingida em suas ambições senhoriais lançaram o
jovem rei contra seu tio, sogro e antigo regente. Assim, declarado desleal, veio a receber
intimação para que escolhesse entre a morte, a prisão perpétua ou o desterro. Ao tentar
chegar a Lisboa para clamar por justiça, foi morto em Alfarrobeira pelo exército real.
Esta terceira quina do Brasão da Mensagem se constitui como que numa biografia
poética desse infante regente, traçando-lhe o perfil essencial das contradições que marcaram
a sua existência. O caráter apolíneo de sua trajetória não comportaria sem dúvida num
discurso de pura confissão e de intimismo, características presentes nas outras quatro quinas.
Por isso, verificam-se no poema duas modalidades discursivas: num primeiro momento, o
personagem é falado em terceira pessoa; num segundo, ele confessa a sua condição de
excluído da Sorte, mas se revela “Calmo sob mudos céus” e resignadamente firme na postura
que imprimiu às suas decisões ( “Fiel à palavra dada e à idéia tida” ). E o verso que encerra o
poema ( “Tudo mais é com Deus!” ) ainda um vez o inscreve no rol dos estóicos submetidos
aos superiores ditames divinos.
D. Pedro é, na Mensagem, um herói trágico, mas uno e pleno em sua duplicidade, o
que, contudo, não implica dilema. Marca disso é a redundância do adjetivo “claro” que, na
abertura do poema, confere predicado às três dimensões de seu caráter e de sua ação: o
pensar do estrategista e do espírito contemplativo, o sentir do escritor e planejador profético e
o querer do administrador pragmático. Foram estes os três requisitos que o instrumentalizaram
para ficar “Indiferente ao que há em conseguir / Que seja só obter”. Ou seja: posicionar-se
contrariamente à proposta de dar continuidade à política de fixação de domínios na África,
numa nítida opção pela modernidade fundada no mercantilismo e na expansão atlântica. Ou,
ainda em outros termos, assumir a opção daqueles que estão para além do “ter” que “é
tardar”, peculiaridade marcante de todos os heróis d'As Quinas. D. Pedro é, pois, um herói uno
em todas as suas adversidades: na vida e na morte ( “Assim vivi, assim morri, a vida” ),
sempre integralizado (“Dúplice dono, sem me dividir, / De dever e de ser”).
Com efeito, o dever e o ser, isto é, a ética e a ontologia ou, por outras palavras, a
EXISTÊNCIA e a ESSÊNCIA são as polaridades de sentido que estruturam todo este poema.
Elas são, contudo, fusionadas com a finalidade de dimensionar a integridade deste herói-
mártir das vicissitudes e mazelas políco-econômicas do seu tempo. Vejamos como elas se
acham simetricamente reduplicadas na construção semêmica do texto, apresentando duas
ocorrências em cada movimento:

EXISTÊNCIA <------- FUSIONISMO -------> ESSÊNCIA

seja só obter Indiferente conseguir(mais)
dever Dúplice dono ser

vivi Calmo morri

palavra dada Fiel idéia tida

Esta dupla ocorrência se apresenta, no plano da manifestação dos dois movimentos,

como uma espécie de corolário do postulado inicial contido nos dois primeiros versos de cada
um deles. Trata-se de um tipo de articulação conceitista pela qual, em cada estrofe ou
movimento, os quatro últimos versos desenvolvem o conceito contido nos dois iniciais. Assim,
na primeira estrofe, a tríplice clareza que caracteriza o ser do personagem tem como
desdobramento o corolário de sua indiferença e de sua duplicidade. Na segunda, a sua
condição de excluído da sorte tem como resultantes a calma e a fidelidade próprias de sua
postura diante da vida e da morte. Ou, ainda em outras palavras, face à “idéia tida”
(ESSÊNCIA) e à sua projeção real sob a forma de sua “palavra dada”, isto é, do discurso com
que a atualizou na EXISTÊNCIA.
2.3.4. “D. João, infante de Portugal” - “Não fui alguém”

Não fui alguém. Minha alma estava estreita

Entre tão grandes almas minhas pares,
Inutilmente eleita,
Virgemente parada;

Porque é do português, pai de amplos mares,

Querer, poder só isto:
O inteiro mar, ou a orla vã desfeita --
O todo, ou o seu nada.

28-3-1930

A plêiade de ínclitos descendentes nutridos por um “seio / Que só gênios concebia”

( Cf. “D. Filipa de Lencastre”) foi, como tal, ungida para grandes feitos ( Infante D. Henrique )
ou para sagradoras desgraças ( os três personagens das quinas anteriores ). No meio dela
distingue-se, porém, este último infante por ter sido fadado para a nulidade. Com efeito, para
além de ter recebido do papa Martinho V a incumbência de administrar a Ordem Militar de
Santiago da Espada destinada a aplicar recursos nas cruzadas contra os mouros, o Infante D.
João (1400-42) teve sua existência marcada pela tarefa de, apenas, ratificar decisões tomadas
por seus irmãos Duarte e Pedro e pelo sobrinho Afonso V.
O poema de duas quadras que ocupa na Mensagem é bem esclarecedor desta
contraposição entre os conceitos de heroísmo e cotidianidade. E ele se desenvolve a partir de
uma dinâmica interna na relação entre suas duas estrofes. A primeira define o efeito produzido
na existência individual do personagem ( “Não fui alguém” ) por uma causalidade mítico-
histórica fundamentada num determinismo nacional que se apresenta na segunda: “Porque é
do português, pai de amplos mares, / Querer, poder (...) / O todo, ou o seu nada”.
Toda a sua estrutura semântica está centrada na oposição entre as noções de
NULIDADE ( “estreita”, “inutilmente”, “parada”, “orla vã desfeita”, “o seu nada” ) e PLENITUDE
( “grandes”, “eleita”, “virgemente”, “inteiro mar”, “o todo” ), que reduplicam os conceitos de
cotidianidade e heroísmo. Observe-se ainda que, para reforçar esta notação de negatividade e
de inércia que “heroifica” o personagem, ocorre nos dois versos finais da primeira estrofe um
processo de paralelismo de opostos que, organizados sintaticamente num quiasmo,
semanticamente se contaminam:

NULIDADE PLENITUDE
Inutilmente <---- X ----> eleita
\ /
\ /
/ \
/ \
Virgemente <---- X ---->parada
PLENITUDE NULIDADE

O Infante D. João é, pois, na Mensagem, o herói-mártir da nulidade e da inação,

espiritualizado pelo sacrifício de se saber apenas potencial.
2.3.5. “D. Sebastião, rei de Portugal” - “Louco, sim, porque quis
grandeza”

Louco, sim, louco, porque quis grandeza

Qual a Sorte a não dá.
Não coube em mim minha certeza;
Por isso onde o areal está
Ficou meu ser que houve, não o que há.

Minha loucura, outros que me a tomem

Com o que nela ia.
Sem a loucura que é o homem
Mais que a besta sadia,
Cadáver adiado que procria?

20-2-1933

Personagem central e metáfora estruturante de toda a Mensagem porque, de resto,

mito maior da nacionalidade portuguesa, D Sebastião impõe, dentro das dimensões do
presente trabalho, a necessidade de uma breve mas detalhada biografia. Nascido a 20 de
janeiro de 1554, filho de João, herdeiro de D. João III, e de Joana de Áustria, filha de Carlos V,
D. Sebastião sucedeu ao avô, face ao desaparecimento prematuro do pai, ocorrido vinte dias
antes do seu nascimento. A velhice do avô e as sucessivas doenças do pai, fizeram com que
D. Sebastião tivesse sido ansiosamente esperado mesmo antes de ser concebido. Pairava
sobre o Reino o risco de o trono vir a ser herdado por D. Carlos, outro neto do rei, filho de
Maria com Filipe II de Castela. Com a morte do avô (1557), D. Sebastião foi aclamado rei aos
três anos de idade e passou a ter na avó, D. Catarina, sua tutora e regente até aos catorze
anos, quando assumiu o trono, em 1568. Sua educação se fez sob rigorosa orientação
jesuítica. Por outro lado, dentro do ambiente de crise e de expectativa que caracterizava o
momento, ele cresceu com a convicção de que tinha sido fadado para o grande feito da
salvação nacional.
Embora dotado de saúde precária, impunha-se pesados exercícios físicos. Do ponto de
vista espiritual, submetia-se ao rigor de concepções e práticas religiosas quase monásticas, o
que incluía até mesmo um obstinado e preocupante celibato. A formação recebida e a
exacerbada vaidade desenvolveram nele a paixão pela guerra e pelo fervor religioso. Daí
resultou o sonho de um cruzadismo anacrônico que o levou ao descaso para com os negócios
do Estado e à precipitada investida sobre o norte da África, o que viria a culminar com o
desastre de Alcácer Quibir (1578).
Nos preparativos para a arremetida marroquina, implicaram mais o engendrar de toda a
sorte de artifícios ( para a arrecadação de impostos, negociação de empréstimos,
recrutamento inadequado de contingente, etc. ), do que o planejamento da guerra desejada.
Avesso aos conselhos de prudência, principalmente de seu tio, o Cardeal Henrique que depois
o sucederia, precipitou a partida para a aventura. Não foram sequer levados em conta os
acenos de negociação do inimigo visado, nem o desânimo da Nação temerosa do fracasso. A
estratégia de combate decorreu mais da ordenação de suas vontades que da deliberação de
seus conselheiros de guerra, em tudo ignorados. Nestas condições é que, pelas imediações
de Alcácer Quibir com Larache, travou-se o embate final contra os cerca de quarenta mil
soldados do Mulei Almélique. Dele resultou o massacre das tropas lusitanas já enfraquecidas
pelas incessantes manobras, pelo calor e pela fome. A derrota, com a morte do próprio rei,
data de 4 de agosto de 1578.
A consciência do declínio advinda da capitulação nos campos da África e provocadas
pela conseqüente incorporação do falido Império ao domínio dos Filipes de Castela (1580)
desencadeou no seio da Nação um sentimento de esperança voltada para a recomposição da
liberdade e das passadas glórias. Fermentava, então, o germe de um messianismo latente, já
de origem judaica, que tomou D. Sebastião como símbolo. Ao longo dos tempos, porém, este
fenômeno assumiria metamorfoses e ressurgências várias, conforme as contingências
epocais.
D. Sebastião, símbolo maior da Mensagem, tem neste poema a sua entrada na
epopéia pessoana mas, explícita ou implicitamente, estará presente ainda n”A última nau” e
em “Prece”, textos que finalizam a segunda parte, e será o referente central de O encoberto.
Essa presença múltipla se torna mais relevante ainda se observarmos a forma como ela se dá.
O herói trágico maior do Império e dessa epopéia se faz presente nos momentos de definição
de cada nova etapa do processo histórico português, funcionando assim como sua
coordenada espiritual. Na primeira parte, dentre todos os heróis, ele é o único que se liga às
origens sagradas ( históricas e míticas ) da nacionalidade e à idéia de um império que supere
a dimensão da realidade histórica e humana. Em Mar português ele assume, no poema ”A
última nau”, a síntese da falência do Ultramar e da Nação ( “Não voltou mais” ), mas toma a
forma abstrata de um novo império -- o da espiritualidade -- no “vulto baço / Que torna”. Na
terceira, por fim, D. Sebastião representa um Portugal que, tendo vivido a história segundo as
dimensões material e espiritual, passa a ter sua existência sob o compasso de um tempo de
espera pela vida tão-somente espiritual: “É O que eu me sonhei que eterno dura, / É Esse que
regressarei”, profetisa ele no poema em que aparece como primeiro d’Os Símbolos d’O
encoberto.
Observando-se o presente poema, pode-se, logo de início, perceber na sua “loucura” a
extensão da “febre de Além” que caracterizou D. Fernando, cujo sacrifício igualmente proviera
do “querer grandeza”, marca que até mesmo textualmente os identifica. Nos três versos finais
do poema, esta “loucura” é dimensionada como uma unção. E, provido dela, o herói se
potencializa e se impõe o dever de ultrapassar o limite da diminuta condição histórica de
Portugal e existencial do homem. É por ela que ele se diferencia daqueles que são “felizes,
porque são / Só o que passa”, conforme postula o poeta-narrador no poema “O das quinas”. 22
Só deste modo, então, ele se condiciona a ser -- imaginariamente, pelo menos -- o realizador
do Quinto Império. E para tanto, é necessário munir-se do requisito que aparece como uma
espécie de preceito no poema que, na terceira parte e nomeado exatamente de “O quinto
império, define esse espaço utópico português: “Ser descontente é ser homem”. Este axioma,
conforme nele ainda se postula, estabelece a distinção entre o herói do sonho maior e o
homem cotidiano, isto é, aquele a quem
Nada na alma lhe diz
Mais que a lição da raiz --
Ter por vida a sepultura.

2 2
Em panfleto datado de 1923, escrevia Fernando Pessoa em defesa de Raul Leal: “Loucos são os heróis, loucos são os
santos, loucos os gênios, sem os quais a Humanidade é uma mera espécie animal, cadáveres adiados que procriam”.
Esta forma apositiva final aparece ainda numa ode de Ricardo Reis ( Cf. PESSOA, Fernando. Obra poética. Rio de
Janeiro, Aguilar, 1969, p. 289 ).
Ou, por outros termos ainda, como aquele que apenas “é carne, cujo pó / A terra espreita” ( Cf.
“D. João o primeiro” ).
É, pois, esta sagrada e sagradora loucura que faz de D. Sebastião o herói-síntese da
Mensagem. A este propósito, considera Georg Rudolf Lind que

As grandes figuras da história portuguesa que Pessoa evoca na sua Mensagem, no

intuito de levar à consciência dos Portugueses as ações sobre-humanas dos seus
antepassados, são todas elas exemplos desta loucura virada para o futuro. Nos versos
da Mensagem esta loucura criadora já não é uma particularidade dos poetas, dos
fundadores de religiões ou dos filósofos. Pertence a todos aqueles que tentam realizar
um grande projeto nacional e que não se refocilam unilateralmente nos gozos de uma
sociedade de consumo. 23

Todo o poema se constitui, pois, numa profissão de fé nos fundamentos da ideologia

do sonhado Quinto Império. E ele se estrutura com base numa alternância entre a referência
ao desastre de Alcácer Quibir e o investimento mítico que o possa justificar. E este jogo
alternativo se faz de modo regular e por inverso simétrico de uma estrofe para outra, se as
concebermos divididas em blocos de dois e de três versos. Na primeira, os dois versos iniciais
explicam a “loucura” como decorrência do “querer grandeza” maior que o permitido pela Sorte.
Os seus três versos restantes encerram o investimento mítico, sintetizando a trajetória do
herói, cuja dimensão real ( o “ser que houve” ) ficou na África ( “onde o areal está” ), dela
retornando apenas enquanto mito ( “o que há” ). Na segunda estrofe, inverte-se esta estrutura,
começando-se pelo apelo messiânico ( “outros que me a tomem” ), para findar com a
justificativa -- já agora de amplitude universal -- segundo a qual só a “loucura” é capaz de
proporcionar ao homem o encontro de sua transcendência. E, ainda, é possível observar-se
que a “certeza” que, na primeira estrofe, caracteriza o herói e define a dimensão prática que
ele tentou dar ao seu sonho, transforma-se agora numa prometeica “loucura” e adquire sua
dimensão mítica no apelo messiânico contido na expressão “outros que me a tomem”.
Nesta quinta e última quina, pelos aspectos acima expostos, D. Sebastião se
consubstancia, pois, como a figuração de todo o teor de ESPIRITUALIDADE que o narrador
procurou imprimir a esta parte da Mensagem, configurando-se como a síntese do mito
messiânico português. Do outro lado desse pólo de sentido se encontram os limites da
MATERIALIDADE caracterizada pela finitude ( “Ficou meu ser que houve” ) e pela
precariedade da existência cotidiana, a do “Cadáver adiado que procria”.

2 3
LIND, Georg Rudolf. “Fernando Pessoa e a loucura”. In: Estudos sobre Fernando Pessoa. Lisboa, Imprensa
Nacional / Casa da Moeda, 1981, pp. 480-1.
2.4. A Coroa -- “Nun'Álvares Pereira” - “S. Portugal em ser”

Que auréola te cerca?

É a espada que, volteando,
Faz que o ar alto perca
Seu azul negro e brando.

Mas que espada é que, erguida,

Faz esse halo no céu?
É Excalibur, a ungida,
Que o Rei Artur te deu.

'Sperança consumada,
S. Portugal em ser,
Ergue a luz da tua espada
Para a estrada se ver!

8-12-1928

Consta da história de Nun'Álvares Pereira (1360-1431) que ele teve sua adolescência
marcada por uma formação cavaleiresca e que, com a morte de D. Fernando (1383) e a crise
de Estado conseqüente das alianças de Leonor Teles com os leoneses e castelhanos, tornou-
se aliado de D. João, o Mestre de Avis. Com esta opção teria passado a partilhar dos ideais
daqueles que detinham a consciência dos perigos que a rainha viúva representava para a
independência do Reino. Desta relação resultou ter sido alçado à condição de chefe do
exército que tomou D. João como líder da luta civil e da guerra com Castela. Foi nessas lides
que revelou o grande poder de comando e a elevada capacidade de estrategista, culminados
com a vitória em Aljubarrota ( 14 de agosto de 1385 ). Seus sucessivos feitos de guerra o
tornaram merecedor, por parte do Mestre de Avis, de inúmeras outorgas efetivadas em
honrarias e posses materiais. Passado o período de beligerância, adveio outro de grande
animosidade entre ele e os conselheiros do rei. É que, contrariando a política de centralização
do Reino, o Condestável Nun'Álvares se dava o poder, inclusive, de distribuir posses
territoriais a companheiros de arma. Em 1423, teve início o ciclo final de sua existência.
Desiludido, renunciou aos bens e complicações da vida mundana, para ingressar, sob o nome
de Frei Nuno de Santa Maria, no Convento da Ordem dos Carmelitas, como donato humilde,
pobre e mendicante. Com o tempo, o povo passou a lhe atribuir bem-aventuranças que a
Igreja, séculos depois, viria a reconhecer, outorgando-lhe, em 1918, a beatificação.
O poema que assegura a sua inserção na Mensagem, a exemplo do que ocorre nos de
D. Tareja e D. Filipa de Lencastre, apresenta uma estrutura fundamentada na ocorrência de
apóstrofes e de súplicas. Mais uma vez acontece de o narrador lançar mão da estrutura de
uma ladainha da liturgia com que reverencia figuras destacadas de sua mítica nacionalista. No
primeiro movimento ( duas estrofes iniciais ) a enunciação se dá apostroficamente à forma de
perguntas e respostas, a partir das quais opera uma construção em quiasmo: a “auréola” é a
“espada” e a “espada” é (faz) o “halo no céu”. No movimento final, a apóstrofe assume um
caráter de súplica ( “Ergue a luz da tua espada / Para a estrada se ver!” ), antecedida de
epítetos ao personagem, como é corrente nas ladainhas ( “Sperança consumada, / S. Portugal
em ser” ).
A este propósito recordemos que, por reunir, na figura do novo Galaaz, as duas noções
antitéticas de MATERIALIDADE e ESPIRITUALIDADE, este poema apresenta também uma
fusão de duas instâncias de enunciação. Nas duas primeiras estrofes o herói é apresentado
pelo narrador a partir da articulação enfática de perguntas e respostas. Ocorre, pois, aí um
processo de interiorização ( ESPIRITUALIDADE ) pela pergunta, e de exteriorização
( MATERIALIDADE ) pela resposta oferecida pelo próprio sujeito da enunciação. Até porque,
ainda, a “auréola” e o “halo”, símbolos de santidade sobre que se indaga, são a própria
“espada”, símbolo do guerreiro que atuou na construção material do Reino. Na última estrofe
do poema, o sujeito da enunciação, à forma de apóstrofe, dirige-se ao personagem no apelo
messiânico final, o que, de certo modo, os identifica e equipara, tornando-se um o pretendente
à continuidade do outro ( “Ergue a luz da tua espada, / Para a estrada se ver!” ). A espada é,
pois, o elemento centralizador do foco evocativo-laudatório do poema. Ela está presente em
todas as três estrofes e, também, sempre associada às noções de luminosidade e de unção.
Com efeito, Nun'Álvares Pereira é o portador de uma espada que, sendo
simultaneamente auréola, credencia-o como símbolo da plena heroicidade, por incorporar a
dupla condição de guerreiro e de santo. E esta duplicidade do herói identificado como a Coroa
que encima os dois campos do Brasão muito se presta à concepção místico-nacionalista que,
na Mensagem, Fernando Pessoa faz da história portuguesa: a de uma trajetória
simultaneamente marcada pela ação heróica e pela busca de transcendência. Pode-se dizer,
aliás, que, na simbologia organizada neste livro-poema, o Santo Condestável é superado em
importância somente por D. Sebastião. Afinal, este último é o herói maior que, ungido pela
“loucura” de “querer grandeza”, transpõe-se para além da dimensão humana, a do “Cadáver
adiado que procria”, constituindo-se como mito-síntese da lusitanidade.
2.5. O Timbre 24 - “O globo mundo em sua mão”

“A cabeça do grifo
O infante D. Henrique”
Em seu trono entre o brilho das esferas,
Com seu manto de noite e solidão,
Tem aos pés o mar novo e as mortas eras --
O único imperador que tem, deveras,
O globo mundo em sua mão.

26-9-1928

“Uma asa do grifo

D. João o segundo”
Braços cruzados, fita além do mar.
Parece em promontório uma alta serra --
O limite da terra a dominar
O mar que possa haver além da terra.

Seu formidável vulto solitário

Enche de estar presente o mar e o céu.
E parece temer o mundo vário
Que ele abra os braços e lhe rasgue o véu.

26-9-1928

“A outra asa do grifo

Afonso de Albuquerque”
De pé, sobre os países conquistados
Desce os olhos cansados
De ver o mundo e a injustiça e a sorte.
Não pensa em vida ou morte,
Tão poderoso que não quer o quanto
Pode, que o querer tanto
Calcara mais do que o submisso mundo
Sob o seu passo fundo.
Três impérios do chão lhe a Sorte apanha.
Criou-os como quem desdenha.

26-9-1928

O timbre, parte superior de um símbolo heráldico, no Brasão que Fernando Pessoa

toma para a figuração da primeira parte da história nacional da Mensagem, é o grifo. Trata-se
aqui do elemento diferencial básico em relação ao Brasão português estabelecido para a

2 4 .
Fernando Pessoa havia publicado na revista O mundo português, nos 7-8, de julho-agosto de 1934, um “Tríptico”
que continha os dois primeiros dos poemas que se seguem. Atribuía-os aos mesmos personagens, só que em ordem
inversa de nomeação e sem configurá-los como “A cabeça” e “Uma asa do grifo”. Consideramos, porém, que esta
inversão de títulos na composição final da Mensagem representa a última vontade do poeta, de resto confirmada no
exemplar da primeira edição, sobre o qual fez várias anotações manuscritas. O poema dedicado a Afonso de
Albuquerque era, contudo, outro. Cf. PESSOA, Fernando. Mensagem - Poemas esotéricos. Edição crítica. José
Augusto Seabra (coord.). Coleção Archivos. Madrid, UNESCO, 1993, pp. 39-41.
representação heráldica de Portugal a partir do reinado de D. João I, o qual é encimado por
uma serpente alada. O grifo é, com efeito, o timbre do Brasão do Infante D. Henrique -- em
nada mais de essencial divergente daquele de seu pai. E é precisamente este que o poeta da
Mensagem elege como o emblema da Nação a ser poetizado. E não é por outra razão que, na
composição metafórico-metonímica da epopéia pessoana, a cabeça deste ser fabuloso é
ocupada justamente por este infante dos mares.
Animal legendário , com cabeça e asas de águia e corpo de leão, o grifo traz em si
representada a noção da dupla natureza solar e sombria dos elementos que o constituem.
Eles são relacionados às idéias de sabedoria, justiça e poder, mas também às de orgulho,
desgraça e opressão. Desta forma, associam-se igualmente à dúplice essência dos seres, a
humana e a divina, assim como à dupla condição da existência: a vida e a morte. Por isso é
que, em certas mitologias, consta que a águia, por aproximar-se demasiado do sol, incendeia-
se, mas se atira na água e renasce. Em outras tantas, concebe-se que o leão engole o dia no
crepúsculo e o vomita na aurora, simbolizando desta forma a perene revitalização das
energias cósmicas. E ainda, em várias culturas, águias, leões e também grifos são tomados
como monstros guardiães de tesouros.
Na Mensagem, Fernando Pessoa entende o grifo como antecipada e sintética
figuração da história da navegação portuguesa, da arrancada da terra para o mar. E cabe já
aqui considerar a significação que se pode inferir das duas feições constitutivas do ícone
legendário escolhido: como leão, rei dos animais e dominador da terra; e, como águia, rainha
das aves, vocacionada para as alturas e para a distância. Tem-se, pois, a figuração da
passagem da fixação na terra para a busca dos limites do “mar sem fim”, tal como aparece
referenciado no poema “Padrão”, de Mar português. E mais: o altruísmo luminar pressuposto
no projeto expansionista da fé e da cultura ( caracterizado no poema “O infante D. Henrique” e
em parte do “D. João o segundo” ) resultou no exercício de uma dominação até mesmo
cruenta ( sugerida em parte do poema de D. João e em quase todo o “Afonso de Albuquerque”
). Ou, ainda, se observarmos o ciclo histórico que a Nação cumpre: a sedentariedade na terra
seria a morte para um Portugal que procurou renascer num plano maior, através do
investimento num império do mar. Uma vez cumprido, este império “se desfez”, restando-lhe
ainda ressurgir na dimensão transcendente de uma nova “Distância -- / Do mar ou outra, mas
que seja nossa!” 25 Outras oposições podem ser ainda -- e por fim -- identificadas,
principalmente com relação aos dois personagens que ocupam as asas do grifo pessoano: D.
João II e Afonso de Albuquerque. Entre elas pode ser enumerado, por exemplo, o
antagonismo entre a condição de Rei de um e a de vassalo Vice-Rei do outro, ou, ainda, a de
quem fica no Ocidente e a de quem parte para o Oriente, etc.
Carlos Castro da Silva Carvalho considera que o grifo da Mensagem simboliza a
transposição de Portugal para um umbral superior no seu processo iniciático. Neste processo,
é necessário que o cavaleiro, para cumprir a sua missão, tenha de lutar com o dragão e de o
vencer, a fim de que possa eliminar as categorias pelas quais se antagonizam. Mas o
processo somente se encerra com a morte de ambos os lutadores e a sua reunião num só
corpo que é o grifo, a que os ocultistas chamam de “pedra astral”. E conclui, considerando que
Na Mensagem, o grifo representa seguramente a conclusão da luta do homem com o
mar, a empresa das descobertas, a reunião do conhecido com o desconhecido, do
Ocidente com o Oriente, e a respectiva aniquilação dos lutadores: a perda da
independência que logo se seguiu e a perda progressiva do império. 26

2 5
Fazemos aqui referências ao primeiro e último poemas da segunda parte da Mensagem, respectivamente, “O
infante” e “Prece”.
2 6
CARVALHO, Carlos Castro da Silva. “Aspectos formais do nacionalismo místico da Mensagem”. Colóquio /
Letras. Lisboa, 62: 26-35, jul. de 1981, p. 31.
 De qualquer forma, segundo a ótica seletiva e o discurso sintético do narrador da
Mensagem, a história da navegação portuguesa cumpre o seu ciclo pleno no transcurso de
pouco mais de um século, desde o Infante D. Henrique a D. João II e Afonso de Albuquerque.
O Infante (1394-1460) é o quinto descendente de D. João I e Filipa de Lencastre. Consta ter
sido um dos homens mais clarividentes do seu tempo: na guerra, soube dar decisão à
conquista de Ceuta; na vocação inata para estadista, mostrou-se um ecumenista na sua
concepção de expansionismo da cristandade, tornando-se um precursor do destino de
Portugal no âmbito do domínio dos mares. Neste particular, a história e a lenda lhe têm
atribuído a fundação da Escola de Sagres. Seja enquanto instituição -- aliás, de existência
duvidosa -- seja enquanto método experimentalista de navegar, é fato que, a partir desse
infante, desencadeou-se o expansionismo português pelos oceanos. Por isso é que o narrador
o identifica como a cabeça do grifo, e nele sintetiza a posse dos mares. E, por isso, ele o
associa ainda a Atlas, quando coloca “O globo mundo em sua mão”. Este gigante, filho de
Jápeto, significativamente, tem sua morada no extremo Ocidente, o que é facilmente
identificável com a posição geográfica de Portugal na Europa, tal como aparece referenciada
no poema “Ulisses” ( “O rosto com que fita é Portugal” ). A mitologia também atribui ao gigante
a condição de astrônomo e o fato de ter ensinado aos homens as leis do céu pelas quais
teriam passado a se orientar. E será que, pelo símile pessoano, não teria sido precisamente
essa a missão cumprida pelo mentor da Escola de Sagres em relação aos navegantes seus e
futuros? Sua importância na Mensagem se marca, ainda, pelo fato de ser ele, depois de D.
Sebastião, o único herói que tem mais de uma presença no relato fragmentário e seletivo
dessa epopéia. Com efeito, estes dois heróis se identificam por uma peculiaridade que lhes é
comum: o sonho, isto é, o fato de terem sido, na história portuguesa, aqueles que apontaram
para um futuro que lhes era remoto. Na estrutura histórico-mítica do relato da Mensagem, o
Infante está na precedência do sonho imperial que se concretizou e a que D. Sebastião, na
decadência, pretendeu dar continuidade e amplitude. Ele é o homem que “sonha” aquilo que
“Deus quer” para que nasça a “obra” a ser dimensionada pela “grandeza” que D. Sebastião
não conseguirá realizar, mas que, numa dimensão espiritual, se proporá o resgate ( “É Esse
que regressarei” ). 27
Passemos agora ao estudo do segundo poema desta seção final do Brasão da
Mensagem. D. João II (1455-95), desde a juventude, atuou como príncipe regente, em função
de sucessivas ausências do pai, Afonso V, e, a partir de 1474, passou a dirigir a política
atlântica do Reino. Seu governo, com início em 1481, foi marcado por uma rigorosa
centralização do poder e pela continuidade do expansionismo através do Atlântico. Neste
particular, foram relevantes os sucessos de Diogo Cão pela costa meridional africana, de
Bartolomeu Dias até o Cabo das Tormentas, e de outros navegantes que, pelo Mediterrâneo,
atingiram o Egito e a Etiópia. Durante o seu reinado -- que o credenciou como o Príncipe
Perfeito -- firmou-se o Tratado de Tordesilhas (1494) e se desenvolveu uma política externa de
estreitos laços com os tronos da Europa e com Roma. Ainda sob seu comando foram,
certamente, iniciados os preparativos para as viagens de Vasco da Gama e de Pedro Álvares
Cabral, consumadas, respectivamente, três e cinco anos após sua morte.
O texto que lhe é dedicado no tríptico que constitui o Timbre caracteriza poeticamente
o substrato histórico acima exposto. No seu sistema de significação se pode constatar uma
dinâmica interna que reduplica metaforicamente a relação entre a noção de imponência do
poder deste Príncipe Perfeito e a de submissão do mundo por onde ele impôs o seu domínio.
Para constatar esta relação, observemos inicialmente que cada estrofe pode ser dividida em
duas metades. Nos dois dísticos iniciais de cada uma delas se referencia a primeira daquelas
noções e nos finais, a segunda. Assim, na imponência dominadora de sua postura de “Braços
cruzados”, semelhante a uma “alta serra” “em promontório” e com “Seu formidável vulto” que

2 7
Fazemos aqui referência, respectivamente, aos poemas “O Infante”, “D. Sebastião rei de Portugal” e “D. Sebastião”.
“Enche de estar presente o mar e o céu”, o rei navegador infunde submissão no “limite da terra
da dominar”, no “mundo vário” que “parece temer” que ele “lhe rasgue o véu”.
Afonso de Albuquerque (1462 ? - 1515), representado na outra asa do grifo, foi criado
na corte de Afonso V e serviu aos reinados de seus dois sucessores, João II e Manuel. O
último destes monarcas, depois de assistir às repetidas vitórias do vassalo no mar arábico
(Omã, Ormuz, etc.), nomeou-o Governador Geral da Índia em substituição ao Vice-Rei D.
Francisco de Almeida. A partir de então e, sob sua chefia, os portugueses se apossaram,
entre outros domínios, de Goa e Málaca que, juntamente com Ormuz, são os “Três impérios”
que “do chão lhe a Sorte apanha”. Ainda sob sua orientação, a colonização portuguesa se
fixou nos domínios orientais através de intenso processo de miscigenação fomentado pela
Metrópole. Esta estratégia passou, posteriormente, a ser adotada pela Holanda e pela
Inglaterra, e se lhe deu o nome de Método ou Princípio de Albuquerque. Sua personalidade e
atuação se marcaram por múltiplas e até contraditórias facetas. Por um lado, revelou sua
competência como capitão de frota, estrategista, administrador progressista e mesmo como
hábil diplomata. Estas qualidades, contudo, não apagaram de sua história a condição de
promotor de uma política colonial quase genocida, na tarefa que se impôs de estabelecer o
domínio português no Oriente. Segundo consta ainda de sua biografia, no final de sua
existência, teria sido ele alvo de invejas e intrigas cortesãs que o levaram ao descrédito
perante o rei, à destituição do cargo e à desgraça. Não é, pois, historicamente desmotivada a
referência lírica que, no texto, se lhe faz aos “olhos cansados / De ver o mundo e a injustiça e
a sorte”. E é de se notar ainda que este substantivo final aparece marcado pela negatividade,
o que o diferencia da sua ocorrência seguinte, no penúltimo verso do poema ( “Três impérios
do chão lhe a Sorte apanha” ). Aqui, a maiúscula alegorizante deixa claro que se referencia o
anterior lado luminar e épico deste dominador do Oriente.
Esses três personagens resumem, pois, mais de um século da história do
expansionismo português sobre os mares. E eles se encadeiam não só pela inserção de suas
existências na trajetória lusitana. Também é marcante, nos poemas em que fazem presença
na Mensagem, a ocorrência de recursos estéticos que lhes conferem unidade. Notemos, por
exemplo, a gradação que entre eles se estabelece, uma vez observemos a postura em que se
encontram os seus três personagens -- cada um a seu modo, com sua ação e em seu tempo --
representando o avanço do poder de Portugal pelos mares. O Infante, que pensou as
navegações e que, por isso, é a cabeça do grifo, está sentado “Em seu trono”. D. João II, que
ordenou as grande viagens, “De braços cruzados, fita além do mar”. Finalmente, Afonso de
Albuquerque, que consolidou o domínio, encontra-se “De pé sobre os países conquistados”.
Por outro lado, ainda, pés e mãos que, em quase todas as mitologias e na simbologia
tradicional, exprimem idéia de atividade e ao mesmo tempo de poder, de dominação,
aparecem nos três textos como signos poéticos que também conferem estruturalidade aos
personagens. O Infante, que está na primordialidade da história da navegação como seu
mentor, “Tem aos pés o mar novo e as mortas eras” e é “O único imperador que tem,
deveras, / O globo mundo em sua mão”. O pensar acarreta, pois, a inclusão dos dois símbolos
de ação e poder, exatamente porque precede, desencadeia e dá sentido à história da
navegação. D. João II se caracteriza por estar de “Braços cruzados” e pelo fato de que “
parece temer o mundo vário / Que ele abra os braços e lhe rasgue o véu”. Ele é, portanto, só
braços, de que as mãos são extremidades: mando e ação da missão de navegar. Afonso de
Albuquerque impõe a dominação “De pé sobre os países” que “Calcara (...) / Sob o seu passo
fundo”: só pés -- e, como no caso anterior, em duas ocorrências -- representando a imposição
do poder.
O poder, por sinal, aparece nos três poemas sempre associado à noção de solidão: o
primeiro personagem se apresenta “Com seu manto de noite e solidão”, o segundo com “Seu
formidável vulto solitário” e o terceiro distanciado do “submisso mundo” que criara “como quem
desdenha”.
 O Timbre -- já o dissemos antes -- é a síntese antecipada da história da navegação,
assunto da segunda parte da Mensagem. Também sintéticos, dotados de uma singular
economia verbal e de uma condensada imagística são os poemas que o compõem, num
crescente de cinco, oito e dez versos, respectivamente. E este crescente no número de versos
não poderia, de certa forma, figurar a gradação do avanço do domínio português sobre os
mares? Gradativa também é a atitude dos três representantes desta dominação, se
observarmos a sua relação com o mundo conquistado. No primeiro é possível identificar a
postura de paz contemplativa de quem pensa o domínio futuro, pelo qual o povo que aqui ele
representa terá “O globo mundo em sua mão”. O segundo -- que, ainda em atitude de
contemplação, “fita além do mar” -- exibe já o seu “formidável vulto” que “Enche de estar
presente o mar e o céu” e faz “temer o mundo vário”. O terceiro, por fim, apresenta-se, já de
início, numa postura de agressor ( “De pé sobre os países conquistados” ), consciente de ser
“Tão poderoso que não quer / O quanto pode” sobre um “submisso mundo” que criou “como
quem desdenha”.
Esse processo de caracterização gradativa dos personagens se encontra também
ratificado na estrutura verbal dos três poemas. No primeiro, verifica-se a inexistência de verbos
de ação. A única forma verbal ocorrente é “tem”, a qual, usada duas vezes, apenas reitera a
noção da posse dos mares pensada pelo Infante. D. João, mesmo em sua atitude
contemplativa, “fita” a “terra a dominar”, e, no exercício de seu domínio, com seu “formidável
vulto (...) / Enche de estar presente o mar e o céu”. E, ainda, este mesmo mundo “parece
temer (...) / Que ele abra os braços e lhe rasgue o véu”, o que ratifica a potencialidade, a
virtualidade de ação desse herói da ordenação. Afonso de Albuquerque, por fim, direta ou
indiretamente, é sujeito de nada menos que nove verbos, todos eles de ação, tal a sua
condição de executor da dominação. Assim se representa, na estrutura verbal dos três
poemas, a efabulação metonímica do avanço gradativo do domínio português sobre os mares:
do pensamento à ordenação e desta à execução. Antônio Cirurgião encontra ainda outra
forma de ver a estrutura d'O Timbre da Mensagem, considerando-a como semelhante à
“concepção platônica do governo dos estados: os filósofos fazem as leis; os governantes
administram-nas; e os soldados executam-nas. (...) O Infante D. Henrique pensa; D. João II
manda; Afonso de Albuquerque faz”. 28 Podemos ainda, por nosso turno, considerar que essa
gradação em três etapas aparece também marcada na sucessão dos verbos ocorrentes no
verso inicial do outro poema que tem como personagem o mesmo D. Henrique e que abre a
história do Mar português: “Deus quer, o homem sonha, a obra nasce”.
Para finalizar, e retomando ainda a noção de domínio que, conforme vimos, aparece
reiterada nos três poemas, observemos que muito significativamente em todos eles ocorre o
termo “mundo”: “O globo mundo em sua mão”, “temer o mundo vário” e “submisso mundo”,
respectivamente. O “mundo”, na sua acepção de totalidade, aparece, pois, sempre marcado
pela notação de submissão, de domínio imposto pelos três heróis que são a síntese da
conquista do mar. Mais significativo ainda é verificar-se que, no poema do Infante, herói da
precedência, o sintagma “globo mundo” pode apresentar mais que apenas uma nova forma de
referir o mapa mundi. Américo da Costa Ramalho 29 levanta esta hipótese, considerando a
existência, no latim, da forma dupla: mundus, i, como substantivo, significando “adorno
feminino, ordem, universo”, e mundus, a, um, enquanto adjetivo e com o sentido de “limpo, a”.
Segundo ele, no espírito dos escritores latinos, as duas formas eram semanticamente
pregnantes, registrando que a adjetiva aparece ainda em Camões, na estrofe 85 do canto X
d`Os lusíadas: “Debaixo deste círculo onde as mundas / Almas divinas gozam...”. E o próprio
Ricardo Reis escreveu numa das odes a Lídia: “Furtivos retiremos do horto mundo / Os
depredandos pomos”. A partir dessas considerações, o reconhecido latinista supõe que
28
Op. Cit., p. 140.
29
RAMALHO, Américo da Costa. “O globo mundo em sua mão”. Colóquio - Revista de Artes e Letras. Lisboa, 17: 60-62,
fev. 1962.
Fernando Pessoa, como jogo verbal, teria utilizado “mundo” no duplo sentido: globo (do)
mundo e globo limpo, perfeito, intacto, completo. Muito mais pertinente é a sua hipótese, se
considerarmos que essa ocorrência se dá precisamente no poema do Infante D. Henrique,
aquele que, na precedência da dominação, apenas sonhou, idealizou, pensou o império que
se faria futuro.
3. SEGUNDA PARTE - MAR PORTUGUÊS

Possessio maris.

Conforme vimos em pontos anteriores deste trabalho, a primeira parte da Mensagem

trata essencialmente da história da terra e, n‘O Timbre, antecipa de modo sintético a trajetória
do domínio sobre os mares. Mar português, sua segunda parte, apresenta o relato desta
arrancada para o Ultramar: inicia-se com o sonho do “Infante” com a instauração do Império,
vai até o seu apogeu em “Ascensão de Vasco da Gama” e finda com o seu declínio em “A
última nau” e com uma “Prece” messiânica dirigida ao Encoberto. Por isso ela se constitui
como o espaço da transição entre a primeira e a terceira partes, entre a formação e
consolidação do Reino e o mito instaurado a partir da descontinuidade da realidade histórica
que se consuma com D. Sebastião. MITO e REALIDADE são, com efeito, os pólos do eixo que
estrutura a narratividade deste segundo terço do livro-poema de Fernando Pessoa. Desde “O
infante”, temos narrada a arremetida das naus portuguesas pelo mar desconhecido, culminada
com a viagem de circunavegação referenciada no poema “Fernão de Magalhães”. Nestes oito
primeiros poemas de Mar português traça-se o percurso histórico do povo navegador que,
vencendo o MITO ancestral do mar tenebroso, transforma-o, pelo seu desvelamento, em
REALIDADE. Assim é que, pela sua ação, se foi “desvendando a espuma” (...) “até ao fim do
mundo” (I), 1 de forma que os “medos” passaram a ter “coral e praias e arvoredos” (II). Esta
revelação transformou o “Assombro” (V) em “imenso e possível oceano” (III). Vencido “O
mostrengo que está no fim do mar” (IV), o navegante que, como um Atlas “mostra alto o
mundo no seu ombro” (V), aparece ungido pela “Magia que evoca / O Longe e faz dele
história” (VI). E também como aquele que, “Com duas mãos -- o Ato e o Destino --” (VII),
“Violou a Terra” (VIII), antes dominada por Titãs. Temos, pois, neste primeiro plano de Mar
português, a passagem do MITO -- o ancestral, do mar tenebroso -- para a REALIDADE.
Verifica-se, pois, aqui um processo pelo qual uma estrutura mítica arquetípica vazia é
preenchida pela ação de uma trajetória histórica, constituindo-se assim como parte da matéria
épica da Mensagem.
Movimento contrário ocorre, contudo, no nono poema, “Ascensão de Vasco da Gama”.
Nele, a REALIDADE da história da navegação, de tão grandiosa que foi, credencia o herói a
assumir a dimensão de MITO. A realidade recebe, pois, a aderência mítica. “Mar português”,
décimo poema desta segunda parte e com o qual o narrador abre o questionamento da
história da navegação, só vem confirmar este processo de aderência mítica. Nele se afirma
que “Valeu a pena” o sacrifício do povo navegante no seu afã de transformar em REALIDADE
o MITO ancestral do mar tenebroso, porque foi na REALIDADE deste mesmo mar de perigos e
abismos que Deus “espelhou o céu” (MITO).
Os dois poemas que encerram Mar português relatam, contudo, a passagem de uma
nova realidade -- a do esvaziamento do império dos mares, com D. Sebastião embarcado n”A
última nau” -- para o preenchimento mítico final, que se dá no poema “Prece”. Neste, o sujeito
da enunciação, assumindo a dicção do povo português e também expressando a do próprio
poeta, articula o apelo messiânico por uma “Distância” transcendente, “Do mar ou outra, mas
que seja nossa”. Este módulo final da segunda parte da Mensagem -- já o vimos
anteriormente -- faz o elo estrutural com a terceira, cujo referente único é o mito do Encoberto
e tudo aquilo que a ele se encontre relacionado.

1
As referências em algarismos romanos indicam os oito primeiros poemas da segunda parte da Mensagem em que se
encontram as expressões destacadas
 Mar português é, dentre as três partes da Mensagem, aquela que mais se aproxima do
que tradicionalmente se concebe como estrutura épica. O seu pórtico de abertura ( Possessio
maris ) já a identifica com o tema d’Os lusíadas e indica a idéia de ação grandiosa, própria do
discurso inaugurado por Homero. Apresentando um relato seletivo e fragmentário -- o que, de
resto, acontece nas demais --, é, contudo, a parte em que se configura um fio narrativo mais
aparente e mais consonante com a realidade da História. Até mesmo o número dos poemas
que a compõem -- doze ao todo -- parece sugerir uma idéia de unidade, uma vez que seu
arcabouço de sentido encontra identificação principalmente com o mito cristão que funciona
como uma das mais consistentes estruturas de base de todo o livro-poema. Não bastasse
entender que o caminho para a ascensão aos céus se fez pela via do padecimento e morte, só
justificáveis pela determinação do cumprimento de uma missão que “Deus quer”. Antônio
Quadros enumera algumas das ocorrências dessa relação entre o número doze e a idéia
mítica de plenitude:
os 12 filhos e as 12 tribos de Israel, os 12 frutos da árvore da vida, os 12 discípulos de
Cristo, as 12 portas da Jerusalém Celeste no Apocalipse de S. João, os 12 fundamentos
da Cidade do futuro, em ouro fino, o número da Igreja triunfante, o número do ciclo
completo do cumprimento, que por isso é o número dos Cavaleiros do Rei Artur, que hão
de encontrar o Graal perdido. 2

Há que se ressaltar ainda, quanto a este aspecto da significação do número 12, a

noção de completitude encontrada, por exemplo, nos signos zodiacais, nos meses do ano, nas
horas dos ciclos do dia, etc. E, mais ainda, acrescente-se que se trata do número simbólico da
repetição essencial, do eterno retorno, o que ratifica os relacionamentos e inferências acima
levantadas.
Antônio Apolinário Lourenço, por seu turno, encontra na estrutura narrativa desta
segunda parte da Mensagem o percurso de uma aventura iniciática. 3 Segundo ele, o primeiro
poema ( “O Infante” ) apresenta a síntese do iniciado, aquele que recebe a missão diretamente
de Deus ( “Deus quer, o homem sonha, a obra nasce” ). Em “Horizonte” se descreve a viagem
do iniciado em busca da Verdade esotérica: “O sonho é ver as formas invisíveis / (...) / Buscar
(...) / Os beijos merecidos da Verdade”. E nele não falta sequer a referência às “naus da
iniciação”. “Padrão” apresenta a hierarquia dos mundos segundo a visão rosacrucista. E,
neste, “O porto sempre por achar” outro não é senão aquele que o neófito busca no poema
“Iniciação”, incluído no Cancioneiro. Outros textos de Mar português mantêm relações
intertextuais com este poema. “O mostrengo” apresenta o habitante das cavernas não
desvendadas, que é semelhante aos deuses que vestem o neófito na “funda caverna”
daquele, a partir de quando neófito e deuses se igualam: “Quem vem poder o que só eu posso
(?)”. Bartolomeu Dias é o iniciado que, tendo “Dobrou o Assombro” -- o mesmo da “estalagem”
-- recebeu a revelação e, como “Atlas, mostra alto o mundo no seu ombro”. Nos poemas “Os
colombos” e “Ocidente”, retoma-se o tema da predestinação. Já “Fernão de Magalhães”, “A
última nau” e “Prece” giram em torno de uma questão essencial na iniciação esotérica que é a
relação entre a morte ( física ou simbólica ) e o conhecimento. O décimo poema,
sintomaticamente denominado com o mesmo título da segunda parte, apresenta de modo
enfático essa relação, demonstrando que é justamente no perigo e no abismo do mar que
Deus “espelhou o céu”. E não é por acaso que “Ascensão de Vasco da Gama”, poema que o
antecede, descreve o ritual de passagem do neófito, para quem o céu abre o abismo.

2
QUADROS, Antônio. A idéia de Portugal na literatura portuguesa dos últimos 100 anos. Lisboa, Fundação
Lusíada, 1989, p. 166.
3
LOURENÇO, Antônio Apolinário. “Mar português: aventura e iniciação”. Colóquio / Letras. Lisboa, 113-114: 125-
136, jan.-abr., 199O.
3.1. “O infante” - “Quem te sagrou criou-te português”

Deus quer, o homem sonha, a obra nasce.

Deus quis que a terra fosse toda uma,
Que o mar unisse, já não separasse.
Sagrou-te, e foste desvendando a espuma.

E a orla branca foi de ilha em continente,

Clareou, correndo, até ao fim do mundo,
E viu-se a terra inteira, de repente,
Surgir, redonda, do azul profundo.

Quem te sagrou criou-te português.

Do mar e nós em ti nos deu sinal.
Cumpriu-se o Mar, e o Império se desfez.
Senhor, falta cumprir-se Portugal!

Presente pela segunda vez na narrativa da Mensagem e abrindo a história da

navegação portuguesa, D. Henrique aparece aqui apenas como o Infante. Como no poema
em que ocupa “A cabeça do grifo”, aqui também ele é identificado pela predestinação própria
dos heróis épicos. Ele é agora o homem que sonha o que Deus quer para que a obra nasça.
Observemos que, logo no verso inicial, o personagem aparece referenciado pela marca da
precedência histórica ( “o homem sonha” ), da primordialidade de um tempo em que “o mar
unisse, já não separasse”.
Situado na abertura desta segunda parte da Mensagem, este poema se estrutura
como uma síntese de significado de toda ela. Dois movimentos constituem a sua dinâmica
interna. O primeiro se constitui das duas primeiras estrofes. Na figura deste Infante de Sagres,
ela condensa intertextualmente toda a história do avanço das naus portuguesas pelos mares,
narrativa que ocupa, conforme já vimos, os oito poemas iniciais desta parte da epopéia
pessoana. O segundo -- último quarteto --, partindo da noção da sagração que justifica o
esforço coletivo ( “Quem te sagrou, criou-te português” ), encerra com a constatação da
decadência ( “o Império se desfez” ), o que leva o sujeito da enunciação a emitir, no verso
final, mais um apelo messiânico ( “Senhor, falta cumprir-se Portugal!” ).
Vejamos agora como se verifica esse diálogo intertextual do poema com toda esta
segunda parte da Mensagem, deixando patente que entendemos ser precisamente esta a sua
primordial função na estrutura de sentido de Mar português. Logo no primeiro verso da
segunda estrofe ( “E a orla branca foi de ilha em continente” ) pode ser encontrada a
antecipação indicial da arremetida das navegações pelos mares. Este avanço aparece
representado nos objetos-símbolo de que tratam os poemas “Horizonte” e “Padrão”, tomado
este como objeto que assinala o domínio do navegante sobre a linha do horizonte e a sua
determinação de, “para diante”, navegar. Esta ação desveladora do navegante “Clareou,
correndo, até ao fim do mundo” ( verso 6 de “O infante” ), limite que aparece simbolizado no
poema “O mostrengo”. E mais ainda: a partir dela, “viu-se a terra inteira, de repente, / Surgir,
redonda, do azul profundo” ( versos 7 e 8 ), o que sugere a realização do feito da viagem de
circunavegação de que trata o poema “Fernão de Magalhães”. Os dois versos iniciais do
segundo movimento, último quarteto, retomam a idéia contida no verso inicial do poema: a da
sagração do herói e do povo assinalado para os mares. E ela será resgatada e ratificada em
“Ascensão de Vasco da Gama”. Já nos dois últimos versos, que funcionam como uma espécie
de chave de ouro do poema, respectivamente, prepara-se ( penúltimo verso) e emite-se o
apelo messiânico no verso final. Podemos dizer que, por um lado, o primeiro sintagma do
penúltimo verso ( “Cumpriu-se o mar” ) resume toda a história da navegação de que acima
falamos. O segundo ( “o Império se desfez” ), por outro, aponta para o que está contido no
poema “A última nau”, ou seja, para a constatação da decadência que antecede e que enseja
o mito do Encoberto. O verso final encerra a apóstrofe a um “Senhor” que outro não é senão
aquele a quem o sujeito da enunciação se dirigirá no poema “Prece”, fecho desse Mar
português da Mensagem.

3.2. “Horizonte” - “... formas invisíveis / Da distância imprecisa”

Ó mar anterior a nós, teus medos

Tinham coral e praias e arvoredos.
Desvendadas a noite e a cerração,
As tormentas passadas e o mistério,
Abria em flor o Longe, e o Sul sidéreo
'Splendia sobre as naus da iniciação.

Linha severa da longínqua costa --

Quando a nau se aproxima ergue-se a encosta
Em árvores onde o Longe nada tinha;
Mais perto, abre-se a terra em sons e cores:
E, no desembarcar, há aves, flores,
Onde era só, de longe a abstrata linha.

O sonho é ver as formas invisíveis

Da distância imprecisa, e, com sensíveis
Movimentos da esp'rança e da vontade,
Buscar na linha fria do horizonte
A árvore, a praia, a flor, a ave, a fonte --
Os beijos merecidos da Verdade.

Em meio a um relato que até aqui identificava personagens-símbolo para pontificar os

passos da trajetória histórica de Portugal, aparece agora na Mensagem o primeiro objeto-
símbolo. O horizonte representa o espaço-desafio do avanço da navegação, que, como tal,
fascina e atemoriza. Esta dinâmica histórico-existencial aparece no poema referenciada em
dois movimentos que, estruturalmente, se reduplicam. O primeiro ( duas estrofes iniciais ),
apresenta, a partir da evocação apostrófica dirigida ao mar, o avanço do expansionismo do
Império. No segundo ( última estrofe ), esta arremetida pelos mares é tratada de forma
conceitual e genérica, de modo a inscrever a ação histórica do navegante português na
trajetória existencial do Homem. Podemos ainda identificar neste sonho de “ver as formas
invisíveis / Da distância imprecisa” o estabelecimento de um diálogo intertextual com a alegoria
do sonho de D. Manuel n‘Os lusíadas, 4 quando, ao rei venturoso,
Porque, tanto que lasso se adormece,
Morfeu em várias formas lhe aparece.

Aqui se lhe apresenta que subia

Tão alto, que tocava à prima Esfera,
Donde diante vários mundos via,
Nações de muita gente, estranha e fera;
E lá bem junto donde nace o dia,
Despois que os olhos longos estendera,
Viu de antigos, longínquos e altos montes
Nacerem duas claras e altas fontes. 12

Na apóstrofe que abre o poema, verifica-se que o feito do povo navegador consistiu na
transformação do MITO ancestral em REALIDADE, configurada metonimicamente na
constatação de que os “medos / Tinham coral e praias e arvoredos”. E este desvelamento se
manifesta à forma da oposição sêmica entre Obscuridade ( “noite”, “cerração”, “mistério” ) e
Claridade ( “Abria em flor”, “Splendia” ). A dinâmica da ação desveladora se apresenta,
contudo, mais evidente na narratividade que é possível inferir, se observarmos, na segunda
estrofe, a gradação que se estabelece entre as expressões indicativas de movimento com
notação de aproximação: “longínqua costa” ---> “nau se aproxima” ---> “Mais perto, abre-se” ---
> “no desembarcar”. Esta gradação, aliás, já se encontrava de certo modo sugerida na
enumeração contida no primeiro verso do poema: “coral” ---> “praias” ---> “arvoredos”. Estes
recursos estéticos indicativos da ação gradativa do povo navegante reduplicam de alguma
forma, no primeiro movimento, a noção de que o vazio do MITO ( “onde o Longe nada tinha”, )
é preenchido pela REALIDADE ( “há aves, flores” ).
O segundo movimento encerra um conceito genérico, porque se reporta à trajetória
histórica portuguesa e, por projeção metonímica própria da epopéia, à existência humana. Por
ele se constata que o sonho ( do Infante, do povo português e do Homem ) “é ver
(REALIDADE) as formas invisíveis” (MITO). É, enfim, “Buscar na linha fria do horizonte
(MITO) / (...) / Os beijos merecidos da Verdade” (REALIDADE). Esta formulação aparecerá
ainda em outros poemas de Mar português como “Epitáfio de Bartolomeu Dias” ( “Dobrado o
Assombro, / O mar é o mesmo” ) e “Os colombos” ( “a Magia que evoca / O Longe e faz dele
história” ).
Antônio Cirurgião observa ainda, a propósito da estrutura de sentido deste poema, que
a viagem marítima e cósmica é transubstanciada em viagem iniciática e mística, chegando
mesmo a levantar a possibilidade de as suas três estrofes representarem as três fases de um
percurso de iniciação: a demanda, o achamento e o prêmio. 6

4
A este respeito e mais sobre o Velho do Restelo, Adamastor e Ilha dos Amores, veja-se QUESADO, José Clécio
Basílio. “Um percurso pelo alegórico n‘Os lusíadas”. Convergência. Rio de Janeiro, Real Gabinete Português de
Leitura, 5: 19-28, jul.-dez. de 1978.
125
Os lusíadas, C. IV, E. 68 - 69.
6
Op. Cit., p. 155.
3.3. “Padrão” - “O mar sem fim é português”

O esforço é grande e o homem é pequeno.

Eu, Diogo Cão, navegador, deixei
Este padrão ao pé do areal moreno
E para diante naveguei.

A alma é divina e a obra é imperfeita.

Este padrão sinala ao vento e aos céus
Que, da obra ousada, é minha a parte feita:
O por-fazer é só com Deus.

E ao imenso e possível oceano

Ensinam estas Quinas, que aqui vês,
Que o mar com fim será grego ou romano:
O mar sem fim é português.

E a Cruz ao alto diz que o que me há na alma

E faz a febre em mim de navegar
Só encontrará de Deus na eterna calma
O porto sempre por achar.

13-9-1918

O presente poema, referenciando o segundo objeto-símbolo da Mensagem,

consubstancia e complementa a idéia do avanço gradativo das navegações portuguesas
contida no anterior. Sua estrutura semântica se articula a partir da oposição entre as noções
de PLENITUDE e LIMITAÇÃO, desenvolvida através dos dois movimentos que organizam
duas a duas as suas estrofes. No primeiro, explicita-se a ação do sujeito, o navegante
português que, em metonímia, é aqui Diogo Cão. Movido pela predestinação que dimensiona
o seu pleno esforço (“grande”), ele navega para diante, embora certo de que, ainda assim, “o
homem é pequeno” (LIMITAÇÃO). Na segunda estrofe, estes dois semas isotópicos se
reduplicam em antíteses organizadas à forma de quiasmo:

PLENITUDE X LIMITAÇÃO
Mítica Real
“alma divina” “obra imperfeita”
\ /
\ /
/ \
/ \
“a parte feita” “O por fazer”.
LIMITAÇÃO X PLENITUDE
Real Mítica

No segundo movimento, o foco enunciador se volta para o objeto da ação de navegar:

ao “mar com fim” (LIMITAÇÃO) se opõe o “mar sem fim” (PLENITUDE). E este mar pleno não
é buscado na dimensão da REALIDADE, mas sim na do MITO ( “Só encontrará de Deus na
eterna calma / O porto sempre por achar” ). E, ainda na caracterização desse objeto de busca,
não podemos deixar de identificar, nos dois versos finais da terceira estrofe ( “Que o mar com
fim será grego ou romano: / O mar sem fim é português” ), o eco daqueles com que se encerra
a Proposição d'Os lusíadas: “Cessem do sábio Grego e do Troiano / As navegações grandes
que fizeram; (...) Que outro valor mais alto se alevanta”. E será que eles não estariam na
prefiguração do império mítico do Encoberto, invocado na estrofe final do poema “O quinto
império”, segundo símbolo da terceira parte?

Grécia, Roma, Cristandade,

Europa -- os quatro se vão
Para onde vai toda idade.
Quem vem viver a verdade
Que morreu D. Sebastião?

Por seu turno, os incisivos conceitos com que se abrem as duas primeiras estrofes do
poema ( “O esforço é grande e o homem é pequeno” e “A alma é divina e a obra é imperfeita”
) retomam aqui aquele que se encontra como justificativa da relação entre a grandeza da ação
e a suportação da desgraça, e que fundamenta o sentido do poema “O das quinas”: “A vida é
breve, a alma é vasta”. E isto se dá certamente porque, neste terceiro poema de Mar
português, começa a ser projetada a inserção do herói navegante -- metonímia do seu povo --
no plano da transcendência, o que se consumará com a “Ascensão de Vasco da Gama”. É
significativo ainda observarmos que o próprio herói se afirma como marcado pela “febre ( em
mim ) de navegar”. E ela, certamente, outra não é senão a dimensão marítima da metafísica
“febre de Além” do D. Fernando da segunda quina. Pode-se entender, ainda, que ela
prenuncia “a Magia que evoca o Longe / E faz dele história”, marca que diferencia dos
colombos o navegante português. Com respeito, mais uma vez, ao diálogo intratextual que
este poema estabelece com outros da Mensagem, parece-nos interessante ressaltar que o
“areal moreno” em que se finca o padrão, símbolo da conquista e da construção do Ultramar, é
o mesmo que aparece referenciado nos dois poemas dedicados a D. Sebastião, emblema da
falência do mesmo Império: a quinta quina ( “onde o areal está” ) e o primeiro dos símbolos
d‘O encoberto ( “Caí no areal” ). O espaço onde se realizou a construção do império
ultramarino (PLENITUDE) é, pois, o mesmo em que serve de cenário à tragédia nacional
(LIMITAÇÃO).
Retomando, ainda uma vez, a estrutura semântica do poema em estudo, podemos
constatar que as duas estrofes do primeiro movimento se iniciam com aforismos que sào
desenvolvidos ao correr de cada uma delas. Esses axiomas se reduplicam um no outro a partir
da relação entre Causa e Efeito. Eles desdobram ainda a estrutura sêmica básica acima
apontada ( PLENITUDE X LIMITAÇÃO ) em outra polaridade de sentido: aquela em que se
opõem e se complementam as noções de Humanidade ou Dimensão Real e Divindade ou
Dimensão Mítica. E, para reforçar esta dupla articulação opositiva e complementar, esses
aforismos se organizam à forma de paralelismo e de quiasmo. Observemos que o “esforço”
( que “é grande” ) é efeito produzido pela “alma” ( que “é divina” ), enquanto que o “homem”
( que “é pequeno” ) é sujeito e causa da “obra” ( que “é imperfeita” ). Essa estrutura
bidimensional se reduplica nas duas estrofes finais que formam o segundo movimento, a partir
da referência aos dois símbolos emblemáticos que compõem o padrão fincado no areal: as
quinas e a cruz. Assim, na terceira estrofe, as quinas -- tomadas aqui como metáfora
resumidora da LIMITAÇÃO do homem e de sua obra imperfeita -- “ensinam” a Dimensão Real
do “mar sem fim” que “é português”. Note-se que “a parte feita” consiste na conquista do
“imenso e possível oceano”. Enquanto isso, a cruz, que na quarta estrofe se torna síntese
emblemática do plano Divino, “diz” que a Dimensão Mítica somente será encontrada na
transcendência de um “porto sempre por achar”, que é a obra “por fazer”.
3.4. “O mostrengo” - “... medos do mar sem fundo”

O mostrengo que está no fim do mar

Na noite de breu ergueu-se a voar;
À roda da nau voou três vezes,
Voou três vezes a chiar,
E disse: “Quem é que ousou entrar
Nas minhas cavernas que não desvendo,
Meus tetos negros do fim do mundo?”
E o homem do leme disse, tremendo:
“El-Rei D. João Segundo!”

“De quem são as velas onde me roço?

De quem as quilhas que vejo e ouço?”
Disse o mostrengo, e rodou três vezes,
Três vezes rodou imundo e grosso,
“Quem vem poder o que só eu posso,
Que moro onde nunca ninguém me visse
E escorro os medos do mar sem fundo?”
E o homem do leme tremeu, e disse:
“El-Rei D. João Segundo!”

Três vezes do leme as mãos ergueu,

Três vezes ao leme as reprendeu,
E disse no fim de tremer três vezes:
“Aqui ao leme sou mais do que eu:
Sou um Povo que quer o mar que é teu;
E mais que o mostrengo, que me a alma teme
E roda nas trevas do fim do mundo,
Manda a vontade, que me ata ao leme,
De El-Rei D. João Segundo!”

9-9-1918

Estamos diante do poema que, na Mensagem, redimensiona o episódio do Adamastor

d‘Os lusíadas. 7 Trata-se do único poema desta epopéia pessoana em que encontramos uma
estrutura verdadeiramente dialogal, o que lhe confere, a exemplo daquela alegoria construída
por Camões, uma conjuntura ao mesmo tempo trágica e dramática. O homem do leme se acha
face a face com o seu limite e com ele mantém diálogo. Por esta razão, encontra-se cindido
entre o temor do desconhecido que o faz tremer e a determinação do seu rei que o “ata ao
leme”. Por outro lado, como no caso do Prometeu camoniano, “O mostrengo que está no fim
do mar” é o guardião dos tesouros que se escondem sob os “tetos negros do fim do mundo”. E
se configura também como a representação metonímica de toda a tragédia marítima, do
conjunto das provações pelas quais o povo navegante teve que passar no seu percurso
iniciático pelos mares. O monstro é, nas duas epopéias, a metáfora de um inconsciente
coletivo fundado na experiência das adversidades de sua história de sofrimentos e de glórias,
de conquistas obtidas com o tributo do seu sacrifício. Ele é, pois, o marco fundamental do rito
de passagem do homem velho para o homem novo, exatamente porque, pela feição trágica de
que é portador, guarda o lugar do sagrado a que o herói há de ascender. É a síntese figurativa
7
Os lusíadas. C. V, E. 37 - 60. Reveja-se, ainda, a nota 4 deste capítulo.
do duplo legado de Deus que “ao mar o perigo e o abismo deu” para que nele pudesse
também espelhar o céu, conforme o conceito que encerra o poema “Mar português”.
Esta carga de simbologia de que o monstro-limite é detentor se faz representar neste
poema também sob a forma de uma construção semântica marcada pelo noturnismo e pela
presença de reiterados elementos cabalísticos. Como reforço deste aspecto encontramos
ainda, no seu plano de expressão, uma camada fônica constituída pela insistente presença da
nasalização. São traços estéticos apropriados à caracterização do grotesco e / ou de
situações trágico-dramáticas. Com respeito à presença de elementos cabalísticos, podemos
verificar que o poema, já por si estruturado em três estrofes, tem todo o seu conteúdo
centrado na triangulação dos elementos que nele entram em tensão: o mostrengo, o homem
do leme e o espaço que entre eles se disputa. O primeiro voa e roda três vezes em torno da
nau. O espaço aparece três vezes caracterizado como fim: “fim do mar”, no verso 1 e “fim do
mundo”, nos versos 7 e 25. O homem do leme tem também suas ações por três vezes
marcadas pela expressão “três vezes”:
Três vezes do leme as mãos ergueu,
Três vezes ao leme as reprendeu,
E disse ao fim de tremer três vezes:

Três vezes, ainda, é repetida a sua ação de tremer, uma ocorrência em cada estrofe:
“disse, tremendo”; “tremeu, e disse”; “no fim de tremer”. Por fim, três é o número de vezes que
ele fala no seu diálogo com o monstro, findando cada uma das suas intervenções com uma
espécie de refrão pelo qual reafirma a sua determinação de afrontar o adversário. Trata-se,
sem dúvida, de uma forma de reforçar a noção de que a REALIDADE do seu feito se
sobrepõe ao MITO que naquele é representado. E seria ainda pertinente supor que o homem
do leme -- na sua obstinada fé de navegar em nome “De El-Rei D. João Segundo” -- três
vezes afirmando fidelidade ao seu senhor, estaria aqui retratado como o antípoda do apóstolo
Pedro que igual número de vezes negou a Cristo.
Assim, o numeral três, que por sinal aparece em sete ocorrências no poema, confere-
lhe uma atmosfera cabalística, de mistério, remetendo para uma noção de totalidade, de
completitude e finalização, a qual caracteriza o feito do herói. Afinal, o sujeito da conquista que
aqui se faz presente é o intermediário do pensamento do rei navegador e intervém pela
palavra, afirmando a determinação que preside sua ação, sua obra: as três formas pelas quais
o homem pode atuar sobre o real. Como herói do grande feito épico, ele é o agente do rito de
passagem das eras. E, assim, credenciado pelo passado da história do povo de que é a
síntese, sua ação no presente em que é enunciado constrói o homem futuro: três dimensões
temporais. Herói em processo de afirmação sobre o mundo, ele saiu da segurança da terra de
que proveio, navega na incerteza do mar desconhecido para ter acesso ao céu a que
ascenderá sob a forma do Argonauta de poema posterior: três planos espaciais. Ou ainda,
para finalizar, podemos inferir que ele, na luta por se impor à Natureza, teria saído do estado
sólido da terra, para dominar o líquido dos mares e, com isso, alçar-se à imortalidade no
estado etéreo das alturas celestiais.
Retomando ainda a dimensão mítica do mostrengo, podemos conceber que ele é a
esfinge que guarnece a Tebas do mar até então desconhecido. E para ele -- em igual relação
com o mito grego -- o “homem do leme”, que mais adiante se apresentará sob a forma do
Fernão de Magalhães que “Violou a terra” ( poema VIII ), será o seu Édipo fatal. Não é
aleatório que, neste poema que referencia o autor da circunavegação, menciona-se
precisamente que “São os Titãs, os filhos da Terra, ( outros mostrengos ) / Que dançam da
morte do marinheiro”. Por seu turno, Antônio Cirurgião o associa ainda à provação por que tem
que passar o neófito no seu caminho iniciático:
Lido num contexto religioso, de sinal rosacruciano ou teosófico, este poema representa a
prova, o exame, a que o neófito tem que sujeitar-se, antes de poder ser admitido no
 pratum felicitatis, ou o jardim das delícias, simbolizado, por sua vez, no âmbito das
história mística dos descobrimentos portugueses, por aquele Eldorado tão afanosamente
perseguido. Para apoio desta leitura, nem sequer faltam as três pancadas rituais do
neófito, representadas pelas três perguntas do Mostrengo e pelas três respostas. 8

Já Luís F. A. Carlos encontra no poema “O mostrengo” uma nova figuração do Cíclope

que, na Odisséia, trava luta com Ulisses, o qual, por sua vez, apareceria atualizado, no poema
pessoano, na figura do “homem do leme”. E acrescenta:
Repare-se na semelhança do cenário: as cavernas, de tectos negros, onde alguém tenta
entrar, como na epopéia homérica. Por outro lado, não desvendar corresponde a um
des-ver: à cegueira do Cíclope, causada por Ulisses. 9

Este poema, subordinado ao título de “O morcego”, integrou o conjunto de “Mar

portuguez” publicado autonomamente, em outubro de 1922, no número 4 da revista
Contemporânea. Com efeito, vários elementos da manifestação textual indicam a
permanência da intenção preliminar do poeta de caracterizar o interdito dos mares como um
morcego: “noite de breu”, “a voar”, “a chiar”, “cavernas”, “tetos negros” e “imundo e grosso”.
Renomeando-o, contudo, o poeta lhe conferiu um ar de vaguidade, de indecisão, mas ao
mesmo tempo de grandeza, o que ressalta ainda mais a heroicidade do “homem do leme”. E
isto ocorre mesmo em alterações de aparente menor importância. Basta observar-se, por
exemplo, a variação produzida nos versos 3 e 4 da estrofe final. Na primeira versão constava:
“E ao monstro que volta disse três vezes: / Aqui ao leme sou mais que eu”. Na forma definitiva,
o verso “E disse ao fim de tremer três vezes”, se por um lado ressalta o medo do “homem do
leme”, por outro reforça a sua determinação, a qual se ratifica na abertura de sua alocução
final, expressa por um verso mais alongado pelo acréscimo da contração do: “Aqui ao leme
sou mais do que eu”.

8
Op. Cit., p. 164.
9
CARLOS, Luís F. A. “A função matricial de ‘Ulisses’ na Mensagem de Fernando Pessoa”. Nova renascença.
Lisboa, 18: 11O-126, abr.-jun. 1985, p. 119.
3.5. “Epitáfio de Bartolomeu Dias” - “O capitão do Fim.”

Jaz aqui, na pequena praia extrema,

O Capitão do Fim. Dobrado o Assombro,
O mar é o mesmo: já ninguém o tema!
Atlas, mostra alto o mundo no seu ombro.

Este poema apresenta, efetivamente, a feição típica de um epigrama, na forma

originária desta manifestação poética. Constituído de uma estrutura semântica e poemática de
poucos versos que contêm enunciados concisos e regulares, o epigrama encerra conceitos
que, de forma mnemônica, resgatam um fato notável ou mesmo uma existência. Com efeito,
Bartolomeu Dias ocupa na Mensagem lugar de destaque entre os heróis da navegação. A ele
a história do mar português deve a façanha da abertura de perspectiva do caminho atlântico
para as colônias do Oriente, alternativa imprescindível após a tomada de Constantinopla. Foi
ele que, em 1487-88, sob o reinado de D. João II, iniciou a viabilização desta nova rota, ao
cruzar o Cabo das Tormentas, renomeado, então, de Boa Esperança. Em 1500, contudo,
como que por ironia do destino, ocorreu-lhe vir a morrer justamente nas suas imediações, por
ocasião do naufrágio da nau que capitaneava anexada à esquadra de Pedro Álvares Cabral.
Este fato aparece configurado pelo narrador d‘Os lusíadas como uma forma de vingança do
Adamastor sobre aquele que o havia revelado ao conhecimento dos humanos: “Aqui espero
tomar, se não me engano / De quem me descobriu suma vingança”. 10 E é precisamente esta
contingência de fatalidade histórica do navegador que o narrador da Mensagem enfoca no
poema em questão, caracterizando-o como “Capitão do Fim”, sepultado na “pequena praia
extrema”. Não é, pois, aleatório que aqui este poema suceda “O mostrengo”. Por ter, contudo,
“Dobrado o Assombro” e, com isso, transformado o MITO ancestral do mar tenebroso em
REALIDADE ( “o mar é o mesmo” ), o herói é alçado à condição de novo MITO, como um novo
Atlas que “mostra alto o mundo no seu ombro”.
Sua inserção na plêiade dos grandes heróis do mar faz com que o poema de que é
personagem mantenha uma íntima relação intertextual com outros desta mesma segunda
parte da epopéia. Sua façanha é aqui a repercussão personificada daquilo que, em
generalidade, aparece, por exemplo, no início do poema “Horizonte”. Neste, relata-se que,
com o avanço das naus, os medos do desconhecido ( “o Assombro” ) tornaram-se “coral e
praias e arvoredos” de um mar que, no presente poema, o sujeito da enunciação afirma que “é
o mesmo”. O “fim do mundo” e “fim do mar”, guarnecido pelo mostrengo do poema anterior,
aparece aqui alegorizado pela maiúscula na expressão “Capitão do Fim” que o narrador toma
como epíteto mitificador do navegante e náufrago do mar extremo. Bartolomeu Dias é, pois, na
Mensagem, o primeiro “homem do leme” a ser nomeado, dando consecução à “obra ousada”
do Diogo Cão do “Padrão”. E a ele se seguirão, opondo-se à mesmice não-mágica dos
colombos, outros dois: Fernão de Magalhães e Vasco da Gama. O primeiro aparecerá como
tendo exacerbado o conceito aqui emitido de que “O mar é o mesmo: já ninguém o tema!”, e
como aquele que “Violou a terra”. E por isso, como Édipo inconcluso ou, mais ainda, como
Prometeu previamente castigado, ficou também “Na praia ao longe por fim sepulto”. Vasco da
Gama que, por ter dado continuidade ao feito inicial deste “Capitão do Fim”, é o herói maior,
debela o “assombro” dos “gigantes da terra” e se sobrepõe aos “medos”, ascendendo aos
céus.

10
Os lusíadas. C. V, E. 44.
 Finalmente, como novo Atlas que exibe “o mundo no seu ombro”, esse Capitão se
torna um dos agentes do primordial sonho de domínio daquele infante D. Henrique que, n’O
Timbre, é “O único imperador que tem, deveras, / O globo mundo em sua mão”.

3.6. “Os colombos” - “... luz emprestada”

Outros haverão de ter

O que houvermos de perder.
Outros poderão achar
O que, no nosso encontrar,
Foi achado, ou não achado,
Segundo o destino dado.

Mas o que a eles não toca

É a Magia que evoca
O Longe e faz dele história.
E por isso a sua glória
É justa auréola dada
Por uma luz emprestada.

2-4-1934

Já pelo título, podemos perceber no presente poema a nítida intenção irônica que move
o narrador da Mensagem. Aqui, ele contrapõe aos grandes feitos marítimos dos portugueses
as investidas de outros navegantes desprovidos da Magia. Mais precisamente, a referência se
reporta aos espanhóis que, à altura do final dos quatrocentos, competiam com Portugal numa
acirrada corrida espacial. O antropônimo do marinheiro genovês, generalizado pela
pluralização, perde aqui até mesmo a sua aura histórica. Passa, então, a denominar
vulgarmente aqueles que, no plano material ( configurado na primeira estrofe ), contentavam-
se com “O que houvermos de perder”, e que, na sua ação expansionista, não foram sagrados
pela mágica unção de navegar ( caracterizada na segunda estrofe ). Nos três últimos versos
do poema encontramos a referência -- de mais intensa mordacidade irônica -- à condição em
que se deram as descobertas espanholas pelo Novo Mundo: com o auxílio da “luz
emprestada”, ou seja, das teorias e da ousadia de Cristóvão Colombo (1451-15O6) e,
também, da sabedoria e experiência portuguesas. Com efeito, este descobridor não só era um
estrangeiro no país para cujo reino navegou e conquistou terras. Foi, ainda, em Portugal que,
em longas e repetidas estadas, ele aprimorou sua perícia em artes náuticas e acentuou sua
paixão pelo mar. E a falta da “Magia que evoca / O Longe e faz dele história”, isto é, da unção
que imortaliza o herói, pode também referenciar o ostracismo a que foi relegado esse
descobridor da América. De fato, a 2O de maio de 15O6, o navegador genovês veio a falecer
em Valladolid ante a mais absoluta indiferença de seus contemporâneos.
A intenção irônica que tece o jogo de sentidos deste poema, que é de 1934, já estava
esboçada pelo poeta, doze anos antes, no texto a que dera justamente o título de “Ironia”, e
que foi publicado na revista Contemporânea, integrando um conjunto denominado “Mar
portuguez” :
 Faz um a casa onde outro poz a pedra.
O gallego Colón, de Pontevedra,
Seguiu-nos para onde nós não fomos.
Não vimos da nossa árvore esses pomos.

Um império ganhou para Castella,

Para si glória merecida -- aquella
De um grande longe aos mares conquistado.
Mas não ganhou o tel-o começado. 11

O poema “Os colombos” é, mais uma vez, um texto da Mensagem que pode ser
tomado como decalcagem de passagens d‘Os lusíadas. Os “Outros” -- duas vezes aqui
citados -- mais que simplesmente os espanhóis, são o que para Camões foram também os
ingleses, franceses e holandeses, lançados à faina da pirataria e à desordem moral e política.
Todos eles “poderão achar”, no mar ou na história, apenas “O que houvermos de perder”, isto
é, a substância constitutiva de parcela de sua riqueza material. Trata-se, pois, de um diálogo
explícito com o início do canto VII da epopéia camoniana. Nesse trecho, tendo os navegantes
de Vasco da Gama chegado às Índias ( estrofe 1 ), o narrador evoca, na segunda e terceira
estâncias, a “geração de Luso”, considerando-a como marcada pela fé de navegar ou como
ungida para navegar pela fé. A partir daí até à décima estrofe, ele contrapõe a fidelidade cristã
e a ousadia dos portugueses à rebeldia e desavenças político-religiosas dos demais povos da
Europa do seu tempo: a soberba dos alemães e dos ingleses rompidos com o Papa; as
disputas entre os cristãos Francisco I da França e Carlos V da Espanha; as discórdias internas
e a decadência dos costumes dos italianos, etc. Trata-se, pois, da falta de espiritualidade pela
qual se distinguem dos portugueses e que Fernando Pessoa toma como a “Magia” que “a eles
não toca”. Nas quatro estâncias seguintes ( de 11 a 14 ), finalmente, o narrador renascentista
exorta os povos cristãos do Continente a seguirem o exemplo da ação dos novos cruzados, ou
seja, da gente da “pequena casa lusitana” que assentara domínio na África e na Ásia, e para
quem, “se mais mundo houvera, lá chegara”.
O poema pessoano realiza, contudo, um jogo de sentido que transpõe a dimensão da
história portuguesa e busca instaurar um Sentido -- maior -- para a existência humana. Os
colombos são também os humanos em geral que, a mercê do Destino, estão em perene
disputa pelo espaço existencial, num eterno jogo de perde-e-ganha. Esta noção está patente
logo na primeira estrofe, principalmente no seu dístico de abertura e no seu verso final. E
ainda mais se clarifica uma vez observemos que o pronome “Outros” e o nós, que está
implícito e que a ele se opõe, representam genericamente mais que a dicotomia estrangeiros /
portugueses. Finalmente, pela concepção metafísico-existencial do poema -- que, no geral, ao
lado da histórica, preside toda a Mensagem -- resta a alguns navegantes da existência o
garantirem a sua marca de unção, a luz própria da “Magia” da primordialidade messiânica. É o
de que trata a segunda estrofe do poema.

1 1
Contemporânea. Lisboa, 4, outubro de 1922. A propósito deste texto e de sua relação com “Os colombos”, veja-se:
PICCIO, Luciana Stegagno. “Ironia de Fernando Pessoa: 'Os colombos’”. In: Cleonice clara em sua geração. Rio de
Janeiro, Editora UFRJ, 1995, pp. 394-4O5.
3.7. “Ocidente” - “A mão que ao Ocidente o véu rasgou,
/.../ Foi Deus a alma e o corpo Portugal”

Com duas mãos -- o Ato e o Destino --

Desvendamos. No mesmo gesto, ao céu
Uma ergue o facho trêmulo e divino
E a outra afasta o véu.

Fosse a hora que haver ou a que havia

A mão que ao Ocidente o véu rasgou,
Foi alma a Ciência e corpo a Ousadia
Da mão que desvendou.

Fosse Acaso, ou Vontade, ou Temporal

A mão que ergueu o facho que luziu,
Foi Deus a alma e o corpo Portugal
Da mão que o conduziu.

O presente poema12, como a seguir demonstraremos, faz nítida alusão ao Brasil,

referido aqui metonimicamente pelo todo do hemisfério em que se situa, o Ocidente. Com
efeito, da viagem de Pedro Álvares Cabral resultou a descoberta e domínio da possessão
portuguesa situada mais a poente da metrópole. O seu destaque aqui se deve, certamente, ao
fato de ser a única localizada em situação oposta à rota prioritária das caravelas que, partidas
do Restelo, buscavam os impérios do sol nascente. Toda a estrutura de sentido do poema se
fundamenta na referência antitética e alternativa às duas teorias ou hipóteses em torno das
quais, na tradição, girou a discussão sobre o descobrimento do Brasil: a da CASUALIDADE e
a da INTENCIONALIDADE. A este propósito, observemos que, nas duas últimas estrofes, elas
são referenciadas a partir de uma proposição hipotética iniciada com a forma verbal subjuntiva
“Fosse”. Ao longo do texto estas duas noções são seis vezes reduplicadas, tomadas como as
duas mãos do desvelamento. E, à dubiedade ou duplicidade da mão casual ( “trêmulo”,
“Acaso”, “Temporal” ), opõe-se a firmeza e definição da mão intencional. Vejamos, de modo
esquemático, como estas unidades sêmicas se desdobram no plano da manifestação do
poema:

“COM

1 2
Este texto integrava o conjunto “Mar portuguez” publicado no número 4 da revista Contemporânea, com o título de
“Os descobridores do Ocidente”. Para inseri-lo na Mensagem, o poeta produziu variações. A segunda estrofe era a
seguinte: “Fosse a hora propícia ou a força fria / A mão que o Oeste a estes entregou, / Foi alma a Ciência e corpo a
Ousadia / Da mão que consumou”. Na terceira estrofe, o segundo verso era: “A mão que a estes o Ocidente abriu,”. O
último verso recebeu o pronome o.
 ------------------ DUAS MÃOS -------------------
| DESVENDAMOS” |
| |
CASUALIDADE INTENCIONALIDADE
Destino Ato
uma ergue o facho (...) divino outra afasta o véu
(hora) que havia hora que haver
alma a Ciência corpo a Ousadia
Acaso ou Temporal Vontade
Deus a alma corpo Portugal

Estas polaridades sêmicas assim atualizadas no plano da expressão do poema

agenciam ainda, respectivamente, as noções de Predestinação X Ação e Mito X Realidade.
Estas últimas confirmam neste poema a estrutura de sentido que, conforme vimos
anteriormente, organiza a narratividade dos oito primeiros poemas desta segunda parte, nos
quais se relata a história da navegação portuguesa. Aqui se explicita, pois, a idéia de que,
predestinado pela alma da Ciência que emana de Deus (MITO), Portugal foi o corpo que
materializou, realizou o deslindamento dos mares (REALIDADE). E esta idéia, mais
desenvolvida nas duas estrofes que constituem a proposição hipotética do texto ( segunda e
terceira estrofes ), somente ratifica a formulação afirmativa da tese ( primeira estrofe ): a de
que o desvelamento se fez por “Ato” e por “Destino”. Ato e destino que, como duas mãos,
efetivam ações entre si complementares, pois uma produz a Iluminação mítica ( “ergue o
facho” ) e outra constrói a Ação real ( “afasta o véu” ).

3.8. “Fernão de Magalhães” - “Violou a Terra”

No vale clareia uma fogueira.

Uma dança sacode a terra inteira.
E sombras disformes e descompostas
Em clarões negros do vale vão
Subitamente pelas encostas,
Indo perder-se na escuridão.

De quem é a dança que a noite aterra?

São os Titãs, os filhos da Terra,
Que dançam da morte do marinheiro
Que quis cingir o materno vulto --
Cingi-lo, dos homens, o primeiro --,
Na praia ao longe por fim sepulto.

Dançam, nem sabem que a alma ousada

Do morto ainda comanda a armada,
Pulso sem corpo ao leme a guiar
As naus no resto do fim do espaço:
Que até ausente soube cercar
A terra inteira com seu abraço.

Violou a Terra. Mas eles não

O sabem, e dançam na solidão;
 E sombras disformes e descompostas,
Indo perder-se nos horizontes,
Galgam do vale pelas encostas
Dos mudos montes.

Fernão de Magalhães ( 1480 ? - 1521 ) iniciou sua participação na história da

navegação portuguesa como integrante de armadas que tomaram o caminho marítimo da
África e do Oriente, principalmente sob as ordens de D. Francisco de Almeida. Seu feito
notável foi, contudo, a expedição às Ilhas Molucas de que resultou a primeira viagem de
circunavegação, realizada a serviço da Espanha. Iniciada em 1519 com 265 homens a bordo
de cinco naus, consta terem sido muitos os percalços defrontados durante a grande
empreitada. Dentre eles contam-se motins contra a autoridade do chefe, naufrágio da nau
Santiago, deserção da Santo Antônio, fome e escorbuto. Fundeada a esquadra restante nas
Filipinas, os navegantes foram atraídos para uma emboscada, de que restaram mortos Fernão
de Magalhães e alguns companheiros. Coube, então, a Duarte Barbosa e a João Serrão o
novo comando, o que, contudo, não chegou a se consumar: o primeiro foi morto e o segundo
feito prisioneiro em terra. O final da viagem foi conturbado ainda pelos embates com a
vigilância portuguesa, principalmente em Cabo Verde. A expedição chegou de volta à
Espanha a 6 de setembro de 1522 com apenas 18 tripulantes sobreviventes em uma nau
comandada por Sebastian Delcano.
É, certamente, a partir deste substrato histórico que o poeta da Mensagem organiza a
concepção heróico-trágica que imprime a este poema que toma como personagem este
navegante português. As duas primeiras estrofes configuram, de fato, toda uma atmosfera
algo trágica, algo macabra em que “os Titãs, os filhos da Terra”, mostrengos de outros
términos, “dançam da morte do marinheiro”, o primeiro a querer “cingir o materno vulto”. Na
terceira estrofe, ocorre uma mudança de tonalidade no foco narrativo a partir do investimento
mítico na figura do navegante “Que até ausente soube cercar / A terra inteira com seu abraço”.
Na quarta, finalmente, esta tonalidade épico-mítica se funde com a atmosfera trágica
configurada nas duas primeiras, numa espécie de síntese em que os Titãs e o navegante
isoladamente se afirmam, cada um em seu plano e nas ações de que são sujeitos ( “Violou a
Terra. Mas eles não / Sabem, e dançam na solidão”).
De todos os poemas desta segunda parte da Mensagem este é certamente o que não
acusa a menor participação direta ou indireta da instância de enunciação lírico-narrativa. Em
alguns, ela se identifica com o eu do personagem, como em “Padrão”. Em outros, manifesta-
se sob a forma de um sujeito coletivo em estado de ufania, exortação ou contrição ( “O
infante”, “Horizonte”, “Os colombos”, “Ocidente”, “Mar português” e “Prece” ). Poemas há,
ainda, em que, embora não manifesto de modo direto, percebe-se a latência de sua
enunciação épico-lírica pelo tom laudatório de seu discurso: “O mostrengo”, “Epitáfio de
Bartolomeu Dias” e “Ascensão de Vasco da Gama”. Em “A última nau”, conforme veremos
adiante, o eu enunciador se faz presente, diferenciando-se do coletivo a quem “a alma falta”,
para depois se propor, através da escritura poética, a condição de restaurador do mito do
Encoberto. Será que esta diferença de tratamento não deriva do fato de que, mesmo sendo
Fernão de Magalhães um personagem com traços épico-trágicos -- como Bartolomeu Dias
também o fora --, o sujeito da enunciação nele identifique a dessemelhança para com os
demais heróis do mar? Afinal, por mais grandiosa que tenha sido a sua investida, ele não
navegou em nome de sua pátria, tornando-se, assim, um dos colombos. Já Camões, pela
palavra profética da Tétis da Ilha dos Amores, identificava o herói da circunavegação como
desleal no seu grande feito náutico:
Ao longo desta costa, que tereis,
Irá buscando a parte mais remota
 O Magalhães, no feito, com verdade
Português, porém não na lealdade. 13

O poema é, de qualquer forma, carregado de um teor mais substancialmente trágico,

até porque o personagem que nele se referencia, por várias indícios, tem o seu perfil e a sua
história calcados no mito de Édipo. Involuntariamente por certo, o herói -- como o trágico filho
de Jocasta -- cumpre um destino de maldição, renegando o povo de que nasceu, atuando
estranho à sua pátria, e sendo castigado na consecução de sua investida de violar (conhecer)
a terra-mãe. Há nele também qualquer coisa de Prometeu, pois sua investida se deu no
sentido de alcançar para os homens (europeus) o conhecimento e os frutos da terra ocultos
nos recônditos do globo, de que os titãs -- como esfinges -- são os detentores e guardiães.

3.9. “Ascensão de Vasco da Gama” - “O céu abrir o abismo à alma do

Argonauta”

Os Deuses da tormenta e os gigantes da terra

Suspendem de repente o ódio da sua guerra
E pasmam. Pelo vale onde se ascende aos céus
Surge um silêncio, e vai, da névoa ondeando os véus,
Primeiro um movimento e depois um assombro.
Ladeiam-no, ao durar, os medos, ombro a ombro,
E ao longe o rastro ruge em nuvens e clarões.

Em baixo, onde a terra é, o pastor gela, e a flauta

Cai-lhe, e em êxtase vê, à luz de mil trovões,
O céu abrir o abismo à alma do Argonauta.

10-1-1922

O presente poema encerra, conforme já vimos, o ciclo narrativo do expansionismo de

Portugal, relatado em Mar português através de objetos ou de personagens-símbolo. Trata-se
agora da premiação do povo ungido, aqui representado na figura do seu herói-síntese. Tendo
invadido os domínios dos Titãs e, com sua determinação, vencido o mostrengo ( “Os Deuses
da tormenta e os gigantes da terra” ), ele aparece agora credenciado a transpor o horizonte da
REALIDADE ( “Embaixo, onde a terra é” ), para integrar o espaço do MITO ( “O céu abrir o
abismo à alma do Argonauta” ). Além de todo um tecido intertextual que, conforme vimos
anteriormente, este poema faz com outros desta parte da epopéia pessoana, identifica-se
nele, ainda, um amplo diálogo com o texto camoniano e com a cena bíblica da ascensão de
Cristo.
No que respeita ao resgate do mito cristão, é de se notar que neste poema se
configura a mesma atmosfera descrita em Mateus, 27, versículos 45 e 51, em que, depois das
trevas que se fizeram após o sepultamento de Cristo, rasgam-se os véus do templo e fende-se
o seio da terra para a sua ascensão:
E eis que o véu do templo se rasgou em dois, de alto a baixo; e tremeu a terra e
fenderam-se as pedras...
13
Os lusíadas. C. X, E. 140.
O pastor que, em êxtase, “gela” ante a “luz de mil trovões” reduplica também no poema o
centurião citado no versículo 54 do relato bíblico:
E o centurião e os que com ele guardavam a Jesus, vendo o terremoto, e as
coisas que haviam sucedido, tiveram grande temor, e disseram: Verdadeiramente este
era filho de Deus.

É visível, por outro lado, o resgate que neste poema se faz da alegoria da conquista
configurada na chegada do Gama e seus navegantes à Ilha dos Amores. Mais precisamente
ainda, ele se reporta à cena da subida do herói ao topo do monte a partir do qual terá a
deslumbrada visão do transunto do Universo e a descrição de suas esferas feita pela ninfa
Tétis. Aqui, esta cena é anunciada como verdadeira epifania que abre ao herói os últimos
umbrais de uma iniciação só permitida aos ungidos, àqueles capazes de transpor os limites da
condição humana, caracterizada pelos “gigantes da terra” que “pasmam” e pelo “pastor” que
“gela”. Trata-se, portanto, da equivalente pessoana àquilo que, pela palavra da Ninfa, postula
Camões:
“Faz-te mercê, barão, a Sapiência
Suprema de, cos olhos corporais,
Veres o que não pode a vã ciência
Dos errados e míseros mortais.” 14

O poema descreve, pois, o rito processional de passagem do herói, diante do qual,

como é notório na tradição mítica e literária, manifestam-se a natureza cósmica ( “névoa”,
“nuvens e clarões”, “mil trovões” ) e a humana ( “o pastor gela” ). Trata, pois, da apoteose do
herói navegador e, através dele, do povo para o qual a investida pelos mares conquistou
mundos e formou o Império. E esta conquista se deu fundamentalmente a partir do exercício
de seu domínio sobre as forças adversas da Natureza. O que aqui assistimos é justamente ao
espetáculo de rendição desta Natureza que, domada, reverencia aquele que, na Mensagem
como n'Os lusíadas, é o herói arquetípico da odisséia portuguesa. Assim é que todos os seus
quatro elementos se tornam estáticos ( “Pasmam”, “silêncio”, “assombro” ): “Os deuses da
tormenta” ( que, por implicar a chuva, indicia água), “os gigantes da terra”, a “névoa” e as
“nuvens” do ar e os “clarões” indicativos do fogo. Por isso, conforme por outro prisma já
observamos, em comparação com os outros oito que o antecedem, o presente poema articula,
uma inversão na relação entre o herói navegador e o mar com seus perigos e desafios. No
processo de avanço da navegação e da conquista dos mares narrado naqueles poemas, o
herói afronta os “medos” e o “assombro” (MITO), desmitificando-os na medida em que os
transforma em REALIDADE concreta. Assim se dá, por exemplo, em “Horizonte”, “O
mostrengo”, “Epitáfio de Bartolomeu Dias” e “O mostrengo” . Aqui, por outro lado, esses
“medos” e “assombro” -- este já não mais mitificado pela maiúscula alegorizante de
ocorrências anteriores -- são o resultado do pasmo dos deuses e gigantes diante da
divinização alcançada pelo herói após sua ação desveladora.
Este ritual de divinização se reflete até mesmo no tom majestático dos dez versos
alexandrinos, marcados ainda pela solenidade de uma cadência rítmica compassada e pela
larga incidência de sons nasais e fechados que se alternam com sons abertos. São recursos
pelos quais o plano da expressão ratifica a sublimidade do conteúdo narrado. Interessante é
ainda observar-se que, na culminância desse processo de sagração do herói consumada na
chave de ouro do último verso, encontramos “céu” e “abismo” como palavras-chave. São
justamente as mesmas com que, em ordem inversa e numa espécie de dístico metassêmico,
finda-se o poema seguinte no qual o sujeito da enunciação procede ao questionamento e

14
Os lusíadas. C. X, E. 76.
avaliação da conquista marítima ( “Deus ao mar o perigo e o abismo deu / Mas nele é que
espelhou o céu” ).

3.1O. “Mar português” - “Lágrimas de Portugal (...): Tudo vale a

pena”

Ó mar salgado, quanto do teu sal

São lágrimas de Portugal!
Por te cruzarmos, quantas mães choraram,
Quantos filhos em vão rezaram!
Quantas noivas ficaram por casar
Para que fosses nosso, ó mar!

Valeu a pena? Tudo vale a pena

Se a alma não é pequena.
Quem quer passar além do Bojador
Tem que passar além da dor.
Deus ao mar o perigo e o abismo deu,
Mas nele é que espelhou o céu.

Depois de cumprido o ciclo histórico da navegação que, no relato da Mensagem, finda

no poema anterior, resta ao narrador se propor o inventário de perdas e lucros desse
processo. O poema “Mar português” 15 se realiza como o espaço do questionamento, ou seja,
como ruptura do discurso épico do livro-poema pessoano, mas que, no plano da enunciação,
opera, conforme adiante se verá, a sua ratificação.
Sua estrutura semântica pode ser dividida em dois movimentos, conformes com a
segmentação estrófica. Eles têm sua dinâmica interna desenvolvida em torno da isotopia
fundamental CONQUISTA X PERDA que articula os seus dois planos de significação: a
leitura histórica da relação do povo português com o mar e a leitura metafísica do diálogo do
Homem com sua existência. O elemento centralizador do sentido é mar, que agencia as duas
perspectivas que acima referimos: na primeira estrofe ele se apresenta no seu sentido literal e
enquanto lugar do sacrifício e objeto de conquista da aventura expansionista portuguesa; na
outra, é tomado metaforicamente como espaço da existência humana.
O primeiro movimento encerra uma constatação e reduplica aquela isotopia
fundamental a partir de uma dimensão material, sob a forma das noções opositivas Posse X
Tributo. E elas são articuladas através das relações de implicação e condição: sal implica
lágrimas e vice-versa, e “choraram”, “em vão rezaram” e “ficaram por casar” foram condições
historicamente impostas para o domínio português sobre os mares, atualizadas no poema
pelas expressões “por te” e “para que”.
O segundo segmento se inicia, igualmente ao primeiro, com uma interpelação, mas já
agora abrindo um plano de questionamento voltado genericamente para a trajetória existencial

1 5
Serão aqui retomadas algumas proposições contidas na análise deste poema constante de “A dimensão universal do
mar português”, de nossa autoria, In: SILVA, Anazildo Vasconcelos da et alii. Desconstrução / construção no texto
lírico. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1975, pp. 78-81.
humana e suas implicações espirituais. Nele, a isotopia fundamental do poema se reduplica
nas noções de Plenitude X Sofrimento articuladas a partir das mesma relações de implicação
e condição. Só que, agora, sua ocorrência se dá em ordem inversa à do primeiro movimento: a
dimensão da alma e a dor são, respectivamente, condições para que tudo valha a pena e para
a ultrapassagem do Bojador da vida; e o céu implica perigo e abismo. Estas relações
apresentam neste novo plano de sentido do poema uma notação de positividade, contrária à
do primeiro, justamente porque, na ótica ideológica do narrador da Mensagem, a
particularidade do sacrifício nacional português toma sentido na medida em que encontra
sustentabilidade numa dimensão universal e transcendente.
Os eixos Particularidade X Generalidade e Pessoalidade X Impessoalidade se
reduplicam, aliás, no poema de modo que a polaridade inicial se manifesta na primeira estrofe
e a final na segunda. Vejamos como esta ocorrência se dá em alguns aspectos da
manifestação poemática do texto. No primeiro movimento, as relações entre as noções de
CONQUISTA e PERDA se configuram com base em construções metonímicas ( lágrima é
parte do sal e vice-versa; mães, filhos e noivas são partes da Nação ). Enquanto isso, no
segundo, elas se manifestam através de formulações metafóricas. Assim é que “mar” é
metáfora da existência cujo “Bojador” é o limite da condição humana. Sua ultrapassagem se
faz através da PERDA, isto é, dos percalços ( “o perigo e o abismo” ) que credenciam o
Homem para a CONQUISTA da transcendência referenciada em “céu” .
Quanto à regularidade de estrutura que organiza os dois movimentos, podemos
destacar ainda que eles se iniciam por interpelações simétricas. A primeira ( “Ó mar salgado” )
se reporta a um interlocutor explícito de forma a configurar, pela função conativa, o caráter de
pessoalidade, de Particularidade, já que nesta parte o sujeito da enunciação referencia o
circunstancial nacional. A segunda ( “Valeu a pena?” ) se dirige a um interlocutor implícito e
genérico que pode ser, por ventura, o próprio sujeito da enunciação que, na forma de uma
função fática, a si mesmo se interroga e se responde. Nessa medida, a própria instância de
enunciação assume a dimensão do Homem universal, abrindo-se assim a significação
metafísico-existencial que neste movimento apontamos. Outro aspecto da manifestação
estética do poema que atualiza esta ampliação de sentido pode ser constatado se
observarmos os pronomes que explicitam as noções de sujeito e de objeto da isotopia
CONQUISTA X PERDA. No primeiro segmento os pronomes teu e te referenciam o objeto da
conquista, particularizado na acepção de mar. No segundo, entretanto, este objeto se atualiza
através do indefinido tudo, abrangendo, assim, a generalidade, a universalidade própria deste
segmento. Do mesmo modo, o sujeito que, na primeira estrofe, aparece pessoalizado através
do pronome nosso ( isto é, do homem português ), assume, na segunda, a forma de
impessoalidade universal através do relativo quem ( ou seja, todo aquele que ).
Se retomarmos a idéia de implicação que apontamos como uma das relações
articuladoras da isotopia fundamental no primeiro e no último dísticos deste poema,
poderemos compreender a amplitude de significado do seu título em função das duas leituras
dele traçadas: a histórico-nacional e a metafísico-existencial. Assim como Posse implica
Tributo ( sal e lágrimas se implicam mutuamente ), Plenitude implica Sofrimento ( mar inclui
perigo e céu ). Ora, se mar (sal) “São lágrimas de Portugal”, é porque mar implica Portugal, é
Portugal, da mesma forma que Portugal implica mar, é mar. Daí o título “Mar português” ter
sido utilizado não só no sentido limitado do mar que foi conquistado por Portugal, mas do mar
que é português, que é Portugal. Por outro lado, se considerarmos que, no segundo
segmento, mais que o sentido de vida e de homem português, “mar” traduz o de Homem
universal, poderemos verificar que o poema se conclui com a assertiva de que mar é perigo e
abismo, mas também céu. Donde a vida ( que tem sua metáfora em mar ) é Sofrimento e
Plenitude, porque isto é o próprio do Homem, na medida em que Homem é vida. Desta forma,
o mar está para Portugal assim como a vida está para o Homem.
 O poema “Mar português” se situa na Mensagem como um diálogo intertextual mantido
com a alegoria do Velho do Restelo d'Os lusíadas. 16 Diálogo de opostos, é bem verdade, já
que aqui o sujeito da enunciação não emite o contradiscurso que o venerando ancião formula
a partir do seu “saber só de experiências feito”. Muito pelo contrário, aqui o questionamento se
faz exatamente para articular a dicção do mesmo, para explicitar o lugar de sentido da
ideologia, ratificando a proposição mítico-nacionalista que pontilha toda esta epopéia
pessoana. Essa relação intertextual se evidencia, com efeito, em diversos aspectos de sua
manifestação. Os versos do primeiro movimento do poema se fazem como eco ou decalcagem
direta do discurso camoniano. Encontramos em seus sintagmas exclamativos a versão
pessoana da descrição contida nas palavras de Vasco da Gama ao rei de Melinde. Assim,
“quantas mães choraram” e “Quantas noivas ficaram por casar” resgatam as referências feitas
na estrofe 89 do canto IV às “mulheres cum choro piadoso e às “Mães, Esposas, Irmãs, que o
temeroso / Amor mais desconfia (...)”. Finalmente, em “Quantos filhos em vão rezaram” ecoam
os versos finais da estrofe que, n`Os lusíadas, antecede as referências acima:
E nós, co a virtuosa companhia
De mil religiosos diligentes,
Em procissão solene, a Deus orando,
Pera os batéis viemos caminhando.

É bem verdade que, de algum modo, esses pontos dos respectivos poemas
manifestam a ressonância de toda uma tradição poética de lamentos e de expectativas em
torno do destino daqueles que se lançavam à aventura do mar. Basta recordar as cantigas de
amigo e, em especial, a famosa “Ondas do mar de Vigo, / Se vistes, meu amigo!”.
Em conclusão, o poema faz um balanço da história trágico-marítima, concebendo-a
como uma forma de martírio voluntário que imprime sentido à existência humana. O dístico
que abre a segunda estrofe e também o questionamento ( “Valeu a pena? Tudo vale a pena /
Se a alma não é pequena” ), espécie de chave de sentido não só desse poema, mas de toda
esta epopéia pessoana, projeta o eco intertextual daqueles versos com que Camões encerra a
estrofe 78 do canto IV da sua:
Faz as pessoas altas e famosas
A vida que se perde e que periga,
Que, quanto ao medo infame não se rende,
Então, se menos dura, mais se estende.

3.11. “A última nau” - “Foi-se (...) ao sol aziago”

Levando a bordo El-Rei D. Sebastião,

E erguendo, como um nome, alto o pendão
Do Império,
Foi-se a última nau, ao sol aziago
Erma, e entre choros de ânsia e de pressago
Mistério.

Não voltou mais. A que ilha indescoberta

Aportou? Voltará da sorte incerta
Que teve?
Deus guarda o corpo e a forma do futuro,
16
Veja-se nota 4 deste mesmo capítulo.
 Mas Sua luz projeta-o, sonho escuro
E breve.

Ah, quanto mais ao povo a alma falta,

Mais a minha alma atlântica se exalta
E entorna,
E em mim, num mar que não tem tempo ou 'spaço,
Vejo entre a cerração teu vulto baço
Que torna.

Não sei a hora, mas sei que há a hora,

Demore-a Deus, chame-lhe a alma embora
Mistério.
Surges ao sol em mim, e a névoa finda:
A mesma, e trazes o pendão ainda
Do Império.

Este poema referencia, a princípio, o esvaziamento da realidade histórica portuguesa

para, em seguida, situar-se como a ponte entre o apogeu do passado ( Brasão e quase todo
Mar português ) e o mito d'O encoberto. Ele resgata aqui, quase ao final desta segunda parte
da Mensagem, o dístico com que se encerra o primeiro de seus poemas, “O infante”
( “Cumpriu-se o Mar, e o Império se desfez / Senhor, falta cumprir-se Portugal” ). E em seguida
aponta para “Prece”, poema que a finaliza e no qual se faz a constatação do vazio histórico
( “Restam-nos hoje, no silêncio hostil, / O mar universal e a saudade” ) para fundamentar o
apelo messiânico ao mesmo Senhor ( “Dá o sopro, a aragem” ). Ainda a propósito da relação
entre este poema e a estrutura da Mensagem, diz Américo Oliveira Santos:
“A última nau” leva a bordo o último Ulisses: “Este que aqui aportou” regressa para
refazer o seu percurso errante -- “A que ilha indescoberta / Aportou?” -- e tudo
recomeça... “A última nau” que fecha o brasão do mar devolve o primeiro dos Castelos
de “Brasão” (Primeira Parte). 17

Para fazer significar esta passagem da constatação da decadência para o apelo

messiânico, a estrutura de sentido deste poema se divide em dois movimentos simétricos de
duas estrofes cada. O primeiro explicita o esvaziamento da realidade, já que D. Sebastião,
tendo partido a bordo da última nau, “Não voltou mais”. E, com / como ele, o Império se tornou
Mistério, transformando-se em “sonho escuro / E breve”, em meio a uma atmosfera de
tragicidade ( “sol aziago”, “choros de ânsia e de pressago / Mistério” ). O segundo movimento
aborda o preenchimento imaginário -- mítico -- dessa descontinuidade do real, a partir da
entrada em cena de uma instância de enunciação épico-lírica que se assume como
agenciadora do processo de mitificação. A partir de então, numa estruturação inversamente
simétrica à do segmento anterior, o “Mistério” -- vazio do real -- se transforma num “Império”
mítico ( “e a névoa finda: / (...) e trazes o pendão ainda / Do Império” ).
Dois semas globalizadores organizam a isotopia de leitura do processo de mitificação
referenciado neste poema: EXTERIORIDADE X INTERIORIDADE. São variantes da
polaridade VELAMENTO X DESVELAMENTO que, conforme já antecipamos e adiante
retomaremos, estrutura a terceira parte, O encoberto. Cada um desses semas é atualizado,
alternadamente, em cada metade de estrofe, finalizada por versos dissílabos. No primeiro
movimento, estes semas se reportam aos objetos de referência, o Rei e o Império, e, no
segundo, ao sujeito operador da instauração do mito. Este processo por sua vez se dá dentro
de um espaço claramente definido que é o da subjetividade de um eu que, aparecendo pela

1 7
SANTOS, Américo Oliveira. “Mensagem: mitos e grifos”. Nova Renascença. Lisboa, v. V, 18: 101-109, abr.-jun.,
1985, p. 104.
primeira vez na Mensagem, manifesta-se como instância de enunciação portadora de uma
tríplice condição: a de narrador, a de eu-lírico e a do próprio poeta, agente da escritura. E,
para tanto, esta multifacetada instância de enunciação se contrapõe ao senso comum ( “Ah,
quanto mais ao povo a alma falta / Mais a minha alma atlântica se exalta” ). A partir desta
contraposição é que, em sua ótica de mitificação, esta instância enunciadora passa a
configurar o universo imaginário ( “num mar que não tem tempo ou 'spaço” ), propício à
epifania do mito messiânico. Desta forma, a “cerração” aqui antecipa o “nevoeiro” que
“Portugal hoje” é e que dá título ao último poema da Mensagem. Assim, também, a hora que
aqui ainda não é sabida ( “Não sei a hora, mas sei que há a hora” ) é, enfim, anunciada no
último de todos os versos desta epopéia pessoana ( “É a Hora!” ). O eu que se apresenta na
dicção deste poema é, pois, o do vate, do profeta desta “Hora” futura. Nela, voltando, será
desvelado esse D. Sebastião partido na nau fatídica e de quem se sabe que “Deus guarda o
corpo” “onde o areal está”, mas cuja “forma do futuro (...) Sua luz projeta”, porque lá não ficou
“o que há”. 18 De resto, o sujeito da enunciação se porta neste poema segundo a convicção
que o poeta já manifestava em 1912, à altura da concepção do Super-Camões, quando
afirmava: “E a nossa grande Raça partirá em busca de uma Índia nova, que não existe no
espaço, em naus que são construídas daquilo de que os sonhos são feitos”.

1 8
Referimo-nos ao diálogo que este poema “A última nau” mantém com o que ocupa a quinta quina do Brasão,
podendo ainda nele apontar a ocorrência da mesma forma de caracterização do rei D. Sebastião encontrada naquele
que, abrindo a terceira parte da Mensagem, é o primeiro d'Os Símbolos. Vejamos, em específico, os seus versos
inicial e finais: “'Sperai! Caí no areal e na hora adversa” e “É O que eu me sonhei que eterno dura, / É Esse que
regressarei”.
3.12. “Prece” - “E outra vez conquistemos a Distância”

Senhor, a noite veio e a alma é vil.

Tanta foi a tormenta e a vontade!
Restam-nos hoje, no silêncio hostil,
O mar universal e a saudade.

Mas a chama, que a vida em nós criou,

Se ainda há vida ainda não é finda.
O frio morto em cinzas a ocultou:
A mão do vento pode erguê-la ainda.

Dá o sopro, a aragem -- ou desgraça ou ânsia --,

Com que a chama do esforço se remoça
E outra vez conquistemos a Distância --
Do mar ou outra, mas que seja nossa!

31-12-1921/1-1-1922

Conforme vimos anteriormente, o poema “Prece” com que encerra esta segunda parte
da Mensagem se reporta ao primeiro, “O infante”. Em sua estrutura semântica ele reduplica o
dístico final deste. Assim, o penúltimo verso deste poema inicial de Mar português ( “Cumpriu-
se o Mar, e o Império se desfez” ) se encontra reduplicado na primeira estrofe de “Prece” na
qual também se constata o apogeu do Ultramar ( “O mar universal” ), e o seu esvaziamento
( “a saudade” ). E o apelo que encerra “O infante ( “Senhor, falta cumprir-se Portugal!” ) aqui
se desdobra na metáfora do “sopro”, da “aragem” por que se suplica na expectativa da
conquista de uma “outra” “Distância”, pela qual a Nação possa cumprir sua missão
transcendente.
No entanto, essa tessitura intertextual se faz, também, com toda a terceira parte da
epopéia pessoana, O encoberto. Verifiquemos que, logo de início, o “Senhor” que é
destinatário do apelo messiânico, na sua ambivalência de sentido, é certamente também o
portador da própria simbologia do mito português, representando, pois, sinteticamente, Os
Símbolos, primeiro plano da terceira parte, desde “D. Sebastião” até “O encoberto”. A “noite” e
a “tormenta”, aqui tomadas, respectivamente, como efeito e causa da tragédia histórica
nacional, são precisamente os termos escolhidos para dar título aos dois primeiros poemas
d'Os Tempos, terceiro plano d'O encoberto. Os dois versos finais da primeira estrofe ecoam,
respectivamente, nos poemas “Nevoeiro” e “Antemanhã”. Neles podemos verificar que o
“silêncio hostil” e a “Saudade” resumem o estado de letargia e nulidade que caracteriza o
Portugal que é “nevoeiro”, apesar de ter sido o detentor do “mar universal”, ou, como aparece
no poema “Antemanhã”, aquele que “foi outrora Senhor do Mar”. A “Distância -- / Do mar ou
outra, mas que seja nossa!”, que o sujeito da enunciação finalmente suplica seja conquistada,
é precisamente aquela cuja “Hora” é anunciada no verso de fecho da Mensagem. Mas ela
está também definida no poema “Calma” sob a forma de um “outro lado”, onde
Surja uma ilha velada,
O pais afortunado
Que guarda o Rei desterrado
Em sua vida encantada.

Por fim, o poema “Prece” é, além da súplica em que todo ele consiste, uma pré-
anunciação do Encoberto. E o sujeito que assume a sua dicção é, numa instância restrita, o
mesmo do “Terceiro” d'Os Avisos, e, numa dimensão mais ampla, o sujeito coletivo -- o eu
nacional que fala ainda pela voz d“O Bandarra” e de “Antônio Vieira”.
O sujeito da enunciação que aqui se manifesta em primeira pessoa do plural é, ainda, a
amplificação daquele mesmo que, no poema anterior ( “A última nau”), investe-se da tríplice
condição de narrador, eu lírico e poeta emissor. Já não mais, porém, diferenciado do senso
comum do povo a quem “a alma falta”. Agora, ao contrário, ele chama para si a função de,
falando em nome desse mesmo povo, preencher o seu vazio histórico com “o sopro, a
aragem” a ser dada pelo mito que começa a se instaurar através da própria escritura poética.
Esta proposição de discurso com função epifânica em relação ao mito se confirma --
ressaltemos mais uma vez -- no poema “Terceiro” d'Os Avisos, quando, ainda que “à beira-
mágoa”, o sujeito da escritura poética se apresenta como agente da revelação do mito do
Encoberto.
A proposição exclamativa que compõe o segundo verso deste poema ( “Tanta foi a
tormenta e a vontade!” ) pode ainda ser vista como um diálogo intertextual com “Ocidente”,
sétimo desta mesma segunda parte. Neste, conforme já vimos, caracteriza-se a conquista de
um dos extremos limites do domínio português sobre os mares como resultado de uma
possível dúplice motivação: “Fosse Acaso, ou Vontade, ou Temporal”. E aqui entendemos que
“Acaso” e “Temporal” semanticamente se identificam. Esta relação intertextual mantida entre o
presente poema e tantos outros da Mensagem confere e ratifica a importância de sentido de
que ele se reveste na estrutura desta epopéia pessoana. Afinal de contas é nele que, pela
primeira vez, mais explícita e intensamente se manifesta o mito e o apelo messiânico. E é
nele, também, que mais amplamente se sintetiza a trajetória histórica de Portugal, desde a sua
preparação na história remota do Reino ( “a chama, que a vida em nós criou” -- Ulisses e
Viriato ), ao apogeu do Império ( “O mar universal”) e à sua decadência ( “a noite veio”,
“silêncio hostil” e “saudade” ), até chegar ao apelo para a ressurgência messiânica ( “Dá o
sopro” ).
Sendo a Mensagem uma epopéia que resgata, na forma de uma paráfrase ao seu
modo, o discurso épico de Camões, seria até plausível supor que, no poema “Prece”, possam
ser identificados ecos das palavras com que o poeta renascentista se refere a D. Sebastião na
Dedicatória e no Remate d'Os lusíadas. 19
Trabalhando a isotopia POTENCIALIDADE X IMPOTÊNCIA como forma de referenciar,
no plano da interpretação, o eixo Vida X Morte ou, em outros termos, Mito X Realidade, este
poema se desenvolve em três segmentos que acompanham a divisão estrófica. O primeiro fala
da descontinuidade da realidade presente ( IMPOTÊNCIA manifestada através de “noite”,
“silêncio hostil” e “saudade” ). A ela se contrapõe a POTENCIALIDADE de um passado em
que, apesar da “tormenta”, a “vontade” fez com que restasse para a História o conhecimento
de um “mar universal”. O segundo, referenciando o espaço intervalar entre a constatação da
descontinuidade histórica ( primeira estrofe ) e o apelo mítico ( terceira ), atualiza a noção de
que, sob a IMPOTÊNCIA desse vazio ( “O frio morto em cinzas a ocultou” ), persiste a latência,
a virtualidade de um ressurgimento ( “vida ainda não é finda”, “a mão do vento pode erguê-la
ainda” ). O último movimento consiste no apelo à revitalização -- mítica -- da grandeza latente,
que se suplica seja manifesta sob a forma de uma potencializada outra “Distância” que,
grafematicamente marcada no texto pela maiúscula alegorizante, encontra-se “num mar que
não tem tempo ou 'spaço” ( cf. “A última nau” ), ou seja, na transcendência do Encoberto.

19
Os lusíadas. C. I, E. 6-18 e C. X, E. 146-156, respectivamente.
4. TERCEIRA PARTE - O ENCOBERTO

Pax in excelsis.

A Terceira Parte da Mensagem é toda centrada na referenciação do mito do

Encoberto. Sua estrutura semântica está, por isso, fundamentada no eixo VELAMENTO X
DESVELAMENTO que opera a narratividade através das três seções que a constituem: Os
Símbolos, Os Avisos e Os Tempos. Na primeira, os cinco poemas referenciam, a partir do
VELAMENTO do sonho nacional, a realidade histórica esvaziada, preparando e apontando
para o seu preenchimento imaginário. Dentre eles, os três símbolos ímpares são um só: “D.
Sebastião”, que é “O desejado” até mesmo antes de nascer e que se torna “O encoberto”
depois de Alcácer Quibir. “O quinto império” é o símbolo do próprio sonho a desvelar-se com a
ressurgência imaginária daquele que retornará d“As ilhas afortunadas” em que se encobriu. Os
Avisos expõem a história da anunciação do DESVELAMENTO, desde o Bandarra -- anterior
mesmo a D. Sebastião -- passando por “Antônio Vieira”, até o “Terceiro”, poema em que, já no
presente da escritura, aparece o próprio sujeito-emissor que, em primeira pessoa, assume a
instância de enunciação épico-lírica.
Finalmente, temos os cinco tempos do DESVELAMENTO, situados tão-só no presente
da enunciação e manifestos a partir de uma gradação: “Noite”, “Tormenta”, “Calma”,
“Antemanhã” e “Nevoeiro”. Os dois primeiros são os tempos da escatologia e do caos, da
perda da dimensão nacional no abismo da História. Em “Calma” encontramos o tempo
intervalar que antecede os da cosmogonia e da epifania, gradativamente desvelada em
“Antemanhã” e “Nevoeiro”.
O mito do Encoberto, conforme se define no terceiro d'Os Avisos, é o próprio “Sonho
das eras português”, o império ansiado que permanece ainda apenas no espaço do desejo.
Por isso, toda esta terceira parte da Mensagem -- e, isoladamente, cada um dos seus treze
poemas -- gira em torno do campo semântico do sonho e do desejo. Assim, em “D. Sebastião”
o personagem se proclama o de “alma imersa / Em sonhos que são Deus”, e como tal se
propõe retornar: “É O que eu me sonhei que eterno dura / É Esse que regressarei”. “O Quinto
Império” apresenta a realidade virtual, em potencialidade, concebida e justificada como o
sonho que é próprio do descontentamento humano. E ela, por sua vez, decorre da
contingência existencial e histórica e acontecerá depois de “passados os quatro / Tempos do
ser que sonhou”. “O Desejado” -- não bastasse o título -- é aquele que jaz no “fundo de não-
seres” e que deve sentir-se sonhado para a nova missão. N“As ilhas afortunadas”, perquire-se
e se discorre sobre uma voz mítica que “nos diz a esperança” e que, “meio dormindo / Sem
saber de ouvir ouvimos”, mas que, “se vamos despertando, / Cala a voz, e há só o mar”. “O
encoberto”, último d'Os Símbolos, “Vem na aurora ansiosa”, mostrado pelo “sol já desperto”.
Os Avisos apresentam os três sonhadores, anunciadores do mito de ressurgência: Bandarra
“Sonhava, anônimo e disperso / O Império por Deus mesmo visto”; Antônio Vieira é aquele em
quem,
No imenso espaço seu de meditar,
Constelado de forma e de visão,
Surge, prenúncio claro de luar,
El-Rei D. Sebastião.
E, mais ainda, ele “É um dia (...) no céu amplo de desejo”; no “Terceiro”, o sujeito da
enunciação interpela o Rei Encoberto como “meu Sonho e meu Senhor”.
Assim também ocorre n'Os Tempos do DESVELAMENTO do mito. Em “Noite”, o
espectador da visão redentora a desvelar-se na “perdida azul distância” aparece “Com fixos
olhos rasos de ânsia” e se desdobra num sujeito coletivo que, “em febre de ânsia, / A Deus as
mãos alçamos”. No segundo tempo (“Tormenta”), esta febre se caracteriza como uma
“inquietação” que é “O desejar poder querer” um objeto que em “Calma” (terceiro) é
(...) uma ilha velada,
O país afortunado
Que guarda o Rei desterrado
Em sua vida encantada

Ressaltem-se no trecho acima os adjetivos que referenciam o campo semântico a que nos
referimos. No quarto tempo, aquele que caracteriza a “Antemanhã” do DESVELAMENTO, “o
som da treva” “Faz mau o sono, triste o sonhar”. Finalmente, em “Nevoeiro” o narrador se
interroga sobre “Que ânsia distante perto chora (?)”.
Esta ânsia, este sonho situado no presente da enunciação é, pois, o da ressurgência
do mito, do redimensionamento da história de Portugal num plano transcendente. É
certamente por isso que, nesta terceira parte da Mensagem, o sujeito da enunciação conduz a
narratividade como apenas um tênue fio de implicitação da história do mito e lhe imprime um
tom emotivo e evocativo muito mais acentuado que nas demais. A partir desse prisma é
possível entender as múltiplas formas de manifestação pelas quais ele se apresenta: seja
como personagem em “D. Sebastião”, como um eu coletivo em “As ilhas afortunadas”, entre
outros poemas, seja, ainda, na própria condição de poeta, de agente da escritura, no poema
“Terceiro”. Por aí também se explica a alta incidência de exclamações ( sete vezes ), de
interrogações ( vinte e três vezes ) e de inúmeros outros recursos retóricos e estéticos que
conferem a O encoberto uma tonalidade emotiva mais intensa que nas duas partes anteriores.
Há, sem dúvida -- ressalte-se mais uma vez --, um veio de narratividade que perpassa
e organiza as três seções que compõem esta terceira parte da Mensagem e, em particular,
cada um dos treze poemas nela contidos. 1 Os cinco Símbolos são resgatados da história
decorrida após o apogeu do Império do Ultramar. Neste plano, conforme já vimos, “D.
Sebastião” (Primeiro) é aquele que concretamente sonhou “O quinto império” (Segundo) e que
foi “O desejado” (Terceiro) antes mesmo de nascer, durante sua breve existência e depois de
sua morte. A partir da fatalidade que o abateu e que, de resto, atingiu a própria Nação, passou
a habitar “As ilhas afortunadas” (Quarto) na condição de “O encoberto” (Quinto). Os três
Avisos -- realcemos mais uma vez -- traçam a trajetória da espera pela ressurgência do
Encoberto, desde o remoto Bandarra ( no Século XVI ) a Antônio Vieira ( no Século XVII ) e
deste ao “Terceiro”, porta-voz do apelo, no presente da escritura, assumido pela instância de
enunciação poética. N'Os Tempos, embora situados todos no presente, encontramos
configurada uma nítida gradação cronológica: à “Noite” do caos e da decadência se sucede a
“Tormenta”, depois da qual vem a “Calma”; a partir desta se dá o prenúncio do
DESVELAMENTO na forma de uma “Antemanhã” que precede a decisiva hora proclamada em
“Nevoeiro”.

1
Note-se aqui, ainda uma vez, a presença do cabalismo no número treze na totalidade dos poemas subdivididos em três
seções, duas com cinco e uma com três. Tudo é bem consonante com o teor mítico desta terceira e última parte da
Mensagem.
4.1. Os Símbolos - “... sonhos que são Deus”

Dentre os cinco símbolos que compõem esta primeira seção da terceira parte da
Mensagem, conforme já observamos, os três ímpares são, em essência, um só: “D.
Sebastião” ( Primeiro ) que é “O desejado” ( Terceiro ) e que, a partir de Alcácer Quibir,
transformou-se n“O encoberto” ( Quinto ). Os dois outros são os objetos ou espaços do desejo
do mito messiânico português: “O quinto império”, “por Deus mesmo visto” e sonhado pelo
povo eleito, e “As ilhas afortunadas”, onde o Rei se encobriu e de onde haveria de retornar.
Estes cinco símbolos apresentam a implícita gradação já referida, se observarmos as
noções de CONCRETUDE e ABSTRATICIDADE que neles se referenciam. D. Sebastião foi
historicamente rei, lutou e morreu pela formação de um império que foi sonhado, mas que,
concretamente, não chegou a existir. Assim sendo, o Rei desaparecido e o seu sonhado
império se fundem numa só e mais vaga abstração que se define no terceiro símbolo como
sendo “O desejado”. Este, por sua vez, refugia-se no espaço mítico d“As ilhas afortunadas”
( quarto d'Os Símbolos ). Por fim, todo esse contexto de sujeito, objeto e espaço de desejo e
de sonho tem sua consubstanciação na forma inefável d“O encoberto”.
De qualquer modo, não somente os cinco símbolos, como todo O encoberto e, de
resto, tudo na Mensagem gira em torno de D. Sebastião. Observando o tratamento que a este
rei foi dispensado por Antônio Nobre no seu “O desejado” e por Fernando Pessoa na
Mensagem, Maria Madalena Gonçalves afirma que
Não havendo necessidade de inventar o herói da decadência por ele existir já sob a
forma de mito nacional, não admira que D. Sebastião figure nos dois poemas como
símbolo dessa decadência e como signo da própria fragmentação com que se intenta
representá-lo no plano estético. 2

4.1.1. “D. Sebastião” - “É Esse que regressarei”

'Sperai! Caí no areal e na hora adversa

Que Deus concede aos seus
Para o intervalo em que esteja a alma imersa
Em sonhos que são Deus.

Que importa o areal e a morte e a desventura

Se com Deus me guardei?
É O que eu me sonhei que eterno dura,
É Esse que regressarei.

Este poema apresenta como personagem o primeiro símbolo d'O encoberto e o mais
totalizador de toda a Mensagem. Logo pela forma imperativa com que se abre

2
GONÇALVES, Maria Madalena. “Significados retóricos de um mito nacional. D. Sebastião n`O desejado de Nobre e
na Mensagem de Pessoa”. Colóquio / Letras. Lisboa, 113-114: 91-98, jan.-abr., 1990, p. 92.
(“Sperai”), ele pode ser entendido como a segunda locução de um diálogo que se supõe
iniciado em “Prece”, último poema de Mar português. Aqui fala o “Senhor” que lá é invocado e
a quem se suplica a possibilidade de conquista de uma outra “Distância”: aquela que só se
atualiza no plano mítico. A partir daí, a confissão “Caí no areal” parece resgatar a informação
que, nos dois versos finais da primeira estrofe da última quina do Brasão, aparece como
justificativa para a transbordada certeza ( “Por isso onde o areal está / Ficou meu ser que
houve, não o que há” ). A seguir, o sujeito da enunciação -- e também seu personagem --
lança mão de um investimento mítico apoiado na referência a Deus, para definir o presente
como o momento intervalar que medeia o vazio da realidade histórica e o advento da epifania
transcendente. Talvez por isso seja possível compreender as cinco vezes em que nele ocorre
a referência a Deus. Três delas se fazem em seu próprio nome. As outras duas aparecem
através dos pronomes O e Esse, expressos em maiúsculas alegorizantes, e através das quais
o herói da decadência material e da ressurgência mítica se identifica com a entidade divina
( “me sonhei” e “regressarei” ).
Este poema se constrói, pois, como uma rede de diálogo intertextual. 3 A possibilidade
de o entendermos como uma resposta ao apelo contido em “Prece” se reforça mais ainda uma
vez observemos o processo retórico de sua estrutura interna. Na primeira estrofe se constata,
à forma de uma justificativa, uma situação de disjunção entre o passado da queda ( dois
versos iniciais ), o presente de “intervalo” ( verso 3 ) e os “sonhos” do futuro regresso mítico
( verso 4 ). A segunda estrofe se organiza com base numa espécie de função fática de que
resulta um reforço de argumentação e um esforço de convencimento. Observemos que o
personagem, sujeito da enunciação, interroga ( versos 5 e 6 ) para, depois, responder com a
assertiva da eternidade de sua condição ( verso 7 ) e com a conseqüente garantia de seu
retorno ( verso 8 ). Por outro lado ainda, o sonho -- aqui com duas ocorrências, uma em forma
substantiva e outra verbal -- nada mais é do que a dimensão transcendente daquela “loucura”
que, na quinta e a última das quinas, fundamenta a existêcia do Homem ( “Sem a loucura que
é o homem [?]” ) e que, como tal, deve ser resgatada e redimensionada ( “outros que me a
tomem” ).
Este diálogo intertextual e todo o substrato de sentido do poema se manifestam,
contudo, numa estrutura semântica de certo modo simplista de apenas oito versos pontilhados
de redundâncias, repetições e polissíndeto. E ela estabelece como núcleos de sentido, as três
dimensões temporais: o passado da queda material ( “Caí”, “hora adversa”, “morte” e
“desventura” ); o presente intervalar da espera-esperança ( “Sperai!”, “intervalo”, “sonhos”, “me
guardei” e “me sonhei” ); e o futuro da ressurgência messiânica ( “são Deus”, “com Deus”, “O
(...) que eterno dura” e “regressarei” ). D. Sebastião, mito maior de Portugal e da Mensagem,
é, pois, transtemporal e, em todo o texto, onipresente.

3
Reveja-se a este respeito a nota 18 do capítulo anterior e as observações que a suscitam.
4.1.2. “O quinto império” - “... passados os quatro / Tempos”

Triste de quem vive em casa,

Contente com o seu lar,
Sem que um sonho, no erguer de asa,
Faça até mais rubra a brasa
Da lareira a abandonar!

Triste de quem é feliz!

Vive porque a vida dura.
Nada na alma lhe diz
Mais que a lição da raiz --
Ter por vida a sepultura.

Eras sobre eras se somem

No tempo que em eras vem.
Ser descontente é ser homem.
Que as forças cegas se domem
Pela visão que a alma tem!

E assim, passados os quatro

Tempos do ser que sonhou,
A terra será teatro
Do dia claro, que no atro
Da erma noite começou.

Grécia, Roma, Cristandade,

Europa -- os quatro se vão
Para onde vai toda idade.
Quem vem viver a verdade
Que morreu D. Sebastião?

21-2-1933

O “Encoberto / Sonho das eras português”, como será definido no “Terceiro” d'Os
Avisos, configura-se aqui sob a forma do Quinto Império que, n“O Bandarra” será “por Deus
mesmo visto”. A raiz mítica deste espaço utópico português se encontra na Bíblia, no Livro de
Daniel, capítulo II, versículos 31 a 45, em que o profeta adivinha e interpreta o sonho de
Nabucodonosor, rei dos babilônios. Nesta cena da escritura cristã, buscando livrar-se da morte
a si e aos outros sábios do reino condenados pelo rei por não poderem decifrar o seu sonho,
Daniel invoca a ajuda de seu Deus e dele recebe a visão que passa ao soberano. O rei
sonhara com uma formidável estátua cuja “cabeça era de fino ouro, o peito e os braços de
prata, o ventre e os quadris de bronze; as pernas de ferro, os pés em parte de ferro, em parte
de barro”, 4 e que, pelo impacto de uma pedra, despedaçava-se e era pulverizada ao vento.
Conforme a interpretação do sábio, Nabucodonosor era a cabeça da estátua e, juntamente
com os outros três reinos que lhe sucederiam, passariam por sobre a face da terra. Os dedos
dos pés, formados de ferro e barro,
misturar-se-ão mediante casamento, mas não se ligarão um ao outro (...). Mas nos dias
destes reis, o Deus do céu suscitará um reino que não será jamais destruído; este reino

4
Bíblia sagrada. Livro de Daniel, Cap. II, versículos 32 - 33.
 não passará a outro povo: esmiuçará e consumirá todos estes reinos, mas ele mesmo
subsistirá para sempre. 5

Com base nesta fonte bíblica, em lendas peninsulares diversas e em resquícios da

cultura judaica de que -- supõe-se -- descendia, é que o sapateiro Bandarra escreveu as suas
Trovas. Elas foram o princípio de toda uma literatura messiânica em Portugal, numa linhagem
de profetismo que se estende para além do fenômeno sebástico. O padre Antônio Vieira, em
textos como “Esperanças de Portugal, quinto império do mundo” e “História do futuro”, foi o
primeiro a vincular as visões poéticas de Bandarra à predição de Daniel e, assim, dar foros
intelectuais e religiosos ao sentimento popular do messianismo português.
Fernando Pessoa, por seu turno, já em Sobre Portugal, retoma a questão,
concebendo como ingênua a interpretação dada no Antigo Testamento, por fundamentar-se
ela apenas na idéia de conquista e expansão. E apresenta a sua versão a partir, naturalmente,
da visão do seu tempo, de sua cultura e, em última instância, de sua particular concepção.
Segundo ele, o primeiro império teria sido o grego que sintetizou o conhecimento e a
experiência dos antigos. Em seguida teria vindo o romano que, por sua vez, sintetizou a
experiência e a cultura gregas e fundiu em si os povos formadores de nossa civilização. O
terceiro, o cristão que, fundindo a extensão do império romano com a cultura grega, adicionou
elementos de ordem oriental. Depois teria sucedido o inglês que fundiu e distribuiu por toda a
terra os resultados dos três anteriores. O quinto seria um império cultural e universal que,
sincrético, haveria de incluir e sintetizar os quatro anteriores. Seu eixo seria Portugal que,
tendo sido já um império através da expansão e da conquista, estaria predestinado a ser um
império de cultura universalista, o primeiro, verdadeiramente, de dimensão mundial.
O presente poema faz uma leitura lírico-épico-mítica dessa idéia de predestinação de
Portugal para a formação do reino de Deus sobre a face da terra. Para tanto, ele se
fundamenta na noção de que o descontentamento é próprio do Homem, o que, aliás, já
aparece em textos anteriores como “O das quinas” e “D. Sebastião - rei de Portugal”. É
precisamente por esta razão que todo o poema gira em torno do axioma central “Ser
descontente é ser homem”, que separa as duas metades de doze versos cada em que ele se
divide. O primeiro movimento, agenciando antíteses e paradoxos ( triste X contente; triste X
feliz; vida X sepultura ), referencia a generalidade da existência humana e conclui por definir a
dinâmica da temporalidade do Universo: “Eras sobre eras se somem / No tempo que em eras
vem”. Nos dois versos finais da terceira estrofe, inicia-se o segundo movimento com um apelo
( “Que as forças cegas se domem[!]” ) ao resgate da “visão que a alma tem”. E seria aqui a
visão de Daniel, de Bandarra, de Vieira, a ser retomada pelo “Terceiro” d“Os Avisos ? Este
incitamento se faz no sentido de preparar um outro, contido nos dois versos finais, pelo qual,
como que na forma de um desafio, apela-se para que, “passados os quatro / Tempos” da
finitude da História, surja um novo agente do mito messiânico: “Quem vem viver a verdade /
Que morreu D. Sebastião?”.
Em seu diálogo intertextual, este poema resgata ainda, principalmente na sua estrofe
final, a referência que, pela palavra de Júpiter, faz Camões n'Os lusíadas à perpetuação da
memória dos feitos portugueses em relação aos quatro impérios da antigüidade:
“Eternos moradores do luzente,
Estelífero Pólo e claro Assento:
Se do grande valor da forte gente
De Luso não perdeis o pensamento,
Deveis de ter sabido claramente
Como é dos Fados grandes certo intento
Que por ela se esqueçam os humanos
De Assírios, Persas, Gregos e Romanos”. 6

5
Ibidem, versículos 43 - 44.
6
Os lusíadas, C. I, E. 24. Grifos nossos.
 Numa outra interpretação que se propõe situar-se para aquém da versão mítico-bíblica
e histórica sobre o advento do quinto império português, Antônio Cirurgião associa os
“quatro / Tempos do ser” às “quatro fases da vida do homem: a infância ou primavera, a
juventude ou verão, a vida adulta ou outono, a velhice ou inverno”. 7 Seguindo esta trilha,
supõe ainda poder-se entender que, “passados os quatro / Tempos” da matéria, a perfeição,
universalmente sugerida pela simbologia do número cinco, seria atingida com o devir da
quintessência do império da espiritualidade. E esta sugestão é, no presente poema, tanto mais
realizada se verificarmos que a sua estrutura de manifestação reforça este aspecto: o poema
é composto de cinco estrofes de cinco versos cada.

4.1.3. “O desejado” - “... do fundo de não-seres”

Onde quer que, entre sombras e dizeres,

Jazas, remoto, sente-te sonhado,
E ergue-te do fundo de não-seres
Para teu novo fado!

Vem, Galaaz com pátria, erguer de novo,

Mas já no auge da suprema prova,
A alma penitente do teu povo
À Eucaristia Nova.

Mestre da Paz, ergue teu gládio ungido,

Excalibur do Fim, em jeito tal
Que sua Luz ao mundo dividido
Revele o Santo Gral!

18-1-1934

D. Sebastião, de quem, através da sintaxe impertinente do final do poema anterior, diz-

se ter morrido com e pela verdade, aparece aqui jacente “entre sombras e dizeres”. Isto é, ele
está encoberto pela falência do Império, mas latente no legendário de um povo que o sonha
ressurrecto. E é novamente invocado pelo sujeito da enunciação poética que, imbuído da
condição de arauto desse povo, articula as noções opositivas de Obscuridade e Claridade.
Trata-se de variações circunstanciais do eixo maior em que se opõem VELAMENTO e
DESVELAMENTO, e que redimensionam, respectivamente, o vazio do presente e o futuro da
virtual revivescência mítica. O texto resgata explicitamente a Demanda do santo graal que, no
início do Século XIII, refundiu, numa visão cristã e em torno do rei Artur e seus companheiros
da Távola Redonda, uma mitologia de aventuras cavaleirescas, certamente de origem céltica.
Neste texto medieval se ressalta a figura do cavaleiro errante Galaaz que, dotado de pureza e
munido de sua espada, consuma a busca do vaso sagrado com que José de Arimatéia
recolhera o sangue do Cristo moribundo. Como prêmio, ele recebe a bem-aventurança da

7
Op. cit., p. 210.
Eucaristia, o que aqui se torna, metaforicamente, o significante do resgate mítico do
Encoberto.
Dando continuidade à observação do suposto diálogo a que aludimos a propósito do
poema “D. Sebastião”, podemos observar que o presente texto se inicia como que oferecendo
uma resposta ao pedido de espera formulado no início daquele. Assim, à súplica e à confissão
formuladas pelo herói da decadência ( “Sperai! Caí no areal...” ) reage o sujeito da
enunciação, assegurando que “Onde quer que, entre sombras e dizeres, / Jazas, remoto,
sente-te sonhado, / (...) / Para o teu novo fado!”. Estes dois versos iniciais se constituem, pois,
numa profissão de fé, num credo que prepara o apelo à ressurgência contido nos dez versos
restantes do poema. Neste segundo movimento, o investimento messiânico se direciona, pois,
ao Desejado, tomado agora na condição de novo Galaaz: não mais errante, mas “com pátria”,
e não mais aventureiro da guerra, mas “Mestre da paz”. Como n'A demanda do santo graal, a
espada e o vaso são aqui objetos providos de valor místico, instrumentos -- um intermediário,
outro final -- de revelação da “Eucaristia Nova”, aquela que o povo português poderá alcançar
na dimensão transcendente do Encoberto.
O insistente apelo à ressurgência do Encoberto se realiza na manifestação estética do
poema através da reiterada utilização do verbo erguer, com três ocorrências, uma em cada
estrofe: “ergue-te”, “erguer de novo (...) / A alma penitente do teu povo” e “ergue teu gládio
ungido”. E notemos que, nas duas primeiras ocorrências, sugere-se o resgate do passado
esvaziado com o fim do Império em Alcácer Quibir, e que seus respectivos objetos são o herói
da decadência ( D. Sebastião ) e o Povo que com ele também caiu. O objeto da terceira e
última é já o “gládio”, e se suplica que, uma vez erguido, 8 sua luz possa, no futuro, revelar o
novo “Santo Gral”. Aqui, mais uma vez, o messianismo se caracteriza como o imaginário
resgate futuro do paraíso perdido no passado da História.

8
A propósito da ocorrência do verbo erguer na Mensagem já se fez referência anteriormente, por ocasião da análise do
poema “O conde D. Henrique”.
4.1.4. “As ilhas afortunadas” - “... Terras sem ter lugar”

Que voz vem no som das ondas

Que não é a voz do mar?
É a voz de alguém que nos fala,
Mas que, se escutamos, cala,
Por ter havido escutar.

E só se, meio dormindo,

Sem saber de ouvir ouvimos,
Que ela nos diz a esperança
A que, como uma criança
Dormente, a dormir sorrimos.

São ilhas afortunadas,

São terras sem ter lugar,
Onde o Rei mora esperando.
Mas, se vamos despertando,
Cala a voz, e há só o mar.

26-3-1934

As ilhas afortunadas são verdadeiramente o espaço de revelação do mito messiânico

na Mensagem, caracterizadas como “terras sem ter lugar”. Isto é, elas estão situadas “num
mar que não tem tempo ou 'spaço”, conforme a geografia mítica do poema “A última nau”. Por
isso, para a concepção deste poema, Fernando Pessoa certamente procurou lançar mão de
alguns mitos como o da própria Ilha Afortunada e o das sereias. E, no seu processo de
construção, operou a partir da polaridade sêmica VELAMENTO X DESVELAMENTO, própria
da estruturação dos arquétipos inconscientes em geral. Desde os antigos egípcios, as sereias
eram concebidas como gênios perversos, mas depois se transformaram também em
“divindades do além que encantavam com a harmonia de sua música os Bem-aventurados
que haviam alcançado as Ilhas Afortunadas”. 9 Sereias e ilhas são, assim, em toda a história
da cultura, figurações simbólicas do desafio -- que encanta porque fascina e aterroriza -- e do
desejo, que se persegue, sabendo-se mesmo impossível. São, pois, criações do inconsciente
que, somente no espaço de latência que lhes é próprio, têm sua vitalidade e seu sentido.
É precisamente a partir dessa acepção que se constrói o presente poema,
representação maior do espaço de realização do mito messiânico português. Só que, ao
contrário do prudente Ulisses da Odisséia que se fez amarrar ao mastro de sua nau para não
ceder aos encantos das sereias, aqui é o sujeito da enunciação que, incorporando o eu
coletivo do povo português, faz calar a voz do fascínio justamente por buscar escutá-la ( “Mas
que, se escutamos, cala, / Por ter havido escutar” ). O mito não se desvela, senão na estrita
contingência do velamento, que lhe é própria. Daí a segunda estrofe do poema referenciar a
circunstância e o momento intervalares, intersticiais do eixo VELAMENTO X
DESVELAMENTO. Observemos a ocorrência deste aspecto em sua manifestação semântica:
“meio dormindo, / Sem saber de ouvir ouvimos”, “criança / Dormente, a dormir sorrimos”. E,
depois de definir esse espaço do desejo utópico nacional, o poema se encerra com um dístico
que, fazendo eco aos dois versos finais da primeira estrofe ( “Mas que, se escutarmos, cala, /
Por ter havido escutar” ), vem ratificar a proposição de que, fora do sonho messiânico, só há
lugar para a realidade: “Mas, se vamos despertando, / Cala a voz, e há só o mar.”
9 a.
CHEVALIER, Jean & GHEERBRANT, Alain. Dicionário de símbolos. Rio de Janeiro, José Olímpio, 3 ed., 1990,
p. 814.
 Nessa trilha de identificação do espaço utópico do sonho português, o poema se
estrutura com base na função fática: treze dos quinze versos que o constituem se propõem
como resposta à interrogação formulada nos dois primeiros. E a decifração de tal enigma da
voz sobre que se interroga -- e que é, justamente por não ser -- faz-se precisamente pela
constatação de que o que lhe é peculiar e passível de DESVELAMENTO é o próprio
VELAMENTO. Afinal de contas, como no momento primordial do Portugal de Ulisses, “O mito
é o nada que é tudo”.

4.1.5. “O encoberto” - “A Rosa, que é o Cristo”

Que símbolo fecundo

Vem na aurora ansioso?
Na Cruz morta do Mundo
A vida, que é a Rosa.

Que símbolo divino

Traz o dia já visto?
Na Cruz, que é o Destino,
A Rosa, que é o Cristo.

Que símbolo final

Mostra o sol já desperto?
Na Cruz morta e fatal
A Rosa do Encoberto.

21-2-1933/11-2-1934

Como símbolo final e síntese mais abstrata dos quatro anteriores, surge agora a
referência direta ao Encoberto que dá título ao presente poema e a toda esta terceira parte da
Mensagem. Sua importância se ressalta logo à mais rápida observação sobre sua estrutura
semântico-sintática. Verifiquemos que o poema se divide em três estrofes iniciadas
anaforicamente pela expressão “Que símbolo”, seguida de adjetivos que formam uma espécie
de gradação ( “fecundo” ----> “divino” ----> “final” ). Outra anáfora inicia a segunda metade de
cada estrofe ( “Na Cruz” ), em que se contêm as respostas da estrutura fática do texto. E,
igualmente à anterior, é seguida de qualificações que também se encadeiam em gradação
( “do Mundo” ----> “que é o Destino” ----> “fatal” ). Esta estrutura fática de perguntas e
respostas, de reduplicações anafóricas e de ampliações de sentido tem por função explícita a
de reforçar a afirmação do mito do Encoberto, a sua identificação no universo abstrato do
inconsciente coletivo português.
Como símbolo maior que é, o Encoberto, mito messiânico português por excelência,
recebe a aderência de outros mitos: da simbologia rosacrucista, ( primeira estrofe ) à qual se
superpõe a cristã (segunda). No último quarteto, finalmente, estas duas simbologias se
fundem para redimensionar a mitologia nacional. Forma-se assim um processo de associação
em que a cruz, que, na trajetória iniciática do neófito é o “Mundo” e na ação redentora de
Cristo é o “Destino” de seu padecimento humano, representa, no mito nacional, a fatalidade da
decadência do Império. Assim, também, a rosa que, como símbolo esotérico de Vida ( primeira
estrofe ), é Cristo redentor (segunda) e é o Encoberto português (terceira).
 Esse processo de superposição e de gradação se verifica também com respeito às
notações temporais do poema, que, por sua vez, marcam o compasso do DESVELAMENTO
do Encoberto: “aurora ansiosa” ----> “dia já visto” ----> “sol já desperto”. As interrogações que,
simetricamente, dividem ao meio cada uma das três estrofes do texto, nele estabelecem
também uma forma de unidade e encadeamento. Para além de funcionarem como abertura da
função fática, elas vão suscitando, numa espécie de maiêutica, a ampliação de sentido da
simbologia contida em “Rosa” e em “Cruz”. E, assim, de símbolos rosacrucistas passam a
marcas totêmicas do Cristianismo e, finalmente, com esta dupla feição, conforme indicamos
acima e desenvolveremos a seguir, dimensionam o mito nacional.
“Cruz” e “Rosa” são, pois, as metáforas estruturantes do sentido do texto. E elas vão
tendo seus desdobramentos conforme a dimensão mítica que em cada estrofe se configura.
Assim, na primeira, agenciam as noções de morte e vida enquanto transmutação, numa
concepção existencial e esotérica do Mundo e do Homem. Na segunda, a partir da visão
cristã, elas reproduzem a trajetória humana, pela qual o destino da morte espiritual inerente ao
pecador se redireciona, com Cristo, para a possibilidade da vida eterna. Na última, elas
assumem a simbologia do percurso histórico português, de modo que a cruz assume a
figuração da decadência, da fatalidade do vazio histórico nacional a ser preenchido pela
revivescência messiânica d“A Rosa do Encoberto”.
4.2. Os Avisos - “A madrugada irreal do Quinto Império”

Os três poemas que compõem esta seção da terceira parte da Mensagem apresentam
os arautos do Encoberto, os profetas do irreal Quinto Império. Eles também formam entre si
uma unidade estruturalmente verificável, seja na observação de uma certa narratividade
constituída pela temporalidade em que se inscrevem, seja numa certa ampliação de sentido
que entre eles se dá. O Bandarra se situa historicamente na primeira metade do Século XVI e,
como ancestral da anunciação do mito português, faz o resgate das profecias de Daniel e
prenuncia o sebastianismo. Antônio Vieira retomando, no século seguinte, a anunciação de
que foi portador aquele sapateiro de Trancoso, dá-lhe amplitude e a redimensiona num plano
intelectual, religioso e histórico. O “Terceiro” é o aviso em que, no presente da escritura, pode-
se identificar o sujeito da enunciação interpelando o próprio sonho do Quinto Império numa
súplica pela sua ressurgência. É aquele que proclama o apelo final para que a sua
revivescência possa, imaginária e transcendentemente, preencher a descontinuidade do real
produzida pela falência do Império que se desejou na História.
Com relação à temporalidade em que se situam os profetas da Mensagem, Antônio
Cirurgião conceitua ainda que
Bandarra profetiza na época em que as nuvens da decadência do império ultramarino e
da fraqueza do reino começavam a adensar-se sobre os céus de Portugal: é o profeta do
Portugal à beira do abismo; Vieira profetiza na época em que Portugal acaba de fazer a
travessia do deserto, simbolizada pelos sessenta anos da monarquia dual, durante as
primeiras décadas da quarta dinastia: é o profeta do Portugal que tenta refazer-se do
cativeiro de Babilônia; Pessoa profetiza a três séculos de distância, na época em que
Portugal faz a experiência republicana, ensaia os primeiros passos no caminho do
Estado Novo e procura reencontrar a sua alma e o seu destino: é o profeta da pátria em
busca de si mesma. 10

De alguma forma é possível supor uma estreita relação entre esses Avisos da
Mensagem e as profecias ocorrentes n'Os lusíadas: o sonho de D. Manuel, as advertências
do Velho do Restelo, as ameaças do Adamastor e as predições da ninfa na Ilha dos Amores.
Camões, por lidar com uma matéria épica que se articula tão-somente a partir da História,
transformando-a em mito, operou com a dialética ou, pelo menos, com a dialogia. Daí ter
contraposto a predição dos grandes feitos -- constante na primeira e na quarta daquelas
alegorias -- aos avisos de mau augúrio contidos nas duas mediais. A Mensagem de Pessoa,
diferentemente, opera a partir do fim da História, e não a utiliza senão enquanto fundamento
para o mito do Encoberto. Por isso a sua visão sobre ela não é dialética, mas unilateralmente
positivadora e exclusivamente de endosso ideológico. Por isso, ainda -- e porque o mito é n'O
encoberto a matéria poética e o próprio fundamento ideológico da epopéia pessoana --, Os
Avisos apontam apenas no sentido da apoteose, da epifania messiânica, da heroificação do
futuro imaginado-imaginário.
Interessante é notar-se que Camões, poeta maior da nacionalidade e, como tal, efígie
de referência e reverência obrigatórias na galeria dos heróis do canto e da história portuguesa,
não aparece na Mensagem. E logo ele que, de alguma forma na Dedicatória e no Remate
d`Os lusíadas, foi o profeta do momento sebastiânico. Eduardo Lourenço desde há muito
apontou e explicou essa ausência. 11 Com efeito, antes de se apresentar como um dos avisos,
Pessoa -- ele mesmo investido da auto-proclamada condição de Super-Camões -- arrola dois
vaticinadores do Encoberto de menor importância que Camões. Omite, pois, aquele que, no
10
Op. cit., p. 227.
1 1
LOURENÇO, Eduardo. “Camões e Pessoa”. Brotéria. Lisboa, v. 11O, 7-8-9: 55-68, 198O. Reproduzido em seu
Poesia e metafísica. Camões, Antero, Pessoa. Lisboa, Sá da Costa, 1983, pp. 245-261.
momento histórico do rei-desejado, tomou-o como síntese e referente do mito português ( o
que é o caso dos demais ), mas também como destinatário do seu próprio canto épico, e, mais
ainda, de conselhos e vaticínios. Hélder Macedo considera esta omissão como ato proposital
pelo fato de “Pessoa nunca ter sido capaz de perdoar a contrariedade de ter havido antes dele
em Portugal um Camões, contra o qual insensatamente julgou poder medir-se”. 12 E termina
por concluir que, mesmo tendo sido obliterado do rol dos heróis da Mensagem, Camões
“acabou por se tornar na grande ausência estruturante do poema, implicitamente referenciado
na imagem pesadélica do Mostrengo”.
Eduardo Lourenço toma como epígrafe do supracitado trabalho um trecho de carta de
Fernando Pessoa a João Gaspar Simões que muito bem coloca em pauta a questão: “Tenho
uma grande admiração por Camões ( o épico, não o lírico ), mas não sei de elemento algum
camoniano que tenha tido influência sobre mim, influenciável como sou. É que o que Camões
me poderia “ensinar” já me fora ensinado por outros...”. Daí o referido crítico considerar que “A
ausência de Camões é o texto negado sobre o qual o texto de Pessoa pôde, enfim, surgir
como o outro texto da mesma e diferente invenção de uma Pátria. Mensagem começa ideal e
formalmente onde Os lusíadas acabam”. E, em outro ponto, chega a concluir de modo
peremptório:
O presente de Pessoa que nele oscilou, enquanto impulso imaginante, entre o passado
mítico e o futuro mitificado, exigia o assassinato ritual de Camões como suprema forma
de afirmação na cena portuguesa onde a figura do autor de Os lusíadas não avulta só
como a de um grande poeta, ao lado de outros, mas como a voz e a alma de uma
ausência pátria inscrita, por assim dizer, no registo divino. Pessoa, ainda jovem, podia
endereçar ao Épico a mesma pergunta-desafio que Nietzsche, pela boca de Zaratrusta,
acabava de dirigir a Deus: “Se Deus existisse, como poderia eu tolerar ser não-Deus?”.

4.2.1. “O Bandarra” - “... cujo coração foi (...) Portugal”

Sonhava, anônimo e disperso,

O Império por Deus mesmo visto,
Confuso como o Universo
E plebeu como Jesus Cristo.

Não foi nem santo nem herói,

Mas Deus sagrou com Seu sinal
Este, cujo coração foi
Não português mas Portugal.

28-3-1930

Gonçalo Anes, o Bandarra, segundo consta de sua imprecisa biografia, nasceu em

Trancoso pelo início dos anos quinhentos, de origem humilde e, provavelmente, de cristãos-
novos. Transposto o meado do século, faleceu depois de uma vida de que se tem parcas
notícias, sabendo-se que mal sabia ler e que viveu da profissão de sapateiro.
A importância deste artesão de Trancoso se deve exclusivamente ao fato de ele ter
escrito, à volta dos anos quarenta de seu século, um conjunto de Trovas. Partindo de uma
1 2
MACEDO, Hélder. “A Mensagem e as mensagens de Oliveira Martins e de Junqueiro”. Colóquio / Letras. Lisboa,
1O3: 28-39, mai.-jun., 1988, p. 28.
livre interpretação de textos bíblicos, e depois de arrolar o que lhe parecia como desconcertos
do mundo, nelas o sapateiro-poeta profetizava o advento de um salvador que haveria de
redimir a Nação de seus desacertos, instaurando um reino de paz. Suas Trovas foram
trasladadas pela primeira vez pelo copista Heitor Lopes, judeu converso e seu vizinho. Logo
depois, contudo, passaram a circular de mão em mão até chagarem ao conhecimento da
Mesa da Consciência do Tribunal do Santo Ofício. A indiciação levou Bandarra aos cárceres
da Inquisição (1541), acusado de “ser amigo de novidades, e com ellas causar alvoroço em
Crhistãos novos, escrevendo trovas que por falta de declaração se entendiam em outra
maneira”. 13 Livre das acusações que lhe foram imputadas, o sapateiro-profeta saiu, porém,
do tribunal eclesiástico condenado a não mais se reportar de qualquer forma às Sagradas
Escrituras.
Bandarra retornou, pois, ao anterior anonimato, mas suas Trovas circularam
clandestinamente, em especial no âmbito das comunidades de cristãos-novos ainda apegados
ao judaísmo originário. O desastre de Alcácer Quibir (1578) e a anexação de Portugal por
Filipe II da Espanha (158O) reativaram a crença do povo nos vaticínios contidos nos versos
deste poeta de Trancoso. Não tardou, por isso, o passarem a sofrer adaptações diversas
conforme as circunstâncias de época, até mesmo na Restauração da autonomia nacional em
1640, sob o reinado de D. João IV. Mas foi por certo com D. Sebastião que a crendice popular
no Desejado se transformou no mito do Encoberto. Com raízes no profetismo judaico da
espera pelo Messias e com fundamentos em lendas peninsulares e arturianas, o messianismo
português teve nas Trovas do Bandarra sua síntese primeira, ao ponto de terem sido tomadas
por seguidores do culto do Encoberto como uma espécie de seu evangelho.
O texto que, na Mensagem, referencia este singular personagem da história
portuguesa resguarda, na sua construção poemática e na sua manifestação estética,
elementos em que podemos claramente identificar aspectos de sua saga individual e de sua
relação com a trajetória nacional. Ressalte-se, de início, a singeleza de sua composição em
duas quadras de versos octossílabos com rimas alternadas, bem ao gosto popular. Sua
construção de sentido se faz com base na contraposição entre as noções de INDEFINIÇÃO e
IDENTIDADE. No primeiro movimento ( estrofe inicial ), o personagem e o “universo”, isto é, a
realidade referenciada em suas trovas proféticas, fundem-se na INDEFINIÇÃO de uma só
imanência que tem em sua mesmice o seu sentido de existir. O Bandarra é “anônimo e
disperso” e “plebeu”, e se eqüivale ao universo -- objeto de suas visões poéticas -- pelo caráter
“confuso” das realidades deste. Mas, “como Jesus Cristo”, o personagem é o enviado e
intercessor entre esta realidade imanente e a transcendência sonhada. Esta sim, tem sua
IDENTIDADE configurada n“O Império por Deus mesmo visto”. O segundo movimento ( última
estrofe ) se inicia com a retomada, na síntese contida no primeiro verso, da noção de
INDEFINIÇÃO que, no movimento inicial, é atributo do personagem. Em seguida, a partir da
adversativa, aponta o sonho profético de que ele foi portador como sendo a sagração que o
identifica não com um indefinido coletivo português, porém com a própria IDENTIDADE de
Portugal:

Mas Deus sagrou com Seu sinal

Este, cujo coração foi
Não português mas Portugal.

Com efeito, além de D. Sebastião, que é o personagem-síntese da Mensagem e que,

conforme já vimos, está presente em suas três partes e define o seu sentido maior, o Bandarra
e Nun'Álvares Pereira são os únicos personagens-símbolo desta epopéia pessoana tomados
explicitamente como metonímias da Nação. O Condestável porque, sendo A Coroa do Brasão,
funde em sua história individual a MATERIALIDADE e a ESPIRITUALIDADE que, na
13
Apud PIRES, António Machado. D. Sebastião e o encoberto. Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, [1969], p. 67.
concepção de Fernando Pessoa, são os fundamentos da nacionalidade portuguesa. Por isso
ele é tratado como o “S. Portugal em ser”. O sapateiro de Trancoso, por ser o arauto primeiro
do Encoberto, é tomado como o símbolo maior daqueles que o sonharam e lhe imprimiram
eternidade. Daí seu coração ser “Não português mas Portugal”. Segundo a ótica do narrador
da Mensagem, nestes dois heróis se encontra, ainda, plasmada a essência histórico-mítica da
Nação porque eles se situam também em momentos fundamentais para a trajetória
portuguesa. Com Nun'Álvares encerra-se o ciclo de formação e afirmação da história da terra,
a partir do qual o povo ungido se habilita ao cumprimento de sua missão imperial pelos mares.
Bandarra, por sua vez, situa-se na primordialidade do tempo novo, como o primeiro
anunciador do império da “outra” “Distância” cuja conquista, já suplicada no poema “Prece”,
há-de se consumar n'Os Tempos que sucedem o “Terceiro” d'Os Avisos d'O encoberto.

4.2.2. “Antônio Vieira” - “Imperador da língua portuguesa”

O céu 'strela o azul e tem grandeza.

Este, que teve a fama e à glória tem,
Imperador da língua portuguesa,
Foi-nos um céu também.

No imenso espaço seu de meditar,

Constelado de forma e de visão,
Surge, prenúncio claro do luar,
El-Rei D. Sebastião.

Mas não, não é luar: é luz do etéreo.

É um dia; e, no céu amplo de desejo,
A madrugada irreal do Quinto Império
Doira as margens do Tejo.

31-7-1929

O padre Antônio Vieira ( 1608-1697 ), nascido português, veio com oito anos de idade
para a Bahia, onde fez sua formação jesuítica, destacando-se pela grande erudição e pelo
notável pendor oratório. Sua importância na história do messianismo português consiste no
fato de sua trajetória profética está intimamente ligada à do sapateiro de Trancoso. Já em
1634, esboçava sua crença messiânica , ainda de cunho sebastianista, no “Sermão de São
Sebastião”, proferido na Bahia. Mas seu definitivo ingresso no credo do Encoberto se deu a
partir de sua atuação política, quando, em 1641 e já em Portugal, colocou-se a serviço de D.
João IV nos primeiros e difíceis momentos da Restauração. Seu empenho como conselheiro
da corte e espécie de diplomata voltado essencialmente para os interesses do Estado
restaurado lhe rendeu fortes inimigos no âmbito eclesiástico, principalmente no Santo Ofício e
na Companhia de Jesus. Decepcionado e pressionado, Vieira embarcou para o Maranhão,
dedicando-se desde então a outra causa à época também problemática: a do combate à
escravidão indígena.
Data, porém, do início dos anos 60 a sua arrancada para a trajetória de grande
pregador messiânico. Por esta época, já morto o rei a quem servira, proferiu sermão em que,
fundamentando sua assertiva nas profecias do sapateiro Bandarra, afirmava que D. João IV
haveria de ressuscitar para operar os prodígios que dele se esperava. Essa pregação
consistia, aliás, no desenvolvimento de uma idéia que já havia esboçado ainda em vida do
monarca e que ficou documentada num posterior escrito sob o título de “Esperanças de
Portugal, Quinto império do mundo, primeira e segunda vida de el rei D. João o quarto,
escritas por Gonçalianes Bandarra e comentadas pelo padre Antonio Vieira”. Enviado para
André Fernandes, bispo do Japão, este texto foi parar nos gabinetes do Santo Ofício, o que
terminou por motivar sua prisão nos cárceres de Coimbra (1665) e conseqüente condenação
ao silêncio no púlpito. Livre do trabalhoso e duradouro inquérito, no limiar dos anos 80, estava
o pregador novamente na Bahia. Retornando ainda uma vez às causas políticas e ao culto do
Quinto Império, Vieira vislumbrou, então, a encarnação do Encoberto na pessoa de D. Pedro II
e, depois, naquele que viria a ser D. João V. Seu profetismo se manifestou em outras peças
como a inacabada “História do futuro” e, ainda em 1695, em “Voz de Deus ao mundo, a
Portugal e à Bahia”, sermão elaborado por ocasião da passagem de um cometa visível
naquelas paragens brasileiras. Nestas como em toda a sua imensa produção oratória,
destaca-se a sua vasta erudição aliada a um fidelíssimo culto da vernaculidade. Por fim, deve-
se ao padre Antônio Vieira não só a instauração de uma nova fase do messianismo português,
a joanista, mas, principalmente, o fato de ter sido ele o primeiro a imprimir historicidade a este
profetismo.
No poema que consigna sua presença na Mensagem, Antônio Vieira é consagrado
pela importância com que se destaca na plêiade dos arautos do sonho do Encoberto. Ele é o
portador de uma anunciação de dimensões certamente mais amplas que a do Bandarra.
Embora não tendo como este a marca da primordialidade, é ele quem dá foros intelectuais,
religiosos e políticos ao discurso profético que lhe toma de empréstimo. É por isso que ele é
tratado como “um céu” em cujo “espaço (...) de meditar”, projeta-se a “visão”, o “prenúncio
claro do luar” do Quinto Império. Além disso, este arauto da fé messiânica portuguesa é
sempre qualificado no poema através de unidades semânticas que atualizam a noção de
plenitude: “tem grandeza”, “fama”, “glória”, “Imperador”, “um céu”, “imenso”, “amplo”. Com este
segundo arauto, o sonho do Quinto Império -- ainda caracterizado como abstrato e impreciso
( “visão”, “prenúncio”, “desejo”, “madrugada irreal” ) -- passa a ser objeto da iluminação de sua
clarividência messiânica e da erudição e vernaculidade com que ele o transformou em
discurso. Observem-se, na camada semântica do texto, as notações indicativas de Claridade,
como “strela o azul”, “constelado”, “claro”, “luz do etéreo”, “dia” e “Doira”. E não se furtou o
poeta da Mensagem à oportunidade de caracterizar este orador sacro como o primoroso
cultista da forma ( “Imperador da língua portuguesa” ) e como o ardiloso conceptista barroco
que foi ( “No imenso espaço seu de meditar” ).
Antônio Vieira é, pois, na Mensagem, o herói por excelência do verbo anunciador d'Os
Tempos do DESVELAMENTO do Encoberto. Se o Bandarra teve o mérito da precedência,
Vieira é donatário da evidência ( “fama” e “glória” ) pela lucidez do seu pensamento e pela
transparência do seu discurso. Por isso o texto lhe ressalta ainda, como atributos básicos, as
noções de grandeza e de profundidade. E o faz seja com vistas à caracterização de sua
interioridade -- de homem erudito e de profeta intuitivo --, seja quanto à exterioridade em que
promoveu a sua ação de evangelizador de mundos. Estas noções se atualizam no texto
principalmente através de um campo semântico manifesto de modo reiterado pelos sememas
“céu” (três vezes), “luar” (duas vezes) e mais “strela”, “azul”, “constelado”, “luz”, “etéreo” e
“madrugada”.
Se, por um processo de relação intertextual, tivemos acima a oportunidade de
estabelecer uma aproximação entre o Bandarra e Nun'Álvares Pereira, Antônio Vieira pode ser
relacionado com o Vasco da Gama em ascensão. O herói-síntese da navegação detém o
mérito de ter levado a extremos da terra a ação expansionista portuguesa. Daí é que, em
similitude ao que aqui ocorre, no poema em que é referenciado, ele aparece habilitado à
amplitude de um céu que lhe abre o abismo em meio a uma apoteótica paisagem de “nuvens
e clarões” e “à luz de mil trovões”. A “fama” e a “glória” lhes são, pois, comuns porque foram
heróis de mundos sem limites. Pelo mar, o navegante ampliou o império imanente, dominando
“Os Deuses da tormenta e os gigantes da terra”. O orador sacro irradiou a luz de sua
sabedoria profética desde os salões dos reis da Europa até aos confins da selva brasileira e a
paços episcopais do extremo Oriente onde chegaram suas palavras. Vieira realizou, pois, pelo
seu discurso, o expansionismo do credo do império transcendente do Encoberto.

4.2.3. “Terceiro” - “... mais que o sopro incerto”

'Screvo meu livro à beira-mágoa.

Meu coração não tem que ter.
Tenho meus olhos quentes de água.
Só tu, Senhor, me dás viver.

Só te sentir e te pensar
Meus dias vácuos enche e doura.
Mas quando quererás voltar?
Quando é o Rei? Quando é a Hora?

Quando virás a ser o Cristo

De a quem morreu o falso Deus,
E a despertar do mal que existo
A nova Terra e os Novos Céus?

Quando virás, ó Encoberto,

Sonho das eras português,
Tornar-me mais que o sopro incerto
De um grande anseio que Deus fez?

Ah, quando quererás, voltando,

Fazer minha esperança amor?
Da névoa e da saudade quando?
Quando, meu Sonho e meu Senhor?

10-12-1928

O terceiro aviso do Encoberto é assumido pelo próprio sujeito da enunciação poética

que se propõe ser o novo arauto do mito, num tempo presente que é trans-histórico. A
ocorrência deste tempo é aqui perscrutada ( “Quando é a Hora?” ), como que à forma de um
resgate do discurso iniciado no poema “A última nau”, aquele em que, pela primeira vez na
Mensagem, este sujeito da enunciação se manifesta ( “Não sei a hora, mas sei que há a hora”
). Por outro lado, ainda, esta hora pela qual aqui se interroga é precisamente aquela mesma
anunciada no verso que encerra esta epopéia pessoana ( “É a Hora!” ).
O poema apresenta uma dinâmica interna marcada pela ocorrência de dois
movimentos: o primeiro comporta os seis versos iniciais e o segundo engloba os quatorze
restantes. Toda a sua estrutura de sentido gira em torno do eixo semântico CONTINUIDADE X
DESCONTINUIDADE. Esta dinâmica se marca pela passagem de um plano de constatação
( primeiro movimento ) para um outro de interpelação fundado na redundância do advérbio
“quando” e da interrogação ( oito vezes cada ).
No primeiro movimento se constata, pois, a DESCONTINUIDADE do real produzida
pelo vazio histórico da falência nacional, o que se manifesta através de expressões como
“beira-mágoa”, “não tem que ter” e “dias vácuos” . Resta, contudo, “Só te sentir e te pensar”,
isto é, o investimento -- imaginário -- na virtualidade da ressurgência do Encoberto sonhado
(“Senhor”). Portanto, somente a partir do exercício do imaginário e através do simbólico da
linguagem ( “meu livro” ) é que esse vazio da realidade poderá encontrar o seu preenchimento,
ou, em outros termos, a história readquirirá a sua CONTINUIDADE ( “dás viver”, “enche e
doura” ).
No segundo movimento permanece este mesmo sistema de relações sêmicas. Agora,
porém, ocorre a predominância das proposições que atualizam a noção do preenchimento ou
restabelecimento da CONTINUIDADE, pelo qual o sujeito da enunciação, em estado de ânsia,
apela e espera. Vejamos de forma esquemática:

>------------------------ QUANDO ? --------------------------->

DESCONTINUIDADE | CONTINUIDADE
HISTÓRICA | MÍTICA
PRESENTE | FUTURO
é o Rei
é a Hora
morreu o falso Deus | virás a ser o Cristo
do mal que existo | despertar a Nova Terra
sopro incerto /grande anseio | virás, ó Encoberto, / Sonho das eras
esperança | amor
|
meu Sonho
e meu Senhor

Esta é, com efeito, a função dos discursos produzidos enquanto cadeias inconscientes
de sentido, o onírico, o mítico e o artístico: a de operarem o preenchimento imaginário da
descontinuidade eventualmente ocorrida no discurso da realidade, quando, para explicá-la
faltam parâmetros na ideologia e a ciência não basta.
O “Terceiro” dos avisos em muito difere dos anteriores. Trata-se de um verdadeiro
credo em forma de exaltada e ansiosa súplica. Observando a sua estrutura sintática, Sandra
Ferreira considera que ele “apresenta traços acentuadamente barrocos, por causa da
construção sinuosa da maioria dos versos, nos quais a inversão da ordem habitual de alguns
termos oracionais responde pelo efeito sonoro expressivo e pela intensificação do tom
interpelativo que caracteriza o poema, sugerindo um clima de angústia dilacerada”. 14
Neste tocante, outro aspecto a ser ainda levado em conta é a predominância da
parataxe nas duas primeiras estrofes e da hipotaxe nas três restantes. A parataxe imprime um
ritmo que de alguma forma sugere e ratifica o clima de angústia da suplicante espera. A
hipotaxe organiza um discurso que forma de uma espécie de desdobramento argumentativo
da interpelação inicial e impõe ao poema um lastro de razão em função do arrolamento de
fatos relacionados entre si. E estas analogias se fazem a partir da oposição entre as noções
de Carência e Plenitude ou, em outros termos, entre DESCONTINUIDADE e CONTINUIDADE:
“falso Deus” X “Cristo”; “mal que existo” X “Nova Terra” e “Novos Céus”; “sopro incerto” X
“Deus fez”; “esperança” X “amor”. Por outro lado ainda, a predominância da formulação
interrogativa e interpelativa, a camada semântica centrada na noção de espera ( “sonho”,
“anseio”, “esperança”, “Nova”, etc. ) e a ocorrência -- única na Mensagem -- de duas
interjeições ( “ó” e “Ah” ) são aspectos que levam a se poder considerar este poema como o
de maior intensidade lírica e emotiva de toda a epopéia pessoana. Nos dois versos finais

1 4
FERREIRA, Sandra. “O poeta quer, a língua sonha, a obra nasce: considerações sobre um poema de Fernando
Pessoa”. Revista de Letras - UNESP. São Paulo, 34: 171-176, 1994, p. 173.
ocorre uma certa contenção expressiva, acentuada por um ritmo pausado de segmentos
breves, como que a demonstrar um eu lírico extenuado pela intensa emoção:
Da névoa e da saudade quando?
Quando, meu Sonho e meu Senhor?
4.3. Os Tempos - “... do ser que sonhou”

Nesta terceira e última seção d'O encoberto, como vimos anteriormente, referenciam-se
os cinco tempos do DESVELAMENTO do mito, numa seqüência que lhe imprime
narratividade. Esta se faz por uma gradação que parte da Obscuridade -- maior em “Noite”,
menor em “Tormenta” -- para a Claridade que, prenunciada em “Antemanhã”, consuma-se no
lusco-fusco do “Nevoeiro”. Afinal, como diz Eduardo Lourenço, a mensagem da Mensagem
“dirige-se ao Dia, mas é da Noite que ela recebe a música desencantada que a acompanha”. 15
Os dois tempos iniciais se pautam na noção de escatologia, trazendo na essência de seu
sentido a referência simbólica ao caos da decadência, à descontinuidade do vazio histórico
nacional. O terceiro, “Calma”, é -- também já o vimos -- o momento intervalar, intersticial, que
faz a ponte entre o caos referido nos dois primeiros poemas e a epifania tratada nos dois
finais. Nestes últimos, “Antemanhã” e “Nevoeiro”, encontram-se significados os momentos --
gradativos, também -- do DESVELAMENTO do mito, até aquele em que, finalmente, “É a
Hora” da manifestação cosmogônica.
Estes cinco poemas apresentam, pois, os tempos do resgate, como fecho final da
arquitetura de sentido da Mensagem. E, por isso, como que à forma de síntese, encontram-se
aqui referências intertextuais a pontos importantes das duas partes anteriores, Brasão e Mar
português. Esta relação se dá, principalmente, com esta última, uma vez que o Encoberto se
busca na metáfora de um mar transcendente. Vejamos algumas delas. Comecemos por
observar que o dístico de abertura do poema “Noite” ( “A nau de um deles tinha-se perdido /
No mar indefinido” ) é uma espécie de retomada d”A última nau”, penúltimo texto de Mar
português que focaliza a partida fatal para o fim da história de um mar em que a Nação havia
conquistado aquilo que, também aqui, define-se como “O Poder e o Renome”. E mais: no
antepenúltimo verso deste poema, encontra-se a expressão “febre de ânsia” -- de
DESVELAMENTO do mito -- que, de alguma forma, reporta-se às duas partes anteriores da
epopéia pessoana. Ela pode aqui resgatar e dar expansão de sentido à “febre em mim de
navegar” do Diogo Cão que avançou com o padrão português pelo fim dos mares, e à “febre
de Além” que, na segunda quina do Brasão, consome e espiritualiza D. Fernando. Em
“Tormenta”, o Portugal virtual d”o poder ser” jaz “no abismo sob o mar”. E, como naquele
mesmo penúltimo poema de Mar português, uma nau mítica volta a ser falada em “Calma”, à
procura de uma “Ilha próxima ou remota (...) Que guarda o Rei desterrado / Em sua vida
encantada”. E ela está situada num “outro lado” que pode muito bem ser identificado com a
“Distância -- / Do mar ou outra” do poema “Prece”. Observemos que, desde “O infante” as
naus reais foram “de ilha em continente / (...) correndo até ao fim do mundo”. Em “Antemanhã”
volta a rodar o mostrengo que, já aqui de forma monologal, vem “Chamar Aquele que está
dormindo / E foi outrora Senhor do Mar”. E outro não é senão o mesmo que dialogou com “o
homem do leme” ( “Ascensão de Vasco da Gama” ) e que dançou “da morte do marinheiro”
Fernão de Magalhães. Antes do apelo final ( “É a Hora!” ), o poema “Nevoeiro”, em suas duas
estrofes de cinco versos, referencia o vazio da história em que não há mais “Nem rei nem lei,
nem paz nem guerra”, isto é, em que a construção da nacionalidade (Brasão) e a expansão do
Império (Mar português) são concebidas como etapas passadas de uma realidade que se
tornou descontínua.

1 5
LOURENÇO, Eduardo. “Sonho de império e império de sonho”. In: PESSOA, Fernando. Mensagem - Poemas
esotéricos. Edição crítica. José Augusto Seabra (coord.). Madrid, Edições Unesco, Coleção Archivos, n o. 28, 1993, p.
XXI
4.3.1. “Noite” - “... no mar sem fim e a névoa escura”

A nau de um deles tinha-se perdido

No mar indefinido.
O segundo pediu licença ao Rei
De, na fé e na lei
Da descoberta, ir em procura
Do irmão no mar sem fim e a névoa escura.

Tempo foi. Nem primeiro nem segundo

Volveu do fim profundo
Do mar ignoto à pátria por quem dera
O enigma que fizera.
Então o terceiro a El-Rei rogou
Licença de os buscar, e El-Rei negou.

Como a um cativo, o ouvem a passar

Os servos do solar.
E, quando o vêem, vêem a figura
Da febre e da amargura,
Com fixos olhos rasos de ânsia
Fitando a proibida azul distância.

Senhor, os dois irmãos do nosso Nome --

O Poder e o Renome --
Ambos se foram pelo mar da idade
À tua eternidade;
E com eles de nós se foi
O que faz a alma poder ser de herói.

Queremos ir buscá-los, desta vil

Nossa prisão servil:
É a busca de quem somos, na distância
De nós; e, em febre de ânsia,
A Deus as mãos alçamos.

Mas Deus não dá licença que partamos.

O primeiro dos cinco tempos d'O encoberto é um poema que faz referência, embora
apenas de maneira implícita, a um episódio da história trágica da navegação portuguesa.
Trata-se do drama que vitimou os irmãos Corte Real -- Gaspar, Miguel e Vasco -- filhos do
navegante João Vaz Corte Real que, por volta de 1472, alcançou a Terra Nova e depois a
América do Norte. O primeiro dos três, após duas bem sucedidas viagens também na rota do
Ocidente, zarpou de Lisboa em 1501 para uma terceira aventura da qual jamais voltou. O
segundo, em junho do mesmo ano, partiu no seu encalço mas retornou sem o encontrar.
Numa segunda tentativa, em maio do ano seguinte, enfrentou novamente os mares, sem que
também regressasse. “Por sua vez, Vasco Anes Corte Real, irmão mais velho dos dois
desventurados navegadores e sucessor de seu pai nas capitanias de Angra e de S. Jorge,
pretendeu ir, à sua custa, em busca de Gaspar e Miguel, mas não foi autorizado pelo
monarca.” 16 Assim, o sumiço dos dois irmãos e a interdição da busca de ambos imposta ao
terceiro se tornam, na Mensagem, metáforas estruturantes da falência do império marítimo
português e, por extensão metonímica, do limite da condição humana.
Neste ponto, embora ainda uma vez pautado n`Os lusíadas, Pessoa se distancia de
Camões. Para compor as profecias e ameaças do Adamastor, o épico renascentista
selecionou da história trágico-marítima alguns episódios célebres, privilegiando o naufrágio de
Manuel de Sepúlveda e sua formosa esposa. O poeta da Mensagem, elegendo a desventura
dos Corte Real, deu dimensão nacional à tragédia e, tomando-a como síntese da condição
humana, nela imprimiu sentido universalista. Para tanto, em primeiro lugar, tratou-os
anonimamente, relegando mesmo o fato de terem sido nobres e afamados navegantes. Mais
ainda, subverteu o que deles a história, a literatura e a lenda registram. Consta ter sido Miguel,
o segundo dos irmãos, o mais heróico e famoso navegante, mas que, no poema, aparece em
plano secundário. É, no entanto, ao terceiro que o poeta dispensa mais atenção e infunde
maior carga dramática. Isto porque, dentro da estrutura de sentido d`O encoberto, este é
tomado -- conforme já mencionamos -- como suporte maior da função metonímica: por um
lado, da Nação interditada na sua tentativa de arrancar para o futuro, de se arremeter para o
resgate da passada glória; por outro, do Homem, circunscrito aos limites de sua existência
terrena (“Queremos ir buscá-los, desta vil / Nossa prisão servil”). Américo da Costa Ramalho. 17
observa que, de alguma forma, estes versos lembram, com maior profundidade filosófica,
aqueles com que Camões descreve a morte do casal Sepúlveda: “Abraçadas as almas
soltarão / Da formosa e misérrima prisão”.
Passemos à análise do poema. Dividido em três blocos distintos que lhe conferem uma
dinâmica interna, ele relata a princípio a tragédia dos dois frustrados navegantes
desaparecidos e a interdição da tentativa de os resgatar. O segundo movimento ( terceira
sextilha ) se centra tão-somente no drama do terceiro dos Cortes Real que, cativo da
“amargura” e da “ânsia”, prostra-se, “Fitando a proibida azul distância”. No último movimento
formado pelos doze versos finais, a história trágico-dramática desses navegantes se
redimensiona num plano mais amplo de significação. E assim, Gaspar e Miguel, embora não
nomeados, passam a ser tratados como os “irmãos do nosso Nome” -- e a maiúscula
alegorizante é a marca grafemática desse sentido outro. Mais que isso, eles são agora
renomeados como “O Poder e o Renome” da própria Nação, e deles se constata que “Ambos
se foram pelo mar da idade”. E o “nós”, sujeito da enunciação que assume a dicção poética, é
também um novo Vasco Anes Corte Real, agora já provido de uma dúplice dimensão de
sentido. Numa primeira, ele é a síntese da Pátria prisioneira da decadência, a cujo Povo já
falta “O que faz a alma ser de herói”. Nos seis versos finais, esse agente enunciador que,
contrito, confessa sua omissão e impotência, é já um sujeito universal, agora encarcerado na
“prisão servil” do limite da condição humana e é por Deus interditado de dar vazão à sua “febre
de ânsia” transcendente. Esse ato de contrição -- tanto nacional como universal -- prepara,
neste primeiro d'Os Tempos d'O encoberto, a conclamação, também voltada para a
transcendência, que o sujeito da enunciação virá, ao final desta epopéia, avocar para si a
função de emitir: “É a Hora!”.
Observando ainda a dinâmica interna deste poema “Noite”, podemos constatar que
toda a sua estrutura semântica se fundamenta nas noções de Perda e Interdição que,
interativamente, dimensionam um sema globalizador: o VELAMENTO que se manifesta à
forma de Obscuridade já a partir do título. Vasta é a sua ocorrência no plano de expressão do
poema, enquanto significantes de Perda e de Interdição, seja do ponto de vista histórico, seja
do existencial-metafísico: “névoa escura”, “fim profundo”, “mar ignoto”, “enigma”, “proibida azul

16
Dicionário de história de Portugal. Joel Serrão (dir.). Porto, Figueirinhas, [s.d.], V. II, p. 197.
1 7
RAMALHO, Américo da Costa. “Sobre o poema `Noite` da Mensagem de Fernando Pessoa”. Separata de Biblos.
Coimbra, vol. LI - Miscelânea em homenagem a Paulo Quintela, 1975, p. 145-153.
distância”, “mar da idade” ( equivalente à “lei da morte”, metáfora camoniana para o
esquecimento ), “prisão servil” e “distância / De nós”.
Antônio Cirurgião chama a atenção para o fato de ser este o mais longo poema da
Mensagem, o que, segundo sua leitura algo impressionista, poderia sugerir os longos séculos
de espera pelo advento do Encoberto. Ressalta ainda que “a dificuldade da viagem dos dois
primeiros irmãos está sublinhada pelas redundâncias e reduplicações: “mar indefinido”; “mar
sem fim e a névoa escura”; “fim profundo / Do mar ignoto”. Nos encavalgamentos, nada
menos que nove, Cirurgião supõe que estaria sugerido também o “caráter agudizantemente
crescente da tragédia”. 18

4.3.2. “Tormenta” - “O relâmpago, farol de Deus (...) / Brilha”

Que jaz no abismo sob o mar que se ergue?

Nós, Portugal, o poder ser.
Que inquietação do fundo nos soergue?
O desejar poder querer.

Isto, e o mistério de que a noite é o fausto...

Mas súbito, onde o vento ruge,
O relâmpago, farol de Deus, um hausto
Brilha, e o mar 'scuro 'struge.

26-2-1934

Este segundo tempo d'O encoberto é ainda um poema que, como vimos na introdução
ao estudo desta terceira parte da Mensagem, pauta-se na temática do VELAMENTO e da
escatologia, de exclusiva presença no poema anterior. Nele encontramos, no entanto, uma
dinâmica de sentido que parte da referência às noções de Perda e Interdição enquanto
Obscuridade ( primeira estrofe ) para a manifestação do primeiro vislumbre de resgate da
esperança, atualizado através de “relâmpago”, “farol” e “Brilha” (segunda). Trata-se aqui da
Claridade do virtual DESVELAMENTO do mito.
O primeiro movimento, a partir de uma estrutura fática de perguntas e respostas,
referencia, pois, tão-somente a Obscuridade. Ela representa no texto a consciência
portuguesa diante do destino falimentar de uma Nação jacente “no abismo sob o mar” e cuja
possibilidade de soerguimento consiste apenas na “inquietação” d”O desejar poder querer”.
Notemos, a propósito, que esta impertinente composição verbal produz uma ampliação de
sentido da expressão substantiva “o poder ser”, contida no segundo verso. Esta gradação,
aliás, torna mais vaga ainda a virtualidade do resgate da História no plano real.
O segundo movimento parte precisamente desta noção de vazio histórico que aparece
reduplicada pelo pronome “Isto”. Com a expressão “o mistério de que a noite é o fausto”, a ela
se adiciona uma outra noção: a de prenúncio da possibilidade de reversão da realidade. E
atentemos para a suspensão do enunciado em reticências e para a adversativa que se lhe
segue. Possibilidade, aliás, ainda vaga e efêmera ( “um hausto” ) porque se dá num “súbito,
onde o vento ruge” e porque se realiza enquanto “relâmpago”. Mas, de qualquer modo, realiza-

18
Op. Cit., p. 249.
se enquanto Claridade, isto é, como virtualidade de DESVELAMENTO do mito do Encoberto
no plano da transcendência ( “farol de Deus” ). E por fim -- do texto e de nossas considerações
-- não seria de todo insustentável supor que o estrugir do “mar escuro” possa ser entendido
como um incipiente esboço de reação à estagnação do Império. Ou seja, como um estímulo
ou desafio ( novo mostrengo ) para a conquista do que esteja para além da “proibida azul
distância” .

4.3.3. “Calma” - “... rasgões no espaço / Que dêem para o outro lado”

Que costa é que as ondas contam

E se não pode encontrar
Por mais naus que haja no mar?
O que é que as ondas encontram
E nunca se vê surgindo?
Este som de o mar praiar
Onde é que está existindo?

Ilha próxima e remota,

Que nos ouvidos persiste,
Para a vista não existe.
Que nau, que armada, que frota
Pode encontrar o caminho
À praia onde o mar insiste,
Se à vista o mar é sozinho?

Haverá rasgões no espaço

Que dêem para outro lado,
E que, um deles encontrado,
Aqui, onde há só sargaço,
Surja uma ilha velada,
O país afortunado
Que guarda o Rei desterrado
Em sua vida encantada?

15-2-1934

Situado como manifestação do momento intervalar na estrutura de sentido desta seção

d'O encoberto, “Calma” é um poema que atualiza -- e, mais que isto, intensifica -- o clima de
expectativa e de dúvida em torno do DESVELAMENTO do mito. Por esta razão, sua
construção semântico-sintática se faz quase que exclusivamente com base em períodos
interrogativos -- cinco, ao todo. O único enunciado de caráter afirmativo se encontra nos três
primeiros versos da segunda estrofe. Ele encerra, contudo, o que poderíamos chamar de dois
paradoxos que, como tal, referenciam exatamente as idéias de imprecisão e de contrariedade,
próprias da virtualidade do mito: “próxima” / “remota”, “persiste” / “não existe”. No mais, todo
o poema é só perscrutação em torno do quê ( “Que costa”, “O que é que as ondas...”, “Que
nau, que armada, frota” ), do onde ( “Onde é que está existindo?” ) e do quando ( “Haverá
rasgões” ) desse desejado resgate mítico. Trata-se, pois, da busca de decifração do enigma
do Encoberto. E não é por acaso que a pergunta inicial do poema assume a estrutura de uma
adivinha: “Que coisa é que as ondas contam / E não se pode encontrar / Por mais naus que
haja no mar?”. Estaríamos aqui diante de uma situação antípoda daquela em que, no poema
inicial da Mensagem, encontramos uma Europa que, através do seu rosto-Portugal, “fita, com
olhar esfíngico e fatal” ? “Decifra-me ou te devoro” pode ser agora, na articulação ideológica
desta epopéia pessoana, o desafio lançado pelo mito-esfinge do Encoberto a um Portugal do
fim da História.
Pela constituição interrogativa de sua estrutura, este poema em muito se aproxima de
outros dois desta mesma terceira parte da Mensagem. E isto não se dá de modo aleatório,
porque são justamente aqueles que, de alguma forma, encerram ciclos: “O encoberto”, último
d'Os Símbolos e “Terceiro”, derradeiro d'Os Avisos. É que, de alguma forma também, como
intermediário que é na estrutura dos cinco tempos, o poema “Calma” trata da passagem do
estado de caos e de VELAMENTO referenciado nos dois anteriores, para o advento da
epifania e do DESVELAMENTO do mito, atualizado nos dois últimos.
O eixo VELAMENTO / DESVELAMENTO é, por isto, o centro da referencialidade de
todo este texto, manifesto através de oposições como

DESVELAMENTO X VELAMENTO
as ondas contam [/] E se não pode encontrar
as ondas encontram [/] E nunca se vê
ilha próxima [/] e remota
persiste [/] não existe
mar insiste [/] é sozinho
um deles encontrado [/] onde há só sargaço

E toda esta estrutura antitética se encaminha no sentido de manifestar a expectativa em torno

da revelação do Encoberto, que também é, por sua vez, caracterizado pelo mesmo eixo como

“ilha [/] velada”

“país [/] afortunado”
“Rei [/] desterrado”
“vida [/] encantada”.
DESVELAMENTO X VELAMENTO

De resto, a noção de Claridade que se vai acentuando ao longo desses tempos d'O
encoberto se faz aqui presente no verso “Haverá clarões no espaço (?)”, espécie de
amplificação -- pela pluralização -- do “relâmpago, farol de Deus” do poema “Tormenta”.
4.3.4. “Antemanhã” - “Do novo dia sem acabar”

O mostrengo que está no fim do mar

Veio das trevas a procurar
A madrugada do novo dia,
Do novo dia sem acabar;
E disse: “Quem é que dorme a lembrar
Que desvendou o Segundo Mundo,
Nem o Terceiro quer desvendar?”

E o som na treva de ele rodar

Faz mau o sono, triste o sonhar.
Rodou e foi-se o mostrengo servo
Que seu senhor veio aqui buscar.
Que veio aqui seu senhor chamar --
Chamar Aquele que está dormindo
E foi outrora Senhor do Mar.

8-7-1933

Estrutural e semanticamente em situação oposta àquela em que aparece no quarto

poema de Mar português, surge novamente o mostrengo na “Antemanhã” d'O encoberto.
Como naquele poema, o monstro que, aqui, vem “Chamar Aquele que está dormindo” também
“está no fim do mar”, igualmente emerge das trevas e do mesmo modo se apresenta a rodar.
Agora, porém, não é mais ele que reage depois de surpreendido por heróis navegantes do fim
do espaço como “o homem do leme” e como Fernão de Magalhães. Ao contrário, é ele que
vem despertar aquele “que dorme a lembrar / Que desvendou o Segundo Mundo”,
configurando-se já como o apelo que decorre de um mar mítico. E, desta forma, apresenta-se
como utópico porque “está no fim do mar”, e como ucrônico porque vem incitar a busca da
cosmogonia do Encoberto na madrugada “Do novo dia sem acabar”. Ainda ao contrário do
monstro que fez tremer o “homem do leme”, este titã da nova era por achar é configurado
como o interpelador do herói do DESVELAMENTO transcendente num diálogo sem resposta.
É como se fora um novo Ganges que aparecesse a um outro D. Manuel 19 que se pretende
para sempre dormente, pois, tendo desvendado “o Segundo Mundo, / Nem o Terceiro quer
desvendar”.
Apelo-busca e sono-sonho são, por sinal, as noções básicas em que se fundamenta a
estrutura de sentido deste poema: a primeira delas atualizada através de uma camada
semântica reduplicada em “procurar”, “quer desvendar”, “buscar”, “chamar --- / Chamar”; a
segunda manifesta através de “dorme”, “sono”, “sonhar”, “está dormindo”. E sono e apelo são
aqui, respectivamente, formulações metafóricas da relação entre a consciência da
descontinuidade histórica nacional e a necessidade da ressurgência messiânica que a possa
preencher. Esta noção de necessidade aparece, aliás, bastante ressaltada se, além dos
aspectos acima destacados -- a fala monologal e a redundância das idéias de apelo e sono --
observarmos outros. É o caso, por exemplo, da estrutura de argumentação que, no final da
primeira estrofe, preside a mesma fala e que, nos três últimos versos da segunda, é reiterada
pelo sujeito da enunciação. Nestes dois discursos fica clara a idéia de que o heroísmo do
passado histórico do povo desbravador de mares é o fundamento e o respaldo para o virtual
desvelamento futuro do Encoberto. E, neste aspecto, o poema “Antemanhã” se reporta de
alguma forma a toda a estrutura narrativa da Mensagem: há nele referência a um “Segundo
1 9
Fazemos aqui referência ao sonho profético de D. Manuel ( Os lusíadas, C. IV, E. 67-75 ) que, conforme já vimos,
aparece resgatado metaforicamente no poema de abertura de Mar português, “O infante”.
Mundo” cujo deslindamento aparece narrado em toda a segunda parte, Mar português, e a um
“Terceiro” a ser desvelado e que é objeto desta terceira parte, O encoberto. Supõe-se, pois, a
existência de um Primeiro Mundo que é a Europa onde jaz Portugal, fitando “O Ocidente,
futuro do passado”, e cuja história interna aparece narrada em Brasão. E assim, a Claridade
da história passada em que o povo-herói se constituiu como Nação e, depois, desvelou os
mitos ancestrais dos mares fundamenta o apelo para que, na Obscuridade de um presente de
descontinuidade, possa ser buscada a nova Claridade d”A madrugada do novo dia”, a ser
vivida na transcendência do Encoberto.
O poema “Antemanhã” pode, pois, ser entendido como a pré-história da ressurgência
do Encoberto. E, neste aspecto, é possível entendê-lo como se ele fosse um Viriato d'O
encoberto, versão mítica do segundo herói da história pátria, uma vez que este é concebido
pelo narrador da Mensagem como o primordial lampejo da liberdade. E não é por acaso que a
última estrofe do poema que este pastor bandoleiro ocupa em Brasão o define como a
precedência do raiar da nova era, justamente como a antemanhã do novo tempo que se
sucederá ao caos das origens. Observemos no trecho citado os destaques em negrito:

Teu ser é como aquela fria

Luz que precede a madrugada,
E é já o ir a haver o dia
Na antemanhã, confuso nada.

4.3.5. “Nevoeiro” - “Tudo é incerto e derradeiro”

Nem rei nem lei, nem paz nem guerra,

Define com perfil e ser
Este fulgor baço da terra
Que é Portugal a entristecer --
Brilho sem luz e sem arder,
Como o que o fogo-fátuo encerra.

Ninguém sabe que coisa quer.

Ninguém conhece que alma tem,
Nem o que é mal nem o que é bem.
( Que ânsia distante perto chora? )
Tudo é incerto e derradeiro.
Tudo é disperso, nada é inteiro.
Ó Portugal, hoje és nevoeiro...

É a Hora!

1O-12-1928

Valete, Fratres.

O poema “Nevoeiro” parte da referenciação do presente de caos e de Obscuridade em

que, velado pelo lusco-fusco de uma bruma mítica, surge o apelo final ( “É a Hora!” ) ao
DESVELAMENTO do mito do Encoberto, isto é, à epifania da nova era transcendente. Com
efeito, é comum, em praticamente todas as culturas, o nevoeiro ser tomado como simbologia
da transição entre dois estados de realidade. E mais, ainda: ser associado a um momento
cosmogônico, algo como o caos das origens, do qual decorrerão as formas precisas de uma
outra realidade. Daí, cumulativamente, os seus aspectos de indecisão, imprecisão e
ambigüidade, próprios dos ritos de passagem, dos momentos intersticiais da transição
escatológico-cosmogônica. No presente poema, estes aspectos se manifestam retoricamente
através da ocorrência de diversas anáforas e antíteses.
“Nevoeiro” caracteriza, pois, o momento, o estado e o clima em que se potencializa o
alvorecer da nova era para a Nação, a sua renascença para o Império do Encoberto. Por isso,
excetuando-se a conclamação contida no verso final, em todo este poema, Portugal é definido
como o próprio nevoeiro, o próprio caos do vazio histórico. Este vazio, por seu turno, é
retoricamente atualizado no texto através de um sistema de redundantes negativas: seis vezes
aparece em anáforas a forma prepositiva ou conjuntiva nem, duas vezes a preposição sem,
outras duas o pronome indefinido ninguém e uma vez o nada. Há duas ocorrências do
indefinido tudo, abrindo, entretanto, sintagmas de carga semântica negativa: “é incerto e
derradeiro” e “é disperso”. Em dois outros sintagmas de estrutura sintática afirmativa, Portugal
é, no entanto, definido por enunciações semanticamente negativas: “é (...) a entristecer” e “és
nevoeiro”. E o símile que lhe é atribuído no verso final da primeira estrofe só o caracteriza
como o espaço do vazio e do ilusório. 20 E, finalmente, o verso medial da segunda estrofe,
além de consistir numa interrogação, encerra um paradoxo ( “Que ânsia distante [ / ] perto
chora?” ), o que configura um contexto de imprecisão e de descontinuidade.
Toda esta configuração do vazio histórico nacional de um Portugal-nevoeiro se faz, no
entanto, como precedência da anunciação do momento epifânico ( “É a Hora!” ). E sua
enunciação é grafematicamente privilegiada pela forma da estrofe de verso solto e, mais
ainda, reforçada pela apóstrofe “Valete, Fratres”, com que o eu épico-lírico encerra este livro-
poema.
Desvelar o Encoberto no nevoeiro da Pátria, torná-la Fênix de uma virtual renascença
transcendente, reconstruída, a partir do caos, numa nova realidade -- a mítica -- eis a
proposição que este poema encerra. Esta utopia regressiva transdimensionada é, aliás,
revelada a partir da ótica de um sujeito que enuncia no espaço intervalar da História e da
própria dicção dessa epopéia pessoana. Daí poder-se mesmo conceber que esteja
consumada, neste seu poema final, a verdadeira mensagem da Mensagem de Fernando
Pessoa.

2 0
Acresce observar ainda neste símile a significativa imagem que ele encerra, já que “fogo-fátuo” é uma ilusão de ótica
resultante da incidência dos raios solares sobre os gases emanados da gordura de corpos em decomposição.
5. CONCLUSÃO

Foi possível observar, no curso deste trabalho, que a Mensagem, de Fernando

Pessoa, apresenta, ao longo de sua composição poética, uma estrutura nitidamente
emblemática. É como se tratasse de um brasão de brasões. A primeira parte, o Brasão
propriamente dito, insere-se num sistema heráldico stricto sensu, reproduzindo, através do
símbolo brasonário do Infante D. Henrique, a história de Portugal desde seu remoto passado
até, em síntese, a dominação dos mares. Na segunda, Mar português, o brasão aparece
configurado na viagem iniciática pelos mares, desde as origens com o Infante até a nau
derradeira de D. Sebastião e a "Prece" para o seu retorno rumo à nova "Distância". Na
terceira, O encoberto, outro brasão se organiza pelo jogo de símbolos, e através dele se
representa, no mito do Encoberto, a descontinuidade da decadência e o apelo messiânico. As
três partes formam, assim, além de uma unidade seqüencial, cronológica, uma espécie de
identidade formada por superposições simbólicas.
A estrutura narrativa que se configura na Mensagem não se fundamenta na relação
entre personagens e fatos, por mais que nela esteja "contada", ou, melhor, retratada a história
de Portugal. Toda a trajetória nacional se transpõe para um relato épico-elegíaco de feição
personalíssima feito através de certo número de noções funcionais --- acontecimentos, objetos
e personagens-símbolo --- organizadas a partir de uma concepção mítico-mística previamente
determinada pelo poeta. Por outro lado, ainda, essas noções ultrapassam a dimensão de
sentido da História e se inscrevem num plano de significação filosófico-metafísica. Em mais de
um momento, é sabido, Fernando Pessoa --- injustamente ou não --- criticou em Camões a
falta de um pensamento, de uma concepção de Pátria e de Homem. Ao assumir-se como
Super-Camões, procurou, com efeito, trilhar o caminho contrário ao do épico renascentista,
eximindo-se dos discursos narrativo e descritivo. As ações e caracterizações de seus
personagens-símbolo, quando as há, aparecem como aparatos e / ou motivos para a reflexão.
Como conclui Jacinto do Prado Coelho, na Mensagem, "O indivíduo apaga-se em favor do
ente metafísico chamado Portugal. Os elementos descritivos e narrativos ficam obliterados". 1
Efetivamente, do ponto de vista de sua estrutura global de sentido, a Mensagem é a
realização do ideal pessoano de fusão do real histórico com o mítico, da nostalgia da origem
com a aspiração messiânica do impossível. E o elemento fundamental dessa busca de síntese
é precisamente a consciência do fim da História que, em contrapartida, articula uma
concepção trans-histórica ou supra-histórica de realidade projetada para além do tempo e do
espaço, mas estruturada como se fora a História. A este propósito, afirma Eduardo Lourenço
que
o não-tempo essencial de Mensagem tem, como o tempo real, as suas três faces
dialéticas e emblematicamente articuladas em "passado mitificado", "presente mítico" e
"mítico futuro". Brasão, Mar português e O Encoberto são essas três faces de Portugal
como entidade mítica. 2

Em outra de suas marcantes intervenções sobre a obra pessoana, constata o mesmo

ensaísta que o conceito de história do poeta da Mensagem foi tomado de empréstimo a
Oliveira Martins que, em sua famosa História de Portugal, fizera da Nação uma pessoa

1
COELHO, Jacinto do Prado. "D`Os lusíadas à Mensagem". In: Actas do I Congresso Internacional de Estudos
Pessoanos. Porto, Brasília, 1979, p. 313.
2
LOURENÇO, Eduardo. "Camões e Pessoa". In: Poesia e metafísica. Camões, Antero e Pessoa. Lisboa, Sá da Costa,
1983, p. 254.
dotada de um destino de perfil mítico-dramático. A Mensagem seria, então, a recriação épico-
elegíaca e profética deste perfil. 3
A estrutura semântica desta epopéia pessoana, conforme demonstramos ao longo do
presente trabalho, reflete bem essa versão da história portuguesa. Toda a sua primeira parte,
Brasão, tem seu arcabouço de sentido organizado a partir do eixo MATERIALIDADE /
ESPIRITUALIDADE. São, afinal, as noções tomadas pelo poeta como fundamentos essenciais
para a existência de uma nação que sempre se pretendeu predestinada para o grande feito
histórico-mítico do Quinto Império. E os heróis que ocupam as suas marcas heráldica ou se
alternam nos pólos desse parâmetro sêmico, ou em si os conjugam. Mar português, segunda
parte, relata, de modo simbólico, a trajetória iniciática da Nação, o seu percurso de provações
no sentido de realizar o que "Deus quer" e, com isso, alçar-se ao umbral das divindades. E por
isso, toda ela se estrutura a partir do eixo semântico MITO / REALIDADE. Afrontando "o perigo
e o abismo" dos caminhos do "mar sem fim", os heróis da navegação transformaram em
REALIDADE os MITOS do mar tenebroso e, pela grandiosidade de seus feitos, inscreveram-se
como MITOS na memória humana. No entanto, "Cumpriu-se o mar, e o império se desfez". E
resta, então, a Portugal cumprir-se na virtualidade d`O encoberto. Daí é que toda esta terceira
parte da Mensagem se organiza em torno do eixo semântico VELAMENTO /
DESVELAMENTO, e sobre o tênue interstício desses pólos opositivos é que se proclama que
"É a hora!" em que há de vir o novo Ulisses para refazer a saga iniciada pelo primeiro dos
heróis-símbolo do Brasão.
Na Mensagem, como procuramos demonstrar pelas análises realizadas, cada poema
em particular apresenta um estrutura semântica organicamente constituída com base numa
economia verbal que dimensiona de modo plurívoco cada objeto, fato ou personagem-símbolo.
E com isso articula simultaneamente a sua representação na História e a sua função de
sentido na existência humana. Afinal, o SIGNUM do seu pórtico inicial pode ser entendido
como um lugar de sentido sagrado seja enquanto referente, seja enquanto símbolo poético
codificado e, ainda, enquanto linguagem dada à decifração. Vias iniciáticas do saber sobre o
real e suas representações. E, como tal, é plurívoco, porquanto "Tudo tem outro sentido, ó
alma, / Mesmo o ter-um-sentido". E essa plurivocidade resulta, ainda, de uma múltipla dialogia,
verdadeira polifonia de discursos, uma vez que, a partir de cada texto da Mensagem, além da
História e do Mito, falam também a ideologia, a filosofia, a metafísica em todos os seus ismos
e, sobretudo toda a tradição literária do Ocidente. Textualidade e interdiscursividades de um
texto plural e plurívoco.

3
Cf. LOURENÇO, Eduardo. "Oliveira Martins e Pessoa". Revista da Biblioteca Nacional. Lisboa, s. 2, vol. 1O, 1-2:
115-122, jan.- dez. de 1995.
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Cidade / UFPb, 1985, pp. 101-103.
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