Introducción

Mi propósito con este ensayo es arrojar una luz sobre mi propio pensamiento, y ampliar
mi horizonte. Es necesario que aborde cada cuestión para lograr encontrar el carácter
distintivo de cada filósofo, con respecto a sus críticas y analizando libros de dichos
filósofos.

He recolectado mucha información desde distintas fuentes literarias. Estas permitieron

que abordara, de mejor manera, las temáticas de este ensayo.

En este ensayo he abordado temas como; La noción de justicia e injusticia, La teoría

de la felicidad, Individualismo.

La teoría de la felicidad o utilitarismo, defendida por el filósofo John Stuart Mill, busca
que las acciones humanas favorezcan el mayor número de personas posibles (evitando el
egoísmo), también satisfacer el interés colectivo presidiendo indudablemente como
camino, por encima del interés individual; logrando el bien estar de toda sociedad. La
noción de justicia es moldeable a la circunstancia. En otras palabras, esta se adapta al
contexto. Mientras el individualismo, defendido por el filósofo Friedrich Nietzsche,
plantea la importancia del interés individual, siendo este mayor al interés colectivo. Según
el filósofo, el “hombre superior” es mejor que toda a la sociedad.

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 Posibles fuentes que dan origen a la idea de la justicia: una es la igualdad entre dos
partes; la otra es la posesión por una persona o cosa de lo que le corresponde y la
restitución a una u otra de semejante posesión.

Los primeros pensadores griegos abordaron sobre la noción de la justicia, pero

destacaron el concepto de compensación. La justicia fue considerada una ley universal,
de tal manera se encargaba de regular las relaciones entre los hombres.

¿Acaso algo substancial en el hombre puede desencadenar el descubrimiento de la

noción de justicia? Posiblemente esta interrogante puede darse a la luz antes mismo de la
concepción de la existencia de la injusticia, ¿Cuándo el hombre sabe que sufre injustica
bajo dominio de un tirano? Lo cierto es que durante el Imperio Romano en una época
donde ellos sometieron a una clase de hombre a la esclavitud. Ese mismo hombre,
presencia la paradoja de la fórmula de «Dios en la cruz » de Friedrich Nietzsche. En el
libro “Más allá del bien y el mal” de Friedrich Nietzsche Surge en el hombre sometido
“la audacia de invertir las cosas, los esclavos se vengaron de Roma y de su aristocracia
y frívola tolerancia (la educación para la tolerancia que daba el imperio Romano)”
¿Acaso esta audacia fue producía por la fe? Indiscutiblemente fue el sentido de libertad
que allá su luz en la formula, para libertase de la fe, no de Roma; aclaro que no supongo
aclaraciones erróneas es muy fácil suponer esto, ¿Por qué no libertarse antes? La fe
cristiana supone sacrificios; el sacrificio es todo principio.

John Stuart Mill (El utilitarismo-1863)

Comprensión del Utilitarismo

La felicidad guía a las personas, para demostrar que esto es factible se toma en
consideración que todo ser humano aspira a una felicidad, en algún momento de sus vidas
.Puede presentarse la consideración que determina que el intelecto no rehúsa a esta
doctrina; y esto equivale a una prueba de comprobación.

John Stuart Mill, señala que los que denuncian como impracticable la teoría no
comprenden que esta precede al placer. Desde Epicuro a Bentham sostuvieron que la
teoría no debería contraponerse al placer, juntamente con la ausencia del dolor.

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 Epicuro

Los seguidores de Epicuro fueron comparados con cerdos, en una época muy
temprana. Cuando se les ha atacado así, los epicúreos han contestado siempre los que
presentan a la naturaleza humana bajo un aspecto degradante no son ellos, sino sus
acusadores, puesto que la acusación supone que los seres humanos no son capaces de
otros placeres que los cerdos. La comparación de la vida epicúrea con de las bestias se
considera degradante precisamente porque los placeres de una bestia no satisfacen la
concepción de la felicidad de un ser humano.

El credo que acepta la Utilidad o Principio de la Mayor Felicidad, sostienen que las
acciones son justas en la proporción con que tienden a promover un grado de felicidad; e
injustas en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad. Puede entenderse por
felicidad el placer y usencia de dolor, por infelicidad el dolor y la ausencia de placer.
¿Que podría considerarse como fin? Las únicas cosas que son deseables el placer y la
ausencia de dolor.

Algunas objetantes que surgen contra esta doctrina: ¿Qué significa la felicidad en
una vida? Si los seres humanos no han de poseer felicidad alguna, su consecuencia no
puede ser el fin de la moralidad ni de la conducta racional. La felicidad en la vida, no es
un continuo éxtasis de ella, pero si una existencia integrada por momentos de exaltación,
dolores escasos y transitorios y muchos y variados placeres, poniendo como fundamento
de todo, no esperar de la vida más de lo que puede dar. Una vida compuesta de esa manera
merece el nombre de felicidad para aquellos que pueden tener la suerte de disfrutar de
ella.

¿Qué sucede si no logramos nuestra felicidad? La utilidad no solo incluye la

búsqueda de la felicidad, sino también la prevención o mitigación de la desgracia; si la
búsqueda de la felicidad es inexistente, quedara el gran objetivo y la necesidad continua
e efectiva de evitar la segunda.

La diferencia cualitativa entre los placeres, más allá de su superioridad cuantitativa;

si hay dos placeres, independiente de cualquier sentimiento de obligación moral, dan una
decidida preferencia este tipo de placer es el más deseable.

Los hombres desean la felicidad, y, por más imperfecta que sea su propia conducta,
desean y alaban que los otros observen hacia ellos mismos la clave de conducta por la

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cual creen que se promueve la felicidad. En cuanto a los motivos religiosos, si los hombres
creen en la bondad de Dios, como la mayoría declara, los que piensan que la tendencia a
la felicidad general es la ciencia, o aun solo el criterio, de lo bueno, deben creer que es
también lo que Dios aprueba.

Ingeniería Reformista

El interés individual debe cambiar, el hombre debe proponerse así mismo un interés
colectivo, no individual, como objetivo(al menos temporal).En tanto están cooperando,
sus fines se identifican con los de los demás: hay un sentimiento, de que los intereses de
los demás son sus propios intereses. Fortalecer los lazos sociales y el crecimiento
saludable de la sociedad, no solamente proporcionan al individuo más fuerte con respecto
al bienestar de los demás, sino también lo inclinan a identificar cada vez más sus
sentimientos con el bien de aquellos. El hombre toma conciencia de manera instintiva de
sí mismo como un ser que concede atención a los otros.

Relación que existe entre la justicia y la utilidad

El sentimiento de la justicia podrá ser un instinto peculiar, y, sin embargo, podría

exigir como todos los instintos el control y la luz de la razón superior. Si poseemos
instintos intelectuales que dirigen nuestros juicios en un sentido determinado, también
tenemos instintos animales que nos incitan a obrar en un sentido particular, no hay
ninguna necesidad de que los primeros sean en su esfera más infalibles que los segundos.
A lo largo de las edades de la especulación, uno de los más fuertes obstáculos a la
admisión de la doctrina de la utilidad o felicidad como criterio del bien y del mal, se ha
extraído de la idea de la justicia. Se puede suponer que los instintos intelectuales son
equivocados y que los segundos acciones malas. Es natural creer que tenemos un
sentimiento natural de justicia y reconocer a este como criterio último, esas dos cuestiones
están íntimamente relacionadas; la humanidad siempre esta predispuesta a creer que todo
sentimiento subjetivo que no tenga otra explicación determinada, es la revelación de
alguna realidad objetiva.

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 Más allá del bien y del mal – Nietzsche (1886)

Prólogo

Supone que la verdad sea una mujer, acude a la idea de que todos los filósofos han
sido dogmáticos, todas sus posibles verdades han sido erróneas. Revela que toda
dogmática en filosofía por más que haya sido presentado como algo valido, seguro y
definitivo solo es un acaso, una noble puerilidad y cosa de principiante.

El mayor equivoco ha sido la invención de Platón del espíritu puro y del bien en sí.
Por más que ya haya pasado esa pesadilla. Hablar del espíritu puro y del bien, como lo
hizo Platón significaría poner la verdad cabeza abajo y negar el perspectivismo, el cual
es condición fundamental de toda vida. Especifica que luchar contra Platón es luchar a
favor del pueblo, el Platonismo es cristianismo, pues para el «pueblo» cristianismo es
Platonismo.

En Europa esto ha creado una expresiva tensión del espíritu, con una arco de tensión
del espíritu se ha logrado aflojar el arco por el jesuitismo y la ilustración democrática (el
invento de la prensa) la libertad de prensa y la lectura de periódicos hacen que el espíritu
no sienta la “tortura”, que el hombre en Europa sentía. Ellos los buenos europeos y
espíritus libre, sufrieron la tortura y toda la presión del arco.

La importancia de un juicio está en saber hasta qué punto favorece nuestra vida,
conserva la vida, conserva la especie. Admitir que la no-verdad es condición de la vida;
esto significaría desde luego, enfrentarse de modo peligroso a los sentimientos.

Los «idealistas» se entusiasman con lo bueno, lo verdadero, lo bello, su rol es

solamente mezclar todos los diferentes ideales en una especie de estanque. La felicidad y
la virtud no son argumentos, que algo haga infelices y haga de cierta manera a los hombres
no es tampoco un argumento en contra. Algo puede ser verdadero: aunque resulte
perjudicial y de cierta manera peligrosa, podría darse a revelar que la fortaleza de nuestro
espíritu se mediría justamente por la cantidad de «verdad» que soportase.

Los malvados y los infelices están mejores dotados y tienen mayores probabilidades
de obtener éxito; sin sumar a los malvados que son felices. La felicidad no es un
argumento.

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 Según Friedrich Nietzsche “A la imagen de un filósofo espíritu libre Stendhal,
agrega un último rasgo que yo no quiero dejar de subrayas en razón del gusto alemán:
- pues este rasgo va contra el gusto alemán. Para ser un buen filosofo hace falta ser
seco, claro, sin ilusiones. Un banquero que haya hecho fortuna posee una parte del
carácter requerido para hacer descubrimientos en filosofía, es decir, para ver claro en
lo que es.”

Espíritus libres

¿Por qué mantener la ignorancia? Mantenerla preservo la libertad, propago el sentido

de despreocupación, a fin de disfrutar la vida. Todo espíritu libre, todo hombre selecto,
aspira a construir su palacio y escondite propio, logrando quedar redimido de la multitud,
de los muchos, de la mayoría, a tener derecho a olvidar, puesto que es una excepción de
ella. Nosotros mismos estamos destinados a la independencia y al mando; hacer esto a
tiempo. No quedar adheridos a ninguna persona: aunque que sea la persona más amada,
-toda persona es una cárcel, y también un rincón. No quedar adheridos a nuestras virtudes
ni convertirnos, en victimas de ellas, por ejemplo de nuestra «Solidaridad»; este es el
peligro para las almas elevadas. Hay que saber reservarse; esta es la más fuerte prueba de
independencia.

En el horizonte están naciendo nuevos filósofos, los “tentadores, no serán

dogmáticos, tiene que repugnarles que su verdad deba seguir siendo una verdad para
cualquier: cosa que ha constituido hasta ahora – el oculto deseo y el sentido recóndito
de todas las aspiraciones dogmáticas. «Mi juicio es mi juicio; no es fácil que también
otro tenga derechos a el» será la principal frase de este filósofo del futuro.” Se debe
apartar el mal gusto de querer coincidir con todos, «bien común» esta expresión se
contradice a sí mismo: lo que puede ser común tiene siempre poco valor. Las cosas
grandes están reservadas a los grandes, los abismos, a los profundos, las delicadezas y
estremecimientos, a los sutiles, lo extraño, a los extraños.

“Esta nueva clase de filósofos serán espíritus libres, muy libres”, no serán
tendencia estándar entre los espíritus, aspiran a algo más elevado y radicalmente distinto.
Nietzsche junto a los buenos europeos serán sus precursores, ellos los espíritus libres. El

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concepto espíritu libre, ha sido cubierto por un estúpido prejuicio. Sus ideales se ven
afectados por el aparecimiento en Europa y América de “falsos espíritus libre”, a quien
Nietzsche llama “niveladores” quieren lo contrario a los “espíritus libres “, son
superficiales y cantan repetidas veces la «igualdad de derechos» y «compasión» con todo
lo que sufre. Tiene gustos democráticos e ideas modernas. El sufrimiento hay que
eliminar.

Los “espíritus libres” abrieron sus conciencias y ojos al problema, comprenden que
el hombre tuvo que enfrentar condiciones opuestas para desarrollar su «espíritu» tuvo
que desarrollarse bajo una presión y una coacción prolongada, hasta convertirse en algo
sutil temerario que su voluntad de vivir, tuvo que intensificarse hasta llegar a la voluntad
de poder (la vida misma es voluntad de poder: la auto conservación es tan solo una de
las consecuencias indirectas y más frecuentes en eso).Los espíritus libres opinan que
dureza , violencia, esclavitud , peligro en la sociedad. Todo lo de animal y de serpiente
que hay en el hombre sirve a la elevación de la especie «hombre».

El ser religioso

En la concepción de Friedrich Nietzsche “La fe cristiana es, desde el principio:

sacrificio de todo principio…la paradoja de la formula «Dios en la cruz» …. A esta
neurosis religiosa no se conoce la causa, pero está ligada a soledad, ayuno, y
abstinencia sexual.”

La religión presenta una oportunidad a los dominados una guía y una ocasión de
prepararse a dominar y a mandar alguna vez ellos. Es caro el precio que se paga siempre
que las religiones no están en manos de filósofos, que obran como medio de selección y
de educación, sino que son ellas que se autogobiernan de manera soberana, ellas mismas
se convierten en fines últimos y no medios junto a otros medios. Como religiones para
dolientes, toman partido por los “malogrados”. Las religiones soberanas crean un balance
entre los hombres, comparan al hombre más elevado, con el hombre enfermo, han
mantenido al tipo «hombre» en un nivel bastante bajo, - han conservado demasiado de
aquello que debía perecer. En Europa se ha logrado un “empeoramiento de la raza”. La

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iglesia proporcionaba consuelo a los dolientes, oprimidos, desesperados, proporcionaba
apoyo a los faltos de independencia.

Transformaron todos los instintos propios del tipo de hombre supremo y mejor
logrado de «hombre» en inseguridades, tormentos de conciencia, autodestrucción.
Europa no ha sido dominada por verdaderos hombres elevados, sino por otros no lo
bastante elevados ni duros, no lo bastantes fuertes ni dotados de mirada lo baste larga
como para dejar dominar, han dominado aquellos con su «igualdad ante Dios». El destino
de Europa se convirtió en una especie empequeñecida, casi ridícula, un animal de rebaño,
un ser dócil, enfermizo y mediocre.

¿Cuál sería el poder de un Dios? “Entre los hombres necesariamente podría

considerarse la inclinación a rebajarse, a dejarse robar.”

Mantener el corazón sujeto, es la clave del espíritu libre – Cuando sujetamos con
dureza nuestro corazón y lo encarcelamos, podemos dar muchas libertades a nuestro
espíritu.

Friedrich Nietzsche plantea, “La conciencia implacable - «por amor a una

tontería», como dicen los cretinos utilitaristas, que así se imaginan ser inteligentes.”

Mientras prevalezca la idea de la utilidad, prevalecerá el dominio de los juicios

morales de valor sea solo la “utilidad del rebaño”, mientras la solo se fije en la
conservación de la comunidad.

La conciencia de los “espíritus libres”

Los espíritus libres quieren laborar en la honestidad con toda su malicia, no dejarían
de amarla hasta perfeccionarla en su virtud, siempre hay que cuidar para que no se
convierta en una especie de “traje de gala” o limitación.

Los incansables utilitaristas ingleses, caminan y marchan tras las huellas de

Bentham, en estos moralistas se introdujo una especie ocultar de apariencia, ¿podría ser
un futuro remordimiento? Lo cierto es que solo alcanzarían el confort de saber que
alcanzado algo incompleto o erróneo.

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 Según Nietzsche “Los utilitaristas constituyen una especie de hombres modesta,
fundamentalmente mediocre, esos ingleses utilitaristas, y, como queda dicho: de su
utilidad, por el hecho de ser aburridos, nunca podrá ser suficiente elevada la idea que
tengamos. Incluso se los debería alentar…”

Friedrich Nietzsche - El Anticristo (1895)

Para el hombre lo bueno, es lo que acrecienta el sentimiento de poder, la voluntad, el

poder mismo.

Para el hombre lo malo, es lo que acrecienta debilidad, todo lo que proviene de ella
“cristianismo” e “utilitarismo”. La compasión con los débiles es más perjudicial que
cualquier vicio.

La humanidad debe dar espacio al tipo de hombre superior, debe ser desarrollado,
potenciado, entendido en toda su magnificencia, es más digno de vivir que el animal
domesticado, enfermo. Un ser que en comparación con la humanidad en su conjunto es
una especie de superhombre, es decir, aquella persona que posee la capacidad de crear su
propio sistema de valores, en el cual se identifica como bueno todo aquello que procede
de su auténtica voluntad de poder. Este tipo de hombre es dueño de porvenir, se ha dado
en pocas ocasiones pero ha logrado marcar su camino, “fue el más temido, es una clara
excepción de los otros.”

“La humanidad no sufre una evolución hacia un tipo mejor, más elevado”, el
progreso es una noción moderna; es errónea y fallida. ¿Cómo no evoluciona? El europeo
de la época de Nietzsche está por debajo del europeo antiguo, necesariamente el
desarrollo no significa: elevación, ni incremento, ni refuerzo, ni mejoramiento de los
individuos. La verificación parte de la consideración de los logros de casos singulares, en
toda la tierra; esta singularidad representa al hombre superior, una especie frente a la
humanidad en su conjunto. La aparición de este tipo de “hombre” se genera en un golpe
de fortuna.

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 El cristianismo

La corrupción del individuo, lo sumerge en un abismo de “decadencia”, todos los

valores en los que la humanidad sintetiza son la expresión suprema de valores de la
decadencia. El individuo que pierde sus institutos; que elige, prefiere lo que no le
conviene. La vida en si es instinto de crecimiento, de supervivencia , de auto conservación
, de acumulación de fuerza de poder; donde falta la voluntad de poder, se hace presente
la decadencia , valores nihilistas.

El cristianismo es la religión de la compasión, la compasión, produce un efecto

depresivo. Quien compadece pierde fuerza, el agravamiento de la perdida, se multiplica
por el sufrimiento. “El sufrimiento se hace contagioso por la compasión”, “La
compasión es contraria a los efectos tónicos que acrecientan la energía del sentimiento
vital”; surte un efecto de autodestrucción.

“Se ha osado llamara la compasión de virtud”; se ha transformado en la raíz de

toda virtud.

“Desde el punto de vista de una filosofía nihilista: cuyo lema era la negación de
la vida. Schopenhauer tuvo en esto razón: por la compasión de la vida se niega, se hace
más digna de ser negada; la compasión es la práctica del nihilismo “Este pensamiento
ilustra, que toda compasión funciona meramente como una especie de disparador de
miseria y lo único que logra preservar es lo miserable.

Las tres virtudes cristianas de la fe, el amor y la esperanza; El amor es un estado,

donde el hombre manifiesta en su mirada el poder de la ilusión. “Quien ama soporta más
que de ordinario”.

Aristóteles, definió a la “compasión como estado morboso y peligroso que convenía

combatir de vez en cuando mediante una purga”; comprende a la debilidad como un
purgante, es decir, como momentáneo pero peligroso o significativo.

Para Nietzsche “Los cristianos proyectan a Dios, como Dios de los enfermos.”

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 El budismo

El cristianismo y el budismo son religiones de la decadencia, pero el budismo

comparte una similitud con el utilitarismo, la “lucha contra el sufrimiento”. El budismo
no proclama la “lucha contra el pecado”, sino el reconocimiento pleno de la realidad, es
decir, “la lucha contra el sufrimiento”. Este entiende a la bondad como un factor que
promueve la salud. El budismo, desecha la oración. La paz serena, el sosiego, la
excitación de todo deseo es la meta suprema.

El cristianismo plantea en la frente de todo los instintos de los sometidos y

oprimidos; “son las clases sociales más bajas las que en el buscan su salvación”.

Veredicto de Nietzsche

Nietzsche declara culpable al cristianismo, defiende que la iglesia cristiana ha

contagiado su corrupción a todas las cosas; ha provoca la inversión de valores con
pretextos como la “igualdad de las almas de Dios”. El cristianismo ha provocado en el
hombre un ideal de enfermo: chupa toda esperanza en la vida. La cruz como signo
simboliza la “negación de toda realidad”.

Nihilismo-Giovanni Reale y Dario Antiseri

Historia del Pensamiento Filosófico y Científico – Tomo tercero

En la concepción de Nietzsche, el nihilismo es “la consecuencia necesaria del

cristianismo, de la moral y del concepto de verdad de la filosofía”. Existe una máscara
que oculta las ilusiones, cuanto esta cae, no queda nada: lo revelado es el abismo de la
nada. “El nihilismo como estado psicológico aparece por necesidad, en primer lugar,
cuando hemos buscado en todo el acontecer un sentido que no existe en él, de manera
que al que busca acabar por fallarle el valor”. Esta afirmación consiste en la busca e
aumento de un valor moral; considerando la armonía en la convivencia, el amor, la
felicidad. La desilusión provocada por este objetivo atribuye más culpa al “nihilismo”.
El hombre que ha formulado sus propios valores, en un determinado momento entiende

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que todo es “ilusión” la existencia no es un “fin”; en el final de su compresión el hombre
se queda solo.

Jose Ferrater Mora - Diccionario de Filosofía

En la concepción cristiana el amor parte de lo amado, como “movimiento real”; el

amor es auténtico porque es un modelo, es la tendencia que tiene lo superior y perfecto a
“descender”, es decir, hacia lo inferior e imperfecto con el fin de atraerlo hacia él y
salvarlo.

“La propia Justicia queda disuelta en el amor”. Para el cristiano el amor, no es

solamente compasión. Lo que merece compasión atribuye una carga de estima, lo
compadecido merece justicia o “piedad”; Dios constituye el modelo supremo del amor,
él es el beneficiario.

El individualismo y el utilitarismo

Friedrich Nietzsche, representa a un individualista aferrado al ideal de ser único e

inigualable. Nietzsche, es pesimista, no cree en la mejora de la sociedad, el hombre se
transforma en un animal enfermo. Desacredita todos los valores, la “decadencia” y la
catástrofe son los únicos destinos posibles del hombre. El individualismo del hombre
superior, es la oposición al utilitarismo.

El utilitarismo es una expresión de nihilismo que busca fijar como seguro los ideales
de rebaño. John Stuart Mill defiende una ingeniera reformista y un interés colectivo.
Nietzsche considera imposible que el interés personal de cada hombre pueda equilibrarse
con el interés general.

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 Conclusión

¿Cuándo el hombre sabe que sufre injusticia, bajo el dominio de un tirano?

Antes de todo Stuart Mill atribuye que la justicia, la injusticia, de la misma manera
que la “verdad” y la ilusión, son cuestiones de observación y experiencia.

Al referirse a “instinto de justicia” se puede deducir que esta acude a la idea de falta
de control. Es decir, la luz de la razón superior podría verse escondida bajo la influencia
de este instinto. Mill aclara que tenemos instintos intelectuales, que dirigen nuestro juicio
para un camino en particular.

La humanidad, en variados momentos se plantea e intenta justificar que, todo

“sentimiento” subjetivo que no tenga explicación determinada, es la revelación de alguna
realidad objetiva. Para determinar si el sentimiento de justicia o injusticia es formado por
la combinación de otros “sentimientos”, Mill averigua cual es el carácter distintivo de la
justicia e injusticia, de todos los modos de conducta designados como injustos (este se
define por su contrario). Si todos los hombres se acostumbran a diferenciar como justo o
injusto de acuerdo a un conjunto de atributos morales, esta podría considerarse como idea
individualista.

Libertad de obediencia al caso de sometimiento o esclavitud: la conveniencia

predomina frente a todo, es decir, ¿lo inconveniente es injusto? ¿lo conveniente es justo?
Según este criterio de justicia si, en este caso lo conveniente es la libertad y lo
inconveniente es la privación de la misma. Conceder un bien a una persona y un mal a
otra, es un criterio de la justicia.

¿Es justo que reciba lo que merece? (sea bueno o malo), ¿injusto que reciba un bien o
que se le haga sufrir un mal que no merece? Es cierto que enfatizar esta cuestión, con
clareza, entraña la noción de “merito”. ¿Qué es lo que constituye un mérito? Se entiende
que una persona merece el bien si obra para el bien o el mal si obra para el mal. El devolver
bien por mal nunca se ha considerado como cumplimiento de la justicia, sino con un caso
en que las exigencias de la justicia iludida por obediencia a otras consideraciones.

Si la justicia consiste en privar de lo que posee una persona o faltar con la palabra, o
en tratarla peor de lo que merece o peor que al cualquier otra que no tenga “mejores
derechos”. Se estiman que todas las personas tienen derechos a un trato igual, ¿este sería

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un medio para crear un estándar? Debido a que todos tienen derechos iguales, existe una
excepción proporcionada por la “convivencia social” que exige lo contrario. Todas las
desigualdades sociales que han dejado de considerarse convenientes, suman un
cuestionar. ¿Cómo pudo haberlas tolerado?, El tolerar estas desigualdades puede ser por
causa de una noción de “convivencia social” igualmente equivocada, y cuya corrección
haría considerar tan “monstruosa” como la que acaban de aprender a condenar.

Siguiendo el pensamiento utilitarista, el hombre se percata que sufre injusticia en el

momento en que comienza a sufrir demasiado. Llega un momento, donde la vida
integrada por lapsos de felicidad que son altamente placenteras, pero siempre continúan
llegando. Éstas se transforman solamente en momentos de decadencia, que hacen que el
hombre pierda su voluntad de intentar la felicidad integrada en la vida, que sigue el lema
de no esperar “más de lo que la vida te puede dar”.

Friedrich Nietzsche, sustenta que los hombres sometidos, empiezan a desarrollar un

“resentimiento”. Este mismo resentimiento construye, en el hombre, un sistema de
valores diferente al anterior. La auténtica reacción, promueve un principio a seguir. En
otras palabras, solo se puede compensar todo el mal con una venganza.

El hombre del resentimiento no es ingenuo, su no olvidar tiene como objetivo

primordial, buscar minimizar momentáneamente la humillación que ha sufrido. La
condición existencial de esta clase de hombre ha llegado a un punto, opuesto al anterior.
Han aprendido a ser más prudentes.

El noble o el tirano, es opuesto al esclavo. ellos se consideran a sí mismos, como

buenos y felices. Estos presentan desprecio a los considerados “inferiores”. La
impaciencia y el descuido, es parte de su carácter de superioridad. Este hombre no tiene
que construir artificialmente su felicidad, “como los esclavos” mirando a sus enemigos,
se auto convencen, se mienten a sí mismo. El noble vive ante sí mismo con confianza.

El “enemigo” para el noble, es aquel que tiene mucho que honrar, este enemigo no
debe poseer nada que se pueda despreciar. De esta manera los esclavos, para el noble, no
eran su enemigo. Por otra parte, el hombre del resentimiento concibe que el enemigo es
aquel que obra para el mal, toda la creación del mismo sustenta al “mal”, lo bueno es ¡el
mismo!

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 La mala conciencia que sufre el hombre del resentimiento, interioriza como una deuda
que se vuelve impagable, el deudor es un perpetuo acreedor de sí mismo. La doctrina de
venganza provoca sentimientos reactivos, es el deber de la justicia evitarlos. Según
Nietzsche, “Dondequiera que se practique la justicia, donde quiera que se mantenga
en pie la justica” se podrá ver un medio para que los débiles dejen de lado el
resentimiento.

Siguiendo el pensamiento de Nietzsche, el hombre sometido debe sufrir esta clase de

sufrimiento, este mismo sufrimiento lo hará desarrollar un sentido de auto conservación
muy aguzado, este mismo producirá el ideal de no fiarse de lo desconocido, o que
produzca un sentimiento parecido al pasado superado.

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