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1.- REZO Y SUYERE PARA ENCENDER LA VELA.

OJUANI IROSO

REZO: AWO IKU KU, AWO ITANA, MAFUN ASHE.

OTRO: BABA OJUANI HERMOSO, MAFUN AWO ITANA, MAFUN AWO IKUKU,
MAFEREFUN OBATALA, MAFEREFUN SHANGO, MODUPUE ODUDUWA.

Traducción:

Adivino de la oscuridad
Adivino de la claridad
Constantemente dan facultad.

SUYERE:
“ORISHA AWO IKU KU, ORISHA AWO ITANA, (Santo) ITANA
LOBI MI KA ORI INA ORISHA AWO IKU KU”

Traducción:

El Santo adivino de la oscuridad (Santo) con la vela

en lo alto yo alrededor de la cabeza alumbro.

2.- MO-JUGBA

El Significado de este vocablo Yoruba en nuestro idioma es el siguiente: Rendir homenaje.

Reafirmando estas palabras, Mo-jugba, no es más que: Entregarnos o rendirles honores a las
deidades superiores, como a nuestros antepasados, tanto de sangre como religiosos e
invocarlos para que nos acompañen en algún ritual que vayamos a realizar, buscando firmeza
en ellos.
En nuestra práctica diaria de todo acto de índole religioso o ritual, es utilizada la Mo-jugba.
Como podemos ver es el principal ritual y de más práctica dentro de todo el sistema de
adivinación OSHA-IFÁ.

Esta Mo-jugba puede tener variaciones según la casa religiosa, pero en su esencia es muy
parecida.

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MO-JUGBA (REZO INICIAL).

Mojugba Igba Olofin, Mojugba Igba Lodde, Mojugba Igba Irawo, Mojugba Igba Olorun Akoko
I Bere, Mojugba Igba Oshukpa, Mojugba Agere, Mojugba Irunmole Oju kotún, Mojugba
Irunmole Oju Kosin, Mojugba Wamale. (Levanta ligeramente la Igba de Omi, del suelo).

Awo Otun ni Obba, (derrama un poquito de agua en el lado derecho), Osin ni Lawo ashé,
(derrama un poquito de agua a la izquierda),Omi tuto, Ona tuto, Ilé tuto, Owo tuto, tuto
larogba, tuto Awa Aiyé mo foju, tuto Ariku Babawa (derramando poquitos de agua en el suelo
constantemente), Igba E Lony Ounyen timonyen, Ifá Omí Ogunda Tetura, Ifá Bí Mayesi
Orúnmila, Olugeré, Atandá, Adeshina, Agongó *, que timbelese Olordumare.

Igba E loni Ounyen timonyen:

Guillermo Castro.
Tata Gaitán. Ogunda Fun.
Bernabé Menocal. Baba Ejiogbe.
Periquito Pérez. Ogbe Funfunló.
Hilario Barbón. Otura Roso.
Bernardo Rojas. Irete Untendí.
Bernardito Rojas. Oshe Pauré.
Arturo Peña. Otrupon Baraife.
Miguel Febles Padrón. Odi Ka.
Eugenio Díaz Delgado. Ogbe ate.
Genaro De las mercedes (cheché). Ojuani Alakentu.
Esteban Quiñones. Ogbe Weñe.
Joaquín Salazar. Osalo Fobeyó. Que timbelese Olordumare.

Igba E Loni, Igba E Silorun, Ilé Orun, Olorun fifún, Olorun Awa, Eggun Ara, Eggun Shegbo,
Eggun Elemi ni,.............................. (Mencionará a sus muertos familiares y allegados así
como muertos protectores, y guía de su cordón espiritual, de conocerlos),......... Que timbelese
Olordumare.

Eggun Ara, Shegbo, Elemi ni bogbo Awo, Iyaloshas, Babaloshas, Aleyos, que kowo ilé, que
timbelese Olordumare.

Igba E Loni, Bogbo Oluwo otokú, Iyalosha Otokú, Baba lo Orisha Otokú, Omokenkeré Otokú,
que timbelese Olordumare.

Igba E loni Bogbo Eggun Merilaye, que timbelorun, que timbelayé, que timbelese
Olordumare.

Otun ni Obba, (Un poquito de agua a la derecha), Osin ni la Awo Ashé (Un poquito de agua a
la Izquierda).

Adifafun shewele shewele, Omodé ekua loriko Babá, Igba Babá, Igba Yeye, Oni Babalawo
emi lerí kogba ni iya. (Se mojará ligeramente los dedos del centro de la mano Izquierda con el
agua de la Mojugba y se tocará la nuca).

(Aquí se acaba la invocación a los muertos mayores, y comenzará a pedir la bendición, osea
el ashé).

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Ashé Olofin, Ashé Orúnmila, Ashé Olorun Akoko I Bere, Ashé Baba, Ashé Yeye, Ashé Asheda,
Akoda, Babaeribó.
Ashé mi Oluwo siguayú,... (Nombres y apellidos, y Signo de Ifá de su padrino) Timbeletón,
timbelayé.
Ashé mi Oyugbonakan Ikanakoddá.... (Nombres y apellidos, y signo de Ifá de su segundo
padrino).
“ Mi Apkuetebí Iya o Ayafá.... (Sí es la madre, es Iyafá, si es la esposa es Ayafá, su
nombre y apellidos y signo de Ikofafun).
“ Mi Iyaré, Ashé mi Babare, Ashé Bogbo Awo, Iyaloshas, Babaloshas, que umbo Wa.
“ Mi Iyatobi ni Yoko Osha,... (Madrina de Santo), Ashé Oyugbona ni Yoko Osha.
“ Bogbo Irunmole Yikotún, Ashé Bogbo Irunmole Yikosín, Ashé Bogbo Wamale.

Ashé Elegbara, Oggún, Ochosis, Osun,... (Mencionará a todos los Santos que desee,
terminando en el ángel de la Guarda con la siguiente frase...:) Alaleyó emi ni.

Ashé Bogbo Kaleno Osha, Ashé Bogbo Orisha Lawayé. Ariku Babawa.

Significado aproximado de lo dicho anteriormente:

Yo rindo homenaje al gran Olofin, Yo rindo Homenaje al gran espacio, Yo rindo homenaje al
gran sol que alumbra sobre mi cabeza, Yo rindo homenaje a las estrellas, a la Luna, a la
tierra, a las 400 deidades de mi derecha, a las 200 deidades de mi izquierda, a todas las
deidades de la luz.
La mano derecha es quién agarra, la mano Izquierda es la que trabaja, Agua fresca, camino
fresco, casa fresca, riqueza fresca, inteligencia fresca, fresca la salud de nuestro padre
mayor.
Nosotros acompañamos y levantamos a dios y a todos los difuntos familiares, Te saludo hoy:
Familiares de sangre, Babalawos muertos, Santeros, Santeras, Sabios, Facultad de todos los
adivinos muertos, santeras y santeros muertos, todos los niños muertos, todos los muertos de
la casa, todos los muertos familiares, todos los muertos de los cuatro confines de la tierra y
que viven a los pies de Dios.

La mano derecha es quién agarra, la mano Izquierda es quién trabaja. Facultad de mi padre,
Facultad de mi madre, de Olofin, de Orúnmila, Facultad el creador de quién invoca la simiente
de la sabiduría de Ifá, facultad del mayor de los adivinos, (Padrino), facultad de quién con sus
ojos cuida el camino, (Segundo padrino), Facultad de mi cabeza, de todos los Babalawos,
Santeros, Santeras, y de la gente que viene a la casa.

Facultad de Asheda, (Quién enseña las figuras de Ifá a todo el mundo).

Facultad de Akoda, (Quién enseñó a todos los mayores el conocimiento).
Facultad para la salud del Padre nuestro.

NOTA: * Eggun Agongó o Akunkon, Nace en la ciudad de Abé Okuta. El Alaafin de Oyó,
Abolé, maldijo, en 1790, a los Yorubas pues se negaron a cumplir la orden dada por él de
atacar una ciudad contigua a la suya.

Debido a esa maldición, los Yorubas eran tomados prisioneros y vendidos como esclavos,
Akunkon fue preso y vendido como esclavo a los tratantes. Antes de ser embarcado al Nuevo
Mundo, con destino a Cuba, Akunkon cifró su nombre en el puerto de Ibadagri, sitio en el cual
mantenían cautivos a los esclavos. En la actualidad, su nombre se conserva en el lugar donde
lo cifró.

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 Gracias a Akunkon es que Ifá y la regla de Osha llegan a Cuba, pues mantuvo viva la
cultura Yoruba al transmitir oralmente sus conocimientos. Él instruyó entre otros a Ramón
Febles Molina Omo Ogbe Tua, para que este lo escribiera y sirviera a las futuras
generaciones, tal como estos mensajes se mantienen vigentes en la literatura en Cuba y
Latinoamérica.

3.-PRESENTACIÓN ANTE EL SANTO:

SANTO X EMI OMOKAN SU OMODE FULANO DE TAL....NOMBRES Y

APELLIDOS....OMOLORISHA...SANTO QUE TENGA HECHO.... OMOFA...SIGNO DE
IFA....NOMBRE DE SANTO E IFA....ERISHE SI FIFÚN MOFORIBALE A TI LORDAFUN OBI
OMI TUTO ENI SHISHE....LA ACTIVIDAD RELIGIOSA QUE CONVOCA A DAR EL
COCO....NIGBATI IKU UNLO, ARAYE UNLO, ACOBA UNLO, FITIWO UNLO...GBOGBO
OSOBO UNLO...NITOSI IRE AIKU, IRE OMA, IRE ASHEGUN OTA,...GBOGBO IRE KI UMBO

4.-REZO PARA LANZAR EL COCO (DAR COCO, PREGUNTAR CON EL COCO, DAR
COCO) A LOS SANTOS.

Es de uso frecuente y diario para el trabajo con los santos, al realizarle cualquier ofrenda, por
ínfima que esta sea.

REZO: OSHE BILE AYAUN ROYUN ADIFAFUN BEMI BOLA TINSHOMA OKUNI
IRANDAN.
OSHE BILE ADORE BIAWE ADAWE ADIATOTO BABADONA ONI
BABALAWO LORDAFUN A LA KENTA.
OSHE BILE ADORE BIAWE ADAWE ADIATOTO BABADONA ONI
BABALAWO LORDAFUN A LA KENTÚ.
OSHE BILE ADORE BIAWE ADAWE ADIATOTO BABADONA ONI
BABALAWO LORDAFUN A LA KENSISI.
OBI OMO SISIRO KOMANYE A LA KENTA.
OBI OMO SISIRO KOMANYE A LA KENTU.
OBI OMO SISIRO KOMANYE A LA KENSI.
ADADA OMO A LA OBI IFA AWO.

REZO PARA LANZAR EL COCO A OGUN, O CUCHILLO.

REZO: BORO BORO, BORO SA, IRETE MOKURE, YAMA YAMA YAMASA,
LEBLE LEBLE LERI EYA OGUN OMANSHEO.

REZO PARA EL COCO A EGUN.

OBI YEKUN YEKUN IKU EGUN AWA LOFUN, YOWA NIFE OBI OYA.
ORUN MAYEBI OBI MAFUN EGUN.
OBI TIWA MAYEBI EGUN UMBOTI. UMBOKU OLORUN MAWA YEBBO EGUN
OBI LAFI BIKU OKANA YIREO
UMBATI BIKU LOWA LESE IRE ARAONU OBI IFA
(Para levantar el coco del suelo)
OBI FUN EGUN, OBI FUN INLE, OBI FUN OLORUN, OBI FUN EGUN ODARA.

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Se procede a levantar el coco del suelo (no en el caso de egun, que se levanta de la forma
antes señalada) diciendo:

ILE NI MOKUEO, ILE NI MOKUEO, ILE NI MOKUEO.

Responden los presentes: APEYE o AKUEYE, por cada uno.
(SANTO X) ILE NI MOKUEO, (SE REPITE TRES VECES).
Los presentes responden lo mismo: APEYE o AKUEYE.

Se levanta el coco del suelo, uno a uno diciendo:

SAWA IKU, SAWA ARON, SAWA OFO, SAWA ARAYE, ARIKU BABAWA.

-Entonces se procede a tocar en los puntos vitales de las personas, que están ofreciendo el
sacrificio: (En el coco a Egun no se tocan los puntos vitales).

PUNTOS VITALES

1.- centro de la cabeza: AGO LERI, AGO LERI, COSI OSHA ADIFAFUN ORI.
(Se dice así cuando la persona no tiene aun el ángel de la guarda definido, de tener este
definido, o con el santo hecho se dirá ADIFAFUN........EL SANTO QUE SEA)
2.- la frente: KAYERI BEBORÚ.
3.- la nuca: ESHU NI BAKUO.
4.- la ollita de la garganta: ALA KOBA TUTU.
5.- hombro derecho: KEBALAPA OTUN.
6.- hombro izquierdo: KEBALAPA OSI.
7.- corazón: OKOKAN ODARA.
8.- estómago: KESETA Oboñú.
9.- pierna derecha: ELESE ENTELE.
10.- pierna izquierda: ELESE ENTELE KAMAFASETE.
11.- mano derecha: LOWO OTUN.
12.- mano izquierda: LOWO OSI,
13.- la parte superior de las manos: ARIKU BABAWA.

.-SE PRESENTAN A LOS “CUATRO VIENTOS” LAS VISTAS DE COCO.

1.- al frente: ATI WA AIYE... (SALUDAMOS AL DÍA)

2.- a la espalda: ATI WA ORUN.... (SALUDAMOS AL SOL)
3.- a la derecha: ATI LODDE.... (SALUDAMOS AL ESPACIO)
4.- a la Izquierda: ATI KANTARE... (SALUDAMOS AL TIEMPO)

Gesticulando, circularmente hacia uno mismo, con dos cocos en cada mano, por encima una
de la otra, se dirá:

OBI IREO A (tres veces)... (Santo al que se le pregunta)... (ESCUCHAMOS LA VOZ DE).....

Y se procede a lanzar el coco y ver la letra que trae este......

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 POSIBLES LETRAS QUE PUDIERAN SALIR

OKANA YEKU: Es la mayor entre las 5 posiciones del coco en jerarquía. En esta posición se
puede interrogar al muerto. Es signo de mal augurio, amenaza algo malo. Esta letra está fuera
de los secretos de OSHE BILE. No es una respuesta negativa, solamente indica la presencia de
un muerto, malo o bueno.
(DICE QUE NO)

OKANA YEKU... Luna Nueva

OKANA: Es la segunda letra del coco en jerarquía, regida por ALAKETU, hijo primero de OSHE
BILE y es el que tiene el poder de la muerte. Su respuesta es negativa e indica que los aconteci-
mientos no son buenos y llama la atención al consultante de que algo falta o se está haciendo
mal.
(DICE QUE NO)

OKANA... Gebiosa Negativa

EJEIFE: Es la tercera letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKETA, segundo hijo de
OSHE BILE y es el que tiene el poder de la verdad. Su respuesta es aprobatoria.
(DICE QUE SI)

EJEIFE... Cuarto Menguante

ETA AWO: Es la cuarta letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKESISI, el tercer hijo de
OSHE BILE y es el que tiene el poder del bien y el mal. Su respuesta puede indicar que todo
está bien o mal, no es confiable, es amigo personal de Eshu. Su respuesta es favorable cuando
se le pregunta a Eshu para malo. Con esta letra hay que realizar otra tirada para saber la
realidad (KINISHE) que quiere.
(DICE QUE SI; PERO HAY QUE VOLVER A TIRAR EL COCO)

ETAWO... Gebiosa Positiva

ALAFIA: La quinta y última letra del coco y está regida por ADIATOTO, hijo adoptivo de OSHE
BILE, el cual tiene el poder de la bendición. Vive en EJIOGBE, representa la guerra y la paz, no
es muy confiable. Pues después de la risa, viene el llanto.
(DICE QUE SI)

ALAFIA... Luna Llena

Y de acorde a la letra que salga, entonces se continúa con el sacrificio, u ofrecimiento de que se
trate.

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Para dar el coco a Orúnmila se procede de forma distinta, pero se conserva el procedimiento del
rezo de Oshe Bile, el toque de los puntos vitales a la (s) personas, y presentarlos a los cuatro
vientos o puntos cardinales.

GENERALES:

- SALUDOS.

.Retiro de la casa: - ONARE O (La Bendición del camino.)

.Canción General: OSHE MI NI HE. (Mi trabajo está bien.)

- MOFORIBALE IFA (Yo pongo mi cabeza y toco el suelo a Ifá)

- MOFORIBALE OLUWO SIGUAYU (Yo pongo mi cabeza y toco el suelo al adivino mayor.)
- MOFORIBALE OYUBONA (Yo pongo mi cabeza y toco el suelo a quien con sus ojos cuida el
camino.)

Contesta del Oluwo mayor al levantar al ahijado:

BOBO TU ASHE (Te cubro con toda la facultad.)

- Saludo a ORUNMILA en ejecución:

ORUNMILA IBORU (Los sacrificios son ofrecidos).

ORUNMILA IBOYE (Los sacrificios son satisfactorios).
ORUNMILA Ibosheshe(Los sacrificios son realizados).

SALUDO CUMPLE AÑOS DE OSHA.

La misma MO JUBA, eliminando a los muertos.

IGBA (El Santo correspondiente) EMI OMO ODU (Fulano de tal) MBO TO LO SI ILE IYALOSHA
O BABALOSHA.
IYO LONI EDUN (Años correspondientes) IBUJOKO OSA SARA IWORO, IKU UMLO, ARUN
UNLO, OFO UNLO (Todos los Osobos) NI IRE AIKU, IRE OMA (Todos los iré) MOFORIBALE
(Santo).

Yo, hijo del Odu de Ifá, vengo a la casa de la Santera /o (Nombre y apellidos), que en el día de
hoy tantos años de asentar Santo celebra con la gente, para que la muerte, la enfermedad, la
pérdida, etc., se vaya y venga la salud, la inteligencia, etc.

Yo pongo mi cabeza y toco el suelo a (Santo).

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- PARA CONTAR DESDE EL UNO HASTA EL VEINTE.

OKAN ..... UNO MEYILA... DOCE

MEYI .... DOS METANLA ...TRECE
META ..... TRES MERINLA ..... CATORCE
MENO .... CUATRO MARUNLA ..... QUINCE
MARO..... CINCO MEDI DILOGUN..... DIEZ Y SEIS
MEFA ..... SEIS MEYELA ..... DIEZ Y SIETE
MEYE ..... SIETE MEYOLA ..... DIEZ Y OCHO
MEYO.... OCHO MESANLA ..... DIEZ Y NUEVE
MESAN..... NUEVE OOGUN ..... VEINTE
MEGUA .... DIEZ
MEONLA... ONCE

NOMBRE DE LOS MESES DEL AÑO.

OSHU EPELE ...... ENERO OSHU OGEMO ...... JULIO

OSHU SERE ...... FEBRERO OSHU OGUN ...... AGOSTO
OSHU ERENA ...... MARZO OSHU OWEWE ...... SETIEMBRE
OSHU YGBE ...... ABRIL OSHU OWARA ...... OCTUBRE
OSHU EBIBI ...... MAYO OSHU BELU ...... NOVIEMBRE
OSHU OKUDO ...... JUNIO OSHU OKPE ...... DICIEMBRE

- DIAS DE LA SEMANA.

Lunes: OYO-AYE ............ El día del éxito financiero.

Martes: OYE-Y SEGUN............ El día de la victoria.
Miércoles: OYE-RIRU-EYORU......... Día de la confesión.
Jueves: OYE-ASEE DAIYE......... El día de la nueva creación.
Viernes: OYE-ETI ............ El día de la contrariedad.
Sábado: OYO-ABAMETA............ El día de tres resoluciones.
Domingo: OYO-AIKU ............ El día de la mortalidad.

GENERALIDADES DE LA MATANZA.

ORDEN DE LA MATANZA.

1er: ESHU (ELEGBARA), OGUN, OSHOSI, OSUN.

2do: OBATALA
3ro: OJA
4to: AGAJU
5to: OSHUN
6to: SHANGO y YEMAYA.

NOTA: El Ángel de la Guarda siempre comerá último.

Cuando coma OYA, se sacará del cuarto de Santo, para que puedan comer YEMAYA y
SHANGO.

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.- ANIMALES QUE PUEDE COMER CADA SANTO.

Los Guerreros pueden comer:

Chivo, pollón, gallo, palomas (excepto ELEGBA), guineo (excepto ELEGBA), codornices.
OBATALA:
Chiva, gallina blanca, paloma, codorniz, guineo.
OYA:
Chiva, gallina, guinea, paloma, codorniz.
OSHUN:
Chivo capón, gallina amarilla, pavo real, paloma, codorniz, guineos.
AGAJU:
Chivo, pollo, guineo, paloma, codorniz. NOTA: A este Santo se le echa vino seco y no agua.
SHANGO:
Carnero, jicotea, gallo, guineo, codorniz.
YEMAYA:
Carnero, pato, gallo, ganso, codorniz, paloma, guineo.

ORDEN DE JERARQUIA DE LOS ANIMALES.

Carnero .................... ABO

Carnera .................... AGUTAN
Chivo .................... OUNKO
Chiva .................... EURE
Jicotea .................... AYAPA
Ganso .................... AGBE
Pavo Real.................... TOLO TOLO
Pato .................... PEPEIYE (KUEKUEYE)
Gallo .................... AKUKO
Pollón .................... OSIADIE
Gallina .................... ADIE
Paloma .................... EYELE
Guineo .................... ETU
Codorniz.................... APARO

- PARTES DE LOS ANIMALES.

ALA...... Parte que cubre el estómago.(Membrana fina que envuelve al intestino).

ELESEKAN ELESE MEJI ...... Patas.
IGATA IGAYA ...... Costillas.
GEGE AIYA ...... Aguja.
GEGE IRU ... Rabo.
ODOKI, OKOFA, OKAN ... Hígado, Riñón, Corazón.
IDA OTUN, IDA OSI ABOYUN...... Las faldas y centro de barriga.
AJABALA IKU ARUN ...... Centro de la barriga.
EPON MEJI ...... Testículos.
KUN MUNIKUN ASHE ...... Cuello.
ABO REO ...... Cuero.

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- SUYERES DE LA MATANZA.

OBA: “YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN”

CORO: “BARA YANKIYAN YANKIYAN OLORUN
BARA YANKIYAN”

OBA: “YA WESE IKU OLORUN”

CORO: “BARA YA WESE YA WESE OLORUN BARA YA WESE”

OBA: OGUN SHORO SHORO

CORO: EYE BALE KARO

OBA: “(Santo) DEKUN”

CORO: “ERAN EKUN NJE”

OBA: “EJE SI MOYURE”

CORO: “EBI AMA EJE SI MOYURE EBI AMA”.

OBA: “EJE LORO EJE LORO”

CORO: “EJE EJE LORO EJE”

OBA: “IRUNMOLE EJE IRUNMOLE EJE”

CORO: “EJE IRUNMOLE EJE EJE”

ECHAR AGUA.

OBA:”IRO KO ISO OWO” OBA: “ERO KO ISO EROKO MA”

CORO: “IRO ERO KO ISO ERO” CORO: “IRO ERO KO ISO ERO”

- ECHAR MIEL DE ABEJAS.

OBA: “BARA I LA WE OÑI O CORO: “BARA I LA WE OÑI O

BARA I LA WE OÑI O BARA I LA WE OÑI O
ODU MAMA LA WE OÑI O ODU MAMA LA WE OÑI O
BARA I LA WE OÑI O” BARA I LA WE OÑI O”

- SACAR PLUMAS.

OBA: “OGBE ROSUN NTELE ATIDE KUN ATIDE JA

ORUNMILA HURUN HURUN MOLE PIN (KUIN)”

CORO: “HURUN MOLE KUIN HURUN”

- ECHAR PLUMAS.

OBA: “BOBO BO MI”

CORO: “E RA BOBO BO MI EJE”

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 TRADUCCION SUYERE DE LA MATANZA.

Con paso firme el muerto va al Cielo

Tocar el cuerpo y con paso firme va al Cielo
Está satisfecho de lavarse los pies
El muerto va al Cielo.
OGUN está apurado
La sangre toca el suelo, cae y se derrama
(Santo) desgarra y come
El tigre come el animal
La sangre va a tomar con voracidad
Continua con hambre y la sangre va a tomar con voracidad.
La sangre va a caer.
Sangre para las 400 Deidades
El deja caer como gotas con las manos
El deja caer como gotas constantemente.
Tocamos el cuerpo y nosotros estamos lavando el cuerpo
Y nosotros estamos lavando con miel la imagen.
Estamos constantemente lavando con miel
OGBE ROSO camina sobre la Tierra
Y llega a cortar en pedazos.
Y llega a desgarrar.
ORUNMILA con las plumas limpia el piso para terminar.
Con las plumas limpió el piso para terminar
Cubriendo y cubriéndome.
La carne cubrimos y cubro yo la sangre.

- SUYERE PARA CORTAR LA CABEZA. (Animales de 4 patas)(Otura Sa, nace el filo del
cuchillo)

OBA: “O GEGE NIRE O” Traducción:

CORO:”LERI AGO GE El cortar para bendecir

O GEGE NI RE O La cabeza con permiso cortamos
LERI AGO GE” El continua con el cuchillo en la cabeza

OBA: “O MA OBE LERI O” Aquel que mata el cuerpo y con la muerte termina.

CORO: “A KURA KUTAN El continua con el cuchillo en la cabeza

OMA OBE LERI O Quien mata el cuerpo con la cabeza termina.
A KURA KUTAN”

LEVANTAR EL ANIMAL DEL SUELO (Retirada).(Baba Otrupon Meji, el camino del tigre que
arrastra la comida hacia la cueva)

REZO: IKU MI NI Traducción: El muerto yo cargo, del muerto yo la carne.

IKU MI ERAN

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- BAILAR LA CABEZA.(Baba Ika Meji, Orúnmila baila con la cabeza de sus enemigos)

“A TORI A TORE
A TOWA O
A FARI MA LERIO
A FARI MA LERIO
A FARI MA LERIO”

“A DEDE RE MO NI
A DEDE RE MO NI A DEDE RE
ELERI (Animal) FUMI (Santo)
A DEDE RE MONI A DEDE RE”

SUYERE:
“TETE LERI O BA TOWA O
TETE LERI O WA FUMI”

Traducción:
Nosotros colocamos la cabeza
Nosotros la colocamos, nosotros
Estamos colocando OH.

Nosotros exhibimos la cabeza

Constantemente la cabeza OH

Aquel que constantemente cortamos

I yo estoy, aquel que complaciente
Cortamos la cabeza del (Animal)
(Santo) aprisa la cabeza él toca y saborea.
Aprisa la cabeza él toca
Y me ofrece.

SAZONAR LA CABEZA.(Ogbe Yonu, Camino de Ayala, el constructor de cabezas)

OBA:” EPO MA LERO CORO: “AJALA EPO MA LERO”

EPO MA LERO”

OBA: “IYO MA LERO CORO: “AJALA IYO MA LERO”

IYO MA LERO”

NOTA: En el caso de OBATALA, la chiva se sazona con cascarilla y manteca de cacao.

OBA: “ORI MA LERO CORO:” AJALA ORI MA LERO”

ORI MA LERO”

OBA: “EFUN MA LERO CORO: “AJALA EFUN MA LERO”

EFUN MA LERO”

Traducción:

Corojo constantemente untamos al espíritu de la cabeza

Sal constantemente untamos al espíritu de la cabeza.

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 COCO AL CUCHILLO.(Baba Ogunda Meji)

Después de hacer la matanza, se realiza una ceremonia que es darle coco al cuchillo, que se
prepara de la siguiente forma:

Se tomará un plato, donde se pondrán los siguientes ingredientes:

EJA ............... Pescado ahumado

EKU ............... Jutía ahumada
AWADO IÑA ............... Maíz tostado
ORI ............... Manteca de corojo
EFUN ............... Cascarilla
OTI ............... Aguardiente
OÑI ............... Miel de abejas
ERAN KEKE ............... Pedazos de carne de los KUNMU NIKU ASHE.
OBI ............... Coco
EKO ó AKARA............... Tamal o Pan
ATITAN ILEKUN............ Basura y tierra del frente de la casa
ODOKI GBOGBO ERANKO....... Pedacitos de hígados de todos los animales cocinados.

Se tomarán los cuchillos que trabajaron en la matanza, se limpiarán y se les untará EPO. Estos
cuchillos se colocarán frente a OGUN y se cubrirán con los ingredientes del plato.

Se tomará una ETU (Guineo), la cual se le presentará a todos los que participaron en el Santo,
tocándole la frente y en forma circular alrededor de la cabeza, en sentido contrario a las mane-
cillas del reloj, con el siguiente Súyere:

SUYERE: OBA: “ORISHA FI FETU”

CORO: “ARA GOGO

ORISHA FI FETU”

NOTA: A los hijos de ELEGBA no se le hará esto.

Traducción:
Al Santo pone con la guinea
Al cuerpo agudamente.

Después de ejecutado esto, se matará la guinea y se le dará sangre a todos los Santos y a los
cuchillos.

Posteriormente se le dará Obi Omi Tuto al cuchillo (OBE) y a OGUN, dándole cuenta de los
animales que se le mataron a los distintos Santos, nombre del Iyawó y los Padrinos que le
asentaron Osha.

Después se le cantarán varios cantos a OGUN. Ej.:

SUYERES:
“MORI YEYE YEYE
MORI YEYE YEYEO
OGUN ALAGUEDE”

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 “AWA NILEO OGUN MARIWO
AWA NILEO OGUN MARIWO
OGUN FOMODE ENNATERE
MARIWO OGUN DE BAMBA”

“OGUN ARERE ILE BOMBO LOKUA

OGUN GUANILE OGUN GUALONA
ILE BOMBO LOKUA ARE”

“ AWA NILE AWA NILE KOMANSHE IYAWO AWA NILE

OGUN ARERE KOMANSHE IYAWO
OGUN SHIBIRIKI KOMANSHE IYAWO
OGUN MEJI MEJI KOMANSHE IYAWO”

“E’ ANFEREYO OGUN ARERE ANFEREYO

OGUN MEJI MEJI ANFEREYO
IBA SHEKE SHEKE MO FO OGUN
IBA SHEKE SHEKE MO FO OGUN
IBA SHEKE SHEKE MO FO OGUN”

El que está cantando bailará el cuchillo.

Después, con todo lo que está en el suelo, se hará un paquete y se limpiará a todos los
participantes del Santo, excepto los hijos de ELEGBA. Esto se hará desde el fondo de la casa
hasta el portal, con el siguiente rezo:
AGO ORI A LA KASHU

Después, se llevará para una manigua.

- CANTO (SUYERE) PARA MATAR LA JICOTEA (AYAPA).

“AYAPA LO DA PARA REO Traducción:

AYAPA LO DA PARA REO A la jicotea van a romper
AYAPA O LU OSANYIN Golpeando el cuerpo y cortando
AYAPA LO DA PARA REO La jicotea el golpea para OSANYIN

AWUN LO DA PARA REO A la tortuga va a romper

AWUN LO DA PARA REO Golpeando el cuerpo y cortando
AYAPA O LU OSANYIN La jicotea el golpe para OSANYIN.
AYAPA LO DA PARA REO
AYAPA, AYAPA”

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- EL COCO (OBI).

Su significado es el siguiente:

O - Quien
BI - pregunta

Por lo cual, OBI significa: ¿QUIEN PREGUNTA?

El coco es regido por el Dios OSHUPA (La Luna), Dios de la Adivinación.

Los Odunes que intervienen en él, son:

OSHE BILE - Nacimiento como adivino.

OTURA JUANI (Otura Alakentu) - Fue donde OBI se llenó de orgullo y fue maldecido por
OLOFIN a rodar por el suelo.

BABA EJIOGBE - Vino al Mundo y se comunicó con el Ángel de su Guarda, a través de IMPORI.

El coco, en su sistema de adivinación regular usada en Cuba, tiene 5 posiciones que a

continuación se la reflejamos. No es sistema de adivinación para consultar, sino para preguntar.

OKANA OYEKU Quien pregunta al muerto.

ALAFIN Paz (Tranquilidad)
EJEIFE 2 felicidades (Dos son los que están de acuerdo)
ETA AWO 3 secretos (tres están contemplando)
OKANNA 1 camino (Uno es el que castiga)

OKANA YEKU: Es la mayor entre las 5 posiciones del coco en jerarquía. En esta posición se
puede interrogar al muerto. Es signo de mal augurio, amenaza algo malo. Esta letra está fuera
de los secretos de OSHE BILE. No es una respuesta negativa, solamente indica la presencia de
un muerto, malo o bueno.

OKANA: Es la segunda letra del coco en jerarquía, regida por ALAKETU, hijo primero de OSHE
BILE y es el que tiene el poder de la muerte. Su respuesta es negativa e indica que los aconteci-
mientos no son buenos y llama la atención al consultante de que algo falta o se está haciendo
mal.

EJEIFE: Es la tercera letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKETA, segundo hijo de
OSHE BILE y es el que tiene el poder de la verdad. Su respuesta es aprobatoria.

ETA AWO: Es la cuarta letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKESISI, el tercer hijo de
OSHE BILE y es el que tiene el poder del bien y el mal. Su respuesta puede indicar que todo
está bien o mal, no es confiable, es amigo personal de Eshu. Su respuesta es favorable cuando
se le pregunta a Eshu para malo. Con esta letra hay que realizar otra tirada para saber la
realidad (KINISHE) que quiere.

ALAFIA: La quinta y última letra del coco y está regida por ADIATOTO, hijo adoptivo de OSHE
BILE, el cual tiene el poder de la bendición. Vive en EJIOGBE, representa la guerra y la paz, no
es muy confiable. Pues después de la risa, viene el llanto.

16
OKANA YEKU... Luna Nueva ETAWO... Gebiosa Positiva
OKANA... Gebiosa Negativa ALAFIA... Luna Llena
EJEIFE... Cuarto Menguante

La historia de OSHE BILE.

REZO: OSHE BILE ARA ONU ROY ADIFAFUN TINSHE OMO OKUN ADIO ADAWE
BIAWE GBON ORUN ADIATOTO ALAKENTU OTITO.

EBO: Tierra de una muralla, obi, ekú, epó, itaná, akukó, adié akueri meji, opolopo owó.

HISTORIA

En la ciudad de ADIO vivía un Awó, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo
varios hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al
segundo ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco);
al 4to ALAKESI (El que más duda crea en el coco).

Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza.
Este Awó había recibido el Ashé de OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco
para adivinar por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odun para que le sirviera de
adivinación.

Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO
TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad;
ALAFIA (Alafia) al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON funfun
afirmaban la respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que el llamó
OYEKUN (Oyeikun), el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los
cocos AMEGBON dun dun negaban la respuesta.

Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene MEYIFE, que al caer
meyi AMEGBON funfun y meji AMEGBON dun dun afirmaban justamente lo cierto en la
meta con el poder de 6 Odun, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó
el secreto de la vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y
para saber si salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el
poder de 4 Odun, OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE.

El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se
marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO
TOOTOO el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único que lo
niega todo, OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON dun dun y okan, AMEGBON fun fun
negaba a la totalidad la pregunta.

Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su
padre BIAMEGBON murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos
legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había
levantado BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al
pie de esta muralla fue enterrado éste.

Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y
preparó sus cosas y salió para ADIO.

17
Al llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito de la herencia, que él tenía el secreto
para demostrar que él era el primogénito legal o legítimo de BIAMEGBON. El OBA de la corte
citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la herencia y llegó ADIO TOOTOO, que dijo:
En virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar mi personalidad y que
soy el legítimo heredero, ¿qué pruebas tenéis vosotros para demostrar vuestra legalidad?
A lo que los supuestos hijos no pudieron demostrar con hechos que convencieran.

Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiéndose al pie de la muralla

donde se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo: Si de verdad tú eres BIAMEGBON que
reposas ahí, respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los 4 negros.
Entonces él tiró y todos se asombraron cuando al caer, los obi AMEGBON eran dun dun,
afirmando la pregunta de ADIO TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y
dijo: ¿Reconoces como hijos tuyos a éstos que dicen serlo? Si no los reconoces,
respóndeme con el secreto que Ud. me enseñó, OKANA, la negación rotunda. El tiró y el
asombro fue mayor al caer el signo OKANA, con lo que quedaban eliminados los supuestos
hijos.

El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo: ¿Ud. me reconoce como
ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es así, respóndame con el signo de ALAFIA, que es
emblema de mi personalidad.

Y tiró. El murmullo de asombro fue general al caer los obi AMEGBON fun fun, demostrando que
era verdad que él era ADIO TOOTOO.

Entonces, cogiendo los 4 AMEGBON, preguntó que si él era el legítimo dueño a falta de sus
hermanos, de la herencia de su padre, que si era cierto que respondiera con el signo secreto de
la Justeza -MAYIFE- y tiró. El asombro fue enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos,
entregándole la herencia a ADIO TOOTOO el Rey, con pleno derecho.

Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a
reclamar su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salió ITAWA; volvió a
preguntar y le volvió a salir ITAWA, afirmando la posibilidad.

Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el
mayor, pero el poder de ADIO TOOTOO quedó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.

TRATADO DEL BIAWE.

NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES.

Después de la Moyugba y de rezar OSHE BILE, se hace el primer tiro, que puede que lo obligue
a un segundo tiro de comprobación o confirmación, que se siguen mediante los APERE.

De acuerdo a la formación u organización entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en
cuenta para el registro 16 posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un
Orisha regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE.

Cada posición u organización en que caen los cuatro obinú representan características de una
figura geométrica plana, a la que se llama APERE, la cual representa geométricamente un
principio o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia, conducta correcta entre los múltiples
problemas de la existencia o de la teología y religión.

18
Esos principios también están representando características correspondientes al esquema del
carácter que corresponde al arquetipo de personalidad que representa el Orisha dueño o regente
de la estructura simbólica llamada APERE.

APERE TI ELEGBA ( O O O O ) Los cuatro obinú caen en línea recta, en cualquier orientación
horizontal u oblicua (excepto vertical).

APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realización
perfecta. Tres forman un ángulo recto y el otro se separa.
O
OOO

APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar

distintivos simbólicos de filiación, poder, grado, salutación a un personaje o fecha
conmemorativa. Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar,
diplomática, política o profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de medallas
o sellos. También representa la idea de belleza, bonitura, compostura personal o esplendor de
bienes y felicidades.
O
O.......................O
O

NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica.

APERE TI BABALUAYE Significa enfermedad, pena, tribulación e invalidez. La figura es una

cama con 3 cocos y la almohada con uno.
O
O O O

APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para invalidez en la locomoción
pedestre fueron horquetas. La horqueta de un río o aguada en la unión de un afluente a la
corriente principal. En los árboles, la estructura angular de la ramificación y de la radiación ofrece
infinito número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y campesinos
crearon el "biedo" y la horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y.

O O
O

APERE TI SHANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque también la espada ha
sido usada para implantar la injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de
SHANGO podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo correspondiente al deber
de ser justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que hacer para
triunfar en sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las características
contradictorias o antagónicas emanentes del grado de ferocidad animal que los deberes
humanizadores y moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de SHANGO es muy
acusado en los hijos del Orisha.

Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que debe ser. Duplicidad que es una lucha,
un sacrificio en la evolución moral y espiritual.

19
Los hijos de SHANGO son muy sufridos a causa de la tremenda contradicción en el tipo de
personalidad con la cual nacieron por acontecimiento glandular. En la espada está presente de
origen la cruz, como símbolo del primer instrumento para producir fuego.

El fuego es el símbolo de sacrificio y penas en la lucha por vivir diaria. Fuego y cruz significan
sacrificio, penas, tribulaciones, luchas y dificultades que producen dolor moral.

O
O.........O
O

APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia,

sabiduría, amor, bondad, flexibilidad, pereza, armonía. Cuatro puntos de rombo que armonizan
en una figura geométrica, dos pares opuestos. OBATALA es la relación total. Reúne todas las
luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza y su símbolo es el
diamante, es carbono puro. Es la realización inmediata de OLOFIN. Ley Universal o cósmica.
OBATALA es la luz del Sol.

O O

APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución, deuda pagada.

Cambio de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y de las tempestades.
Temperamento ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por la boca, igual que su marido
SHANGO, al infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido mandó a
buscar. Rechaza los muertos y los domina. Su APERE es un ataúd, símbolo de muerto o de
muerte. Tres cocos caen arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los otros
tres la caja de muerto.

O O O
O

APERE TI OSHUN Arcoiris. Significa renacer. Alegría. Amor creador (es lo contrario del APERE
de OYA). Los cuatro cocos caen formando un arco o línea curva.
O
O

O
O

APERE TI YEMAYA Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con
fuerza. Maternidad. Fraternidad. Unión armónica de lo uno y lo otro. Línea ondulada o flexible.

O O
O O

20
APERE TI ORUNMILA Cuadrado. Significa la realización perfecta. Seguridad y firmeza.

O O

O O

APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como posición.

O
O O
O

APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa petición con humildad
y necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga
rectitud y honestidad de sentimientos.

O O O

APERE TI NANA BURUKU Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por
dentro. Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU
y malos sueños. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe
donde encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará. Representa una
cama, alzada por los pies.

O
O
O O

APERE TI YEWA Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y

enfermedades. No vaya al cementerio.

O
O
O O

APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos.

OO OO

APERE TI OLOFIN-OZUN Línea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de OLOFIN y
OZUN. Gracias además a OLORUN, OLORDUMARE y ODUDUWA. Prestarle atención a su
cabeza. Ideas valiosas. Asistencia del Supremo.

O
O
O
O

NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos pertenecientes a culturas antiguas
y de las culturas afrocubanas.

21
REGLA DE LOS TIROS DEL COCO

1- Dos cocos boca arriba montados, significan: "Dinero en camino". Si se montan mejis, el
dinero o el bien están en la puerta.

2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo
y significa dinero.

3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica letra
tapada.

4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para él y mentalmente. Debe
volver a tirar para si, reservándose alguna cosa delicada pues puede haber traición, discordia,
discusión.

5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de canto, la noticia
está en la puerta.

6- Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ELEGBARA, OGUN, OSHOSI,
OSUN, SHANGO, OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE,
a los demás no. OGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.

CONCEPTOS COMUNES DE LAS LETRAS DEL COCO EN LOS DIFERENTES APERE.

ALAFIA. O O O O

Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia,
dones, tranquilidad, libertad. No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza grande.
Si nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras y en muchos
momentos. No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos,
negocios, amores, viajes y peticiones).

ETAWE O O O X

Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la
dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI
es una afirmación rotunda, con seguridad.

En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza
por no ir en línea recta. No perder la fé. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua
como Ud. vive.

EYEIFE O O X X

Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede
tener enemigos ocultos. Debe creer un poco más. No abuse de la protección que los Santos le
brindan. Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias.

22
OKANA O X X X

Dios dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo
contradictorio va a suceder, dificultad a investigar. Barahúnda muerte o muerto. Siempre hay que
hacer algo. Nada sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o mensaje.
Lo tratan con dos caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de lo malo.
Soberbia. Cerrar la boca, no blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado grande, no
hacer cosas indignas. Lo persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños
incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por donde camina. Cuidarse de las lenguas. No oír
chismes.

YEKUN u OKANA YEKUN X X X X

Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el
fuego. Lo odian a muerte. Solo OLOFIN lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes
de peligro. El EGUN impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldiciones por atropello
a débiles. Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia lo
persigue y lo confunden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le estorba.
Se carga con una cruz por incrédulo.

NOTA: Debe relacionarse el concepto de ALAFIA, ETAWE, EYEIFE, OKANA y OKANA OYEKUN
con el Santo rector del APERE.

- OBI OMI TUTO A ORUNMILA.

Debo aclarar que, en el caso de la Deidad ORUNMILA, el darle OBI OMI TUTO debe estar
representado por dos Awos o Babalawos, representado por el mayor que se pondrá en el lado
derecho y el menor en el lado izquierdo, y cada uno tirará 4 pedazos de OBI (coco), que serán
colocados en platos.

1er Paso:

Se situará la sopera de ORUNMILA sobre su tablero en el piso y se colocará de frente a la salida

del Sol. Ya colocado en el piso, se pondrán los siguientes elementos: 1 estera, 2 platos o cande-
labros para colocar las velas, 2 platos donde se situarán los cocos, una moneda de plata, 1
jícara con agua.

La forma de colocar cada cosa se verá en el siguiente diagrama:

Osun

VELA VELA

PLATOS CON COCOS, VELAS Y JICARAS

23
2do Paso:

Ya cuando todo este preparado, el Awó mayor, que estará arrodillado en el lado derecho, tomará
las dos velas apagadas y se las cruzará en los brazos y rezará OJUANI IROSO.

Traducción:
REZO: AWO IKU KU Adivino de la oscuridad
AWO ITANA Adivino de la claridad
MA FUN ASHE Constantemente dan facultad.

Después de esta operación, el Awo mayor prenderá las velas, con el siguiente Suyere (canto):

SUYERE “ORISHA AWO IKU KU

ORISHA AWO IKU KU
ORUNMILA ITANA MEJI
LOBI MI KA ORINA
ORISHA AWO IKUKU”

Traducción:

Santo adivino de la oscuridad

ORUNMILA con dos velas
En lo alto yo alrededor de la cabeza ilumino
Santo adivino de la oscuridad

Coro: OSHEMINIE, dirá lo mismo.

3er Paso:

Se destapa a ORUNMILA, dándole 3 golpes y diciendo "AGO" y se procederá por el Awó mayor
a llamarlo con el siguiente Suyere:

SUYERE: “IFA JI ORUNMILA (2 veces).

BI OLO LOKO ILE LOJA**, LODE, LOKE, etc.
“KI O WA ILE O”
Coro: “KI O WA ILE O”
** SE VA SUSTITUYENDO ESTA PALABRA POR LOKE, OKUN, ENIGBE, LOMA, ETC.

Traducción:
Ifá despierta a ORUNMILA
Si Ud. fue al campo ---> Plaza, cacería,
Deberá venir a la casa. Loma, etc.

Después se continúa con la llamada de los 16 Mejis de la siguiente manera:

G: Eriboya, Ojile onkue.

C: Awo Oshe Tura. (2 veces)
G: A la de`Ojile. Ifá Ojile (2 veces)
G: A la de`O Jile`, Ifa Ojile`(2 veces) Baba Oyeku Meji, ojile on kué.
Baba Ejiogbe Meji Ojile on kue.-
C;: Ojile onkuaro, ojile onkuaro,

24
C: Repite lo mismo, de acorde al Meji Ifá que
se está llamando.
Al concluir con la llamada de los mejis se continuará con el desarrollo normal del ceremonial.
Pondrán los cocos en el piso y el mayor tirará la moneda en el suelo, sonándola, y comenzará la
MO-JUBA.

Terminado de MO-JUBAR o rendirle homenaje a las Deidades superiores y antepasados, se le

hará el rezo a ORUNMILA. Posteriormente el mayor le dará cuenta a ORUNMILA, quién le está
dando el OBI OMI TUTO y en compañía de quién, y le dará conocimiento de lo que se va a
hacer.

4to Paso:

El Awó mayor dirá entonces OSHE BILE y el menor lo realizará (ver 1.2 OSHE BILE). Debo
aclarar que antes de rezar OSHE BILE, el menor rezará lo siguiente:

REZO: OGBE DI KAKA OGBE DI LELE ADIFAYOKO BARABANIREGUN ADIFAFUN

OSHUN, ADIFAFUN OGUN OBINI, OGBE SA YEYE MATEO AFEFE LO SALU
OBOLODE AWALODA LO IKIN.

Después de rezar el OSHE BILE, los Awoses levantarán los cocos con la mano derecha y los
pasarán sobre ORUNMILA y el mayor de los Awoses cantará:

SUYERE: “SHORO DIDE ORUNMILA

OBI MO BIYE”

Traducción: Apúrate y párate, ORUNMILA

El coco yo giro para preguntar.

El coro contestará: “SHORO DIDE

OBI MO BIYE”

Después se realiza esta misma operación pero con los cocos en la mano izquierda.

A continuación, se tomarán dos cocos en cada mano y extendiéndolas hacia arriba, tanto el Awó
mayor como el menor y a la voz del mayor, que dirá:

“OLORDUMARE OBI MO BIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”
“OLORUN OBI MO BIYE”
“OLOFIN OBI MO BIYE

Como podrán ver, se les estará dando cuenta a las principales Deidades que viven en el Cielo.

Después se tomarán los cocos en cada mano y tocando o dando golpes suaves en el piso, y a la
voz del mayor de los Awoses:

“ODUDUWA OBI MO BIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”
“LERI AWO OBI MO BIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”
“INLE OGUERE OBI MO BIYE
“APOKOYERI OBI MO BIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”
“OBANLA OBI MO BIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

25
Aquí se le da cuentas a las Deidades principales de la Tierra. Después se tocarán todas las
partes del OPON IFA (Tablero).

“ELERI OPON OBI MO BIYE

Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

“ELESE OPON OBI MO BIYE

Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

“OTUN OPON OBI MO BIYE

Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

“OSI OPON OBI MO BIYE

Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

“ATEBA BEYE OBI MO BIYE

Coro: SHORO DIDE OBI MO BIYE”

5to Paso:

Se colocaran los cocos en el piso y el mayor dirá:

Traducción:
ILE MO OKO O Tierra, yo te saludo.
A PEYE Nosotros convocamos para preguntar.

Esto se realiza tocando los cocos y el piso.

Después, tocando a ORUNMILA, se dirá:

Traducción:
ORUNMILA MO OKO O ORUNMILA, yo te saludo.
A PEYE Nosotros convocamos para preguntar.

6to Paso:

Se levantarán los cocos y se presentan o persignan (ver 1.3 Persignación) y después de

presentado se intercambian dos pedazos de coco entre los awoses oficiantes.

Después, se presentarán los cocos a los puntos cardinales (ver 1.7). Ya presentados los cocos
a los puntos cardinales, se dirá tres veces OBI A ORUNMILA y se tirará hacia adelante.

El coco de ORUNMILA se hará de un solo tiro, buscando el mensaje que dice. En caso que dé
ETAWA MEJI, se cantará el siguiente Suyere:

SUYERE: “OYU DEDE AWARA WARARIFE

OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA
OYU DEDE AWARA WARARIFE
OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA”
Y se procede a cantar:

SUYERE: “ORULA MA BORU

ORULA MA IBOJE
ORULA MA IBOSHESHE”

Traducción:

ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron ofrecidos.

ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron realizados.
ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron satisfactorios.

“OLUWO MA BORU
OLUWO MA IBOJE OLUWO (Mayor de los adivinos)
OLUWO MA IBOSHESHE”

“OYULONA MA BORU
OJUBONA MA IBOJE OJUBONA (Quien mira y guía el camino)
OJUBONA MA IBOSHESHE”

“APETEVI MA BORU
APETEVI MA IBOJE APETEVI (Quien llama la simiente de Ifá)
APETEVI MA IBOSHESHE”

“AMOSUN MA BORU
AMOSUN MA IBOJE AMOSUN (Conoce los sueños)
AMOSUN MA IBOSHESHE”

“AMORO MA BORU
AMORO MA IBOJE AMORO (Conoce las palabras)
AMORO MA IBOSHESHE”

“APEJE MA BORU
APEJE MA IBOJE APEJE (Quien llama)
APEJE MA IBOSHESHE”

Después, el mayor dirá:

Traducción:
ODU (3 veces) Figura o signo.
Coro: ERUALE Esclavo de la clave

OSHUN MORI (3 veces) OSHUN yo te veo

Coro: YEYE O Madre

IYAYAN (2 veces) Madre de la controversia

Coro: ERUALE Esclavo de la clave

OBANLA (2 veces) Rey mayor

Coro: ERUALE Esclavo de la clave
Después se reza: MO WA AIYE, MO WA GUN, AWA NI YE,
ILE KOBU, YE GBE MI IRE, ORUNMILA
IBORU, IBOYA, IBOSHESHE IRE YENYE MI.

NOTA.

Hacia el año 2200 A.C., el emperador YU de China encontró en el río Amarillo una tortuga que
llevaba en el lomo unos dibujos de bolas y rayas en 9 formaciones, que representados
numéricamente formaron el cuadro mágico llamado LO-SHU.

4 9 2
3 5 7
8 1 6

Los números pares son femeninos y los impares masculinos. Los números del cuadro, en
cualquier dirección que sean sumados de 3 en 3, arrojan un total de 15. El total de direcciones
es 256, equivalente al cuadrado de 16 esquinas mágicas. 256 son los Odu de Ifá.

El Oráculo del BAIWE, no obstante apoyarse en cuatro pedazos de coco, se pueden obtener
las mismas letras que se obtienen con cualquiera de los otros Oráculos de uso en Cuba, entre
los herederos Nigerianos.

Los 4 Oráculos Yoruba se relacionan y corresponden a las ideas fundamentales del cuadrado
mágico de los chinos, además con ideas de los hebreos, egipcios e hindúes.

Los Oráculos nigerianos guardan relación numérica con los 16 números (números cuadrados
pitagóricos), entre los cuales encontramos 8 cuadrados de números impares o machos y 8
cuadrados de números pares o hembras.

En el Oráculo del BIAWE existen los APERE, que representan formas geométricas, con
relación numérica como también existe en los números pitagóricos, aplicando un misticismo
importado del Oriente.
ODU ISALAYE.

DIAGRAMA DEL PLATO SEGUN EL ORISHA A LLAMAR.

ORISHA ODU ISALAYE ETA OBI ATARE

MANTECA COCO (Pimienta)

ELEGBA OGBE ATE EPO 3 3

OGUN OGUNDA MEJI EPO 7 7
OSHOSI OSHE KANA EPO 7 7
OSUN IRETE LAZO ORI 4 4
OBATALA OSHE FUN ORI 8 8
OYA IROSO SA EPO 9 9
AGAYU OSA BARA EPO 9 9
SHANGO OKANA MEJI EPO 6 6
YEMAYA IWORI MEJI EPO 7 7
OSHUN OSHE TURA EPO 5 5
AZOJUANO OBARA TURA EPO 9 9
BROMU OGBE YONO EPO 7 7
BROSIA IWORI BOGBE EPO 7 7
DADA IRETE UNTELU ORI 4 4
IBEYIS OTURA ODI EPO 4 4 (Cada uno)
INLE OKANA SODE EPO 7 7
IROKO OJUANI OSHE EPO 7 7
NANA BURUKU OYEKU IWORI EPO 7 7
OKE ORAGUN ORI 8 8
OBA OTRUPON ÑAO EPO 8 8
OLOKUN ODI KANA EPO 7 7
OLOSA OGBE KANA EPO 7 7
ORISHA OKO IWORI ODI EPO 7 7
DAIJUERO OGBE YEKU EPO 7 7
OSANYIN OSHE NIWE EPO 7 7
YEMBO OFUN SA EPO 4 4
YEWA OTURA SA EPO 9 9
ODUDUWA ODI KA EPO-ORI 16 16
OLOFIN IRETE FUN EPO-ORI 16 16
ORUN OJUANI SA EPO-ORI 9 9
ABIKUS OFUN FUNI EPO 7 7

- COMO ATEFAR. (ODU IKA RETE)

Para poder Atefar, se deberá safar ORUNMILA como está establecido en el Odu IKA RETE.

1- La sopera de ORUNMILA se llama OGUERE.

2- Se besa el tablero y se dice: OYU OPON BABA AEBO OKITI KADA EURE (Ojos divinos,
padre del EBO que afirma la corona bien a las criaturas).

3- Se echa Iyefá y se marca EJIOGBE y se atraviesa con una línea, formando 4 partes.
4- Se tomará la sopera de ORUNMILA en ambas manos y se lleva a la boca. Se le echa aliento
tres veces y se dice "ILA ORUN IFA ORUNMILA SODIDE".

5- Se tomará a ORUNMILA dentro de la sopera y se pondrá en una jícara, diciendo: "IFA

GBOGBO ADETE IFA ODUN IFA SEMI".

6- Se quita la sopera del Opon y se dice:

"MOSHE ONAREO OSHE ONAREMI IFA YEFUN FUMIDA OMORE ASHE ONAREO
SIGUAYU".

7- Se procede a pasar a ORUNMILA para safarse de derecha a izquierda. Se dirá:

"OROKAN OSHOKO INLE OTUN O OSIN"

De izquierda a derecha:
"OKOKAN OSHORO AGBA INLE ADELE OSIN O OTUN"

8- El oficiante se limpiará:

-ORI ABILE: Cabeza brillante.

Se tocará con las dos manos la cabeza.

-IFA YOWA: Ifá me defiende y me guía.

Se abrazará.

-ESEKAN EKUNDIOMA MAFARAWO KUMAWA: Que estas piernas me guíen bien.

Se tocará las rodillas.

-ONA ASHORO OMA ADELE OFOLO IKOSO: Que el Ofo se vaya de dentro de mí.
Se tocará el vientre y se soplará para afuera.

-IFA SIWEDE ONA YENI: Con las manos de Ifá me limpio mi camino.
Se pasarán las manos sobre la cabeza.

-BI AFARU AGBA UNTEFA: El que nació su esclavo mayor anda con Ud.
Se pondrá todos los adeleses en la frente.

-ORIMA YEYEMI: Que Ud. me ilumine.

9- Después contará Ifá:

IFA ARUN OSHE KOFISELE: (5 ordenan y retienen la tierra).

IFA EWA ORA KOFIRAFUN EYIBONERO: (10 engrasados retienen y dan la vida a Ifá).

IFA ETA OGUNDA KAFISHETE OKUNI: (3 caminos marcan el tiempo de los hombres).

IFA EYIRETE KOFISHETE OBINI: (2 figuras marcan el tiempo de las mujeres).

OKAN SHONSHON KIRUFIDAN KIRUFAYE: (1 sólo es el que reparte el poder como esclavo
de la tierra).

ADELE MARUN NISHERU IFA: (5 son los servidores de la vigilancia de Ifá).

En cada uno de estos pasos la respuesta será:

ATATA IKARU OTONU: (Viajando las semillas de un lugar a otro destruyen los enemigos).

10- Se pasan las tierras. REZO: Wo wo wo orun komi adelé agba Ifá

1- AWO LODE...... La luz del Sol.

2- AWO LODA...... La creación del Mundo.
3- AWO LOMA...... La inteligencia.
4- AWO LOKUN...... El mar, nacimiento de la vida.
5- AWO IGBAN...... La jícara, primera casa de ORUNMILA.
6- AWO OKO ...... Campo donde ORUNMILA obtenía su comida.
7- AWO IBAYU...... El paraíso (árbol donde reposa ORUNMILA)
8- AWO AKUKO...... El gallo, primer acompañante de ORUNMILA.
9- AWO OKUNI...... El hombre, primer heredero de ORUNMILA.
10-AWO ANFIN...... El hombre rubio.
11-AWO WANFIN..... El hombre albino.
12-AWO ERU ...... El hombre negro.
13-AWO OYIGBO..... El hombre blanco.
14-AWO KUKUNDUKU... El hombre mestizo.
15-AWO FILANI..... El hombre chino.
16-AWO ASHE...... El Poder.

Al terminar se dirá: "OKOTOLO ADELE IFA": Todos son testigos de Ifá.

11- Se volverá a contar y se dejarán 5 Adelé (IKINIS) y se dirá:

ADELE MARUN MISHERU IFA

Con estos 5 adelé en la parte derecha, se moverán en forma circular en el suelo, cantando:
"AWARA WARA OKUNI ORISHA, AWARA AWARA OBA IFA WEO". Despacio los Santos
hombres limpian al Rey.

Se pasará hacia el lado izquierdo, haciendo lo mismo y se cantará: "AWARA WARA OBINI
ORISHA, AWARA WARA OBA IFA WEO". Despacio los Santos hembras limpian al Rey.

Después tomará los adelé en la mano derecha y los presentará y dirá: ADELE ORUN TETE
NIBO AYE.
PROCEDIMIENTO RUTINARIO DEL AWO DURANTE LOS PRIMEROS SIETE AÑOS DEL
AWO.

NOTA SOBRE LOS OBIS QUE ESTÁN EN LA ESTERA:

NOTA: Un OBI simboliza a ASHEDA y el otro AKORDA. Estos OBIS viven delante de
ORUNMILA del Awó durante un año y trabajan con el OTA de ILEIBU.
AKODA: Es el primero que enseñó en todo el Mundo Ifá.

ASHEDA: Es el primero que enseñó en todo el Mundo los antiguos conocimientos.

Estos se colocan sobre las sienes, uno a cada lado, y se rezará lo siguiente:

REZO: AKODA GBOGBO TINKO AIYE NI IFA

REZO: ASHEDA GBOGBO TINKO AGBA NI OMA.

La piedra que se va a buscar al río representa a IYA MAYEKUN, que es la mujer de BABA
AGBONIREGUN, que son los padres de BABA YEKUN ORUN, que a su vez son los padres de
YANYA ORUN, que a su vez son los padres de ELA, o sea, ORUNMILA.

En ese otá se encuentra la memoria ancestral de todos los IFASES que ha habido en la Tierra,
es decir, de todas las épocas vividas por Ifá en todas las civilizaciones que antecedieron a ésta.

OTA OMO BABEKUN IFA: Esta es la piedra que el Alawo recoge en el río. El acto de recogerla
nace en el Odu IRETE OJUANI, pero quien la colocó en el río fue la AYAPA (Jicotea), cuando
volvió el cerebro al hombre piedra y lo depositó en el río, en los Odus ODI KA e IKA DI.

Esta piedra, durante los primeros siete años, el Awó debe hacerse una ceremonia con ella y
una jícara con agua de río y rocío.

Cuando el Awó se levanta a las 4 de la mañana y saluda a ORUNMILA, EGUN, OSHA, cogerá
la piedra, la cual el día anterior, cuando termine el trabajo del día, meterá en la jícara con el
agua del río y rocío. La cogerá en la mano derecha y se la presentará en la frente, mojada con
el contenido de la jícara, y dice:

REZO: OTA OMA BEBEKUN IFA IYA MAKEKUN OLOFIN OLUWA OLORUN, OSUN OMA
OYUBA ORUN LOWO ORIRE AKUERE IFA OTORI KUE ORI LELEYO AWO ERI ODARA
INTORI (Nombre y Odu) y se reza el Odu del Awó.

Después se vuelve a mojar la piedra y se la pasa por los ojos, diciendo:

REZO: OTA OMA BEBEKUN IFA OTA OLULOYE SHANGO, ELETIMO OYU ERI
AWO ASIWAYO ORUN LAYEO.

Por último, se vuelve a mojar la piedra y se pasa por la nuca (IPAKO), diciendo:

REZO: OTA OMA BEBEKUN IFA ORUN IPAKO, BABA LOLA OBONI OLOGUN
ALAYUBA ORUN YANYA IKU YEREKUN OMAYORI IFA.

Entonces mete la piedra dentro de ORUNMILA, le reza y come kolá y ataré, y después se toma
el agua de la jícara y canta:

SUYERE: “OMI ORI BABA JUNIMU, LELEKUN AGBANI BOSHE, BABA ORI LAYE
OLOFIN, BABA YOUN YOMI, IFA LAYENI ORUN”.
NOTA: Durante los próximos 3 años el Awó debe darle a su Ifá 2 gallinas negras cada 41 días y
las cabezas y el mechón de pelo se lleva para el río con una ceremonia, que explicamos aparte
para que IRE OMA ORI LAYE.

LA GEONOLOGIA DE IFA

.- LOS 16 APOSTOLES PRINCIPALES.

Hay 16 Apóstoles principales (Olodús) de ORUNMILA y de ellos en su combinación salen 240 Omoluos o
hijos de estos Olodús. Haciendo un total de 256 Odunes secundarios.

A continuación describimos el orden de antigüedad de los 16 Reyes u Olodús.

1- EJIOGBE u OGBE MEJI

2- OYEKU MEJI
3- IWORI MEJI
4- ODI MEJI
5- IROSO MEJI
6- OJUANI MEJI
7- OBARA MEJI
8- OKANA MEJI
9- OGUNDA MEJI
10- OSA MEJI
11- IKA MEJI
12- OTRUPON MEJI
13- OTURA MEJI
14- IRETE MEJI
15- OSHE MEJI
16- OFUN MEJI
La escritura se realizará, siempre de derecha a Izquierda, tanto en su forma de atefa ( I ó II), o
forma caligráfica (I ó O).

CARTILLA GENEALÓGICA DE LOS MEJIS, APÓSTOLES U OLODUS

6.- BABA 5.- BABA 4.- BABA 3.- BABA 2.-BABA 1.-BABA
OJUANI MEJI IROSO MEJI ODI MEJI IWORI MEJI OYEKU MEJI EJIOGBE
+ + + + + +
O O I I I I O O O O I I
O O I I OO I I O O I I
I I O O OO I I O O I I
I I O O I I O O O O I I

12.- BABA 11.- BABA 10.- BABA 9.- BABA 8.- BABA 7.- BABA
OTRUPON MEJI IKA MEJI OSA MEJI OGUNDA MEJI OCANA MEJI OBARA MEJI
+ + + + + +
O O O O O O I I O O I I
O O I I I I I I O O O O
I I O O I I I I O O O O
O O O O I I O O I I O O

16.- BABA 15.-BABA 14.- BABA 13.- BABA

OFUN MEJI OSHE MEJI IRETE MEJI OTURA MEJI
+ + + +
OO I I I I I I
I I O O I I O O
OO I I O O I I
I I O O I I I I