ISLAM DAN EKONOMI

Farah Conita Lutfiah

Program Pascasarjana Magister Pendidikan Matematika
Universitas Muhammadiyah Malang
e-mail: conitafarah04@gmail.com

ABSTRAK
Ekonomi Islam merupakan bagian dari suatu tata kehidupan lengkap, berdasarkan empat
bagian nyata dari pengetahuan, yaitu: al-Quran, as-Sunnah, Ijma dan Qiyas. Sistem ekonomi
konvensional yang didominasi oleh sistem kapitalis maupun sosialis jelas tidak sesuai dengan
sistem nilai dan prinsip Ekonomi Islam. Keduanya bersifat eksploitatif dan tidak adil serta
memperlakukan manusia bukan sebagai manusia. Kedua sistem itu juga tidak mampu
menjawab tantangan ekonomi, politik, sosial dan moral di zaman sekarang. Kebanggaan
sebagai seoarang muslim ini nyata telah menjadikan para sahabat dulu memiliki jiwa dan
semangat yang membara dalam rangka menyebarkan Islam ke berbagai pelosok bumi.
Semangat seperti ini seharusnya ditumbuhkan kembali dalam rangka menjadikan umat Islam
saat ini bangkit dari perasaan terkucilkan, lemah, malas dan takut bersaing dengan negara
atau bangsa lain.
Kata Kunci: Ekonomi Islam, Konvensional

PENDAHULUAN
Ekonomi Islam saat ini tumbuh dan
berkembang menjadi kekuatan ekonomi
dunia yang sangat diperhitungkan. Pada
saat dua sistem ekonomi dunia,
kapitalisme dan sosialisme terevaluasi
secara tajam, ekonomi Islam perlahan tapi
pasti semakin tumbuh dan berkembang.
Hal ini ditunjukkan dengan perkembangan
dan kemajuan praktik keuangan Islam
yang fantastis, telah mengubah peta
pemikiran dan praktik keuangan dunia
secara signifikan.
Meski baru lahir pada 1975
(merujuk pendirian Islamic Development
Bank/IDB di Jeddah), diskursus dan
praktik keuangan Islam telah merambah
negara maju dan berkembang di lima
benua. Padahal, sebelum IDB berdiri,
format ekonomi dan keuangan Islam masih
kabur. Perkembangan itu tidak hanya
menghapuskan keraguan sebagian umat
Islam akan kemampuannya mengatasi
persoalan-persoalan internal yang berat,
melainkan juga mempertebal keyakinan
mereka bahwa sistem keuangan Islam jauh
lebih adil, fair, dan stabil dibanding sistem
keuangan yang ada.
Di beberapa universitas di Saudi
Arabia, mulai diajarkan Dirâsah Fî al-
Iqtishâd al-Islâmi, seperti di Universitas
Imam di Riyadh dan Ummul Quro di
Makkah. Di Pakistan didirikan
International Institute of Islamic
Economics pada 1980 dan di Malaysia
didirikan Kulliyah of Islamic Economics
pada 1983. Di Indonesia, walaupun isu
tentang ekonomi Islam relatif terlambat
masuk, namun ada antusiasme yang kuat
untuk mempelajarinya, seolah hendak
mengejar ketertinggalan. Di Indonesia,
perkembagan kajian ilmiah ini sangat
beragam dan dinamis, karena telah
melibatkan perguruan tinggi negeri dan
swasta, baik yang dimiliki umat Islam
maupun non-Muslim. Hampir setiap
perguruan tinggi sudah mulai membuka
program khusus Ekonomi Islam atau
dikenal juga dengan Ekonomi Syari’ah.
 Sistem Keuangan Ekonomi Islam -
kemudian makin mendunia setelah Inggris
mengadopsinya- telah berkembang pesat
selama dekade terakhir. Sistem ekonomi
ini telah menarik semua pemain
internasional kunci, meninggalkan
Amerika Serikat dalam industri global
yang semakin menguntungkan itu. Inggris
telah menjadi penggerak pertama bagi
pengembangan perbankan syariah di
Eropa, meskipun penduduk Muslimnya
(1,8 juta orang) relatif lebih kecil bila
dibandingkan dengan Prancis (6 juta
orang) dan Jerman (3,3 juta orang).
Indikator tersebut bisa dilihat dari posisi
aset perbankan dan keuangan syariah
negara tersebut yang bertengger di posisi 8
dunia. Kinerja perbankan Islam di Inggris
sampai akhir 2010 ini masih terlihat
mendominasi. Kemajuan pesat ini
disebabkan oleh kebijakan peraturan yang
lebih kondusif dan mampu menyedot
perhatian investor, khususnya Timur
Tengah. Hal yang sama juga berusaha
dilakukan oleh negara-negara Eropa
lainnya, seperti Belanda yang berambisi
mengejar ketertinggalannya sebagai
pemain di industri keuangan syariah.
Tidak hanya Inggris dan Belanda,
kinerja perbankan dan keuangan Islam
mengalami kemajuan yang sangat pesat di
beberapa Negara Eropa lainnya. Mereka
berlomba-lomba menyiapkan berbagai
fasilitas baik regulasi, kebijakan dan
infrastruktur untuk bisa menangkap
peluang pasar yang ada. Regulasi
perbankan yang ada di Eropa
memungkinkan pendatang pasar baru
untuk mengembangkan dan menembus
pasar Eropa tanpa harus membentuk
kantor cabang di setiap negara anggota
Uni Eropa. Prancis baru-baru ini
mengumumkan telah menghilangkan pajak
bagi investor dan meningkatkan kerangka
regulasi yang kondusif untuk mendirikan
lembaga keuangan Islam di negara ini.
Sedangkan Jerman telah menerbitkan
sukuk, sebagai pintu investasinya. Di sisi
lain, Italia dan Belgia tengah melakukan
kajian untuk menerbitkan sukuk,
mengikuti jejak Jerman.
Karena tingginya tingkat
pertumbuhan perbankan syariah, pasar
keuangan syariah ini menjadi sangat
menarik bagi perbankan konvensional
yang ada di Eropa. Bank-bank
internasional besar seperti HSBC, UBS
atau Deutsche Bank telah menyiapkan diri
untuk memenuhi kebutuhan, khususnya
para nasabah.
Perkembangan ini menunjukkan
posisi strategis ekonomi Islam dalam ranah
empiris sangatlah strategis. Hal ini juga
menjadi bukti (burhan) yang sangat jelas,
bahwa Islam sebagai sebuah ajaran Agama
tidak terlepas dari isu-isu penting dan
strategis dalam kehidupan manusia di
muka bumi. Monzer Kahf menegaskan ada
hubungan yang sangat kuat antara agama
dan ekonomi. Ia Menjelaskan bahwa jika
agama sebagaimana didefinisikan oleh
beberapa tokoh seperti Michel Mayor dan
Muhammad Abdullah Draz mencakup
perilaku manusia dalam semua tahap dan
aspeknya, tentu ekonomi juga merupakan
masalah yang diperhatikan dalam kajian
agama. Karena ekonomi pada umumnya
didefinisikan sebagai kajian tentang
perilaku manusia dalam hubungannya
dengan pemanfaatan sumber-sumber
produktif yang langka untuk memproduksi
barang-barang dan jasa-jasa serta
mendistribusikannya untuk dikonsumsi.
Jelas ekonomi merupakan salah satu aspek
yang diperhatikan dalam agama, bahkan
setiap agama memiliki ajaran sendiri
mengenai cara manusia
mengorganisasikan kegiatan-kegiatan
ekonominya.
PEMBAHASAN
Pengertian Ekonomi Islam
Dawam Rahardjo, memilah istilah
ekonomi Islam ke dalam tiga kemungkinan
pemaknaan, pertama yang dimaksud
ekonomi Islam adalah ilmu ekonomi yang
berdasarkan nilai atau ajaran Islam. Kedua,
yang dimaksud ekonomi Islam adalah
sistem. Sistem menyangkut pengaturan
yaitu pengaturan kegiatan ekonomi dalam
suatu masyarakat atau negara berdasarkan
suatu cara atau metode tertentu.
Sedangkan pilihan ketiga adalah ekonomi
Islam dalam pengertian perekonomian
umat Islam.
Beberapa definisi dan pengertian
Ekonomi Islam telah dikemukakan oleh
para pakar yang mengembangkan
keilmuan ini. Dapat disebutkan di sini
antara lain para pakar ekonomi Islam
kontemporer seperti: 1) Umar Chapra,
Ilmu ekonomi Islam menurutnya adalah
suatu cabang pengetahuan yang membantu
merealisasikan kesejahteraan manusia
melalui suatu alokasi dan distribusi
sumberdaya alam yang langka yang sesuai
dengan Maqashid, tanpa mengekang
kebebasan individu untuk menciptakan
keseimbangan makroekonomi dan ekologi
yang berkesinambungan, membentuk
solidaritas keluarga, sosial dan jaringan
moral masyarakat; 2) S.M.
Hasanuzzaman: “Ilmu ekonomi Islam
adalah pengetahuan dan aplikasi dari
ajaran dan aturan syari’ah yang
mencegah ketidakadilan dalam
memperoleh sumber-sumber daya material
sehingga tercipta kepuasan manusia dan
memungkinkan mereka menjalankan
perintah Allah dan masyarakat.; 3) M.
Nejatullah Siddiqi mendefisinisikan: “Ilmu
ekonomi Islam adalah jawaban dari
pemikir muslim terhadap tantangan-
tantangan ekonomi pada zamannya,
dengan panduan Qur’an dan Sunnah, akal
dan pengalaman.”; 4) Syed Nawab Haider
Naqvi: “ Ilmu ekonomi Islam adalah
perwakilan perilaku kaum muslimin dala
suatu masyarakat muslim tipikal”. Tidak
jauh berbeda dengan pemikir lainnya,
Muhammad Abdul Manan berpendapat
bahwa ilmu ekonomi Islam adalah ilmu
pengetahuan sosial yang mempelajari
masalah-masalah ekonomi rakyat yang
diilhami oleh nilai-nilai Islam. Bagi
Mannan ekonomi Islam merupakan studi
tentang masalah-masalah ekonomi dari
setiap individu dalam masyarakat yang
memiliki kepercayaan terhadap nilai-nilai
kehidupan Islam atau Homo
Islamicus. Secara keseluruhan gagasan
ekonomi M.A Mannan dapat
dikategorikan sebagai gagasan Islamisasi
ekonomi konvensional. Lebih lanjut Ia
mengatakan bahwa ekonomi Islam
merupakan bagian dari suatu tata
kehidupan lengkap, berdasarkan empat
bagian nyata dari pengetahuan, yaitu: al-
Quran, as-Sunnah, Ijma dan Qiyas.
Prinsip-prinsip dalam Ekonomi Islam
Menurut Metwally, prinsip-prinsip
ekonomi Islam secara garis besar dapat
dijabarkan sebagai berikut:
1. Sumber daya dipandang sebagai
amanah Allah kepada manusia,
sehingga pemanfaatannya haruslah
bisa dipertanggungjawabkan di akherat
kelak. Implikasinya adalah manusia
harus menggunakannya dalam kegiatan
yang bermanfaat bagi dirinya dan
orang lain.
2. Kepemilikan pribadi diakui dalam
batas-batas tertentu yang berhubungan
dengan kepentingan masyarakat dan
tidak mengakui pendapatan yang
diperoleh secara tidak sah.
3. Bekerja adalah kekuatan penggerak
utama kegiatan ekonomi Islam. Islam
mendorong manusia untuk bekerja dan
berjuang mendapatkan materi/harta
dengan berbagai cara, asalkan
mengikuti aturan yang telah
ditetapkan. Hal ini dijamin oleh Allah
bahwa Allah telah menetapkan rizki
setiap makhluk yang diciptakan-Nya.
4. Kepemilikan kekayaan tidak boleh
hanya dimiliki oleh segelintir orang-
orang kaya, dan harus berperan sebagai
kapital produktif yang akan
meningkatkan besaran produk nasional
dan meningkatkan kesejahteraan
masyarakat.
5. Islam menjamin kepemilikan
masyarakat dan penggunaannya
dialokasikan untuk kepentingan orang
banyak. Prinsip ini didasari oleh
sunnah Rasulullah yang menyatakan
bahwa masyarakat mempunyai hak
yang sama atas air, padang rumput,
dan api.
6. Seorang muslim harus tunduk pada
Allah dan hari pertanggungjawaban di
akherat (QS. 2:281). Kondisi ini akan
mendorong seorang muslim
menjauhkan diri dari hal-hal yang
berhubungan dengan maisir, gharar,
dan berusaha dengan cara yang bathil,
melampaui batas dan sebagainya.
7. Zakat harus dibayarkan atas kekayaan
yang telah memenuhi batas (nisab).
Zakat ini merupakan alat distribusi
sebagian kekayaan orang kaya yang
ditujukan untuk orang miskin dan
mereka yang membutuhkan. Menurut
pendapat para ulama, zakat dikenakan
2,5% untuk semua kekayaan yang
tidak produktif, termasuk di dalamnya
adalah uang kas, deposito, emas, perak
dan permata, dan 10% dari pendapatan
bersih investasi.
8. Islam melarang riba dalam segala
bentuknya. Secara tegas dan jelas hal
ini tercantum dalam QS 30:39, 4:160-
161, 3:130, dan 2:278-279.
Adapun yang terkait dengan
transaksi, Abdul Ghafur menegaskan
bahwa Islam secara prinisip melarangnya
apabila mengandung unsur perjudian
(maisyir), unsur ketidakjelasan (gharar),
unsur riba, dan unsure bathil.
Sedangkan menurut Yusuf Qardhawi,
ilmu ekonomi Islam memiliki tiga prinsip
dasar yaitu tauhid, akhlak, dan
keseimbangan. Dua prinsip yang pertama
dipastikan tidak ada dalam landasan dasar
ekonomi konvensional. Prinsip
keseimbangan pun, dalam praktiknya,
justru yang membuat ekonomi
konvensional semakin dikritik. Ekonomi
Islam dikatakan memiliki dasar sebagai
ekonomi Insani karena sistem ekonomi ini
dilaksanakan dan ditujukan untuk
kemakmuran manusia.
Sistem ekonomi konvensional yang
didominasi oleh sistem kapitalis maupun
sosialis jelas tidak sesuai dengan sistem
nilai dan prinsip Ekonomi Islam.
Keduanya bersifat eksploitatif dan tidak
adil serta memperlakukan manusia bukan
sebagai manusia. Kedua sistem itu juga
tidak mampu menjawab tantangan
ekonomi, politik, sosial dan moral di
zaman sekarang. Hal ini bukan saja
dikarenakan ada perbedaan ideologis,
sikap moral dan kerangka sosial politik,
tetapi juga karena alasan-alasan yang lebih
bersifat ekonomis duniawi, perbedaan
sumberdaya, stuasi ekonomi internasional
yang berubah, tingkat ekonomi masing-
masing dan biaya sosial ekonomi
pembangunan.
Teori pembangunan seperti yang
dikembangkan di Barat, banyak
dipengaruhi oleh kakrakteristik unik dan
spesifik, juga dipengaruhi oleh nilai dan
infra struktur sosial politik ekonomi Barat.
Teori demikian jelas tidak dapat
diterapkan persis di negara-negara Islam.
Terlebih lagi, sebagian teori pembangunan
Barat lahir dari teori Kapitalis. Karena
kelemahan mendasar inilah, maka teori
tersebut tidak mampu menyelesaikan
persoalan pembangunan di berbagai
negara berkembang.
Ilmu Ekonomi Pembangunan
sekarang ini menghadapi masa krisis dan
re-evaluasi. Ia menghadapi serangan dari
berbegai penjuru. Banyak ekonom dan
perencana pembangunan yang skeptis
tentang pendekatan utuh ilmu ekonomi
pembangunan kontemporer. Menurut
Kursyid Ahmad, sebagian mereka
berpendapat bahwa teori yang didapat dari
pengalaman pembangunan Barat kemudian
diterapkan di negara-negara berkembang,
jelas tidak sesuai dan merusak masa depan
pembangunan itu sendiri.
Beberapa Persoalan Ekonomi
dalam Islam
Perbankan Syari’ah
Secara umum pengertian Bank Islam
(Islamic Bank) adalah bank yang
pengoperasiannya disesuaikan dengan
prinsip syariat Islam. Saat ini banyak
istilah yang diberikan untuk menyebut
entitas Bank Islam selain istilah Bank
Islam itu sendiri, yakni Bank Tanpa Bunga
(Interest-Free Bank), Bank Tanpa Riba
(Lariba Bank), dan Bank Syari’ah (Shari’a
Bank). Di Indonesia secara teknis yuridis
penyebutan Bank Islam mempergunakan
istilah resmi “Bank Syariah”, atau yang
secara lengkap disebut “Bank Berdasarkan
Prinsip Syariah”.
Fungsi Bank Syariah secara garis besar
tidak berbeda dengan bank konvensional,
yakni sebagai lembaga intermediasi
(intermediary institution) yang
mengerahkan dana dari masyarakat dan
menyalurkan kembali dana-dana tersebut
kepada masyarakat yang membutuhkannya
dalam bentuk fasilitas pembiayaan.
Perbedaan pokoknya terletak dalam jenis
keuntungan yang diambil bank dari
transaksi-transaksi yang dilakukannya.
Bila bank konvensional mendasarkan
keuntungannya dari pengambilan bunga,
maka Bank Syariah dari apa yang disebut
sebagai imbalan, baik berupa jasa (fee-
base income) maupun mark-up atau profit
margin, serta bagi hasil (loss and profit
sharing).
Beberapa produk jasa yang disediakan
oleh bank berbasis syariah antara lain:
 Al-Wadi'ah (jasa penitipan), adalah jasa
penitipan dana dimana penitip dapat
mengambil dana tersebut sewaktu-waktu.
Dengan sistem wadiah Bank tidak
berkewajiban, namun diperbolehkan,
untuk memberikan bonus kepada nasabah.
Bank Muamalat Indonesia-Shahibul Maal.
 Deposito Mudhorobah, nasabah
menyimpan dana di Bank dalam kurun
waktu yang tertentu. Keuntungan dari
investasi terhadap dana nasabah yang
dilakukan bank akan dibagikan antara
bank dan nasabah dengan nisbah bagi
hasil tertentu.
 Al-Musyarakah (Joint Venture),
konsep ini diterapkan pada model
partnership atau joint venture.
Keuntungan yang diraih akan dibagi
dalam rasio yang disepakati sementara
kerugian akan dibagi berdasarkan rasio
ekuitas yang dimiliki masing-masing
pihak. Perbedaan mendasar dengan
mudharabah ialah dalam konsep ini
ada campur tangan pengelolaan
manajemennya sedangkan mudharabah
tidak ada campur tangan
 Al-Mudharabah, adalah perjanjian
antara penyedia modal dengan
 pengusaha. Setiap keuntungan yang Barang yang dibeli harus diukur dan
diraih akan dibagi menurut rasio ditimbang secara jelas dan spesifik,
tertentu yang disepakati. Resiko dan penetapan harga beli berdasarkan
kerugian ditanggung penuh oleh pihak keridhaan yang utuh antara kedua
Bank kecuali kerugian yang belah pihak. Contoh: Pembiayaan bagi
diakibatkan oleh kesalahan petani dalam jangka waktu yang
pengelolaan, kelalaian dan pendek (2-6 bulan). Karena barang
penyimpangan pihak nasabah seperti yang dibeli (misalnya padi, jagung,
penyelewengan, kecurangan dan cabai) tidak dimaksudkan sebagai
penyalahgunaan. inventori, maka bank melakukan akad
 Al-Muzara'ah, adalah bank bai' as-salam kepada pembeli kedua
memberikan pembiayaan bagi nasabah (misalnya Bulog, pedagang pasar
yang bergerak dalam bidang induk, grosir). Contoh lain misalnya
pertanian/perkebunan atas dasar bagi pada produk garmen, yaitu antara
hasil dari hasil panen. penjual, bank, dan rekanan yang
 Al-Musaqah, adalah bentuk lebih direkomendasikan penjual.
yang sederhana dari muzara'ah, di  Bai' Al-Istishna', merupakan bentuk
mana nasabah hanya bertanggung- As-Salam khusus di mana harga
jawab atas penyiramaan dan barang bisa dibayar saat kontrak,
pemeliharaan, dan sebagai imbalannya dibayar secara angsuran, atau dibayar
nasabah berhak atas nisbah tertentu di kemudian hari. Bank mengikat
dari hasil panen. masing-masing kepada pembeli dan
 Bai' Al-Murabahah, adalah penjual secara terpisah, tidak seperti
penyaluran dana dalam bentuk jual As-Salam di mana semua pihak diikat
beli. Bank akan membelikan barang secara bersama sejak semula. Dengan
yang dibutuhkan pengguna jasa demikian, bank sebagai pihak yang
kemudian menjualnya kembali ke mengadakan barang bertanggung-
pengguna jasa dengan harga yang jawab kepada nasabah atas kesalahan
dinaikkan sesuai margin keuntungan pelaksanaan pekerjaan dan jaminan
yang ditetapkan bank, dan pengguna yang timbul dari transaksi tersebut.
jasa dapat mengangsur barang tersebut. Asuransi (Takâful)
Besarnya angsuran flat sesuai akad Asuransi dalam bahasa Arab disebut
diawal dan besarnya angsuran=harga At’ta’mîn yang berasal dari kata amanah
pokok ditambah margin yang yang berarti memberikan perlindungan,
disepakati. Contoh: harga rumah 500 ketenangan, rasa aman serta bebas dari
juta, margin bank/keuntungan bank rasa takut. Istilah menta’minkan sesuatu
100 jt, maka yang dibayar nasabah berarti seseorang memberikan uang cicilan
peminjam ialah 600 juta dan diangsur agar ia atau orang yang ditunjuk menjadi
selama waktu yang disepakati diawal ahli warisnya mendapatkan ganti rugi atas
antara Bank dan Nasabah. hartanya yang hilang.
 Bai' As-Salam, Bank akan Menurut Fatwa Dewan Asuransi
membelikan barang yang dibutuhkan Syariah Nasional Majelis Ulama Indonesia
di kemudian hari, sedangkan (DSN-MUI) Fatwa DSN No.21/DSN-
pembayaran dilakukan di muka. MUI/X/2001 tentang Pedoman Umum
Asuransi Syariah bagian pertama
menyebutkan pengertian Asuransi Syariah
(ta’mîn, takâful’ atau tadhâmun) adalah
usaha saling melindungi dan tolong
menolong di antara sejumlah orang atau
pihak melalui investasi dalam bentuk set
dan atau tabarru yang memberikan pola
pengembalian untuk mengehadapi resiko
tertentu melalui akad atau perikatan yang
sesuai dengan syariah.
Akad atau perjanjian yang menjadi
dasar bagi setiap transaksi, termasuk
dalam asuransi atau yang lazim disebut
dengan polis juga harus disesuaikan
dengan prinsip-prinsip syari’ah, Untuk itu
maka dalam pembuatan polis asuransi
dapat menerapkan akad-akad tradisional
Islam. Berdasarkan fatwa DSN-MUI,
jenis-jenis akad yang dapat diterapkan
dalam asuransi syari’ah adalah : akad
mudhârabah, akad mudhârabah
musytarakah, akad wakâlahbil-ujrah, dan
akad tabarru’.
Konsep asuransi syari’ah adalah risk
sharing (pembagian resiko) berdasarkan
prinsip tolong menolong. Ini berbeda
dengan asuransi konvensional yang
menekankan pada pengalihan resiko (risk
transfering). Prinsip tolong menolong ini
dalam Islam dikenal dengan prinsip
ta’âwuniyah. Hal ini didasarkan pada
ketentuan al-Qur `an surat al-Maidah
ayat 2 berikut :
”..dan tolong-menolonglah kamu dalam
(mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan
jangan tolong-menolong dalam berbuat
dosa dan pelanggaran..”
Penggadaian (Rahn)
Gadai merupakan salah satu kategori
dari perjanjian utang-piutang, yang mana
untuk suatu kepercayaan dari orang yang
berpiutang, maka orang yang berutang
menggadaikan barangnya sebagai jaminan
terhadap utangnya itu. Dalam istilah
bahasa Arab, gadai diistilahkan dengan
rahn dan dapat juga dinamai al- habsu .
Secara etimologis, pengertian rahn adalah
tetap dan lama, sedangkan al-habsu berarti
penahanan terhadap suatu barang tersebut.
Praktik seperti ini telah ada sejak
jaman Rasulullah SAW., dan Rasulullah
sendiri pernah melakukannya. Gadai
mempunyai nilai sosial yang sangat tinggi
dan dilakukan secara sukarela atas dasar
tolong-menolong. Sesuai dengan PP 103
Tahun 2000 Pasal 8, Perum Pegadaian
melakukan kegiatan usaha utamanya dengan
menyalurkan uang pinjaman atas dasar hukum
gadai serta menjalankan usaha lain seperti
penyaluran uang pinjaman berdasarkan
layanan jasa titipan, sertifikasi logam mulia,
dan lainnya.
Adapun boleh tidaknya transaksi gadai
menurut Islam diatur dalam Al-Qur’an,
As-Sunnah dan Ijtihad. Dari ketiga sumber
hukum tersebut disajikan dasar hukum
sebagai berikut:
1. Al-Qur’an : Ayat-ayat Al-Qur’an yang
dapat dijadikan dasar hukum perjanjian
gadai adalah Q.S Al-Baqarah ayat 282 dan
283. Inti dari dua ayat tersebut adalah:
“Apabila kamu bermu’amalah tidak secara
tunai untuk waktu yang ditentukan
hendaklah kamu menuliskan, yang
dipersaksikan dua orang saksi laki-laki
atau satu seorang saksi laki-laki dan dua
orang saksi perempuan”.
2. As-Sunnah : Dalam hadist berasal dari
‘Aisyah disebutkan bahwa Nabi
Muhammad SAW pernah membeli
makanan dari seorang Yahudi dengan
harga yang diutang, sebagai tanggungan
atas utangnya itu Nabi Muhammad SAW
menyerahkan baju besinya (HR. Bukhari).
Secara umum lembaga pegadaian
mempunyai produk jasa berupa :
a. Gadai adalah Lembaga Keuangan Islam yang
Gadai merupakan kredit jangka pendek guna usaha pokoknya menghimpun dana dari
memenuhi kebutuhan dana yang harus pihak lain (anggota/deposan) dan
dipenuhi pada saat itu juga, dengan barang menyalurkannya kepada yang
jaminan berupa barang bergerak berwujud memerlukan melalui pembiayaan
seperti perhiasan, kendaraan roda dua, (kredit/pinjaman) untuk usaha produktif
barang elektronik dan barang rumah tangga. dan investasi dengan sistem syariah.
b. Jasa taksir Dapatlah disimpulkan bahwa
Jasa taksir diberikan kepada mereka yang
penggunaan istilah BMT diambil dari
ingin mengetahui kualitas barang miliknya
kata-kata Baitul Mâl dan Baitul
seperti emas, perak dan berlian.
Tamwîl, yang kemudian dalam
c. Jasa titipan
perkembangannya menjadi Baitul Mâl
Jasa titipan merupakan cara pemecahan
Wa Baitul Tamwîl yang disingkat
masalah yang paling tepat bagi masyarakat
menjadi BMT. Ada dua bagian dari
yang menghendaki keamanan yang baik
atyas barang berharga miliknya. Barang- BMT yang keduanya memiliki fungsi
barang yang dapat dititipkan di pegadaian dan pengertian yang berbeda.
adalah perhiasan, surat-surat berharga, Pertama, Baitul Mâl merupakan
sepeda motor dan sebagainya. lembaga penerima zakat, infak,
Sistem operasional produk Pegadaian sedekah dan sekaligus menjalankannya
syari’ah dilakukan melalui prinsip-prinsip sesuai dengan peraturan dan
sebagai berikut : amanahnya. Sedangkan Baitul Tamwîl
1) Prinsip Wadi’ah (Simpanan); adalah lembaga keuangan yang
2) Prinsip Tijarah (Jual Beli atau berorientasi bisnis dengan
Pengembalian Bagi Hasil); mengembangkan usaha-usaha produktif
3) Prinsip Ijarah (Sewa); dan investasi dalam meningkatkan
4) Prinsip al-Ajr wa al-Umulah kualitas kehidupan ekonomi masyarakat
(Pengembalian Fee); terutama masyarakat dengan usaha
5) Prinsip al-Qard (Biaya Administrasi). skala kecil. Dalam perkembangannya
Baitul Mâl wa Tamwîl (BMT) BMT juga diartikan sebagai Balai-
Istilah BMT sebenarnya dapat usaha Mandiri Terpadu yang
dipilah sebagai Baitul Mâl (BM) dan singkatannya juga BMT.
Baitul Tamwîl (BT). Menurut Dengan mengetahui nama dan
fungsinya, BM bertugas menghimpun, membaca pengertian diatas sudah
mengelola dan menyalurkan dana ZIS sedikit tergambar apa itu BMT, namun
(Zakat, Infak, Sedekah) sebagai bagian akan lebih jelas lagi bila kita lihat lebih
yang menitikberatkan pada aspek jauh beberapa ciri dari BMT. Adapun
sosial. Sementara, BT merupakan ciri dari BMT adalah :
lembaga komersial dengan pendanaan 1. Berorientasi bisnis dan mencari
dari pihak ke tiga, bisa berupa pinjaman laba bersama
atau investasi. 2. Bukan lembaga sosial tapi dapat
Arti kata Baitul Tamwîl (BT) dari dimanfaatkan untuk
sudut etimologi adalah tempat mengefektifkan penggunaan zakat,
pengembangan harta/kekayaan. Dari infak dan sadaqoh.
sudut ekonomi Baitul Tamwîl (BT)
 3. Ditumbuhkan dari bawah dan
berlandaskan pada peran serta
masyarakat.
4. Milik masyarakat secara bersama,
bukan milik perorangan.
5. Dalam melakukan kegiatannya
para pengelola BMT bertindak
aktif, dinamis, berpandangan
proaktif.
6. Melakukan upaya peningkatan
wawasan dan pengamalan nilai-
nilai Islam kepada semua personil
dan nasabah BMT. Biasanya
dilakukan dengan pengajian-
pengajian atau diskusi-diskusi
dengan topik-topik yang terencana.
7. Manajemen BMT dikelola secara
profesional dan Islami.
Pasar Modal Syariah
Menurut Undang-undang no. 8 tahun
1995 tentang pasar modal mendefinisikan
pasar modal sebagai “Kegiatan yang
bersangkutan dengan Penawaran umum
dan perdagangan efek, perusahaan publik
yang berkaitan dengan efek yang
diterbitkannya, serta lembaga dan profesi
yang berkaitan dengan efek.
Menurut Kepres No. 60 Tahun1988,
pasar modal adalah bursa yang merupakan
sarana untuk mempertemukan penawar
dan peminta dana jangka panjang dalam
bentuk efek. Sedangkan pasar modal
syari’ah sendiri dapat diartikan sebagai
pasar modal yang menerapkan prinsip-
prinsip syari’ah dalam kegiatan transaksi
ekonomi dan terlepas dari hal-hal yang
dilarang seperti: riba, perjudian, spekulasi,
dan lain-lain. Dari pengertian tersebut
tampak jelas sekali ada yang berbeda
antara pasar modal konvensional dengan
pasar modal syari’ah.
Pasar modal syari’ah adalah pasar modal
yang dijalankan dengan konsep syari’ah,
di mana setiap perdagangan surat berharga
mentaati ketentuan transaksi sesuai dengan
ketentuan syari’ah. Pasar modal syari’ah
tidak hanya ada dan berkembang di
Indonesia tetapi jugadi negara-negara lain,
seperti negara Malaysia. Lembaga
keuangan yang pertama kali menaruh
perhatian di dalam mengoperasikan
portofolionya dengan manajemen
portofolio syri’ah di pasar syari’ah adalah
Amanah Income Fund yang didirikan pada
bulan Juni 1986 oleh para anggota The
North American Islamic Trust yang
bermarkas di Indiana Amerika Serikat.
Pasar modal syari’ah dapat diartikan
sebagai pasar modal yang menerapkan
prinsip-prinsip syari’ah dalam kegiatan
transaksi ekonomi dan terlepas dari hal-hal
yang dilarang seperti riba, perjudian,
spekulasi, dan lain-lain.
Dalam Islam investasi merupakan
kegiatan muamalah yang sangat
dianjurkan, karena dengan berinvestasi
harta yang dimiliki menjadi produktif dan
juga mendatangkan manfaat bagi orang
lain. Al-Quran dengan tegas melarang
aktivitas penimbunan (iktinaz) terhadap
harta yang dimiliki (9:33). Dalam sebuah
hadits, Nabi Muhammad Saw
bersabda,”Ketahuilah, Siapa yang
memelihara anak yatim, sedangkan anak
yatim itu memiliki harta, maka hendaklah
ia menginvestasikannya
(membisniskannya), janganlah ia
membiarkan harta itu idle, sehingga harta
itu terus berkurang lantaran zakat”
Bekerja Sebagai Kewajiban dan Ibadah
Bekerja adalah manifestasi amal saleh.
Bila kerja itu amal saleh, maka kerja
adalah ibadah. Dan bila kerja itu ibadah,
maka kehidupan manusia tidak bisa
dilepaskan dari kerja. Seorang muslim
dalam mengerjakan sesuatu selalu
melandasinya dengan mengharap ridha
Allah. Ini berimplikasi bahwa ia tidak
boleh melakukan sesuatu dengan
sembrono, sikap seenaknya, dan secara
acuh tak acuh. Sehubungan dengan ini,
optimalisasi nilai hasil kerja berkaitan erat
dengan konsep ihsan. Ihsan berkaitan
dengan etos kerja, yaitu melakukan
pekerjaan dengan sebaik mungkin,
sesempurna mungkin atau seoptimal
mungkin. Allah mewajibkan atas segala
sesuatu, sebagaimana firman-Nya, “Yang
membuat segala sesuatu yang Dia
ciptakan sebaik-baiknya“. (QS. As-Sajdah
ayat 7).
Rasulullah SAW menjadikan kerja
sebagai aktualisasi keimanan dan
ketakwaan. Rasul bekerja bukan untuk
menumpuk kekayaan duniawi. Beliau
bekerja untuk meraih keridaan Allah
SWT.Suatu hari Rasulullah SAW
berjumpa dengan Sa’ad bin Mu’adz Al-
Anshari. Ketika itu Rasul melihat tangan
Sa’ad melepuh, kulitnya gosong kehitam-
hitaman seperti terpanggang matahari.
“Kenapa tanganmu?,” tanya Rasul kepada
Sa’ad. “Wahai Rasulullah,” jawab Sa’ad,
“Tanganku seperti ini karena aku
mengolah tanah dengan cangkul itu untuk
mencari nafkah keluarga yang menjadi
tanggunganku”. Seketika itu beliau
mengambil tangan Sa’ad dan menciumnya
seraya berkata, “Inilah tangan yang tidak
akan pernah disentuh api neraka”.
Dalam kisah lain disebutkan bahwa ada
seseorang yang berjalan melalui tempat
Rasulullah SAW. Orang tersebut sedang
bekerja dengan sangat giat dan tangkas.
Para sahabat kemudian bertanya, “Wahai
Rasulullah, andaikata bekerja semacam
orang itu dapat digolongkan jihad fî
sabilillâh, maka alangkah baiknya.”
Mendengar itu Rasul pun menjawab,
“Kalau ia bekerja untuk menghidupi anak-
anaknya yang masih kecil, itu adalah fî
sabilillâh; kalau ia bekerja untuk
menghidupi kedua orangtuanya yang
sudah lanjut usia, itu adalah fî sabilillâh;
kalau ia bekerja untuk kepentingan dirinya
sendiri agar tidak meminta-minta, itu juga
fî sabilillâh.” (HR Ath-Thabrani).
Kemuliaan seorang manusia itu
bergantung kepada apa yang
dilakukannya. Dengan itu, sesuatu amalan
atau pekerjaan yang mendekatkan
seseorang kepada Allah adalah sangat
penting serta patut untuk diberi
perhatian. Amalan atau pekerjaan yang
demikian selain memperoleh keberkahan
serta kesenangan dunia, juga ada yang
lebih penting yaitu merupakan jalan atau
tiket dalam menentukan tahap kehidupan
seseorang di akhirat kelak; apakah masuk
golongan ahli surga atau sebaliknya.
Istilah ‘kerja’ dalam Islam bukanlah
semata-mata merujuk kepada mencari
rezeki untuk menghidupi diri dan keluarga
dengan menghabiskan waktu siang
maupun malam, dari pagi hingga sore,
terus menerus tak kenal lelah, tetapi kerja
mencakup segala bentuk amalan atau
pekerjaan yang mempunyai unsur
kebaikan dan keberkahan bagi diri,
keluarga dan masyarakat sekelilingnya
serta negara.
Islam menempatkan kerja atau amal
sebagai kewajiban setiap muslim. Kerja
bukan sekedar upaya mendapatkan rezeki
yang halal guna memenuhi kebutuhan
hidup, tetapi mengandung makna ibadah
seorang hamba kepada Allah, menuju
sukses di akhirat kelak. Oleh sebab itu,
muslim mesti menjadikan kerja sebagai
kesadaran spiritualnya.
Dengan semangat ini, setiap muslim
akan berupaya maksimal dalam melakukan
pekerjaannya. la berusaha menyelesaikan
setiap tugas dan pekerjaan yang menjadi
tanggungjawabnya dan berusaha pula agar
setiap hasil kerjanya menghasilkan
kualitas yang baik dan memuaskan
. Dengan kata lain, ia akan menjadi
orang yang terbaik dalam setiap bidang
yang ditekuninya. Ada dua tahapan yang
harus dilakukan seseorang agar prestasi
kerja meningkat dan kerjapun bernilai
ibadah.
Pertama, Kerja Ikhlas. Betapa banyak
para pekerja dalam melaksanakan
pekerjaannya dengan tekun, cerdas, gigih
dan penuh tanggungjawab namun jauh dari
nilai-nilai keikhlasan akhirnya menjadi
petaka. Bekerja dengan dilandasi
keikhlasan adalah suatu keharusan agar
materi dari hasil kerja didapat sementara
pahala diraih. Sesuai dengan doa yang
seringkali dibaca ‘fiddunya hasanah wafil
akhirati hasanah…”Dan katakanlah :
“Bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-
Nya serta orang-orang mukmin akan
melihat pekerjaanmu itu, dan kamu akan
dikembalikan kepada (Allah) Yang
mengetahui akan yang gaib dan yang
nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu
apa yang telah kamu kerjakan” (al-Qur’an
Surat At-Taubah ayat 105)
Kedua, Kerja keras dan cerdas.
Ukuran kerja keras adalah kesempatan
berbuat, tanpa pamrih, bekerja maksimal
dan Kepasifan dalam menghadapi
pekerjaan membatasi seseorang tidak
berusaha meningkatkan kemampuan
profesionalismenya. Profesionalisme
biasanya dijadikan ukuran dalam
peningkatan prestasi di setiap pekerjaan.
Dalam mengerjakan sesuatu, seorang
muslim selalu melandasinya dengan
mengharap ridha Allah. Ini berimplikasi
bahwa ia tidak boleh melakukan sesuatu
dengan sembrono, sikap seenaknya, dan
secara acuh tak acuh. Sehubungan dengan
ini, optimalisasi nilai hasil kerja berkaitan
erat dengan konsep ihsan. Ihsan berkaitan
dengan etos kerja, yaitu melakukan
pekerjaan dengan sebaik mungkin,
sesempurna mungkin atau seoptimal
mungkin
“Sesungguhnya Allah tidak akan
mengubah nasib manusia sebelum mereka
mengubah apa yang ada pada dirinya.
(Q.S. Ar-Ra’du ayat 11).
“dan bahwasannya seorang manusia tidak
akan memperoleh selain apa yang telah
diusahakannya”. (Q.S. Al-Najm ayat 39).
Akhlak (Etos) Bekerja dalam Islam
Pembahasan Akhlak bekerja, dikenal
juga dengan istilah Etos kerja (work ethic).
Etos kerja suatu masyarakat tidak bisa
dilepaskan dari pemahaman dan
pengamalan atas doktrin-doktrin
keagamaan atau ideologi yang dianut.
Agama atau ideologi merupakan
pembentuk etika yang paling dasar yang
dikembangkan sedemikian rupa sesuai
dengan tuntutan aktual masyarakat.
Cendikiawan Muslim Nurcholis Majid
dalam bukunya Islam Dogma dan
Peradaban mencatat beberapa konsep
ajaran Islam yang terkait erat dengan
peningkatan kualitas etos kerja umat,
antara lain :
1. Niat dan Tauhidullah
Dalam Islam kedudukan niat merupakan
yang paling fundamental dalam setiap
praktek ibadah baik mahdah maupun
ghairu mahdah. Baik buruknya suatu
pekerjaan tergantung pada niat pelakunya.
Rasulullah bersabda :
‫إنما األعمال بالنية وإنما لكل امرئ ما‬
‫نوى‬
"Sesungguhnya setiap amal itu dengan
niatnya, dan setiap perkara tergantung
pada apa yang ia niatkan".
Inilah yang membedakan antara sistem didasarkan kepada derajat tertinggi akan
Islam dengan yang lain. Termasuk dengan memberi motivasi kuat untuk
konfusianisme, faham ini secara nyata menyamakannya. Itulah Ihsan. Ihsan
memang memberi pengaruh kuat kepada merupakan bentuk kerja yang didasarkan
pemeluknya untuk melakukan kerja keras. pada kualitas kerja terbaik. Rasulullah
Sebab secara umum ajaran yang bersabda :
ditekankan lebih mengarah kepada ‫عنننب بننن دادننن وننن ا بنننب عنننو‬
materialisme. Dimana kepemilikan
seseorang akan materi akan sangat ‫ عب رسول هللا‬،‫رض هللا عنه‬
menentukan tingkatan kastanya baik waktu ‫قننال" نإهللا هللا ب نننس ا علنناهللا عدننن‬
di dunia maupun ketika sesudah mati.
Itulah karenanya dalam sistem ekonomi ،‫بل وئ" فنذاا ق دن ف فسعلننوا الة دنة‬
negara yang menganut paham ‫ وليحن‬،‫وإاا ابح ف فسعلننوا الببحنة‬
kongfusianisme lebih mengarah kepada
sistem yang menjunjung tinggi materi ‫ع بف وفرته ولينر ابيح نهن روا‬
sebagai pusat perbaikan suatu bangsa. ‫ملدف‬
Islam adalah agama yang
"Sesungguhnya Allah mewajibkan Ihsan
mengajarkan tauhid pada setiap aspek
atas segala sesuatu, maka jika kamu
kehidupan umatnya. Seoarang muslim
membunuh hendaklah membunuh degnan
yang beriman wajib meyakini dengan lisan
cara yang baik, dan jika kamu
dan qalbunya syahadat Lâ ilâha illallâh,
menyembelih maka sembelihlah dengan
lafadz ini berarti menafikan tuhan-tuhan
cara yang baik, dan hendaklah
lain selain Allah. Tuhan-tuhan itu bisa
menajamkan pisau dan menyenangkan
berarti benda yang dicenderungi maupun
hewan sembelihan itu (mempecepat proses
disembah (paganisme), ideologi seperti
matinya)".
materialisme, hedonisme, atau sistem
Berihsan dengan menajamkan pisau untuk
kepercayaan yang diikuti yang lebih
menyembelih hewan qurban tidak saja
diutamakan dari pada Allah. Maka ketika
dilihat dari sudut pandang "kehewanan"
seseorang bekerja dengan didasarkan pada
tetapi juga menunjukkan kerja yang efektif
tauhid, hal itu menjadikanya merdeka
dan efisien. Dalam sistem kerja
untuk melakukan apa saja yang diyakini
masyarakat modern, efektifitas dan
selama tidak bertentangan dengan
efisiensi merupakan tuntutan utama yang
kehendak Allah Swt.
harus dimiliki semua orang jika ingin
2. Ihsan dan Itqan
berhasil.
Untuk memperkuat dan memperjelas niat,
Selain ihsan dikenal juga itqan, yaitu
umat Islam diperintahkan untuk
proses kerja dengan standar mutu terbaik.
mengucapkan nama Allah (bismillâh)
Seorang muslim dituntut untuk tidak kerja
setiap awal pekerjaannya. Secara filosofis
asal-asalan, tetapi berorientasi pada karya
ikrar kepada sesuatu berarti pengakuan
terbaik, indah dan memiliki kualitas yang
atas apa yang dimiliki olehnya. Allah
diperhitungkan semua orang. Rasulullah
dalam pandangan umat Islam adalah
bersabda :
Tuhan yang maha segala-galanya, tidak
ada yang lebih maha dari pada Dia. Hal ini
melahirkan kesadaran bahwa sesuatu yang
‫هللا‬ ‫إهللا هللا دحنس عن بف إاا عمنل عمن‬ kamu sekalian (pada hari kiamat).
Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas
‫د ةنه‬ segala sesuatu." (QS. Al-Baqarah : 148)
"Sesungguhnya Allah menyukai Bekerja dengan semangat beramal soleh
seseorang jika melakukan suatu kerja dalam rangka kejayaan diri, agama dan
dengan ber-itqan" bangsa merupakan jargon yang tak akan
pernah padam karena merupakan semangat
3. Pentingya bekerja dalam Islam utama yang bisa menjadikan pemeluk
Kerja merupkan wujud keberadaan agama ini berada pada tingkatan tertinggi
manusia di muka bumi (mode of dalam peradaban manusia. Dan itu pernah
existence). Jika bapak filsafat modern terjadi pada masa sahabat dan daulah
Rene Descartes memformulasikan sebuah Islamiyah.
prinsip, aku berpikir maka aku ada (cogito 4. Mukmin yang Kuat lebih dicintai Allah
ergo sum), maka dalam tema ini menjadi Kebanggaan sebagai suatu bangsa secara
"aku bekerja maka aku ada". Sesorang nyata telah menjadikan bangsa tersebut
akan dikenal dan diperhitungkan sebagai bangsa pesaing. Masyarakat
berdasarkan kerja yang dilakukan. Selain Inggris pernah mengklaim dirinya sebagai
kerja sebagai usaha memenuhi kebutuhan, manusia terdepan dalam sistem evolusi
juga sebagai penunjukkan jati diri manusia ketika ditemukannya fosil
masyarakat dengan ideologi yang manusia Fieltdown, yang kemudian
diyakininya. Masyarakat di beberapa berlanjut dengan penjajahan kepada
negara maju asia seperti Jepang, Korea bangsa-bangsa diberbagai tempat di dunia.
Selatan dan Hongkong dikenal sebagai Islam tidak mengajarkan rasisme seperti
masyarakat pekerja. Satu dengan yang lain itu, tetapi menanamkan keberanian dan
saling berlomba untuk bisa menjadi yang kepercayaan diri untuk melakukan banyak
terbaik di Asia. Itulah yang disebut dengan hal sebagai seorang muslim yang mukmin
fighting Spirit (semangan bersaing) dalam kepadaNya. Allah berfirman :
rangka mencapai idealisme ideologi yang
ِ ‫نننر ُ َّمنننن جة ُ ٌر ِر َةنننن ٌ ِلدنَّننننا‬
َ ‫ُبننننن ُ ٌف َر ٌين‬
mereka anut.
Fighting Spirit sudah ada dalam sistem ِ ‫وَ َوت َ ٌن َ ن ٌننوهللاَ َعن‬
‫ننب‬ ِ ‫ننال َم ٌا ُر‬ ٌ ‫تَنننس ٌ ُم ُروهللاَ بِن‬
ajaran islam. Dianjurkan kepada ِ ِ‫ٌال ُمن َك ِر َوتُؤٌ ِمنُوهللاَ ب‬
ِ‫الل‬
pemeluknya untuk berlomba-lomba
"Kamu adalah umat yang terbaik yang
dalam kebaikan (fastabiqul khairat).
dilahirkan untuk manusia, menyuruh
Allah berfirman :
kepada yang makruf, dan mencegah dari
ٌ‫نننو ُم َو ِلِي َ ننننا فَا ٌسنننن َ ِةُوا‬
َ ‫َو ِل ُكنننن جِل ِو ٌة َ ننننةُ َُن‬ yang mungkar, dan beriman kepada
ُ ِ ‫ٌال َخ ٌين َنرا ِ َ ٌدننبَ َمننا ت َ ُكونُننواٌ َدننس ٌ ِ ِب ُكن ُف‬ Allah…." (QS. Ali-Imran : 110)
Atau sabda Rasulullah saw. :
ُ َ‫و ٌ ءج ق‬
‫ِدر‬ َ ‫َة ِمياًا ِإ َّهللا ِ َ َعدَ ُب ِل‬ ‫المؤمب الةوي رير و عس إل هللا منب‬
"Dan bagi tiap-tiap umat ada kiblatnya
(sendiri) yang ia menghadap kepadanya. ‫المؤمب الضايف وف بل رير‬
Maka berlomba-lombalah kamu (dalam "Orang mukmin yang kuat itu lebih baik
berbuat) kebaikan. Di mana saja kamu dan lebih dicintai Allah dari pada mukmin
berada pasti Allah akan mengumpulkan
yang lemah, dan dalam berbagai hal Ini merupakan salah satu contoh bahwa di
(nyata) lebih baik" Makah, bahkan sebelum terbentukanya
Juga sabdanya saw. : masyarakat Muslim di Madinah, ayat-ayat
‫ا س م دادو وال داد عد‬ al-Qur`an sudah menampilkan pandangan
Islam mengenai hubungan antara agama
"Islam itu tinggi dan tidak ada yang lebih
dan keimanan terhad apa adanya Allah dan
tinggi darinya"
Hari Kiamat, di satu pihak, dan perilaku
ekonomi dan sistem ekonomi, di pihak
Kebanggaan sebagai seoarang muslim ini
lain.
nyata telah menjadikan para sahabat dulu
memiliki jiwa dan semangat yang
DAFTAR RUJUKAN
membara dalam rangka menyebarkan
Islam ke berbagai pelosok bumi. Semangat
Ahmad, Kursyid, Pembangunan Ekonomi
seperti ini seharusnya ditumbuhkan
dalam Perspektif Islam,
kembali dalam rangka menjadikan umat
dalam Etika Ekonomi
Islam saat ini bangkit dari perasaan
Politik, Jakarta: Risalah
terkucilkan, lemah, malas dan takut
Gusti, , 1977.
bersaing dengan negara atau bangsa lain.
An-Nabhani, Taqyiddin, Membangun
Sistem Ekonomi Alternatif
SIMPULAN Perspektif Islam, Surabaya,
Dalam al-Qur’an terdapat beberapa Risalah Gusti : 1996.
contoh jelas mengenai ajaran para Rasul di Chapra, M. Umar, The Future of
masa lalu yang menekankan bahwa Economics: an Islamic
perilaku ekonomi merupakan salah satu Perspektive, Jakarta: SEBI,
bidang perhatian agama. Contoh 2001
pernyataan Nabi Syu’aib berikut Chapra, M. Umer, Islam dan Tantangan
merupakan pesan ekonomik. Ekonomi, Islamisasi Ekonomi
Ketika Syu'aib Berkata kepada mereka: Kontemporer, Surabaya,
"Mengapa kamu tidak bertakwa?, Risalah Gusti : 1999.
Sesungguhnya Aku adalah seorang Rasul Ghafur, Abdul, Asuransi Syari’ah di
kepercayaan (yang diutus) kepadamu. Indonesia, Regulasi dan
Maka bertakwalah kepada Allah dan Operasionalisasinya di
'taatlah kepadaku; Dan Aku sekali-kali dalam Kerangka Hukum
tidak minta upah kepadamu atas ajakan Positif di Indonesia,
itu; upahku tidak lain hanyalah dari Yogyakarta: UII Press, 2007
Tuhan semesta alam. Sempurnakanlah Hasanuzzaman, “Definition of Islamic
takaran dan janganlah kamu termasuk Economics” dalam Jurnal of
orang- orang yang merugikan; Dan Research in Islamic
timbanglah dengan timbangan yang lurus. Economics, Vol 1 No. 2,
Dan janganlah kamu merugikan manusia 1984.
pada hak-haknya dan janganlah kamu Indah Yuliana, Investasi Produk Keuangan
merajalela di muka bumi dengan membuat Syari’ah, Malang: UIN –
kerusaka.(QS. asy-Syuara : 177-183) Maliki Press, 2010
Madjid, Nurcholish. Islam, Doktrin dan
Peradaban: Sebuah Telaah
Kritis tentang Masalah
Keimanan, Kemanusiaan,
dan Kemodernan, cet. I.,
Jakarta: Pramadina, 1992
Mannan, Abdul, Teori dan Praktek
Ekonomi Islam, Yogyakarta,
Dhana Bakt Wakaf: 1997.
Mariam Darus Badrul Zaman, Aneka
Hukum Bisnis, Bandung: PT
Alumni, 2005
Metwally, M.M, Teori dan Model
Ekonomi Islam. Jakarta : PT.
Bangkit Daya Insana. 1995
Naqvi, Syed Nawab Haider, Etika dan
Ilmu Ekonomi: Suatu Sintesis
Islami, Bandung : Mizan,
1985
Rahman, Azalur, Doktrin Ekonomi Islam
Jilid II, Yogyakarta, 1995
Siddiqi, Muhammad N., Muslim Economic
Thinking: A Survey of
Contemporary Literature.
Jeddah and The Islamic
Foundation, 1981.
Sri Handaru Yuliati, dkk, Manajemen
Portofolio dan Analisis
Investasi, Yogyakarta: Andi,
1996
Widodo, Hertanto, Panduan Praktis
Operasional Baitul Maal wat
Tamwil (BMT), Dompet
Duafa Republika, 1999
Yusuf Qardhawi, Peran Nilai dan Moral
dalam Perekonomian Islam,
Jakarta : Robbani Press, 2004
http://id.wikipedia.org/wiki/Perbankan_sy
ariah,