ETERNIOSVERSUSMORIALITY

Que os vários modos de engajamento ativo nas coisas deste

mundo, de um lado, e o puro pensamento culminando na contemplação, de outro, poderia corresponder a
dois
preocupações humanas centrais tem, de uma forma ou de outra, manifestado
desde então "os homens de pensamento e os homens de ação começaram a tomar
caminhos diferentes, "16 isto é, desde a ascensão do pensamento político no
16. Veja F. M. Cornford, "Commonwealth de Platão", em Filosofia Não Escrita.
(1950), p. 54: "A morte de Péricles e a Guerra do Peloponeso marcam o momento em que os homens de
pensamento e os homens de ação começaram a tomar diferentes
caminhos, destinados a divergir mais e mais amplamente até que o sábio estóico deixou de ser
um cidadão de seu próprio país e se tornou um cidadão do universo ".
[17 1
A condição humana
Escola socrática. No entanto, quando os filósofos descobriram - e
É provável, embora improvável, que essa descoberta tenha sido feita por
Sócrates ele mesmo - que o reino político não era como uma questão de
Claro que provê todas as atividades superiores do homem, eles assumiram
uma vez, não que tivessem encontrado algo diferente além de
o que já era conhecido, mas que haviam encontrado um princípio superior para substituir o princípio que
governava as pesquisas. O mais curto,
embora um pouco superficial, maneira de indicar estes dois diferentes
e até certo ponto os princípios conflitantes é lembrar a distinção entre imortalidade e eternidade.
Imortalidade significa resistência no tempo, a vida imortal neste
terra e neste mundo como foi dado, de acordo com o entendimento grego, à natureza e aos deuses do
Olimpo. Contra esse pano de fundo da natureza
Escola socrática. No entanto, quando os filósofos descobriram - e
É provável, embora improvável, que essa descoberta tenha sido feita por
Sócrates ele mesmo - que o reino político não era como uma questão de
Claro que provê todas as atividades superiores do homem, eles assumiram
uma vez, não que tivessem encontrado algo diferente além de
o que já era conhecido, mas que haviam encontrado um princípio superior para substituir o princípio que
governava as pesquisas. O mais curto,
embora um pouco superficial, maneira de indicar estes dois diferentes
e até certo ponto os princípios conflitantes é lembrar a distinção entre imortalidade e eternidade.
Imortalidade significa resistência no tempo, a vida imortal neste
terra e neste mundo como foi dado, de acordo com o entendimento grego, à natureza e aos deuses do
Olimpo. Contra esse pano de fundo da vida sempre recorrente da natureza e dos imortais e
vidas sem idade estavam homens mortais, os únicos mortais em um imortal
mas não universo eterno, confrontado com a vida imortal de
seus deuses, mas não sob o domínio de um Deus eterno. Se confiarmos
Heródoto, a diferença entre os dois parece ter sido
gritante à autocompreensão grega antes da articulação conceitual dos filósofos e, portanto, antes da
Experiências gregas do eterno subjacentes a esta articulação.
Heródoto, discutindo formas asiáticas de culto e crenças em um
Deus invisível, menciona explicitamente que, comparado a este Deus transcendente (como diríamos
hoje), que está além do tempo e
vida e do universo, os deuses gregos são antropophyeis, têm o
mesma natureza, não simplesmente a mesma forma que o homem.17 A preocupação dos gregos com a
imortalidade surgiu da experiência de um imortal.
natureza e deuses imortais que juntos cercaram as vidas individuais dos homens mortais. Integrado em
um cosmos onde tudo
era imortal, a mortalidade tornou-se a marca da existência humana.
Os homens são "os mortais", as únicas coisas mortais que existem, porque, ao contrário dos animais, eles
não existem apenas como membros de uma espécie.
17. Heródoto (i. 131), depois de informar que os persas "não têm imagens de
os deuses, sem templos nem altares, mas considerem estas ações tolas ", continua
para explicar que isso mostra que eles "não acreditam, como fazem os gregos, que o
deuses são anthropophyeis, da natureza humana ", ou, podemos acrescentar, que deuses e homens
tem a mesma natureza. Veja também Pindar Carmina Nemaea vi.
[18]
cuja vida imortal é garantida pela procriação.18 A mortalidade dos homens reside no fato de que a vida
individual, com uma história de vida reconhecível do nascimento até a morte, surge da vida biológica.
este
a vida individual distingue-se de todas as outras coisas pelo curso retilíneo de seu movimento, que, por
assim dizer, atravessa
o movimento circular da vida biológica. Isto é mortalidade: mover-se
ao longo de uma linha retilínea em um universo onde tudo, se se move
em absoluto, move-se em uma ordem cíclica.
A tarefa e a grandeza potencial dos mortais residem em sua capacidade
produzir coisas - obras e ações e palavras19 - o que
merecem ser e, pelo menos até certo ponto, estão em casa na eternidade, para que através deles os mortais
possam encontrar seu lugar em um cosmos onde tudo é imortal, exceto a si mesmos. Por suas
capacidade para o ato imortal, por sua capacidade de deixar traços imperecíveis para trás, homens, apesar
de sua mortalidade individual, atingir uma imortalidade própria e provar-se
ser de natureza "divina". A distinção entre homem e animal passa diretamente pela própria espécie
humana: apenas o melhor
(aristof), que constantemente se provam ser os melhores (aristeuein, um verbo para o qual não há
equivalente em qualquer outra língua)
e quem "prefere a fama imortal às coisas mortais" são realmente humanos; os outros, satisfeitos com
qualquer natureza prazerosa
eles, vivem e morrem como animais. Esta ainda era a opinião de Heráclito, 20 uma opinião cujo
equivalente encontrará em quase nenhum
filósofo depois de Sócrates.
18. Veja o Ps. Aristóteles Economia 1343b24: Natureza garante às espécies
seu ser para sempre através de recorrência (periodos), mas não pode garantir tal ser para sempre ao
indivíduo. O mesmo pensamento: "Para as coisas vivas, a vida é ser"
aparece em Na alma 415bl3.
19. A língua grega não distingue entre "obras" e "ações"
mas chama ambos erga se eles são duráveis o suficiente para durar e grande o suficiente para serem
lembrados. É somente quando os filósofos, ou melhor, os sofistas, começaram a
desenhar suas "distinções infinitas" e distinguir entre fazer e agir
(poiein e prattein) que os substantivos poiemata e pragmata receberam uma moeda mais ampla (ver
Charmides de Platão 163). Homero ainda não conhece a palavra pragmata,
que em Platão (ta ton anthropon pragmata) é melhor traduzida por "assuntos humanos"
e tem as conotações de problemas e futilidade. Em Herodotus, o pragmata pode ter
a mesma conotação (cf., por exemplo, i. 155).
20. Heráclito, frag. B29 (Diels, Fragmente der Vorsokratiker [4 ed .; 1922]).
[19]
Em nosso contexto, não é de grande importância se Sócrates
si mesmo ou Platão descobriu o eterno como o verdadeiro centro de estritamente
pensamento metafísico. Ele pesa a favor de Sócrates que
ele sozinho entre os grandes pensadores - único neste como em muitos outros
respeito - nunca se preocupou em escrever seus pensamentos; pois é óbvio
que, não importa quão preocupado um pensador possa estar com a eternidade, o
momento em que ele se senta para escrever seus pensamentos, ele deixa de se preocupar principalmente
com a eternidade e desloca sua atenção para deixar
algum traço deles. Entrou na vita activa e escolheu a sua
caminho de permanência e imortalidade potencial. Uma coisa é certa: é só em Platão que a preocupação
com o eterno e a vida de
o filósofo é visto como inerentemente contraditório e em conflito
com a luta pela imortalidade, o modo de vida do cidadão, o
bios politikos.
A experiência do filósofo do eterno, que para Platão foi
arrheton ("indizível"), e para Aristóteles aneu logon ("sem
palavra "), e que posteriormente foi conceituada no paradoxal
nunc stans ("a posição agora"), pode ocorrer apenas fora do reino
dos assuntos humanos e fora da pluralidade dos homens, como sabemos
da parábola da caverna na República de Platão, onde o filósofo,
libertando-se dos grilhões que o prendiam aos seus semelhantes, deixa a caverna em perfeita
"singularidade", por assim dizer,
nem acompanhados nem seguidos por outros. Politicamente falando,
se morrer é o mesmo que "deixar de estar entre os homens", experiência de
o eterno é um tipo de morte e a única coisa que o separa
da morte real é que não é final porque nenhuma criatura viva pode
suportá-lo por qualquer período de tempo. E é precisamente isso que separa a vita contemplativa da vita
activa na medieval
pensamento.21 No entanto, é decisivo que a experiência do eterno, em
contradição com a do imortal, não tem correspondência
com e não pode ser transformada em qualquer atividade que seja,
desde até mesmo a atividade do pensamento, que continua dentro de si mesmo
por meio de palavras, obviamente não é apenas inadequado para torná-lo
mas interromperia e arruinaria a experiência em si.
Theoria, ou "contemplação", é a palavra dada à experiência
do eterno, como distinto de todas as outras atitudes, que em
21. Em vita activa fixi permanere possumus; em contemplativa autem intenta mente
manere nullo modo valemus (Aquinas Summa theologica ii. 2. 181.4).
[20]
a maioria pode pertencer à imortalidade. Pode ser que os filósofos
descoberta do eterno foi ajudada por sua justificada dúvida de
as chances da polis para a imortalidade ou mesmo permanência, e
pode ser que o choque dessa descoberta tenha sido tão grande que
eles não podiam deixar de olhar para todos os esforços para a imortalidade como
vaidade e vaidade, certamente colocando-se assim em
oposição aberta à antiga cidade-estado e à religião que a inspirou. No entanto, a eventual vitória da
preocupação com
a eternidade sobre todos os tipos de aspirações para a imortalidade não é
devido ao pensamento filosófico. A queda do Império Romano claramente
demonstrou que nenhum trabalho das mãos mortais pode ser imortal, e
foi acompanhado pela ascensão do evangelho cristão de uma vida individual eterna à sua posição como a
religião exclusiva de
Humanidade ocidental. Ambos juntos fizeram qualquer esforço por um
imortalidade fútil e desnecessária. E eles conseguiram tão bem
em fazer a vita activa e os bios politikos as servas de
contemplação que nem mesmo a ascensão do secular no moderno
idade e a reversão concomitante da tradicional hierarquia entre ação e contemplação bastaram para salvar
do esquecimento
lutando pela imortalidade que originalmente tinha sido a primavera e
centro da vita activa.
 4.

M A N: A S O C I A L OU A
POLITICALANIMAL

A vita activa, a vida humana, na medida em que está activamente envolvida na

fazer alguma coisa, está sempre enraizado em um mundo de homens e de coisas feitas
pelo homem que nunca deixa ou transcende. Coisas
e os homens formam o ambiente para cada uma das atividades do homem, que
seria inútil sem tal localização; ainda este ambiente,
o mundo em que nascemos, não existiria sem o
atividade humana que a produziu, como no caso de
coisas; que cuida disso, como no caso das terras cultivadas; ou
que estabeleceu através da organização, como no caso da
Política corporal. Nenhuma vida humana, nem mesmo a vida do eremita em
deserto da natureza, é possível sem um mundo que diretamente ou
indiretamente atesta a presença de outros seres humanos.
Todas as atividades humanas são condicionadas pelo fato de os homens viverem
juntos, mas é apenas uma ação que nem pode ser imaginada fora da sociedade dos
homens. A atividade do trabalho não precisa do
presença de outros, embora um ser trabalhado em completa solidão
não seria humano, mas um animal laborans na palavra mais
significado literal. Homem trabalhando e fabricar e construir um
mundo habitado apenas por ele mesmo ainda seria um fabricante,
embora não seja homo faber: ele teria perdido seu humano especificamente
qualidade e, sim, ser um deus - não, com certeza, o Criador, mas um
demiurgo divino como Platão descreveu-o em um de seus mitos. Açao
sozinho é a prerrogativa exclusiva do homem; nem um animal nem um deus
[22]
O público e o reino privado
é capaz disso, 1 e somente a ação é inteiramente dependente do
presença constante de outros.
Esta relação especial entre ação e estar juntos
parece justificar plenamente a tradução inicial da zoonpolitikon de Aristóteles pelos
socialis animais, já encontrada em Seneca, que então se tornou
a tradução padrão através de Tomás de Aquino: homo est naturaliter politicus, id est,
socialis ("o homem é por natureza político, isto é,
2 Mais do que qualquer teoria elaborada, essa substituição inconsciente do social pelo
político denuncia até que ponto
a compreensão original grega da política havia sido perdida. Para
isso é significativo, mas não decisivo, que a palavra "social" seja
De origem romana e não tem equivalente em grego ou
pensamento. No entanto, o uso latino da palavra societas também originalmente
um significado político claro, embora limitado; indicou uma aliança
entre pessoas para um propósito específico, como quando os homens se organizam em
para governar os outros ou para cometer um crime.a É apenas com o
1. Parece bastante surpreendente que os deuses homéricos agem apenas em relação a
homens, governando-os de longe ou interferindo em seus assuntos. Conflitos e conflitos
entre os deuses também parecem surgir principalmente de sua parte nos assuntos
humanos ou
sua parcialidade conflitante em relação aos mortais. O que aparece então é uma história
em que homens e deuses agem juntos, mas a cena é definida pelos mortais, mesmo
quando a decisão é tomada na assembléia de deuses no Olimpo. Eu acho que
uma "cooperação" é indicada no Homeric erg 'andron te them te (Odisséia i.
338): o bardo canta os feitos de deuses e homens, não histórias dos deuses e
histórias de homens. Da mesma forma, a Teogonia de Hesíodo não lida com os feitos
dos deuses
mas com a gênese do mundo (116); Por isso, diz como as coisas entraram
ser através da geração e do parto (constantemente recorrentes). O cantor,
servo das Musas, canta "os feitos gloriosos dos homens da antiguidade e do bendito
deuses "(97 ff.), mas em nenhum lugar, até onde eu posso ver, os feitos gloriosos dos
deuses.
2. A citação é da Index Rerum para a edição taurina de Aquino
(1922). A palavra "politicus" não ocorre no texto, mas o Índice resume o significado de
Tomás corretamente, como pode ser visto em Summa theologha i. 96,4;
ii. 2. 109. 3.
3. Societas regni em Livius, societas sceleris em Cornelius Nepos. Tal aliança
também poderia ser concluído para fins comerciais, e Aquino ainda defende que uma
"societas verdadeiras" entre empresários só existe "onde o próprio investidor
compartilha o risco ", isto é, onde a parceria é verdadeiramente uma aliança
W. J. Ashley, Uma Introdução à História Econômica e Teoria Inglesa [1931],
p. 419).
[23}
A condição humana
conceito de societas generis humani, uma "sociedade do tipo humano" 4
que o termo "social" começa a adquirir o significado geral de um
condição humana fundamental. Não é que Platão ou Aristóteles
ignorante ou despreocupado com o fato de que o homem não pode viver
fora da companhia dos homens, mas eles não contavam essa condição
entre as características especificamente humanas; pelo contrário,
era algo que a vida humana tinha em comum com a vida animal, e
só por essa razão, não poderia ser fundamentalmente humano. o
a companhia natural, meramente social da espécie humana era
considerada uma limitação imposta a nós pelas necessidades da vida biológica, que são
as mesmas para o animal humano
formas de vida animal.
De acordo com o pensamento grego, a capacidade humana para o
organização não é apenas diferente de, mas está em oposição direta àquela associação
natural cujo centro é o lar (oikiri)
e a família. A ascensão da cidade-estado significou que o homem recebeu
"além de sua vida privada, uma espécie de segunda vida, seus biografias politikos.
Agora
todo cidadão pertence a duas ordens de existência; e há um
distinção nítida em sua vida entre o que é seu (idion) e
o que é comum (koi? jon). "& Não foi apenas uma opinião ou teoria
de Aristóteles, mas um simples fato histórico de que a fundação da
sondagens foi precedida pela destruição de todas as unidades organizadas
no parentesco, como a fratria e o phyle.6 De todas as atividades
4. Eu uso aqui e no seguinte a palavra "homem-tipo" para designar a espécie humana,
distinta da "humanidade", que indica a soma total
dos seres humanos.
5. Werner Jaeger, Paideia (1945), III, 111.
"7 Em distinção do entendimento moderno, tais palavras
não foram considerados grandes porque expressaram grande
pensamentos; pelo contrário, como sabemos das últimas linhas de
Antígona, pode ser a capacidade de "grandes palavras" (megaloi logoi)
com o qual para responder a golpes impressionantes que acabarão por ensinar
pensamento na velhice.8 O pensamento era secundário à fala, mas
foi a religião olímpica, a religião de Homero e da cidade-estado, separada
de e superior à religião mais antiga da família e do lar. Enquanto Vesta,
a deusa da lareira, tornou-se a protetora de uma "lareira da cidade" e parte de
o culto oficial, político após a unificação e segunda fundação de Roma,
sua colega grega, Hestia, é mencionada pela primeira vez por Hesíodo, a única
Poeta grego que, em oposição consciente a Homero, elogia a vida do
lar e a casa; na religião oficial da polis, ela teve que
ceder seu lugar na assembléia dos doze deuses do Olimpo a Dionísio (ver
Mommsen, Romische Geschichte [5a ed.], Livro I, cap. 12, e Robert Graves,
Os mitos gregos [1955], 27. k).
6. Embora a tese principal de Fustel de Coulanges, de acordo com a Introdução
A Cidade Antiga (Anchor ed .; 1956), consiste em demonstrar que "o
mesma religião "formou a antiga organização familiar e a antiga cidade-estado,
ele traz inúmeras referências ao fato de que o regime das gens baseado em
a religião da família e o regime da cidade "eram na realidade duas formas antagônicas
de governo ... ou a cidade não poderia durar, ou deveria
o curso do tempo separa a família "(p. 252). A razão para a contradição neste grande
livro parece-me estar na tentativa de Coulanges para tratar
Roma e as cidades-estados gregas juntas; por suas evidências e categorias ele
depende principalmente do sentimento político e institucional romano, embora
reconheça que o culto de Vesta "se enfraqueceu na Grécia em uma data muito precoce
...
mas nunca enfraqueceu em Roma "(p. 146). Não só o abismo entre
agregado familiar e cidade muito mais profundo na Grécia do que em Roma, mas
apenas na Grécia
[24]

O público e o reino privado

necessárias e presentes em comunidades humanas, apenas duas
considerado político e para constituir o que Aristóteles chamou de
bios politikos, nomeadamente acção {praxis) e fala (lexis), fora de
que sobe o reino dos assuntos humanos (ta ton anthropon pragmata,
como Platão costumava chamá-lo) a partir do qual tudo apenas necessário
ou útil é estritamente excluído.
No entanto, embora certamente apenas a fundação da cidade-estado
permitiu que os homens passassem a vida toda no campo político,
ação e discurso, a convicção de que essas duas capacidades humanas
pertenceram juntos e são os mais altos de todos parece ter precedido
a polis e já estava presente no pensamento pré-socrático. o
estatura do Aquiles Homérico pode ser entendido apenas se um
vê-o como "o fazedor de grandes obras e o orador de grandes
palavras. "7 Em distinção do entendimento moderno, tais palavras
não foram considerados grandes porque expressaram grande
pensamentos; pelo contrário, como sabemos das últimas linhas de
Antígona, pode ser a capacidade de "grandes palavras" (megaloi logoi)
com o qual para responder a golpes impressionantes que acabarão por ensinar
pensamento na velhice.8 O pensamento era secundário à fala, mas
foi a religião olímpica, a religião de Homero e da cidade-estado, separada
de e superior à religião mais antiga da família e do lar. Enquanto Vesta,
a deusa da lareira, tornou-se a protetora de uma "lareira da cidade" e parte de
o culto oficial, político após a unificação e segunda fundação de Roma,
sua colega grega, Hestia, é mencionada pela primeira vez por Hesíodo, a única
Poeta grego que, em oposição consciente a Homero, elogia a vida do
lar e a casa; na religião oficial da polis, ela teve que
ceder seu lugar na assembléia dos doze deuses do Olimpo a Dionísio (ver
Mommsen, Romische Geschichte [5a ed.], Livro I, cap. 12, e Robert Graves,
Os mitos gregos [1955], 27. k).
7. A passagem ocorre no discurso de Phoenix, Iliad IX. 443. Refere-se claramente a
educação para a guerra e agora, a reunião pública, em que os homens podem distinguir
si mesmos. A tradução literal é; "[seu pai] me encarregou de te ensinar
tudo isso, para ser um orador de palavras e um fazedor de ações "(mython te rheter
'emenai
prektera te ergon).
8. A tradução literal das últimas linhas de Antígona (1350-54) é a seguinte: "Mas
grandes palavras, neutralizando [ou retribuindo] os grandes golpes
do overproud, ensina a compreensão na velhice. "O conteúdo destas linhas
é tão intrigante para a compreensão moderna que raramente se encontra um tradutor que
se atreve
para dar o sentido nua. Uma exceção é a tradução de Holderlin: "Grosse Blicke
aber, / Grosse Streiche der hohen Schultern / Vergeltend, / Sie haben im Alter

7. A passagem ocorre no discurso de Phoenix, Iliad IX. 443. Refere-se claramente a

educação para a guerra e agora, a reunião pública, em que os homens podem distinguir
si mesmos. A tradução literal é; "[seu pai] me encarregou de te ensinar
tudo isso, para ser um orador de palavras e um fazedor de ações "(mython te rheter
'emenai
prektera te ergon).
8. A tradução literal das últimas linhas de Antígona (1350-54) é a seguinte: "Mas
grandes palavras, neutralizando [ou retribuindo] os grandes golpes
do overproud, ensina a compreensão na velhice. "O conteúdo destas linhas
é tão intrigante para a compreensão moderna que raramente se encontra um tradutor que
se atreve
para dar o sentido nua. Uma exceção é a tradução de Holderlin: "Grosse Blicke
aber, / Grosse Streiche der hohen Schultern / Vergeltend, / Sie haben im Alter
[25]
A condição humana
fala e ação foram consideradas coevas e co-iguais, do
mesma classificação e o mesmo tipo; e isso originalmente significava não só
que a maior parte da ação política, na medida em que permanece fora da esfera
de violência, é realmente transacionado em palavras, mas mais fundamentalmente
que encontrar as palavras certas no momento certo, além de
a informação ou comunicação que eles podem transmitir é ação.
Apenas a pura violência é muda e, por essa razão, a violência sozinha
nunca pode ser ótimo. Mesmo quando, relativamente tarde na antiguidade,
artes de guerra e discurso (retórica) surgiu como os dois principais
temas políticos da educação, o desenvolvimento ainda estava inspirado
por esta antiga experiência e tradição pte-polis e permaneceu sujeita a ela.
Na experiência da polis, que não sem justificativa
tem sido chamado o mais falador de todos os corpos políticos, e até mesmo
mais na filosofia política que dela surgiu, ação e
discurso separado e tornou-se mais e mais atividades independentes. A ênfase mudou da
ação para a fala e para a fala como
um meio de persuasão, em vez de o modo especificamente humano de
respondendo, falando de volta e medindo até o que aconteceu
ou foi feito.9 Para ser político, viver em uma polis, significava que tudo era decidido
através de palavras e persuasão e não através de
força e violência. Na auto-compreensão grega, para forçar as pessoas
gelehrt, zu denken. "Uma anedota, relatada por Plutarco, pode ilustrar a conexão entre
atuar e falar em um nível muito mais baixo. Um homem uma vez se aproximou de
Demóstenes e relatou quão terrivelmente ele havia sido espancado." Mas você "
Demosthenes disse, "não sofreu nada do que você me diz." Em que o outro
levantou a voz e gritou: "Eu não sofri nada?" "Agora", disse Demóstenes,
"Eu ouço a voz de alguém que foi ferido e que sofreu" (Vidas,
"Demosthenes"). Um último remanescente desta conexão antiga de fala e pensamento,
do qual nossa noção de expressar pensamento através de palavras está ausente, pode ser
encontrado na atual frase ciceroniana de ratio et oratio.
9. É característico para este desenvolvimento que todo político foi chamado de
"retórica" e essa retórica, a arte de falar em público, distinta da dialética, a arte do
discurso filosófico, é definida por Aristóteles como a arte da persuasão (ver Retórica
1354a2ss, 1355b26ss). (A própria distinção é derivada
de Platão, Górgias 448.) É nesse sentido que devemos entender o grego
opinião do declínio de Tebas, que foi atribuída à negligência tebaniana de
retórica em favor do exercício militar (ver Jacob Burckhardt, Griechische
Kulturgeschkhte, ed. Kroener, III, 190).
[26]
26]
O público e o reino privado
por violência, para comandar em vez de persuadir, eram pré-políticas
maneiras de lidar com as pessoas características da vida fora das urnas, de
vida doméstica e familiar, onde o chefe da família governava com poderes despóticos,
incontestados, ou de vida nos impérios bárbaros da Ásia,
cujo despotismo foi freqüentemente comparado à organização do
agregado familiar.
A definição de Aristóteles do homem como politikon de zoom não era apenas não
relacionada e até mesmo oposta à associação natural experimentada
na vida doméstica; só pode ser entendido se alguém adicionar o seu
segunda definição famosa do homem como um ekhon de logon zoon ("a living
ser capaz de falar "). A tradução latina deste termo em
raciocínio animal baseia-se em não menos fundamental um mal-entendido
do que o termo "animal social". Aristóteles não queria nem definir
homem em geral, nem para indicar a mais alta capacidade do homem, que
ele não era logos, isto é, não fala ou razão, mas nous, o
capacidade de contemplação, cuja principal característica é que
conteúdo não pode ser reproduzido na fala.10 Em seus dois mais famosos
definições, Aristóteles formulou apenas a opinião atual da
pesquisas sobre o homem e o modo de vida político, e de acordo com
opinião, todo mundo fora das urnas - escravos e bárbaros - era
aneu logon, privado, claro, não da faculdade de fala, mas de
um modo de vida em que fala e fala só fazia sentido e
onde a preocupação central de todos os cidadãos era falar com cada
de outros.
O profundo mal-entendido expresso na tradução latina de "político" como "social"
talvez não seja mais claro do que em
uma discussão em que Tomás de Aquino compara a natureza do
domínio doméstico com domínio político: o chefe da família, ele
encontra, tem alguma semelhança com a cabeça do reino, mas, acrescenta,
seu poder não é tão "perfeito" como o do rei.11 Não só em
Grécia e as pesquisas, mas ao longo de toda a antiguidade ocidental, seria de fato
evidente que mesmo o poder
do tirano era menos grande, menos "perfeito" do que o poder com
qual o paterfamilias, o dominus, governou sobre sua casa de
escravos e família. E isso não foi porque o poder da cidade
10. Ética a Nicômaco 1142a25 e 1178a6 ff.
11. Aquino op. cit. ii. 2. 50. 3.
r 2 7]
10. Ética a Nicômaco 1142a25 e 1178a6 ff.
11. Aquino op. cit. ii. 2. 50. 3.
r 2 7]
A condição humana
governante foi combinado e verificado pelos poderes combinados dos chefes de família,
mas porque o domínio absoluto, incontestado e um
reino propriamente dito eram mutuamente exclusivos.

.
 5.

HOSDOSDESOSDESOSDOSDOSDOS

Apesar de entender mal e equacionar o problema político e social

reinos é tão antiga quanto a tradução de termos gregos para o latim e
sua adaptação ao pensamento romano-cristão, tornou-se
mais confuso no uso moderno e na compreensão moderna de
sociedade. A distinção entre uma esfera privada e pública de
a vida corresponde ao lar e aos reinos políticos, que
existiram entidades distintas e separadas pelo menos desde o surgimento
a antiga cidade-estado; mas o surgimento do reino social,
que não é nem privado nem público, estritamente falando, é um fenômeno relativamente
novo cuja origem coincidiu com o surgimento da era moderna e que encontrou sua
forma política na
Estado-nação.
O que nos interessa neste contexto é a extraordinária dificuldade
com a qual nós, por causa deste desenvolvimento, entendemos a divisão decisiva entre
os domínios público e privado, entre o
esfera das urnas e da esfera do agregado familiar e da família, e,
finalmente, entre as atividades relacionadas a um mundo comum e aquelas
relacionados à manutenção da vida, uma divisão sobre a qual
pensamento político antigo repousava como auto-evidente e axiomático. Dentro
nossa compreensão, a linha divisória é totalmente desfocada, porque
vemos o corpo dos povos e comunidades políticas na imagem
de uma família cujos assuntos cotidianos têm de ser atendidos por um
administração gigantesca de toda a nação de limpeza. O pensamento científico que
corresponde a esse desenvolvimento não é mais
ciência política, mas "economia nacional" ou "economia social" ou
Volkswirtschaft, todos os quais indicam uma espécie de "casa coletiva

12. Os termos dominus e paterfamilias, portanto, eram sinônimos, como o

termos servus e familiaris: Dominion patrem familiae appellaverunt; servos. . .
familiares (Seneca Epistolae 47. 12). A antiga liberdade romana do cidadão desapareceu quando os
imperadores romanos adotaram o título dominus, "côncavo, qu'Auguste e tibere encore, repoussa comme
uma maldição e uma lesão".
(H. Wallon, Histoire de l'esdavage em 1'antiquite [1847], III, 21).
[28]
O público e o reino privado
manter "13 o coletivo de famílias economicamente organizadas em
o fac-símile de uma família super-humana é o que chamamos de "sociedade"
e sua forma política de organização é chamada de "nação" .14
Portanto, é difícil perceber que, de acordo com os antigos
pensou sobre estas questões, o próprio termo "economia política"
teria sido uma contradição em termos: o que quer que fosse "econômico", relacionado à vida do indivíduo
e à sobrevivência do
espécie, era um assunto doméstico não político por definição.16
Historicamente, é muito provável que a ascensão da cidade-estado e
o domínio público ocorreu em detrimento do reino privado de
família e lar.16 No entanto, a antiga santidade do lar, embora
muito menos pronunciado na Grécia clássica do que na Roma antiga,
nunca foi totalmente perdido. O que impediu a polis de violar
a vida privada de seus cidadãos e fez sagrado os limites em torno de cada propriedade não era o respeito
pela propriedade privada, como entendemos, mas o fato de que, sem possuir uma casa
13. Segundo Gunnar Myrdal (O Elemento Político no Desenvolvimento de
Economic Theory [1953], p. xl), a "ideia de economia social ou de limpeza colectiva (Volksivirtschaft)" é
um dos "três principais focos" em torno dos quais
especulação política que permeou a economia desde o início é
encontrado para ser cristalizado ".
14. Isso não é negar que o Estado-nação e sua sociedade cresceram a partir do
reino medieval e feudalismo, em cujo contexto a família e o lar
unidade tem uma importância inigualável na antiguidade clássica. A diferença, no entanto, é marcada.
Dentro do quadro feudal, famílias e famílias eram mutuamente quase independentes, de modo que a casa
real, representando uma determinada região territorial e governando os senhores feudais como primus
inter pares, não fingia,
como um governante absoluto, para ser o chefe de uma família. A "nação" medieval era um
conglomeração de famílias; seus membros não se consideravam membros
de uma família compreendendo toda a nação.

15. A distinção é muito clara nos primeiros parágrafos do Ps. Aristotélico

Economia, porque se opõe à regra despótica de um homem (mon-archia) do
organização familiar para a organização completamente diferente da polis.
16. Em Atenas, pode-se ver o ponto de virada na legislação de Sólon. Coulanges vê corretamente na lei
ateniense que tornou um dever filial sustentar aos pais a prova da perda do poder paterno (op. Cit., Pp.
315-16). No entanto, o poder paterno era limitado apenas se conflitava com o interesse da cidade e nunca
por causa do membro da família individual. Assim, a venda de crianças e os
a exposição de crianças durou toda a antiguidade (ver R. H. Barrow, Slavery in
o Império Romano [1928], p. 8: "Outros direitos napatria potestas se tornaram
obsoleto; mas o direito de exposição permaneceu improdutivo até o ano 374 dC).
r29i
A condição humana
um homem não poderia participar dos assuntos do mundo porque ele
não tinha nenhuma localização que fosse propriamente sua.17 Até mesmo Platão,
cujos planos políticos previam a abolição da propriedade privada
e uma extensão da esfera pública a ponto de aniquilar
vida privada completamente, ainda fala com grande reverência de Zeus
Herkeios, o protetor das linhas de fronteira, e chama o horoi, o
limites entre uma propriedade e outra, divina, sem ver
qualquer contradição.18
O traço distintivo da esfera doméstica era que nela homens
viviam juntos porque eram motivados por seus desejos e necessidades.
A força motriz era a própria vida - os penates, os deuses domésticos,
foram, de acordo com Plutarco, "os deuses que nos fazem viver e
nutrir nosso corpo "19 - que, para sua manutenção individual e
sua sobrevivência como a vida da espécie precisa da companhia dos outros.
Essa manutenção individual deve ser a tarefa do homem e
sobrevivência da espécie a tarefa da mulher era óbvia, e ambos
estas funções naturais, o trabalho do homem para fornecer alimento
e o trabalho da mulher em dar à luz, estavam sujeitos ao
mesma urgência da vida. A comunidade natural na casa, portanto, nasceu da necessidade, e a necessidade
governou todas as atividades
realizado nele.
O domínio das pesquisas, ao contrário, era a esfera da liberdade, e se houvesse uma relação entre essas
duas esferas,
Era uma questão, claro, que o domínio das necessidades da vida
17. É interessante para esta distinção que havia cidades gregas onde
os cidadãos eram obrigados por lei a compartilhar sua colheita e consumi-la em comum,
enquanto cada um deles possuía a propriedade absoluta de seu solo. Veja Coulanges (op. Cit., P. 61), que
chama essa lei de "uma contradição singular"; não é contradição, porque esses dois tipos de propriedade
não tinham nada em comum na antiga
compreensão.
18. Veja as Leis 842.
19. Citado em Coulanges, op. cit., p. 96; a referência a Plutarco é Quaestiones Romanae 51. Parece
estranho que a ênfase unilateral de Coulanges no
divindades do submundo na religião grega e romana deveria ter negligenciado que
esses deuses não eram meros deuses dos mortos e o culto não era apenas um "culto da morte".
mas que esta antiga religião ligada à terra serviu a vida e a morte como dois aspectos do
mesmo processo. A vida sobe da terra e retorna a ela; nascimento e morte são apenas
duas fases diferentes da mesma vida biológica sobre as quais os deuses subterrâneos
mantenha o balanço.
[ ASSIM }
O público e o reino privado
no agregado familiar foi a condição para a liberdade das urnas. Sob
nenhuma circunstância poderia política ser apenas um meio para proteger a sociedade
- uma sociedade de fiéis, como na Idade Média, ou uma sociedade de
proprietários, como em Locke, ou uma sociedade implacavelmente envolvida em
um processo de aquisição, como em Hobbes, ou uma sociedade de produtores,
como em Marx, ou uma sociedade de acionistas, como em nossa própria sociedade, ou
uma sociedade de trabalhadores, como nos países socialistas e comunistas. Dentro
todos esses casos, é a liberdade (e, em alguns casos, a chamada
liberdade) da sociedade que exige e justifica a restrição de
autoridade política. A liberdade está localizada no reino do social,
e força ou violência se torna o monopólio do governo.
O que todos os filósofos gregos, não importa o quão opostos às pesquisas
vida, deu como certo é que a liberdade é exclusivamente localizada no
domínio político, que a necessidade é principalmente um fenômeno pré-político, característico da
organização do agregado familiar, e que
força e violência são justificadas nesta esfera porque são o
significa apenas dominar a necessidade - por exemplo, governando
escravos e se tornar livre. Porque todos os seres humanos estão sujeitos
para a necessidade, eles têm direito à violência para com os outros; violência
é o ato prepolítico de libertar-se da necessidade de
vida pela liberdade do mundo. Essa liberdade é a condição essencial do que os gregos chamavam de
felicidade, eudaimmla, que era uma
status objetivo dependendo primeiro de tudo sobre riqueza e saúde. Para
ser pobre ou estar com problemas de saúde significava estar sujeito à necessidade física, e ser um escravo
deveria estar sujeito, além disso, à violência artificial. Esta dupla e duplicada "infelicidade" da escravidão
é bastante independente do real bem-estar subjetivo do escravo.
Assim, um pobre homem livre preferia a insegurança de uma mudança diária
mercado de trabalho para o trabalho assegurado regular, o que, por
sua liberdade de fazer o que ele quisesse todos os dias, já era sentida
servidão (douleia), e até mesmo o trabalho duro e doloroso era preferido
a vida fácil de muitos escravos domésticos.
20. A discussão entre Sócrates e Eutherus na Memorabilia de Xenophon (ii. 8) é bastante interessante:
Eutherus é forçado por necessidade a trabalhar com sua
corpo e é certo que seu corpo não será capaz de suportar este tipo de vida por muito
longo e também que em sua velhice ele será destituído. Ainda assim, ele acha que para o trabalho
é melhor do que implorar. Pelo que Sócrates propõe que ele procure alguém
"quem está melhor e precisa de um assistente." Eutherus responde que ele não podia
Preste servidão (douleia).
A força pré-política, no entanto, com a qual a cabeça do
casa governou sobre a família e seus escravos e que foi sentida
ser necessário porque o homem é um "social" antes de ser "político".
animal, "não tem nada em comum com o caótico" estado de natureza "
de cuja violência, de acordo com a política do século XVII
pensou, os homens só poderiam escapar estabelecendo um governo que,
através do monopólio do poder e da violência, aboliria
"guerra de todos contra todos", "mantendo todos admirados".
ao contrário, todo o conceito de governo e de ser governado, de governo e poder no sentido em que os
compreendemos também
como a ordem regulada que os atende, foi sentida como sendo pré-política
e pertencer à esfera privada e não à pública.
As pesquisas foram distinguidas da casa em que ela sabia
apenas "iguais", enquanto o agregado familiar era o centro da desigualdade mais rigorosa. Ser livre
significava não estar sujeito ao
necessidade de vida ou para o comando do outro e não estar em
comande a si mesmo. Não significava nem governar nem ser governado.22
dentro do reino da família, a liberdade não existia, pois a
chefe do agregado familiar, o seu governante, foi considerado livre apenas na medida em que
como ele tinha o poder de deixar a casa e entrar no político
reino, onde todos eram iguais. Para ter certeza, essa igualdade do
domínio político tem muito pouco em comum com o nosso conceito de
igualdade: significava viver entre e ter que lidar apenas com o
seus pares, e pressupunha a existência de "desiguais" que, como
De fato, sempre foram a maioria da população em um
cidade-estado.2a A igualdade, portanto, longe de estar conectada
21. A referência é a Hobbes, Leviatã, Parte I, cap. 13
22. A referência mais famosa e mais bonita é a discussão do diferentes formas de governo em
Heródoto (iii. 80-83), onde Otanes, defensor da igualdade grega (isonomia), afirma que "não
quer governar nem ser governado. "Mas é o mesmo espírito em que Aristóteles afirma que a
vida de um livre o homem é melhor que o de um déspota, negando liberdade ao déspota como
uma questão de Claro {Política 1325a24). De acordo com Coulanges, todas as palavras gregas
e latinas que expressam algum governo sobre os outros, como rex, pater, (max, basileus, refer
originalmente para relações domésticas e eram nomes que os escravos deram aos seus
mestre (op. cit., p. 89 ff., 228). 23. A proporção varia e é certamente exagerada no relatório de
Xenofonte de Esparta, onde entre quatro mil pessoas no mercado, um estrangeiro não contava
mais de sessenta cidadãos (Helknica iii. 35). [32] O público e o reino privado a justiça, como
nos tempos modernos, era a própria essência da liberdade: ser livre significava estar livre da
desigualdade presente na regência e mover-se em uma esfera onde nem governar nem ser
governado existia. No entanto, a possibilidade de descrever a profunda diferença entre o
moderno e o antigo entendimento da política em termos de uma oposição clara terminam aqui.
No mundo moderno, os reinos social e político são muito menos distintos. que a política não é
senão uma função da sociedade, essa ação, fala, e pensamento são principalmente
superestruturas sobre o interesse social, é não uma descoberta de Karl Marx, mas, pelo
contrário, está entre os suposições axiomáticas Marx aceitou sem críticas dos economistas
políticos da era moderna. Esta funcionalização torna impossível perceber qualquer abismo
sério entre os dois reinos; e isso não é uma questão de teoria ou ideologia, já que com o
ascensão da sociedade, isto é, a ascensão da "casa" (oikia) ou de atividades econômicas para
o domínio público, arrumação e todos os assuntos pertinentes anteriormente à esfera privada
da família tornar-se uma preocupação "coletiva" .
24 No mundo moderno, os dois reinos de fato constantemente fluir para o outro como ondas no
fluxo nunca descansando do próprio processo de vida.
O desaparecimento do golfo que os antigos tiveram que atravessar
diariamente para transcender o reino estreito da casa e "subir"
no reino da política é um fenômeno essencialmente moderno.
Tal abismo entre o privado e o público ainda existia de alguma forma na Idade Média, embora tivesse
perdido muito do seu significado.
24. Veja Myrdal, op. cit .; "A noção de que a sociedade, como o chefe de uma família,
mantém casa para seus membros, está profundamente enraizada na terminologia econômica. ... Dentro
Volksivirtschaftshhre alemão sugere. . . que há um sujeito coletivo de
atividade econômica . . . com um propósito comum e valores comuns. Em inglês,
... "teoria da riqueza" ou "teoria do bem-estar" expressam idéias semelhantes "(p. 140)."
entende-se por uma economia social cuja função é a manutenção social? Em primeiro
lugar, implica ou sugere uma analogia entre o indivíduo que gere o seu próprio
ou sua família e sociedade. Adam Smith e James Mill elaboraram este
analogia explicitamente. Após a crítica de J. S. Mill e com o maior reconhecimento de
a distinção entre economia política prática e teórica, a analogia
foi geralmente menos enfatizado "(p. 143). O fato de que a analogia não era mais
usado também pode ser devido a um desenvolvimento em que a sociedade devorou a família
unidade até se tornar um substituto completo para ela.
[33]
e em toda a sua localização. Foi com razão marcadoado
que segue a queda do Império Romano, foi o católico
Igreja que oferece aos homens um substituto para a cidadania que
Ele foi anteriormente uma prerrogativa do governo municipal.
tensão medieval entre como trevas da vida cotidiana e como
grandioso esplendor assistir a tudo sagrado, com uma ascensão concomitante do secular para o religioso,
corresponde em
muitos aspectos para uma ascensão do privado para o público na antiguidade. A diferença é clara, muito
marcada, não importa quão mal
"mundana" a Igreja se tornou, sempre foi uma preocupação sobrenatural que manteve uma comunidade
de crentes unida.
Você pode ser igualar o público com o apenas a alguns
Dificuldade, o reino secular sob o domínio do feudalismo foi de fato em sua totalidade o reino foi
particularmente antiguidade.
Sua característica marcante era uma absorção de todas as atividades no lar
Como, por exemplo, uma ausência de um público público.
É característico do reino do reino privado, e incidentemente a diferença entre a cabeça do agregado
familiar e
o senhor feudal, que o senhor feudal se
os limites de seu governo, enquanto a antiga chefe de família, enquanto
Você poderia ter uma regra mais ou menos branda, não conhecia nem leis nem
justiça do domínio político.27 A vinda de todos os seres humanos
25. R. H. Barrow, The Romans (1953), p. 194
26. As características que E. Levasseur (Histoire des classes ouvrieres et
le de Findustrie na França avant 1789 [1900]) encontra para uma organização feudal de
O trabalho é verdadeiras para o conjunto das comunidades feudais: "Chacun vivait chez soi et
vivait de soi-meme, a vida no mundo, a vida na cultura, a vida
danssaville "(p. 229).
27. O tratamento justo dos escravos que Platão recomenda nas Leis (777)
tem pouco a ver com a justiça e não é recomendado "por consideração
[escravos], mas mais por respeito a nós mesmos. "Pela coexistência de duas leis,
a lei política da justiça e a lei doméstica do governo, veja Wallon, op. cit., II,
200: "La loi, pingente bien longtemps, feito ... s'abstenait de penetrer dans la
famille, ou elle reconnaissait l'empire dune autre loi. "Antiga, especialmente
Romano, jurisdição em relação a assuntos domésticos, tratamento de escravos,
relações familiares, etc., foi essencialmente concebido para restringir a
poder irrestrito do chefe do agregado familiar; que poderia haver uma regra de justiça dentro da sociedade
inteiramente "privada" dos próprios escravos era impensável
atividades para o reino privado e a modelagem de todos os seres humanos
relações com o exemplo da família chegou longe em
as organizações profissionais especificamente medievais nas cidades
eles mesmos, as guildas, confrades e compagnons, e até mesmo em
as primeiras empresas de negócios, onde "o lar comum original
parece ser indicado pela própria palavra "empresa" icmnpanis). . . [e] frases como 'homens que comem
um pão', homens
que tem um pão e um vinho. "28 O conceito medieval de
o "bem comum", longe de indicar a existência de um domínio político, reconhece apenas que os
indivíduos privados têm interesses
em comum, material e espiritual, e que eles podem manter a sua
privacidade e cuidar de seu próprio negócio somente se um deles
cabe a si mesmo procurar por esse interesse comum. O que distingue essa atitude essencialmente cristã
em relação à política
a realidade moderna não é tanto o reconhecimento de uma "
bom "como a exclusividade da esfera privada ea ausência de
que reino curiosamente híbrido onde os interesses privados assumem pública
significado que chamamos de "sociedade".
Portanto, não é de surpreender que o pensamento político medieval,
preocupado exclusivamente com o reino secular, permaneceu inconsciente
do abismo entre a vida abrigada no lar e os
exposição impiedosa das urnas e, conseqüentemente, da virtude de
a coragem como uma das atitudes políticas mais elementares. o que
permanece surpreendente é que o único teórico político pós-clássico
que, num esforço extraordinário para restaurar sua antiga dignidade na política, percebeu o abismo e
compreendeu algo da coragem
necessário para atravessar foi Maquiavel, que descreveu em ascensão
"do Condottiere de baixa condição a alta patente", de
privacidade para principado, isto é, de circunstâncias comuns a todos
homens para a glória brilhante de grandes feitos. capazes - eles estavam por definição fora do âmbito da
lei e sujeitos ao
regra de seu mestre. Apenas o próprio mestre, na medida em que ele também era cidadão,
estava sujeito às regras das leis, que por causa da cidade, eventualmente, até mesmo
reduziu seus poderes na casa.
28. W. J. Ashley, op. cit., p. 415
29. Este "aumento" de um reino ou grau para um maior é um tema recorrente em
Maquiavel (ver especialmente Prince, cap. 6 sobre Hiero de Siracusa e cap. 7; e Discursos, Livro II, cap.
13).
[S5]

6.

TEISEOSOSOCIAL

O surgimento da sociedade - o surgimento das tarefas domésticas, suas atividades, problemas e

dispositivos organizacionais - do obscuro interior da casa à luz da esfera pública, não
apenas turvou a velha fronteira entre privado e político,
também mudou quase além do reconhecimento do significado do
dois termos e seu significado para a vida do indivíduo e
o cidadão. Não só não concordaríamos com os gregos que um
vida passada na privacidade do "próprio" (idion), fora do mundo
do comum, é "idiota" por definição, ou com os romanos para
quem a privacidade ofereceu, mas um refúgio temporário do negócio de
o res publica; nós chamamos privado hoje uma esfera de intimidade cuja
começos podemos ser capazes de rastrear até o final romano, embora
dificilmente para qualquer período da antiguidade grega, mas cuja peculiar
variedade e variedade eram certamente desconhecidas para qualquer período
antes da era moderna.

Isto não é meramente uma questão de ênfase deslocada. Na antiguidade sentindo o traço
privativo de privacidade, indicado na própria palavra, era muito importante; significou
literalmente um estado de ser privado de algo, e até do mais alto e mais humano dos homens
capacidades. Um homem que viveu apenas uma vida privada, que gosta do escravo não foi
autorizado a entrar no reino público, ou como o bárbaro tinha escolhido não estabelecer tal
reino, não era totalmente humano. Nós já não pensamos mais em privação quando use a
palavra "privacidade", e isso se deve em parte ao enorme enriquecimento da esfera privada
através do individualismo moderno. No entanto, parece ainda mais importante que a
privacidade moderna seja pelo menos tão fortemente contra o reino social - desconhecido para
o antigos que consideravam seu conteúdo um assunto privado - como é o político,
propriamente falando. O fato histórico decisivo é que a privacidade moderna em sua função
mais relevante, para abrigar íntimo, foi descoberto como o oposto não da esfera política mas
do social, ao qual, portanto, está mais estreitamente e autenticamente relacionado.
O primeiro explorador articulado e até certo ponto teórico de
[38]
O público e o reino privado
intimidade era Jean-Jacques Rousseau que, caracteristicamenteo suficiente, é o único grande autor ainda
freqüentemente citado por seu primeironome sozinho. Ele chegou a sua descoberta através de uma
rebelião nãocontra a opressão do estado, mas contra a insuportável da sociedade
perversão do coração humano, sua intrusão em um íntimoregião no homem que até então não precisava
de proteção especial.A intimidade do coração, ao contrário do lar privado, não tem
lugar tangível e objetivo no mundo, nem a sociedade contra aque protesta e afirma-se ser localizado com
a mesma certeza que o espaço público. Para Rousseau, tanto o íntimo quanto osociais eram, antes, modos
subjetivos de existência humana, e emseu caso, era como se Jean-Jacques se rebelasse contra um homem
chamado Rousseau. O indivíduo moderno e seus conflitos sem fim,
O florescimento surpreendente da poesia e da música do meio
do século XVIII até quase o último terço do século XIX, acompanhado pela ascensão do romance, o
único inteiramenteforma de arte social, coincidindo com um declínio não menos
as artes mais públicas, especialmente a arquitetura, são testemunho suficiente de uma relação próxima
entre o social e o íntimo.A reação rebelde contra a sociedade durante a qual Rousseaue os românticos
descobriram que a intimidade era dirigida antes de tudocontra as exigências de nivelamento do social,
contra o que nós
Chame hoje o conformismo inerente a toda sociedade. É importante lembrar que esta rebelião ocorreu
antes do princípio da igualdade, sobre o qual culpamos o conformismo desde
Tocqueville, teve tempo para afirmar-se no social
ou o reino político. Se uma nação consiste em iguais ou
não-iguais não é de grande importância a este respeito, para a sociedade
sempre exige que seus membros ajam como se fossem membros de uma enorme família que tem apenas
uma opinião e umainteresse. Antes da desintegração moderna da família, esse interesse comum e opinião
única eram representados pela família
cabeça que governou de acordo com ela e impediu possíveis
[39}
unidade entre os membros da família.33 A impressionante coincidência de
a ascensão da sociedade com o declínio da família indica claramente
que o que realmente aconteceu foi a absorção da família
unidade em grupos sociais correspondentes. A igualdade dos membros desses grupos, longe de ser uma
igualdade entre os pares, se assemelha tanto à igualdade dos membros da família
antes do poder despótico do chefe do agregado, exceto que em
sociedade, onde a força natural de um interesse comum e
uma opinião unânime é imensamente reforçada pelo número absoluto, a regra real exercida por um
homem, representando o comum
interesse e a opinião correta, poderiam eventualmente ser dispensados.
O fenômeno do conformismo é característico do último estágio
deste desenvolvimento moderno.

É verdade que a regra monárquica de um homem, que os antigos dito ser o dispositivo
organizacional do lar, é transformado na sociedade - como a conhecemos hoje, quando o pico
do a ordem social não é mais formada pela família real de um governante absoluto - em uma
espécie de regra de não-homem. Mas isso ninguém, o assumiu um interesse da sociedade
como um todo em economia também como a opinião assumida da sociedade educada no
salão, não deixar de decidir por ter perdido sua personalidade. Como sabemos do forma mais
social de governo, isto é, da burocracia (a último estágio do governo no estado-nação, assim
como a regra de um homem no despotismo benevolente e o absolutismo foi o primeiro), a regra
de ninguém não é necessariamente não-regra; pode de fato, sob certas circunstâncias, mesmo
que acabam por ser um dos seus mais crus e mais versões tirânicas.
É decisivo que a sociedade, em todos os seus níveis, exclua a possibilidade de ação, que antes era
excluída do lar. Em vez disso, a sociedade espera de cada um dos seus membros uma certa
tipo de comportamento, impondo inúmeras e várias regras, todas
que tendem a "normalizar" seus membros, para fazê-los comportar-se,
para excluir ação espontânea ou realização notável. Com
33. Isso é bem ilustrado por uma observação de Sêneca, que, discutindo a utilidade de escravos altamente
instruídos (que conhecem todos os clássicos de cor) para um mestre supostamente um tanto ignorante,
comenta: "O que o lar conhece a
o mestre sabe "(Ep. 27, 6, citado de Barrow, Slavery in the Roman Empire,
p. 61).
[^ 0]
O público e o reino privado
Rousseau, encontramos essas demandas nos salões da alta sociedade,
cujas convenções sempre igualam o indivíduo com sua classificação
dentro do quadro social. O que importa é essa equação com
status social, e é irrelevante se o quadro acontece
para ser posto real na sociedade meio feudal do século XVIII, título na sociedade de classes do século
XIX, ou mera função
na sociedade de massa de hoje. A ascensão da sociedade de massa, pelo contrário, apenas indica que os
vários grupos sociais sofreram
a mesma absorção em uma sociedade que as unidades familiares tinham
sofreu mais cedo; com o surgimento da sociedade de massa, o reino da
o social finalmente, depois de vários séculos de desenvolvimento,
chegou ao ponto em que abrange e controla todos os membros da
uma dada comunidade igualmente e com igual força. Mas a sociedade
equaliza sob todas as circunstâncias, e a vitória da igualdade em
o mundo moderno é apenas o reconhecimento político e legal da
fato de que a sociedade conquistou o domínio público, e que a distinção e a diferença tornaram-se
questões privadas do indivíduo
Esta igualdade moderna, baseada no conformismo inerente à
sociedade e possível apenas porque o comportamento substituiu a ação como
o principal modo de relacionamento humano é, em todos os aspectos, diferente da igualdade na
antiguidade, e notavelmente nas cidades-estado gregas. Pertencer aos poucos "iguais" (homoioi)
significava permissão para viver entre os pares; mas o reino público em si, o
pesquisas, foi permeada por um espírito ferozmente agonizante, onde todos
tinha constantemente de distinguir-se de todos os outros, para mostrar
através de ações únicas ou realizações que ele era o melhor de todos
{aim aristeuein) .34 O domínio público, em outras palavras, foi reservado
pela individualidade; era o único lugar onde os homens podiam mostrar
quem eles realmente e inexoravelmente eram. Foi por causa de
essa chance, e por amor a um corpo político que tornou possível
para todos eles, que cada um estava mais ou menos disposto a compartilhar
fardo de jurisdição, defesa e administração pública
romances.
É o mesmo conformismo, a suposição de que os homens se comportam e
34. Aien aristeuein Kai Hepeirochm Emmenai Allon ("ser sempre o melhor e
elevar-se acima dos outros ") é a preocupação central dos heróis de Homero (Iliad vi. 208),
e Homer era "o educador da Hellas".
f 41}
não agir em relação uns aos outros, que está na raiz do
ciência moderna da economia, cujo nascimento coincidiu com a ascensão
da sociedade e que, juntamente com seu principal instrumento técnico, a estatística, tornou-se a ciência
social por excelência. Economia - até
a idade moderna uma parte não muito importante da ética e da política e
com base na suposição de que os homens agem em relação a suas atividades econômicas, na medida em
que agem em todos os outros aspectos36 - poderia alcançar um
caráter científico somente quando os homens se tornaram seres sociais e
seguiu unanimemente certos padrões de comportamento, de modo que
quem não manteve as regras poderia ser considerado como
anormal.
As leis das estatísticas são válidas somente quando grandes números ou
longos períodos estão envolvidos, e atos ou eventos podem
aparecem apenas como desvios ou flutuações. A justificativa da estatística é que ações e eventos são
ocorrências raras no cotidiano
vida e na história. No entanto, o significado das relações cotidianas é revelado não na vida cotidiana, mas
em atos raros, assim como
significado de um período histórico mostra-se apenas nos poucos
eventos que a iluminam. A aplicação da lei de grandes números e longos períodos à política ou à história
significa nada menos
do que a obliteração intencional de seu próprio assunto, e é
empreendimento sem esperança de busca de sentido na política ou
35. "A concepção de economia política como primariamente uma 'ciência'
de Adam Smith "e era desconhecido não só para a antiguidade e a Idade Média,
mas também à doutrina canonista, a primeira "doutrina completa e econômica" que
"diferia da economia moderna em ser uma 'arte' e não uma 'ciência'"
(W. J. Ashley, of. Tit., Pp. 379 e segs.). A economia clássica assumiu que o homem, em
tanto quanto ele é um ser ativo, age exclusivamente de interesse próprio e é impulsionado por
apenas um desejo, o desejo de aquisição. Adam Smith introdução de um
"mão invisível para promover um fim que não fazia parte da intenção de [alguém]"
Isso prova que mesmo esse mínimo de ação, com sua motivação uniforme, ainda contém muita iniciativa
imprevisível para o estabelecimento de uma ciência. Marx
desenvolveu a economia clássica ainda mais substituindo interesses de grupo ou de classe por
interesses individuais e pessoais e reduzindo esses interesses de classe para duas grandes classes,
capitalistas e trabalhadores, de modo que ele ficou com um conflito, onde
A economia clássica havia visto uma infinidade de conflitos contraditórios. O motivo
por que o sistema econômico marxiano é mais consistente e coerente e, portanto, aparentemente muito
mais "científico" do que o de seus antecessores,
Principalmente na construção do "homem socializado", que é ainda menos um ser atuante do que o
"homem econômico" da economia liberal.
[42]
cance na história quando tudo o que não é comportamento cotidiano
ou tendências automáticas foram descartadas como imateriais.
Contudo, desde que as leis da estatística são perfeitamente válidas onde
nós lidamos com grandes números, é óbvio que todo aumento de
população significa uma maior validade e uma diminuição acentuada
"desvio." Politicamente, isso significa que quanto maior a população
em qualquer dado corpo político, o mais provável será o social
em vez do político que constitui o domínio público. o
Gregos, cuja cidade-estado era a mais individualista e menos
conformable body politic conhecido por nós, estavam bastante conscientes do
fato de que as pesquisas, com ênfase na ação e no discurso, pudessem
sobreviver apenas se o número de cidadãos permaneceu restrito. ampla
numerosos, aglomerados, desenvolvem uma tendência quase irresistível para o despotismo, seja este o
despotismo de um
pessoa ou de regra de maioria; e embora as estatísticas, isto é, a
tratamento matemático da realidade, era desconhecido antes da
idade moderna, os fenômenos sociais que fazem tal tratamento
possível - grandes números, responsáveis pelo conformismo, behaviorismo e automatismo nos assuntos
humanos - eram precisamente esses traços
que, na autocompreensão grega, distinguia o persa
civilização por conta própria.
A infeliz verdade sobre o behaviorismo e a validade de seus
"leis" é que quanto mais pessoas existem, maior a probabilidade de
se comportar e menos propensos a tolerar o não-comportamento. Estatisticamente,
isso será mostrado no nivelamento da flutuação. Na realidade,
os atos terão cada vez menos chance de conter a maré do comportamento,
e os eventos perderão cada vez mais seu significado, isto é,
sua capacidade de iluminar o tempo histórico. Uniformidade estatística
não é de modo algum um ideal científico inofensivo; é o não mais
ideal político secreto de uma sociedade que, inteiramente submersa no
rotina da vida cotidiana, está em paz com a perspectiva científica
inerente à sua própria existência.
O comportamento uniforme que se presta à determinação estatística e, portanto, à previsão
cientificamente correta, dificilmente
ser explicado pela hipótese liberal de uma "harmonia de
interesses, "a base da economia" clássica "; não foi
Karl Marx, mas os próprios economistas liberais que tiveram que introduzir a "ficção comunista", isto é,
assumir que existe
[43]
um interesse da sociedade como um todo que com "uma mão invisível"
orienta o comportamento dos homens e produz a harmonia de seus
interesses conflitantes.36 A diferença entre Marx e seus precursores era apenas que ele tomava a
realidade do conflito, como se apresentava na sociedade de seu tempo, tão seriamente quanto a hipotética
ficção da harmonia; ele estava certo em concluir que o
"socialização do homem" produziria automaticamente uma harmonia de
todos os interesses, e foi apenas mais corajoso do que seus professores liberais quando ele propôs
estabelecer na realidade a "ficção comunista" subjacente a todas as teorias econômicas. O que Marx não
fez
e, no seu tempo, não podia - entender era que os germes de
sociedade comunista estavam presentes na realidade de um
agregado familiar, e que seu pleno desenvolvimento não foi impedido
qualquer interesse de classe como tal, mas apenas pelo já obsoleto
estrutura monárquica do Estado-nação. Obviamente, o que impediu a sociedade de funcionar bem foi
apenas certos remanescentes tradicionais que interferiram e ainda influenciaram o comportamento
de classes "atrasadas". Do ponto de vista da sociedade, estes eram
meramente fatores perturbadores no caminho de um desenvolvimento
"forças sociais"; eles não mais correspondiam à realidade e eram
portanto, em certo sentido, muito mais "fictício" do que o científico
"ficção" de um interesse
Uma vitória completa da sociedade sempre produzirá algum tipo
de "ficção comunista", cuja característica política proeminente é que ela é de fato governada por uma
"mão invisível", ou seja,
36. Esse utilitarismo liberal, e não o socialismo, é "forçado a uma" ficção comunista "insustentável" sobre
a unidade da sociedade "e que" a ficção comunista [está] implícita na maioria dos escritos sobre economia
"constitui um dos
teses principais da brilhante obra de Myrdal {op. 54 e 150). Ele mostra conclusivamente que a economia
só pode ser uma ciência se assumirmos que um interesse
permeia a sociedade como um todo. Por trás da "harmonia de interesses" está sempre
a "ficção comunista" de um interesse, que pode então ser chamado de bem-estar ou
comunidade. Economistas liberais, conseqüentemente, sempre foram guiados por um
ideal "comunista", ou seja, pelo "interesse da sociedade como um todo" (pp. 194-95).
O ponto crucial do argumento é que isso "equivale à afirmação de que a sociedade
deve ser concebido como um único assunto. Isso, no entanto, é precisamente o que não pode ser
concebida. Se tentássemos, estaríamos tentando abstrair do essencial
fato de que a atividade social é o resultado das intenções de vários indivíduos "
(p. 154).
[44]
ninguém. O que tradicionalmente chamamos de estado e governo dá
lugar aqui para administração pura - um estado de coisas que Marx
corretamente previsto como o "desaparecimento do estado", embora ele
estava errado em assumir que apenas uma revolução poderia trazer isso,
e ainda mais errado quando ele acreditou que essa vitória completa
da sociedade significaria o eventual surgimento do "reino de
liberdade. "37
Para avaliar a extensão da vitória da sociedade na era moderna,
substituição precoce do comportamento pela ação e sua eventual substituição da burocracia, da regra de
ninguém, do governo pessoal,
pode ser bom lembrar que sua ciência inicial da economia, que
substitui padrões de comportamento apenas neste campo bastante limitado de
atividade humana, foi finalmente seguido pelo abrangente
pretensão das ciências sociais que, como "ciências comportamentais",
visam reduzir o homem como um todo, em todas as suas atividades, ao nível de
um animal condicionado e comportado. Se a economia é a ciência de
a sociedade em seus estágios iniciais, quando ela pode impor suas regras de comportamento apenas em
setores da população e em partes de suas atividades, a ascensão das "ciências comportamentais" indica
claramente
fase final deste desenvolvimento, quando a sociedade de massas devorou
todos os estratos da nação e "comportamento social" tornaram-se o padrão para todas as regiões da vida.
Desde o surgimento da sociedade, desde a admissão de famílias e
atividades domésticas para o setor público, uma tendência irresistível para crescer, para devorar os reinos
mais antigos dos setores político e privado.
bem como a esfera de intimidade mais recentemente estabelecida,
tem sido uma das características marcantes do novo reino.
crescimento constante, cuja aceleração não menos constante, podemos observar ao longo de pelo menos
três séculos, deriva a sua força do
fato de que através da sociedade é o próprio processo de vida que em um
uma forma ou outra foi canalizada para o domínio público. o
domínio privado da casa era a esfera onde as necessidades da vida, da sobrevivência individual, bem
como da continuidade do
espécies, foram cuidadas e garantidas. Um dos personagens
37. Para uma brilhante exposição desse aspecto usualmente negligenciado da relevância de Marx para a
sociedade moderna, ver Siegfried Landshut, "Die Gegenwart im Lichte der
Marxschen Lehre, "Hamburger Jahrbuch fitr Wirtschafts- und Gesellschaftspolitik,
Vol. Eu (1956).
[45]

de privacidade, antes da descoberta do íntimo, foi que o homem existia nesta esfera não como
um ser verdadeiramente humano, mas apenas como um espécime da espécie animal homem-
tipo. Isso, precisamente, foi a razão última do tremendo desprezo que lhe é antiguidade. O
surgimento da sociedade mudou a estimativa de toda essa esfera, mas dificilmente
transformou sua natureza. o caráter monolítico de todo tipo de sociedade, seu conformismo
que permite apenas um interesse e uma opinião, em última instância enraizada na unicidade
do homem-tipo, é porque esta unicidade de homem-tipo não é fantasia e nem mesmo
meramente uma hipótese científica, como na "ficção comunista" da economia clássica, que
sociedade de massa, onde o homem como animal social governa supremo e onde
aparentemente a sobrevivência da espécie poderia ser garantida em escala mundial, pode ao
mesmo tempo ameaçar a humanidade com extinção. Talvez a indicação mais clara de que a
sociedade constitui o público organização do próprio processo de vida pode ser encontrada no
fato de que em um tempo relativamente curto, o novo reino social transformou todos
comunidades modernas em sociedades de trabalhadores e trabalhadores; dentro outras
palavras, eles se tornaram ao mesmo tempo centrados em torno de uma atividade necessário
para sustentar a vida. (Para ter uma sociedade de trabalhadores, é de Claro que não é
necessário que cada membro seja realmente um trabalhador ou trabalhador - nem mesmo a
emancipação da classe trabalhadora e enorme poder potencial que a regra da maioria concede
a ele são decisiva aqui; mas só que todos os membros considerem o que quer que fazer
principalmente como uma maneira de sustentar suas próprias vidas e as de seus A sociedade
é a forma na qual o fato da dependência mútua pelo bem da vida e nada mais assume
importância pública e onde as atividades ligadas à pura sobrevivência são permissão para
aparecer em público. Se uma atividade é realizada em particular ou em público é por
não significa uma questão de indiferença. Obviamente, o caráter do
domínio público deve mudar de acordo com as atividades admitidas nele, mas em grande parte a própria
atividade muda sua própria
natureza também. A atividade de trabalho, embora em todas as circunstâncias
conectado com o processo de vida em sua forma mais elementar, biológica
sentido, permaneceu estacionário por milhares de anos, aprisionado em
a eterna recorrência do processo de vida ao qual estava amarrado. o
[46]

admissão de trabalho à estatura pública, longe de eliminar seu caráter como um processo - o que se
poderia esperar, lembrando
que os corpos políticos sempre foram projetados para permanência e
suas leis sempre entendidas como limitações impostas ao movimento - ao contrário, libertaram esse
processo de sua recorrência circular e monótona e o transformaram em uma
progredindo desenvolvimento cujos resultados têm em poucos séculos
mudou totalmente todo o mundo habitado.
O momento em que o trabalho foi liberado das restrições impostas pelo seu banimento ao reino privado -
e essa emancipação do trabalho não foi uma consequência da emancipação do
a classe trabalhadora, mas a precedeu - foi como se o elemento de crescimento inerente a toda a vida
orgânica tivesse
overgrown os processos de decadência pelos quais a vida orgânica é verificada
e equilibrado na casa da natureza. O reino social, onde o
processo de vida estabeleceu seu próprio domínio público, tem solto
um crescimento não natural, por assim dizer, do natural; e é contra
este crescimento, não apenas contra a sociedade, mas contra uma constante
crescente esfera social, que o privado e íntimo, por um lado
lado, eo político (no sentido mais estrito da palavra), no
outros, se mostraram incapazes de se defender.
O que descrevemos como o crescimento não natural do natural é
geralmente considerado o aumento constantemente acelerado do
produtividade do trabalho. O maior fator único nesta constante

aumento desde a sua criação tem sido a organização do trabalho, visível na chamada divisão
do trabalho, que precedeu a revolução industrial; mesmo a mecanização dos processos de
trabalho, o segundo maior fator na produtividade do trabalho baseia-se nele. Na medida em
que o próprio princípio organizacional deriva claramente de o público em vez do privado, a
divisão do trabalho é precisamente o que acontece com a atividade laboral sob condições de o
domínio público e o que nunca poderia ter acontecido na privacidade do lar.88 Em nenhuma
outra esfera da vida parece que temos 38. Aqui e depois eu aplico o termo "divisão do trabalho"
apenas ao trabalho moderno condições em que uma atividade é dividida e atomizada em
inúmeros minutos manipulações, e não à "divisão do trabalho" dada na especialização
profissional. Este último pode ser classificado apenas sob a suposição de que a sociedade
deve ser concebida como um único sujeito, cuja satisfação de necessidades é então
[47]
admissão de trabalho à estatura pública, longe de eliminar seu caráter como um processo - o que se
poderia esperar, lembrando
que os corpos políticos sempre foram projetados para permanência e
suas leis sempre entendidas como limitações impostas ao movimento - ao contrário, libertaram esse
processo de sua recorrência circular e monótona e o transformaram em uma
progredindo desenvolvimento cujos resultados têm em poucos séculos
mudou totalmente todo o mundo habitado.
O momento em que o trabalho foi liberado das restrições impostas pelo seu banimento ao reino privado -
e essa emancipação do trabalho não foi uma consequência da emancipação do
a classe trabalhadora, mas a precedeu - foi como se o elemento de crescimento inerente a toda a vida
orgânica tivesse
overgrown os processos de decadência pelos quais a vida orgânica é verificada
e equilibrado na casa da natureza. O reino social, onde o
processo de vida estabeleceu seu próprio domínio público, tem solto
um crescimento não natural, por assim dizer, do natural; e é contra
este crescimento, não apenas contra a sociedade, mas contra uma constante
crescente esfera social, que o privado e íntimo, por um lado
lado, eo político (no sentido mais estrito da palavra), no
outros, se mostraram incapazes de se defender.
O que descrevemos como o crescimento não natural do natural é
geralmente considerado o aumento constantemente acelerado do
produtividade do trabalho. O maior fator único nesta constante
aumento desde a sua criação tem sido a organização do trabalho,
visível na chamada divisão do trabalho, que precedeu a revolução industrial; mesmo a mecanização dos
processos de trabalho,
o segundo maior fator na produtividade do trabalho baseia-se nele.
Na medida em que o próprio princípio organizacional deriva claramente de
o público em vez do privado, a divisão do trabalho é precisamente o que acontece com a atividade laboral
sob condições de
o domínio público e o que nunca poderia ter acontecido na privacidade
do lar.88 Em nenhuma outra esfera da vida parece que temos
38. Aqui e depois eu aplico o termo "divisão do trabalho" apenas ao trabalho moderno
condições em que uma atividade é dividida e atomizada em inúmeros minutos
manipulações, e não à "divisão do trabalho" dada na especialização profissional. Este último pode ser
classificado apenas sob a suposição de que a sociedade deve
ser concebida como um único sujeito, cuja satisfação de necessidades é então
[47]
alcançou tal excelência como na transformação revolucionária de
trabalhando, e isso ao ponto em que o significado verbal do
palavra em si (que sempre esteve ligada a "trabalho e problemas" dificilmente suportáveis, com esforço e
dor e, conseqüentemente,
com uma deformação do corpo humano, de modo que apenas extrema
miséria e pobreza poderia ser a sua fonte), começou a perder
significado para nós.39 Enquanto extrema necessidade tornou o trabalho indispensável
para sustentar a vida, a excelência teria sido a última coisa a esperar
a partir dele.
Excelência em si, arete como os gregos, virtus como os romanos
dividido por "uma mão invisível" entre seus membros. O mesmo é verdade, mutatis
mutandis, pela estranha noção de uma divisão do trabalho entre os sexos, que é
até considerado por alguns escritores como o mais original. Presume-se como
sujeito único homem-tipo, a espécie humana, que dividiu seus trabalhos entre
homem e mulher. Onde o mesmo argumento é usado na antiguidade (ver, por exemplo, Xenophon
Oecmomicus vii. 22), a ênfase e o significado são bem diferentes.
A principal divisão é entre uma vida passada em casa, no lar e uma vida
passou do lado de fora, no mundo. Somente este último é uma vida plenamente digna do homem, e o
noção de igualdade entre homem e mulher, que é uma suposição necessária para
a ideia de divisão do trabalho é, naturalmente, totalmente ausente (cf. n. 81). Antiguidade
parece ter conhecido apenas a especialização profissional, que supostamente era
predeterminado por qualidades e dons naturais. Assim, trabalhar nas minas de ouro, que
ocupou vários milhares de trabalhadores, foi distribuído de acordo com a força e
habilidade. Veja J.-P. Vernant, "Travail et nature na Grécia antiga", Journal de
psychologicnormdeetpalhologique, vol. LII, No. 1 (janeiro-março de 1955).
39. Todas as palavras européias para "trabalho", a mão de obra latina e inglesa, a
Ponos gregos, o trabalho francês, o alemão Arbeit, significam dor e esforço e
também são usados para as dores do parto. O trabalho tem a mesma raiz etimológica que
labare ("tropeçar sob um fardo"); ponos e Arbeit têm as mesmas raízes etimológicas que "pobreza" (penia
em grego e armut em alemão). Até Hesiod,
atualmente contado entre os poucos defensores do trabalho na antiguidade, colocou ponon alginoenta
("trabalho doloroso") como o primeiro dos males que afligem o homem (Teogonia 226). Para
o uso grego, ver G. Herzog-Hauser, "Ponos", em Pauly-Wissowa. O Arbeit e o braço alemães são ambos
derivados do arbómico germânico, que significa solitário
e negligenciada, abandonada. Veja Kluge / Gotze, Etymologisches Worterbuch (1951).
No alemão medieval, a palavra é usada para traduzir trabalho, tribulatio, persecutio,
adversitas, malum (ver Klara Vontobel, Das Arbeitsetis des deutschen Protestantismus [Dissertação,
Berna, 1946]).
[48]
teria chamado, sempre foi atribuído ao reino público
onde alguém pudesse se destacar, poderia distinguir-se de todos os outros.
Toda atividade realizada em público pode atingir uma excelência nunca
combinada em privacidade; por excelência, por definição, a presença de
outras são sempre necessárias, e essa presença precisa da formalidade
do público, constituído pelos pares, não pode ser o casual,
presença familiar de seus iguais ou inferiores.40 Nem mesmo o social
reino - embora tornasse a excelência anônima, enfatizava a
progresso da humanidade, em vez de as realizações dos homens, e
mudou o conteúdo do domínio público além do reconhecimento - tem
foi capaz de aniquilar completamente a conexão entre desempenho público e excelência. Enquanto nos
tornamos excelentes no trabalho que realizamos em público, nossa capacidade de ação e fala
perdeu muito de sua qualidade anterior desde que a ascensão do reino social os baniu na esfera do íntimo
e do privado. este
discrepância curiosa não escapou ao aviso público, onde é
geralmente culpou em um lapso de tempo assumido entre o nosso técnico
capacidades e nosso desenvolvimento humanístico geral ou entre o
ciências físicas, que modificam e controlam a natureza, e as relações sociais
ciências, que ainda não sabem como mudar e controlar
sociedade. Independentemente de outras falácias do argumento que
foram apontados com tanta frequência que não precisamos repeti-los,
esta crítica diz respeito apenas a uma possível mudança na psicologia
dos seres humanos - seus chamados padrões de comportamento - não uma mudança
do mundo em que eles se movem. E essa interpretação psicológica,
para o qual a ausência ou a presença de um domínio público é tão irrelevante
como qualquer realidade tangível, mundana, parece bastante duvidosa em vista de
o fato de que nenhuma atividade pode se tornar excelente se o mundo não
fornecer um espaço adequado para o seu exercício. Nem educação nem
engenhosidade nem talento podem substituir os elementos constituintes do
domínio público, o que torna o local adequado para a excelência humana.

40. O muito citado pensamento de Homero de que Zeus tira metade da excelência de um
homem (arete) quando o dia da escravidão o pega (Odyssey xvii. 320 e segs.) É colocado na
boca de Eumaios, ele próprio escravo, e pretendia ser uma afirmação objetiva, não uma crítica
ou um julgamento moral. O escravo perdeu a excelência porque ele perdeu a admissão ao
domínio público, onde a excelência pode mostrar. [49] A condição humana T E R M A M O R M
A M O M O M O S O termo "público" significa dois fenômenos estreitamente inter-relacionados,
mas não totalmente idênticos: Significa, em primeiro lugar, que tudo o que aparece em público
pode ser visto e ouvido por todos e tem a maior publicidade possível. Para nós, aparência -
algo que está sendo visto e ouvido por outros, bem como por nós mesmos - constitui a
realidade. Comparado com a realidade que vem de ser visto e ouvido, até mesmo o maiores
forças da vida íntima - as paixões do coração, a pensamentos da mente, as delícias dos
sentidos - levam um tipo de existência incerta e sombria, a menos e até que sejam
transformados, desprivatizados e desindividualizados, por assim dizer, em uma forma para
ajustá-los à aparência pública.41 O mais atual de tais transformações ocorre na narrativa e,
geralmente, na artística transposição de experiências individuais. Mas nós não precisamos do
forma do artista para testemunhar esta transfiguração. Cada vez que nós falar sobre coisas
que podem ser experimentadas apenas em privacidade ou intimidade, nós as trazemos para
uma esfera onde elas irão assumir um tipo de realidade que, apesar de sua intensidade, eles
nunca poderia ter tido antes. A presença de outras pessoas que vêem o que vemos e ouvimos
o que ouvimos nos assegura da realidade do mundo e nós mesmos, e enquanto a intimidade
de um plenamente desenvolvido vida privada, como nunca tinha sido conhecido antes da
ascensão do a idade moderna eo declínio concomitante do domínio público, sempre
grandemente intensificar e enriquecer toda a escala de subjetivo emoções e sentimentos
privados, essa intensificação sempre virá passar à custa da garantia da realidade do mundo e
homens. De fato, o sentimento mais intenso que conhecemos, intenso para o ponto de apagar
todas as outras experiências, ou seja, a experiência de grande dor corporal, é ao mesmo
tempo a mais privada e menos 41. Esta também é a razão pela qual é impossível "escrever um
esboço de caráter de qualquer escravo que viveu. . . . Até que eles surjam em liberdade e
notoriedade, eles permanecem tipos sombrios, em vez de pessoas "(Barrow, Slavery in the
Reman Império, p. 156). [ ASSIM
 7.

TERMAMORMAMOMOMOS

O termo "público" significa dois fenômenos estreitamente inter-relacionados, mas não

totalmente idênticos:Significa, em primeiro lugar, que tudo o que aparece em público
pode servisto e ouvido por todos e tem a maior publicidade possível.Para nós, aparência
- algo que está sendo visto e ouvido por
outros, bem como por nós mesmos - constitui a realidade. Comparadocom a realidade
que vem de ser visto e ouvido, até mesmo omaiores forças da vida íntima - as paixões
do coração, apensamentos da mente, as delícias dos sentidos - levam um tipo de
existência incerta e sombria, a menos e até que sejam transformados, desprivatizados e
desindividualizados, por assim dizer, em uma formapara ajustá-los à aparência pública.
41 O mais atual de taistransformações ocorre na narrativa e, geralmente, na artística
transposição de experiências individuais. Mas nós não precisamos do forma do artista
para testemunhar esta transfiguração. Cada vez que nós falar sobre coisas que podem ser
experimentadas apenas em privacidade ou intimidade, nós as trazemos para uma esfera
onde elas irão assumirum tipo de realidade que, apesar de sua intensidade, elesnunca
poderia ter tido antes. A presença de outras pessoas que vêem o que
vemos e ouvimos o que ouvimos nos assegura da realidade domundo e nós mesmos, e
enquanto a intimidade de um plenamente desenvolvidovida privada, como nunca tinha
sido conhecido antes da ascensão doa idade moderna eo declínio concomitante do
domínio público,sempre grandemente intensificar e enriquecer toda a escala de
subjetivoemoções e sentimentos privados, essa intensificação sempre virápassar à custa
da garantia da realidade do mundoe homens. De fato, o sentimento mais intenso que
conhecemos, intenso para oponto de apagar todas as outras experiências, ou seja, a
experiência
de grande dor corporal, é ao mesmo tempo a mais privada e menos
41. Esta também é a razão pela qual é impossível "escrever um esboço de caráter
de qualquer escravo que viveu. . . . Até que eles surjam em liberdade e notoriedade, eles
permanecem tipos sombrios, em vez de pessoas "(Barrow, Slavery in the Reman
Império, p. 156).
[ ASSIM
comunicável de todos. Não só é talvez a única experiênciaque somos incapazes de
transformar em uma forma adequada para a aparência pública, na verdade nos priva do
nosso sentimento de realidade para tal
medida em que podemos esquecê-lo mais rapidamente e facilmente do que qualquer
coisa
outro. Parece não haver ponte da mais radical subjetividade, na qual não sou mais
"reconhecível", para o mundo exterior.Dor, em outras palavras, verdadeiramente uma
experiência limítrofe entre a vida como "estar entre os homens" (inter homines esse) e a
morte,é tão subjetivo e removido do mundo das coisas e homensque não pode assumir
nenhuma aparência.43
Desde que o nosso sentimento de realidade depende totalmente da aparênciae,
portanto, sobre a existência de um domínio público em queas coisas podem aparecer
fora da escuridão da existência abrigada, mesmoo crepúsculo que ilumina nossas vidas
íntimas e privadas éem última análise derivado da luz muito mais dura do públicoreino.
No entanto, existem muitas coisas que não podem suportar
a luz implacável e brilhante da presença constante de outras pessoasa cena pública; lá,
apenas o que é considerado relevante,digno de ser visto ou ouvido, pode ser tolerado, de
modo que o irrelevante torna-se automaticamente um assunto privado. Isso, com
certeza,não significa que as preocupações privadas sejam geralmente irrelevantes; em
Pelo contrário, veremos que há assuntos muito relevantesque pode sobreviver apenas no
reino do privado. Por exemplo,o amor, diferentemente da amizade, é morto, ou melhor,
extinto, no momento em que é exibido em público. ("Nunca procure dizer teu amor /
amor que nunca disse pode ser. ") Por causa de sua inerente falta de mundo, o amor só pode
se tornar falso e pervertidoquando é usado para fins políticos, como a mudança ou a salvação do
mundo.O que o domínio público considera irrelevante pode ter tal charme extraordinário e
contagiante que todo um povo pode adotar como seu modo de vida, sem por isso mudar seu
caráter essencialmente privado. Encantamento moderno com "pequenas coisas"embora pregado
por poesia do início do século XX em quase todosLínguas europeias, encontrou a sua
apresentação clássica no petit bonheur do povo francês.
Desde a decadência do seu outrora grande e glorioso domínio público, os franceses se tornaram
mestres no arte de ser feliz entre "pequenas coisas", dentro do espaço de sua possui quatro
paredes, entre peito e cama, mesa e cadeira, cão e gato e vaso de flores, estendendo a estas
coisas um cuidado e ternura que, num mundo em que a rápida industrialização mata
constantemente fora as coisas de ontem para produzir objetos de hoje, pode até parece ser o
último canto puramente humano do mundo. Esta ampliação do privado, o encanto, por assim
dizer, de todo um povo, não o torna público, não constitui um domínio público, mas, pelo
contrário, significa apenas que o domínio público recuou quase completamente, de modo que a
grandeza deu lugar ao encanto em toda parte; pois enquanto o reino público pode ser grande,
não pode ser encantando precisamente porque é incapaz de abrigar o irrelevante.Em segundo
lugar, o termo "público" significa o próprio mundo, até agoracomo é comum a todos nós e
distingue-se da nossa em particular lugar possuído nele. Este mundo, no entanto, não é idêntico
aoterra ou com a natureza, como o espaço limitado para o movimento dehomens e a condição
geral da vida orgânica. Está relacionado, sim,para o artefato humano, a fabricação de mãos
humanas, bem como aos assuntos que acontecem entre aqueles que habitam o homem-feito
mundo juntos. Viver juntos no mundo significa essencialmente que um mundo de coisas é entre
aqueles que têm em comum,como uma mesa está localizada entre aqueles que se sentam ao
redor dela; o mundo,como todo intermediário, relaciona e separa os homens ao mesmo tempo.
O reino público, como o mundo comum, reúne-nose ainda impede que caiamos uns sobre os
outros, por assim dizer. o que torna a sociedade de massa tão difícil de suportar não é o número
de pessoas envolvidos, ou pelo menos não primariamente, mas o fato de que o mundo entre eles
perdeu o poder de reuni-los, relacionar-se e separá-los. A estranheza desta situação se assemelha
a sessão espírita onde um número de pessoas se reuniram em torno de um mesa pode de repente,
através de algum truque de mágica, ver a mesa desaparecer de seu meio, de modo que duas
pessoas sentadas em frente a cada outros já não estavam separados, mas também não estariam
totalmente relacionados entre si por qualquer coisa tangível.

[52]

42. Eu uso aqui um poema pouco conhecido sobre a dor do leito de morte de Rilke: O primeiro
As linhas do poema sem título são: "Komm du, du letzter, den itich anerkenne, / heilloser Schmerz im
leiblichen Geweb"; e conclui da seguinte forma: "Bin ich es
noch, der da unkenntlich brennt? / Erinnerungen reiss ich nicht aqui. / O Leben,
Vida: Draussensein. / Ei, em Lohe, Niemand, der mich kennt. "

43. Sobre a subjetividade da dor e sua relevância para todas as variações do hedonismoe sensualismo, ver
§§15 e 43. Para os vivos, a morte é principalmente o desaparecimento. Mas ao contrário da dor, há um
aspecto da morte em que é como se a morte
apareceu entre os vivos, e isso é na velhice. Goethe uma vez observou que
envelhecer é "gradualmente recuando da aparência" (stufeniveises Zuriicktreten
aus der Erscheinung); a verdade desta observação, bem como a aparência real
deste processo de desaparecimento torna-se bastante tangível nos auto-retratos da velhice
dos grandes mestres - Rembrandt, Leonardo, etc. - em que a intensidade do
os olhos parecem iluminar e presidir a carne recuada.
[SI}
envolvidos, ou pelo menos não primariamente, mas o fato de que o mundo entre eles perdeu o
poder de reuni-los, relacionar-see separá-los. A estranheza desta situação se assemelha a
sessão espírita onde um número de pessoas se reuniram em torno de um
mesa pode de repente, através de algum truque de mágica, ver a mesa
desaparecer de seu meio, de modo que duas pessoas sentadas em frente a cada
outros já não estavam separados, mas também não estariam totalmente relacionados entre si por
qualquer coisa tangível. Historicamente, sabemos de apenas um princípio que foi criado para
manter uma comunidade de pessoas que perderam suas vidas.
interesse no mundo comum e sentiu-se não mais relacionado
e separados por ele. Para encontrar um vínculo entre pessoas fortes o suficiente
para substituir o mundo foi a principal tarefa política dos primeiros cristãos
filosofia, e foi Agostinho quem propôs a encontrar não só
a "fraternidade" cristã, mas todas as relações humanas na caridade. Mas esta caridade, embora
sua falta de mundalidade corresponda claramente
à experiência humana geral do amor, é ao mesmo tempo claramente
distingue-se dele em ser algo que, como o mundo, é
entre homens: "Mesmo os ladrões têm entre eles [Inter se] o que
eles chamam caridade. "44 Esta ilustração surpreendente do cristão
princípio político é de fato muito bem escolhido, porque o vínculo de
caridade entre as pessoas, embora seja incapaz de fundar um público
domínio próprio, é bastante adequado ao princípio cristão principal
da falta de mundo e é admiravelmente apto para levar um grupo de essencialmente
pessoas sem mundo através do mundo, um grupo de santos ou um grupo
criminosos, desde que se entenda que o próprio mundo
está condenada e toda atividade nela é empreendida com a condição quamdiu mundus durat
("enquanto durar o mundo").
caráter não-político e não-público da comunidade cristã era
definido precocemente na demanda de que deveria formar um corpus, um "corpo"
cujos membros seriam relacionados uns aos outros como irmãos de
a mesma família.46 A estrutura da vida comunal foi modelada sobre as relações entre os
membros de uma família porque estes eram conhecidos por serem não-políticos e até
antipolíticos. UMA
domínio público nunca tinha surgido entre os membros dauma família, e, portanto, não era
provável que se desenvolva a partir de Christian vida comunitária se esta vida fosse governada
pelo princípio da caridade e nada mais. Mesmo assim, como sabemos da história e da
regras das ordens monásticas - as únicas comunidades em que o princípio da caridade como
dispositivo político jamais foi tentado - o perigo que as atividades empreendidas sob "a
necessidade da vida presente"(necessitas vitaepraesentis) 47 liderariam por si mesmos, porque
eles foram realizados na presença de outros, para o estabelecimento de um tipo de contra-
mundo, um domínio público dentro das próprias ordens, era grande o suficiente para exigir
regras e regulamentos adicionais, o mais relevante em nosso contexto sendo a proibição
de excelência e seu orgulho subseqüente. A ausência de mundo como fenômeno político só é
possível a suposição de que o mundo não vai durar; nesta suposição, no entanto, é quase
inevitável que a falta de mundanidade, de uma forma ou outro, começará a dominar o cenário
político. Isso aconteceu após a queda do Império Romano e, embora por por outras razões e em
formas muito diferentes, talvez ainda mais desconsoladas, parece acontecer de novo em nossos
dias. o
A abstenção cristã das coisas mundanas não é, de modo algum, a única
Para concluir, pode-se tirar a convicção de que o artifício humano, produto de mãos mortais, é
tão mortal quanto seus criadores. Este, pelo contrário, pode também intensificar o gozo e o
consumo
54i
O público e o reino privado das coisas do mundo, todas as maneiras de intercurso em que
o mundo não é entendido principalmente como sendo o koinon, o queé comum a todos.
Somente a existência de um domínio público e transformação subseqüente do mundo em uma
comunidade de coisas que reúne os homens e os relaciona entre si depende inteiramente da
permanência. Se o mundo deve conter um público espaço, ele não pode ser erguido por uma
geração e planejado para o vivendo apenas; deve transcender o tempo de vida dos homens
mortais.
Sem essa transcendência em uma potencial imortalidade terrena, nenhuma política, estritamente
falando, nenhum mundo comum e nenhum público reino, é possível. Porque ao contrário do
bem comum como o cristianismo entendido - a salvação da alma como preocupação comum
para todos - o mundo comum é o que entramos quando nascemos e o que deixamos para trás
quando morremos. Transcende nossa expectativa de vida para o passado e o futuro; estava lá
antes de virmos e vai sobreviver a nossa breve permanência nele. É o que temos em comum
não só com quem mora conosco, mas também com quem Estive aqui antes e com aqueles que
virão atrás de nós. Mas tal um mundo comum pode sobreviver ao ir e vir das gerações apenas na
medida em que aparece em público. É a publicidade do reino público que pode absorver e fazer
brilhar através do séculos o que os homens podem querer salvar da ruína natural de tempo.
Através de muitas eras antes de nós - mas agora não mais - homens entraram no reino público
porque queriam algo de sua própria ou algo que eles tinham em comum com os outros para ser
mais permanentes do que suas vidas terrenas. (Assim, a maldição da escravidão consistia não
apenas em ser privado de liberdade e de visibilidade, mas também no medo dessas pessoas
obscuras "que de sendo obscuro eles devem passar sem deixar vestígios que eles
49. Talvez não haja um testemunho mais claro perda do domínio público na idade moderna do
que a quase completa perda de preocupação autêntica com a imortalidade, uma perda de certa
forma ofuscada pela perda simultânea da preocupação metafísica com a eternidade. Este último,
sendo a preocupação do filósofo e a vita contemplativa deve permanecer fora das nossas
considerações presentes. Mas o primeiro é atestado pela classificação atual de lutar pela
imortalidade com o vício privado da vaidade. Sob condições modernas, é realmente tão
improvável que alguém devemos sinceramente aspirar a uma imortalidade terrena que
provavelmente estamos justificados em pensar que não é nada além de vaidade.
A famosa passagem em Aristóteles, "Considerando os assuntos humanos,
Ninguém deve. . . considere o homem como ele é e não considere o que é
mortal em coisas mortais, mas pense nelas [apenas] na medida que eles têm a possibilidade de
imortalizar ", ocorre muito apropriadamente em seus escritos políticos.50 Para as pesquisas foi
para os gregos, como a res publica era para os romanos, em primeiro lugar a sua garantia
contra a futilidade da vida individual, o espaço protegido contra esta futilidade e reservada para
a relativa permanência, se não a imortalidade, dos mortais. O que a era moderna pensava do
domínio público, depois daascensão espetacular da sociedade para a proeminência pública, foi
expressa por Adam Smith quando, com sinceridade desarmante, ele menciona "aquela raça
desproporcional de homens comumente chamados homens de letras" para quem "a admiração
pública ... faz sempre parte do seurecompensa . . . , uma parte considerável. . . na profissão de
fisico; um ainda maior talvez no da lei; na poesia e filosofia faz quase o todo. "51 Aqui é auto-
evidente que o público admiração e recompensa monetária são da mesma natureza e podem
tornam-se substitutos um do outro. A admiração pública também é algo para ser usado e
consumido, e status, como diríamos hoje, preenche uma necessidade como alimento cumpre
outra: admiração pública é consumido pela vaidade individual como alimento é consumido pela
fome.Obviamente, deste ponto de vista, o teste da realidade não está em a presença pública de
outros, mas sim no maior ou menor urgência de necessidades para cuja existência ou
inexistência ninguém pode jamais testemunhe, exceto aquele que acontece a sofrer-lhes. E
uma vez que a necessidade de alimentos tem sua base demonstrável de realidade no
processo de vida em si, também é óbvio que o totalmente subjetivo dores da fome são mais reais
do que "vanglória", como Hobbes usava
 8

H E P R I V A T E R A L M: P R O P E R T O

É com respeito a este significado múltiplo do domínio públicoque o termo "privado", em seu sentido
original e particular, tem significado.Viver uma vida inteiramente privada significa, acima de tudo, ser
privado decoisas essenciais para uma vida verdadeiramente humana: ser privado da realidade
que vem de ser visto e ouvido por outros, ser privadode um relacionamento "objetivo" com eles que vem
de serrelacionados e separados deles através do intermediário deum mundo comum das coisas, ser
privado da possibilidade dealcançar algo mais permanente do que a própria vida. A privação da
privacidade está na ausência de outros; tanto quanto eles sãopreocupado, o homem privado não aparece e,
portanto, é tãoembora ele não existisse. Tudo o que ele faz permanece sem significado e conseqüência
para os outros, e o que importa para ele ésem interesse para outras pessoas.Sob circunstâncias modernas,
esta privação de "objetivo"relações com os outros e de uma realidade garantida através deles
tornou-se o fenômeno de massa da solidão, onde assumiu sua forma mais extrema e mais anti-humana.
para esta extremidade é que a sociedade de massa não só destrói odomínio público, mas o privado
também, priva os homens não só de seu lugar no mundo, mas de sua casa particular, onde eles
uma vez se sentiu protegido contra o mundo e onde, de qualquer forma, até mesmoos excluídos do mundo
poderiam encontrar um substituto nocalor da lareira e da realidade limitada da vida familiar. o
pleno desenvolvimento da vida de coração e família em um interior eespaço privado que devemos ao
extraordinário sentido político do Povo romano que, ao contrário dos gregos, nunca sacrificou o
para o público, mas pelo contrário entendeu que esses dois reinos poderia existir apenas sob a forma de
coexistência. E embora o condições de escravos provavelmente não eram melhores em Roma do que em
Atenas, é bastante característico que um escritor romano deva ter acreditava que para escravos a casa do
mestre era o que o Res publica era para os cidadãos.53 No entanto, não importa quão a vida na família
pode ter sido, obviamente nunca poderia ser mais do que um substituto, mesmo que o reino privado em
Roma como em Atenas ofereceu muito espaço para atividades que hoje classe superior à atividade
política, como o acúmulo de riqueza na Grécia ou a devoção à arte e à ciência em Roma.
Essa atitude "liberal", que poderia sob certas circunstâncias resultar em escravos muito prósperos e
altamente instruídos, significava que para ser próspero não tinha realidade nas pesquisas gregas e para ser
um filósofo foi sem muita conseqüência no romano república.
52. Para a solidão moderna como fenômeno de massa, ver David Riesman, The
Multidão Solitária (1950).
53. Assim Plinius Junior, citado em W. L. Westermann, "Sklaverei", em PaulyWissowa, Suppl. VI, p.
1045
54. Há muitas evidências para essa diferente estimativa de riqueza e cultura em Roma e na Grécia. Mas é
interessante notar quão consistentemente esta estimativa coincidiu com a posição dos escravos. Escravos
romanos desempenhavam um papel muito maior
papel na cultura romana do que na Grécia, onde, por outro lado, o seu papel
vida económica era muito mais importante (ver Westermann, em Pauly-Wissowa,
p. 984)

59}

A condição humanaÉ claro que a característica privativa da privacidade, aconsciência de ser privado de
algo essencial em uma vida gastos exclusivamente na esfera restrita do domicílio, deve ser
foram enfraquecidos quase ao ponto da extinção pela ascensão do cristianismo. A moralidade cristã,
distinta de seus preceitos religiosos fundamentais, sempre insistiu que todos deve cuidar de seu próprio
negócio e dessa responsabilidade política constituía, antes de mais nada, um fardo, realizado
exclusivamente pelo bem-estar e salvação daqueles que se libertaram da preocupação sobre assuntos
públicos.65 É surpreendente que essa atitude deva ter sobreviveu na era moderna secular a tal ponto que
Karl Marx, que neste como em outros aspectos apenas resumiu, conceituou e transformou em um
programa as suposições subjacentes de duzentos anos de modernidade, poderia prever e espero que o
"definhamento" de toda a esfera pública. o diferença entre os pontos de vista cristão e socialista neste
respeito, aquele que vê o governo como um mal necessário porque da pecaminosidade do homem e do
outro na esperança de abolir isso eventualmente, não é uma diferença na estimativa da esfera pública em
si, mas de natureza humana. O que é impossível perceber de qualquer ponto de vista é que o
"desaparecimento do estado" de Marx tinha sido precedido por um desaparecimento do domínio público,
ou melhor, sua transformação em uma esfera de governo muito restrita; dentro
Na época de Marx, esse governo já havia começado a murchar, isto é, para ser transformado em uma
"limpeza doméstica" em toda a nação até nos nossos dias começou a desaparecer completamente noesfera
de administração ainda mais restrita e impessoal. Parece estar na natureza da relação entre o
reinos públicos e privados que a fase final do desaparecimento

55. Agostinho (De civitate Deix xix. 19) vê no dever de caritas para com o
utilhas proximi ("o interesse do próximo") a limitação do otium e
contemplação. Mas "na vida ativa, não são as honras ou o poder desta vida que
deve cobiçar,. . . mas o bem-estar daqueles que estão debaixo de nós [salutem subditorum]. "Obviamente,
esse tipo de responsabilidade se assemelha à responsabilidade
o chefe do agregado familiar para a sua família mais do que a responsabilidade política, apropriadamente
Falando. O preceito cristão para cuidar do próprio negócio é derivado de
Eu sou. 4:11: "que você estuda para ficar quieto e fazer o seu próprio negócio" (prattein
ta tia, em que ta idia é entendida em oposição a ta koina ["público comum
romances"]).
do domínio público deve ser acompanhada pela ameaça de
liquidação do reino privado também. Nem é um acidente que
toda a discussão acabou se tornando uma discussão sobre
a conveniência ou indesejabilidade da propriedade privada. Para
a palavra "privado" em relação à propriedade, mesmo em termos de
pensamento político antigo, perde imediatamente seu caráter privativo e grande parte de sua oposição ao
domínio público em geral;
propriedade possui aparentemente certas qualificações que,
apesar de mentir no reino privado, sempre foram pensados para ser de
extrema importância para o corpo político.
A profunda conexão entre privado e público, manifesto
no seu nível mais elementar na questão da propriedade privada, é
susceptível de ser mal compreendido hoje por causa da equação moderna
de propriedade e riqueza de um lado e sem propriedade e
pobreza do outro. Este mal-entendido é ainda mais irritante, pois tanto a propriedade como a riqueza são
historicamente de maior
relevância para o domínio público do que qualquer outro assunto privado ou
preocupação e ter jogado, pelo menos formalmente, mais ou menos o mesmo
papel como a principal condição para a admissão ao domínio público e
cidadania plena. Portanto, é fácil esquecer essa riqueza
e propriedade, longe de ser o mesmo, são de uma natureza completamente diferente.
natureza. A emergência atual em toda parte de sociedades real ou potencialmente muito ricas que ao
mesmo tempo são essencialmente
sem propriedade, porque a riqueza de qualquer indivíduo individual consiste
de sua parte no rendimento anual da sociedade como um todo, claramente
mostra quão pouco essas duas coisas estão conectadas.
Antes da era moderna, que começou com a expropriação
dos pobres e depois passou a emancipar o novo sem propriedade
classes, todas as civilizações têm descansado sobre a santidade do privado
propriedade. Riqueza, pelo contrário, se propriedade privada ou
publicamente distribuído, nunca tinha sido sagrado antes. Originalmente,
propriedade significava não mais ou menos do que ter uma localização em um
parte particular do mundo e, portanto, pertencer ao corpo
política, isto é, ser o chefe de uma das famílias que juntas
constituiu o domínio público. Este pedaço de mundo de propriedade privada
era tão completamente idêntico com a família que possuía
56. Coulanges (op. Cit.) Sustenta: "A verdadeira significação offamilia é propriedade;
designa o campo, a casa, o dinheiro e os escravos "(p. 107). No entanto, essa" propriedade

61

a expulsão de um cidadão pode significar não apenas o confisco de sua propriedade, mas a própria
destruição do edifício.57 riqueza de um estrangeiro ou de um escravo não era sob nenhuma circunstância
substituto para esta propriedade, 68 e a pobreza não privou a chefe de uma família deste local no mundo e
da cidadania resultando disso. Nos primeiros tempos, se por acaso perdia sua localização, ele quase
automaticamente perdeu sua cidadania e a proteção da lei também.69 O caráter sagrado dessa privacidade
era como a santidade do oculto, ou seja, do nascimento e da morte, o começo e o fim dos mortais que,
como todas as criaturas vivas, crescem e retornar à escuridão de um submundo.60 A característica não-
privada do reino familiar originalmente estava em seu ser o reino do nascimento e da morte que deve ser
escondido do público reino porque abriga as coisas escondidas dos olhos humanos e
“não é visto como ligado à família; pelo contrário,“ a família está ligada à lareira, a lareira está ligada ao
solo ”(p. 62). "A fortuna é imóvel como a lareira e o túmulo a que está ligada.É o homem que passa "(p.
74).
57. Levasseur (op. Cit.) Relaciona a fundação medieval de uma comunidade e
as condições de admissão a ele: "II ne suffisait pas d'habiter la ville pour avoir
direito admissão cette. II fallait. . . posseder une maison. . . ." Além disso:
"Toute ferir proferee en public contra a commune entralnait la demolition de
la maison et le bannissement du coupable "(p. 240, incluindo n. 3).
58. A distinção é mais óbvia no caso dos escravos que, embora sem
propriedade no entendimento antigo (isto é, sem um lugar próprio), eram
de modo algum sem propriedade no sentido moderno. O peculium (a "possessão privada de um escravo")
pode chegar a somas consideráveis e até conter escravos de sua
próprio (vicarii). Barrow fala de "a propriedade que o mais humilde de sua classe
possuído "(Escravidão no Império Romano, p. 122; este trabalho é o melhor relatório sobre
o papel do peculium).
59. Coulanges relata uma observação de Aristóteles que nos tempos antigos o filho
não poderia ser cidadão durante a vida de seu pai; após a sua morte, apenas o
filho mais velho gozava de direitos políticos (op. cit., p. 228). Coulanges sustenta que o
A plebe romana originalmente consistia de pessoas sem lar e lar, que, portanto, era claramente distinta do
populus Romanus (pp. 229 e segs.).
60. "Toda esta religião foi incluída dentro das paredes de cada casa.
. . . Todos esses deuses, o Hearth, os Lares e os Manes, eram chamados de oculto
deuses, ou deuses do interior. Para todos os atos dessa religião, o sigilo era necessário,
sacrificia occulta, como disse Cícero (De arusp. respl. 17) "(Coulanges, op. cit., p. 37).

[62]

impenetrável ao conhecimento humano.61 Está oculto porque o homem não sabe de onde ele
vem quando ele nasceu e onde ele vai quando ele morre. Não o interior deste reino, que
permanece escondido e sem significado público, mas sua aparência exterior é importante para
a cidade também, e aparece no reino da cidade através de os limites entre uma casa e outra. A
lei originalmente foi identificado com essa linha divisória, 62 que nos tempos antigos ainda era
na verdade um espaço, uma espécie de terra de ninguém63 entre o privado e o público,
abrigando e protegendo ambos reinos enquanto, ao mesmo tempo, separando-os uns dos
outros. A lei das pesquisas, com certeza, transcendeu esse entendimento antigo do qual, no
entanto, reteve seu significado espacial original. A lei da cidade-estado não era nem o
conteúdo de ação política (a idéia de que a atividade política é principalmente legislativa,
embora de origem romana, é essencialmente moderna e encontrada sua maior expessão na
filosofia política de Kant), nem foi catálogo de proibições, descansando, como todas as leis
modernas ainda fazem, sobre os Tu não és do decálogo. Foi literalmente um parede, sem a qual
poderia ter havido uma aglomeração decasas, uma cidade (asty), mas não uma cidade, uma comunidade
política. estea lei parecida com uma parede era sagrada, mas apenas a cobertura era política.64
Sem isso, um reino público não poderia mais existir do que um pedaço depropriedade sem uma cerca para
protegê-la; o que abrigou e vida política como o outro abrigado e protegido doprocesso de vida biológica
da família. 66
Portanto, não é realmente correto dizer que a propriedade privada,
antes da era moderna, pensava-se ser uma condição óbvia para a admissão na esfera pública; é muito mais
que isso.
A privacidade era como a outra, o lado escuro e oculto do público
reino, e ao mesmo tempo para ser político destinado a atingir a maior possibilidade da existência humana,
para não ter nenhum lugar privado de sua própria
(como um escravo) significava não ser mais humano.
De uma origem completamente diferente e historicamente posterior é a
significado político da riqueza privada de que se tira a
meios de subsistência. Mencionamos anteriormente a antiga identificação da necessidade com o reino
privado do lar, onde cada um tinha que dominar as necessidades da vida para si mesmo. o
homem livre, que descartou sua própria privacidade e não foi, como um escravo, à disposição de um
mestre, ainda poderia ser "forçado" por pobreza. A pobreza obriga o homem livre a agir como um
escravo.66 Privado riqueza, portanto, tornou-se uma condição para a admissão à vida pública
não porque seu dono estava envolvido em acumulá-lo, mas, no contrário, porque assegurou com razoável
certeza que sua proprietário não teria que se envolver em fornecer para si o

61. Parece que os mistérios de Elêusis proviam uma comunidade comum e

experiência quase pública de todo este reino, que, devido à sua própria natureza e
mesmo sendo comum a todos, precisava ser escondido, mantido em segredo do
esfera pública: todos podiam participar deles, mas ninguém era permitido
para falar sobre eles. Os mistérios diziam respeito ao indizível e experiências
além do discurso eram não políticas e talvez antipolíticas por definição (ver
Karl Kerenyi, Die Geburt der Helena [1943-45], p. 48 e segs.). Que eles estavam preocupados
o segredo do nascimento e da morte parece provado por um fragmento de Píndaro: oide'men
biou teleutan, antigo de diosdoton archan (frag. 137a), onde o iniciado é dito
conhece "o fim da vida e o começo dado por Zeus".
62. A palavra grega para o direito, nomos, deriva do nemein, o que significa
distribuir, possuir (o que foi distribuído) e habitar. A combinação
de lei e sebe na palavra nomos é bastante manifesto em um fragmento de Heráclito:
machesthai chre ton demônio hiper tou nomou hokosper teicheos ("as pessoas deveriam
lutar pela lei como por um muro "). A palavra romana para lei, lex, tem um
significado diferente; indica uma relação formal entre as pessoas, em vez de
a parede que os separa dos outros. Mas a fronteira e seu deus, Terminus,
que separou o agrum publlcum a privato (Livius) foi mais altamente reverenciado Mas a fronteira e seu
deus, Terminus,que separou o agrum publlcum a privato (Livius) foi mais altamente reverenciado
do que o correspondente theoi horoi na Grécia.
63. Coulanges relata uma antiga lei grega de acordo com a qual dois edifícios nunca foram autorizados a
tocar (op. Cit., P. 63).

64. A palavra sondagens originalmente indicava algo como um "muro de anel", e

Parece que as latinas urbs também expressaram a noção de um "círculo" e foi derivado de
a mesma raiz que orbis. Encontramos a mesma conexão em nossa palavra "cidade", que
originalmente, como o Zaun alemão, significava uma cerca ao redor (veja R. B. Onians,
As origens do pensamento europeu [1954], p. 444, n. 1).
65. O legislador, portanto, não precisava ser cidadão e freqüentemente
chamado de fora. Seu trabalho não era político; vida política, no entanto,
só poderia começar depois que ele tivesse terminado sua legislação.
66. Demosthenes Orationes 57. 45: "A pobreza força o livre a fazer muitas
slavish and base things "(polka doulika kai tapeina pragmata tous eleutherous hepenia
poie'm biazetai).
[63]
O que chamamos anteriormente a ascensão do social coincidiu historicamente
com a transformação do atendimento privado para a propriedade privada
em uma preocupação pública. Sociedade, quando entrou pela primeira vez no público
reino, assumiu o disfarce de uma organização de proprietários
que, em vez de reivindicar acesso ao domínio público por causa de
sua riqueza, exigiu proteção para a acumulação
de mais riqueza. Nas palavras de Bodin, o governo pertencia
reis e propriedade aos súditos, de modo que era dever dos reis
governar no interesse da propriedade de seus súditos. "A Commonwealth", como foi recentemente
apontado, "em grande parte existia
a riqueza comum ", 78
Quando esta riqueza comum, o resultado de atividades anteriormente
banido para a privacidade dos agregados familiares, foi autorizado a
sobre o domínio público, posses privadas - que são essencialmente
muito menos permanente e muito mais vulnerável à mortalidade
de seus donos do que o mundo comum, que sempre cresce
do passado e destina-se a durar para as gerações futuras - começou
para minar a durabilidade do mundo. É verdade que a riqueza
pode ser acumulado a um ponto em que nenhuma vida útil individual
usá-lo, de modo que a família, e não o indivíduo, se torne
o seu dono. Ainda riqueza continua a ser algo para ser usado e consumido
não importa quantas vidas individuais possa sustentar. Somente
quando a riqueza se tornou capital, cuja função principal era gerar mais capital, a propriedade privada era
igual ou quase
a permanência inerente ao mundo comumente compartilhado.74

sociedade, essas liberdades são seguras apenas enquanto são garantidas pelo Estado,
e mesmo agora eles estão constantemente ameaçados, não pelo Estado, mas pela sociedade,
que distribui os empregos e determina a parcela de apropriação individual.
73. R. W. K. Hinton, "Charles I foi um tirano?" Revista de Política, vol.
XVIII (janeiro de 1956).
74. Para a história da palavra "capital", derivada do latim caput,
que no direito romano foi empregado para o principal de uma dívida, ver W. J. Ashley,
op. cit., pp. 429 e 433, n. 183. Apenas escritores do século XVIII começaram a usar
a palavra no sentido moderno como "riqueza investida de tal forma que traz ganho".
[68]
O público e o reino privado
sempre, essa permanência é de natureza diferente; é a permanência
de um processo e não a permanência de uma estrutura estável.
Sem o processo de acumulação, a riqueza cairia imediatamente
de volta ao processo oposto de desintegração através do uso e
consumo.
A riqueza comum, portanto, nunca pode se tornar comum no
sentido nós falamos de um mundo comum; permaneceu, ou melhor, foi
destinado a permanecer, estritamente privado. Apenas o governo, designado para proteger os proprietários
privados uns dos outros na luta competitiva por mais riqueza, era comum. O óbvio
contradição neste conceito moderno de governo, onde a
A única coisa que as pessoas têm em comum são os seus interesses privados, necessidade
já não nos incomoda, pois ainda incomodava Marx, já que sabemos que
a contradição entre privado e público, típica da inicial
estágios da era moderna, tem sido um fenômeno temporário
que introduziu a completa extinção da própria diferença entre os domínios privado e público, a submersão
de ambos em
a esfera do social. Da mesma forma, estamos em um muito melhor
posição para perceber as conseqüências para a existência humana quando
tanto as esferas pública e privada da vida se foram, o público
porque se tornou uma função do privado e do privado
porque se tornou a única preocupação comum que resta.
Visto deste ponto de vista, a moderna descoberta da intimidade
Parece uma fuga de todo o mundo exterior para a subjetividade interna do indivíduo, que anteriormente
tinha sido abrigada e
protegido pelo reino privado. A dissolução deste reino em
o social pode ser mais convenientemente observado na progressão
transformação de imóvel em propriedade móvel até que
a distinção entre propriedade e riqueza, entre os fungibiles e os consumptibiles do direito romano, perde
todo significado
porque toda coisa tangível e "fungível" se tornou um objeto de
"consumo"; perdeu seu valor de uso privado que foi determinado
por sua localização e adquiriu um valor exclusivamente social determinado
através de sua permutabilidade em constante mudança, cuja flutuação poderia
ser fixada apenas temporariamente, relacionando-a ao denominador comum do dinheiro.76 Intimamente
relacionado com esta evapora-
75. A teoria econômica medieval ainda não concebia o dinheiro como um
denominador e bitola mas contado entre os consumptibiles.
{69]
A condição humana
ção do tangível foi a contribuição moderna mais revolucionária para o conceito de propriedade, segundo a
qual a propriedade era
não é uma parte fixa e firmemente localizada do mundo, adquirida por
proprietário de uma forma ou outra, mas, pelo contrário, teve sua fonte
no próprio homem, em posse de um corpo e sua indiscutível
propriedade da força desse corpo, que Marx chamou de "força de trabalho".
Assim, a propriedade moderna perdeu seu caráter mundano e estava localizada na própria pessoa, ou seja,
no que um indivíduo poderia
perder apenas junto com sua vida. Historicamente, a suposição de Locke
que o trabalho do corpo é a origem da propriedade é mais do que
duvidoso; mas em vista do fato de que nós já vivemos em condições onde nossa única propriedade
confiável é nossa habilidade e nosso trabalho
poder, é mais do que provável que se torne verdade. Por riqueza,
depois que se tornou uma preocupação pública, cresceu para tais proporções
que é quase incontrolável pela propriedade privada. É como
embora o reino público tivesse se vingado contra aqueles que
tentou usá-lo para seus interesses privados. A maior ameaça aqui
no entanto, não é a abolição da propriedade privada de riqueza, mas
a abolição da propriedade privada no sentido de um mundo tangível
lugar do seu próprio.
A fim de compreender o perigo para a existência humana a partir do
eliminação do reino privado, para o qual o íntimo não é um
substituto muito confiável, pode ser melhor considerar as características não-privativas de privacidade
que são mais antigas e independentes
da descoberta da intimidade. A diferença entre o que nós
têm em comum e o que temos em privado é primeiro que o nosso
posses particulares, que usamos e consumimos diariamente, são muito
mais urgentemente necessário do que qualquer parte do mundo comum; sem propriedade, como assinalou
Locke, "o comum não tem utilidade".
A mesma necessidade que, do ponto de vista do domínio público,
mostra apenas seu aspecto negativo, uma vez que a privação de liberdade possui uma força motriz cuja
urgência é incomparável pelos chamados maiores desejos e aspirações do homem; não só vai
sempre será o primeiro entre as necessidades e preocupações do homem, também será
prevenir a apatia eo desaparecimento de iniciativas que
76. Segundo Tratado do Governo Civil, sec. 27
ameaça todas as comunidades excessivamente ricas.77 Necessidade e
a vida está tão intimamente relacionada e conectada que a própria vida é
ameaçada onde a necessidade é totalmente eliminada. Para o
eliminação da necessidade, longe de resultar automaticamente no
estabelecimento de liberdade, apenas embaça a linha distintiva entre liberdade e necessidade. (Discussões
modernas de liberdade,
onde a liberdade nunca é entendida como um estado objetivo do ser humano
existência, mas apresenta um problema insolúvel de subjetividade,
de uma vontade totalmente indeterminada ou determinada, ou desenvolve-se
Por necessidade, todos apontam para o fato de que a diferença objetiva e tangível entre ser livre e ser
forçado pela necessidade não é mais
percebido.)
A segunda característica excepcional não privativa da privacidade
é que as quatro paredes da propriedade privada oferecem o único esconderijo confiável do mundo público
comum, não apenas de
tudo o que se passa nele, mas também da sua própria publicidade, de
sendo visto e sendo ouvido. Uma vida passada inteiramente em público, no
presença de outros, torna-se, como diríamos, superficial. Enquanto ele
mantém a sua visibilidade, perde a qualidade de subir à vista de
algum terreno mais escuro que deve permanecer escondido, se não é para perder
sua profundidade num sentido muito real, não subjetivo. O único eficiente
maneira de garantir a escuridão do que precisa ser escondido contra
a luz da publicidade é propriedade privada, um lugar de propriedade privada
se esconder.
Embora seja natural que os traços não privativos de privacidade
deve aparecer mais claramente quando os homens são ameaçados de privação do mesmo, o tratamento
prático da propriedade privada pelos órgãos políticos pré-modernos indica claramente que os homens
sempre foram
conscientes de sua existência e importância. Isso, no entanto, fez
não fazê-los proteger as atividades no reino privado diretamente,
mas sim as fronteiras que separam a propriedade privada de
outras partes do mundo, sobretudo do próprio mundo comum.
A marca distintiva da moderna teoria política e econômica
77. Os relativamente poucos exemplos de autores antigos elogiando trabalho e pobreza
são inspirados por esse perigo (para referências, ver G. Herzog-Hauser, op. cit.).
78. As palavras gregas e latinas para o interior da casa, megaron e
átrio, tem uma forte conotação de escuridão e escuridão (veja Mommsen,
op. cit., pp. 22 e 236).
[71]
A condição humana
por outro lado, na medida em que considera a propriedade privada
questão crucial, tem sido sua ênfase nas atividades privadas da
proprietários e sua necessidade de proteção governamental para o
causa da acumulação de riqueza à custa do tangível
propriedade em si. O que é importante para o domínio público, no entanto,
não é o espírito mais ou menos empreendedor dos empresários privados
mas as cercas ao redor das casas e jardins dos cidadãos. o
invasão da privacidade pela sociedade, a "socialização do homem" (Marx),
é mais eficientemente realizado por meio de expropriação, mas
esse não é o único caminho. Aqui, como em outros aspectos, as medidas revolucionárias do socialismo ou
do comunismo podem muito bem ser
substituído por um mais lento e não menos certo "definhar" do
domínio privado em geral e da propriedade privada em particular.
A distinção entre os domínios privado e público, vista
do ponto de vista da privacidade e não do corpo político,
é igual à distinção entre coisas que devem ser mostradas e
coisas que deveriam estar escondidas. Apenas a era moderna, em sua rebelião
contra a sociedade, descobriu quão rico e múltiplo o reino
do oculto pode estar sob as condições de intimidade; Mas isso é
marcante que desde o início da história para o nosso tempo tem
sempre foi a parte corporal da existência humana que precisava ser
escondido em privacidade, todas as coisas relacionadas com a necessidade do
processo de vida em si, que antes da era moderna compreendida
todas as atividades que servem a subsistência do indivíduo e a sobrevivência da espécie. Escondidos
estavam os trabalhadores que "com
seus corpos ministram às necessidades [corporais] da vida, "79 e
mulheres que com seus corpos garantem a sobrevivência física
as espécies. Mulheres e escravos pertenciam à mesma categoria e
foram escondidos não só porque eles eram de outra pessoa
propriedade, mas porque sua vida era "laboriosa", dedicada a
funções.80
No começo da era moderna, quando "grátis"
79. Política Aristóteles 1254b25.
80. A vida de uma mulher é chamada ponetikos por Aristóteles, na geração de
Animais 775a33. Que mulheres e escravos pertenciam e viviam juntos, que não
mulher, nem mesmo a esposa do chefe do agregado familiar, viveu entre os seus iguais - outros
mulheres livres - de modo que a classificação dependia muito menos do nascimento do que da
"ocupação" ou
função, é muito bem apresentado por Wallon (op. cit., I, 77 e segs.), que fala de um
"confusão des rangs, ce partage de toutes les fonctions domestiques": "Les
[7
trabalho tinha perdido o seu esconderijo na privacidade do agregado familiar, o
trabalhadores foram escondidos e segregados da comunidade
como criminosos atrás de altos muros e sob supervisão constante.
O fato de que a era moderna emancipou as classes trabalhadoras
e as mulheres em quase o mesmo momento histórico certamente devem ser contadas entre as
características de uma idade que não
acredita que as funções corporais e as preocupações materiais devem
fique escondido. É ainda mais sintomático da natureza destes
fenômenos que os poucos remanescentes de privacidade estrita, mesmo em nossa
própria civilização se relacionam com "necessidades" no sentido original de
sendo necessário por ter um corpo