Rezas de Ori

Para quando acordar de manhã

Reza 1
Èmi ma jí loní o
Emi má jí loni ô
Eu acabo de acordar hoje

Mo fi orí balè ̣ fún ọlọ́run

Mo fí orí balé fun olórún
Eu coloco minha cabeça no chão para ọlọ́run

Orí mi dá è ̣mí dá àiyé

Orí mi dá émí dá aiiê
Meu Orí me de vida de longevidade

Ngo kú ìmọ̀
Ungô kú imón
Eu saldarei o conhecimento

Gbogbo ire ni ti èmi

Gbogbo ire ni ti êmi
Todas as benção para mim

Imolẹ ni ti àmakisi
Imolé ni ti ámákisi
Os òrìṣà pertencem a àmakisi

Reza 2
Orí awo màá tọ́ ni awè
Orí auô ma a to ni auê
O mistério do Orí nascerá no jejum

Orí awo màá tọ́ ni awè

Orí auô ma a to ni auê
O mistério do Orí nascerá no jejum

2
Orí awo màá gbó ni awè ̣
Orí auô ma a gbô ni auê
O mistério do Orí amadurecerá no jejum

Orí awo màá gbó ni awè ̣

Orí auô ma a gbô ni auê
O mistério do Orí amadurecerá no jejum

Orí awo màá mọ̀ ni awè

Orí auô ma a món ni auê
O mistério do Orí trará conhecimento no jejum

Orí awo màá mọ̀ ni awè

Orí auô ma a món ni auê
O mistério do Orí trará conhecimento no jejum

Ìbà á ṣẹ Òtúwà-kan
Ibá a xé otu ua can

Reza 3
Orí sán mi, orí sán mi
Orí san mi, ori san mi
Ori me torne melhor

Orí sán igbédè, orí sán igbédè

Orí san igbêdê, orí san igbêdê,
Ori me torne mais inteligente

Orí tánsan mi ki èmi ni owó lọwọ

Orí tan san mi qui êmi ni ôuô lóuó
Ori me faça brilhar e que eu tenha dinheiro nas mãos

Orí tánsan mi ki èmi ni aya

Orí tan san mi qui êmi ni áiá
Ori me faça brilhar e que eu tenha esposa

Orí tánsan mi ki èmi bímo rere

Orí tan san mi qui êmi bimô rerê
Ori me faça brilhar e que eu tenha bons filhos

Orí tánsan mi ki èmi mọlé

Orí tan san mi qui êmi mólê
Ori me faça brilhar e que eu construa uma casa

3
Orí sán mi, orí sán mi, orí sán mi
Orí san mi, ori san mi
Ori me torne melhor

Olúwa mi ajiki
Olu ua mi ajiqui

ìwà mi a dúpé ̣
Iuá mi á dukpé
Meu caráter, eu agradeço

Reza 4
Orí mi yé ̣ o Já fún mi
Orí mi ié o já fun mí
Meu orí esteja atento lute por mim

Ẹlé ̣da mi yé ̣ o! Já fún mi

Élédá mi ié o já fun mí
Meu criador esteja atento lute por mim

Reza 5
Bi o ba fífẹ lowó, bèèrè kan orí
Bi o bá fifé louô, beere kan orí
Se você quer ter dinheiro, pergunte primeiro a orí

Bi o ba fífẹ sowó, bèèrè kan orí wò fún o

Bi o bá fifé xouô, beere kan ori fun ô
Se você quer ter trabalho, pergunte primeiro para orí olhar para você

Bi o ba fífẹ kólé, bèèrè kan orí

Bi o bá fifé colê, beere kan orí
Se você quer conrtuir uma casa pergunte primeiro a ori

Bi o Ba fífẹ laya , bèèrè kan orí wò fún o

Bi o bá fifé laiá, beere kan orí uô fun o
Se você quer ter uma esposa, pergunte primeiro para orí ver para você

Orí máse pè ̣kun dé

Orí máse kpé kun dê

4
Orí não deixe de vir para cá

Lọ̀dọ̀ rẹ èmi nbọ̀

lódó ré emí unbó
É para a sua presença que eu estou indo

Wá saye mi di rere
Uá xaiê mi di rerê
Venha e faça minha vida ser melhor

Retirado de ògúndá méjì

Ori pè ̣lé ̣!
Orí kpélé
Ori!

Atètè ni rán
Atete ni ran
Aquele que atende rapidamente

Atètè gbà mi
Atete gbá mi
Aquele que rapidamente me socorre

Ẹ súre fún mi níwájú àwọn òrìṣà

É surê fun mi niuajú auón orixá
Você me abençoa antes de todos os òrìṣà

Kò sí òrìṣà le yín emi bi ori ba kó jé ̣

Kô si orixá le i in emi bi ori bá kô jé
Nenhum òrìṣà pode me abençoar se orí não permitir.

Ori pè ̣lé ̣!
Orí kpélé
Ori!

Orí àìkú
Orí aikú
Ori imortal

Ẹni tí orí rẹ gbà bọ rẹ ó jú yọ̀

Éni ti rí ré gbá bó ré ô ju ió
Aquele que o ori aceitar a a oferenda estará muito agradecido

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 Para lavar a cabeça
Lọwọ Ọtún awo è ̣gbá
Lóuó ótun auô égbá
Na mão direita o adivinho de egba

Lọwọ òsì awo igbara

Lóuó osi auo igbárá
Na mão esquerda o adivinho de igbara

Awa máṣàì ìmọ̀

Auá máxáí ímón
Nós não podemos falhar em saber

Bọ́ ọtún fi ọtún

Bó ótun fi ótún
Lavar o lado direito da cabeça com a direita

Tabi bọ́ òsì fi òsì

Tábi bó osí fi osí
E lavar o lado esquerdo com a esquerda

A Difá fún Awun ni ọjọ́ ó ti lọ bọ́ orí rẹ

A difá fun au un ni ójó ô ti ló bó orí ré
Ifa foi consultado no dia que Awun foi lavar sua cabeça

Lodó fún ó kó ire ọ̀pọ̀

Lodô fun ô kô irê ókpó
No rio para que reunir as bençãos da fartura

Ki iwé ̣ fà wá ire owó

Ki iu é fá uá irê ouô
Que a limpeza traga as bem;ãos da prosperidade

Ki iwé ̣ fà wá ire ọ̀rọ̀

Ki iu é fá uá irê óró
Que a limpeza traga as bençãos da saúde

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 Como alimentar o seu Orí

Alimento é vida. Uma refeição é uma dádiva e uma festa. Os Yorùbá são um povo do
campo, fazendeiros e dão muito valor a vida a ao alimento, a água que é tão difícil de
ser obtido. Cada povo dá valor ao que lhe é importante e caro. Para os Yorùbá a agua
e o alimento são muito importantes.

Mesmo para nós, quando queremos receber bem alguém sempre fazemos isso com
alimento e bebida. A religião deles e sua teologia não é artificial, não foi criada em um
concílio, ela existe permeando toda a sua vida e existência, assim, os Yorùbá agradam
seu deus e todos os seus ministros e representantes com alimento. Flores não é uma
opção para eles, alimento sim, é seu bem maior.

Eles assim comemoram a vida com alimento, dando, dividindo e Compartilhando.

O orí deve ser alimentado para que possa influenciar positivamente a nossa vida. O
sentido é a reposição do axé, a energia vital que usamos para fazer tudo. Com o àṣẹ
(axé) nós nos conectamos com o Orí divino, que está no Ọ̀ run (órun). O alimento do
Orí vai então repor o àṣẹ (axé) e facilitar a comunicação e influência do Orí no Ọ̀ run
(órun) com o nosso Orí no Aiyé.

Alimentar o ori de chama bọ́rí (bórí) palavra que é composta pelo verbo bọ́ com orí,
ou seja alimentar o ori. Existe uma outra palavra Yorùbá, bórí (bôrí) que significa cobrir
a cabeça.

Ao longo de nossa vida devemos fazer bọ́rí (bórí) muitas vezes. No mínimo uma vez
por ano, algumas pessoas podem precisar de mais vezes. A grande distinção é que
fazer um bọ́rí (bórí) não é o banquete que se faz por ai, que vira uma obrigação. Claro,
um bọ́rí (bórí) pode ser simples ou uma coisa maior, mas simples já ajuda muito.

Vou, a seguir, dar uma receita muito simples que pode ser feita por qualquer pessoa.
É claro que fazer isso através de um sacerdote é muito melhor por ser uma pessoa
que recebeu orientação e àṣẹ (axé) para isso, mas a religião também é para todos.
Contudo de fato fazer isso requer alguma pratica e pessoas que nunca viram ou
fizeram esse tipo de comida podem ter dificuldade. Infelizmente é assim mesmo.

Tudo nessa religião tem significado, assim, não ignore materiais e indicações de uso.

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Material necessário:
• Esteira nagô
• Pano de cabeça com capuz
• Manteiga de karité
• obi de 4 gomos (rosado)
• 2 lençóis
• Coco verde
• água mineral
• 2 bacias de ágata
• Ervas frescas: manjericão, alevante, saião, colônia, macaçá

Preparação:
Lave as ervas frescas, separe as folhas e quine as folhas com agua até que sobre
apenas uma massa de folhas maceradas. Faça isso em uma bacia branca de ágata.
De fato, isso requer alguma prática. Separe 4 folhas de saião inteiras e coloque em
uma vasilha com água.

Deixe o banho nessa bacia por algum tempo. Depois coe todas as folhas deixando
somente a água. As folhas devem ser despachadas no mato, veja no final.

Separe um lugar para fazer isso que seja limpo, isolado e tranquilo.

Coloque a esteira Nago e cubra com lençol branco. Coloque o Obi dentro de uma
vasilha com água. Deixe ao alcance a manteiga de karité e as folhas de saião. Coloque
a bacia não usada na sua frente e se ajoelhe diante dela. Reze para Ori.

Lave primeiro a sua cabeça com água mineral. Apenas jogue a água por toda a cabeça
e deixe escorrer para a bacia que fica abaixo deu sua cabeça (você está ajoelhado,
em cima da esteira com o bacia a sua frente, abaixo de sua cabeça.).

Abra o coco verde e faça a mesma coisa, deixe a água do coco escorrer por toda a
cabeça lavando-a. Por fim derrame o banho de ervas vagarosamente, escorrendo o
banho com as mãos e lavando toda a cabeça. Use a reza de lavar a cabeça, reze ela
enquanto faz isso.

Espera a água escorrer toda, limpe o excesso em seu rosto e pescoço com uma
toalha, mas não enxugue sua cabeça.

Abra o obi de 4 gomos, separando todos os gomos. Retire o olho que fica nos
gomos. Pegue a manteiga de carité e faça um montinho em cima sua cabeça. Afaste
o cabelo e coloque ela em contato com o couro cabeludo. Coloque os gomos do Obi
em cima da manteiga, um gomo em cada lado. Cubra isso tudo com a 4 folhas de

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saião e coloque o pano de cabeça com capuz por cima disso tudo tampando a sua
cabeça. Prenda o pano de cabeça (isso também requer alguma prática...).

Observe você deve fazer isso sozinho.

Durma na esteira (pode usar um travesseiro) por pelo menos 3 horas mas recomendo
passar toda a noite. Quando levantar retire o pano com tudo o que está na sua cabeça.
Esse material deve ser despachado em uma mata limpa, ou em um lago limpo, nunca
jogue na rua ou no lixo.

Pode tomar banho normal lavando a cabeça. Não tome sol na cabeça até o meio dia.
Na noite que fizer isso você não sai de casa.

Observem que este é o procedimento mais simplificado possível. Somente faça quem
se sentir à vontade para isso. É claro que quem sabe e tem pratica consegue fazer
com facilidade e um sacerdote faz isso com mais complexidade, adicionando comidas
para o Orí.

Mas eu apenas quis mostrar que não precisa ser complicado, por ser simples.

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10
 O NASCIMENTO DE OBI.

Obi é um elemento muito importante no culto de Orisa. A noz de cola, Obi, é o

símbolo da oração no céu.

É um alimento básico, e toda vez que é oferecido seu consumo é sempre

precedido por preces.
Foi Orunmila quem revelou como a noz de cola foi criada.

Quando Olodunmare descobriu que as divindades estavam lutando umas contra

as outras, antes de ficar claro que Esu era o responsável por isso, Ele decidiu
convidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a Prosperidade, a
Concórdia e Aiye, a única divindade feminina presente), para entrarem em
acordo sobre a situação....

Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais jovens não mais

respeitarem os mais velhos, como ordenado pelo Deus Supremo.
Todos começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio.
Enquanto estavam rezando pela restauração da harmonia, Olodunmare abriu e
fechou sua mão direita apanhando o ar.

Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o ar.

Pós isso, Ele foi para fora, mantendo suas mãos fechadas e plantou o conteúdo
das duas mãos no chão.

Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e Ele as plantou. No dia seguinte,

uma árvore havia crescido no lugar onde Deus havia plantado as orações que
Ele apanhara no ar.

Ela rapidamente cresceu, floresceu e deu frutos.

Quando as frutas amadureceram para colheita, começaram a cair no solo.
Aiye pegou-as e as levou para Olodunmare, e Ele disse a ela para que fosse e
preparasse as frutas do jeito que mais lhe agradasse.

Primeiro, ela tostou as frutas, e elas mudaram sua textura, o que as deixou com
gosto ruim.

No outro dia, ela pegou mais frutas e as cozinhou, e elas mudaram de cor e não
podiam ser comidas. Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas, no
entanto todas foram malsucedidas.
Foram então até Olodunmare para dizer que a missão de descobrir como
preparar as nozes era impossível.

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Quando ninguém sabia o que fazer, Elenini, a divindade do Obstáculo, se
apresentou como voluntária para guardar as frutas. Todas as frutas colhidas
foram então dadas a ela.

Elenini então partiu a cápsula, limpou e lavou as nozes e as guardou com as

folhas para que ficassem frescas por catorze dias.

Depois, ela começou a comer as nozes cruas. Ela esperou mais catorze dias e
depois disso percebeu que as nozes estavam vigorosas e frescas.

Após isso, ela levou as frutas para Olodunmare e disse a todos que o produto
das preces, Obi, podia ser ingerido cru sem nenhum perigo. Deus então
decretou que, já que tinha sido Elenini, a mais velha divindade em Sua casa
quem conseguiu decodificar o segredo do produto das orações, as nozes
deveriam ser dali por diante, não somente um alimento do céu, mas também,
onde fossem apresentadas, deveriam ser sempre oferecido primeiro ao mais
velho sentado no meio do grupo, e seu consumo deveria ser sempre precedido
por preces.

Olodunmare também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore

somente cresceria em lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.
Naquela reunião do Conselho Divino, a primeira noz de cola foi partida pelo
próprio Eledunmárè e tinha duas peças.

Ele pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.
A próxima noz de cola tinha três peças, as quais representavam as três
divindades masculinas que disseram as orações que fizeram nascer à árvore da
noz de cola.

A próxima tinha quatro peças e incluía assim Aiye, a única mulher que estava
presente na cerimônia.

A próxima tinha cinco peças e incluiu Orisa-Nla.

A próxima tinha seis peças representando a harmonia, o desejo das orações

divinas.

A noz de cola com seis peças foi então dividida e distribuída entre todos no
Conselho.

Aiye então levou a noz de cola para a Terra, onde sua presença é marcada por
preces e onde ela só germina e floresce em comunidades humanas onde existe
respeito pelos mais velhos, pelos ancestrais e onde a tradição é glorificada.

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DIFERENTES TIPOS DE NOZES DE COLA

1. Obì – Noz de cola. Obì e água (obì omi tùtu) são oferendas primordiais
nos cultos afro-descendentes.
2. Obì àbátá ifin – Obi 4 partes branco - Oferenda exclusiva de Obatalá.
3. Obì abatá pupa – Obi vermelho. Serve de oferenda para qualquer
ebora que não seja fun-fun, inclusive para orí e egun.
4. Obì edun = obì àáyá – (Cola Caricofolia– Sterculiáceae) – Cola de
macaco possui o fruto vermelho e brilhante. É comestível. - Desconhecido
o uso ritualístico.
5. Obì àbàtà = obì gidi – (Cola Acuminata – Sterculiáceae) – Este é um
tipo de nóz de cola vermelha que pode possuir de quatro a seis
cotilenóides (awé).
6. Àjoòpa é uma nóz de kola doce e vermelha, grande e de qualidade
superior.
7. Obì ifin = O mesmo àjoòpa, só que de cor branca. - Oferendado a
Obatalá - Muitas vezes é dado como um presente ou como parte de um
presente a uma pessoa importante.
8. Gbánjà = górò = awé méji. – (Cola Nitida – Sterculiáceae) – É vermelho
e possui apenas dois segmentos como indica um de seus nomes (awé
méji). Contém muita cafeína e por este motivo, se comido à noite, provoca
insônia. A cafeína age como estimulante e excitante muscular. Combate
a depressão e a hipertensão e sua ação rápida é também de curto efeito...
9. Abidún = abóbìdóòyò = akíí boto = kòlá = orógbó.

ITAN DE OBI
OBI NOZ DE COLA
Era uma vez um belo rapaz, forte e saudável, cujo nome era Obi, seu trabalho
era levar os recados dos homens, para os Orixás. Toda vez que um homem
precisava fazer uma oferenda a uma divindade, ele deveria falar no ouvido
de Obi todas as suas orações, pedidos e lamentações, e este, por sua vez,
transmitiria os recados e traria uma resposta daquela divindade.

Com o tempo, Obi passou a ser mais requisitado pelos seus trabalhos, pois com
sua ajuda tudo se tornara mais fácil, a resposta era imediata. Isso foi fazendo
com que Obi ficasse muito orgulhoso e envaidecido, passando a cobrar preços
cada vez mais altos pelos seus serviços, acumulando assim, muitas riquezas.

Obi sentia-se livre para agir desta forma, andava pelas ruas sem falsa modéstia,
dizendo o quanto as pessoas precisavam de seus favores. O tempo foi passando
e a situação chegou a tal ponto, que Exu ficou incomodado com as atitudes
de Obi. Exu, que caminha entre o céu e a terra com muita facilidade, foi falar

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com Olodumare (o Deus Supremo), relatando tudo o que estava acontecendo na
terra, especialmente o comportamento de Obi.

Olodumare ficou muito triste com o que Obi estava fazendo e tomou uma
decisão, ir pessoalmente à casa de Obi, falar com ele, e ver quais seriam seus
argumentos. O Deus Supremo, que nunca havia saído do céu anteriormente,
seguiu em direção a casa de Obi, lá chegando, bateu na porta, e Obi foi atender,
sem imaginar quem poderia estar do lado de fora, ao abrir a porta, tão grande
foi seu susto, que caiu de costas no chão imobilizado, foi quando Olodumare
disse a ele:
"Tanto foi o teu orgulho e vaidade que vim pessoalmente a sua casa para falar
de minha tristeza, como reparação de seus erros, a partir de hoje nunca mais
falará de pé, toda vez alguém precisar de teu trabalho é no chão que deverá te
invocar, esse será o teu castigo para sempre".

E até hoje é assim que consultamos Obi, no chão. Sabemos toda lenda serve
para nos transmitir uma mensagem filosófica.

REZAS ANTES DE SE LANÇAR O OBI.

OMÍ TUTU
OMI ÒNÀ TUTU
OMI ILÉ TUTU
OMI TÚTÚ ÈSÚ
A água é fresca
A água refresca os caminhos
A água refresca a casa
A água refresca Èsú

ÒRÚNMÌLÀ ÒBÍ REE O

OBÍ REE O
OBÍ REE O

Òrúnmilá o OBI será cordial (será bom) para você.

O Obí é cordial (é bom) com você
O Obí é cordial (é bom) com você

OBÍ KOSI IKÚ

OBÍ KOSI ÀRÙN
OBÍ KOSI OÒGÙN
OBÍ KOSI ÀÌSÀN
OBÍ KOSI EJÓ
OBÍ KOSI WÀHÁLÀ,

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OBÍ KOSI ÀÍRÍJE
OBÍ KOSI ÀÌRÍMU
OBÍ KOSI ÒFÒ
OBI KOSI ÈJÉ
OBÍ KOSI FÌTÍBÒ
OBI KOSI ARÁ IKÚ BÀBÀWA

Obí para que não tenhamos morte

Obí para que não tenhamos doenças
Obí para que não tenhamos Feitiçarias
Obí para que não tenhamos enfermidades
Obí para que não tenhamos problemas
Obí para que não tenhamos aflições,
Obí para que não tenhamos fome
Obí para que não tenhamos sede
Obí para que não tenhamos perdas
Obí para que não tenhamos derramamento de sangue
Obí para que não tenhamos desentendimentos
Obí para que a morte não nos veja

OBÍ NIBI IKÚ

OBÍ NIBI ÀRÙN
OBÍ NIBI ÒFÒ
OBÍ NIBI ÈJÉ
OBÍ NIBI ÌDÍNÀ
OBI NIBI FÌTÍBÒ
OBÍ SE
OBÍ REE O ÒRÚNMÌLÀ

Obí para evitar a morte

Obí para evitar as doenças
Obí para evitar as perdas
Obí para evitar derramamentos de sangue
Obí para evitar obstáculos
Obí para evitar desentendimentos
O Obí vai agir
Òrúnmilà o Obí será cordial (será bom) para você

ORÓGBÓ REE O
OBÁ KÒSO
ORÓGBÓ REE O
OGBO TEMI DI OGBO ÀGBO DI WORA
OGBO SÒNGÓ, OGBO OBÁ.
O DOGBO ONI DOGBO AGBOLANPAPA
AGBOLANPAPA NI TOPE
AGBOLANPAPA NI TAGBON OMIDUN
AGBOLANPAPA NI TOPE OKUN
EMI MA SAWO PA EGEGEDE

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SÒNGÓ NI OKU MO O

Orógbó é cordial (é bom) para você

Rei que não se enforcou
Orógbó é cordial (é bom) para você
Me escute e transforme o que você escuta em cura
Me escute Sòngó, escute-me Rei
Escute o Agbolanpapa
Agbolanpapa é da palmeira
Agbolanpapa é do coco que tem água doce
Agbolanpapa é da palmeira que está na praia
Eu vou continuar a cultuar todas as coisas certas
Sòngó nunca vai morrer

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 JOGO COM OBÌ ÀBÀTÀ

CÔNCAVO CONVEXO
(aberto) (fechado)
II I
II II II II Quatro abertos a resposta é SIM e recebe o nome de OBÌ
ÌDÁARIN ou ÀLÁFÍÀ

II II II I Três abertos e um fechado a resposta também

é SIM e recebe o nome deOBÌ KON

II II I I Dois abertos e dois fechados a resposta é CONFIRMO, que pode

confirmar um SIM ou um NÃO, recebe o nome de OBÌ ÌDÁMÉJÌ

II I I I Três fechados e um aberto a resposta

é NÃO e recebe o nome de OBÌ ÌDÁATA

I I I I Quatro fechados é o NÃO absoluto e recebe o nome e ÒBÌ IKÚ

KÒ YÀN ou OBÌ YÀN

A formação acima é a mais correta, pois inclui as cinco caídas

possíveis.

Porém alguns Bàbálòrìsà costumam ensinar esta outra formação:

I II II II - OBÌ KON significa não

I I II II - OBÌ ÌDÁMÉJÌ significa sim

I I I II - OBÌ ÌDÁATA significa não

I I I I - OBÌ ÌDÁARIN significa sim ÀLÁÀFÍÀ

Esta formação não dá uma quinta hipótese que pode ocorrer.

TÍ A KÒ BÁRÍ ADÌE ÀÁFI ÒDÌDÈ SE EBO

Quando não se encontra galinha para o ebo, se faz com papagaio.

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CANTIGAS PARA ORO

KOKEN
BABA BÍ BABI ETU, KOKEN.

PARA LEVANTAR O OBE

OMI TUTU
OMI ILE TUU
OMI OBE TUTU
LEVANTA A FACA E DIZ:
AGO ÒGÚN LAKAYE.

PARA SACRIFICAR O BICHO DE 4 PATAS E FRANGO.

ẸJẸ ṢO ORO O
ẸJẸ BALÈ KA RAÓ
ẸJẸ AYO O
ẸJẸ BALÈ KA RAÓ

CANTIGA
ẸJẸ NÍ ỌRỌ ÀWA NPAWO
ẸJẸ NÍ ỌRỌ
E ABUKO FÚN É ṢÚ ÓÒ (OU AKIKO)
ẸJẸ NÍ ỌRỌ ÀWA NPAWO
ẸJẸ NÍ ỌRỌ
E FÚN A LÁṢẸ

CANTIGA DO ORÍ
ORI A BODI, OGEGE MARIWO
ORI A BODI, OGEGE (NOME DO ÒRÌṢÀ) ÈṢÙ ÓÒ
(oferece o orí aos 4 cantos da casa)

ỌTÍ
BÁ ỌTÍ BÁ ỌTÍ ÓÒ
BÁ ỌTÍ BÁ ỌTÍ ÓÒ
DUNDUN MANMAN
KÍ WÁ L'AȘE
BÁ ỌTÍ BÁ ỌTÍ ÓÒ

ATA IRE

EPO PUPÁ

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EPO PUPÁ, EPO LÉRÒ
EPO PUPÁ EPO LÉRÒ
ELE PÈSÈ FÚN ÒRÌṢÀ
ELE PÈSÈ FÚN ẸLẸDA

MEL
ỌDÚN BÁ TÌ OLÁ
IBÀ TÍ ỌLÁ

IYO
KÍ KÓRÓ MÁ ÀWA IYỌ;
KÍ KÓRÓ MÁ ÀWA IYỌ;
ỌDÚN MÁ ÀWA IYỌ;
ÒNÍ AE FÚN A IYỌ;

OMI

TÈTÈ OMI ỌJỌ; BÓ NÍ PAO

TÈTÈ OMI ỌJỌ; BÓ NÍ PA

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 RESA DO JOGO

IBA AWO MERINDILONGUN

OGO AWO MERINDILONGUN
IBA ORI MI
IBA IYABA MOLÉ OṢUN
IBA ORIṢA OBATALÀ
IBA ELEDUMARÈ
IBA ORUMILA BABÁ BORI REGUN
IBA OKAN RE MERIN O IRUMOLE
IBA ORIGUN MERIN AYE
IBA AKODA
IBA AṢEDÁ
IBA IKÓ RITÁ METÁ
IBA ILE AFIKÓ AYE RI
IBA ATI AYO AJO
IBA ATI WE ORUN
IBA OLOJO ÓÒNI
IBA ORIṢA OJA
IBA AGBA
IBA OMODÉ
IBA BABALORIṢA MI (SE NO CASO FOR UM BABAMORIṢA); (SE FOR UMA
YALORIṢA) IBA BOGBO YALORIṢA MI
IBA OLUWO ALA ORUN
IBA FUN OṢÓÒSI ELEDÁ MI (OU O NOME DO SEU ORIṢA)
IBA GBOGBO ORIṢA
BENI ATIPÁ KIRU IKU
TI EKOLOBA JUBA ILE
ILE AYLU FUN KI AYO
IYWEA KALE KI A MARI JAIE
MOJUBA O
MOJUBA YA MI ṢORONGÀ
MOJUBA O, MOJUBA O, MOJUBA O
KIBA MI MARUN
MOJUBA ORI MI
MOJUBA ORI MI
MOJUBA ORI MI O AṢE
MOJUBA ORI (FULANO DE TAL FILHO DE FULANA)

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