Òrìkì Orí

(Alabando al Espíritu por la mañana)

ÈMI MÀ JÍ O, O MO F' ORÍ BALÈ F' ÒLÓRÚN

IRÈ GBOGBO MAA' WA' BA' ME, ORÍ MI DA' MI DA' IYE.

NGÓ KÚ MÓ.

IRÈ GBOGBO NI T' ÈMÍ ÌMÒLÉ NI TI AMAKISÌ.

ÀSÉ

Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.

Permita a todas las cosas buenas venir a mí.

El espíritu Interno me dá vida. Nunca me moriré.

Permita a todas las cosas buenas venir a mi. Los espíritus de luz pertenecen a Amakisì.

Àsé

IFÁ.

Ifá es la primera, más antigua y verdadera religión de la humanidad

Ifá explica la base de la existencia de todas las cosas

Ifá es el mensaje divino de Olodumare (dios) a la humanidad

Ifá es la palabra de Olodumare

El estudio de Ifá es a través de la tradición oral por medio de un Àwíse (un maestro de Ifá). Felizmente hay maestros
de Ifá que se dedicaron en plasmar esas tradiciones en libros así como lo hizo Baba Ogunwande Abimbola y otro que
podría nombrar y esto es una ayuda para nosotros los latinos, pero que verdaderamente estos libros no encierran los
secretos de Ifá sino explican conceptos y muestran versos e historias de Ifá para la memorización del estudiante.

Ningún maestro YORUBA de Ifá ha realizado un libro de como hacer iniciaciones ni nada que pueda resultar es un
tabú para la práctica tradicional.

La mayoría de la información en las tierras yoruba de África sobre la religión de Ifá y los Òrìsà no es secreta, y forma
parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y
muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando
la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìsà.

Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería, Ifá practicado en
Cuba, Umbanda, kimbanda, Macumba, Batuque, Candomblé, etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte del
estudio de los versos de Ifá llamados, Odù Ifá, es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente
iniciados dentro de los misterios de su practica afro americanas.
La practica Yoruba en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para
iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia
que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual, esto no quiere decir que los aun no
iniciados, al analizar y estudiar Ifá estén libres de poner en practica los conocimientos sin la tutela de un mayor, y sin
estar previamente iniciados. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación
viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter (Ìwà Pèlé).

Los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable
manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien
más religiosos de los inevitables para la religión, sin antes tener el entrenamiento adecuado.

Actualmente estudiar Ifá como lo hacen en la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado
mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en pro de
proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados
y capaces de llevar correctamente la tradición como lo hacen en África.

IFA Y SU SABIDURIA

Los Yorùbá están siempre consultando a Ifá, siempre buscando los designios que le apara en la vida. Bueno a veces Ifá es explicito
en sus mensajes. A veces los mensajes de Ifá están invertidos. Las personas que esta encargada descifrar esos mensajes son los
babaláwos sea invertido o en claves. El mensaje de Ifá esta invertido. Por ejemplo, cuando Ifá dice "iré" a una situación que no se
proyecta bien al mirarla. Por ejemplo, supongamos que alguien consulta a Ifá para información y orientación sobre un asunto legal, e
Ifá dice "iré aje" (iré de dinero). ¿Es el mensaje verdaderamente iré aje? Si es "iré aje" pero costoso. Por un lado, Ifá dice que la
persona será bendecida en las finanzas. Por otro lado sin embargo, el "iré aje" quiere decir que la persona tiene que gastar dinero
para el asunto legal. Esto es sencillo Ifá demuestra que el iré aje es para que tenga dinero para su pago legal y poder tener el
proceso mas fácil, ¿usted se imagina si la persona no obtiene el poder económico que se necesita para su proceso legal?. Ifa da el
mensaje en clave cuando el núcleo del mensaje esta escondido dentro de las líneas del verso (Ese). Asumamos que salio Òfún Òtúrá
(Òfúntopola) en consulta y vino con "iré ola" (Riqueza) ya que el Ibo (objeto para identificar los iré u Ibis de la consulta) enfatizo el
"iré ola". El enfoque para descifrar este mensaje será mirar el capitulo de Òfún Òtúrá y jalar el verso que habla de "ola" (riqueza).
Para el propósito de este articulo, veamos el siguiente verso:

Bi ojú ko ba ri òhun bi Okún

Ko ni rihun bi ide.

Difa fun ofuntola.

Eyi ti apuntan re ma fohùn bi eniyan.

Traducción:

Si los ojos no han visto "Okun" (cuentas de intercambio-riqueza adquirida fácilmente).

Ellos no verán la plata (no será apreciada).

Se adivino a ofuntola.

Cuya oveja hablara como un humano.

Itán (historia).

"Ofuntola consulto a Ifa acerca de su negocio de agricultura. Ifa predijo "iré ola" (riqueza), queriendo decir que Ofuntola tenia un giro
positivo ese año. Además del ebó que se le marco, se le dijo a Ofuntola que mantuviera una "aguntan" (oveja) como mascota.
Ofuntola hizo el ebó, y compro una aguntan. La mantuvo en la finca ya que era el lugar donde mas el estaba. Un día mientras
Ofuntola se encontraba muy ocupado trabajando en la finca, la aguntan (oveja) hablo. Ofuntola buscaba la fuente de la voz que
escucho pero no vio a nadie. Tan pronto continuo con su trabajo, escucho la voz de nuevo. Esta vez ofuntola reto a la voz que
hablara o callara para siempre. La aguntan respondió que ella fue la que hablo. Confundido, Ofuntola le pregunto que porque ella
había hablado. Aguntan le dijo que ella quería que Ofuntola la llevara al palacio del pueblo ya que ella tenía un mensaje para el
pueblo. Ofuntola le pregunto que si verdaderamente quería hablarle al pueblo. Más aun, le explico a la Aguntan que el (Ofuntola) lo
podían matar si Aguntan faltaba en su obligación de hablarle al pueblo. Aguntan le aseguro a Ofuntola que ella si se dirigiría al
pueblo. Ofuntola le envió un mensaje al rey de que tenia una aguntan que quería hablarle al pueblo. La noticia se regó como fuego
en el pueblo. La pregunta en los labios de todos era. "¿Cómo puede una aguntan, un animal, hablar?". Por la curiosidad, el palacio se
lleno antes de que Ofuntola y Aguntan llegara el día señalado.

Ofuntola y Aguntan fueron llevados al escenario. Instantáneamente hubo un silencio extraño. Ofuntola miro a Aguntan y sonrió.
Aguntan tambien parecía estar complacida por los acontecimientos. Ofuntola saludo a la multitud y ellos le respondieron. Luego, hubo
un silencio Ofuntola se dirigió a Aguntan y le hablo. Cuando Aguntan no le respondió. Ofuntola le insistió a Aguntan que hablara.
Lentamente, se le ocurrió pensar a Ofuntola que Aguntan probamente no hablaría. Así que, Ofuntola decidió suplicarle a Aguntan. Le
suplico y le suplico. Le grito, "! Pero tu me prometiste que hablaría!". Aguntan miro a Ofuntola como mofándose. Ya se había agotado
la paciencia del Oba (rey). El Oba ordeno la ejecución de Ofuntola por atreverse a desperdiciarle el tiempo y por engañar a la
comunidad. Se hizo un hueco y se le prendió fuego adentro. Le ataron las manos y pies a Ofuntola. Ya cuando lo iban a estirar por
encima del hueco para quemarlo. Aguntan grito, "! Asesinos, no lo maten!", se formo un revolu. Los gritos eran, "Aguntan hablo!
Hablo!". Lleno el aire. Ofuntola se escapo de una muerte eminente. Según era la costumbre de esos tiempos, el Oba le dio a Ofuntola
una porción generosa de la riqueza del palacio. ..."

Si a una persona a quien le salio este Odù Ifá se le dijo que obtendría riqueza, llegaran. Tambien se le debe decir como las riquezas
le llegaran y que vendrá con tristeza. La persona debe de saber de antemano que tipo de sufrimiento acompaña a la riqueza para que
pueda estar preparada.

Otro Ejemplo es un Odu Ifá que tiene su clave es el Odù Ifá Ogbe-Odi:

Àjàlú Yèréyèré

Díá fún Ologéèsà

Tíí se Omo Òsun.

Traducción:

Àjàlú Yèréyèré

Fue el que lanzó Ifá para Ologèésà

Quién era un niño de Òsun.

Ologèésà fue a Àjàlú Yèréyèré que era su Babaláwo para lanzar Ifá en su general bienestar. ¿Cómo viviría ella mucho tiempo? ¿Cómo
podría ella resistirse el tiempo frío durante la estación lluviosa e igualmente sobreviviría el tiempo seco durante la guarnición? Ella era
muy diminuta y enfermiza. El Babaláwo le dijo que ofreciera sacrificio de dinero, cuatro kola amargos y aceite de palma y también
realiza ritual al Òsun con Àkàrà, èkuru, aceite de la palma, ginebra y así sucesivamente. Ella cumplió. Ologèésà era protegido durante
la estación lluviosa y durante la estación seca por Òsun e Ifá. Ella estaba muy contenta y ella vivió por mucho tiempo. Ella estaba
alabando su Babaláwo:

Àjàlú Yèréyèré

Díá fún Ologéèsà

Tíí se Omo Òsun.

Èmi ó nìí bá won kú'kú eréji

Ng ò sì nìí bá won kú tèèrùn

Traducción:

Àjàlú Yèréyèré

Fue el que lanzó Ifá para Ologèésà

Quién era un niño de Òsùn.

Yo no me moriré con otro durante la estación lluviosa

Yo tampoco estaré entre aquéllos que se morirán durante la estación seca.

Ifá dice persona para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio como prescribe. Él o ella vivirán mucho tiempo y serán
protegidas por los dioses.

Otro verso para descifrar y encontrar la clave para una consulta es Odu Ifá Ogbe Ose.

Ewure gbopón lóri, ewuré n difá

Diá fún Agogo Sékété

Tíí se elégbé léyin Ope

Wón ní kó sákáalé ebo ní síse

Ó gbé’bo ó rúbo

Traducción:

La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza y estaba lanzando Ifá en consultación

Él Fue el Awo que lanzó Ifá para AGOGO SÉKÉTÉ

Quién era un brillante Partidario de Ifá

AGOGO SÉKÉTÉ fue aconsejado para ofrecer sacrificio

Él cumplió.

Agogo Sékété era el golpe de gong normalmente cuando saludaba a Ifá o cuando cantando canciones de Ifá en ocasiones diferentes.
Él fue entonces al Awo arriba expresado inquirir sobre sus oportunidades de éxito en la vida.

El Awo informo a Agogo Sékété que él tendría éxito en su vida. Agogo Sékété también estaba seguro que Ifá era consciente de todos
los papeles estaban jugados por él (Agogo Sékété) y por consiguiente, Ifá correspondería en tal modo. Le pidieron que ofreciera
sacrificio con un gallo y dinero. Él cumplió.

Desde ese tiempo, Agogo Sékété se volvió inseparable de Ifá. En muchas ocasiones, Ifá mandará sus seguidores para ir y poner un
gong al lado de su Ifá. Los seguidores cumplirán entonces, esto es cómo Agogo Sékété se dio un lugar de honor además de Ifá. Allí
no hubo ninguna ocasión que Ifá a Agogo Sékété no estaba presente. Él estaba cantando entonces y bailando y alabando Òrúnmìlà
por apoyarlo:

Ewúré gbópón lórí, ewúré n da Fá

Diá fún Agogo Sékété

Tíi se elégbé léyin Opé

Wón ní kó sákáalé, ebo ní síse

Ó gbé’bo, ó rúbo

Njé Òrúnmìlà ní yóó se elegbe léhin mi o

Agogo Sékété níí se elégbe léyin Opé.

Traducción:

La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza y estaba lanzando Ifá en consultación

Él fue el Awo que lanzó Ifá para Agogo Sékété

Quién era un partidario brillante de Ifá

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

Él cumplió

Ahora, Òrúnmìlà será mi propio pilar de apoyo

Agogo Sékété es un brillante partidario de Ifá.

Ifá dice que todos los esfuerzos del cliente deberán ser cosechados en pliegues (multiplicados). Ifá dice que el cliente debe continuar
siendo bueno y que su o sus esfuerzos se reconocerán y se darán premios apropiados en él o ella. Ifá dice que prevé el iré apoyo de
las Deidades para el cliente para quien este Odú se lanza. Ifá dice que Ifá está sólidamente detrás de este cliente. Él o ella no deben
desesperar. Él o ella deben ser apoyarse y asegurar ese éxito en sus manos. Él o ella podrán vivir una feliz y cumplida vida.

Otro ejemplo es el Odù de Ifá Eji Ogbè. Este Odù Ifá en referencia es multi-dimensional, o sea que puede ajustarse a muchas
situaciones cuando se descifra. El verso dice así:

Ayo awirin firu sasa.

Awo egbe ogir.

A dia fun Òrúnmìlà.

Ti o nlo ree wo oke iponri Iku

L’ode ileye

Ori afoju ti mbe nimu ile ni iku ndafa si

Ese arungbo ti mbe L’olede ni ndafa si.

Ori abimomo ti mbe lakaalede gbangba ni Ikú ndafa si

Koi pe koi jìnnà.

Ka wa ba ni lausegun

Àrùnsegún la mba ni lese Opé.

Traducción:

(Ayomirin es un lagartito).

Ayomirin, hijo de Ikú

El lagartito macho con su cola larga.

Vive en las paredes.

Se adivino a Òrúnmìlà.

Cuando iba a consulta por Ikú (la muerte) en el dominio de las brujas.

Ikú consulto a Ifá sobre la cabeza de una persona ciega en la casa de Ikú.

Ikú consulto a Ifá sobre la pierna de una hoz que estaba entre las casas.

Consulto a Ifá sobre la barba larga que estaba en el medio del vecindario.

Pronto después.

Encontradnos de ánimo alegre.

Los devotos de opé (Ifa) siempre son victoriosos.

La sinopsis de este verso nos habla de Ikú y Òrúnmìlà. Ikú trato casi todo, pero no fue exitoso en su esfuerzo por matar a Òrúnmìlà.
El último intento de Ikú fue invitar a Òrúnmìlà a su casa para una consulta de Ifá. Mientras tanto, Ikú guardo algunas partes de
cuerpos que Ikú había escondido en lugares estratégicos en su casa. Una vez, Òrúnmìlà recibió la petición de Ikú para una consulta,
Òrúnmìlà hizo lo que siempre acostumbraba, consultar a Ifá para orientación.

Dentro del ebó que Òrúnmìlà necesitaba hacer estaba colocar un envase de delicioso pollo en el cruce de la calle. Además, Ifá dijo
que debía ser Osunfunmilayo, la esposa de Òrúnmìlà, quien llevara el ebó al lugar destinado. En el camino, Osunfunmilayo se
encontró a la esposa de Ikú quien le pregunto, "¿Que tienes ahí para mí?" Osunfunmilayo dijo: "Ah, te traje un pollo preparado muy
deliciosamente", y le entrego el pollo. En el curso de su conversación, la esposa de Ikú le dijo a Osunfunmilayo que su esposo, Ikú,
quería a Òrúnmìlà muerto y por esa razón lo mando a buscar. Además, le explico a Osunfunmilayo que el plan de Ikú era probar a
Òrúnmìlà a ver si podía identificar las partes de los cuerpos que estaban regados por el patio. Casualmente, la esposa de Ikú
mencionó las partes de los cuerpos con-ceñidos y a quien pertenecía cada una. Cumplida la misión de Osunfunmilayo compartió su
experiencia con Òrúnmìlà al llegar a la casa.

Cuando Òrúnmìlà salio para la casa de Ikú el día acordado para la adivinación. Osunfunmilayo lo siguió secretamente. ¿Era un
secreto? No para Òrúnmìlà. El estaba conciente de la presencia de Osunfunmilayo detrás de el. Cuando Òrúnmìlà llego a casa de Ikú,
Osunfunmilayo se dejo ver. Òrúnmìlà adivino para Ikú, pero cuando llego el momento de dar los mensajes, a Òrúnmìlà le dio una
amnesia temporera. Así que, Òrúnmìlà le dijo a Ikú que el Odù Ifá que salio era uno muy sencillo, tan así que el no iba a desperdiciar
su tiempo en eso. Le dijo que su esposa, Osunfunmilayo, le daría los mensajes. Ikú se sorprendió con la exactitud de los mensajes.
Tambien Ikú se sorprendió de que una mujer le diera los mensajes. Según el razonamiento de Ikú, de acuerdo a este verso de Eji
Ogbè, Òrúnmìlà fue poderosamente ingenioso. Òrúnmìlà fue tan ingenioso y tenia confianza que le pidió a una mujer que hablara por
el. Ikú se disculpo con Òrúnmìlà por su malas intenciones hacia el.

Según visto, había cuatro entidades importantes en esta saga Òrúnmìlà, Osunfunmilayo, Ikú y su esposa. ¿Cuáles serian los mensajes
de este Odu Ifá para que le salga?:

Si el consultante esta preocupado por asuntos familiares, el esposo no debe desalentar a la esposa en querer porteruela, según este
verso Osunfunmilayo vino al rescate de Òrúnmìlà cuando Ikú parecía ser el ganador.

Si el consultante esta preguntando sobre alguna tarea eminente, algo que tiene que hacer, o alguna situación con la que tiene que
bregar, Ifá recomienda que le permita a s esposa expresar su opinión sobre el asunto y que le de la libertad de participar en la
medida que ella desee.

Si la persona tiene un comportamiento machista, Ifá le recomienda cambiar su postura.

Otro Odu importante para descifra es el Odù Ifá Ogbè Obara, veremos que dice este verso:

Ogbè gbàràdá tán

Tgęlęàn ló kù

Ifá şeun gbogbo tán

Ò ku tnuęlę

Díá fún Ę̀dú

Ọmọ agbápà lápà

Ọmọ agbé rekete lóríi rekete

Traducción:

Ogbè había realizado maravillas

Sólo las críticas no estan satisfechas

Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas

Sólo quedan las calumnias

Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú (Ọ̀rúnmìlà)

Él quien incrementa maravillas sobre maravillas

Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas

Ọ̀rúnmìlà había estado haciendo muchas cosas maravillosas sobre la Tierra. Al mismo tiempo él tenía muchas calumnias, críticas y
calumniadores que no querían que triunfara. Por lo tanto, él fue a consultar a sus estudiantes mencionados arriba. Ellos le
aconsejaron que ofreciera sacrificios de dos gallinas y dinero. El cumplió.

Poco después, llegó a ser muy existoso y todos sus seguidores también llegaron a ser muy exitosos. Su popularidad se extendió y se
amplió. Así que llegaron a ser felices, cantando y bailando:

Ogbè había realizado maravillas

Sólo las críticas no estan satisfechas

Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas

Sólo quedan las calumnias

Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú (Òrúnmìlà)

Él quien incrementa maravillas sobre maravillas

Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas

Las maravillas realizadas por Ifá

No pueden arrebatarse

Sólo continúan multiplicándose

Las maravillas que Ifá me ha autorizado realizar

Nunca pueden ser destruídas

Ifá dice que nadie puede detener a la persona para quién este Odù es lanzado de ser exitoso en su vida. Ifá dice que predice el iré
prosperidad para el cliente a quien se le revela

Ogbè-Gbarada. Ifä dice que el cliente tendrá abundante prosperidad y su éxito se

Multiplicaría a pesar de las calumnias . Ifá dice que éste cliente tendrá una muy importante

Personalidad en la sociedad

Conclusiones:

Hablando sobre sabiduría, Ifá no es una moda. Ifá no es sobre poder. Tampoco es sobre la liberación de la mujer. Ifá es
espiritualidad. Ifá tiene que ver con crecimiento, es bienestar,

Ifá y su importancia

Aboru Aboye

Desde que Olodunmaré creo el Aiyé, Orunmila ha sido el testigo de toda su creación, es el por que llieba el titulo de
Eleríì Ipin, su condición de testigo le dá a el la posibilidad de conocer la esencia de cada elemento de la existencia,
tanto en el Orun como en el propio Ayé, Orunmila no solo testificó como también registro a cada ser que venia al Ayé,
desde el momento que cada ser tomaba conciencia de su existencia entonces iria visitar a Ajala Mopín para recibir Ori,
y de esta forma ingresar en el mundo material, así todos los seres y hasta mismo los propios Irunmolé antes de venir
al mundo realizaron el Dafa con Baba Orunmila para luego realizar el viaje hacia el Aiyé, todos los Orisá antes de venir
a nuestro mundo realizaron Ebó lo que fue sentenciado por Ifá, lo que deja bien en claro que toda la existencia en su
totalidad ha realizado un registro con Orunmilá, es por eso que nosotros aseguramos que toda la existencia, esta
contenida en el Corpus Ifá dentro de los 256 Odu que la compone, en el Odu Odi Oyeku Ifá nos enseña que la base de
nuestra religión esta en el conocimiento, en el estudio y en la preparación, todo aquel que realiza alguna ceremonia
en el culto a Orisa debe tener el conocimiento de lo que realiza, del porque yel porque de la utilización de cada
elemento utilizado, ya que todo esto es lo que realmente hace con que uno entienda lo que esta haciendo y de como
esto pueda surgir efecto, si entendemos que la sabedoria es importante para nuestra fé vamos entender que nuestras
ceremonias son en verdad esencias energeticas que cada una de ellas cumplen una funcionalidad y que en conjunto
tienen la posibilidad de sanear nuestro propio destino, siempre colocando que la base es el Asé, poder que dinamiza y
direcciona todo lo realizado (Esu), en el Odu Oturupon Owonrin Ifá nos enseña que lo mas importante que un ser
humano debe hacer para mejorar su vida es conocer su propio destino, conociendo su destino uno tiene la posibilidad
de poder alinear su Ori, de encontrar las respuestas para la paz y la tranquilidad de su vida y principalmente conocer
su verdadera vocación, o será que Olodunmaré no tiene un plano para cada uno de Nosotros??? Seguro que si lo tiene
y este plano esta contenido en la propia existencia de cada ser creado (Ori Inu), En el Odu Baba Eji Ogbé Ifá nos
enseña nuestra verdadera tarea en este mundo, el cual yo digo que el Ayé (la tierra) fue creada como un gran
reservatorio del Universo, en ella todo lo que existe en el Orun esta de alguna forma representada y nosotros los
seres humanos somos los cuidadores de este tan sagrado reservatorio, lo cual nuestra principal función es preservar y
cuidar de toda la naturaleza, algo que lastimosamente como un todo estamos fallando y dejando que este lugar
creado con la ayuda de todos los Orisá se este destruyendo y algo peor todavia por nuestras mismas manos, aquellos
que deberiamos haberla protegido, Orunmilá entonces crea a los Babalawo sacerdotes del Awo el cual muchas veces
es llamado de secreto y que en verdad el secreto esta enfrente de nuestro ojos, el mayor secreto de Orunmilá es el
propio conocimiento el cual es secreto para todos aquellos que estan con los ojos cerrados sin ver la realidad de lo
que esta ocurriendo con nuestro mundo, el Sacerdote de Orisa e Ifá tienen como primer misión despertar a la
humanidad para su verdadero destino y tratar de esta forma pueda unir nuevamente el eslabón que el propio ser
humano corto cuando se creyó mas grande e importante que la propia obra de Olodunmaré, es por esto que cada
Babalawo Awo o Babalorisa, IYaonifa o Iyalorisá, deben despertarse para su verdadera misión ante la humanidad y
buscar las herramientas para poder de esta forma practicarla, la cual esta en un unico lugar, en las sagradas
escrituras del corpus Ifá, es por esto la gran importancia de ifá en nuestras vidas... Asé Ire O

Qué es un Irúnmólè y un Òrìsà?

Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar
por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos. Los Irúnmólè son los servidores de
Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros. Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para
asistirnos en la complementacion de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su
asistente.

Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos "; quién completaron sus destinos, fueron elevados
por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual. Los Òrìsà asi como los Irúnmólè
no son dioses! Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del
creador.

A continuacion enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà. Es importante observar, que los
Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones. Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas
decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-
Itero (el domicilio de la paz y del paraíso).

Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque
"Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra). Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para
lograr sus tareas y asignaciones.
Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad. Orí es
el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad. Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual,
conocido como "Enìkéjì". Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino
elegido y qué debemos y no debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye. Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que
es lo mejor posible para nosotros.

Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia
mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, asi estaran nuestras vidas. Los Irúnmólè y los Òrìsà estan allí cuando nuestras cabezas
se desalinien de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente.

Àború, Àboyè, Àbosíse.