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DISCURSO 1

EL SECRETO MAS ALLA DE LOS COLORES

Todo en este universo vibra. Este mundo físico, conocido como prapainca (mundo
quinquelemental) reside dentro del ámbito de la sustancia mental y supra-mental. Estas
vibraciones son innumerables, pero no infinitas. Si ellas hubiesen sido infinitas, también
la creación hubiese sido infinita. Es verdad, son muchas, pero no infinitas. Existen tres
principales colores, blanco, negro y rojo. El blanco representa el principio sensiente, el
rojo el principio mutativo y el negro el principio estático. El único Purus’a crea los colores
y con estos tres colores El atrae. Si no hubiese atracción, los seres creados no gozarían
de su existencia.

"Ya eco varn’o bahudhá shakti yogád


varn’ánanekán nihitártho dadháti.
Vicaeti cánte vishvamádao sa devah
sa no buddhayá shubayá sam’yunaktu"

Cuando la causa de todo es uno, esto significa nóumeno. Este mundo manifestado es
fenomenal.
¿Por qué ha sido creado este colorido mundo?. La causa es, por que de no ser así, las
personas en el mundo no hubiesen podido gozar de su permanencia en él. El niño llora,
entonces su madre le da juguetes, para que él continúe entreteniéndose y jugando. Para
hacer los juguetes, se han creado diversos colores ¿Pero cuál es el verdadero propósito,
la verdadera intención?. Su causa, su motivo oculto, es conocido solo por El. Si se sabe,
el secreto se descubrirá. Y si lo que era secreto es conocido por las personas, entonces
ellos tratarán de liberarse, no querrán permanecer dentro de esta colorida creación.
Estas expresiones vibratorias, están en aquel Purus’a. De este Purus’a emergen estas
vibraciones. Si le seguimos la huella a estas vibraciones, tanto para atrás como para
adelante, sólo encontraremos a Purus’a, tanto al inicio como al final sólo lo
encontraremos a El.
"Que nuestro intelecto nunca se separe de Kalyána (bondad espiritual)", debe ser nuestra
única plegaria.
Patna, 5 de Agosto, 1978
DISCURSO 2

UTTIS´THATA JA´GRATA.................

Uttis’t’hata jágrata prápya barán nibodhata,


Ks’urasyadhára nishitá duratyayá
durgam’ pathastát kavayo vadanti.

El camino del logro supremo se dice que es como caminar sobre el filo de una navaja.
Andar por el camino del Dharma es como moverse sobre el filo de una navaja. Las
personas comunes podrán decir que ellos están privados de intelecto. que ellos son
ignorantes, ¿cómo es posible que ellos puedan moverse sobre el filo de una navaja? Ellos
quisieran conocer cuál es la forma de hacer este camino. La forma es: por medio de la
devoción.
Trabajad con devoción, movéos hacia adelante. Siempre que hay devoción, hay
Paramátmá. Para los jinániis (aquellos que quieren conocer a Dios sólo a través del
intelecto) y los lógicos, el camino del Dharma es como el filo de una navaja, pero para los
sádhakas, (aspirantes espirituales prácticos), el camino está lleno de flores. Dios es
realizado sólo por la devoción. El está contigo. La victoria ciertamente será vuestra.

Patna, 6 de Agosto, 1978

DISCURSO 3

SE UNA PERSONA DE PRIMERA CLASE


Hay tres categorías de seres humanos.
La primera categoría, comprende a aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones
son uno y lo mismo. Esto significa que cualquier cosa que ellos piensan lo dicen, y
cualquier cosa que ellos dicen, la hacen. Estas personas son de clase A.
La segunda clase de personas son aquellas cuyos pensamientos y palabras son
diferentes, pero cualquier cosa que ellos dicen lo hacen. Esto significa que ellos piensan
una cosa, dicen otra, pero lo que dicen lo hacen. Estas personas son de clase B.
La tercera categoría de personas comprende a aquellos cuyos pensamientos, palabras y
acciones, son distintos unos de los otros y nunca son iguales. Tales personas piensan una
cosa, hablan otra y hacen algo totalmente diferente. Estas personas son de clase C.
La mayoría de los líderes de este momento entra dentro de esta categoría.
Vosotros debéis tratar de ser personas de clase A. Debéis hablar lo que pensáis y hacer lo
que habláis.

Patna, 7 de Agosto, 1978

DISCURSO 4

EL SUPREMO SOL

Cada uno de los seres humanos ve con la ayuda del sol. Si debido a cierto defecto en
nuestros ojos, uno no puede ver, el sol no puede ser considerado como responsable.
Paramátmá es el Alma de todas las almas de este universo. Ellas reciben su energía de
Paramátmá. Nada es de vuestra propiedad, sino Suya. Todo proviene de El y finalmente
vuelve a El. Vosotros no podéis crear ningún objeto, porque todos los objetos creados
provienen de El. Si vosotros hacéis uso incorrecto de cualquier objeto, Paramátmá no
puede ser considerado como responsable de ello, vosotros tendréis que sobrellevar los
castigos y sufrimientos respectivos.
El es vuestro Amigo Supremo. Nunca estáis solos. El no puede permanecer indiferente
cuando os ve sufrir. Movéos de acuerdo a Su deseo y seréis liberados de todo
sufrimiento.

Patna, 8 de Agosto, 1978


DISCURSO 5

EL REFUGIO DE TODOS

Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák


So’pi pápa vinirmuktomúcyatebhavabandhanát.

Durácárii (una persona de mala conducta) es aquella cuyas acciones, sus conductas,
demuestran ser dañinas para los demás y la sociedad. Aquel que es llamado un durácárii
por otros durácáriis es un sudurácárii (una persona con una conducta extremadamente
mala).
Se dice en las escrituras, y la lógica también lo dice, que así como es la acción será la
reacción. Pero con el cambio en tiempo, espacio y persona, la reacción puede ser o bien
mayor o menor.
Entonces, ¿no hay ningún futuro para un sudurácárii?. No, esto no puede ser. Ellos
también tienen futuro. Errar es humano, el error podrá ser grande o pequeño. Pero
aquellos que cometen errores son también miembros de nuestra familia, también son
personas de la sociedad. ¿Dónde irán?
Si, dejando todo de lado, un sudurácárii toma refugio en Mi, y medita sólo en Mi, sin
ningún otro pensamiento, sus sam’skáras serán eliminados y él será libre de todo
pecado. Aquel que canta Mi nombre y toma refugio en Mi con su mente en un punto, es
liberado.
Parama Purus’a es vuestro amigo más íntimo. Nunca estáis solos. El no puede
permanecer indiferente a vuestros sufrimientos. El también siente vuestros dolores.
Actuad de acuerdo a Su mandato y seréis libres de todo sufrimiento.

Patna, 9 d agosto, 1979


DISCURSO 6

TRES FACTORES PARA EL


PROGRESO ESPIRITUAL

Pran’ipátena pariprashnema sevayá.

Agragati (elevación espiritual) depende de tres factores, pran’ipáta, pariprashna y sevá.


Pran’ipáta significa entrega completa a la Entidad eterna, Parama Purus’a. La actitud
mental de que todo pertenece a Parama Purus’a y nada es mío es pran’ipáta. Aquel que
tiene ego, aquel que piensa que su intelecto, riqueza y otras cosas son de su
pertenencia, es el más grande de los tontos. Una persona se jacta de su intelecto,
conocimiento o fortuna. Pero nada es eterno. Por lo tanto, la persona que haga alarde de
cualquier cosa en este mundo es una tonta. La peor atadura psíquica es la falsa vanidad
del intelecto. Todo lo que existe es de Parama Purus’a nada es vuestro. Por lo tanto debe
haber una entrega completa a Parama Purus’a. Este es el primer factor indispensable
para el desarrollo mental. Si realmente queréis servir al mundo la completa entrega a los
pies de Parama Purus’a es imprescindible.
Por lo tanto, sumisión a la Entidad Eterna, Parama Purus’a, es i. El poseedor de esta
creación es ese Parama Purus’a. Todo trabajo Le pertenece. Sólo somos Su instrumento.
Si yo no hago el trabajo que se me ha confiado, El lo materializará a través de otra
persona. Antes de hacer cualquier trabajo, debo pensar que Parama Purus’a hace el
trabajo a través de mi.
Toda su vida el búfalo grita "hum, hum", esto significa "yo, yo". Pero después de su
muerte sólo se escucha el sonido "Tum, tum, tum": "Tú, sólo tú" del dhunuki (aparato
usado para peinar algodón), el cual está hecho de fibras de su cuero.
Por ello debe recordarse siempre que yo no hago nada, Parama Purus’a es quien hace
todas esas cosas. Al hacer, las personas, las entidades individuales, no deben enredarse
en las trampas de Máyá. Uno no debe sentirse orgulloso de su puesto de trabajo,
posición, hermosura, riqueza, honor y conocimiento. Todo pertenece a la Entidad Divina,
Parama Purus’a, nada es mío.
Pariprashna significa aquellas preguntas que son responsables para nuestra elevación
espiritual. La exhibición de pedanterías y preguntas de esta categoría son causantes de
una enorme pérdida de tiempo y energía. Todo eso es inútil. No debería haber otras
preguntas que no sean pariprashna. Cualquier otra cosa que no sea esto es una pérdida
de tiempo tanto para uno como para los demás.
Sevá significa servicio desinteresado. Se hace verdadero servicio cuando no existe
ningún deseo de recibir algo a cambio. Siempre que haya deseo de tomar algo mientras
se esté dando, no es servicio, sino comercio.
En todo negocio la relación es de dar y recibir. En diferentes períodos podemos ver
muchos anuncios y propagandas: "estamos a su servicio desde este o aquel año". No,
esto no es servicio, es negocio, por que la persona no da nada sin recibir algo. Por lo
tanto en servicio existe el hecho e dar, sin recibir nada. Aún si alguien quiere dar algo a
cambio, la actitud mental debería ser de no tomar lo ofrecido. Sólo esto es considerado
como servicio.
Hay una palabra usada por los devotos y ella es prapatti y significa completa
autoentrega. Todo es hecho por Parama Purus’a, por la entidad divina. Por otro lado,
aprapatti significa la actitud mental de que todo es realizado por los individuos y no por
Parama Purus’a. Con estos tres factores, vosotros conseguiréis elevación espiritual,.
Aparte de esto nada os beneficiará realmente. Vosotros habéis venido a este mundo por
un período muy corto. Por ello utilizad al máximo nuestro tiempo. Servid al mundo con el
verdadero sentimiento de servicio, rendid máximo servicio en todas las esferas de la
vida: física, mental y espiritual.

Patna, 10 de Agosto, 1978


DISCURSO 7

EL CENIT DE LA DEVOCION

La idea que "estoy a Su disposición y de que El hace Su trabajo y yo soy meramente


una herramienta en Sus manos" es conocida como prapatti. Se deriva de la siguiente
manera: Pra - pat + ktim = prapatti.
El practicante de prapatti, no considera al dolor como dolor o al placer como placer, si no
acepta al dolor y al placer con ecuanimidad. El sentimiento es el opuesto a viprapatti. En
viprapatti uno siente que "yo soy el que hago todo". Como resultado de esto uno se
crudifica.
En prapatti la idea que todo es hecho por Su deseo, que es por Su Gracia que el me usa
como herramienta, que El pueda o no usarme como herramienta, pero Su deseo es lo que
será, predomina en la mente del devoto. Para conseguir el máximo gozo de prapatti, uno
debe entregarse completamente a El.
Todo el Vaes’n’avismo y el Sufismo dependen de Prapatti.
Una apropiada expresión de prapatti podemos encontrar en esta canción:

Sakali tomár icchá,


Iccámayii tárá tumi,
Tomár cara tumi karo Má,
Loke bole kari ámi.

Paunke baddha karo karii


Paungure laungháo giri.
Káre dáo má Brahmapada,
Káre karo adhogámii.

Ami yantra tumi yantrii,


A’mi ghar tumi gharan’ii,
A’mi ratha tumi rathii má,
Jemon cáláo temni cali.

Todo es Tu deseo,
Todos los deseos nacen de Ti,
Tú haces todas las acciones,
Pero las personas dicen "yo hago"

Tú haces que los elefantes sean


atrapados por el lodo,
Mientras ayudas al cojo a cruzar
la montaña.
A unos Tú le das Moks’a,
mientras haces a otros depravados.

Yo soy la máquina, Tú eres el operador,


yo soy la casa, Tú eres el habitante,
yo soy el carro, Tú eres el conductor,
y me muevo por Tu deseo.

Desde el punto de vista espiritual no existe otra cosa que prapatti. Para deciros en pocas
palabras, el creyente o practicante de prapatti nunca se verá envuelto en malas aciones.
El materialismo está basado en viprapatti; es por esto que el materialismo está lleno de
pesares por todas partes y en nadie se puede confiar.
Los prapattivadas dicen:

Man gariiber kii do’s’áche?


Tumi jádugarer meye Shyámá,
Tumi jemon nácáo temni náci.

¿Qué culpa tiene la mente?


Oh Shyáná. Tu eres el Mago Supremo.
Nosotros simplemente danzamos
a Tu ritmo.
Sólo estos devotos tienen derecho a decir algo acerca de Prapattiváda. Sólo aquellos que
han desarrollado la entrega completa. Las personas deben ser claras, puras y
concluyentes. No debe haber ambigüedades en ninguna esfera de sus vidas.

Jiivankii dhárá sauncok vikáshii


hae kintu jiivan siidhá honá cáhiye.
El movimiento es siempre de naturaleza sistáltica, pero la entidad que se mueve debe
ser siempre recta.

Náham’ manye suvedeti no na vedeti veda ca


Yo nastadveda no na vedeti veda ca.

Yo no digo que conozco a la Entidad Suprema, ni digo que no la conozco, porque la


Entidad Suprema está más allá del campo del conocimiento.
El punto de inicio de prapattiváda es, "Yo soy, Tú eres, y Tú eres mío". El punto cúlmine de
prapattiváda es "Tu eres, oh mi Señor, Tu eres".
En ausencia de "Yo soy", prapattivada no puede empezar, es por ello que la presencia de
"Yo soy" es esencial para prapattiváda en su inicio; pero al final sólo "Tvamasi, Tvam’
Hi, Tvam’ Hi" (Tú eres, Tú, Tú) existirá.

DISCURSO 8

EL NECTAR MAS ALLA DE MA’YA’

"Daevii hyes’á gun’amayii


mama máyá duratyayá
Mámeva ye prapadyante
máyámetám’ taranti te".

Esta Daevii Máyá (la Máyá el Señor), Parámáyá (el principio operativo) y Parashákti (el
principio creador), tiene triple atribucionalidad. Ella es muy difícil de cruzar. Esto es un
hecho, ¿pero, quién es esta Máyá? "Esta Máyá es Mi Máyá", esto significa, la Máyá de
Parama Purus’a. Esta Máyá está completamente bajo Su control, ella no puede hacer
nada sin Su permiso. También se ha dicho en el A’nanda Sútram.

"Shaktih sá Shivasya Shaktih"


Shakti, el principio operativo, no es una Entidad independiente, Ella también depende de
El.
Máyá es manejada por Parama Purus’a, es Bhaveságara, (el Círculo Cósmico) y desde el
momento que esta Máyá es la Máyá de Parama Purus’a, sólo aquellos que se unen a El,
toman refugio en El, pueden cruzarla.
Los seres humanos comunes tienen a esta Máyá, ¿pero, porqué un sádhaka debería
temerle? Los sádhakas nunca temen a Máyá porque ellos aman a Parama Purus’a.
Si Parama Purus’a es el controlador de esta Máyá y si los sádhakas Le aman, ¿porqué
habrían de tenerle miedo? Tal vez un jinánii pueda temerle a Máyá, pero no un devoto.
Una vez, un jinánii y un devoto llegaron a una plantación de mangos. El jinánii contaba
los árboles mientras el devoto arrancaba los mangos más maduros y se los comía. El
jinánii sobrelleva profundas discusiones sobre cómo se hace la crema de leche mientras
el devoto se la come. Al final, los jinániis se arrepienten mientras los devotos consiguen
la verdadera bienaventuranza. Los devotos siempre actúan sabiamente. Los jinániis
ponen a prueba sus intelectos con diferentes problemas lógicos acerca de las escrituras
mientras los devotos sacan la crema de las escrituras.
Los devotos toman refugio en Parama Purus’a. Parama Purus’a es un barco, un barco
muy, muy grande. Subiéndose a El, los devotos se sentarán y confortablemente cruzarán
el Círculo Cósmico.

Patna, 12 de Agosto, 1978

DISCURSO 9

HARI, EL LADRON DIVINO

Uno de los nombres de Parama Purus’a es Hari. Hari significa aquel que realiza la acción
de Haran’a. Haran’a significa robar. ¿Cómo es posible que Parama Purus’a robe? Si, El
roba los pecados de los devotos. Vosotros sabéis que cada acción tiene su reacción. Si no
hay ningún cambio en el tiempo, el espacio y la persona, la reacción debe ser igual a la
acción.
Supongamos que una persona comete muchas malas acciones, si todas las reacciones
deben ser experimentadas, puede llevarle veinte o veinticinco vidas. Por lo tanto, ¿es que
no hay ningún futuro para los pecadores? ¿Tendrán ellos que regresar a este mundo una
y otra vez para experimentar estas reacciones? Cuanto más se desarrolle esta llamada
civilización, más las personas se degeneran, las mentes se corrompen y los pecadores
aumentan. Entonces, ¿es que no hay ningún futuro para estos pecadores? ¡Qué es esto!
Si todas las reacciones a las acciones, deben ser experimentadas entre la persona y su
salvación habría un vasto abismo.
Ciertamente hay futuro para los pecadores. Parama Purus’a muy seguramente hará algo
por aquellos que tomen refugio en El. Se ha dicho acerca de Parama Purus’a, que El es el
Señor de ambos, el cielo y el infierno. Aquellos que están en el infierno están también
con Parama Purus’a, También son queridos para El. Para poderles dar Su amor, Parama
Purus’a tendrá que permanecer con ellos en el infierno ¿Qué es lo que Parama Purus’a
hace para salvarlos? Tomará la carga de Sus devotos para Si Mismo.
Pero los verdaderos devotos no quieren darle sus pecados a Parama Purus’a, más bien
ellos quieren ofrecerle regalos, dulces y flores. Ellos quieren llevar la carga de sus
pecados por si mismos. Pero desde el momento que ellos son muy queridos por Parama
Purus’a, El les saca los pecados sin permiso. Tomar algo sin permiso es robar. Por lo tanto
Parama Purus’a roba, por eso es conocido con el nombre de Hari. Vosotros habéis tomado
refugio en Hari, no tenéis por qué preocuparos más, aún en el infierno Parama Purus’a
estará junto a vosotros.

Patna, 13 de Agosto, 1978


CAPITULO 10

SEÑOR, SE NUESTRO BARCO

La mente no puede estar sin pensar en algún objeto. Desde el momento que la
objetivación de la mente es esencial, y desde el momento que la mente no tiene un
objeto, ella no puede funcionar, dejad que haya sólo un objeto en vuestras mentes, y
que sólo la Entidad Cósmica sea vuestro objeto.

La mente debe ser concentrada y esta mente concentrada debe ser dirigida hacia un
punto, puesto que, sólo una mente bien dirigida puede unirse a la Entidad Suprema.

"Tadecam' Japámah Tadekam' Smarámah"

Japa significa repetición constante. Si cualquier palabra debe ser repetida, entonces que
sea Su nombre, nuetro Is'ta Mantra, y no otras palabras. Japa es de tres tipos. El primero
es llamado mánasika, esto significa que esta palabra es repetida dentro de la mente, tú
eres la única persona que la escucha. El segundo es ese tipo de japa donde se murmura
una palabra y también sólo tú puedes escucharla. El tercero es vacanika, con la ayuda de
las cuerdas vocales se crea un sonido que todos pueden escuchar. Este tipo de japa es el
peor de todos, mánasika es el mejor.
"Tadekam’ japámah tadekam’ smarámah
Tadekam’ jagat sáksiirúpam’ namámah"

Namah significa aceptar la supremacía o soberanía de otra Entidad. Vosotros debéis


entregaros. Vosotros debéis aceptar la supremacía.
¿La supremacía de quién? La supremacía de la Entidad Suprema ¿Quién es la Entidad
Suprema? Sáksiibhútam’. La supremacía pertenece a el Uno, quien es el Testigo
Supremo del universo entero. El es el testigo de todo. Vosotros debéis entregaros, debéis
hacerle namah, jagat sáksiirúpam’, el universo es llamado jagat en Sam’skrito. Gam
significa moverse. Aquí en el universo, nada está estacionado, nada es fijo. Todo se
mueve, y es por esto que es llamado jagat. Moverse es su Dharma, moverse es su
propiedad básica.

"Tadekam’ nidhánam’ nirálambamiisham


Bhavámbodhipotam’ sharan’am’ vrajamah"

Debe haber algún punto final, algún destino. La destinación suprema de todas las
actividades es Parama Purus’a. El es la única Entidad que no depende de otros.

"Tú eres el refugio de todas las entidades. Tú eres la única entidad que no necesita
refugio para mantener su existencia"

Ya os dije que esta ciudad de Patna está dentro del distrito de Patna, y el distrito de Patna
está dentro de Bihar, Bihar está dentro de India. India está dentro de Asia. Asia está
dentro de este planeta. El planeta está dentro de este sistema solar. Este sistema solar
está dentro de El. Nadie lo protege a El. El no depende de la protección de nadie. Su
existencia no depende de la compasión de ninguna otra entidad.
Uno tendrá que retornar una y otra vez y tomar una forma humana o animal. En las
personas o en cualquier otro objeto existen una gran cantidad de momentos reactivos
por los cuales uno deberá regresar una y otra vez. Estas reacciones o momentos
reactivos son llamados bhava.
¿Cómo puede uno cruzar el océano de Bhava? Este océano es insuperable. Vosotros no
poseéis energía y fuerza suficiente en vuestras manos y piernas para cruzar este Bávaro
samudra (mar de reacciones) Por lo tanto será mejor que os procuréis un buen bote o un
barco para poder cruzarlo. "Oh Parama Purus’a, Tú eres el barco, yo tomo refugio en ese
barco. Cruzaré el océano, iré a la otra orilla, y es por Tu misericordia que podré lograrlo.
Tomaré refugio en Ti"

"Bhavámbodhipotam’ sharanm’am’ vrajámah"

Patna, 14 de Agosto, 1978

DISCURSO 11

EL ES TODO

"Sahasrashiirs’ah purus’ah
sahasráks’a sahasrapáda
Sa bhúmirvishvato vrtivá
atyatis’t’hat desháungulam"

En este Sloka han sido explicados los atributos de Purus’a, la Conciencia Suprema.
Sabemos que en el proceso de la creación del universo, también la Mente Cósmica es
creada. Esta Mente Cósmica tiene Sus vibraciones, Sus facultades mentales. En los
estados sucesivos, cuando la mente individual es creada, también tiene su flujo mental
propio. La Mente Cósmica es por cierto infinita, y toda la creación es Su reino. Para la
mente individual es realmente imposible desafiar la autoridad de aquella Mente
Suprema, porque todas las mentes individuales están dentro de Su campo de acción,
dentro de la periferia de aquella Mente Cósmica. En realidad el universo es la proyección
mental de la Mente Cósmica. Cualquier cosa que la mente individual piensa o hace, es
inmediatamente conocida por El, por que todas las expresiones o acciones están dentro
del ámbito de esa Entidad Cósmica.
Ahora bien, vosotros tenéis un cerebro con un pequeño cráneo, vuestra capacidad mental
es, por lo tanto, limitada. La Entidad Cósmica no requiere ningún cerebro, porque cada
cosa está dentro de ella. Vosotros pensáis con vuestros pequeños cerebros, mientras que
El piensa con Su Mente infinita.
Vosotros veis con vuestros dos ojos, con la limitada capacidad de vuestros nervios
ópticos, pero El ve con Sus infinitos ojos viendo cada actividad al mismo tiempo. Por esta
cualidad cósmica, Sus ojos están por todas partes, todo lo que vosotros veis El lo ve, y
todo lo que no podéis ver El también lo puede ver. Las imágenes de todas las mentes
están continuamente pasando por Su mente. Vosotros tenéis dos pequeñas
piernas y os llevaría algún tiempo ir de Patna a Calcuta. Tampoco podéis permanecer en
Calcuta y en Patna al mismo tiempo. Pero, por Su naturaleza cósmica, Sus piernas están
por todas partes. Para ir de Patna a Calcuta El no necesita dejar Patna. Esto significa que
El está en todas partes, El es todo. Este universo quinquelemental es Su objeto. El es la
Subjetividad Suprema, y todo lo demás es objetividad. Las personas controlan las
expresiones quinquelementales de los kos’as inferiores, pero los kos’as superiores y
todos los kos’as están controlados por el sahasrára cakra. Esto quiere decir que el
sahasrára cakra está por sobre todo en este mundo quinquelemental. El sahasrára cakra
es el asiento de la Entidad Suprema, y por lo tanto sahasrára cakra es el punto final de
control. El Purus’a Cósmico sabe el pasado y futuro. Así se ha dicho que El sabe el pasado
y el futuro, y no se ha dicho nada del presente ¿Qué es el presente? Una cierta porción
del pasado y una cierta porción del futuro que podéis recordar muy fácilmente, entender
muy fácilmente, es conocido como el presente.
Si hay una conversación entre dos personas, cuando una dice una cosa, la otra lo
escucha después de un segundo (pues el aire toma cierto tiempo para llevar las ondas de
sonido), es pasado para el que habla y futuro para el que escucha. En realidad no existe
el tiempo presente.
La Entidad Cósmica conoce el pasado y el futuro de sarva. "Sa" es la raíz acústica del
principio sensiente, "ra" representa la energía y "va" significa característica. Todo nace
del principio sensiente, es controlado por energía y tiene su característica propia. Por
lo tanto, cada cosa es controlada por sarva y sarva significa todo lo existente. El Purus’a
Cósmico sabe todo.
De acuerdo a la filosofía de A’nanda Márga, no existe el cielo y el infierno. Jamá debeis
sentiros impotentes o desamparados. El esta presente en el cielo y en el infierno.Por ello
nunca estáis solos. Nunca fomentéis la psicología del desamparo. Parama Purus’a está
siempre con vosotros. Aquella Entidad Suprema está enamorada de ti, por lo tanto no
debéis sufrir ningún tipo de complejo de inferioridad. Haced de El la meta de vuestra vida
y os convertiereis en seres libres.

Patna, 16 de Agosto, 1978


DISCURSO 12

LAS CONSECUENCIAS DEL


LIBRE ALBEDRIO

La diferencia fundamental entre hombre y animal es que cualquier cosa que un animal
hace, lo hace de acuerdo a las reglas de Parama Purus’a, de acuerdo a sus instintos
innatos y cualquier cosa que hace un hombre, él lo hace de acuerdo a su libre albedrío y
fuerza mental.
A un animal, le falta una mente suficientemente desarrollada, pero un ser humano tiene
una mente desarrollada, por lo tanto, si un ser humano no utiliza su mente desarrollada,
él será peor que un animal. La diferencia de cuerpo ocasiona diferentes
experiencias psíquicas, causadas por los varios momentos reactivos (sámskaras). Una
persona puede hacer algo bueno, también puede hacer algo malo, podrá eventualmente
tomar el curso del pratisaincara negativo.
¿Qué es pápa? Aquello que no debe ser hecho, si es echo es llamado. Aquello que debe
ser echo pero no se hace, es llamado pratyaváya. El nombre conjunto de pápa y
pratyaváya es pátaka. Los pecados cometidos por un pátakii no son de naturaleza tan
depravante. La redención de un pátakii es posible, si uno, olvidando todo lo que haya
hecho, toma el camino de la espiritualidad. La segunda forma de pátakii es atipátakii.
Esto es, aquel que ha ocasionado un daño permanente ya sea físico o psíquico a una
persona en particular. El tercer tipo es mahápátakii. Los pecados cometidos por un
mahápátakii son de naturaleza continua lo mejor para un mahápátakii es sacrificar su
placer individual y dedicarse a trabajar por el bien de la humanidad. Pero esto no será
suficiente. En adición a esto él tendrá que hacer algo que sea de beneficio permanente
para la raza humana.

Patna, 16 de Agosto, 1978


DISCURSO 13

ATADURAS VIVIENTES

"Mana eva manus’yán’am’ bandhamoks’ayoh".

Sólo la mente es la causa de la esclavitud y la liberación de los seres humanos. ¿Porqué


es la causa de la esclavitud y la liberación? Es porque todos los seres menos
evolucionados que los seres humanos están privados de una mente independiente.Sus
mentes están guiadas por sus instintos naturales. Pero los seres humanos tienen una
mente independiente. Ellos pueden actuar de acuerdo a su albedrío. Ellos pueden tomar
el camino de la libertad o de la esclavitud. Y estas es la diferencia fundamental entre
seres humanos y animales.
La mente debe tener siempre un objeto (vis’aya). En las escrituras, vis’aya es conocido
como ábhoga. A’bhoga significa aquel objeto que alimenta la mente, esto quiere decir
pábulo mental. Si este pábula mental es limitado, la mente también se vuelve limitada. Si
el pábulo es infinito, por el esfuerzo de alcanzarlo, la mente se vuelve infinita. Esto
depende completamente del libre albedrío, de cuál pábulo,el limitado o el infinito,
es hecho el objeto, la meta de la vida. Que una persona se convieta en algo grande o
en algo mediocre depende enteramente de su deseo personal.

"Bandhastu vis’ayásaungii
mukto nirvisáyam’stathá"

Cuando el objeto es pequeño y limitado y las personas se fijan a él, ellas se esclavizan.
Cuando el objeto de la mente es infinito y uno se funde en él, de modo que no es posible
ya permanecer separado, lo llamamos liberación.

"Páshabaddho bhavejjiivo
páshamukto bhavecchivah"

La persona que tiene como objeto de su mente algo limitado está esclavizada. Cuando el
objeto es ilimitado, la mente no puede ya más existir dentro de límites. Entonces no hay
más ataduras ni limitaciones, sino liberación.
¿Cuáles son las prácticas espirituales de los seres humanos?
Es el renunciar a la individualidad (jiivatva), abandonar las ataduras, y volverse cósmico
(shivatva). Sólo esta es la meta de los seres humanos.

Patna, 17 de Agosto, 1978


DISCURSO 14

KRS’N’A Y RA’MA

Existen tres explicaciones para la palabra Krs’n’a: filosófica, biológica e histórica.


La explicación filosófica es que Krs’n’a atrae a cada ser; conciente o inconcientemente,
todos se mueven hacia El. Pero es el deber de los seres moverse hacia El. El atrae a
todos.
La segunda explicación filosófica, es el sentimiento de "yo", "yo existo", "yo soy" de los
individuos (jiivas). Desde el momento que El existe, el sentimiento de "yo" existe.
Si Krs’n’a no existiera, ¿habría algún "yo"?
¿Cuál es el Krs’n’a biológico? Es el que controla y guía todas las propensiones (vrttis) y
sentimientos (pravrtti), actuando como núcleo controlador del sahasrára cakra.
El Krs’n’a histórico, como todos ya saben, era una personalidad muy especial que luchó e
hizo luchar a otros por el establecimiento del dharma y la moral.
Otro nombre de Parama Purus’a es Ráma. La palabra Ráma también puede ser explicada
de tres formas diferentes. Los yoguis, personas que realizan prácticas espirituales, no se
satisfacen con objetos finitos. Ellos quieren algo infinito.
"Na alpe sukhamasti": la bienaventuranza no puede ser alcanzada a través de objetos
finitos. El objeto infinito que proporciona a los individuos infinita felicidad es conocido
como Ráma.
"Sukham anantam A’nandam
Ramante yoginah yasmin".

El segundo significado de Ráma es "raki mahidhara Ráma": el objeto más radiante del
universo. La primera letra de la palabra "raki":"ra"; y la primera letra de la palabra
"mahidhara":"ma", forma el término Ráma. En este sistema solar recibimos energía del
sol. ¿Pero de dónde saca el sol su energía?. Hay incontables sistemas solares en este
universo, y para todos estos sistemas solares el núcleo es Parama Purus’a, Purus’ottama.
El es también el núcleo de toda la energía. El sol recibe su energía solamente de El, es
por ello la expresión " Raki mahidhara".
El tercer significado de Ráma es Rávan’asya maran’am Ráma. La primera letra de
Rávan’asya y la primera letra de maran’am hacen la palabra Ráma. ¿Qué es Rávan’a?.
Es un personaje mitológico con diez caras. Las diez caras representan la mente
extravertida de los seres humanos que opera en diez direcciones y lo conduce a lo burdo
¿Cómo es posible que uno se salve de lo burdo? Es posible a través de tomar refugio en
Parama Purus’a. Tomando refugio en El, Rávan'a automáticamente perese. Entonces
aquel bajo quien Rávan’a muere, automáticamente es Ráma.

Patna, mañana del 18 de Agosto, 1978

DISCURSO 15

SOLO SOIS INTERMEDIARIOS

La palabra Rávan’a está hecha de rau + an = Rávan’a y significa, aquello que lo empuja
a uno a caerse: naraka raurava naraka. El degradado ser humano trabajando en diez
direcciones diferentes es Rávan’a. Rávan’a es mitológico y no histórico.
Existen cuatro tipos de literatura Sam’skrita: kávya (hermosa representación de los
hechos); puránna (historias educativas pero imaginarias); itikathá (presentación factual
de los hechos); e itihása (una presentación de los hechos con valor educativo) Veda
Vyása escribió Purán’as o historias imaginarias; algunas de ellas están en desacuerdo con
la filosofía. Es por ello que al final el escribió su famoso sloka pidiéndole perdón al Señor.
¿Qué es lo más brillante? Parama Purus’a. Porque todo toma su energía del núcleo del
orden cósmico, El es lo más brillante, lo más reluciente. Cada cosa, ya sea pequeña o
grande, sigue un orden cíclico. Un átomo tiene su núcleo y electrones. La luna se mueve
alrededor de la tierra y los planetas se mueven alrededor del sol. El sistema solar se
mueve alrededor del núcleo de todo el sistema cósmico. Por lo tanto el sol es
insignificante en comparación con Parama Purus’a. La electricidad toma la energía
directa o indirectamente del sol. El sol y otras manifestaciones toman su energía de El. El
es la más reluciente de las entidades, todos los demás son el reflejo de Su luz. El es el
más resplandeciente objeto del universo.
Cualquier forma de energía es invisible. Vemos su operar, la acción de la energía
eléctrica a través de la luz, un ventilador, etc. De la misma manera nadie ha podido ver
realmente al sol, sólo su acción, el parece redondo, pero desde muy cerca él es
simplemente algo incandescente. Por eso la electricidad y el sol son cosas para sentir,
no para ver. Lo mismo sucede con la mente. Nadie puede mostrar su mente ni tampoco
uno puede ver su propia mente. Uno sólo puede sentirla.
Similarmente Parama Purus’a es algo para ser sentido y realizado. La mente tiene sus
expresiones a través del cuerpo. Una persona se jacta de su conocimiento intelectual.
Esto es una expresión mental. Véis un fantasma, estáis creando una alucinación negativa
en vuestra mente. Cuando la mente es contraida, debido al miedo, ella es objetivizada.
Similarmente, si toda la mente es llenada con el sentimiento de Parama Purus’a, casi no
podéis expresar ni aguantar la felicidad que experimentáis, ¡sólo podréis gozarla!
Las personas no pueden hacer nada ya sea pequeño o grande. Ellas son como
intermediarios. Ellas hacen todo con Su energía.
Hay una historia en los Upanisád. Una vez Indra, el líder de los devatás, se acercó a
Parama Purus’a, la fuente de toda energía, para recibir algunas instrucciones. Parama
Purus’a dijo la palabra "da". Los davatás la interpretaron como damanam kuru (el control
de las propensiones básicas). Los seres humanos y los Asuras también se acercaron a
Parama Purus’a por instrucciones, El repitió la misma palabra "da". Los seres humanos la
interpretaron como dayam’ kuru (se misericordioso) y los Asuras como danam kuru
(donar). Es por ello que encontramos entre los Asuras al bondadoso rey Maha Bali quien
hacía siempre grandes donaciones.

Patna, tarde del 18 de Agosto, 1978


DISCURSO 16

SATISFACIENDO AL SEÑOR

Para satisfacer a Paramatattva (El Estado Supremo), hay tres caminos reconocidos,
jiinána (conocimiento intelectual), karma (acción), y bhakti (devoción). Todos han
aceptado esto, y Sahm’karácárya, quien ha sido considerado como uno de los más
grandes filósofos de India, también dijo en un lenguaje muy claro:

"Moksá Karam’asamagrám’
bakthiseva gariiyasi"

"Para lograr la salvación, la devoción


es el mejor camino".

Bhakti es mejor que jinána y que karma. ¿Qué es bhakti?. La raíz del verbo bhaj y el sufijo
ktim hacen la palabra bhakti. Bhaj significa moverse hacia la Entidad Suprema sin
ningún otro pensamiento en mente. Cuando todos vuestros sentimientos, vuestras
aspiraciones, se muevan hacia aquella Entidad Unica sin otra meta en mente, entonces,
este movimiento psíquico es llamado bhakti. El flujo mismo de esta devoción es llamado
prema (amor divino) Cuando este flujo no es hacia ninguna cosa, excepto Vis’n’u, sólo
entonces es prema.

"Ananyamamatá vis’n’ormamamtá premasaungatá".

Mamatá significa "mío", "mama" significa propio, y el pronombre posesivo derivado de él


es mamatá.
¿Quién es Vis’n’u?. La entidad que es omnipenetrante (sarvánusruta) es Vis’n’u.

"Vistára sarvabhutesu
vis’n’orvishvamidam’ jagat".

La entidad que es omnipenetrante en este cosmos es Vis’n’u.


No debe haber ningún tipo de amalgama en devoción. Por ejemplo, las personas mezclan
cobre y oro, pero no debe haber ninguna mezcla en bhakti. Bhakti debe ser shuddhá
bhakti devoción sin adulteraciones; esto significa que no debe haber ningún otro deseo
escondido en la mente. Si hay un segundo pensamiento, es posible que este deseo sea
satisfecho, pero Parama Purus’a no será logrado. Ese deseo encubierto era vuestro
deseo principal, y la devoción sólo una drama externo. Esto no servirá para nada.
¿Qué es shuddhá bhakti?. "Yo no quiero nada de Ti. Te amo. Te amo porque al amarte
siento placer". Esto es rágánugá bhakti o shuddha bhakti.
Pero este rágánugá bhakti no es el punto final. En ránánugá bhakti, la idea es que Le
amáis porque al hacerlo conseguís placer. Pero los grandes devotos ni siquiera piensan
así. Ellos aman a Dios, no porque consiguen placer, sino porque El recibe placer. Lo que
ellos quieren es darle a El placer. No quiero placer para mi mismo, quiero darte a Ti
placer. Por esto es que Te amo. Sólo esta es devoción suprema y es conocida como
rágátmiká bhakti.

"Gopayate yah sah gopah".


Aquellos que practican este rágátmiká bhakti son conocidos como "gopas". En Sam’skrito
Laokiko, "gopa" significa pastor de vacas. Pero en lenguaje filosófico, gopayate significa
"dar placer". Entonces, aquellos cuya naturaleza es dar placer a Paramátman son gopas.
En las escrituras devocionales se dice que Paramátman es un esclavo de los gopas.
Por lo tanto, todos deben fomentar este rágátmiká bhakti, porque sólo él es el medio más
dichoso de alcanzar la emancipación. No hay ninguna otra alternativa.

Patna, 19 de Agosto, 1978


DISCURSO 17

ABRIENDO TU CORAZON CON KIIRTANA

Este sloka popular es citado muy a menudo en relación con el kiirtan y dice así:

"Náham’ vasámi vaekun’t’he


yogiinám’ hrdaye na ca
Madbhaktá yatra gáyante
tatra tis’t’hámi nárada".

Aquí Náráyan’a dice donde El está siempre y donde no está. Por supuesto que Náráyan’a
es omnipenetrante (sarvánusruta) En las escrituras la entidad omnipenetrante es
llamada Vis’n’u.

"Vistára sarvabhutes’u
vis’n’orvishvamidam’ jagat".

"Yo no estoy en vaekun’t’ha. ¿Qué es vaekun’t’ha?. Kun’t’ha significa contracción ¿Por


qué esta contracción entra en la mente? Cuando una persona comete malas acciones y
es guiada por instintos degradantes la mente se contrae. Y en una mente contraida el
átman no tiene la posibilidad de expandirse. Para la expansión del alma, esta contracción
debe ser distendida ¿Cuándo esta contracción deja la mente?, esto sucede cuando la
mente deja de cometer pecados. Cuando la contracción es relajada, el pecado es
eliminado y la persona que alcance esto, tendrá a vaekun’t’ha en su corazón.

"Náham’ vasámi vaekun’t’he."

Náráyana dice que El no está en vaekun’t’ha.


Yogiinám’ hrdaye na ca. El tampoco está en el corazón de los yoguis. Si El no está en el
corazón de los yoguis, ¿dónde está? Por otro lado, si Náráyan’a lo dice, ¿qué puedo yo
decir?. Tendremos que aceptarlo.
¿Quién es un yogui?

Sam’yoga yoga ityuktá


jiivátmá paramátmanah.
Cuando jiivátmá (conciencia individual) y Paramátma (Conciencia Cósmica) se tornan
uno, esto es yoga. El término yoga se origina de la palabra raíz Sam’skrita yuinj + ghain
= yoga. Significa "adición". Si dos más dos es igual a cuatro, los componentes pueden
continuar manteniendo su existencia separada. Dos mangos mas dos mangos igual a
cuatro mangos pero estos cuatro mangos pueden ser de cuatro variedades diferentes. En
este caso no se han vuelto uno, sus separadas existencias aún se mantienen intactas.
Este tipo de adición no es el verdadero yoga. El verdadero yoga conduce a la unificación
de los elementos (samarasa), esto quiere decir aquel tipo de adición donde no existen ya
más entidades separadas. Todas se vuelven uno. Este es el verdadero significado de
yoga. Aquel que es perfecto en este tipo de yoga es un yogui. El segundo significado de
la palabra yoga es yogascittavrtti nirodhah. Cuando diferentes propensiones en la mente
humana son interrumpidas, este estado es conocido como yoga, y aquel que lo ha hecho
es un yogui.
Por lo tanto Náráyan’a dice que El no está en el corazón de los yoguis. ¡Qué extraño es
esto! Náráyan’a, la entidad todopenetrante ¿Es que el corazón del yogui está más allá de
sarva (todo lo existente)? Seguramente, hay una respuesta a esto.
"Madbhaktá yatra gáyante
tatra ti’t’hámi nárada".

"Allí donde los devotos cantan Mi nombre o Nárada, sólo allí Estoy"

Yo cambio mi núcleo a ese lugar. ¿Cuál es el significado de Nárada? En Sam’skrito hay


tres significados de la palabra Nára. Un significado es niira, agua. El segundo significado
es Paramá Prakrti (Principio Creador Supremo), de donde nace la palabra Náráyan’a. El
tercer significado del término es devoción Nára+da. El término da deriva de la palabra
raíz dá el cual significa dador. Aquel que distribuye devoción es Nárada. Entonces,
Náráyan’a le dice a Nárada: "Yo transfiero mi núcleo allí donde mis devotos cantan Mi
nombre. ¿Porqué?. Porque en los devotos hay emoción (ábega) y exaltación (ucchavása).
Con la ayuda de esas emociones Yo irradio vibraciones al universo".
¿Cómo es posible que alguna vibración pueda nacer del corazón del yogui que ha
cerrado sus diez puertas (órganos motores y sensorios) suspendiendo todas sus
propensiones?. Aún si Náráyan’a cambiara su núcleo a esos corazones, Su radiación no
podría extenderse desde allí.
Pero si El se sienta en la mente de los devotos, el universo entero es vibrado a
través de ellos sirviendo así al objetivo de Náráyan’a. Por ello es muy sabio de parte de
Náráyan’a permanecer en el corazón de los devotos. Es verdad que Náráyan’a está en
todas partes pero el origen (sphuran’a), la radiación (viks’uran’a) y la sensación
(spandana) de Su vibración se origina del lugar donde reside Su núcleo. El asienta Su
núcleo en aquel lugar donde los devotos cantan Su nombre.
¿Puede haber mejor lugar que este?.No.Por lo tanto la repetición de Náráyan’a (el nombre
de Dios) es lo mejor.

Patna, 20 de Agosto, 1978


DISCURSO 18

ENCONTRAR LA VERDAD SUPREMA

Purus’otama es el núcleo del sistema cósmico. En el sistema atómico hay un núcleo y los
electrones se mueven alrededor de él. Similarmente, en nuestro sistema global, la
tierra es el núcleo y la luna se mueve a su alrededor. En el sistema cósmico,
Purus’ottama es el núcleo, y muchos objetos se mueven a Su alrededor, muchos
sistemas solares se mueven en torno a El. Pero hay una especialidad en este flujo
cósmico. En los sistemas más pequeños, el movimiento es en el plano físico, pero en el
caso del núcleo cósmico el movimiento no es en el estrato físico sino en el estrato
psíquico. Esto significa que todos se mueven a Su alrededor mentalmente, conciente o
inconcientemente.
Aquellos que se mueven a Su alrededor concurrentemente, danzan a Su alrededor
concurrentemente, son muy afortunados, muy dichosos. Otros se mueven a Su alrededor
inconcientemente. Cuando se mueven inconcientemente debido a su burda forma de
pensar ellos aumentan el radio. Algunas veses lo achican. Cuando por la falta de
conocimiento el radio es aumentado, ellos sienten dolor, y cuando el radio decrece
sienten placer.
Esta es la especialidad del orden cósmico. En el caso de los otros núcleos el movimiento
es sólo físico.
Todos debemos siempre recordar que cada una de las creaciones mentales, que cada
fuerza mental, se mueve alrededor del Núcleo Supremo. Vosotros debéis tener un
acercamiento subjetivo y ajuste objetivo. Dharmacakra es acercamiento subjetivo. El es
el Sujeto Supremo, todo lo demás es Su objeto. Cuando los órganos sensoriales y
motores son el objeto, vuestra mente es el sujeto. Cuando la mente es el objeto, vuestro
átman es el sujeto. Y cuando el átman es el objeto, Paramátman es el sujeto. Por lo tanto
Paramátman es la Subjetividad Suprema. Y el mundo supra-mental (atimánas kos’a de
Brahma), es la burda objetividad.
Donde hay conocimiento pero no hay devoción, las personas tratan de establecer
su especialidad en el intelecto. Y cuando este esfuerzo por establecer su
especialidad en el plano intelectual se vuelve más importante que encontrar lo
Supremo, las personas fracasan, no logran encontrar la Verdad Suprema.
Patna, 21 de Agosto, 1978
DISCURSO 19

¿QUE ES LO QUE QUIERES?

Existen muchísimos lógicos. Algunos dicen que esto es la verdad. Otros dicen no, no es
cierto. Nosotros no podemos depender de los lógicos. Las personas deben aferrarse a sus
ideales, buscar el logro de sus principios, y no depender de lo que los lógicos dicen.

"Nindantu niitinipun’ah yadi vá stavantu


Laks’mii samávishatu grham’ gacchatu vá yathestham
Adaeva maran’amastu yugántare vá
Nyáyát pathi pravicalanti na hiir’ah".

Los Shástras dicen que las personas deben aferrarse a sus ideales sin darle importancia a
los elogios o a los insultos, riqueza o pobreza, si vivirán mil años o si morirán un
momento después. Tales personas son llamadas dhiira. Mi consejo es que seáis dhiiras.
Debéis aferraros a vuestros ideales cualquiera que sea el obstáculo. En ello reside
vuestro crecimiento espiritual.
Si Dios os preguntara, "¿Qué es lo que más desais ?" ¿qué deberiais responderle?
Debéis decir: "Oh, Señor, quiero Tu bendición para que mi intelecto pueda moverse por el
camino correcto". Vosotros sabéis que el intelecto es la causa de vuestra caída o
evolución. Por lo tanto, cuando nuestra mente está encaminada en la dirección apropiada
¿qué otra cosa podéis necesitar?.
Los vedas dicen que el creador de este universo es grande y que los ruegos hechos por
una persona a Dios deben ser para pedir que su intelecto sea ligado a bienaventuranza.
La oración gáyatrii dice: "Oh, Creador del universo, guía mi intelecto hacia la
Bienaven-turanza Suprema".
Los vedas tienen chandas (ritmos de entonación) como gáyatrii, anustúpa, tris’t’upa,
jagatii, mahatii, etc. El gáyatrii tiene tres renglones y ocho sílabas en cada renglón.
Gáyatrii es aquello que al ser cantado, guía a la persona al camino de la liberación.
Gáyatrii puede usarse hasta que la persona recibe is’t’a mantra sádhaná. Una vez que la
persona recibe is’t’a mantra sádhaná, él o ella no necesitarán más gáyatrii.
Patna, 22 de Agosto, 1978
DISCURSO 20

SVADHARMA Y PARADHARMA

En este manifestado universo hay seres animados e inanimados. Hay un dharma para
todas las criaturas. Jaeva dharma es para todas las criaturas. Pero el dharma del hombre
es bhágavat dharma. Bhágavat dharma comprende: vistára (expansión psíquica), rasa
(devoción) y seva (servicio). Sigan vuestro svadharma, el cual es bhágavat dharma.
Las personas aman a Dios conciente o inconcientemente. Todos tienen inclinación a lo
espiritual.
El dharma Hindú, Musulmán, o Cristiano no son el svadharma del hombre. El svadharma
de las personas es bhágavat dharma. Las fuerzas sensiente, mutativa, y estática no
están en bhágavat dharma, el cual está más allá de estos gun’as. Estos tres gun’as son
como los ladrones que vivían en el bosque. Una vez ellos encontraron a un caballero que
había perdido su camino. Uno de los ladrones lo ató. ¿Quién eres tú? le preguntó el
caballero "Yo soy tomogun’a" respondió el ladrón. El segundo se dirigió al caballero y
viéndolo retorcerse de dolor lo desató. ¿Y quién eres tú? le preguntó el caballero. El
respondió que era "rayogun’a". Más tarde el caballero aún perdido encontró al tercer
ladrón que se condolió por su problema y le dijo: "Si usted va en esa dirección,
encontrará la ciudad, la ciudad de la luz, de bhágavat dharma. Nosotros somos ladrones
y no podemos ir a la ciudad de la luz bhágavat dharma.
Sigan vuestro svadharma. Aún si es muy dificil de seguir vuestro svadharma, y más fácil
seguir paradharma, no debéis dejar vuestro svadharma, bhágavat dharma. Aquellos que
siguen paradharma se mueven hacia lo burdo. Si deseais salvaros del sufrimiento, seguid
bhágavat dharma.
Patna, mañana del 23 de Agosto, 1978
DISCURSO 21

LA MEJOR CATEGORIA DE PERSONAS

Hay tres categorías de personas: uttana, madhyama y niica.


La categoría niica son aquellas personas que no comienzan ningún trabajo. Ellos piensan
que son personas ordinarias y que no pueden hacer ningún trabajo. Ellos están siempre
temerosos de cualquier obstáculo que pueda presentarse en su trabajo. Y por ello no
toman ningún compromiso, no comienzan ningún trabajo.
La categoría madhyama de personas, son aquellos que comienzan algún trabajo pero se
dan por vencido inmediatamente al aparecer cualquier problema. Ellos presuponen que
cualquier obstáculo que se aparece en sus caminos, son como montañas, de ahí que lo
abandonan inmediatamente. Ellos piensan que no serán capaces de vencer el problema
que se les presenta.
La categoría uttana de personas, son aquellas que toman una tarea y están decididas a
completarla. Ellas luchan contra toda fuerza opositora hasta que alcanzan su meta.
Ningún problema puede resistir a su resolución. Ninguna dificultad puede ser más grande
que su capacidad de resolverlo. Ellos pueden estar dispuestos a enfrentarse con
cualquier prueba o encontrarse con cualquier tipo de difícil situación. Ellos tienen la
determinación de alcanzar sus objetivos, no importa cuan dificil ellos sean.
Quiero que vosotros seáis personas de la categoría uttana. Debéis siempre pensar en
vuestra meta. Siempre mirar hacia vuestro ideal. A través de ideación espiritual podéis
conseguir la inspiración necesaria para poder ser firmes en vuestros principios.

Patna, tarde del 23 de Agosto, 1978


DISCURSO 22

GUIA MI INTELECTO

Suponiendo que Parama Purus’a te dijera que pidieses un deseo, ¿qué le responderías?
Sólo deberías responder una cosa: "Quiero Tu bendición, para que mi mente, mi
intelecto, pueda ser conducido por el camino recto". Porque cuando la mente está
enfocada en la dirección correcta, ¿qué otra cosa queda por pedir? todo se ha logrado.
Los seres humanos caen en la perdición a consecuencia de defectos en sus intelectos.

"Sa no buddhyáshubhayá sam’yunaktu".

Se ha dicho en los Vedas que el creador de este universo es magnificente. Lo único que le
ruego es que siempre mantenga mi Buddhi (intelecto) ligado a Shuba
(bienaventuranza). No deseo ninguna otra cosa.
Lo mismo ha sido expresado en Sam’skrito en el Mantra Gáyatrii.
Onm’ bhúrbhúvahsvah Onm’ tats aviturcaren’yam’ bhargo devasya dhiimahii
dhiyo yo nah pracodayát Onm’.
Meditamos en El. ¿Por qué meditamos en El?. Para que El guíe nuestro intelecto por el
camino de la rectitud.
Este universo es Saptalokátmaka, tiene siete estratos: Bhuh, bhuvah, svah, mahah,
janah, tapah y satya.
A su creador se le da el nombre de "Savitá". Savitá significa Progenitor. Algunas personas
erróneamente le dan el nombre de Savitá a sus hijas. Savitá no es nombre de niña. Savitá
significa padre, (género masculino). Meditamos en la venerable efulgencia divina del
creador de los siete lokas. ¿Por qué meditamos en El? Para que El pueda conducir nuestro
intelecto (buddhimedhá) por el sendero apropiado. Dhii significa intelecto, nah significa
nuestro, pracodayát significa guiar por el camino apropiado. Sólo debería haber una
oración de parte de los seres humanos: que sus intelectos sean guiados por el camino
correcto. Si el intelecto es corregido, entonces, todo está logrado. Si el intelecto va por
mal camino, nada se consigue aún si lo tuviésemos todo
Patna ,24 de Agosto 1978
DISCURSO 23
EL ADVENIMIENTO DEL SEÑOR

Yadá yadá hi dharmasya


glánirbhavati bhárata,
Abhyutthánamadharmasya
tadátmánam’ srjámyaham’.

Hace unos 3500 años nació en India el Señor Kris’n’a. Su ávirhbáva (advenimiento) fue
en un momento muy crítico, la humanidad estaba sufriendo terriblemente. El liberó a la
humanidad de sus sufrimientos a través de crear el mahábhárata. El aseguró al mundo
que nunca más dharma se degradaría, que si esto pasaba, El mismo en persona
volvería a rescatarlo.
Tratemos de comprender estas palabras de Krs’n’a. El llamó a Arjuna, "Bhárata"
¿qué significa bhárata?. Bhar + al significa el que distribuye alimentos. Ta significa
completo desarrollo. Aquel que busca proporcionar a cada ser humano alimentos para
que pueda mantener su existencia y desarrollarse psíquicamente, es bhárata.
Hasta los treinta y nueve años el cuerpo crece y se desarrolla, luego comienza a decaer.
En el nivel psico-espiritual uno continúa desarrollándose hasta el final de su vida. Donde
este desarrollo tiene lugar se lo llama bhárata vars’a. Vars’a significa país o parte del
planeta.
Hasta que los arios no llegaron a India, tuvieron que deambular de aquí para allá para
mantener sus vidas. Al llegar a India, ambos problemas, el de mantención física y
desarrollo psíquico estuvieron resueltos.
Por ello que el país fue llamado en aquel tiempo Bhárata Vars’a.
Krs’n’a llamaba a Arjuna, "Bhárata". Krs’n’a deseaba que las personas tomaran la
responsabilidad del desarrollo físico-psico-espiritual. Por esto que le llamaba Bhárata.
¿Qué significa gláni? Es el más bajo de los estados (parábhava).
Cuando Dharma cae más bajo de su nivel o standard de aceptación, se dice que ha
sufrido una degradación. Por ejemplo, el lugar donde comunmente se pone una corona,
es la cabeza; si alguien la usa en sus pies, puede considerarse que ha sufrido cierta
degradación. Por ello Krs’n’a aseguró que siempre que haya degradación del Dharma y
predomine el Adharma, cuando los sombreros sean usados para decorar los pies, y los
zapatos la cabeza, el vendrá como Táraka Brahma a reinstalar el Dharma en su posición
original.
Pequeñas peleas son batallas, las más grandes son guerras. En la batalla, Dharma es
degradado y es Adharma quien surge. Bajo tales circunstancias las acciones de las
personas tienen poca repercusión. Es por ello que El crea tat átmá y tad átmá o sea
Táraka Brahma. Táraka Brahma polarisa Dharma y Adharma. El los prepara para luchar
entre si. Y en la última batalla, la batalla final, Dharma es el que triunfa. Por lo tanto "Oh,
seres humanos, no tengan miedo, después de la oscuridad definitivamente vendrá la luz.

Patna, 25 de Agosto, 1978


DISCURSO 24

EL PROPOSITO DE SU VENIDA

Paritrán’áya sádhunám’
vinásháya ca dus’krtám,
Dharma sam’sthápanártháya
sambhavámi yuge yuge.

Voy a terminar la charla que comenzamos ayer. Trán’a significa ayudar. Paritrán’a
significa ayuda permanente ¿Quién es un sádhu? Aquel cuyas acciones benefician a otros
física, mental y espiritualmente es un sádhu. ¿Qué significa vinásháya? Násha significa la
vuelta de un determinado objeto a su cauce natural, pero al agregársele el prefijo vi a
násha, significa tal destrucción de la cual el objeto no podrá nunca más surgir. ¿Qué
significa dus’krtám? Significa pátakii, aquel que está siempre en pátaka. Los pátakiis
cometen pápa y pratyaváya al mismo tiempo. Pratyaváya es mucho peor que pápa.
¿Qué significa sam’sthápana?. Cada objeto tiene su lugar o standard. El acto de elevar un
objeto de su lugar de decadencia a su posición original es conocido como sthápana, y
tomar cuidado del objeto elevado es sam’sthápana.
Sambhavámi significa haber nacido samyak rupen’a (con todo su poder o manifestación).
Tal vez vosotros habéis escuchado de samyak dharshana y samyak jinána. ¿Qué es un
nacimiento samyak?. Cuando el núcleo del universo toma un cuerpo quinquelemental es
llamado sambhavámi.
En vuestra filosofía es conocido como Táraka Brahma. Aceptando un cuerpo físico, esa
Entidad se mueve por el mundo de las ideas (bháva) y al mismo tiempo permanece
conectado al estado nirgun’a (sin cualidades), nirákára (sin forma) y bhávátiita
(trascendental), más allá de la periferia de la mente.
La última palabra del sloka es yuge yuge. Un yuga es considerado generalmente como la
terminación de un período. Vosotros sabéis que la existencia humana es un flujo
ideológico. Cuando el standard de las personas y la sociedad decae a su máximo nivel
de decadencia, y los seres humanos se sienten extremadamente inquietos e
insatisfechos en ese medio ambiente, Parama Purus’a realiza un cambio en el flujo de ese
medio ambiente. Cuando el nivel de las personas y sus valores cambian radicalmente, a
esto se lo conoce como yuga. Este tipo de cambios está más allá de la capacidad de los
seres humanos. Sólo Táraka Brahma puede materializarlo. Por esto Krs’n’a dijo: "Yo hago
que el núcleo (del universo) renazca una y otra vez.
Yuga parivartana (un cambio de época) tiene lugar. Todos vosotros zambullanse de todo
corazón en la tarea de materializar el Sadvipra Samaja. No tenéis porque estar asustados
o inseguros. Vuestra victoria es definitiva.

Patna, 26 de Agosto, 1978

DISCURSO 25

EQUILIBRIO MENTAL

En realidad las personas no desean ni placer ni dolor. Ellos buscan paz mental y
tranquilidad. En su vida cotidiana ellos se relacionan con diferentes tipos de personas.
Algunas veces hasta se pelean entre si ¿Cómo es posible entonces que puedan encontrar
esa paz mental? Aquellas que cometen injusticias, también sufrirán injusticias. Las
personas que cometen injusticias, pierden el equilibrio en cualquier discusión o lucha.
Aquellos que son justos, podrán mantener su equilibrio en la lucha contra la injusticia.
Esta es la característica de una persona que ha alcanzado tranquilidad mental.
Los celos y el odio son causantes de muchas noches sin dormir. Cuando la persona que
odiáis tiene un contratiempo, comunmente no os sentís apenados por ello. Pero debéis
tener compasión aún por los más depravados. Debéis sentiros apenados por ellos. Hay
un dicho en Hindi donde una persona le pregunta a otra "¿ Porque está tan triste has
perdido algo, o es que le has dado algo a alguien?". La persona responde: "No he perdido
nada, ni le he dado nada a nadie. Estoy triste porque veo que otros tienen cosas que yo
no tengo". Esta envidia y celos causa la degradación mental.
No despreciéis ni al más caído, al más pecador, al más despreciable. Os degeneraréis,
mental y espiritualmente si odiáis a cualquiera.
El Señor Buddha dijo:

"Conquista la falsedad con la verdad.


Conquista la miseria con la generosidad.
Conquista el enojo sin enojarte."

Algo inteligente que podéis hacer es no enojaros nunca. Sed moralista en medio de lo
inmoral y falso. Si tienes esta habilidad, siempre triunfaréis. Nunca serás perturbado por
nada. El Señor Krs’n’a dijo en el Giitá, que no debéis estar desanimados en la desdicha ni
exaltados en el gozo. Debéis mantener siempre vuestro equilibrio mental.
Ahora que la fama de A’nanda Marga está creciendo, ¿qué debéis hacer? Debéis
mantener vuestro equilibrio mental y permanecer indiferente a elogios y calumnias,
placer y sufrimiento. Una vez, un hombre rico insultó al Señor Buddha. El permaneció
calmo, sin ser perturbado. Al no responder los insultos, él le devolvió su propia calumnia.
Cuando yo estaba en la cárcel, recibí de algunas personas, muchísimos insultos. Pero
permanecí indiferente a todas sus calumnias, ahora, no quiero sus
adulaciones.

Patna, 27 de Agosto, 1978

DISCURSO 26

LAS COMPLICACIONES
DEL MAL ACTUAR

Hacer lo que no se debería hacer es pápa, y no hacer lo que se debería es pratyaváya.


Pátaka los incluye a los dos: pápa y pratyaváya. No debéis robar, si lo hacéis cometéis
pápa. Debéis ayudar a una persona desamparada, si no lo hacéis cometéis pratyaváya.
Pápa parece algo bueno hasta que no recibimos la reacción a nuestro pápa ¿Habéis visto
alguna vez en los pueblitos de India a un lavandero lavar su ropa? El levanta la ropa por
los aires la ropa flota de regocijo sintiendose por los aires. Pero ellas no sabe que cuando
más sube más fuerte es el golpe que recibirá al chocar contra la piedra de lavar. Las
personas que cometen pápa son como la ropa que piensa que la está pasando muy bien.
Ellos gozan en pápa. Pero cuando sufren la reacción de este pápa, de repente se
encuentran en la miseria, como la ropa que es azotada contra la piedra.
Hay diferencia entre svaccha y bhadra. Svaccha significa bueno o limpio, por ejemplo el
agua es svaccha (limpia). Bhadra significa bueno no sólo externamente, sino también
internamente. Las personas bhadras son muy cautas antes de hacer cualquier cosa. Ellos
piensan cual será la reacción a sus acciones. Ellos siempre hacen el bien aún cuando no
obtengan inmediatamente las buenas reacciones a sus benevolentes acciones. A ellos no
les importa sufrir hasta que comiencen a recibir estas buenas reacciones. Una vez que
las reacciones a sus buenas acciones comiencen, entonces sólo habrá bienaventuranza.
La persona podrá disfrutar mientras hace algo malo. Pero cuando comienzan a madurar
las reacciones de sus malas acciones, sólo hay miseria. Una persona deshonesta viaja sin
billete en un compartimento de primera.
El quiere engañar a la compañía de ferrocarriles y pasarla bien. Pero una persona
honesta, comprará un billete de segunda aunque tenga que viajar muy incómodamente.
La persona deshonesta la pasa bien, pero sólo por un tiempo. El guarda viene y lo multa
o lo hace arrestar, tiene que bajar la cabeza de vergüenza. Pero la persona honesta,
aunque más humildemente, llega a su destino honorablemente. La persona deshonesta,
al final, termina miserablemente. La persona honesta, vive una vida limpia y está
contenta con lo que tiene. La persona deshonesta acepta sobornos y se entrega a todo
tipo de prácticas corruptas. Se construye un palacio y no paga los impuestos a las rentas.
Pero un día el inspector de rentas inspecciona su casa y lo procesa por evasión de
impuestos, y por acumulación ilícita de riquezas. El termina en la cárcel.
Por lo tanto, antes cometer cualquier pápa, debéis pensar en su reacción negativa
inmediata o posterior. En las buenas acciones podrá haber alguna cierta dificultad o
dolor, pero su reacción será siempre beneficiosa.
Haz el bien. Pero nunca seais arrogantes y jactanciosos, la arrogancia y el falso orgullo
pueden arruinar a A’nanda Marga.

Patna, 28 de Agosto, 1978


DISCURSO 27

SE FIRME

En el camino de bienaventuranza de los ocho puntos propuesto por el Señor Buddha, el


primer punto es samyak sam’kalpa, correcta ideología. No podrá haber un movimiento
apropiado en el camino, si no hay una ideología apropiada.
Para un progreso y movimiento correcto, necesitamos una ideología apropiada y firme
resolución. Alcanzar nuestras metas, con la firme determinación de conseguirlo es
sam’kalpa.
Cuando el Señor Buddha se sentaba al comienzo en contemplación, su meta no estaba
bien fijada. Había dudas y confusión en su mente. El no estaba seguro de lo que quería.
Por ello, lo que el quería, no estaba seguro de conseguirlo. Pero más tarde, cuando
Buddha se sentó en contemplación (después de comer el arroz con leche que le ofreciera
Sujátá), el tomó un total sam’kalpa. El fijó su meta y tomó la firme determinación de
alcanzarla. El decidió que no se levantaría de su meditación hasta lograr la realización
Espiritual, aun si en el ínterin muriese su cuerpo. Entonces el logró alcanzar su meta.
La firmeza en las decisiones hace a una persona grande. No importa cuán baja sea, ella
puede volverse grande a través de su firme determinación. Si tenéis una firme convicción
de lograr vuestras metas os volveréis grandes. Sin una firme determinación, no podréis
lograr ninguna cosa.

Patna, 29 de Agosto, 1978.


DISCURSO 28

LAGRIMAS DE FELICIDAD SUPREMA

"Asato má sadgamaya tamaso má jyortigamaya


mrtyormá amrtam’ gamava ávirávirmayaedhi
Rudra yatte daks’in’am’ mukham’ tena mám’ páhinityam."

Los r’sis ruegan:" Guíame de lo mutable ( asat) a lo inmutable(sat) , de la oscuridad


(tamas) a la luz(jyoti), de lo mortal(mrtyu) a la inmortalidad (amrta)".
Antes de comprender el significado del sloka, tratemos de comprender apropiadamente
el significado de las palabras que en él se usan. El primer par de palabras es asad-sad.
Aquello que pasa por un proceso de metamorfosis es llamado asad. No hay felicidad en
ello. No queremos a este mundo cambiante; el nos da dolor. El convierte nuestra felicidad
en infelicidad.
La segunda palabra es tamas. Donde hay tamas no esta la esencia espiritual. Es por ello
que el que ora pide que alguien le lleve de asad a sad, de la oscuridad a la luz.
A través de cambios un niño se convierte en un viejo. El cambio final es conocido como la
muerte. Aquello que es mutable está sujeto a la muerte. Por ello el R’si quiere ser
conducido de lo mortal a lo inmortal.
Tened siempre presente en vuestras mentes que la venida de una entidad con akalyána
(aquello espiritualmente malo) es pradurbháva. Pradurbháva es la premonición de
akalyán’a. El antónimo exacto de esto es ávirbháva. Avirbháva está relacionado con
kalyán’a (bien espiritual).
Avirbháva sucede inesperadamente. Cuando tenemos la premonición de algo
maravilloso, es ávirbháva.Vosotros exclamareis: "Que Tu ávirbháva sea en mi."
Aquel que hace que otros derramen lágrimas es rudra. El lloriqueo es llamado rudana y
lloraran desconsoladamente es llamado krandana. De la misma manera existe la sonrisa
y la carcajada. Rudra os hará derramar lágrimas ya sea en un lloriqueo o en lloro
desconsolado.
Sadáshiva elimina ávirbháva. El es benefactor (kalyán’a kári).
Porque el tiene tres ojos y cinco caras, El es conocido como Trinetra y Painca Voktram. De
sus cinco caras la que está al extremo izquierdo es Váma Deva.
Las otras cuatro son Kálágni, Kalyán’a Sundaram, Iishána y Daks’hin’eshara. Váma Deva
es aquel que castiga sin clemencia. Daks’hin’eshara da una advertencia (tádava). Kálágni
advierte severamente de las consecuencias y del posible castigo. Kalyán’a Sundaram
dice: "eres tan bueno, ven a ocupar tu lugar (junto a Mi)". Iishána le hace a uno
comprender con palabras dulces y también castiga.
Cuando El está en Rudra, o sea a la derecha,(dak’sin’a), Le rogamos: "Oh, Shiva,
protéjeme como Daks’hin’eshara". Pero aún El esté feliz os hará derramar lágrimas. Las
lágrimas caen por los vértices externos de los ojos cuando es por felicidad y por los
vértices internos de los ojos cuando es de pena. Es por todo esto que El es llamado
Painca Voktram.

Patna, 30 de Agosto de 1978


DISCURSO 29

¿QUIEN ES GOPA?
Comúnmente las personas hacen japa kriyá de forma muy burda. Podríamos decir que
sus métodos de evocación espiritual sea como el parloteo de un loro.
Los loros dicen muchas cosas sin comprender su significado, sin comprender el espíritu
profundo de lo que quieren decir. Así, japa kriyá es tan inútil como el parloteo de un loro
para aquellos que lo hacen sin amor y sin sentimientos. Aún más, pierde el valor de la
sugestión interno-psíquica.
Japa Kriyá es sacar todas las propensiones de su movimiento extroversial y guiar su
fuerza colectivamente hacia la Cognición Suprema.
Cuando la Cognición Suprema no es amada, cuando la Cognición Suprema no ha sido
aceptada como único objeto de adoración, retirar todas las propensiones es algo
totalmente inútil, puesto que ellas no son guiadas hacia El.
Dhyáma significa retirar todas las propensiones mentales de todas las entidades
extroversivas, y luego recolectar todas estas fuerzas mentales, estas proposiciones
mentales y conducirlas urgentemente hacia la Entidad Suprema, este movimiento no
puede ser hecho donde no haya amor, por la Entidad Suprema. Donde no hay amor, la
mente no correrá hacia El y entonces Dhyána se torna inservible.
Dhyána deriva de la raíz del verbo dhal, lo cual significa, retirar las propensiones
mentales y guiarlas hacia El. Por lo tanto, si las personas practican todo esto sin amor por
lo Supremo, no podrán conseguir nada. Pero si hay tan sólo un ápice de amor, si hay una
minúscula porción de amor, ellos lograrán todo. Sólo las personas inteligentes que saben
esto aunque no sean eficientes o expertos en el campo del Dharma, aunque no sean
eficientes en el campo del Japa Kriyá, aunque no sepan nada acerca del conocimiento
celestial o extracelestial, aún si no comprenden guru bhakti, aún si no conocen el jinána,
pueden conseguirlo todo aún si el espíritu detrás de la idea de amar al Supremo está en
su fase rudimentaria. En la fase siguiente se convierte en: "Le amo no para conseguir
nada, Le amo por el placer de amarle, y sin ningún otro propósito." Y en la fase final, el
devoto siente que: "Le amo, no para conseguir algún placer para mi mismo, Le amo
porque quiero que mi amor Le de a El placer." Esto es puramente unilateral, no
recíproco. Dónde está la idea de reciprocidad no es devoción, es una transacción
comercial ordinaria, da cierto dinero y recibe algún artículo a cambio, aquí el devoto
quiere darle todo a la Entidad Suprema y no quiere nada a cambio "Te amo, no por mi
mismo. Te amo porque quiero que mi amor Te de felicidad." Y en este último estado,
devoto sólo quiere darle a El placer. En Sam’skrito, la raíz verbal gup significa "dar
placer", y aquel que ha desarrollado este tipo de amor por el Supremo es llamado Gopa.
"Gopayate yah sah gopaé", aquel que le da placer al Señor Krs’n’a es gopa.

Patna, 31 de Agosto, 1978


DISCURSO 30

DEVOCION

Se ha dicho en Bhakti Shástra:

"Bhaktirbhagavato sevá
bhaktih premasvarúpin’ii,
Bhaktiránandarúpá ca bhaktih
bhaktasya Jiivanam"

¿Qué quiere decir Bhakti? La palabra Bhakti deriva de la raíz del verbo bhaj y agregando
el sufijo ktim. Bhaj significa llamar con devoción, esto quiere decir llamar al Señor con la
más grande devoción, tomándoLe a El como todo en la vida, es Bhakti. En otras palabras
Bhakti es moverse hacia El después de poner de lado todas las expresiones de nuestra
mente.
Ahora bien, ¿qué es Shátra?. Shásanát tárayet yastu sa shástra parikiirtah. Aquello que
gobierna o disciplina la mente para la liberación o la salvación completa es Shástra. En el
caso de aquellos padres que gobiernan a sus niños, sólo por el hecho de controlarlos,
cuando los niños crecen y comprenden esto comienzan a desobedecerles. Pero cuando
la disciplina y el control tienen como meta la salvación o la liberación, esta disciplina es
la disciplina de un Shástra.
¿Y qué es Bhagaván?. La palabra deriva del término raíz bhaga más el sufijo maetup.
Bhagaván significa, aquel que tiene las seis siguientes cualidades: áeshvarya, pratápa,
yasha, shrii, jinána y vaerágya.
Aeshvarya significa poder oculto, en Sam’skrito es también conocido como vibhúti.
Vibhúti tiene dos significados, cenizas y poderes ocultos.
Aquí los poderes ocultos son ocho: ani’má, mahimá, laghimá, prápti’, prakámya,
vashistva, iishvaratva y antaryámitva.
En el idioma inglés, aeshvarya es conocido como ocult-power (poderes ocultos); esto
significa, aquello que se adquiere a través del culto es oculto.
Pratápa: El se establece a Si Mismo a través de Su propio poder. Aquellos que no son
Dhármikos, se asustan de Su poder, y aquellos que son Dhármikos encuentran protección
suprema en El.
Yasha: Por su advenimiento dos cosas suceden simultáneamente. Por un lado El
consigue fieles seguidores, y por el otro enemigos acérrimos. Toda la sociedad humana
se divide claramente en dos campos, los moralistas y los inmorales, los elementos
nocivos. Todos deberán eventualmente unirse a uno de estos dos campos, y una
polarización completa tendrá lugar. Si uno pertenece al Polo Norte, el otro es del Polo
Sur. El es coronado con éxito y gloria y al mismo tiempo se confronta con amargas
críticas e infamias.
Esto le sucedió al Señor Shiva y también al Señor Krs’n’a. Durante sus respectivos
tiempos, la sociedad entera también se dividió en dos campos, los moralistas y los
inmorales. Recordad, las personas Dhármikas al final, siempre están destinadas a ser
victoriosas.
Shrii: Shrii significa atracción, el dulce don de la atracción. Esta palabra está compuesta
de ie ii. Sha es la raíz acústica de la fuerza mutativa, ra es la raíz acústica de la facultad
de actuar, ii marca su género femenino. Por lo tanto Shrii significa: aquel que posee la
facultad accional de la fuerza mutativa.
Jinána: jinána significa conocimiento de si mismo. El autoconocimiento es el verdadero
conocimiento. Todas las otras formas de conocimiento no son en realidad conocimiento,
más bien son tan sólo sombras de conocimiento. Porque hay ausencia del conocimiento
vardadero. Este conocimiento del ser no puede ser obtenido a través de estudiar libros
sino que puede ser adquirido a través de sumergir todos nuestros deseos en El, puesto
que El es el conocimiento encarnado y la sabiduría en persona.
Vaerágya: Desapego. En Sam’skrito, la palabra vaerágya se deriva de la raíz del verbo
arinj así como también la palabra rainjana, la cual significa pintar o colorear, aquello que
da color a la mente. Prabháta Painjana significa, aquel que colora el amanecer. Cada
objeto tiene su vibración y su propio color, vuestra mente es atraída hacia él. Por lo tanto
no os dejéis atraer por colores de cualquier objeto.
Se ha dicho: Bhaktibhagavato sevá. Devoción es servicio a Bhagavat o Bhagaván. Aquí
Bhagaván significa, El que tiene bhaga, esto quiere decir, Aquel que materializa las seis
cualidades anteriormente mencionadas. Bhakti es servicio a Bhagaván.
Bhaktihpremasvarúpin’ii, esto significa, devoción es puro amor.
Bhaktiránada rupáca. El único deseo de los devotos es darle placer a Bhagaván.
Bhakti bhaktasya jiivanam. Devoción es la vida misma del devoto. Así como el pez no
puede vivir sin el agua, los devotos no pueden vivir sin devoción. La devoción es la
esencia, la verdadera fuente de la vida.
¿Qué es lo más precioso en la vida humana? Es la devoción. Si uno ha conseguido la
devoción, uno ha conseguido obtener todo, y nada permanece desconocido. Los devotos
deben servir al Señor.
Ahora, ¿cuál es el verdadero servicio?. Servir Su creación es el verdadero servicio. En la
vida cotidiana observamos que los padres están felices cuando sus hijos o hijas son
servidos. Similarmente, la más fácil y simple forma de satisfacerme a Mi es servir a la
humanidad. Olvidad todo lo que fuisteis en el pasado, o todo lo que hicisteis en el
pasado, y desde este auspicioso momento en adelante dedicaos al servicio de la
humanidad.

Patna, 1º de Septiembre, 1978


DISCURSO 31

SA’VITR RK
Dice el himno-oración Védico:

"Asato má sadgamaya
tamaso má jyotirgamaya
Mrtyormá amrtam’
gamaya ávirávirmayaedhi"

El espíritu apropiado de la vida debería ser pedirle al Ser Supremo que guíe la mente.
Esto significa, que la mente será guiada por el camino de la bienaventuranza. Que sea
guiada por el camino correcto. Cuando los pensamientos son purificados, todo es
purificado. Por lo tanto uno puede pedir una sola cosa, y esto es, "Oh, Señor, quita mis
impurezas mentales, para que el propósito de mi existencia se justifique".
Les dije que uno puede pedir lo mismo en el Gáyatrii Mantra.
Es incorrecto llamarlo Gáyatrii Mantra. Su verdadero nombre es "Sávitr Rk". El Rk Veda, la
más antigua de las escrituras del mundo se divide en varias partes, cada una de esas
partes es conocida con el nombre de man’d’ala y cada man’d’ala está subdividido en
varios súktas. Cada Súkta está dividido en Rks. Esto quiere decir que cada shloka del Rk
Veda es conocido como rk. Es por esto que este Veda es conocido como Rk Veda. Este
mantra que es comúnmente llamado Gáyatrii Mantra, es un rk del tercer man’d’ala y
súkta sesenta y dos décimo rk. En el rk Veda, al rk se lo llama por la palabra usada en el
rk para nombrar a la Entidad Suprema. En este rk la Entidad Suprema es llamada Savitá.
Es por esto que su nombre es Savitá o Savit Rk, el rk de Savitá.
Durante la época de los Vedas, las personas no podían escribir. La escritura no era aún
conocida. El Gurú hablaba y los discípulos escuchNVÿüHnÿü?< Nºÿ"J@\_o
Jnÿüg p `

Se ha compuesto en un ritmo particular, llamado el ritmo Gáyatrii. En los Vedas hay siete
ritmos reconocidos :Gáyatrii, us’n’ika, tris’t’upa, anus’t’pa, brhati, jagatii y paunkti. En el
ritmo gáyatrii debe haber tres líneas y debe haber ocho sílabas en cada línea. El rsi que
compuso este mantra es conocido como el rsi del mantra.
El ritmo en que fue compuesto es conocido como el canto del mantra.
Este es el mantra original. La primera parte es una edición agregada más tarde, fue
sacada del Athava Veda, y no es parte del mantra original.
Las tres líneas originales son:
Primera línea : Tatsavitur varen’yam’
Segunda línea : Bhargo devasya dhiimahi
Tercera línea : Dhiyo yo nah pracodayát onm.
Debe haber ocho sílabas en cada línea. En el sistema védico siempre que haya conflicto
entre gramática y ritmo, al ritmo se le da preferencia. Aquí, al dar más importancia al
ritmo, la pronunciación correcta debería ser "Tatsavitur varen’i-yam". Se la ha dividido en
dos partes.
En este mantra ¿cuál es el motivo de esta oración? "Oh, Señor, guía mi mente, guía mis
pensamientos hacia la bienaventuranza." Esta es la idea principal, la idea central de esta
ración.

"Omn bhuh bhuvah svah


Onm’ tat savitur varen’yam".

El mantra comienza con Onm’. ¿Qué es Onm? Siempre que hay una expresión, siempre
que hacéis alguna cosa, hay una expresión Cósmica. Si camináis, os movéis, el sonido
khat-khat es creado por las pisadas de la misma forma hay una expresión Cósmica. Si os
reís se crea el sonido ja-ja-ja. Siempre que haya una acción o cualquier expresión
accional debe haber una expresión acústica correspondiente, debe haber una
manifestación acústica.
La Entidad Suprema crea. Crear es también una acción. El crea con Su mente. El no crea
externamente. Todo El lo crea internamente, porque nada es externo para El. En este
mundo quinquelemental, que es algo externo y múltiple para nosotros, es un fenómeno
puramente interno y singular para El. El sonido (acústico derivado de la acción de crear)
es a-a-a-a-a-a-a.
La a es la primera letra del sistema alfabético tántrico. La primera letra es alfa (en el
alfabeto griego). La primera letra es a, el sonido a.
Después de crear, después de la expresión debéis preservar y nutrir lo creado. La
expresión accional de preservar algo es u. El sonido u es la expresión acústica de
preservar y nutrir.
Después que habéis creado algo en vuestra mente ¿qué hacéis finalmente? Hacéis
desaparecer estas expresiones mentales de vuestras propias mentes. El proceso de
retracción suprema hecha por Parama Purus’a está representada por la consonante ma.
Por lo tanto A-U-M-A representa la creación, la preservación y la destrucción. Por ello
que este mantra, ésta encantación comienza con el sonido aum, om. El como Creador o
Generador crea el sonido a. El como Operador crea el sonido u. El como Destructor crea
el sonido ma. Generador, Operador, Destructor, G-O-D = God (Dios en Inglés).
Estas expresiones son septilineales, ordenadas en siete niveles, siete capas.
Generalmente hablando se las puede clasificar en tres niveles, el mundo físico, el
psíquico y el astral. El Creador Cósmico, el Generador Cósmico, es el creador de los tres
mundos, el físico, el psíquico y el astral. El es el Creador. Ahora bien, ¿Quién es el
creador del cuerpo humano? El es el creador. ¿Quién es el creador del cerebro
humano? El es el creador. Por lo tanto El es Savitá. Savitá significa creador, Savitá
significa padre. Para este pequeño planeta tierra, el sol es Savitá. El sol es el padre y
para todos estos sistemas planetarios, todas las estrellas con todos sus sistemas
planetarios, El es el creador. El Núcleo Cósmico es el padre, el Padre Supremo.
Meditamos en la Efulgencia Divina de ese Padre Cósmico Supremo quien es el creador de
los mundos físico, psíquico y astral. ¿Y porqué meditamos en Su Efulgencia Divina? Para
que El guíe nuestro intelecto por el camino de la bienaventuranza. Por lo tanto antes de
uno ser iniciado, uno puede pedirle al Padre Cósmico de esta forma: "Oh, Señor, guía mi
intelecto, conduce mi intelecto por el camino de la felicidad eterna; para que yo pueda
hacer algo bueno en este mundo". Y cuando uno recibe su is’ta mantra, es iniciado, uno
debe continuar según las reglas (de la meditación). Entonces, él no necesita pedir nada
más, porque él ha sido iniciado.

Todas las entidades brillan, es por El.


El es el creador de Su progenie.
Todos vienen de El y van hacia El.

¿Porqué meditamos en El? Para que El guíe nuestros intelectos por el verdadero camino.

Patna, 2 de Septiembre, 1978


DISCURSO 32

DESIDERATUM SUPREMO

Todas las manifestaciones del universo tienen su vibración. La realidad fundamental es


vibratoria. Esto es así no solo para el plano de lo quinquelemental sino también para los
planos ectoplásmicos y supra-ectoplásmicos. Estas manifestaciones vibracionales entran
en contacto con los seres vivientes a través de las diferentes células y órganos. De
todos los órganos sensorios donde los seres vivientes tienen sus experiencias más
importantes, es la vista. La experiencia ocular es recibida a través de los nervios ópticos.
En el campo de la visión, el color es un factor muy importante. El blanco representa el
principio sensiente, lo rojo representa el principio mutativo y el negro representa el
principio estático. Hay siete colores controladores, y el proceso de permutación y
combinación de los colores no es infinito. Si fuese infinito, este universo creado sería
también infinito. Pero en realidad el universo expresado es grande, pero no infinito.
La Entidad Singular, con la ayuda de las diferentes expresiones de Prakrti, o, como puedo
decirlo, las diferentes tácticas de Prakrti, puede emanar innumerables vibraciones. Es por
esto que se dice que si bien El Mismo no tiene color, Su creación tiene innumerables
colores.
Es un universo colorido, con muchísimos colores atrayendo a los seres vivientes.
El blanco no es un color. La combinación de todos los colores es el blanco. El negro no es
un color, falta de color es el negro.
Con la ayuda de las diferentes manifestaciones del Principio Operativo, la causa nóumeno
permanece como entidad singular, pero las expresiones fenomenales son muchas. El
mundo nóumeno es singular en carácter, el mundo fenomenológico es múltiple en
carácter.
¿Pero, porqué El crea este universo con tantos colores, dónde hay tanta confusión de
colores? ¿Porqué? ¿Para qué? ¿Cuál es la intención? ¿Porqué El crea de esta manera?.
Varn’ánanekáni nihitartha. ¿Porqué?. La intención, es conocida sólo por El, nadie más la
sabe, y cualquiera que se aproxime muy cerca de El, cualquiera que esté profundamente
enamorado de El, puede comprender esta verdad. Un jinánii no puede conocerla, sólo un
devoto puede conocerla, porque los devotos pueden entrar en íntimo contacto con El y
aprender el secreto de El secretamente.
Si uno se mueve hacia el punto de emanación, el punto de donde emanan todas las
vibraciones, uno descubrirá que el punto de comienzo de las vibraciones es la Entidad
Suprema y que uno se mueve hacia adelante con el impulso creado por las pulsaciones
de las vibraciones que emanan de aquella Entidad. Uno encuentra que el punto cúlmine
de esas vibraciones es también aquel Desideratum Supremo, aquel Parama Purus’a. Esto
significa que el punto inicial es la Entidad Suprema, y el punto culmine es también la
Entidad Suprema. Y a ese Purus’a que es el comienzo, que es el Desideratum, a El le digo
que ligue nuestro intelecto al espíritu de hacer el bien, con el espíritu de shuba. Sólo esta
debe ser la oración de cada uno de los seres vivientes.

Patna, 3 de Septiembre, 1978


DISCURSO 33

UNA ENTIDAD SINGULAR

"Eko hi Rudro na dvitiiyáya tasthurya


Imánllokániishata iishaniibhih
Pratyam’ janám’stis’t’hate saincukopántakále
Sam’srjya vishvá bhuvanáni gopáh".

La pregunta surge: ¿es la Entidad Suprema, la Facultad Suprema, singular o plural?.


La pregunta sobre la pluralidad en la facultad controladora es una pregunta muy
intrincada. El rs’i (que escribe el shloka) menciona una ley muy importante: "La Facultad
Controladora Suprema, es singular". No puede haber ninguna pluralidad en ella. Esto
significa, que es singular y que deberá permanecer singular para siempre.
Una vez os hablé sobre el significado del término Rudra y que significa "la entidad que os
hace derramar lágrimas". Y os decía que derramar lágrimas no siempre significa
lamentarse. Cuando derramáis lágrimas de felicidad, entonces ellas salen por el lado
externo de los ojos. Las lágrimas que caen debido a lamentaciones son conocidas con el
nombre de shokáshru, y las lágrimas que se derraman en el estado de gran felicidad son
conocidas con el nombre de ánandáshru. Cuando estáis en apuros, teniendo que
sobrellevar grandes dificultades, las lágrimas que derramáis son debidas a El, y cuando
derramáis lágrimas de placer, también es debido a Rudra. Debido a tantos choques y
cohesiones en el mundo creado, debido a todos sus atributos, las personas derramamos
lágrimas. Este mundo de atributos es creado por El, por lo tanto El es Rudra. Si hubiese
más de un Rudra, el sistema de conformidad de este universo se hubiese perdido. Por
ello Rudra no puede ser mas de uno. Y es por ello que he dicho Na dvitiiyáya tasthurya.
Tú no tienes seguidores ni competidores.
Aquel Rudra, la Entidad Suprema, es el controlador del universo. Iish significa
controlar, y aquella entidad controla este universo con la ayuda de Su Principio
Operativo. Es por ello que en A’nanda Sútram se ha dicho:

"Shaktih Sá shivasya Shaktih".


Shakti es el Principio Operador de la Facultad Cognoscitiva. La facultad Cognoscitiva no
pertenece al Principio Operativo , más bien el Principio Operativo pertenece a la
Cognición. Sin la Cognición no puede existir ningún Principio Operativo, pero sin un
Principio Operativo puede existir la Facultad Cognoscitiva. El controla este universo, la
Facultad Cognoscitiva Suprema controla este universo con la ayuda de su innumerable
Principio Operativo.
Cada cosa viene de El, esta en El y volverá a El. El crea, El mantiene, El destruye.
Realmente, ustedes saben, que no habrá ninguna aniquilación total ni habrá ninguna
muerte térmica del universo. Pero si puede haber muerte térmica en una parte específica
del universo o en una porción particular de algún sistema planetario. En el pasado han
ocurrido muchísimas muertes térmicas y en el futuro también habrá muchas muertes
térmicas, pero sólo en porciones particulares del universo. El universo en su totalidad
nunca dejará de existir. El permanecerá para siempre. Por lo tanto uno no debe asustarse
de que el mundo se acabará. Podrá haber la muerte de este pequeño planeta tierra, pero
el universo en su totalidad nunca dejará de existir. Antes de la muerte de este planeta
vosotros o vuestros descendientes dejarán la tierra e irán a algún otro planeta de este
sistema solar o cualquier otro planeta de cualquier otro sistema solar. Esto es posible, es
muy probable que suceda así.
Cuando una aniquilación completa tiene lugar en una porción particular del universo, El
está también allí, y ésto significa que nadie estará nunca desamparado o solo. El está en
contacto con toda la creación. Esta gracia de El es conocida como prota.
Y cuando el se relaciona con los individuos, como solo El sabe hacerlo, esta relación, esta
compañía, es llamada ota.
El está conectado con el universo de ambas formas individualmente y colectivamente. Su
relación personal es conocida como ota-yoga y su relación colectiva coma prota - yoga.
Es por esto que decimos:

"Otah protah yogábhyám’


sam’yuktah purus’ottamah".

"Pratyam’janám’stis’t’hate saincukopántakálé significa el estado de completa aniqui-


lación. El esta con cada uno. Por lo tanto no debéis tener miedo.
"Sam’srjya vishvá bhuvanáni gopáh". Después de crear este universo, ¿Qué hizo El?
Bhuvanáni gopáh. El se escondió. El se escondió detrás de su propia creación. el no
permanece al frente. El se mantiene detrás de su creación. Por lo tanto para encontrarLe
tendremos que buscarLe por toda su creación. No hay ninguna otra forma. Y para
encontrarle tendréis que hacer un esfuerzo especial y ese esfuerzo especial para
encontrarle, es conocido con el nombre de Sádhaná.
Por lo tanto, por un acercamiento subjetivo a través de un ajuste con lo objetivo, tendréis
que alcanzarLe. Esta es la tarea primera de cada ser humano.

Patna, 4 de Septiembre, 1978


DISCURSO 34

SEÑOR DE SEÑORES

"Es’a ha devo pradisho’nu sarváh


Púrvvo ha játah sa u garbhe antah
Sa eva játah sa janis’yamán’ah
Pratyam’ janám’sttis’t’hati vishvatomukam".

El es aquella entidad. El es aquel Deva que está en todos los rincones de este universo.
¿Qué es un Deva? Deva significa:

"Dyotate kriid’ate yasmádudyate dyotate divi


Tasmáddeva iti proktah stúyate sarvadevataeh."

Las manifestaciones vibracionales que emanan del Núcleo Supremo son llamadas
Devatás, y estas devatás llaman al Núcleo Supremo como Deva. El Núcleo Supremo es
llamado Deva. El con Su poder vibra el universo entero, hace que el universo entero
dance tán’d’ava, y El a través de Sus poderes ocultos y supra-ocultos atrae a cada cosa
otra vez hacia Su regazo divino. Esta es la definición de Deva y esos rayos y destellos
que salen del Núcleo son conocidos como Devatás. Deva es adorado por los Devatás.
Este Deva Supremo es conocido como Mahádeva.

"Tvamiishvarán’ám’ paramam’ maheshvaram’


tvam’ devatánám’ paranam’ daevatam
Patih patiinám’ paranam’ parastád
Vidáma devam’ bhuvaneshamiid’yam"

Iishvara significa controlador. Puede haber muchos controladores en un país o en un


pueblo, controladores de negocios, controladores de productos agrícolas, etc., etc. Puede
haber muchos controladores, ellos son todos iishvaras. Durante el período Mogol en India,
el emperador Mogol, conocido como Dilliishvara, El Señor de Delhi, algunas veces se
olvidaba o mejor dicho, no veía la diferencia entre Dilliishvara y Jagadiishvara, el Señor
del universo. A veces pensaba que era Jagadiishvara.
Pero entre tantos iishvaras, grandes y pequeños, está Maeshvara, el Iishvara de todos los
iishvaras, El Señor de todos los señores.
Os mencionaba que El es el Devatá Supremo de todos los devatás, El Devatá
Supremo es Deva o Mahádeva.

"Patih patiinám’ paranam’ parastád


Vidáma devam’ bhuvaneshamiid’yam"

Pati en Prákta, se convierte en ai. Por ejemplo, deshapati se convierte en desái. Dalapati
se convierte en daloi, y bahaniipati se convierte en bahanoi.

"Tú eres el Señor de todos los señores,


Tú eres el Rey de todos los reyes".

Cuando hay alguna acción, ¿qué es lo que sucede? Hay una parte subjetiva y una
contraparte objetiva. Cuando este universo es el objeto, la Mente Suprema es el sujeto.
Cuando la Mente Suprema es el objeto la Conciencia Suprema es el sujeto. Cuando
vosotros véis algo, vuestros ojos son el sujeto y el objeto es visto desde el sujeto.
Después, vuestros ojos son el objeto y vuestra mente el sujeto. Más tarde, vuestra mente
es el objeto y vuestro átman es el sujeto. Luego vuestro átman es el objeto y
Paramátman es el sujeto. Por lo tanto El es el Sujeto Supremo. El es el Para de todos los
paras. Objeto es apara y sujeto es para. El es ambos, Paresha y Aparesha.

"Vidáma devam’ bhuvaneshamiid’yam’ "

El es el Deva. De Su cuerpo irradian todas las vibraciones. Uno debe conocerLe. El es


respetado y adorado en todo el universo. El es Deva.
Una fracción microcósmica de ciertas expresiones vibracionales pueden ser conocidas,
pueden entrar dentro de la periferia del conocimiento humano, no más que esto.

"Tava tattvam’ na jánámi"

Tú eres el Rey de todos los reyes, el "Emperor" en idioma Inglés (Emperador en


castellano), el Samrát’ en Sam’skrito. El es la Subjetividad, la Subjetividad de todas las
subjetividades.
Si tienes que conocer a alguien en vuestra vida, debes conocerLe sólo a El. Uno puede
hacerse la siguiente pregunta: ¿Cuándo yo soy Su objeto, cómo puedo hacerLe a El mi
objeto?. Cuando meditáis en El, aceptáis a El como vuestro objeto, ¿cómo es posible que
hagáis de El vuestro objeto? Si, es una pregunta muy intrincada, pero la respuesta es
muy simple. Cuando meditáis en El, El no se convierte en vuestro objeto. En ese
momento debéis pensar que la Subjetividad Suprema os está mirando. El os está mirando
como si fueéseis Su ob¨<- Sp h
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Hn_úNº 4B—/<dzecHn_ú¨ -__êP_g À n_ê P ( g TNº äNºõ*Aì0Bp Cú
‚=@ÿ_
@*ùf?<ÿóNº _T_B§ingular funciona en estas diez direcciones. Ni una dirección es
descuidada o ignorada por El. Y nadie que haya tomado refugio en cualquiera de estas
diez direcciones puede escapar a Su vista.
Si después de haber hecho algo erróneo, uno trata de esconderse en antariks’a, (en el
cielo), bajo el agua en el océano o en las cavernas de alguna montaña, aún así uno no
podrá encontrar en este universo ningún lugar donde esconderse. La Entidad
Suprema lo ve todo, Púrvohajátah sau garbhe antah.
Y este Deva Supremo se expresa a Si mismo en muchísimas formas microcósmicas y
esas formas microcósmicas son Su objeto. Cada uno de Sus reflejos en el microcosmos
es un jivátmá, y cuando, El es testigo de Su propio reflejo, El es llamado Pratyágátmá.
Púrvoha játah sau garbhe antah. El actúa de esta forma. El se expresó de esta forma en
el pasado, El actúa de esta manera en el presente, y el actuará de esta forma en el
futuro.
Todo lo que existe en este mundo, todo lo que está aquí, todo lo que está en el proceso
de venida, todo lo que tal vez vendrá, todo lo que definitivamente vendrá, en todos
lados, son Sus manifestaciones microcósmicas. Algo en este presente es el reflejo del
Padre Cósmico, igualmente lo es algo del pasado lo será algo que está en el proceso de
venir.

"Pratyam’ janám’stis’thate vishvatomukham".

Esto significa, que El es Sarvatomukha. El es una Entidad multifacética.


Esto significa, que dondequiera que fueseis o desde 0cualquier ángulo que quisieres
verLe, veréis Su cara. No podéis escapar de ver Su cara, y vuestra existencia no puede
escapar de Su cara.
El es Sarvatomukhii: multifacético.
Este Purus’a tiene saharsa shiirsa, innumerables cerebros.
Vosotros tenéis solamente un cerebro con poder y capacidad limitados, pero El es infinito,
esto quiere decir que tiene innumerables cerebros, y una capacidad infinita.

Patna, 5 de Agosto, 1978


DISCURSO 35

LA GLORIA DE PRANAVA

"Sarve vedá yatpadamámananti


Tapám’si sarván’i ca vadanti
Yadicchanto brahmacaryaincaranti
Tattepadam’ sam’grahen’a braviimyomityetat"

En este verso se ha dicho algo acerca de la gloria de Pran’ava.


Pra-n’a-va, significa, la entidad que os ayuda cuando os movéis hacia vuestra meta,
cuando os movéis hacia el Núcleo del Cosmos. Pran’ava significa movimiento.
Sarve Veda significa, todos los Vedas ¿Cuál es el significado de sarve? Sarvah-savao-
sarve-Sarva, significa: todo.
En sarva hay tres letras, sa, ra y va. Sa representa el principio sensiente. ¿Porqué la
letra sa es la primera de esta palabra? Porque cuando el primer flujo de creación emana
de La Conciencia, de La Cognición el punto de partida es el factor sensiente, es por esto
que sa es la primera letra.
La segunda es ra. Todo lo creado, o todo lo que está en el proceso de creación, debe
tener movimiento. Debe haber aceleración y no sólo aceleración, sino también velocidad.
Esa aceleración proviene de la energía. Sin energía no puede haber aceleración. Ra es
la raíz acústica de la energía. Es por esto que ra es la segunda letra.
Y va es la tercera letra. La letra va es la raíz acústica de las propensiones o
características. Cada entidad, cada ser creado en este mundo tiene características sutiles
propias. Ellas son las propiedades, ellas son las svabávas. No hay ninguna entidad en
este mundo que no tenga svabávas. Para propiedades o características la raíz
acústica es va.
Ahora bien, cada cosa que existe en este mundo proviene del principio sensiente de la
Facultad Cognoscitiva Cósmica. De ahí, que el punto de partida es sa. Toda cosa se
mueve con la ayuda de la energía. Por esto, hay ra. Y cada cosa tiene alguna propiedad,
por ello hay va. Sa, ra, y va, las tres letras están presentes en cada expresión, es por esto
que sarva significa "todo". Nada puede permanecer fuera de la periferia de sa-ra-va.
El rk del Rk Veda significa conocer. Veda significa conocimiento. Sarve Veda significa
conocimiento de todo. Conocimiento aquí quiere decir conocimiento espiritual,
conocimiento supra-psíquico. Conocimiento físico y conocimiento psíquico no son
verdadero conocimiento, en el verdadero sentido, porque ellos varían de acuerdo a la
variación del tiempo, espacio y persona. No son entidades absolutas.
Berlín es la capital de Alemania. No, no, no, Bonn es la capital de Alemania. Los dos están
correctos, la diferencia es sólo temporal, un espacio en el tiempo.
Tapah significa sobrellevar todo tipo de dolores, dificultades, predicamentos, torturas con
objeto de lograr la meta. La acción es llamada tapasyá. Aquellos munis, aquellos rs’is,
aquellos aspirantes espirituales que sobrellevan este tapah, se exponen a si mismos a
este tapah para alcanzar el Desideratum Supremo. ¿Porqué sufren tales dificultades? Para
alcanzar a la Entidad Suprema misma.
Icchantun significa desear lo espiritual. Las personas que quieren establecerse en el
estrato supra-psíquico son icchantu. Ellos son aspirantes espirituales, son aquellos que lo
desean a El, que lo han aceptado a El como su única contraparte subjetiva en el stratum
físico.
Os dije el otro día que el es la Subjetividad Suprema y los demás son Su objeto. El no
puede ser nuestro objeto. Esto es filosófica y psicológicamente correcto. Pero durante
vuestra meditación, ¿qué es lo que hacéis? ¿qué es lo que deberíais hacer? El no puede
ser vuestro objeto, El es el sujeto, El es el todo. El os ve porque El es el sujeto, vosotros
sóis Su objeto. Pero si vosotros pensáis en El, entonces El se convierte en vuestro objeto
¿Pero cómo es posible que El sea vuestro objeto? Es imposible. Para resolver esto, os dije
que al hacer meditación, con la ayuda del mantra, debéis pensar que es El quien os está
mirando. Este es el secreto.
Brahmacaryaincaranti ¿Qué significa brahmacaryam?. En el idioma Sam’skrito hay
muchos verbos raíces para el movimiento. Una palabra es calati. Calati es un término
general que quiere decir moverse, caminar, ir. Otra palabra es carati. Carati significa
moverse al comer. Os estáis moviendo al mismo tiempo que coméis, como una vaca. Y
cuando os movéis por la calle comiendo cacahuetes (maní), sóis carati. Si coméis y os
movéis al mismo tiempo, en ese momento sóis como vacas.
El próximo término es at’ati. At’ati también es movimiento, pero aquí, al moverse o viajar
uno está aprendiendo algo. Por lo tanto at’ati significa aprender mientras uno
está en movimiento. No es un movimiento ordinario como carati.
El próximo término es vrajati, moverse y al mismo tiempo disfrutar de algo. Moverse y
disfrutar placer, disfrutar bienaventuranza es vrajati. Moverse hacia El es Vrajati, la
persona experimenta placer mientras se mueve. Véis, hay muchos verbos que
representan movimiento.
Brahmacaryam significa moverse en Brahma mientras se está comiendo ¿Qué tipo de
comida? Las personas ingieren todo tipo de pábulo físico, psíquico y supra-psíquico del
Cuerpo Cósmico de Brahma. Por lo tanto, aquel que se mueve en Brahma, con la ayuda
de su segunda lección, guru mantra, es un brahmacárii. El siempre recuerda que todos
sus movimientos están dentro del cuerpo cósmico de Brahma. Os aconsejo, adquirid este
estado, entrad en cercana proximidad con este estado.
"Aum" es la palabra predominante. Ella está compuesta de tres sonidos. Vosotros sabéis
que la tabla alfabética Indo-Arya tiene cincuenta letras: 16 vocales y 34 consonantes.
Cada sonido de este orden alfabético es una raíz acústica de la manifestación cósmica.
Hay entonces 50 controles acústicos básicos y por el proceso de permutación y
combinación se crea una gran cantidad de otras raíces acústicas de carácter muy
complejo (todos ustedes comprenden el significado de permutación y combinación de
acuerdo a las matemáticas). Y estas 50 letras básicas, como os dije, son llamadas
Pran’ava.
El rs’i habla de las tres letras base, a, u, y ma. A es la letra acústica para creación, por lo
tanto a es la primera letra del sistema alfabético Indo-Aryo.
Cada una de las vibraciones del universo tiene color. Este color puede o no ser visible. Y
existe también un sonido. Este sonido puede o no ser audible pero existe, tal vez pueda o
no entrar en el campo de percepción de ciertos nervios. Por lo tanto, acción y expresión
deben tener algún sonido, y el sonido para creación es a.
¿Porqué a es la primera letra y no á? Porque a es la raíz acústica para creación. También
en la escritura romana es a.
Después de crear algo debéis mantenerlo. Debéis sustentarlo, debéis servirlo, debéis
alimentarlo, debéis sumunistrarle el pábulo necesario. Y este proceso de mantenimiento
es representado por la raíz acústica u.
Cuando creáis algo en vuestra mente, lo retenéis por algún tiempo, después, lo quitáis de
vuestra mente, lo absorbéis otra vez dentro de vuestra mente. Similarmente, El crea algo
y luego lo retira. Este proceso de quitarlo o absorberlo está representado por la raíz
acústica ma. Para un mortal, esta absorción es la muerte. Pero para El es un simple
proceso de absorción y nada más. Este proceso para El está representado por la raíz
acústica ma, es por ello que el otro día os decía que ma es la última letra, la última
consonante.
Es por esto que a + u + ma es aum. Es por esto que os dije que a es la raíz acústica de
la facultad generadora, u es la raíz acústica de la facultad mantenedora y ma es la raíz
acústica de la facultad destructora. Por lo tanto El tiene tres funciones. El es G-O-D, estas
letras significan: La primera letra de Generador es G, la primera letra de Operador es O y
la primera letra de Destructor es D: God (significa Dios en el idioma inglés).

Patna, 6 de Septiembre, 1978


DISCURSO 36

DE LO ANIMAL A LO DIVINO

"Sarve ca pashavah santi talavat bhútale naráh,


Tes’ám’ jinána prakásháya viirabhávah prakáshitah. Viirabhávah sadáprápya kramen’a
devatá bhavet"

Como ser creado, cada uno en este universo es por nacimiento un animal. Pero el
standard de los seres debe ser elevado hacia Lo Divino. Un pashu, esto significa un
animal, se convierte en hombre y hombre en Dios. Este proceso de exaltación, de
elevación de animalidad a Divinidad, es Sádhaná.

Se ha dicho en Sam’skrito:

"Janmaná jáyate shúdra


Sam’skárát dvija ucyate
Vedapát’he bhavet vipra
Brahma jánáti Bráhman’ah".

Todos son shúdra por nacimiento. Shúdra significa tener los deseos de un animal. Cuando
uno es iniciado, en un diiks’á (iniciación) védiko, uno aprende a rezar, como expresar sus
deseos como ser humano. En este estado es conocido con el nombre de dvija. Dvija
significa: segundo nacimiento. Ahora, uno no es más un animal. Después de estudiar las
escrituras y adquirir conocimiento espiritual apropiado uno se torna vipra, y finalmente
después de conseguir diiks’á tántrico, esto significa iniciación psicoespiritual, uno se
convierte en un bráhman’a.
Ahora la pregunta es: ¿Tienen estos pashus, estos animales, algún futuro?
Definitivamente lo tienen, porque el Progenitor Supremo está con todos, y por lo tanto El
también está con estos animales en forma humana. Para los pashus su objeto de
adoración, la meta de sus vidas, también es aquel Parama Purus’a, y ellos Le llaman
Pashupati, el Señor de los pashus.
"Oh, Señor, Oh, Parama Purus’a, somos pashus, somos animales y Tu eres el Señor de los
animales. Tu eres Pashupati. Es por esto que uno de los nombres de Parama Purus’a es
Pashupati. Para la humanidad durmiente, la Conciencia Suprema, la Entidad Suprema es
Pashupati.

"Tes’ám’ jinánan prakásháya


viirabhávah prakáshite"

En el próximo estado cuando se sienten realizados y comprenden que deben o no deben


hacer en la vida, cuales son las metas de la vida, entonces ellos se vuelven audaces y
resueltos, o sea se tornan viira. Luchar contra todo tipo de adversidades, todo tipo de
dificultades, todo tipo de actitudes hostiles se lo llama viira bháva. Por lo tanto, aquellos
que tienen viira bháva, son ciertamente héroes. En Sam’skrito a los héroes se los llama
viira. Por lo tanto, en el estado humano, cuando es desarrollado este viira bháva, uno
está preparado para luchar contra toda fuerza opositora, uno se vuelve un líder. En Tantra
a tales personas se las llama viira y su Señor es llamado Viireshvara. Por lo tanto uno de
los nombres de Parama Purus’a es Viireshvara.
En el tercer estado, cuando el sádhaka está completamente establecido en viira bháva,
esto significa, que él nunca tiene miedo, que él nunca es vencido, que él nunca acepta
ninguna derrota (y vosotras, muchachitas, recuerden que aquí "el", también significa
"ella"), entonces el está en el estado de divjabháva, y esta persona ya no es más llamada
viira, sino él es un deva. Kramen’a devatá bhavet. El se torna deva en forma humana,
deva en estructura humana.
El objeto de adoración para los demás es ahora Mahádeva y no Viireshvara.
En la primer fase, el Señor era llamado Pashupati, en la fase segunda Viireshvara, y en el
estado final El es llamado Mahádeva. El Señor es llamado de acuerdo al propio stratum
psicoespiritual, algunas veces como Pashupati, otras como Vireshvara y otras como
Mahádeva.
Los seres humanos tienen tres formas de expresión, pensar, hablar y actuar. La facultad
de pensar funciona dentro del ámbito de las células nerviosas. La facultad de hablar
funciona dentro del campo de los labios, y la facultad accional está dentro del cuerpo
físico.
En el caso de los pashus, esto quiere decir los animales en-forma-humana,
las ondas de pensamiento son burdas, los labios expresan algo diferente y sus acciones
son algo completamente diferente. No existe un equilibrio o ajuste entre estas tres
expresiones. Los pashus están en el último estado de animalidad, no obstante, su
estructura, es como la del ser humano. En la sociedad de hoy en día, estos pashus son la
mayoría. Quiero que vosotros, chicos y chicas, sean más numerosos y hagan todo lo
posible para reducir el número de esos pashus.
En el segundo estado, esto significa estado de viira, las ondas de pensamiento son más
sutiles, la palabra y la acción son iguales. Aquí las ondas de pensamiento tienen algunas
diferencias con la palabra y la acción, pero palabra y acción son iguales. Lo que estas
personas dicen lo hacen.
En la sociedad estas personas establecidas en viirabháva son respetadas como grandes
personalidades, como mahápurus’as, como líderes de la sociedad. Pero hay un defecto
en ellos, porque sus pensamientos y sus acciones no son iguales. Las palabras y acciones
son iguales, los pensamientos no lo son ¿Vosotros comprendéis?
En el estado final, esto quiere decir cuando uno alcanza el estado de devatá, entonces, lo
que uno piensa lo dice y lo que dice lo hace. No hay diferencia entre pensamiento,
palabra o acción, y este es el mejor estado en una estructura humana, de una existencia
humana.
Todos debemos tratar de ser así, y quiero que el número de personas que han adquirido
el stratum de devatá aumente, y vosotros os convertís en trabajadores de tiempo
completo, para aumentar el número de estos devatás en la sociedad humana.

Patna, 7 de Septiembre, 1978


DISCURSO 37

MAS ALLA DE NUESTRA MENTE

El camino de la espiritualidad está más allá del campo de la simbolización. La existencia


supra-mental o supra-psíquica de Parama Purus’a está más allá del ambito de nuestra
mente. Y los sentimientos de nuestra mente, no pueden expresarse apropiadamente a
través de nuestros órganos motores. Es por ello que nuestra mente es un medio
imperfecto para percibir lo que sucede en la existencia supra-psíquica; y nuestros
órganos motores son un medio imperfecto para transmitir los sentimientos de cada
momento. Todos nuestros sentimientos no pueden ser expresados a través de las cuerdas
vocales o cualquier otro órgano por un pequeño inconveniente decís ¡Uf!, y cuando surge
un gran inconveniente, también decís ¡Uf! . Es muy difícil para vosotros o para
cualquiera, diferenciar el primer ¡ Uf ! del segundo. Ellos no expresan el mismo
sentimiento, la misma gravedad.
Ahora, cuando nuestra mente, los órganos motores y sensoriales fallan al expresar
ciertos sentimientos psíquicos, o lo expresan parcialmente, ¿cómo es posible para la
mente expresar o simbolizar el Ser Supremo?. Es imposible. No obstante ello, llamamos a
aquella entidad existencial supra-psíquica Parama Purus’a. Esto también es
simbolización.
El significado del espíritu profundo de esta forma de simbolización es que cuando le
llamamos a El Parama Purus’a, decimos: "Oh, Parama Purus’a, te llamamos así para
expresar nuestra incapacidad de simbolizarTe." Por lo tanto, para conocerle debéis ir
más allá de la periferia de vuestra existencia relativa y al final alcanzar la unión con El.
Sólo esta es la suprema expresión de todo Sádhaná humano.

Patna, 8 de Septiembre, 1978

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