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Todo en este universo vibra. Este mundo físico, conocido como prapainca (mundo
quinquelemental) reside dentro del ámbito de la sustancia mental y supra-mental. Estas
vibraciones son innumerables, pero no infinitas. Si ellas hubiesen sido infinitas, también
la creación hubiese sido infinita. Es verdad, son muchas, pero no infinitas. Existen tres
principales colores, blanco, negro y rojo. El blanco representa el principio sensiente, el
rojo el principio mutativo y el negro el principio estático. El único Purus’a crea los colores
y con estos tres colores El atrae. Si no hubiese atracción, los seres creados no gozarían
de su existencia.
Cuando la causa de todo es uno, esto significa nóumeno. Este mundo manifestado es
fenomenal.
¿Por qué ha sido creado este colorido mundo?. La causa es, por que de no ser así, las
personas en el mundo no hubiesen podido gozar de su permanencia en él. El niño llora,
entonces su madre le da juguetes, para que él continúe entreteniéndose y jugando. Para
hacer los juguetes, se han creado diversos colores ¿Pero cuál es el verdadero propósito,
la verdadera intención?. Su causa, su motivo oculto, es conocido solo por El. Si se sabe,
el secreto se descubrirá. Y si lo que era secreto es conocido por las personas, entonces
ellos tratarán de liberarse, no querrán permanecer dentro de esta colorida creación.
Estas expresiones vibratorias, están en aquel Purus’a. De este Purus’a emergen estas
vibraciones. Si le seguimos la huella a estas vibraciones, tanto para atrás como para
adelante, sólo encontraremos a Purus’a, tanto al inicio como al final sólo lo
encontraremos a El.
"Que nuestro intelecto nunca se separe de Kalyána (bondad espiritual)", debe ser nuestra
única plegaria.
Patna, 5 de Agosto, 1978
DISCURSO 2
UTTIS´THATA JA´GRATA.................
El camino del logro supremo se dice que es como caminar sobre el filo de una navaja.
Andar por el camino del Dharma es como moverse sobre el filo de una navaja. Las
personas comunes podrán decir que ellos están privados de intelecto. que ellos son
ignorantes, ¿cómo es posible que ellos puedan moverse sobre el filo de una navaja? Ellos
quisieran conocer cuál es la forma de hacer este camino. La forma es: por medio de la
devoción.
Trabajad con devoción, movéos hacia adelante. Siempre que hay devoción, hay
Paramátmá. Para los jinániis (aquellos que quieren conocer a Dios sólo a través del
intelecto) y los lógicos, el camino del Dharma es como el filo de una navaja, pero para los
sádhakas, (aspirantes espirituales prácticos), el camino está lleno de flores. Dios es
realizado sólo por la devoción. El está contigo. La victoria ciertamente será vuestra.
DISCURSO 3
DISCURSO 4
EL SUPREMO SOL
Cada uno de los seres humanos ve con la ayuda del sol. Si debido a cierto defecto en
nuestros ojos, uno no puede ver, el sol no puede ser considerado como responsable.
Paramátmá es el Alma de todas las almas de este universo. Ellas reciben su energía de
Paramátmá. Nada es de vuestra propiedad, sino Suya. Todo proviene de El y finalmente
vuelve a El. Vosotros no podéis crear ningún objeto, porque todos los objetos creados
provienen de El. Si vosotros hacéis uso incorrecto de cualquier objeto, Paramátmá no
puede ser considerado como responsable de ello, vosotros tendréis que sobrellevar los
castigos y sufrimientos respectivos.
El es vuestro Amigo Supremo. Nunca estáis solos. El no puede permanecer indiferente
cuando os ve sufrir. Movéos de acuerdo a Su deseo y seréis liberados de todo
sufrimiento.
EL REFUGIO DE TODOS
Durácárii (una persona de mala conducta) es aquella cuyas acciones, sus conductas,
demuestran ser dañinas para los demás y la sociedad. Aquel que es llamado un durácárii
por otros durácáriis es un sudurácárii (una persona con una conducta extremadamente
mala).
Se dice en las escrituras, y la lógica también lo dice, que así como es la acción será la
reacción. Pero con el cambio en tiempo, espacio y persona, la reacción puede ser o bien
mayor o menor.
Entonces, ¿no hay ningún futuro para un sudurácárii?. No, esto no puede ser. Ellos
también tienen futuro. Errar es humano, el error podrá ser grande o pequeño. Pero
aquellos que cometen errores son también miembros de nuestra familia, también son
personas de la sociedad. ¿Dónde irán?
Si, dejando todo de lado, un sudurácárii toma refugio en Mi, y medita sólo en Mi, sin
ningún otro pensamiento, sus sam’skáras serán eliminados y él será libre de todo
pecado. Aquel que canta Mi nombre y toma refugio en Mi con su mente en un punto, es
liberado.
Parama Purus’a es vuestro amigo más íntimo. Nunca estáis solos. El no puede
permanecer indiferente a vuestros sufrimientos. El también siente vuestros dolores.
Actuad de acuerdo a Su mandato y seréis libres de todo sufrimiento.
EL CENIT DE LA DEVOCION
Todo es Tu deseo,
Todos los deseos nacen de Ti,
Tú haces todas las acciones,
Pero las personas dicen "yo hago"
Desde el punto de vista espiritual no existe otra cosa que prapatti. Para deciros en pocas
palabras, el creyente o practicante de prapatti nunca se verá envuelto en malas aciones.
El materialismo está basado en viprapatti; es por esto que el materialismo está lleno de
pesares por todas partes y en nadie se puede confiar.
Los prapattivadas dicen:
DISCURSO 8
Esta Daevii Máyá (la Máyá el Señor), Parámáyá (el principio operativo) y Parashákti (el
principio creador), tiene triple atribucionalidad. Ella es muy difícil de cruzar. Esto es un
hecho, ¿pero, quién es esta Máyá? "Esta Máyá es Mi Máyá", esto significa, la Máyá de
Parama Purus’a. Esta Máyá está completamente bajo Su control, ella no puede hacer
nada sin Su permiso. También se ha dicho en el A’nanda Sútram.
DISCURSO 9
Uno de los nombres de Parama Purus’a es Hari. Hari significa aquel que realiza la acción
de Haran’a. Haran’a significa robar. ¿Cómo es posible que Parama Purus’a robe? Si, El
roba los pecados de los devotos. Vosotros sabéis que cada acción tiene su reacción. Si no
hay ningún cambio en el tiempo, el espacio y la persona, la reacción debe ser igual a la
acción.
Supongamos que una persona comete muchas malas acciones, si todas las reacciones
deben ser experimentadas, puede llevarle veinte o veinticinco vidas. Por lo tanto, ¿es que
no hay ningún futuro para los pecadores? ¿Tendrán ellos que regresar a este mundo una
y otra vez para experimentar estas reacciones? Cuanto más se desarrolle esta llamada
civilización, más las personas se degeneran, las mentes se corrompen y los pecadores
aumentan. Entonces, ¿es que no hay ningún futuro para estos pecadores? ¡Qué es esto!
Si todas las reacciones a las acciones, deben ser experimentadas entre la persona y su
salvación habría un vasto abismo.
Ciertamente hay futuro para los pecadores. Parama Purus’a muy seguramente hará algo
por aquellos que tomen refugio en El. Se ha dicho acerca de Parama Purus’a, que El es el
Señor de ambos, el cielo y el infierno. Aquellos que están en el infierno están también
con Parama Purus’a, También son queridos para El. Para poderles dar Su amor, Parama
Purus’a tendrá que permanecer con ellos en el infierno ¿Qué es lo que Parama Purus’a
hace para salvarlos? Tomará la carga de Sus devotos para Si Mismo.
Pero los verdaderos devotos no quieren darle sus pecados a Parama Purus’a, más bien
ellos quieren ofrecerle regalos, dulces y flores. Ellos quieren llevar la carga de sus
pecados por si mismos. Pero desde el momento que ellos son muy queridos por Parama
Purus’a, El les saca los pecados sin permiso. Tomar algo sin permiso es robar. Por lo tanto
Parama Purus’a roba, por eso es conocido con el nombre de Hari. Vosotros habéis tomado
refugio en Hari, no tenéis por qué preocuparos más, aún en el infierno Parama Purus’a
estará junto a vosotros.
La mente no puede estar sin pensar en algún objeto. Desde el momento que la
objetivación de la mente es esencial, y desde el momento que la mente no tiene un
objeto, ella no puede funcionar, dejad que haya sólo un objeto en vuestras mentes, y
que sólo la Entidad Cósmica sea vuestro objeto.
La mente debe ser concentrada y esta mente concentrada debe ser dirigida hacia un
punto, puesto que, sólo una mente bien dirigida puede unirse a la Entidad Suprema.
Japa significa repetición constante. Si cualquier palabra debe ser repetida, entonces que
sea Su nombre, nuetro Is'ta Mantra, y no otras palabras. Japa es de tres tipos. El primero
es llamado mánasika, esto significa que esta palabra es repetida dentro de la mente, tú
eres la única persona que la escucha. El segundo es ese tipo de japa donde se murmura
una palabra y también sólo tú puedes escucharla. El tercero es vacanika, con la ayuda de
las cuerdas vocales se crea un sonido que todos pueden escuchar. Este tipo de japa es el
peor de todos, mánasika es el mejor.
"Tadekam’ japámah tadekam’ smarámah
Tadekam’ jagat sáksiirúpam’ namámah"
Debe haber algún punto final, algún destino. La destinación suprema de todas las
actividades es Parama Purus’a. El es la única Entidad que no depende de otros.
"Tú eres el refugio de todas las entidades. Tú eres la única entidad que no necesita
refugio para mantener su existencia"
Ya os dije que esta ciudad de Patna está dentro del distrito de Patna, y el distrito de Patna
está dentro de Bihar, Bihar está dentro de India. India está dentro de Asia. Asia está
dentro de este planeta. El planeta está dentro de este sistema solar. Este sistema solar
está dentro de El. Nadie lo protege a El. El no depende de la protección de nadie. Su
existencia no depende de la compasión de ninguna otra entidad.
Uno tendrá que retornar una y otra vez y tomar una forma humana o animal. En las
personas o en cualquier otro objeto existen una gran cantidad de momentos reactivos
por los cuales uno deberá regresar una y otra vez. Estas reacciones o momentos
reactivos son llamados bhava.
¿Cómo puede uno cruzar el océano de Bhava? Este océano es insuperable. Vosotros no
poseéis energía y fuerza suficiente en vuestras manos y piernas para cruzar este Bávaro
samudra (mar de reacciones) Por lo tanto será mejor que os procuréis un buen bote o un
barco para poder cruzarlo. "Oh Parama Purus’a, Tú eres el barco, yo tomo refugio en ese
barco. Cruzaré el océano, iré a la otra orilla, y es por Tu misericordia que podré lograrlo.
Tomaré refugio en Ti"
DISCURSO 11
EL ES TODO
"Sahasrashiirs’ah purus’ah
sahasráks’a sahasrapáda
Sa bhúmirvishvato vrtivá
atyatis’t’hat desháungulam"
En este Sloka han sido explicados los atributos de Purus’a, la Conciencia Suprema.
Sabemos que en el proceso de la creación del universo, también la Mente Cósmica es
creada. Esta Mente Cósmica tiene Sus vibraciones, Sus facultades mentales. En los
estados sucesivos, cuando la mente individual es creada, también tiene su flujo mental
propio. La Mente Cósmica es por cierto infinita, y toda la creación es Su reino. Para la
mente individual es realmente imposible desafiar la autoridad de aquella Mente
Suprema, porque todas las mentes individuales están dentro de Su campo de acción,
dentro de la periferia de aquella Mente Cósmica. En realidad el universo es la proyección
mental de la Mente Cósmica. Cualquier cosa que la mente individual piensa o hace, es
inmediatamente conocida por El, por que todas las expresiones o acciones están dentro
del ámbito de esa Entidad Cósmica.
Ahora bien, vosotros tenéis un cerebro con un pequeño cráneo, vuestra capacidad mental
es, por lo tanto, limitada. La Entidad Cósmica no requiere ningún cerebro, porque cada
cosa está dentro de ella. Vosotros pensáis con vuestros pequeños cerebros, mientras que
El piensa con Su Mente infinita.
Vosotros veis con vuestros dos ojos, con la limitada capacidad de vuestros nervios
ópticos, pero El ve con Sus infinitos ojos viendo cada actividad al mismo tiempo. Por esta
cualidad cósmica, Sus ojos están por todas partes, todo lo que vosotros veis El lo ve, y
todo lo que no podéis ver El también lo puede ver. Las imágenes de todas las mentes
están continuamente pasando por Su mente. Vosotros tenéis dos pequeñas
piernas y os llevaría algún tiempo ir de Patna a Calcuta. Tampoco podéis permanecer en
Calcuta y en Patna al mismo tiempo. Pero, por Su naturaleza cósmica, Sus piernas están
por todas partes. Para ir de Patna a Calcuta El no necesita dejar Patna. Esto significa que
El está en todas partes, El es todo. Este universo quinquelemental es Su objeto. El es la
Subjetividad Suprema, y todo lo demás es objetividad. Las personas controlan las
expresiones quinquelementales de los kos’as inferiores, pero los kos’as superiores y
todos los kos’as están controlados por el sahasrára cakra. Esto quiere decir que el
sahasrára cakra está por sobre todo en este mundo quinquelemental. El sahasrára cakra
es el asiento de la Entidad Suprema, y por lo tanto sahasrára cakra es el punto final de
control. El Purus’a Cósmico sabe el pasado y futuro. Así se ha dicho que El sabe el pasado
y el futuro, y no se ha dicho nada del presente ¿Qué es el presente? Una cierta porción
del pasado y una cierta porción del futuro que podéis recordar muy fácilmente, entender
muy fácilmente, es conocido como el presente.
Si hay una conversación entre dos personas, cuando una dice una cosa, la otra lo
escucha después de un segundo (pues el aire toma cierto tiempo para llevar las ondas de
sonido), es pasado para el que habla y futuro para el que escucha. En realidad no existe
el tiempo presente.
La Entidad Cósmica conoce el pasado y el futuro de sarva. "Sa" es la raíz acústica del
principio sensiente, "ra" representa la energía y "va" significa característica. Todo nace
del principio sensiente, es controlado por energía y tiene su característica propia. Por
lo tanto, cada cosa es controlada por sarva y sarva significa todo lo existente. El Purus’a
Cósmico sabe todo.
De acuerdo a la filosofía de A’nanda Márga, no existe el cielo y el infierno. Jamá debeis
sentiros impotentes o desamparados. El esta presente en el cielo y en el infierno.Por ello
nunca estáis solos. Nunca fomentéis la psicología del desamparo. Parama Purus’a está
siempre con vosotros. Aquella Entidad Suprema está enamorada de ti, por lo tanto no
debéis sufrir ningún tipo de complejo de inferioridad. Haced de El la meta de vuestra vida
y os convertiereis en seres libres.
La diferencia fundamental entre hombre y animal es que cualquier cosa que un animal
hace, lo hace de acuerdo a las reglas de Parama Purus’a, de acuerdo a sus instintos
innatos y cualquier cosa que hace un hombre, él lo hace de acuerdo a su libre albedrío y
fuerza mental.
A un animal, le falta una mente suficientemente desarrollada, pero un ser humano tiene
una mente desarrollada, por lo tanto, si un ser humano no utiliza su mente desarrollada,
él será peor que un animal. La diferencia de cuerpo ocasiona diferentes
experiencias psíquicas, causadas por los varios momentos reactivos (sámskaras). Una
persona puede hacer algo bueno, también puede hacer algo malo, podrá eventualmente
tomar el curso del pratisaincara negativo.
¿Qué es pápa? Aquello que no debe ser hecho, si es echo es llamado. Aquello que debe
ser echo pero no se hace, es llamado pratyaváya. El nombre conjunto de pápa y
pratyaváya es pátaka. Los pecados cometidos por un pátakii no son de naturaleza tan
depravante. La redención de un pátakii es posible, si uno, olvidando todo lo que haya
hecho, toma el camino de la espiritualidad. La segunda forma de pátakii es atipátakii.
Esto es, aquel que ha ocasionado un daño permanente ya sea físico o psíquico a una
persona en particular. El tercer tipo es mahápátakii. Los pecados cometidos por un
mahápátakii son de naturaleza continua lo mejor para un mahápátakii es sacrificar su
placer individual y dedicarse a trabajar por el bien de la humanidad. Pero esto no será
suficiente. En adición a esto él tendrá que hacer algo que sea de beneficio permanente
para la raza humana.
ATADURAS VIVIENTES
"Bandhastu vis’ayásaungii
mukto nirvisáyam’stathá"
Cuando el objeto es pequeño y limitado y las personas se fijan a él, ellas se esclavizan.
Cuando el objeto de la mente es infinito y uno se funde en él, de modo que no es posible
ya permanecer separado, lo llamamos liberación.
"Páshabaddho bhavejjiivo
páshamukto bhavecchivah"
La persona que tiene como objeto de su mente algo limitado está esclavizada. Cuando el
objeto es ilimitado, la mente no puede ya más existir dentro de límites. Entonces no hay
más ataduras ni limitaciones, sino liberación.
¿Cuáles son las prácticas espirituales de los seres humanos?
Es el renunciar a la individualidad (jiivatva), abandonar las ataduras, y volverse cósmico
(shivatva). Sólo esta es la meta de los seres humanos.
KRS’N’A Y RA’MA
El segundo significado de Ráma es "raki mahidhara Ráma": el objeto más radiante del
universo. La primera letra de la palabra "raki":"ra"; y la primera letra de la palabra
"mahidhara":"ma", forma el término Ráma. En este sistema solar recibimos energía del
sol. ¿Pero de dónde saca el sol su energía?. Hay incontables sistemas solares en este
universo, y para todos estos sistemas solares el núcleo es Parama Purus’a, Purus’ottama.
El es también el núcleo de toda la energía. El sol recibe su energía solamente de El, es
por ello la expresión " Raki mahidhara".
El tercer significado de Ráma es Rávan’asya maran’am Ráma. La primera letra de
Rávan’asya y la primera letra de maran’am hacen la palabra Ráma. ¿Qué es Rávan’a?.
Es un personaje mitológico con diez caras. Las diez caras representan la mente
extravertida de los seres humanos que opera en diez direcciones y lo conduce a lo burdo
¿Cómo es posible que uno se salve de lo burdo? Es posible a través de tomar refugio en
Parama Purus’a. Tomando refugio en El, Rávan'a automáticamente perese. Entonces
aquel bajo quien Rávan’a muere, automáticamente es Ráma.
DISCURSO 15
La palabra Rávan’a está hecha de rau + an = Rávan’a y significa, aquello que lo empuja
a uno a caerse: naraka raurava naraka. El degradado ser humano trabajando en diez
direcciones diferentes es Rávan’a. Rávan’a es mitológico y no histórico.
Existen cuatro tipos de literatura Sam’skrita: kávya (hermosa representación de los
hechos); puránna (historias educativas pero imaginarias); itikathá (presentación factual
de los hechos); e itihása (una presentación de los hechos con valor educativo) Veda
Vyása escribió Purán’as o historias imaginarias; algunas de ellas están en desacuerdo con
la filosofía. Es por ello que al final el escribió su famoso sloka pidiéndole perdón al Señor.
¿Qué es lo más brillante? Parama Purus’a. Porque todo toma su energía del núcleo del
orden cósmico, El es lo más brillante, lo más reluciente. Cada cosa, ya sea pequeña o
grande, sigue un orden cíclico. Un átomo tiene su núcleo y electrones. La luna se mueve
alrededor de la tierra y los planetas se mueven alrededor del sol. El sistema solar se
mueve alrededor del núcleo de todo el sistema cósmico. Por lo tanto el sol es
insignificante en comparación con Parama Purus’a. La electricidad toma la energía
directa o indirectamente del sol. El sol y otras manifestaciones toman su energía de El. El
es la más reluciente de las entidades, todos los demás son el reflejo de Su luz. El es el
más resplandeciente objeto del universo.
Cualquier forma de energía es invisible. Vemos su operar, la acción de la energía
eléctrica a través de la luz, un ventilador, etc. De la misma manera nadie ha podido ver
realmente al sol, sólo su acción, el parece redondo, pero desde muy cerca él es
simplemente algo incandescente. Por eso la electricidad y el sol son cosas para sentir,
no para ver. Lo mismo sucede con la mente. Nadie puede mostrar su mente ni tampoco
uno puede ver su propia mente. Uno sólo puede sentirla.
Similarmente Parama Purus’a es algo para ser sentido y realizado. La mente tiene sus
expresiones a través del cuerpo. Una persona se jacta de su conocimiento intelectual.
Esto es una expresión mental. Véis un fantasma, estáis creando una alucinación negativa
en vuestra mente. Cuando la mente es contraida, debido al miedo, ella es objetivizada.
Similarmente, si toda la mente es llenada con el sentimiento de Parama Purus’a, casi no
podéis expresar ni aguantar la felicidad que experimentáis, ¡sólo podréis gozarla!
Las personas no pueden hacer nada ya sea pequeño o grande. Ellas son como
intermediarios. Ellas hacen todo con Su energía.
Hay una historia en los Upanisád. Una vez Indra, el líder de los devatás, se acercó a
Parama Purus’a, la fuente de toda energía, para recibir algunas instrucciones. Parama
Purus’a dijo la palabra "da". Los davatás la interpretaron como damanam kuru (el control
de las propensiones básicas). Los seres humanos y los Asuras también se acercaron a
Parama Purus’a por instrucciones, El repitió la misma palabra "da". Los seres humanos la
interpretaron como dayam’ kuru (se misericordioso) y los Asuras como danam kuru
(donar). Es por ello que encontramos entre los Asuras al bondadoso rey Maha Bali quien
hacía siempre grandes donaciones.
SATISFACIENDO AL SEÑOR
Para satisfacer a Paramatattva (El Estado Supremo), hay tres caminos reconocidos,
jiinána (conocimiento intelectual), karma (acción), y bhakti (devoción). Todos han
aceptado esto, y Sahm’karácárya, quien ha sido considerado como uno de los más
grandes filósofos de India, también dijo en un lenguaje muy claro:
"Moksá Karam’asamagrám’
bakthiseva gariiyasi"
Bhakti es mejor que jinána y que karma. ¿Qué es bhakti?. La raíz del verbo bhaj y el sufijo
ktim hacen la palabra bhakti. Bhaj significa moverse hacia la Entidad Suprema sin
ningún otro pensamiento en mente. Cuando todos vuestros sentimientos, vuestras
aspiraciones, se muevan hacia aquella Entidad Unica sin otra meta en mente, entonces,
este movimiento psíquico es llamado bhakti. El flujo mismo de esta devoción es llamado
prema (amor divino) Cuando este flujo no es hacia ninguna cosa, excepto Vis’n’u, sólo
entonces es prema.
"Vistára sarvabhutesu
vis’n’orvishvamidam’ jagat".
Este sloka popular es citado muy a menudo en relación con el kiirtan y dice así:
Aquí Náráyan’a dice donde El está siempre y donde no está. Por supuesto que Náráyan’a
es omnipenetrante (sarvánusruta) En las escrituras la entidad omnipenetrante es
llamada Vis’n’u.
"Vistára sarvabhutes’u
vis’n’orvishvamidam’ jagat".
"Allí donde los devotos cantan Mi nombre o Nárada, sólo allí Estoy"
Purus’otama es el núcleo del sistema cósmico. En el sistema atómico hay un núcleo y los
electrones se mueven alrededor de él. Similarmente, en nuestro sistema global, la
tierra es el núcleo y la luna se mueve a su alrededor. En el sistema cósmico,
Purus’ottama es el núcleo, y muchos objetos se mueven a Su alrededor, muchos
sistemas solares se mueven en torno a El. Pero hay una especialidad en este flujo
cósmico. En los sistemas más pequeños, el movimiento es en el plano físico, pero en el
caso del núcleo cósmico el movimiento no es en el estrato físico sino en el estrato
psíquico. Esto significa que todos se mueven a Su alrededor mentalmente, conciente o
inconcientemente.
Aquellos que se mueven a Su alrededor concurrentemente, danzan a Su alrededor
concurrentemente, son muy afortunados, muy dichosos. Otros se mueven a Su alrededor
inconcientemente. Cuando se mueven inconcientemente debido a su burda forma de
pensar ellos aumentan el radio. Algunas veses lo achican. Cuando por la falta de
conocimiento el radio es aumentado, ellos sienten dolor, y cuando el radio decrece
sienten placer.
Esta es la especialidad del orden cósmico. En el caso de los otros núcleos el movimiento
es sólo físico.
Todos debemos siempre recordar que cada una de las creaciones mentales, que cada
fuerza mental, se mueve alrededor del Núcleo Supremo. Vosotros debéis tener un
acercamiento subjetivo y ajuste objetivo. Dharmacakra es acercamiento subjetivo. El es
el Sujeto Supremo, todo lo demás es Su objeto. Cuando los órganos sensoriales y
motores son el objeto, vuestra mente es el sujeto. Cuando la mente es el objeto, vuestro
átman es el sujeto. Y cuando el átman es el objeto, Paramátman es el sujeto. Por lo tanto
Paramátman es la Subjetividad Suprema. Y el mundo supra-mental (atimánas kos’a de
Brahma), es la burda objetividad.
Donde hay conocimiento pero no hay devoción, las personas tratan de establecer
su especialidad en el intelecto. Y cuando este esfuerzo por establecer su
especialidad en el plano intelectual se vuelve más importante que encontrar lo
Supremo, las personas fracasan, no logran encontrar la Verdad Suprema.
Patna, 21 de Agosto, 1978
DISCURSO 19
Existen muchísimos lógicos. Algunos dicen que esto es la verdad. Otros dicen no, no es
cierto. Nosotros no podemos depender de los lógicos. Las personas deben aferrarse a sus
ideales, buscar el logro de sus principios, y no depender de lo que los lógicos dicen.
Los Shástras dicen que las personas deben aferrarse a sus ideales sin darle importancia a
los elogios o a los insultos, riqueza o pobreza, si vivirán mil años o si morirán un
momento después. Tales personas son llamadas dhiira. Mi consejo es que seáis dhiiras.
Debéis aferraros a vuestros ideales cualquiera que sea el obstáculo. En ello reside
vuestro crecimiento espiritual.
Si Dios os preguntara, "¿Qué es lo que más desais ?" ¿qué deberiais responderle?
Debéis decir: "Oh, Señor, quiero Tu bendición para que mi intelecto pueda moverse por el
camino correcto". Vosotros sabéis que el intelecto es la causa de vuestra caída o
evolución. Por lo tanto, cuando nuestra mente está encaminada en la dirección apropiada
¿qué otra cosa podéis necesitar?.
Los vedas dicen que el creador de este universo es grande y que los ruegos hechos por
una persona a Dios deben ser para pedir que su intelecto sea ligado a bienaventuranza.
La oración gáyatrii dice: "Oh, Creador del universo, guía mi intelecto hacia la
Bienaven-turanza Suprema".
Los vedas tienen chandas (ritmos de entonación) como gáyatrii, anustúpa, tris’t’upa,
jagatii, mahatii, etc. El gáyatrii tiene tres renglones y ocho sílabas en cada renglón.
Gáyatrii es aquello que al ser cantado, guía a la persona al camino de la liberación.
Gáyatrii puede usarse hasta que la persona recibe is’t’a mantra sádhaná. Una vez que la
persona recibe is’t’a mantra sádhaná, él o ella no necesitarán más gáyatrii.
Patna, 22 de Agosto, 1978
DISCURSO 20
SVADHARMA Y PARADHARMA
En este manifestado universo hay seres animados e inanimados. Hay un dharma para
todas las criaturas. Jaeva dharma es para todas las criaturas. Pero el dharma del hombre
es bhágavat dharma. Bhágavat dharma comprende: vistára (expansión psíquica), rasa
(devoción) y seva (servicio). Sigan vuestro svadharma, el cual es bhágavat dharma.
Las personas aman a Dios conciente o inconcientemente. Todos tienen inclinación a lo
espiritual.
El dharma Hindú, Musulmán, o Cristiano no son el svadharma del hombre. El svadharma
de las personas es bhágavat dharma. Las fuerzas sensiente, mutativa, y estática no
están en bhágavat dharma, el cual está más allá de estos gun’as. Estos tres gun’as son
como los ladrones que vivían en el bosque. Una vez ellos encontraron a un caballero que
había perdido su camino. Uno de los ladrones lo ató. ¿Quién eres tú? le preguntó el
caballero "Yo soy tomogun’a" respondió el ladrón. El segundo se dirigió al caballero y
viéndolo retorcerse de dolor lo desató. ¿Y quién eres tú? le preguntó el caballero. El
respondió que era "rayogun’a". Más tarde el caballero aún perdido encontró al tercer
ladrón que se condolió por su problema y le dijo: "Si usted va en esa dirección,
encontrará la ciudad, la ciudad de la luz, de bhágavat dharma. Nosotros somos ladrones
y no podemos ir a la ciudad de la luz bhágavat dharma.
Sigan vuestro svadharma. Aún si es muy dificil de seguir vuestro svadharma, y más fácil
seguir paradharma, no debéis dejar vuestro svadharma, bhágavat dharma. Aquellos que
siguen paradharma se mueven hacia lo burdo. Si deseais salvaros del sufrimiento, seguid
bhágavat dharma.
Patna, mañana del 23 de Agosto, 1978
DISCURSO 21
GUIA MI INTELECTO
Suponiendo que Parama Purus’a te dijera que pidieses un deseo, ¿qué le responderías?
Sólo deberías responder una cosa: "Quiero Tu bendición, para que mi mente, mi
intelecto, pueda ser conducido por el camino recto". Porque cuando la mente está
enfocada en la dirección correcta, ¿qué otra cosa queda por pedir? todo se ha logrado.
Los seres humanos caen en la perdición a consecuencia de defectos en sus intelectos.
Se ha dicho en los Vedas que el creador de este universo es magnificente. Lo único que le
ruego es que siempre mantenga mi Buddhi (intelecto) ligado a Shuba
(bienaventuranza). No deseo ninguna otra cosa.
Lo mismo ha sido expresado en Sam’skrito en el Mantra Gáyatrii.
Onm’ bhúrbhúvahsvah Onm’ tats aviturcaren’yam’ bhargo devasya dhiimahii
dhiyo yo nah pracodayát Onm’.
Meditamos en El. ¿Por qué meditamos en El?. Para que El guíe nuestro intelecto por el
camino de la rectitud.
Este universo es Saptalokátmaka, tiene siete estratos: Bhuh, bhuvah, svah, mahah,
janah, tapah y satya.
A su creador se le da el nombre de "Savitá". Savitá significa Progenitor. Algunas personas
erróneamente le dan el nombre de Savitá a sus hijas. Savitá no es nombre de niña. Savitá
significa padre, (género masculino). Meditamos en la venerable efulgencia divina del
creador de los siete lokas. ¿Por qué meditamos en El? Para que El pueda conducir nuestro
intelecto (buddhimedhá) por el sendero apropiado. Dhii significa intelecto, nah significa
nuestro, pracodayát significa guiar por el camino apropiado. Sólo debería haber una
oración de parte de los seres humanos: que sus intelectos sean guiados por el camino
correcto. Si el intelecto es corregido, entonces, todo está logrado. Si el intelecto va por
mal camino, nada se consigue aún si lo tuviésemos todo
Patna ,24 de Agosto 1978
DISCURSO 23
EL ADVENIMIENTO DEL SEÑOR
Hace unos 3500 años nació en India el Señor Kris’n’a. Su ávirhbáva (advenimiento) fue
en un momento muy crítico, la humanidad estaba sufriendo terriblemente. El liberó a la
humanidad de sus sufrimientos a través de crear el mahábhárata. El aseguró al mundo
que nunca más dharma se degradaría, que si esto pasaba, El mismo en persona
volvería a rescatarlo.
Tratemos de comprender estas palabras de Krs’n’a. El llamó a Arjuna, "Bhárata"
¿qué significa bhárata?. Bhar + al significa el que distribuye alimentos. Ta significa
completo desarrollo. Aquel que busca proporcionar a cada ser humano alimentos para
que pueda mantener su existencia y desarrollarse psíquicamente, es bhárata.
Hasta los treinta y nueve años el cuerpo crece y se desarrolla, luego comienza a decaer.
En el nivel psico-espiritual uno continúa desarrollándose hasta el final de su vida. Donde
este desarrollo tiene lugar se lo llama bhárata vars’a. Vars’a significa país o parte del
planeta.
Hasta que los arios no llegaron a India, tuvieron que deambular de aquí para allá para
mantener sus vidas. Al llegar a India, ambos problemas, el de mantención física y
desarrollo psíquico estuvieron resueltos.
Por ello que el país fue llamado en aquel tiempo Bhárata Vars’a.
Krs’n’a llamaba a Arjuna, "Bhárata". Krs’n’a deseaba que las personas tomaran la
responsabilidad del desarrollo físico-psico-espiritual. Por esto que le llamaba Bhárata.
¿Qué significa gláni? Es el más bajo de los estados (parábhava).
Cuando Dharma cae más bajo de su nivel o standard de aceptación, se dice que ha
sufrido una degradación. Por ejemplo, el lugar donde comunmente se pone una corona,
es la cabeza; si alguien la usa en sus pies, puede considerarse que ha sufrido cierta
degradación. Por ello Krs’n’a aseguró que siempre que haya degradación del Dharma y
predomine el Adharma, cuando los sombreros sean usados para decorar los pies, y los
zapatos la cabeza, el vendrá como Táraka Brahma a reinstalar el Dharma en su posición
original.
Pequeñas peleas son batallas, las más grandes son guerras. En la batalla, Dharma es
degradado y es Adharma quien surge. Bajo tales circunstancias las acciones de las
personas tienen poca repercusión. Es por ello que El crea tat átmá y tad átmá o sea
Táraka Brahma. Táraka Brahma polarisa Dharma y Adharma. El los prepara para luchar
entre si. Y en la última batalla, la batalla final, Dharma es el que triunfa. Por lo tanto "Oh,
seres humanos, no tengan miedo, después de la oscuridad definitivamente vendrá la luz.
EL PROPOSITO DE SU VENIDA
Paritrán’áya sádhunám’
vinásháya ca dus’krtám,
Dharma sam’sthápanártháya
sambhavámi yuge yuge.
Voy a terminar la charla que comenzamos ayer. Trán’a significa ayudar. Paritrán’a
significa ayuda permanente ¿Quién es un sádhu? Aquel cuyas acciones benefician a otros
física, mental y espiritualmente es un sádhu. ¿Qué significa vinásháya? Násha significa la
vuelta de un determinado objeto a su cauce natural, pero al agregársele el prefijo vi a
násha, significa tal destrucción de la cual el objeto no podrá nunca más surgir. ¿Qué
significa dus’krtám? Significa pátakii, aquel que está siempre en pátaka. Los pátakiis
cometen pápa y pratyaváya al mismo tiempo. Pratyaváya es mucho peor que pápa.
¿Qué significa sam’sthápana?. Cada objeto tiene su lugar o standard. El acto de elevar un
objeto de su lugar de decadencia a su posición original es conocido como sthápana, y
tomar cuidado del objeto elevado es sam’sthápana.
Sambhavámi significa haber nacido samyak rupen’a (con todo su poder o manifestación).
Tal vez vosotros habéis escuchado de samyak dharshana y samyak jinána. ¿Qué es un
nacimiento samyak?. Cuando el núcleo del universo toma un cuerpo quinquelemental es
llamado sambhavámi.
En vuestra filosofía es conocido como Táraka Brahma. Aceptando un cuerpo físico, esa
Entidad se mueve por el mundo de las ideas (bháva) y al mismo tiempo permanece
conectado al estado nirgun’a (sin cualidades), nirákára (sin forma) y bhávátiita
(trascendental), más allá de la periferia de la mente.
La última palabra del sloka es yuge yuge. Un yuga es considerado generalmente como la
terminación de un período. Vosotros sabéis que la existencia humana es un flujo
ideológico. Cuando el standard de las personas y la sociedad decae a su máximo nivel
de decadencia, y los seres humanos se sienten extremadamente inquietos e
insatisfechos en ese medio ambiente, Parama Purus’a realiza un cambio en el flujo de ese
medio ambiente. Cuando el nivel de las personas y sus valores cambian radicalmente, a
esto se lo conoce como yuga. Este tipo de cambios está más allá de la capacidad de los
seres humanos. Sólo Táraka Brahma puede materializarlo. Por esto Krs’n’a dijo: "Yo hago
que el núcleo (del universo) renazca una y otra vez.
Yuga parivartana (un cambio de época) tiene lugar. Todos vosotros zambullanse de todo
corazón en la tarea de materializar el Sadvipra Samaja. No tenéis porque estar asustados
o inseguros. Vuestra victoria es definitiva.
DISCURSO 25
EQUILIBRIO MENTAL
En realidad las personas no desean ni placer ni dolor. Ellos buscan paz mental y
tranquilidad. En su vida cotidiana ellos se relacionan con diferentes tipos de personas.
Algunas veces hasta se pelean entre si ¿Cómo es posible entonces que puedan encontrar
esa paz mental? Aquellas que cometen injusticias, también sufrirán injusticias. Las
personas que cometen injusticias, pierden el equilibrio en cualquier discusión o lucha.
Aquellos que son justos, podrán mantener su equilibrio en la lucha contra la injusticia.
Esta es la característica de una persona que ha alcanzado tranquilidad mental.
Los celos y el odio son causantes de muchas noches sin dormir. Cuando la persona que
odiáis tiene un contratiempo, comunmente no os sentís apenados por ello. Pero debéis
tener compasión aún por los más depravados. Debéis sentiros apenados por ellos. Hay
un dicho en Hindi donde una persona le pregunta a otra "¿ Porque está tan triste has
perdido algo, o es que le has dado algo a alguien?". La persona responde: "No he perdido
nada, ni le he dado nada a nadie. Estoy triste porque veo que otros tienen cosas que yo
no tengo". Esta envidia y celos causa la degradación mental.
No despreciéis ni al más caído, al más pecador, al más despreciable. Os degeneraréis,
mental y espiritualmente si odiáis a cualquiera.
El Señor Buddha dijo:
Algo inteligente que podéis hacer es no enojaros nunca. Sed moralista en medio de lo
inmoral y falso. Si tienes esta habilidad, siempre triunfaréis. Nunca serás perturbado por
nada. El Señor Krs’n’a dijo en el Giitá, que no debéis estar desanimados en la desdicha ni
exaltados en el gozo. Debéis mantener siempre vuestro equilibrio mental.
Ahora que la fama de A’nanda Marga está creciendo, ¿qué debéis hacer? Debéis
mantener vuestro equilibrio mental y permanecer indiferente a elogios y calumnias,
placer y sufrimiento. Una vez, un hombre rico insultó al Señor Buddha. El permaneció
calmo, sin ser perturbado. Al no responder los insultos, él le devolvió su propia calumnia.
Cuando yo estaba en la cárcel, recibí de algunas personas, muchísimos insultos. Pero
permanecí indiferente a todas sus calumnias, ahora, no quiero sus
adulaciones.
DISCURSO 26
LAS COMPLICACIONES
DEL MAL ACTUAR
SE FIRME
¿QUIEN ES GOPA?
Comúnmente las personas hacen japa kriyá de forma muy burda. Podríamos decir que
sus métodos de evocación espiritual sea como el parloteo de un loro.
Los loros dicen muchas cosas sin comprender su significado, sin comprender el espíritu
profundo de lo que quieren decir. Así, japa kriyá es tan inútil como el parloteo de un loro
para aquellos que lo hacen sin amor y sin sentimientos. Aún más, pierde el valor de la
sugestión interno-psíquica.
Japa Kriyá es sacar todas las propensiones de su movimiento extroversial y guiar su
fuerza colectivamente hacia la Cognición Suprema.
Cuando la Cognición Suprema no es amada, cuando la Cognición Suprema no ha sido
aceptada como único objeto de adoración, retirar todas las propensiones es algo
totalmente inútil, puesto que ellas no son guiadas hacia El.
Dhyáma significa retirar todas las propensiones mentales de todas las entidades
extroversivas, y luego recolectar todas estas fuerzas mentales, estas proposiciones
mentales y conducirlas urgentemente hacia la Entidad Suprema, este movimiento no
puede ser hecho donde no haya amor, por la Entidad Suprema. Donde no hay amor, la
mente no correrá hacia El y entonces Dhyána se torna inservible.
Dhyána deriva de la raíz del verbo dhal, lo cual significa, retirar las propensiones
mentales y guiarlas hacia El. Por lo tanto, si las personas practican todo esto sin amor por
lo Supremo, no podrán conseguir nada. Pero si hay tan sólo un ápice de amor, si hay una
minúscula porción de amor, ellos lograrán todo. Sólo las personas inteligentes que saben
esto aunque no sean eficientes o expertos en el campo del Dharma, aunque no sean
eficientes en el campo del Japa Kriyá, aunque no sepan nada acerca del conocimiento
celestial o extracelestial, aún si no comprenden guru bhakti, aún si no conocen el jinána,
pueden conseguirlo todo aún si el espíritu detrás de la idea de amar al Supremo está en
su fase rudimentaria. En la fase siguiente se convierte en: "Le amo no para conseguir
nada, Le amo por el placer de amarle, y sin ningún otro propósito." Y en la fase final, el
devoto siente que: "Le amo, no para conseguir algún placer para mi mismo, Le amo
porque quiero que mi amor Le de a El placer." Esto es puramente unilateral, no
recíproco. Dónde está la idea de reciprocidad no es devoción, es una transacción
comercial ordinaria, da cierto dinero y recibe algún artículo a cambio, aquí el devoto
quiere darle todo a la Entidad Suprema y no quiere nada a cambio "Te amo, no por mi
mismo. Te amo porque quiero que mi amor Te de felicidad." Y en este último estado,
devoto sólo quiere darle a El placer. En Sam’skrito, la raíz verbal gup significa "dar
placer", y aquel que ha desarrollado este tipo de amor por el Supremo es llamado Gopa.
"Gopayate yah sah gopaé", aquel que le da placer al Señor Krs’n’a es gopa.
DEVOCION
"Bhaktirbhagavato sevá
bhaktih premasvarúpin’ii,
Bhaktiránandarúpá ca bhaktih
bhaktasya Jiivanam"
¿Qué quiere decir Bhakti? La palabra Bhakti deriva de la raíz del verbo bhaj y agregando
el sufijo ktim. Bhaj significa llamar con devoción, esto quiere decir llamar al Señor con la
más grande devoción, tomándoLe a El como todo en la vida, es Bhakti. En otras palabras
Bhakti es moverse hacia El después de poner de lado todas las expresiones de nuestra
mente.
Ahora bien, ¿qué es Shátra?. Shásanát tárayet yastu sa shástra parikiirtah. Aquello que
gobierna o disciplina la mente para la liberación o la salvación completa es Shástra. En el
caso de aquellos padres que gobiernan a sus niños, sólo por el hecho de controlarlos,
cuando los niños crecen y comprenden esto comienzan a desobedecerles. Pero cuando
la disciplina y el control tienen como meta la salvación o la liberación, esta disciplina es
la disciplina de un Shástra.
¿Y qué es Bhagaván?. La palabra deriva del término raíz bhaga más el sufijo maetup.
Bhagaván significa, aquel que tiene las seis siguientes cualidades: áeshvarya, pratápa,
yasha, shrii, jinána y vaerágya.
Aeshvarya significa poder oculto, en Sam’skrito es también conocido como vibhúti.
Vibhúti tiene dos significados, cenizas y poderes ocultos.
Aquí los poderes ocultos son ocho: ani’má, mahimá, laghimá, prápti’, prakámya,
vashistva, iishvaratva y antaryámitva.
En el idioma inglés, aeshvarya es conocido como ocult-power (poderes ocultos); esto
significa, aquello que se adquiere a través del culto es oculto.
Pratápa: El se establece a Si Mismo a través de Su propio poder. Aquellos que no son
Dhármikos, se asustan de Su poder, y aquellos que son Dhármikos encuentran protección
suprema en El.
Yasha: Por su advenimiento dos cosas suceden simultáneamente. Por un lado El
consigue fieles seguidores, y por el otro enemigos acérrimos. Toda la sociedad humana
se divide claramente en dos campos, los moralistas y los inmorales, los elementos
nocivos. Todos deberán eventualmente unirse a uno de estos dos campos, y una
polarización completa tendrá lugar. Si uno pertenece al Polo Norte, el otro es del Polo
Sur. El es coronado con éxito y gloria y al mismo tiempo se confronta con amargas
críticas e infamias.
Esto le sucedió al Señor Shiva y también al Señor Krs’n’a. Durante sus respectivos
tiempos, la sociedad entera también se dividió en dos campos, los moralistas y los
inmorales. Recordad, las personas Dhármikas al final, siempre están destinadas a ser
victoriosas.
Shrii: Shrii significa atracción, el dulce don de la atracción. Esta palabra está compuesta
de ie ii. Sha es la raíz acústica de la fuerza mutativa, ra es la raíz acústica de la facultad
de actuar, ii marca su género femenino. Por lo tanto Shrii significa: aquel que posee la
facultad accional de la fuerza mutativa.
Jinána: jinána significa conocimiento de si mismo. El autoconocimiento es el verdadero
conocimiento. Todas las otras formas de conocimiento no son en realidad conocimiento,
más bien son tan sólo sombras de conocimiento. Porque hay ausencia del conocimiento
vardadero. Este conocimiento del ser no puede ser obtenido a través de estudiar libros
sino que puede ser adquirido a través de sumergir todos nuestros deseos en El, puesto
que El es el conocimiento encarnado y la sabiduría en persona.
Vaerágya: Desapego. En Sam’skrito, la palabra vaerágya se deriva de la raíz del verbo
arinj así como también la palabra rainjana, la cual significa pintar o colorear, aquello que
da color a la mente. Prabháta Painjana significa, aquel que colora el amanecer. Cada
objeto tiene su vibración y su propio color, vuestra mente es atraída hacia él. Por lo tanto
no os dejéis atraer por colores de cualquier objeto.
Se ha dicho: Bhaktibhagavato sevá. Devoción es servicio a Bhagavat o Bhagaván. Aquí
Bhagaván significa, El que tiene bhaga, esto quiere decir, Aquel que materializa las seis
cualidades anteriormente mencionadas. Bhakti es servicio a Bhagaván.
Bhaktihpremasvarúpin’ii, esto significa, devoción es puro amor.
Bhaktiránada rupáca. El único deseo de los devotos es darle placer a Bhagaván.
Bhakti bhaktasya jiivanam. Devoción es la vida misma del devoto. Así como el pez no
puede vivir sin el agua, los devotos no pueden vivir sin devoción. La devoción es la
esencia, la verdadera fuente de la vida.
¿Qué es lo más precioso en la vida humana? Es la devoción. Si uno ha conseguido la
devoción, uno ha conseguido obtener todo, y nada permanece desconocido. Los devotos
deben servir al Señor.
Ahora, ¿cuál es el verdadero servicio?. Servir Su creación es el verdadero servicio. En la
vida cotidiana observamos que los padres están felices cuando sus hijos o hijas son
servidos. Similarmente, la más fácil y simple forma de satisfacerme a Mi es servir a la
humanidad. Olvidad todo lo que fuisteis en el pasado, o todo lo que hicisteis en el
pasado, y desde este auspicioso momento en adelante dedicaos al servicio de la
humanidad.
SA’VITR RK
Dice el himno-oración Védico:
"Asato má sadgamaya
tamaso má jyotirgamaya
Mrtyormá amrtam’
gamaya ávirávirmayaedhi"
El espíritu apropiado de la vida debería ser pedirle al Ser Supremo que guíe la mente.
Esto significa, que la mente será guiada por el camino de la bienaventuranza. Que sea
guiada por el camino correcto. Cuando los pensamientos son purificados, todo es
purificado. Por lo tanto uno puede pedir una sola cosa, y esto es, "Oh, Señor, quita mis
impurezas mentales, para que el propósito de mi existencia se justifique".
Les dije que uno puede pedir lo mismo en el Gáyatrii Mantra.
Es incorrecto llamarlo Gáyatrii Mantra. Su verdadero nombre es "Sávitr Rk". El Rk Veda, la
más antigua de las escrituras del mundo se divide en varias partes, cada una de esas
partes es conocida con el nombre de man’d’ala y cada man’d’ala está subdividido en
varios súktas. Cada Súkta está dividido en Rks. Esto quiere decir que cada shloka del Rk
Veda es conocido como rk. Es por esto que este Veda es conocido como Rk Veda. Este
mantra que es comúnmente llamado Gáyatrii Mantra, es un rk del tercer man’d’ala y
súkta sesenta y dos décimo rk. En el rk Veda, al rk se lo llama por la palabra usada en el
rk para nombrar a la Entidad Suprema. En este rk la Entidad Suprema es llamada Savitá.
Es por esto que su nombre es Savitá o Savit Rk, el rk de Savitá.
Durante la época de los Vedas, las personas no podían escribir. La escritura no era aún
conocida. El Gurú hablaba y los discípulos escuchNVÿüHnÿü?< Nºÿ"J@\_o
Jnÿüg p `
Se ha compuesto en un ritmo particular, llamado el ritmo Gáyatrii. En los Vedas hay siete
ritmos reconocidos :Gáyatrii, us’n’ika, tris’t’upa, anus’t’pa, brhati, jagatii y paunkti. En el
ritmo gáyatrii debe haber tres líneas y debe haber ocho sílabas en cada línea. El rsi que
compuso este mantra es conocido como el rsi del mantra.
El ritmo en que fue compuesto es conocido como el canto del mantra.
Este es el mantra original. La primera parte es una edición agregada más tarde, fue
sacada del Athava Veda, y no es parte del mantra original.
Las tres líneas originales son:
Primera línea : Tatsavitur varen’yam’
Segunda línea : Bhargo devasya dhiimahi
Tercera línea : Dhiyo yo nah pracodayát onm.
Debe haber ocho sílabas en cada línea. En el sistema védico siempre que haya conflicto
entre gramática y ritmo, al ritmo se le da preferencia. Aquí, al dar más importancia al
ritmo, la pronunciación correcta debería ser "Tatsavitur varen’i-yam". Se la ha dividido en
dos partes.
En este mantra ¿cuál es el motivo de esta oración? "Oh, Señor, guía mi mente, guía mis
pensamientos hacia la bienaventuranza." Esta es la idea principal, la idea central de esta
ración.
El mantra comienza con Onm’. ¿Qué es Onm? Siempre que hay una expresión, siempre
que hacéis alguna cosa, hay una expresión Cósmica. Si camináis, os movéis, el sonido
khat-khat es creado por las pisadas de la misma forma hay una expresión Cósmica. Si os
reís se crea el sonido ja-ja-ja. Siempre que haya una acción o cualquier expresión
accional debe haber una expresión acústica correspondiente, debe haber una
manifestación acústica.
La Entidad Suprema crea. Crear es también una acción. El crea con Su mente. El no crea
externamente. Todo El lo crea internamente, porque nada es externo para El. En este
mundo quinquelemental, que es algo externo y múltiple para nosotros, es un fenómeno
puramente interno y singular para El. El sonido (acústico derivado de la acción de crear)
es a-a-a-a-a-a-a.
La a es la primera letra del sistema alfabético tántrico. La primera letra es alfa (en el
alfabeto griego). La primera letra es a, el sonido a.
Después de crear, después de la expresión debéis preservar y nutrir lo creado. La
expresión accional de preservar algo es u. El sonido u es la expresión acústica de
preservar y nutrir.
Después que habéis creado algo en vuestra mente ¿qué hacéis finalmente? Hacéis
desaparecer estas expresiones mentales de vuestras propias mentes. El proceso de
retracción suprema hecha por Parama Purus’a está representada por la consonante ma.
Por lo tanto A-U-M-A representa la creación, la preservación y la destrucción. Por ello
que este mantra, ésta encantación comienza con el sonido aum, om. El como Creador o
Generador crea el sonido a. El como Operador crea el sonido u. El como Destructor crea
el sonido ma. Generador, Operador, Destructor, G-O-D = God (Dios en Inglés).
Estas expresiones son septilineales, ordenadas en siete niveles, siete capas.
Generalmente hablando se las puede clasificar en tres niveles, el mundo físico, el
psíquico y el astral. El Creador Cósmico, el Generador Cósmico, es el creador de los tres
mundos, el físico, el psíquico y el astral. El es el Creador. Ahora bien, ¿Quién es el
creador del cuerpo humano? El es el creador. ¿Quién es el creador del cerebro
humano? El es el creador. Por lo tanto El es Savitá. Savitá significa creador, Savitá
significa padre. Para este pequeño planeta tierra, el sol es Savitá. El sol es el padre y
para todos estos sistemas planetarios, todas las estrellas con todos sus sistemas
planetarios, El es el creador. El Núcleo Cósmico es el padre, el Padre Supremo.
Meditamos en la Efulgencia Divina de ese Padre Cósmico Supremo quien es el creador de
los mundos físico, psíquico y astral. ¿Y porqué meditamos en Su Efulgencia Divina? Para
que El guíe nuestro intelecto por el camino de la bienaventuranza. Por lo tanto antes de
uno ser iniciado, uno puede pedirle al Padre Cósmico de esta forma: "Oh, Señor, guía mi
intelecto, conduce mi intelecto por el camino de la felicidad eterna; para que yo pueda
hacer algo bueno en este mundo". Y cuando uno recibe su is’ta mantra, es iniciado, uno
debe continuar según las reglas (de la meditación). Entonces, él no necesita pedir nada
más, porque él ha sido iniciado.
¿Porqué meditamos en El? Para que El guíe nuestros intelectos por el verdadero camino.
DESIDERATUM SUPREMO
SEÑOR DE SEÑORES
El es aquella entidad. El es aquel Deva que está en todos los rincones de este universo.
¿Qué es un Deva? Deva significa:
Las manifestaciones vibracionales que emanan del Núcleo Supremo son llamadas
Devatás, y estas devatás llaman al Núcleo Supremo como Deva. El Núcleo Supremo es
llamado Deva. El con Su poder vibra el universo entero, hace que el universo entero
dance tán’d’ava, y El a través de Sus poderes ocultos y supra-ocultos atrae a cada cosa
otra vez hacia Su regazo divino. Esta es la definición de Deva y esos rayos y destellos
que salen del Núcleo son conocidos como Devatás. Deva es adorado por los Devatás.
Este Deva Supremo es conocido como Mahádeva.
Pati en Prákta, se convierte en ai. Por ejemplo, deshapati se convierte en desái. Dalapati
se convierte en daloi, y bahaniipati se convierte en bahanoi.
Cuando hay alguna acción, ¿qué es lo que sucede? Hay una parte subjetiva y una
contraparte objetiva. Cuando este universo es el objeto, la Mente Suprema es el sujeto.
Cuando la Mente Suprema es el objeto la Conciencia Suprema es el sujeto. Cuando
vosotros véis algo, vuestros ojos son el sujeto y el objeto es visto desde el sujeto.
Después, vuestros ojos son el objeto y vuestra mente el sujeto. Más tarde, vuestra mente
es el objeto y vuestro átman es el sujeto. Luego vuestro átman es el objeto y
Paramátman es el sujeto. Por lo tanto El es el Sujeto Supremo. El es el Para de todos los
paras. Objeto es apara y sujeto es para. El es ambos, Paresha y Aparesha.
LA GLORIA DE PRANAVA
DE LO ANIMAL A LO DIVINO
Como ser creado, cada uno en este universo es por nacimiento un animal. Pero el
standard de los seres debe ser elevado hacia Lo Divino. Un pashu, esto significa un
animal, se convierte en hombre y hombre en Dios. Este proceso de exaltación, de
elevación de animalidad a Divinidad, es Sádhaná.
Se ha dicho en Sam’skrito:
Todos son shúdra por nacimiento. Shúdra significa tener los deseos de un animal. Cuando
uno es iniciado, en un diiks’á (iniciación) védiko, uno aprende a rezar, como expresar sus
deseos como ser humano. En este estado es conocido con el nombre de dvija. Dvija
significa: segundo nacimiento. Ahora, uno no es más un animal. Después de estudiar las
escrituras y adquirir conocimiento espiritual apropiado uno se torna vipra, y finalmente
después de conseguir diiks’á tántrico, esto significa iniciación psicoespiritual, uno se
convierte en un bráhman’a.
Ahora la pregunta es: ¿Tienen estos pashus, estos animales, algún futuro?
Definitivamente lo tienen, porque el Progenitor Supremo está con todos, y por lo tanto El
también está con estos animales en forma humana. Para los pashus su objeto de
adoración, la meta de sus vidas, también es aquel Parama Purus’a, y ellos Le llaman
Pashupati, el Señor de los pashus.
"Oh, Señor, Oh, Parama Purus’a, somos pashus, somos animales y Tu eres el Señor de los
animales. Tu eres Pashupati. Es por esto que uno de los nombres de Parama Purus’a es
Pashupati. Para la humanidad durmiente, la Conciencia Suprema, la Entidad Suprema es
Pashupati.