Artículo del mes

Francis A. Schaeffer

El problema básico de los cristianos en este país en los últimos ochenta años, más o menos, con respecto a la sociedad y al
gobierno, es que han visto las cosas en partes y no en los totales.

Poco a poco se han visto perturbados por la permisividad, la pornografía, las escuelas públicas, el colapso de la familia y,
finalmente, el aborto. Pero no han visto esto como una totalidad; cada cosa es una parte, un síntoma, de un problema mucho
mayor. No han podido ver que todo esto se ha producido debido a un cambio en la visión del mundo, es decir, a través de un
cambio fundamental en la forma general en que la gente piensa y ve el mundo y la vida en su conjunto. Este cambio ha estado
fueradesde una visión del mundo que al menos era vagamente cristiana en la memoria de las personas (incluso si no eran
individualmente cristianas) hacia algo completamente diferente: hacia una visión del mundo basada en la idea de que la realidad
final es materia impersonal o energía formada en su forma actual por oportunidad impersonal No han visto que esta cosmovisión
haya tomado el lugar de la que anteriormente había dominado la cultura del norte de Europa, incluido Estados Unidos, que al
menos era cristiana en la memoria, incluso si los individuos no eran individualmente cristianos.

Estas dos visiones del mundo se presentan como totales en total antítesis entre sí en cuanto al contenido y también en sus
resultados naturales, incluidos los resultados sociológicos y gubernamentales, y específicamente la ley.

No es que estas dos visiones del mundo sean diferentes solo en la forma en que comprenden la naturaleza de la realidad y la
existencia. También inevitablemente producen resultados totalmente diferentes. La palabra operativa aquí es inevitablemente. No
se trata solo de que den resultados diferentes, sino que es absolutamente inevitable que den resultados diferentes.

¿Por qué los cristianos han sido tan lentos para entender esto? Hay varias razones, pero la central es una visión defectuosa del
cristianismo. Esto tiene sus raíces en el movimiento pietista bajo la dirección de PJ Spener en el siglo XVII. El pietismo
comenzó como una protesta saludable contra el formalismo y un cristianismo demasiado abstracto. Pero tenía una espiritualidad
deficiente, "platónica". Era platónico en el sentido de que el pietismo hizo una fuerte división entre el mundo "espiritual" y el
"material", dando poca o ninguna importancia al mundo "material". A la totalidad de la existencia humana no se le dio un lugar
apropiado. En particular, descuidó la dimensión intelectual del cristianismo.
El cristianismo y la espiritualidad estaban encerrados en una parte pequeña y aislada de la vida. La totalidad de la realidad fue
ignorada por el pensamiento pietístico. Permítanme decir rápidamente que, en cierto sentido, los cristianos deben ser pietistas, ya
que el cristianismo no es solo un conjunto de doctrinas, incluso las doctrinas correctas. Cada doctrina es de alguna manera tener
un efecto en nuestras vidas. Pero el lado pobre del pietismo y su perspectiva platónica resultante ha sido realmente una tragedia
no solo en la vida individual de muchas personas, sino en nuestra cultura total.

La verdadera espiritualidad cubre toda la realidad. Hay cosas que la Biblia nos dice como absolutos que son pecaminosos, que no
se ajustan al carácter de Dios. Pero aparte de estos, el Señorío de Cristo cubre toda la vida y toda la vida por igual. No es solo
que la verdadera espiritualidad cubre toda la vida, sino que cubre todas las partes del espectro de la vida por igual. En este
sentido no hay nada concerniente a la realidad que no sea espiritual.

Parecido a esto, me parece, es el hecho de que muchos cristianos no quieren decir lo que quiero decir cuando digo que el
cristianismo es verdad o verdad. Son cristianos y creen, digamos, la verdad de la creación, la verdad del nacimiento virginal, la
verdad de los milagros de Cristo, la muerte sustitutiva de Cristo y su venida de nuevo. Pero se detienen allí con estas y otras
verdades individuales.

Cuando digo que el cristianismo es verdadero, quiero decir que es verdadero para la realidad total: el total de lo que es,
comenzando con la realidad central, la existencia objetiva del Dios personal-infinito. El cristianismo no es solo una serie de
verdades, sino la verdad, la verdad sobre toda la realidad. Y el hecho de retener intelectualmente esa Verdad, y luego de alguna
manera pobre que vive sobre esa Verdad, la Verdad de lo que es, produce no solo ciertos resultados personales, sino también
resultados gubernamentales y legales.

Ahora pasemos al otro lado, a aquellos que sostienen el concepto de realidad final materialista. Vieron la diferencia completa y
total entre las dos posiciones más rápidamente que los cristianos. Estaban los Huxley, George Bernard Shaw (1856-1950), y
muchos otros que entendieron hace mucho tiempo que existen dos conceptos totales de la realidad y que era una realidad total
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contra la otra y no solo un conjunto de elementos aislados y separados. diferencias El Manifiesto Humanista , publicado en
1933, mostró con claridad cristalina su comprensión de la totalidad de lo que está involucrado. Fue para nuestra vergüenza que
Julián (1887-1975). y Aldous Huxley (1894-1963), y los demás como ellos, entendieron mucho antes que los cristianos que estas
dos visiones del mundo son dos conceptos totales de la realidad que se oponen entre sí. Deberíamos estar completamente
avergonzados de que este sea el hecho.

No solo entendieron que había dos conceptos totalmente diferentes, sino que sacarían dos conclusiones totalmente diferentes,
tanto para los individuos como para la sociedad. Lo que debemos entender es que las dos visiones del mundo realmente traen
consigo una certeza inevitable no solo de las diferencias personales, sino también de las diferencias totales con respecto a la
sociedad, el gobierno y la ley.

No hay manera de mezclar estas dos vistas totales del mundo. Son entidades separadas que no se pueden sintetizar. Sin embargo,
debemos decir que la teología liberal, su esencia desde el principio, es un intento de mezclar los dos. La teología liberal intentó
generar una mezcla poco después de la Ilustración y ha tratado de sintetizar estos dos puntos de vista hasta nuestros días. Pero en
cada caso cuando los chips están caídos, estos teólogos liberales siempre han caído, tan naturalmente como un barco que llega al
puerto de origen, del lado del humanista no religioso. Lo hacen con certeza porque lo que realmente es su teología liberal es el
humanismo expresado en términos teológicos en lugar de términos filosóficos u otros.

Un ejemplo de esto que viene naturalmente del lado de los humanistas no religiosos es el artículo de Charles Hartshorne en el
número del 21 de enero de 1981, de The Christian Century , páginas 42-45. Su título es, "En relación con el aborto, un intento de
una visión racional". Empieza comparando el hecho de que el feto humano está vivo con el hecho de que los mosquitos y las
bacterias también están vivos. Es decir, comienza asumiendo que la vida humana no es única. Luego continúa diciendo que
incluso después de que nace el bebéno es completamente humano hasta que se desarrollan sus relaciones sociales (aunque dice
que el bebé tiene algunas relaciones sociales primitivas que un feto no nacido no tiene). Su conclusión es: "Sin embargo, tengo
poca simpatía con la idea de que el infanticidio es solo otra forma de asesinato. Las personas que ya son personas funcionales en
el sentido pleno tienen derechos más importantes incluso que los bebés ”. Luego, lógicamente, da el siguiente paso:“ ¿Se aplica
esta distinción al asesinato de una persona desesperadamente senil o en estado de coma permanente? Para mí lo hace ”. Ningún
humanista ateo podría decirlo con mayor claridad. En este punto, es significativo notar que muchas de las denominaciones
controladas por la teología liberal han salido, pública y fuertemente, a favor del aborto.

El Dr. Martin E. Marty es uno de los portavoces respetados, teológicamente liberales. Es editor asociado de The Christian
Century y Fairfax M. Cone, profesor de servicio distinguido en la escuela de la Universidad de Chicago. A menudo se lo cita en
la prensa secular como el portavoz del cristianismo "convencional". En un siglo cristianoEn el artículo del 7 al 14 de enero de
1981 (páginas 13-17 con una adición en la página 31), tiene un artículo titulado: "Estimados republicanos: Una carta sobre
humanismos". En ella confunde brillantemente los términos "ser humano , "El humanismo, las humanidades y estar" enamorados
de la humanidad ". ¿Por qué hace esto? Como historiador, conoce las distinciones de esas palabras, pero cuando uno termina con
estas páginas, el pobre lector que no sabe nada se queda con la erradicación de la distinción total entre la posición cristiana y la
humanista. Admiro la astucia del artículo, pero lamento que en él el Dr. Marty haya caído en el lado humanista no religioso, al
confundir los temas tan totalmente.

Sería bueno en este punto enfatizar que no debemos confundir las cosas muy diferentes que el Dr. Marty sí confundió. El
humanitarismo es ser amable y servicial con las personas, tratar a las personas humanamente. Las humanidades son los estudios
de literatura, arte, música, etc., aquellas cosas que son productos de la creatividad humana. El humanismo es colocar al Hombre
en el centro de todas las cosas y convertirlo en la medida de todas las cosas.

Por lo tanto, los cristianos deben ser las personas más humanitarias de todas. Y los cristianos ciertamente deberían estar
interesados en las humanidades como el producto de la creatividad humana, hecho posible porque las personas están hechas de
manera única a imagen del gran Creador. En este sentido de estar interesado en las humanidades, sería apropiado hablar de un
humanista cristiano. Esto es especialmente así en el uso pasado de ese término. Esto significaría entonces que tal cristiano está
interesado (como todos deberíamos estarlo) en el producto de la creatividad de la gente. En este sentido, por ejemplo, Calvin
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podría llamarse un humanista cristiano porque conocía muy bien las obras del escritor romano Séneca. John Milton y muchos
otros poetas cristianos también podrían llamarse así debido a su conocimiento no solo de su propio día sino también de la
antigüedad.

Pero en contraste con ser humanitario y estar interesado en las humanidades, los cristianos deben oponerse inalteradamente al
humanismo falso y destructivo, que es falso para la Biblia e igualmente falso para lo que es el Hombre.

Junto con esto, debemos mantener clara la "visión del mundo humanista" de la que hemos estado hablando y algo así como la
"Sociedad Humanista", que produjo los Manifestados Humanistas I y II (1933 y 1973). La Sociedad Humanista está formada por
un grupo relativamente pequeño de personas (algunas de las cuales, sin embargo, han sido influyentes: John Dewey, Sir Julian
Huxley, Jacques Monod, BF Skinner, etc.). A modo de contraste, la visión humanista del mundo incluye muchos miles de
adeptos y hoy controla el consenso en la sociedad, gran parte de los medios de comunicación, gran parte de lo que se enseña en
nuestras escuelas y gran parte de la ley arbitraria producida por los diversos departamentos gubernamentales. .

El término humanismo utilizado de esta manera más amplia y prevalente significa que el hombre comienza a partir de sí mismo,
sin conocimiento, excepto lo que él mismo puede descubrir y sin normas fuera de sí mismo. Desde este punto de vista, el hombre
es la medida de todas las cosas, como lo expresó la Ilustración.

En ninguna parte los resultados divergentes de los dos conceptos totales de realidad, la visión judeocristiana y la visión
humanista del mundo, han sido más abiertos a la observación que en el gobierno y la ley.

Nosotros del norte de Europa (y debemos recordar que Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, etc. son extensiones
del norte de Europa) tomamos nuestro equilibrio entre la forma y la libertad.En el gobierno, por supuesto, como si fuera natural.
Hay una forma de reconocer las obligaciones en la sociedad, y hay libertad en reconocer los derechos del individuo. Tenemos
forma, tenemos libertad; Hay libertad, hay forma. Aquí hay un equilibrio que hemos llegado a tomar como algo natural en el
mundo. No es natural en el mundo. Somos absolutamente tontos si miramos el largo período de la historia y leemos los diarios
que dan la historia de hoy y no entendemos el equilibrio entre la forma y la libertad en el gobierno que hemos tenido en el norte
de Europa desde la Reforma y en los países que se extienden a partir de ella. Es único en el mundo, pasado y presente.

Eso no quiere decir que nadie luchó con estas preguntas antes de la Reforma ni que nadie produjo nada que valiera la pena. Uno
puede pensar, por ejemplo, en el movimiento conciliar en la iglesia medieval tardía y en los parlamentos medievales tempranos.
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Especialmente hay que tener en cuenta la antigua ley común inglesa. Y en relación con esa Ley Común (y toda la Ley inglesa)
está Henry De Bracton. Mencionaré más sobre él en un momento.

Aquellos que sostienen el concepto material-energético de la realidad, ya sea marxista o no marxista, no solo no conocen la
verdad de la realidad final, Dios, no saben quién es el Hombre. Su concepto de hombre es lo que el hombre no es, así como su
concepto de la realidad final es lo que no es la realidad final. Dado que su concepto de hombre es erróneo, su concepto de
sociedad y de ley es erróneo, y no tienen una base suficiente ni para la sociedad ni para la ley.

Han reducido al Hombre a incluso menos que su finitud natural al verlo solo como un conjunto complejo de moléculas, hecho
complejo por el azar ciego. En lugar de verlo como algo grande que es significativo incluso en su pecado, ven al Hombre en su
esencia solo como un animal intrínsecamente competitivo, que no tiene otro principio operativo básico distinto al de la selección
natural provocado por el más fuerte, el más apto, que termina en la parte superior. . Y ven al Hombre actuando de esta manera,
tanto individual como colectivamente, como sociedad.

Incluso sobre la base de la finitud del hombre, hacer que las personas juren en los tribunales en nombre de la humanidad , como
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algunos han defendido, decir algo como: "Prometemos nuestro honor ante toda la humanidad" sería lo suficientemente
insuficiente. Pero reducido a la visión materialista del Hombre, es aún menos. Aunque se pueden usar muchas palabras
agradables, en realidad la ley constituida sobre esta base solo puede significar fuerza bruta.

En este contexto, el utilitarismo de Jeremy Bentham (1748-1842) puede ser y debe ser todo lo que significa la ley. E
inevitablemente, esto debe llevar a la conclusión de Oliver Wendell Holmes Jr. (1841-1935): "La vida de la ley no ha sido lógica:
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ha sido la experiencia". Es decir, no hay una base para la ley, excepto la limitación del hombre. , experiencia finita. Y
especialmente con el concepto darwiniano de la supervivencia del hombre más apto (que Holmes sostuvo) que debe, y conducirá,
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a la conclusión final de Holmes: la ley es “el voto mayoritario de esa nación que podría vencer a todos los demás”.

El problema siempre fue y es: ¿Cuál es una base adecuada para la ley? ¿Qué es lo adecuado para que la aspiración humana por la
libertad pueda existir sin anarquía y, sin embargo, proporcione una forma que no se convierta en tiranía arbitraria?

En contraste con el concepto materialista, el hombre en realidad está hecho a imagen de Dios y tiene una verdadera humanidad.
Esta humanidad ha producido diversos grados de éxito en el gobierno, generando gobiernos que fueron más que solo el dominio
de la fuerza bruta.

Y aquellos en la corriente de la cosmovisión judeocristiana han tenido algo más. La influencia de la cosmovisión judeocristiana
puede observarse más fácilmente en la influencia de Henry De Bracton en la ley británica. Un juez inglés que vivió en el siglo
trece, escribió De Legi bus et Consuetudinibus (c. 1250).

Bracton, en la corriente de la cosmovisión judeocristiana, dijo:

Y que él [el Rey] debería estar bajo la ley, aparece claramente en la analogía de Jesucristo, cuyo vice regente
en la tierra es, porque aunque muchas formas estaban abiertas para Él por su inefable redención de la raza
humana, el verdadero La misericordia de Dios eligió esta manera más poderosa para destruir la obra del diablo,
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él no usaría el poder de la fuerza sino la razón de la justicia.

En otras palabras, Dios en su poder absoluto podría haber aplastado a Satanás en su revuelta mediante el uso de ese poder
suficiente. Pero debido al carácter de Dios, la justicia vino antes solo del uso del poder. Por lo tanto, Cristo murió, esa justicia,
enraizada en lo que Dios es, sería la solución. Bracton codificó esto: el ejemplo de Cristo, debido a quién es Él, es nuestra norma,
nuestro gobierno, nuestra medida. Por lo tanto, el poder no es lo primero, pero la justicia es lo primero en la sociedad y la ley. El
príncipe puede tener el poder de controlar y gobernar, pero no tiene el derecho de hacerlo sin justicia. Esta fue la base de la ley
común inglesa. La Carta Magna (1215) fue escrita dentro de los treinta y cinco años (o menos) de De Legibus de Bracton y en
medio del mismo pensamiento universal en Inglaterra en ese momento.

La Reforma (300 años después de Bracton) refinó y aclaró esto aún más. Se deshizo de las incrustaciones que se habían agregado
a la cosmovisión judeocristiana y aclaró el punto de autoridad: la autoridad descansa en las Escrituras en lugar de la iglesia y las
Escrituras, o el estado y las Escrituras. Esto no solo tenía un significado con respecto a la doctrina, sino que también clarificaba
la base de la ley.

Esa base era la Ley escrita de Dios, de regreso a través del Nuevo Testamento a la Ley escrita de Moisés; y el contenido y la
autoridad de esa Ley escrita se remonta a Aquél que es la realidad final. Por lo tanto, ni la iglesia ni el estado eran iguales, y
mucho menos arriba, de esa Ley. La base para la ley no está dividida, y nadie tiene el derecho de colocar nada, incluido el rey, el
estado o la iglesia, por encima del contenido de la Ley de Dios.

Lo que hizo la Reforma fue regresar más clara y consistentemente a los orígenes, a la realidad final, Dios; pero igualmente a la
realidad del Hombre, no solo las necesidades personales del Hombre (como la salvación), sino también las necesidades sociales
del Hombre.

Lo que hemos tenido durante cuatrocientos años, producido a partir de esta claridad, es único en contraste con la situación que ha
existido en el mundo en las formas de gobierno. A algunos de ustedes les han enseñado que los estados de la ciudad griega tenían
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nuestros conceptos en el gobierno. Simplemente no es verdad. Todo lo que uno tiene que hacer es leer la República de Platón
para que esto se presente con una fuerza tremenda.

Cuando los hombres de nuestro Departamento de Estado, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, viajaron por
todo el mundo tratando de implantar nuestro equilibrio de libertad de formas en el gobierno hacia abajo en culturas cuya filosofía
y religión nunca lo hubieran producido, en casi todos los casos, Terminó en alguna forma de totalitarismo o autoritarismo.

Los humanistas presionan por la "libertad", pero al no tener un consenso cristiano para contenerla, esa "libertad" conduce al caos
o a la esclavitud bajo el estado (o bajo una élite). El humanismo, con su falta de cualquier base final para los valores o la ley,
siempre conduce al caos. Entonces, naturalmente, conduce a alguna forma de autoritarismo para controlar el caos. Habiendo
producido la enfermedad, el humanismo da más del mismo tipo de medicina para una cura. Con su concepto erróneo de realidad
final, no tiene ninguna razón intrínseca para interesarse por el individuo, el ser humano. Su interés natural son los dos colectivos:
el estado y la sociedad.

Notas

1. Manifestados humanistas I y II (Nueva York: Prometheus Books, 1973).

2. Esto no debe confundirse con los elementos humanistas que se estaban desarrollando un poco antes en el Renacimiento.
Francis A. Schaeffer, ¿Cómo debemos vivir entonces? (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revel! Co., 1976), págs. 58-78.
3. ¿Ves cómo deberíamos entonces vivir? , pp. 40 y 109.
4. Ver el libro de Will y Ariel Durant, The Lessons of History (Nueva York: Simon & Schuster, 1968), pp. 84-86.
5. American Law Review, XIV, (1880), p. 233.
6. Harvard Law Review , XL, (1918).
7. Henry De Bracton, Traducción de De Legi bus et Consuetudinibus (Cambridge, Mass .: Harvard-Belknap, 1968).
8. Consulte James L Fisk, La ley y su norma atemporal (Washington: Lex Rex Institute).
9. Ver Las lecciones de la historia de Will y Ariel Durant , pp. 70-75.

Autor

El Dr. Francis A. Schaeffer es ampliamente reconocido como uno de los pensadores cristianos más influyentes de la época. Es
autor de veintidós libros que han sido traducidos a veinticinco idiomas extranjeros, con más de tres millones de copias impresas.

El Dr. Schaeffer ha dado conferencias con frecuencia en universidades líderes en los Estados Unidos y en el extranjero. Con su
esposa, Edith, los Schaeffers fundaron L'Abri Fellowship, un centro de estudio internacional y una comunidad en Suiza con
sucursales en Inglaterra, Países Bajos, Suecia y los Estados Unidos.

Entre los libros más influyentes del Dr. Schaeffer están El Dios que está ahí, Escapar de la razón, Él está allí y Él no está en
silencio, y La marca del cristiano. Sus dos libros más recientes: ¿Cómo deberíamos vivir? ¿Y qué pasó con la raza humana?
(escrito con el Dr. C. Everett Koop) - también se han producido como series de películas importantes. Ya sea en libros, películas
o en la obra de L'Abri, el Dr. Schaeffer ha proclamado un tema común: la Verdad inflexible del cristianismo histórico y bíblico y
su relevancia para toda la vida.

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