PerspBibldelaMISSIODEI. Manual de Estudio Carlos Van Engen

TM10 Perspectivas Bíblicas de la Missio Dei– Dr.
Carlos Van Engen
SEMINARIO INTERNACIONAL TEOLÓGICO BAUTISTA

Instituto Privado Incorporado a la Enseñanza Oficial A-1324
Ramón L. Falcón 4080, C.A.B.A.
Asignatura Missio Dei

Programa de Estudio MMin – Dmin
Docente Carlos Van Engen
Fecha y lugar Febrero/Marzo 2018 - CABA
Carga horaria de actividades 25 hs residenciales – 56 hs pos
teórico – práctica residenciales
Créditos 4
Rectora Dra. Viviana Barrón
PERSPECTIVAS BÍBLICAS DE LA MISSIO DEI
BUENOS AIRES, ARGENTINA

Febrero de 2018
PROGRAMA DE ESTUDIO
Y APUNTES DEL ENCUENTRO INTENSIVO
Carlos Van Engen

(Carlitos de Las Casas)
© 2018
1
TM10 Perspectivas Bíblicas de la Missio Dei– Dr. Carlos Van Engen
Compromiso de Integridad Académica
Al principio de esta materia nosotros, profesor y estudiantes, reafirmamos nuestro compromiso de

permanecer sin censura en nuestro trabajo académico como un reflejo de carácter cristiano. Nos
comprometemos a la honestidad en todos los aspectos de nuestro trabajo. Buscamos establecer
una comunidad que valora el compromiso intelectual y la fidelidad personal más que las
calificaciones, títulos o publicaciones.
Se espera que los estudiantes repasen y entiendan los compromisos de integridad académica.
Algunas infracciones se pueden tratar por medio de la confrontación personal y consejo
correctivo. Las siguientes violaciones de estos compromisos serán tratados formalmente con
firmeza:

Entregar el mismo trabajo en totalidad o en parte para más de una materia
sin el permiso del profesor/a;
Entregar escritos como propios que fueron obtenidos de otra fuente;
Plagio, o sea, largas y/o múltiples citas o paráfrasis de ideas de fuentes
publicadas o no publicadas;
Colaboración no permitida en la preparación de tareas y asignaturas;
Copiarse en exámenes por cualquier medio;
Ayudar a otro estudiante en escritos y exámenes en violación de estos
compromisos.
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Descripción del curso
En este curso el estudiante hace un estudio de la Biblia desde la perspectiva de la misión de Dios (missio
Dei) y de su Iglesia desde los albores de la historia bíblica hasta la consumación final de los tiempos,
según las creencias cristianas. Por esta vía se provee al estudiante el fundamento bíblico e histórico para
la construcción del conocimiento de la Iglesia y la misión de ella hacia la sociedad. La idea central es
combatir la visión equívoca de la existencia de un cristiano sin misión. Por lo tanto, este curso promueve
la visión de la Iglesia como comunidad misional; y la visión del discípulo de Cristo como sujeto de la
misión; y todos comprometidos a cumplir una misión en la vida.
Para alcanzar estas metas, se incluye un amplio estudio de las distintas formas en que el pueblo religioso
(judíos y cristianos), ha cumplido la misión proclamadora del mensaje que Dios ordenó proclamar; y el
modelo de vida que él quiso que se viviera. El texto bíblico se estudia en su contexto socio-económico-
político, étnico y religioso. Se pone especial atención en el papel que desempeñaron los sacerdotes,
profetas, jueces, patriarcas y apóstoles. Se extrae de la literatura bíblica muchos eventos para el estudio
de casos. El estudio del Antiguo como del Nuevo Testamento se integra con la consideración de la
misiología bíblica latinoamericana de las últimas décadas.
Hay dos aportes significativos que hace este curso a la carrera: 1) Está el bagaje de fundamentación
bíblica para entender la misiología a la luz de la misión de Dios. 2) Otra forma de valorar el aporte que
hace este curso a la carrera, son los conocimientos teóricos y metodológicos, las destrezas investigativas
que, en última instancia, se desplazan hacia la gran labor de la investigación para la tesis doctoral.
Por ser un curso teórico-práctico, se asigna tiempo a los estudiantes para que realicen trabajos de
investigación, cuyos temas que se investiguen deben tener relación directa con el tema de la tesis y
servirle de marco de conocimientos para la misma. Se designa tiempo adicional para las clases
presenciales en el aula con el profesor.
Objetivo general
Al finalizar esta materia el discípulo habrá realizado cambios en su carácter y

habilidades (formar) en sus conocimientos (informar) en sus valores (transformar)
En este curso el/la estudiante tendrá la oportunidad de aprender de misiólogos/as

de la misión, escuchar de otros/as líderes que participan en este curso, y
reflexionar personalmente sobre lo que la misión de Dios, tal como se ve en la
Biblia, significa para la misión de los creyentes y de las iglesias cristianas en el
mundo complicado y cambiante de este nuevo siglo. El/la estudiante comenzará
a entender un aporte multi-disciplinario e inter-disciplinario de la reflexión integral
misiológica, enfocada en un asunto específico del ministerio cristiano en un
contexto particular.
 Desarrollar una hermenéutica misiológica personal aplicada a la Biblia;

 Demostrar familiaridad con las pautas amplias de la misión de Dios tal como se describe en la
Biblia;
 Entender aspectos fundamentales de una teología bíblica de la missio Dei;
 Comprender cómo la teología bíblica de la misión provee herramientas para la construcción
de una misiología contextualmente apropiada;
 Visualizar cómo los y las misiólogos y misiólogas analizan, critican y forman su misiología a la
luz de la teología bíblica de la misión.
3
Objetivos específicos
Que los discípulos sean capaces de:
Habilidades(verbos en infinitivo; resolver, relacionar, aplicar, producir, usar,

probar, preparar, emplear, modificar, operar, discriminar, explicar, etc.)
 Describir las diversas perspectivas y prácticas de la misión del pueblo religioso.

 Identificar las diversas perspectivas hermenéuticas en cuanto a las metodologías de leer,
estudiar e interpretar la Biblia y el impacto que éstas tienen en la relación de la Biblia con la
misiología.
 Aplicar una visión integral de la teología de la misión en relación a situaciones específicas de
la praxis del ministerio personal y de la Iglesia.
 Proyectar los conocimientos y las destrezas investigativas, adquiridos en este curso hacia la
investigación de la tesis doctoral.
Conocimiento (verbos en infinitivo: sintentizar, relacionar, ilustrar, resumir,

interpretar, resumir, ejemplificar, etc.)
 Comprender cómo la teología bíblica de la misión provee las herramientas para la

construcción de una misiología contextualmente apropiada;
 Visualizar cómo misiólogos analizan, critican, y forman su misiología a la luz de una teología
bíblica de la misión;
 Demostrar una familiaridad con las amplias pautas de la misión de Dios tal como se describe
en la Biblia;
 Entender los componentes fundamentales de una teología bíblica de la misión;
 Desarrollar un conocimiento instrumental de la misión de Dios como se describe en la Biblia.
 Reconocer la obra de un número significativo de misiólogos importantes, tanto a nivel de
América Latina, como de otras partes del mundo, que han aportado unas perspectivas
integradoras de la Biblia con la teología de la misión.
Carácter y valores (verbos en infinitivo: resignificar, asumir, valorar, respetar,

aceptar, sostener, defender, etc.)
 Articular claramente un conocimiento básico de la historia y puntos fundamentales de las

cuestiones misiológicas en relación a las enseñanzas bíblicas y teológicas al respecto.
 Hacer un análisis crítico de la praxis misiológica desde las perspectivas bíblicas y teológicas
 Promover en los a líderes y en la Iglesia en general una nueva lectura y una nueva
hermenéutica de la Biblia en relación a la misiología y su praxis ministerial.
 Responder a las múltiples cuestiones, interrogantes y problemas que la Iglesia enfrenta en la
contextualización del Evangelio y poder aportar nuevas respuestas y soluciones en y desde
América Latina.
4
Contenidos conceptuales: Organizados en 3 o 4 unidades
Unidad I
¿Qué es la teología bíblica de la misión, y cómo se hace?
Unidad II
¿Qué nos enseña el Antiguo Testamento acerca de la missio Dei?
Unidad III
¿Qué nos enseña el Nuevo Testamento acerca de la missio Dei?
Unidad IV
¿Qué son algunas implicaciones significativas para la misión de la iglesia
hoy, del estudio misológico-bíblico realizado?
Evaluación
Trabajo monográfico de investigación
Escribir la monografía final de acuerdo a las instrucciones que se encuentran en el programa de
estudio.
- El/la estudiante elaborará un trabajo de estudio bíblico, de reflexión y escritura, siguiendo las líneas
directrices del propósito del curso. En cumplir esta tarea, el/la estudiante seguirá los pasos detallados
en el Anexo para la monografía final de este programa de estudio. (50 horas)
- Después de haber asistido al encuentro intensivo, el/la estudiante elaborará un trabajo de estudio
bíblico, de reflexión y escritura, siguiendo las líneas directrices del propósito del curso. En cumplir
esta tarea, el/la estudiante seguirá los siguientes seis pasos:
- El/la estudiante escogerá un tema, (o una metáfora, o un interrogatorio, o un asunto) concerniente a la
missio Dei en la Biblia. El tema/la metáfora/ el interrogatorio/ o el asunto escogido debe ser algo que
surge del ministerio y de las inquietudes misiológicas contextuales y locales del estudiante.
- El/la estudiante escogerá 3 pasajes en el Antiguo Testamento y 3 pasajes en el Nuevo Testamento
donde se ve como céntrica en la misión de Dios la temática escogida en (a) arriba
- Se hará un estudio minucioso de cada pasaje escogido, buscando lo que dichos pasajes bíblicos
enseñan acerca de la missio Dei en relación al tema seleccionado en (a) arriba.
- Basándose en este estudio bíblico, el estudiante elaborará un escrito de no menos de 25 páginas
describiendo lo que ha aprendido acerca del tema que escogió.
- El/la estudiante deberá relacionar su estudio bíblico con los libros de texto y con las ponencias, las
discusiones, y las tareas elaboradas durante el curso presencial.
- En este escrito se deberá demostrar una interacción extensa con los libros leídos, desarrollar el
significado bíblico de la temática escogida en (a) arriba, y hacer reflexión sobre las implicaciones
misiológicas de este estudio en relación al contexto local del ministerio de estudiante.
- Se ofrecerá orientación y se ilustrará este proceso de una lectura misiológica de la Biblia durante el
encuentro intensivo.
- El/la estudiante debe usar el formato para monografías de acuerdo a las normas de SITB
5
Bibliografía
Se proporciona varias obras en inglés y en español en la llave de recursos bibliográficos que se
entrega al iniciar el encuentro intensivo presencial.
 Específica (1200 páginas de lectura obligatoria)
1. Leer 10 unidades de 5 capítulos consecutivos de la Biblia (50 capítulos en total) y escribir un

párrafo para cada unidad contestando la siguiente pregunta: ¿Cómo se ve la missio Dei en
cada unidad leída?) Total de 10 párrafos. Equivale la lectura y reseña de 1 libro de 200
páginas.
El propósito principal de este curso presencial es de hacer una lectura de la Biblia

desde la perspectiva de la misión de Dios, a partir de los albores de la historia bíblica hasta
la consumación de los tiempos. Así que la lectura de la Biblia misma es esencial e
imprescindible para alcanzar este objetivo.
Buscando dicha meta, el estudiante leerá 50 capítulos de la Biblia, leyendo 5
capítulos consecutivos en 10 diferentes lugares en la Biblia y escribiendo un breve párrafo
(más o menos de ½ página de largo) contestando la siguiente pregunta: ¿Cómo se
entiende (o ¿Qué se ve? – o ¿Qué forma parece haber tomado) la missio
Dei en los capítulos leídos?
Cinco capítulos consecutivos del Pentateuco
Cinco capítulos consecutivos de los Libros Históricos
Cinco capítulos consecutivos de los Libros Poéticos
Cinco capítulos consecutivos de los Profetas Mayores
Cinco capítulos consecutivos de los Profetas Menores
Cinco capítulos consecutivos de uno de los Evangelios
Cinco capítulos consecutivos de otro de los Evangelios
Cinco capítulos consecutivos del libro de Los Hechos
Cinco capítulos consecutivos de la Epístolas Paulinas
Cinco capítulos consecutivos de las Epístolas Generales y ApocalipsisLeer 10 unidades de
5 capítulos consecutivos de cada unidad de la Biblia (50 capítulos en total) y escribir un
párrafo para cada unidad, contestando la siguiente pregunta: ¿Cómo se ve la missio
Dei en cada unidad leída?
6
2. Reseñas de 4 libros: equivale a 1000 páginas
Lectura de libros seleccionados de la bibliografía y escribir una reseña de cada libro.
El/la candidato/a leerá un libro de los que aparecen en seguida. Al terminar de

leer el libro, se escribirá UNA RESEÑA (si el libro tiene solo un autor) O UN
RESUMEN DE LECTURA (si el libro es una compilación de capítulos escritos por
varios autores), según el formato que aparece se entrega en el curso intensivo
presencial. Se da preferencia al primer libro que aparece en cada renglón.
1. Glasser, A., Van Engen, Ch., Gilliland, D. & Redford, S. (2002) Announcing the
Kingdom: The Story of God’s Mission in the Bible.G.R.: Baker; O (2003). El anuncio del
Reino: La historia de la misón de Dios en la Biblia (Manuscrito pre-publicación;
traducción por Pfra Norma Deiros (Leer esta obra en español o inglés.La versión pre-
publicación en español se proporciona en la llave de recursos bibliográficos que se entrega
al iniciar el encuentro intensivo presencial. )
2. Escobar, S. (1998). De la misión a la teología. Buenos Aires: Kairos; O C. René Padilla

(1986). Misión Integral.G.R.: Nueva Creación; O Samual Escobar. (1999). Tiempo de
Misión: América Latina y la misión cristiana hoy. Guatemala: Semilla; O alguna opción
escogida de la Sección II que sigue.
3. Carlos Van Engen y George Reyes. (sin fecha) Para la misión en y desde América Latina.
(No publicado -- La versión pre-publicación en español se proporciona en la llave de
recursos bibliográficos que se entrega al iniciar el encuentro intensivo presencial.)
OCarriker, T. (2000) Caminho missionário de Deus: Uma Teología Bíblica de Missões.
São Paulo: Sepal. (el libro existe únicamente en portugués.); O Helen Barrett
Montgomery. (2000) The Bible and Missions. (porción publicado por Shawn Redford); O;
O Valdir Steuernagel. (1992) La misión de la iglesia, una visión panorámica. San José,
Costa Rica: Visión Mundial Internacional; O Valdir Steuernagel. (1991) Al Servicio del
Reino en América Latina II. San José, Costa Rica: Visión Mundial Internacional.
4. Van Engen, C. Mission on the WayIssues in Mission Theology (2000) G.R.: Baker; C.
Van Engen. Misión en el camino: Reflexiones sobre la teología de la misión (manuscrito
pre-publicación; traducción por Pfra Norma Deiros (Leer esta obra en español o en inglés.)
La versión pre-publicación en español se proporciona en la llave de recursos
bibliográficos que se entrega al iniciar el encuentro intensivo presencial.
7
 General(20 libros)
Van Engen, C. (1991) God’s Missionary People.G.R.: Baker; (2004). El pueblo misionero de
Dios. Grand Rapids, Michigan, EE. UU: Libros Desafío; (2008) Povo Missionário, Povo
de Deus. São Paulo: Vida Nova. (Leer en inglés, español, o en portugués. La versión del
español de esta obra también se encuentra en la Biblioteca Bilingüe de LOGOS.)
Van Engen, C. (2017) Transforming Mission Theology. Pasadena: William Carey Library. La
traducción al español está en proceso (febrero de 2018).
Bosch, D. (1991). Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of
Mission.Maryknoll: Orbis; Misión en transformación: cambios de paradigma en la
teología de la misión. Grand Rapids: Libros Desafío. (Capítulos 1 al 4) (Este libro se
puede leer en inglés o en español.)
Driver, J. (1998). Imágenes de una iglesia en misión: Hacia una eclesiología transformadora.
Guatemala: Semilla.
Escobar, S. (1999). Tiempo de Misión: América Latina y la misión cristiana hoy. Guatemala:
Semilla.
Barrett Montgomery, Helen. (1920) The Bible and Mission (editado y re-publicado por Shawn
Redford – se incluye en el material de apoyo para este curso. Véase también
www.digilib.org)
Escobar, S. (2003). The New Global Mission: The Gospel from Everywhere to Everyone.
Downers Grove: IVP.
Goheen, Michael. (2014) Introducing Christian Mission Today: lScripture, History and
Issues. Downers Grove: InterVarsity Press.
Guder, D, L. (2000). Ser testigos de Jesucristo: la misión de la Iglesia, su mensaje y sus
mensajeros. Buenos Aires: Kairos.
Kaiser, W. C. (2000). Mission in the Old Testament. Grand Rapids, Baker Books.
Kirk, A. (1999). What is Mission? Theological Explorations. London: Darton, Longman &
Todd.
Newbigin, L. (1978). Open Secret. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
Nissen, J. (1999). New Testament and Mission. New York: Peter Lang.
Nuñez, E. A. (1997). Hacia una misionología evangélica latinoamericana. Miami:
UNILIT/COMIBAM.
Bakke, R. (2002). Misión integral en la ciudad. Buenos Aires, Argentina: Ediciones Kairós.
Padilla, C. R. (1986). Misión integral: ensayos sobre el Reino y la Iglesia.Grand Rapids:
Nueva Creación; (1985) Mission between the Times: Essays on the Kingdom. G.R.:
Eerdmans.
Padilla, C. R. (1998). Bases Bíblicas de la misión: perspectivas latinoamericanas. Grand
Rapids: Libros Desafío.
Steuernagel, V. (1992). La misión de la iglesia: una visión panorámica. San José: Visión
Mundial.
Taylor, W. D. (2001). Missiologia Global: para o século XXI: A consulta de Foz de Iguaçu.
Londrina: Descoberta Editora. (Leer en portugués o inglés)
Wright, C. J. H. (2006). The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative.
Downers Grove, IL: IVP. Traducción al español: Christopher Wright. (2009) La Misión de
Dios. Buenos Aires: Certeza.
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CONTENIDOS DEL CURSO:
A. Presentaciones, establecimiento de responsabilidades e introducción al curso.
1. La relación de la Biblia con la misión y la misiología.

2. Estudios bíblicos sin misiología
3. Acción misiológica sin fundamentos bíblicos.
4. Una nueva forma de relacionar la Biblia con la misión.
5. Un acercamiento conceptual a la misiología.
6. Diversas definiciones existentes sobre la misión de la Iglesia.
7. La teología bíblica de la misión y otros campos de investigación de la misiología
B. Introducción a una hermenéutica bíblica de la misión:
1. La Biblia como la plataforma de la acción misionera de Dios en la historia del mundo.

2. Una hermenéutica misiológica afirma que Dios ama a todas las naciones.
3. Dios llama a su pueblo para ser instrumento misiológico a las naciones.
C. Discusión acerca de asuntos bíblicos y teológicos en relación a la teología de la misión
D. La creación, escenario y objeto de la visión misiológica de Dios:
1. La creación requiere cuidados.

2. La creación, escenario de la caída de la humanidad.
3. La creación, escenario de la redención de los hombres.
4. La creación, objeto de la redención de Dios.
E. Historia de la teología de la misión:
1. Desenvolvimiento desde el texto hacia el contexto

2. Temas, metáforas e imágenes de la misión de Dios en el Antiguo Testamento
3. La historia universal de la misión de Dios: Gen 1-11.
4. El pacto con Noé y sus descendientes.
5. La Tabla de las Naciones en Génesis.
6. La Torre de Babel y su significado para la misiología.
F. El inicio de una historia particularizada del llamado de Dios para la misión a las naciones:
1. Dios llama a Abraham para ser instrumento de El para bendecir a las naciones.
2. La misión centrífuga y la misión centrípeta.
3. La historia de José: Una imagen misiológica que da de “comer” a todas las naciones.
G. Historias bíblicas particulares que son fundamentales para la misiología:
1. El Éxodo de Egipto.
9
2. El desierto.
3. El lugar santo.
4. La provisión y cuidado de Dios para con su pueblo en el desierto.
H. La fidelidad e infidelidad del pueblo de Dios en la misión ante las naciones que los
rodeaban:
1. Josué y la conquista de la tierra prometida.

2. Los jueces y su llamamiento a la fidelidad a Dios.
3. Los reyes y la apostasía del pueblo de Dios ante las naciones.
I. El papel esencial de los profetas en la misión de Dios:
1. Múltiples definiciones de la “fe”

2. Identificación del profeta falso y del profeta verdadero.
3. La historia de Ruth como ejemplo de la trascendencia de la misión de Dios para las
naciones.
J. El exilio: Juicio y misericordia de Dios:
1. La dispersión del pueblo de Dios entre las naciones.

2. La teología del remanente.
3. Jonás como paradigma de la misión de Dios hacia las naciones.
4. Esther y Daniel, instrumentos de la misión de Dios en medio de las naciones.
5. La preparación de Dios para la venida de Jesucristo.
6. Asuntos, cuestiones e interrogantes que quedan pendientes en espera de la venida del
Mesías.
K. Juan el Bautista y su modelo de misiología
1. Continuidad y discontinuidad en la Biblia y en la misiología.

2. Hacia el verdadero profeta.
3. El bautismo y la misión de Dios.
4. El Sermón del Monte y la metáfora de la “sal de la tierra” como la clave hermenéutica del
sermón.
L. La misión mesiánica de Jesús:
1. Las parábolas de Jesús, verdaderos íconos misiológicos.

2. Las cinco formas de la Gran Comisión.
3. Paradigmas de la misión en los evangelios.
4. La misiología de Juan.
M. La misión del Espíritu Santo en los Hechos
1. La Tabla de las Naciones en el libro de los Hechos.
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2. Las cinco formas de la venida del Espíritu Santo en el Pentecostés.

3. Las historias de los testigos: los diáconos, Esteban, Felipe, Pedro.
4. La conversión de Pedro, Hechos 10.
5. El apostolado transferido, una visión misionera en los Hechos.
N. La misiología de Pablo, epístolas generales y Apocalipsis:
1. Una lectura misiológica de Romanos.

2. Perspectivas paulinas de la misión de Dios.
3. Hebreos.
4. 1 Pedro
5. Las epístolas de Juan
6. La misión de Dios vista en el Apocalipsis de Juan
O. ¿Qué es la misión?: Resumen:
1. ¿Quién es un misionero?
2. La relación de la teología del reino de Dios con la teología de la misión.
3. La misión vista en los hechos de Dios por medio de su pueblo a lo largo del tiempo.
4. Modelos de contextualización: cuestiones e interrogantes.
5. Hacia una misiología integral
6. Congregaciones saludables comprometidas a participar en la misión de Dios.
7. El desenvolvimiento de la teología de la misión en la historia de la Iglesia: una perspectiva
panorámica.
P. La Teología de la Misión en y desde América Latina en el Siglo XXI.
1. Desarrollo histórico del significado teológico y fisiológico del término missio Dei.
2. Pautas, dinámicas, obstáculos y posibilidades de la misión de la iglesia en el Siglo XXI.
3. Consideraciones metodológicas del quehacer de la teología de la misión
4. Inquietudes y preocupaciones teológicas en la praxis de la misiología hoy.
METODOLOGÍA:
La metodología adoptada para este curso contiene las siguientes estrategias y procedimientos:
1. Es participativa: Hay espacio para las discusiones, investigaciones y exposiciones del
estudiante, lo cual inducen al estudiante a ser sujeto del proceso de su enseñanza-
aprendizaje.
2. Es constructivista: El estudiante aporta el conocimiento previo y el profesor aporta el
conocimiento nuevo y universal y, la darse la subsunción, se construye el aprendizaje.
3. Es reflexiva: La capacidad analítica del estudiante se desarrollamediante una pedagogía
que desafía a éste a pensar, cuestionar, diferir y concluir.
4. Es integral: Tan importantes son los conocimientos teóricos que se propician por el
estudio de las fuentes literarias y el espacio con el profesor en el aula, como el
conocimiento empírico que se consigue por el contacto con la realidad.
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ESTRATEGIAS DE EVALUACIÓN:
Tareas previas al encuentro intensivo

Lectura de pasajes bíblicos 10%
Reseña # 1 de libro (SECCIÓN 1) 10%
Participación en el encuentro intensivo 10%
Dicha participación incluye: Involucrarse en las
discusiones de grupo; la evaluación del curso; y
entregar un resumen del tema/asunto y textos
escogidos para la monografía final.
Monografía final 40%
CALIFICACIÓN TOTAL 100%
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Participación en el encuentro intensivo (total de 25 horas)
1Presentaciones personales e introducción al curso.

a. Presentar a los candidatos en el curso
b. Introducir los propósitos, la estructura y los requisitos del curso.
c. Explicar la investigación empírica que el curso requiere
“Exposición magistral de introducción del profesor”
Mesa Redonda: “Qué es la Misión en nuestro contexto?”
Introducción a la estructura del curso
2 La relación de la Biblia con la misión y la misiología;
Introducción a la misiología como una disciplina multidisciplinaria;
Introducción a una hermenéutica misiológica que estudia la Biblia como un tapiz de la

acción misionera de Dios en la historia del mundo;
a. Estudios bíblicos sin perspectivas misiono lógicas

b. Acciones misiológicas sin fundamentos bíblicos
c. Una nueva forma de relacionar la Biblia con la misión
d. Definir la misiología
e. 5.Varias definiciones de lo que es la misión
f. 6.La relación de la teología de la misión con otros campos de investigación en la
misiología
3. Dios ama a todas las naciones y llama a su Pueblo para ser instrumento del amor de Dios hacia
todas las naciones: un resumen del curso entero;
La Creación como primer acto misionero de Dios; la caída del hombre como motivación
primordial de la misiología.
a. Describir el panorama bíblico que presenta al Dios de la Biblia en acción
misionera desde Génesis hasta Apocalipsis.
b. Contar de nuevo la historia de la creación de la humanidad como una acción
misionera de Dios.
c. Comentar sobre la caída del hombre como motivación primordial de la misión de
Dios en la Biblia
4Términos del latín y la estructura teórica de la teología de la misión;

a. La historia universal de la misión de Dios: Gen 1-11
b. El pacto con Noé y sus descendientes
c. La Tabla de las Naciones en Génesis
d. La Torre de Babel y lo que significa para la misiología
5El inicio de una historia personalizada del llamado y la bendición de Dios para las naciones.
a. Dios llama a Abraham para ser instrumento de Dios para bendecir a las naciones.
b. La misión centrífuga y la misión centrípeta
c. La historia de José: una misión administrativa que da de comer a todo el mundo
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d. Compartir en grupos cómo cada candidato entiende personalmente la relación de la

Biblia con la misiología.
e. Informe de grupos y discusión abierta al respecto.
6Temas bíblicos que son fundamentales para la misiología

a. El Éxodo de Egipto
b. El desierto
c. El lugar santo
d. Dios provee y cuida a su pueblo
En grupos, cada candidato explicará como está comenzando a discernir el tema, la
metáfora, o la cuestión que desea enfocar en su estudio misiono lógico de la Biblia
7. La fidelidad y la falta de ella de parte del Pueblo de Dios ante las naciones que lo rodea
a. Josué y la conquista de la tierra prometida
b. Los jueces, un llamamiento a la fidelidad a Dios
c. Los reyes y la apostasía del Pueblo de Dios ante las naciones
Mesa redonda, discusión abierta acerca de los libros leídos para este curso y lo que
implican para la relación de la Biblia con la praxis misiológica.
8. El papel esencial de los profetas en la misión de Dios

a. Múltiples definiciones de lo que es la “fe”
b. Distinguir el profeta falso del profeta verdadero
c. Imágenes femeninas de Dios en la Biblia
d. Rut como ejemplo de la forma en que Dios usa las naciones para la transformación
del Pueblo de Dios
Mesa redonda, discusión abierta acerca de algún tema de la misiología de interés para los
candidatos, enfocando la pregunta: ¿Qué perspectivas o valores bíblicos pudieran
orientarnos en cuánto a dicha cuestión (en relación tanto a pasajes escogidos como
también los principios hermenéuticos utilizados)?
9El exilio como juicio y misericordia de Dios; Repaso de la misión de Dios en el Antiguo
Testamento
a. La dispersación del Pueblo de Dios entre las naciones
b. La teología del remanente
c. Jonás como paradigma de la misión de Dios hacia las naciones
d. Ester y Daniel, instrumentos de la misión de Dios en medio de las naciones
e. Dios prepara todo para la venida de Jesucristo;
f. Desenvolvimiento desde texto hacia contexto
g. Temas, metáforas e imágenes de la misión de Dios en el Antiguo Testamento
h. Asuntos, cuestiones e interrogantes que quedan pendientes en espera de la venida
del Mesías
En grupos, cada candidato explicará como está comenzando a discernir 3 pasajes en el
Antiguo Testamento y 3 pasajes en el Nuevo Testamento que iluminan el tema, la
metáfora, o la cuestión que desea enfocar en su estudio misionológico de la Biblia.
10Juan el Bautista: más que un profeta
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a. Continuidad y discontinuidad en la Biblia y en la misiología

b. Profeta verdadero, profeta falso;
c. El bautismo y la misión de Dios
d. El Sermón del Monte y la metáfora de la “sal de la tierra” como la clave
hermenéutica del sermón
Discusión en grupos culminando en informes de grupos para discusión en plenaria: En esta
conversación se dará oportunidad a los candidatos de expresar cuales son los asuntos, las
inquietudes y/o problemáticas misiológicas que el pueblo en sus contextos enfronta hoy --
enfocando la pregunta: ¿Qué perspectivas o valores bíblicos pudieran orientarnos en cuánto a
dichas cuestiones (en relación tanto a pasajes escogidos como también los principios
hermenéuticos utilizados)?
11La misión mesiánica de Jesús

a. Las parábolas de Jesús, enseñanzas misiológicas
b. Las cinco formas de la Gran Comisión
c. Paradigmas de la misión en los evangelios
d. La misiología de Juan
Conversación de dos-en-dos, compartiendo lo que el candidato está comenzando a

discernir en un pasaje bíblico en relación al tema/la metáfora/la cuestión que ha escogido
enfocar en su estudio
12La misión del Espíritu Santo en los Hechos

a. La Tabla de la Naciones en los Hechos
b. Las cinco formas de la venida del Espíritu Santo en el Pentecostés
c. Las historias de los testigos: los diáconos, Esteban, Felipe, Pedro
d. La conversión de Pedro
e. El apostolado transferido, una visión misionera en los Hechos
En grupos, cada candidato explicará lo que está comenzando a discernir en su estudio

bíblico de los pasajes escogidos en cuanto al tema/ la metáfora/la cuestión en que ha
enfocado su estudio misiono lógico de la Biblia
13La misiología de Pablo

a. Una lectura misiológica de Romanos
b. Perspectivas paulinas de la misión de Dios
El profesor sugerirá 3 o 4 opciones de pasajes de las cartas de Pablo. En grupos, los

candidatos discutirán lo que ven acerca de la misión de Dios en uno de los pasajes
sugeridos.
14La misión de Dios expresada en las Epístolas Generales y Apocalipsis

a. Hebreos
b. I Pedro
c. Las epístolas de Juan
d. La misión de Dios visto en el Apocalipsis de Juan
15
e. Entrega de comentarios sobre, la lectura misiológica de la Biblia
Mesa redonda: ¿qué han descubierto los candidatos acerca de lo la Biblia enseña en cuanto a la
misión de Dios? Y ¿qué significado, qué implicaciones tiene esto para su ministerio, para la
misión de la iglesia, y para la transformación de la realidad que enfrenta el pueblo en América
Latina?
15¿Qué es la misión?Conclusiones
a. ¿Quién es un misionero?
b. La relación de la teología del reino de Dios con la teología de la misión
c. La misión: los hechos de Dios por medio de la Iglesia en el tiempo entre los tiempos
d. Esperanza, escatología y apocalíptica en relación a la praxis de misión hoy en día
e. Modelos de contextualización: cuestiones e interrogantes
f. Hacia una misiología integral
g. Congregaciones saludables comprometidos a participar en la misión de Dios
h. El desenvolvimiento de la teología de la misión en la historia de la iglesia: una
perspectiva panorámica
Después de haber asistido al encuentro intensivo, el/la estudiante elaborará un trabajo de estudio
bíblico, de reflexión y escritura, siguiendo las líneas directrices del propósito del curso. En
cumplir esta tarea, el/la estudiante seguirá los siguientes seis pasos:
El/la estudiante escogerá un tema (o una metáfora, o un interrogatorio, o un asunto) concerniente
a la missio Dei en la Biblia. El tema/la metáfora/ el interrogatorio/ o el asunto escogido
debe ser algo que surge del ministerio y de las inquietudes misiológicas contextuales y
locales del estudiante.
El/la estudiante escogerá 3 pasajes en el Antiguo Testamento y 3 pasajes en el Nuevo

Testamento donde se ve como céntrica en la misión de Dios la temática escogida
en (a) arriba
Se hará un estudio minucioso de cada pasaje escogido, buscando lo que dichos pasajes
bíblicos enseñan acerca de la missio Dei en relación al tema seleccionado en (a)
arriba.
Basándose en este estudio bíblico, el estudiante elaborará un escrito de no menos de 25
páginas describiendo lo que ha aprendido acerca del tema que escogió.
El/la estudiante deberá relacionar su estudio bíblico con los libros de texto y con las
ponencias, las discusiones, y las tareas elaboradas durante el curso presencial.
En este escrito se deberá demostrar una interacción extensa con los libros leídos,
desarrollar el significado bíblico de la temática escogida en (a) arriba, y hacer
reflexión sobre las implicaciones misiológicas de este estudio en relación al
contexto local del ministerio de estudiante.
Se ofrecerá orientación y se ilustrará este proceso de una lectura misiológica de la Biblia

durante el encuentro intensivo.
El/la estudiante debe usar el formato para monografías de acuerdo a las normas de SITB
16
LECTURAS ADICIONALES OPCIONALES DE APOYO PARA LA MATERIA

Estas obras, entre otras, se entregan en una “llave” (flash-drive) junto con una colección
significativa de obras afines.
Bosch, David, “The Why and How of a True Biblical Foundation for Mission”
Costas, Orlando, "Crecimiento integral y palabra de Dios"
Costas, Orlando, "Dimensiones del crecimiento integral de la iglesia"
Gort, Jerald D., “The Contours of the Reformed Understanding of Christian Mission”
Hiebert, Paul G., “Beyond Anti-Colonialism to Globalism”
Hiebert, Paul G., “Conversion, Culture and Cognitive Categories”
Hiebert, Paul G., "Form and Meaning in the Contextualization of the Gospel"
Hiebert, Paul G., "Missions and the Renewal of the Church"
Hiebert, Paul G., "The Flaw of the Excluded Middle"
Nissen, Johannes, “Paradigms of Mission in the Four Gospels”
Shaw, Dan and Charles Van Engen, “Chapter Four: Theologically Appropriate Communication”
Stott, John R.W., “The Living God Is a Missionary God”
Sundkler, Bengt, Selections from The World of Mission
"The Lausanne Covenant" del International Congress on World Evangelization
Van Engen, Charles, “A Culinary Disaster Launches the Gentile Mission: Acts 10: 1-18”
Van Engen, Charles, “Financing World Mission Today”
Van Engen, Charles, “Five Perspectives of Contextually Appropriate Mission Theology”
Van Engen, Charles, “Importance of Narrative Theology for Biblical Theology of Mission”
Van Engen, Charles, “Knowing God in Context: Critical Contextualization, Critical
Hermeneutics, Critical Theologizing”
Van Engen, Charles, “Many Faces of Paternalism in Mission”
Van Engen, Charles, "Mission Defined and Described"
Van Engen, Charles, ¿Por qué sembrar iglesias saludables? Bases bíblicas y misionológicas,"
Van Engen, Charles, “Relation of Bible and Mission in Mission Theology”
Van Engen, Charles, “The Gospel Story: Mission Of, In, and On the Way”
Van Engen, Charles, “The New Covenant: Mission Theology in Context”
Van Engen, Charles, “What Is Theology of Mission”
Verkuyl, Johannes, “Chapter 1: Prolegomena”
17
B. BIBLIOGRAFIA GENERAL PARA LA INVESTIGACION DEL TEMA:
Arana, P., Escobar, S. y Padilla, R. (2003). El trino Dios y la misión integral. Buenos Aires,
Argentina: Ediciones Kairós.
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Carriker, Timóteo (2008) O evangelho e a cultura: Leituras para a antropología missionária.
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mensajeros. Buenos Aires: Kairos.
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Grand Rapids, MI: Eerdmans. (traducido al Español)
LaSor, W. S,, Hubbard, D. A., Bush, F. W. (1995). Panorama del Antiguo Testamento: mensaje,
forma y trasfondo del Antiguo Testamento. Grand Rapids: Libros Desafío.
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Greenway. Belleville, Ontario, Canadá: Essence Publishing.
Moreau, A. S., Corwin, G. R., and McGee, G. B. (2004). Introducing World Mission: A Biblical,
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Okoye, J. C. (2006). Israel and the Nations: A Mission Theology of the Old Testament.
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Robertson, A. W. (1996). El Antiguo Testamento en el Nuevo. Grand Rapids: Nueva Creación.
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integral de la iglesia cristiana en latinoamérica. San José: Visión Mundial.
Stott, J. (1975). Christian Mission in the Modern World. Downers Grove, IL: IVP. (Traducido al
español)
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Londrina: Descoberta Editora.
Terry, J. M., Smith, E., y Anderson, J. (1998). Missiology: An Introduction to the Foundations,
History, and Strategies of World Mission. Nashville: Broadmand & Holman.
Van Engen, C., Gilliland, D., y Pierson, P.,edits. (1993). The Good News of the Kingdom.
Maryknoll, NY: Orbis.
Verkuyl, Johannes. (1978) Contemporary Missiology: An IntroductionI. G.R.: Eerdmans.
Vicedom, Georg F. (1965) The Mission of God: An Introduction to the Theology of Mission. St.
Louis: Concordia.
Zabatiero, Julio Paulo Tavares (2000) Liberdade e Paizão: Missiología Latino-Americana e o
Antigo Testamento. Londrina: Descoberta.
19
C. FORMATOS PARA RESUMENES Y RESEÑAS
SI EL LIBRO CONSISTE EN UNA COMPILACIÓN DE CAPÍTULOS

ESCRITOS POR DIFERENTES AUTORES, ÚSESE ESTE FORMATO.
FORMA PARA EL RESUMEN DE LECTURA
Nombre
_____________________________________
Dirección______________________________
___________________________________
Ciudad________________________________
Estado_______________
CÓDIGO______________
Nación________________________________
U MAXIMO UNA PAGINA
1. Escribir los nombres del AUTOR o de los EDITORES, la fecha de

publicación, el título del libro, la ciudad donde se publicó, y el
publicador. (2 líneas, estilo APA)
2. Escribir un breve RESUMEN del énfasis general del libro. Este resumen
debe de abarcar un párrafo de más o menos 8 a 10 líneas.
3. Explicar la IMPORTANCIA DEL LIBRO para el curso y para tu área de
interés en tu contexto y de tu ministerio (un párrafo de
aproximadamente 8 líneas).
4. Analizar en forma critica el pensamiento del autor del libro entero, o de una
idea, o de una oración, o de una parte del libro y comparar la
perspectiva del autor con las de otros autores que han escrito obras
similares sobre el tema.
5 Reaccionar al libro entero, o escojer reaccionar a una idea, una oración, o
una parte del libro, reaccionando en forma positiva o negativa, la
reacción personal y particular del estudiante en cuánto al pensamiento
del autor, y la forma en que apoya su tesis, .expresando la opinión y
perspectiva del estudiante al respecto (un párrafo de aproximadamente
de 10 líneas de largo).
NO SE PASE DE UNA PÁGINA DE LARGO PARA ESTE RESUMEN

U
(Una página equivale a un lado de una hoja de papel de 8.5/11

pulgadas, a 1.5 espacio, letra de “font” 10 o 12.)
20
SI EL LIBRO HA SIDO ESCRITO POR SOLO UN AUTOR, ÚSESE ESTE

FORMATO.
U FORMA PARA LA RESEÑADE UN LIBRO
ESCRIBA SU NOMBRE Y DIRECCION EN EL LADO SUPERIOR DERECHO DE

LA PRIMERA HOJA. NO HAGA UNA HOJA DE CUBIERTO APARTE.
U U
1. Escribir el nombre del autor, la fecha, el título del libro, el lugar de publicación, y la
casa de publicaciónes. (1 punto)
2. Explicar lo que pueda encontrar acerca del autor, especialmente enfocando

información que ayude a entender mejor este libro.(1 punto)
3. Dar un breve resumen del libro, llevando la orden que sigue:
a. Escribir en una oración la IDEA CENTRAL del libro. (1 puntos)
b. Explicar las partes o divisiones mayores del libro, haciendo breves resúmenes
en párrafos cortos, mostrando cómo cada parte apoya el pensamiento de la idea
central.
(2 puntos)
4. Explicar la importancia de este libro para el presente curso que llevamos, y para la
materia en general. (1 puntos)
5. Hacer un crítica constructiva y positiva del libro, por ejemplo, identificar algunos
aspectos fuertes de la argumentación del autor; algunos aspectos débiles de la
argumentación del autor; puntos de discusión; asuntos de coherencia y
consistencia en el pensamiento del autor; y si el autor trata el tema en forma
parcial o completa. (2 puntos)
6. Refleccionar sobre su reacción personal y particular en cuánto al pensamiento del

autor, a lo que dice en este libro, y la forma en que apoya su tesis. (2 puntos)
MÍNIMO DE PÁGINA-Y-MEDIO Y MÁXIMO DE 2 PÁGINAS DE

U
LARGO NO SE PASE DE DOS PÁGINAS DE LARGO PARA ESTA

RESEÑA. (Una página equivale a un lado de una hoja de papel de
U
8.5/11 pulgadas, a 1.5 espacio, letra de “font” 10 o 12.)
21
Tal vez las sugerencias que aparecen en seguida le sirvan al estudiante para acelerar su lectura.
TECNICA DE LA LECTURA RAPIDA: C VAN ENGEN
Presuposiciones
1. Un libro es una conversación con una persona viviente.
2. Lo más rápido que se lea, lo más que se comprenda y lo más que se pueda retener.
3. La lectura rápida es una habilidad que requiere práctica.
4. La lectura rápida es un producto de la inmediata absorción e integración del material de
un libro.
5. El tipo literario de un libro y el estilo de escritura del autor afectan la velocidad con que
el libro puede ser leído.
6. La lectura rápida no es una lectura detallada, sino una lectura por ideas principales,
secuencia lógica y argumentación.
7. La lectura rápida es una técnica que lleva la mente dentro del libro para ser un agente
activo de absorción del material y no simplemente un receptor de ideas inertes.
Preparación
1. Escoja un ambiente tranquilo (sin música, radio, niños u otras distracciones).
2. Nunca se distraiga o se relaje mientras está haciendo la lectura rápida; la lectura rápida
requiere un enorme esfuerzo de concentración.
3. Determine un tiempo limitado para su lectura, aun si no puede conseguirlo la primera
vez.
4. Lea (con esta técnica) el libro entero en una sola sesión.
Los Diez Pasos de La Lectura Rápida

1. Examine la tapa del libro. Pregúntese: ¿quién es el autor? ¿Qué libro o libros ha leído
usted del mismo autor? ¿Qué temas, eventos, o lugares del mundo asocia usted con este autor?
(5 minutos)
2. Examine el título. ¿Qué campo o área de investigación representa el libro? ¿Qué otros
autores ha leído usted en ese mismo campo? Basado en el título, pregúntese cuál será la tesis del
autor. (5 minutos)
3. Estudie cuidadosamente el contenido. ¿Cómo y cuándo empieza el autor a tratar del tema
representado por el título? ¿Cómo desarrolla el tema? (5 minutos)
4. Lea superficialmente el prefacio, la introducción, etc. Pregúntese: ¿porqué fue escrito
este libro? ¿Cuál era el temario que el autor quería cubrir? ¿Qué importancia tiene este libro en
su campo? (10 minutos)
5. Lea superficialmente la conclusión. ¿Cómo se manifiesta el autor al final? ¿Cuál puede
ser la tesis del autor? ¿Qué es lo que el autor intenta probar? (5 minutos)
22
6. Complete el bosquejo en su mente: (30 minutos)

a. Vea todos los sub-títulos de las divisiones y secciones del texto y su asociación con el
bosquejo.
b. Lea superficialmente el primer capítulo, buscando las oraciones claves. (Conforme a la
tesis del autor, cada autor tiene su estilo propio de escribir y de colocar en forma de oración sus
ideas principales. Lo importante es determinar el estilo o forma que sigue el autor. Así usted
puede encontrar rápidamente la oración principal y comprender el párrafo entero.)
c. Busque así la oración principal de cada párrafo en el resto del libro.
d. Hable con el autor mientras usted lee, respondiendo afirmativa, negativa o dudosamente,
con exclamación o sorpresa, como si el autor lo estuviera diciendo personalmente.
e. Si en algún momento un párrafo no le parece tener sentido y tampoco parece tener
continuidad con las últimas oraciones leídas, regrese un par de páginas atrás y empiece de nuevo
para captar el pensamiento del autor.
7. Una vez dentro del libro, mire el bosquejo nuevamente. ¿Ahora tiene sentido el
bosquejo? ¿Puede usted recordar el contenido de cada capítulo? ¿Puede recordar la idea
principal de cada sección?
8. Si usted necesita captar más detalles o si existe un capítulo de importancia particular,
léalo una vez más sin dejar de usar la técnica.
9. Ahora, mire otra vez el bosquejo, lea superficialmente la introducción y conclusión de
cada capítulo, y vea las conclusiones del libro. ¿Tiene sentido? ¿Entiende usted el pensamiento
del autor? ¿Puede expresar la tesis del autor, sus puntos principales, y su énfasis mayor?
Nota: Acorte 10 a 15 minutos cada vez que lee un libro nuevo hasta alcanzar el promedio de una
hora para un libro de 150 páginas; lea un libro cada semana.
23
Evaluación del Estudiante
¿Cuáles nuevas ideas acerca de la Biblia o acerca de la misión de la iglesia has aprendido en el
transcurso de este curso?
¿Qué nuevos planes, nuevas perspectivas o nuevas iniciativas tienes para tu ministerio en base de
lo que has aprendido en este curso?
¿Cuáles áreas o rangos de investigación acerca de la Biblia en relación a la misión hubieras

querido que se trataran más a fondo?
¿Cuáles aspectos del tiempo juntos en el curso presencial encontraste ser más útiles en el
aprendizaje de la materia? ¿Menos útiles?
¿Cuáles aspectos de las tareas, lecturas o trabajos escritos encontraste ser más útiles? ¿Menos
útiles?
¿Qué sugerencias tienes para mejorar este curso?
24
Una Perspectiva Gráfica del Trabajo Escrito al Final del Curso
Antiguo Testamento Nuevo Testamento
El/La estudiante escogerá un tema (una metáfora, un interrogatorio, o un asunto, una inquietud,
un “motivo”) concerniente a la missio Dei en la Biblia. El tema/la metáfora/el interrogatorio/ el
“motivo” o el asunto escogido deberá ser algo que surge del ministerio y de las inquietudes
misiológicas contextuales y locales del estudiante. Es deseable que el tema tenga una relación
estrecha con el proyecto general de investigación del programa doctoral del estudiante.
25
Lectura Recomendada en la Teología de la Misión
The following are standard works available in English to the general reader of Theology of
Mission. This list represents an important cross-section of the basic literature of importance to
the student of Theology of Mission. This bibliography is meant to be representative of the books
available, and is not intended to be exhaustive. The titles marked with an * are those most
strongly suggested as basic reading for Theology of Mission.
Allen, Roland
1962 Missionary Methods: St. Paul’s or Ours? G.R.: Eerdmans.
1962 The Spontaneous Expansion of the Church. G.R.: Eerdmans.
Anastasios de Androussa
1989 “Orthodox Mission-Past, Present, Future,” in George Lemopoulos, edit. Your
Will Be Done-Orthodoxy in Mission. Geneva: WCC, 79-81, 89.
Anderson, G. H., edit
* 1961 The Theology of Christian Mission. Nashville: Abingdon.
1967 The Christian Mission in Theological Perspective. Nashville: Abingdon.
1976 Asian Voices in Christian Theology. Maryknoll: Orbis.
1982 Witnessing to the Kingdom. Maryknoll, Orbis.
Anderson, G.H. and T.F. Stransky, edits.
1974 Mission Trends (Nos. 1-5). NY: Paulist, and G.R.: Eerdmans, ff.
Ariarajah, S. Wesley
1990 “Religious Pluralism and Its Challenges to Christian Theology,” Perspectives V:2
(Feb, 1990), 6-9.
Arias, Esther and Mortimer Arias.
1980 The Cry of my People: Out of Captivity in Latin America N.Y.: Friendship.
Arias, Mortimer
1984 Announcing the Reign of God: Evangelization and the Subversive Memory of
Jesus. Phil.: Fortress.
Aylward Shorter
1994 Evangelization and Culture. London: Geoffrey Chapman.
Bassham, Rodger
* 1979 Mission Theology: 1948-1975 Years of Worldwide Creative Tension,
Ecumenical, Evangelical and Roman Catholic. South Pasadena: WCL.
Bavinck, J. H.
* 1977 An Introduction to the Science of Missions. Nutley, N.J., Presbyterian and
Reformed.
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1967 To Advance the Gospel, Selection from the Writings of Rufus Anderson. G.R.:
Eerdmans,.
Beaver, R. Pierce, ed.
1977 American Missions in Bicentenial Perspective. Pasadena: William Carey Library.
Bevans, Stephen
1992 Models of Contextual Theology. Maryknoll: Orbis.
Beyerhaus, Peter
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1971 Mission: Which Way? Humanization or Redemption. G.R.: Zondervan.

1972 Shaken Foundations, Theological Foundations for Mission. G.R.: Zondervan.
Blauw, Johannes
* 1962 The Missionary Nature of the Church. G.R., Eerdmans.
Boer, Harry
1961 Pentecost and Missions. G.R.: Eerdmans.
Boff, Leonardo
1979 Liberating Grace. Maryknoll: Orbis.
1986 Ecclesiogenesis: The Base Communities Reinvent the Church. Maryknoll: Orbis.
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* 1980 Witness to the World. London, Marshall, Morgan & Scott.
* 1991 Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission. Maryknoll:
Orbis.
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1986 Conflict and Context: Hermeneutics in the Americas. G.R.: Eerdmans.
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1985 World Mission World Survival: The Challenge and Urgency of Global Missions
Today. Nashville: Broadman.
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33
TM10 Perspectivas Bíblicas de la Missio Dei – Dr. Carlos Van Engen
Presentación gráfica del curso
Lectura misiológica
de la Biblia
Praxis misional en el futuro

Lectura de los libros
requeridos Trabajo de
Curso Reflexión
y Escritura
Presencial
Lecturas
complementarias
adicionales
Experiencia propia
personal en el
ministerio y en la
obra de misión, en
contextos
particulares y
personales
Por favor, leer la siguiente monografía la primera noche del

curso. El documento se encuentra al final de este “MT10
Programa de Estudio y Apuntes”
Carlos Van Engen ¿Qué es la teología de la misión?” (Capítulo pre-publicación que
aparece en: PRODOLA, edit. La Iglesia latinoamericana: su vida y su misión, 2010).
Versión en inglés: “Mission, Theology of” en William Dyrness and Veli-Matti Kärkäinen,
edit. Global Dictionary of Theology. Downers Grove: IVP, 2008, 550-562.
34
Asuntos hermenéuticos en la teología de la misión
El mal-uso de la Biblia como una actividad de minar pepitas de oro con tal de apoyar nuestros
propios intereses y agendas:
Ya no el missio Dei
La auto- sino un esfuerzo
justificación puramente humano
produce el – ya no es misión de
Dios.
orgullo y la
auto-
Usualmente como auto- Se pierde el sentido de
protección de la gracia de Dios, de
cuando usamos la justificación
intereses liderazgo apropiado y
Biblia para apoyar una espiritualidad
propios.
nuestros propios humilde y moldeable.
o intereses y
O
agendas upport our La praxis misiológica
se separa del SER de
agenda, resulta en Como Si la misión se la persona, del agente
utilizar las mandatos reduce en de la misión.
Escrituras en una que mandatos que
de las siguientes procuden producen
formas. sentidos de sentidos de Resulta un
culpa: culpa el misionero
resultado es: desorientado y sin
motivacion: y se
quema la persona.
35
Las Cuatro Esferas Fundamentales de la Misiología
Al leer la narrativa de la misión de Dios por medio del Pueblo de Dios en la Biblia, encontramos
las 4 esferas ocurriendo simultáneamente. Jesús el Cristo es el centro, el meollo, de las diversas
esferas de la misiología porque la misión de la iglesia es participar en la misión de Jesucristo
(missio Cristi).
36
1
La Biblia
Antiguo Testamento
Nuevo Testamento
El La
Contexto: Reflexión
4 El contexo socio- de la
cultural, 2
económico,
Iglesia:
politico y Histórica y
humano en la Sistemática
que ocurre la
misión de la
iglesia
La Experiencia Personal:
El trasfondo cultural, personal, el
peregrinage espiritual del agente
de la acción misional
3
37
El amor universal de Dios hacia todas las naciones

La misión universal de Dios
Missio Futurum/Adventus
Misión Fuertemente Centrifugo
La Nueva Jerusalén
Débilmente Centrípeto
Missio Spiritu Sancti
Nuevo Cielo y Nueva Tierra

El Apocalipsis
1 Pedro
El Altar al
dios no La Misiología de Pablo
conocido
Missio Christi
Hacia Los Fines de la Tierra

CornelioLa Iglesia en los Hechos
El Pentecostés
Los Discípulos son
Enviados
Los Doce Discípulos
Las Naciones
Las Naciones
Escogidos
Missio Politica Oecumenica
Jesús
Juan el Bautista
Misión Fuertemente Centrípeto
Período Intertestamentario
Babilonia
Debilmente Centrifugo
ASIRIA Retorno del Exilio

Missiones Ecclesiarum
El Exilio y El Remanente
Jonás
Joel
Missio Hominum
Amos El Templo
de Salomón:
Jeremias
Jerusalén,
Isaias Tabernáculo
Filisteos Salmos y Profetas
Rut
Rahab Pentateúco e Historia
Melquisedec Jueces y Reyes

La Tierra Prometida
Missio Dei
Moisés y el Exodo
Abraham, Isaac, Jacob
La
38 Torre de Babel
La Tabla de las Naciones
Noé
39
La Biblia como un tapiz de la misión de Dios

Los Contextos – La misión de Dios se lleva a
cabo en una variedad de tiempos, lugares y
culturas.
nto
Con stros
os
text
Exilio
e
Testam
Moisés
Nue
Nuevo
ham
Jueces
Abra
Roma
tribu de
ación
s
Agrar-
Clan
Los Temas
ia
Feder
– Los hilos
de la tela
de la
misión de
Dios a lo
largo de la
historia
humana.
co
dos
re
Familia
l
os
Parentes
os
Industria
Con tros
Agriculto
Desplaca
Refugiad
text
s
Nue
Figura 2
40
Jesucristo Jesucristo
el Señor el Señnor
La Iglesia, La Iglesia,
“Hasta que todos lleguemos a
Cuerpo de la unidad de la fe y del Cuerpo de
Cristo conocimiento del Hijo de Cristo
Dios, a un varón perfecto, a
la medida de la estatura de la
plenitud de Cristo...”
41
ORLANDO COSTAS:
DIMENSIONES DE LA EXPANSION INTEGRAL DE LA IGLESIA
-- C. Van Engen --
"Urge...una perspectiva misional integral que vea al hombre como un todo--como

individuo y como parte de una sociedad dada. Hace falta una visión evangelizadora que haga
hincapiée sobre el crecimiento cualitativo y cuantitativo de la iglesia; que busque medir el éxito
de la acción misional en términos numéricos pero también orgánicos, conceptuales y
encarnacionales...He propuesto la siguiente definición del crecimiento de la iglesia. Es 'esa
expansión integral que puede y debe esperarse libre y espontáneamente de la acción común y
cotidiana de la iglesia como comunidad redentora enviada al mundo a mediar, en palabra y
hechos, la palabra salvífica de Dios al hombre.' De esta definición, se desprended, pues, cuatro
dimensiones que deben ocupar nuestro esfuerzo misionero:
"1. La numérica, que se entiende como el reclutamiento de personas para el reino de
Dios, llamándolas al arrepentimiento y la fe en Jesucristo como Señor y Salvador de sus
vidas e incorporándolas a comunidades locales de personas que, habiendo tomado
decisiones similares, adoran, obedecen, y dan testimonio, colectiva y personalmente, al
mundo de la acción redentora de Dios en Cristo y su poder liberador.
"2. La orgánica, que se define como el desarrollo interno de una congregación local, o sea
el sistema de relaciones entre sus miembros:la forma de gobierno, estructura financiera,
liderazgo, tipo de actividades en las que se invierte su tiempo y recursos, etc.
"3. La conceptual, que comprende el grado de conciencia que una comunidad de fe tiene
respecto a su naturaleza y misión en el mundo, es decir: la imagen que se ha forjado de sí
misma, la profundidad de su reflexión en torno al significado de su fe en Cristo
(conocimiento bíblico, etc.) y del mundo.
"4. Y la encarnacional, que tiene que ver con el grado de involucramiento de una
comunidad de fe en la vida y los problemas de su ambiente social, o sea: su participación
en las aflicciones del mundo; su acción profética, intercesoria y liberadora en favor de los
débiles y destituídos, o la intensidad de su predicación a los pobres, los afligidos, los
cautivos. los ciegos y los oprimidos (Lc. 4:18-21)."
5. Por crecimiento espiritual entendemos la expansión de la profundidad y amplitud de la
relación pactal del Pueblo de Dios en íntimo acercamiento a Dios, por fe en Jesucristo,
por medio del Espíritu Santo; es decir, la madurez espiritual de los líderes y los
miembros, su grado de inmersión en las Escrituras, la forma en que viven un estilo de
vida y ética de acuerdo con el Reino de Dios, su participación activa en oración, su
dependencia en Dios, su búsqueda de la santidad, expresada en una adoración vibrante y
alegre. (Van Engen)
Aparte del último parrafo, este material proviene de Orlando Costas El Protestantismo en América
Latina Hoy (San Jose: INDEF, 1975) 68-70. Anteriormente aparecio en Orlando Costas. The Church
and its Mission: A Shattering Critique from the Third World (Chicago: Tyndale, 1974) 90-91. Vease
también Orlando Costas. The Integrity of Mission: The Inner Life and Outreach of the Church (N.Y.:
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44
“¿QUÉ ES LA TEOLOGÍA DE LA MISIÓN?”

Carlos Van Engen
Durante la segunda mitad del siglo XX, la Teología de la Misión ocupó el asiento trasero de la
práctica de la misión, la cual después de las dos guerras mundiales y particularmente en los años
de los 1960s, ha tomado mucho prestado de las ciencias sociales: sociología, antropología,
lingüística, economía, política, estadística, sociología de la religión y demás. Las agendas
misiológicas que han dominado la escena desde los primeros años de la década de los años de los
1960s, ya sean las católicas-romanas, ortodoxas, protestantes históricas, protestantes
conservadoras, pentecostales o carismáticas, todas han tratado principalmente con la estrategia y
práctica de la misión. Sin importar la tradición teológica, la misiología se preocupó por una
multitud de cuestiones y agendas activistas, como el rol de la iglesia (su clero, estructuras y
miembros) en la empresa misionera, el accionar relevante a lo económico y sociopolítico, la
liberación, la evangelización, el crecimiento de la iglesia, el asistencialismo y el desarrollo, las
traducciones de la Biblia, la educación teológica, la asociación entre misión e iglesia, el
compartir recursos entre las iglesias, el diálogo con personas de otras religiones y la relación de
fe y cultura. Desafortunadamente, en medio de un activismo global como éste, rara vez se
preguntaba acerca de las cuestiones más profundas de la Teología de la Misión. Durante los
últimos veinte años, esto ha comenzado a cambiar, y la gente de todas las franjas teológicas en
misión en el día de hoy, están volviendo a examinar las presuposiciones teológicas subyacentes
en la empresa misionera.
Durante el siglo pasado, algunos pensadores cristianos han examinado de nuevo las
presuposiciones que forman el fundamento teórico y teológico de la misión de la iglesia. Se
conoce como Teología de la Misión la disciplina que ha venido aprendiendo como pensar en
forma bíblica, teológica, filosófica y misiológica acerca de estas presuposiciones. En este
capítulo intento describir lo que es la Teología de la Misión y subsecuentemente examinar siete
características de la Teología de la Misión que es multidisciplinaria, integradora, bíblica,
praxiológica, definicional, analítica y veraz.
Introducción
Antes de la década de los 1960’s, un número prominente de pensadores importantes influyeron la
reflexión teológica acerca de la práctica misionera de las iglesias y misiones cristianas. Estos
incluyeron pensadores como los siguientes: Gisbertus Voetius (1589-1676), Gustaf Warneck
(1834-1910), Martin Kähler (1835-1912), José Schmidlin (1876-1944), Carlos Barth (1886-
1968), Carlos Hartenstein (1894-1952), Helena Barrett Montgomery (1861-1934), Rolando Allen
(1868-1947), Hendrik Kraemer (1888-1965), Johan H. Bavinck (1895-1964), Walter Freytag
(1899-1959), W.A. Visser t’ Hooft (1900-1985), Max Warren (1904-1977), Bengt Sundkler
(1910-1964), Carl Henry (1913-2003), Harold Lindsell (1913-1998), and Juan Stott (1921-). No
obstante, si procuramos ver la Teología de la Misión como una disciplina separada, con sus
elementos, metodología, eruditos y enfoques propios, descubrimos que la teología de la misión
como tal realmente recién comenzó a principios de los años de los 1960’s, mediante la obra de
Gerald Anderson. En 1961, Anderson editó The Theology of the Christian Mission, (La Teología
45
de la Misión Cristiana; Anderson:1961), una colección de ensayos, que yo considero como el

primer texto de la disciplina.
Diez años después, en The Concise Dictionary of the Christian Mission (Diccionario Conciso de
la Misión Cristiana), Gerald Anderson escribió que la Teología de la Misión, "tiene que ver con
las presuposiciones básicas y principios fundamentales que determinan, desde el punto de vista
de la fe cristiana, las motivaciones, el mensaje, los métodos, las estrategias y las metas de la
misión cristiana mundial." Anderson considera que hay “tres puntos de importancia especial para
entender la Teología de la Misión contemporánea: “El fundamento: la fuente de la misión es el
Dios trino quien en sí mismo es un misionero…El enfoque: En esta época de la historia de la
iglesia después de Constantino, ya no se entiende la misión como un esfuerzo por extender la
cristiandad, sino como ‘el testimonio común de toda la iglesia que lleva todo el evangelio a todo
el mundo.’” Anderson atribuye esta frase a la reunión de la Comisión de Misión Mundial y
Evangelismo del Consejo Mundial de Iglesias (CMME-CMI) que se llevó a cabo en la Ciudad de
México en 1963. (Véase Ronald K. Orchard 1964, 175.)1…. “La obra: La evangelización es
humanización….Por medio del testimonio y el servicio a los seres humanos, apoyándoles en sus
luchas por la justicia, la paz y la dignidad, cristianos participan en la misión de Dios de restaurar
hombres y mujeres a su verdadera naturaleza como Dios lo desea.” (Neill, Anderson y Goodwin,
edits.: 1971, 594; cita traducida por cve.)
Pablo Deiros define la Teología de la Misión como, “La aplicación práctica de la Biblia y la
reflexión cristiana sobre la orden de Dios a su pueblo de ser mensajeros del evangelio a todas las
naciones. La misión es la respuesta cristiana al mandato de un Dios que ama y envía. La misión
pertenece a Dios, pues es él quien siempre toma la iniciativa. En la Biblia, el Dios que envía y
redime demanda una respuesta del ser humano en términos del cumplimiento de una misión (Is.
6:1-8; Jn. 20:21-23). De este modo, la misión es la respuesta de la comunidad cristiana al
evangelio” (Pablo Deiros:1997, 411).
La Teología de la Misión se constituye simultáneamente de acción-en-reflexión misiológica y en

reflexión-en-acción teológica. En 2007 Inter-Varsity Press publicó lo que creo ser el primer
Diccionario de la Teología de la Misión (Dictionary of Mission Theology; John Corrie, edit.).
Corrie explica el propósito del diccionario, diciendo, “En los últimos años se ha venido
reconociendo la naturaleza integradora de la relación entre la teología y la misión….Se comienza
a entender que no se debe ver la misiología sencillamente como una extensión de la
investigación teológica fragmentada en el curriculum y añadida al lado de la teología bíblica, la
hermenéutica, la eclesiología, etc. Más bien, es necesario ver que toda la teología es
intrínsicamente misiológica porque concierne al Dios de la misión y a la misión de Dios. Esto
significa que todas las categorías teológicas son en sí misiológicas y todas las categorías
misiológicas son profundamente teológicas.” (J. Corrie, edit.: 2007, xv; traducción por cve). "La
Teología de la Misión," escribe Andrés Kirk, “tiene la labor de mantener bajo escrutinio y
examinar las mejores practicas de todas la áreas de obediencia misionera" (Kirk 1999: 21;
traducción por cve).
Samuel Escobar define la misiología como sigue:
Veintiséis años después, en la reunión de Lausana II en Manila, Filipinas, en 1989, los protestantes más
conservadores utilizarían la misma frase como lema.
46
"Yo defino la misiología como una forma multidisciplinaria de entender la acción misionera.
Estudia los datos misioneros desde una perspectiva de las ciencias bíblicas, la teología, la historia
y las ciencias sociales. Busca ser sistemática y crítica, pero comienza desde una postura positiva
en cuanto a la legitimidad de la obra misionera cristiana como parte de la razón de ser de la
iglesia. Un acercamiento misiológico ofrece al observador un marco comprensivo de referencia
para poder ver la realidad en forma crítica. La misiología es reflexión crítica sobre la praxis a la
luz de la Palabra de Dios” (Samuel Escobar:2001, 145; traducción del portugués al ingles por
cve).
1. La Teología de la Misión es multidisciplinaria.

La Teología de la Misión se complica porque su objeto de estudio y reflexión abarca todo el
campo de la misiología, mismo que es multi- e interdisciplinario. Para mayor brevedad, en esta
sección ofreceré una serie de cortas afirmaciones con el propósito de describir como la Teología
de la Misión se interrelaciona con la misiología como una disciplina multidisciplinaria.
1.1. La misiología es un conjunto unido. La misiología es una disciplina en sí, centrada

en Jesucristo y su misión. Al unirse a la misión de Jesucristo, la iglesia participa en la
misión de Dios en el mundo creado por Dios, en el poder de Espíritu Santo.
1.2. Aunque la misiología es una disciplina unida, es también una disciplina

multidisciplinaria. La misiología utiliza muchas pericias, disciplinas asociadas y
conjuntos de literatura para estudiar y entender la misión de Dios. Larga es la lista de las
subdisciplinas que la misiología utiliza para describir, analizar, entender y prescribir la
naturaleza compleja de la misión. La misiología busca entender las intenciones de Dios
en la misión, examinar las teorías históricas y prácticas de la participación de la iglesia en
la misión de Dios, y utilizar todas las ciencias sociales a su disposición para entender los
contextos en el cual la misión de la iglesia ocurre. Para lograr dicha comprensión, la
misiología también presta las pericias de las áreas tradicionales de los estudios teológicos
como son las investigaciones bíblicas, la teología sistemática, la historia de la iglesia, la
historia de la dogmática, y la teología práctica del ministerio.
Angel Santos, por ejemplo, cita la obra de Josef Schmidlin, misiólogo católico-romano
que escribió Einführung in die Missionswissenschaft a principios del siglo XX, obra
compuesta de cinco capítulos mayores que tocaban los siguientes temas: “El fundamento
de las misiones, el sujeto de las mismas, su objeto propio, la cooperación misional, y los
medios necesarios para su pleno funcionamiento.” Santos continúa, “(Schmidlin) define
la misionología, o la teoría misional (Missionslehre), como la investigación científica y el
establecimiento de determinados principios y reglas que dirigen la labor de la difusión de
la fe, y quiere dar una respuesta adecuada a estas cuatro preguntas: porqué, dónde, cómo,
y por quién han de emprenderse las misiones. En estas cuatro cuestiones queda incluido
todo el desarrollo integral de su obra, y son las que manifiestan su propia teoría, que tiene
el valor especial de ser la primera en el tiempo, dentro de la misionología católica” (A.
Santos, 1991: 25).
1.3. La Teología de la Misión nos ayuda aclarar nuestra proximidad o distancia del
Centro, Jesucristo, examinando si hay un punto más allá del cual las pericias o
47
conocimientos de las subdisciplinas ya no apoyan la misión de Dios por no estar acordes

sus presuposiciones, prejuicios o perspectivas con las enseñanzas de la Biblia.
1.4. La Teología de la Misión nos ayuda a interrelacionar quienes somos con lo que
sabemos y lo que hacemos en nuestras actividades misioneras. Nos ayuda a relacionar
nuestra fe en Jesucristo con la presencia de Dios, la reflexión teológica de la iglesia al
través de los siglos, una constante relectura nueva de las Escrituras, la hermenéutica de
nuestros contextos, y la forma en que entendemos el propósito y significado de la iglesia
en relación a la misiología.
1.5. La Teología de la Misión nos ofrece un movimiento continuo entre el centro y la

periferia de los límites de las subdisciplinas de la misiología, un movimiento que
constantemente busca la integración de un entendimiento más profundo que enriquece
tanto las diversas subdisciplinas como también la unidad de la misma misiología.
1.6. La Teología de la Misión cuestiona, clarifica, integra y amplía las presuposiciones

de las diversas subdisciplinas de la misiología. Como tal, la Teología de la Misión misma
es una subdisciplina que cumple su función al interrelacionarse con todas las demás
subdisciplinas de la misiología.
2. La Teología de la Misión es integradora.

La Teología de la Misión busca la interrelación de cuatro esferas o ámbitos de información que
informan al teólogo de la misión: la Biblia, la iglesia, el contexto y el peregrinaje personal de los
agentes humanos de la misión de Dios. Durante las pasadas tres décadas ha habido un consenso
significativo en la Teología de la Misión en cuanto a la necesidad de buscar una integración de
tres de estas esferas dentro de una unidad dinámica: la Palabra (la primacía de la Biblia en toda
Teología de la Misión); la iglesia (el agente primordial de la misión de Dios en el mundo es la
iglesia); y el mundo (el impacto de la cultura, de fuerzas socio-económicas, de las realidades
políticas y de todas las demás esferas de la vida humana en la realidad de un contexto definido).
Algunos denominarían esta integración como la interacción de texto, contexto y comunidad de
fe. La naturaleza tripartita de la misiología no es algo original mío. Un número significativo de
pensadores y teólogos de la misión han sugerido este conjunto tripartita de palabra, contexto e
iglesia como una estructura básica de la misiología. Estos incluyen, por ejemplo, Eugene
Nida:1960; José Míguez-Bonino:1975; Shoki Coe:1976; Harvie Conn:1978; 1984; 1993a;
1993b; Arthur Glasser:1979; Charles Kraft:1979 y 1983; Kraft y Wisley:1979; Paul
Hiebert:1978; 1987; 1993; Fleming:1980; Coote y Stott:1980; Robert Schreiter:1985, Mark Lau
Branson y C. René Padilla:1986; Alan R. Tippett:1987; Luzbetak:1988; Shaw:1988; Gilliland,
ed.:1989; Hesselgrave y Rommen:1989; Lamin Sanneh:1989; William Dyrness:1990; Charles
Van Engen:1991; Stephen Bevans:1992; Jacobs:1993.
Recién comencé a entender que me faltaba incluir una cuarta esfera o área que es importante para
construir una Teología de la Misión más completa. Yo había descuidado la esfera del peregrinaje
personal de las personas que son los agentes humanos que Dios usa en su misión. Cuando
comencé a desarrollar todas las cuatro áreas en la construcción de mi Teología de Misión
escuche varios comentarios de mis estudiantes procedentes de una tradición wesleyana diciendo
que las cuatro esferas parecían muy similares a lo que se conoce como el cuadrilátero wesleyano,
48
con el “contexto” tomando el lugar en el cuadrilátero del énfasis wesleyano sobre la “razón.” Así
que una perspectiva de la Teología de la Misión construida de las cuatro esferas incluye lo
siguiente: (1) la Biblia como el texto exclusivo de la fuente de nuestro conocimiento de la misión
de Dios; (2) la reflexión teológica y misiológica de la iglesia acerca de la misión de Dios a lo
largo de la historia; (3) el peregrinaje personal, espiritual y experimental de los agentes humanos
de la misión de Dios y (4) el contexto socio-cultural como el escenario donde ocurre el drama de
la misión de Dios (Véase Figura 1 que sigue.). Cada ámbito representa una esfera diferente de
conocimiento, influencia, investigación, datos, y de relaciones de aprendizaje. El traslape de dos
o tres esferas representa un incremento en el nivel de integración y continuidad entre ellos. Se
puede percibir conflicto o desacuerdo entre diversas perspectivas de la misión de Dios al ver que
las diferentes esferas se contradicen o no se relacionan entre sí. En los párrafos siguientes se
ofrece un breve bosquejo del contenido de cada una de las cuatro esferas de conocimiento.
2.1. La Biblia
El proceso del quehacer teológico en la misiología se basa primordial- y
fundamentalmente en la Biblia que es el manual por excelencia que nos enseña lo que es
la misión de Dios. La Biblia nos cuenta las múltiples formas en que Dios irrumpe en la
historia humana. La Biblia nos informa de la missio Dei y nos provee ejemplos y
perspectivas misiológicas de la forma en que hemos de participar en la misión de
Jesucristo como sus discípulos y seguidores en el poder del Espíritu Santo. La Biblia
informa, forma, critica y transforma las otras tres esferas de la Teología de la Misión
(Ver, por ejemplo, D. Bosch:1993; C. Van Engen:1996: 35-43; y C. René Padilla,
edit.:1998.). Samuel Escobar cita a David Bosch diciendo, “Nuestro punto de partida no
debería ser la empresa misionera contemporánea que buscamos justificar, sino el sentido
bíblico de lo que significa el ser enviados al mundo.” (Escobar:1998: 308, citando D.
Bosch:1993, 177).
En vía de ejemplo, pudiéramos señalar el excelente estudio misiológico del Antiguo

Testamento que Emilio Nuñez escribió en preparación para el segundo congreso de
COMIBAM celebrado en México en 1997. En cuanto a esa obra, Nuñez explicó lo
siguiente:
El énfasis de este libro cae sobre lo que el Antiguo Testamento dice sobre la
universalidad del propósito salvífico de Dios, sobre la naturaleza integral de la salvación,
y sobre la responsabilidad misionera del pueblo que el Señor escogió para que fuera
instrumento de bendición a todas las naciones de la tierra….La reflexión sobre las
enseñanzas misionológicas del Antiguo Testamento nos deja instruidos tocante a la
universalidad del propósito salvífico de Dios; motivados por la apertura misionera del
Antiguo Testamento hacia los pueblos no israelitas; convencidos en cuanto a la totalidad
de la misión; preparados para entrar con gran expectativa en el estudio del Nuevo
Testamento, y renovados en la esperanza de las mejores cosas que en cumplimiento de
sus promesas el Señor hará en la Iglesia y en el mundo, en la historia y más allá de la
historia, hasta el día cuando Él creará nuevos cielos y una nueva tierra donde morará para
siempre la justicia” (1997, 14, 317).
2.2. La reflexión de la iglesia
49
La reflexión de la iglesia ofrece los lentes (el acercamiento hermenéutico) que se utilizan
para entender la Biblia, la teología y la misión de la iglesia a lo largo de la historia. La
historia de la dogmática y la teología sistemática son ejemplos de la forma en que el
occidente ha entendido las Escrituras y la misión de la iglesia desde una perspectiva
particular basada en presuposiciones y metodologías del occidente. Iglesias y cristianos
en el mundo mayoritario del África, Asia y América Latina siguen examinando en forma
crítica la teología recibida del occidente, estudiando las formas en que esa teología
coincide o no con la realidad del mundo mayoritario y la forma en que esa teología puede
impactar o no su apreciación de la misión de Dios en sus contextos. Esta esfera incluye la
historia de la reflexión de la iglesia sobre la misión y la historia de los congresos,
concilios y encuentros misiológicos que han buscado expresar e influenciar las formas en
que la iglesia entiende la misión de Dios
Así que uno encuentra un número importante de eruditos que tratan de resumir la historia
de la Teología de la Misión. Ver, por ejemplo, Rodger Bassham:::979; David
Bosch:1980, 1991; James Scherer:1987, 1993a, 1993b; Arthur Glasser:1985; Angel
Santos: 1991; y James Stamoolis:1987. A estos teólogos de la misión les interesa estudiar
el efecto que la Teología de la Misión ha tenido en las diversas obras misioneras en
contextos particulares. Examinan las declaraciones hechas en congresos y concilios de la
iglesia (entre, por ejemplo, los católico-romanos, ortodoxos, ecuménicos, protestantes
conservadores, pentecostales y carismáticos) e investigan el efecto que dichas
declaraciones han tenido en la acción misionera de esas iglesias u organizaciones
misioneras. Los documentos producto de estas discusiones forman parte de la
subdisciplina de la Teología de la Misión.
2.3. El peregrinaje de la experiencia personal

Al acercarse a la Biblia y examinar la historia de la misión de Dios cada persona trae sus
propios prejuicios culturales y personales, tanto aspectos fuertes como también débiles.
La misión de Dios siempre toma forma concreta por medio de las vidas de personas
específicas y únicas en su conjunto de peregrinaje, pericias, experiencias, personalidad,
dones y habilidades. Tales características o lentes etnohermenéuticas afectan la forma en
que cada persona lee las Escrituras, entiende la misión de Dios, y participa en la misión
de la iglesia en su contexto particular. Las características únicas de cada agente de misión
afectan las formas en que la misión de Dios se encarna por medio de la vida de cada
persona. Se percibe y se entiende la Biblia, la iglesia, el contexto, y la missio Dei por
medio de los lentes etnohermenéuticas, existenciales y experimentales de cada agente de
la misión de Dios. Cada agente de misión representa una mezcla única de sus dones
espirituales, sus habilidades naturales, sus experiencias, su conocimiento y su
personalidad. La misión de Dios, entonces, se encarna por medio de personas
especialmente escogidas y llamadas, en formas únicas que no pueden ni deben ser
repetidas ni copiadas (Rom. 12; Eph. 4; I. Cor. 12). Dios hace su misión por medio de
cada persona en una forma tal que no lo hacá por medio de nadie más. La literatura
extensa sobre la espiritualidad como también acerca del liderazgo-en-misión que se ha
producido durante los pasadas treinta años contribuye también a nuestro conocimiento de
esta esfera. En la Biblia solo hay un Abraham, una Sara, un José, un Moisés, una Miriam,
50
un Josue, una Rut, un David, una Esther, un Daniel, una María madre de Jesús, un Pablo,
una Priscila, etc.
2.4. El contexto
Cada contexto afecta la forma en que entendemos la misión y moldea cómo vemos el
proceso de hacer Teología de la Misión en situaciones particulares. El concepto de misión
y el proceso del quehacer teológico en misión necesitan ser contextualmente apropiados
para cada contexto. Así que se necesita utilizar y aplicar toda herramienta relevante de las
ciencias sociales para construir una Teología de la Misión que sea apropiada a, y
encarnada en, cada contexto en particular. Toda teología y toda Teología de la Misión es
teología local y no hay que subestimar el impacto del contexto en la construcción de la
Teología de la Misión (Robert Schreiter:1985).
2.5 La integración de las cuatro esferas

En la acción misionera todas las diversas disciplinas ocurren simultáneamente. Así que
los teólogos de la misión necesitan estudiar la misión no desde una perspectiva abstracta
o fragmentada sino desde una visión integradora que busca ver la misión como una
unidad mientras que también se considera la contribución especial de cada una de las
cuatro esferas de la misiología.
Las cuatro esferas se unifican en la centralidad de Jesucristo. La misión acerca de la cual

pensamos teológicamente es la misión de Dios; no pertenece a la iglesia. La iglesia no la
controla ni la determina. Ni cristianos ni organizaciones cristianas no deciden lo que será
la misión. La misión de Dios se da especialmente en Jesús el Cristo. Jesucristo es,
entonces, el centro, el meollo, el eje de las cuatro esferas de una Teología de la Misión
contextualmente apropiada. La misión de la iglesia es la misión de Jesucristo. Los
discípulos de Cristo participan en la missio Christi. En el poder del Espíritu Santo, la
cristología determina la autoridad, el mandato, los métodos y las metas de la misión de
los seguidores de Cristo. Jesús les dijo a sus discípulos, “Como me envió el Padre, así
también yo os envío” (Jn. 20:21 Reina Valera 1960; véase Jn. 17:18).
Dada la complejidad multidisciplinaria de la Teología de la Misión, los teólogos de la

misión han aprendido a enfocar su pensamiento en una idea específica integradora en un
contexto particular en un determinado momento. La idea integradora sirve como un eje o
una lente por medio del cual el teólogo de la misión puede hacer una relectura de las
Escrituras, un análisis del pensamiento de la iglesia, una nueva apreciación de las
personas como agentes de la misión de Dios, en relación a los asuntos específicos
contextuales en un momento y un lugar particulares. Se selecciona esa idea integradora
por ser contextualmente apropiada y significativa, bíblicamente relevante y fructífera, y
misiológicamente activista y transformadora. Esta idea integradora sirve para enfocar el
conocimiento del teólogo de la misión en Jesucristo como el único centro de la acción y
reflexión de la misión, pero también se aplica en tal forma que interrelaciona el
pensamiento del teólogo de la misión con las cuatro esferas de la misiología. La idea
integradora expresa el paradigma que conecta las cuatro esferas y las combina en un
concepto de la misión que es coherente y consistente, apropiado para un contexto
específico en un momento particular.
51
En 1987, la Asociación de Profesores de la Misión discutieron qué es la misiología y

cómo pensar teológicamente acerca de la misión. En esa reunion se dijo que, “La manera
en que el teólogo de la misión hace su reflexión bíblica y teológica es distinto a la labor
del erudito bíblico o el teólogo sistemático….El teólogo de la misión busca el ‘habitus,’ o
sea, la manera de percibir, la forma de unir el conocimiento intelectual con la perspicacia
y sabiduría espiritual que dirige hacia las señales de la presencia y el movimiento de Dios
en la historia….Dicha búsqueda por el ‘porqué’ de la misión hace que el teólogo de la
misión trata articular el ‘centro’ integrativo esencial de la misión hoy....Cada expresión
del ‘centro’ tiene implicaciones radicales en corregir y formar cada una de las
subdisciplinas de la ciencias sociales, el estudio de la religión y la historia de la iglesia.
Cada expresión del ‘centro’ apoya o cuestiona diferentes aspectos de todas las
subdisciplinas….Así que el ‘centro’ provee tanto el contenido como también el proceso
teológico de una reflexión cuidadosa sobre la misión de Dios en contextos humanos. Le
toca al teólogo de la misión articular y cuidar el ‘centro’ mientras también busca expresar
en forma integradora las implicaciones del ‘centro’ para las otras subdisciplinas” (Charles
Van Engen:1987, traducción por cve).
La Teología de la Misión nos permite reflexionar acerca del centro, el meollo, el eje que
integra nuestra misiología. Diferentes misiólogos han enfatizado distintas ideas
integradoras como el eje de su misiología. Ejemplos de dichas ideas integradoras
incluyen Gisbertus Voetius (la conversión de los paganos, la plantación de la iglesia, y la
gloria de Dios); Guillermo Carey (la Gran Comisión); los Pietistas (la humanidad
perdida); la misiología Ortodoxa (alabar a Dios); el Concilio del Vaticano II (el Pueblo de
Dios); Donald McGavran (hacer discípulos de “panta ta ethne”); David Bosch (Dios de
historia, Dios de compasión, Dios de transformación); Arturo Glasser (el Reino de Dios);
el Concilio Mundial de Iglesias en su reunión en Uppsala en 1968 (la humanización);
junto con conceptos como “el dolor de Dios,” “la cruz,” “dando testimonio en seis
continentes,” "la unidad ecuménica,” “el pacto de la gracia,” “la liberación,” etcetera.
3. La Teología de la Misión es bíblica.

Por su compromiso de permanecer fiel a los propósitos misionales de Dios, la Teología de la
Misión demuestra una preocupación profunda por la relación de la Biblia con la misión,
buscando que las Escrituras no solo ofrezcan las motivaciones fundamentales de la misión, sino
que también cuestionen, formen, guíen, y evalúen la empresa misionera. Así que uno de los
aspectos más básicos de la Teología de la Misión tiene que ver con la relación de la Biblia con la
teoría y práctica de la misión. Inicialmente, uno podría pensar que esto es obvio. No es así. En
cada generación, hay una necesidad de reflexionar otra vez sobre la manera en que la iglesia usa
o abusa de la comprensión escrituraria de la misión.
No es tan facil, como a veces se cree, desarrollar las perspectivas bíblicas de la misión. Como
comentó David Bosch, "Muy a menudo asumimos superficialmente que podemos usar la Biblia
como un árbitro objetivo en casos de diferencias teológicas, sin entender que todos nos
acercamos a la Biblia con nuestras propias ideas preconcebidas de lo que dice….Esto significa
que es de poco beneficio discutir los fundamentos bíblicos de la misión sin primero aclarar
algunos principios hermenéuticos significativos” (David Bosch 1978, 33). Enfatizando el mismo
52
pensamiento, Senior y Stuhlmueller terminan su obra sobre The Biblical Foundations of Mission
(Fundamentos bíblicos de la misión) diciendo que ellos no querían insinuar que, “el estilo bíblico
de la misión es absolutamente normativo para la misión hoy. No hay una receta bíblica definida
para proclamar la Palabra de Dios….Sin embargo, hay valor en reflexionar sobre los patrones
bíblicos de la evangelización" (1983, 332).
Sidney Rooy comenta,

“No existe, ni jamás ha existido, una única definición de cuál es la misión de la iglesia, ni
tampoco de cuáles son las bases bíblicas de la misión. Si, como David Bosch,2 definimos la
misión como missio Dei (la misión de Dios), podemos decir que ésta significa la revelación de
Dios como el que ama al mundo que ha creado, se preocupa por ese mundo e incorpora a la
iglesia como sujeto llamado a participar en el proyecto histórico de establecer el reino de Dios.
Debe ser claro que nuestro entendimiento de (la) missio Dei ha estado sujeto a muchas
interpretaciones a lo largo de la historia. No sólo eso: ¡cuántas personas y grupos han
argumentado con una certeza dogmática que su propia comprensión era la única correcta! Y, por
supuesto, con muchos argumentos bíblicos. A tal pretensión le falta la humildad de reconocer
nuestras propias limitaciones humanas y la ambigüedad de la realidad histórica en que vivimos.
Por lo tanto, cada definición y toda comprensión de las bases bíblicas de la misión son tentativas
y están sujetas a una nueva evaluación y cambio. En verdad, cada generación tiene que definir la
misión de nuevo” (1998, 3-4).
En general, se ha examinado la Biblia para ver cómo ella apoya la misión, lo que se ha
denominado “la base bíblica de la misión” (Ver, por ejemplo, C. René Padilla, edit.:1998). Sin
embargo, durante las pasadas dos décadas ha surgido una segunda pregunta de igual importancia:
¿En qué manera una lectura misiológica de la Biblia nos puede ofrecer una nueva comprensión
de la Biblia misma que profundiza y amplía nuestra hermenéutica del texto bíblico? Entre los
que han explorado una hermenéutica misional de la Biblia se encuentran: Ken Gnanakan:1989;
Timothy Carriker:1992; Johannes Nissen:1999; Walter C. Kaiser:2000; Arthur Glasser:2003;
Christopher Wright:2003; y James Chukwuma Okoye:2006.
Los eruditos bíblicos y los practicantes de la misión han contribuido a incrementar la distancia
entre los estudios bíblicos y la reflexión misiológica, ignorándose unos a otros por demasiado
tiempo. Lesslie Newbigin (1986; 1989) ha observado que la preocupación de la cultura
occidental por el origen del orden creado y de la civilización humana, ha traído consigo un grado
de ceguera para con las cuestiones de propósito, designio e intención. En gran manera, los
eruditos bíblicos han seguido este mismo sendero al examinar el texto bíblico. Con notables
excepciones, en el análisis que han hecho de las Escrituras, pocas veces han formulado las
preguntas misiológicas con respecto a las intenciones y el propósito de Dios.
Por otra parte, los practicantes activistas de la misión, han impuesto en forma superficial sus
agendas por sobre las Escrituras, o directamente han ignorado la Biblia. Así es que Arthur
Glasser (1992, 26-27) demanda una reflexión misiológica más profunda sobre el mensaje
bíblico: “De una manera o de otra, toda la Escritura hace su contribución a nuestra comprensión
de la misión....En nuestros días, los evangélicos están encontrando que la base bíblica para la
misión es mucho más amplia y compleja que lo que parece haber imaginado cualquier
Rooy cita a David Bosch:1991, 10.
53
generación anterior de misiólogos....En nuestros días, hay una impaciencia creciente por todos
los enfoques individualistas y pragmáticos de la tarea misionera, que surgen de un uso de la
Escritura basado en textos de prueba, a pesar de la popularidad que tengan entre la presente
generación de activistas evangélicos.”3 Johannes Verkuyl (1978, 90) aboga por un cambio
similar en el enfoque hermenéutico: “En el pasado, el método usual era extraer una serie de
textos de prueba del Antiguo y del Nuevo Testamento, y luego considerar que la tarea se había
logrado. Pero más recientemente, los eruditos bíblicos nos han enseñado la importancia de leer
estos textos en su contexto y a darle debida atención a varios matices. ... Uno debe considerar la
estructura misma de todo el mensaje bíblico.”4
Los contornos básicos de una hermenéutica más amplia fueron explorados hace más de 40 años
atrás en la parte primera de The Theology of the Christian Mission (Teología de la misión
cristiana), editada por Gerald Anderson (1961, 17-94). Aquí, G. Ernest Wright, Johannes Blauw,
Oscar Cullmann, Carlos Barth, Donald Miller y F. N. Davey estudiaron un vasto espectro de
material bíblico, derivando de la Biblia lo que debiera ser la misión de la iglesia.5 Alrededor del
mismo tiempo, la reflexión misiológica del Concilio Vaticano II sobre el papel de la Escritura (e.
g., en Lumen gentium y Ad gentes divinitus) siguió de cerca este modelo (Flannery:1975, 350-
440, 813-62). Encíclicas papales subsiguientes como Evangelii nuntiandi y Redemptoris missio
han apelado a la Escritura, aunque tal apelación por momentos ha parecido ser una lectura de
textos de prueba para apuntalar agendas eclesiásticas predeterminadas (Bevans:1993). De modo
que, durante varias décadas, ha ido surgiendo un consenso global significativo con respecto a la
Biblia y la misión. David Bosch (1978, 44-45) explica este fenómeno: “Nuestra conclusión es
que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están impregnados con la idea de la misión. ...
[Pero] no todo lo que llamamos misión es en realidad misión. ... Es la tentación perenne de la
Iglesia, llegar a ser un club de folklore religioso....El único remedio para este peligro mortal yace
en desafiarse permanentemente a sí misma con el verdadero fundamento bíblico de la misión.”
(Véase Christopher Wright: 2003).
Es claro que los misiólogos necesitan un método hermenéutico que les permita tratar toda la
Escritura como una unidad diversa. No podemos tener misión sin Biblia, ni podemos entender la
Biblia aparte de la misión de Dios. La missio Dei es la misión de Dios. Aun así, la missio Dei
ocurre en lugares y tiempos específicos dentro de nuestros contextos. Su contenido, validez y
significado se derivan de la Escritura, aunque su acción, significación y poder transformador
ocurren en nuestro medio. Incluso cuando afirmamos que tomamos en serio toda la Escritura,
todavía necesitamos una manera de relacionar los numerosos contextos de la Biblia con el aquí y
el ahora de nuestra empresa misionera de hoy. En lo que sigue se hará un repaso de cuatro
sugerencias conocidas de cómo puede hacerse la conexión, y luego se introducirá una quinta para
consideración del lector.
3.1. Desde arriba
Ver también Bosch:1980, 42-49; Verkuyl:1978, 89-100; y Scherer:1987, 243.

Verkuyl señala dos obras como ejemplos de este enfoque: J. Blauw:1962 y De Groot:1966. Podríamos agregar a
Boer:1961; Berkhof y Potter:1964; Vicedom:1965; Sundkler:1965; De Ridder:1975; Stott:1975; Bosch:1980, 42-49;
Senior y Stuhlmueller:1983; Conn:1984; Gilliland:1983; Padilla:1980; 1985; Glasser:1992; y Ray Anderson:1991.
El acercamiento a la Biblia que ellos hacen representa un paso adelante con respecto a intentos anteriores de darle
una “base bíblica” a la misión, como el de Robert Glover (1946) y el de H. H. Rowley (1955).
54
Uno de los nexos más comunes entre la Biblia y la misión involucra una “teología desde
arriba.” En la misión católica-romana al igual que en la misión de las denominaciones
protestantes más antiguas, esto ha implicado el uso de la tradición de la iglesia como
eslabón. La iglesia interpreta las Escrituras y a través de su autoridad para enseñar o de
sus estructuras denominacionales de misión, deriva su acción misional de lo que ve en la
Biblia. La extensión de la iglesia institucional y sus agendas llegan a ser el corazón de la
misión.
Pero hay un segundo método que cae dentro de la categoría de la misión “desde arriba.”
Éste implica ver a la Biblia como una fuente de mandatos para la misión. Guillermo
Carey fue un campeón de este método, al ver a la Gran Comisión de Mateo 28:18-20
como el nexo básico. Este tipo imperativo de respaldo bíblico es común en la misiología
protestante conservadora, y especialmente en la teoría de iglecrecimiento, tal como fuera
popularizada por la apelación incansable de Donald McGavran al pasaje de Mateo 28:18-
20.
El problema básico con ambos acercamientos es que a las Escrituras mismas no les está
permitido interactuar con los contextos presentes de nuestra misión. Están mediadas,
reducidas y filtradas ya sea por las agendas de la iglesia institucional, como por la
apelación que hacen los que interpretan los mandamientos para crear sentidos de culpa en
el pueblo cristiano. Curiosamente, este abordaje hace que los protestantes que
defenderían ávidamente un evangelio de gracia caigan en el pozo del legalismo, cuando
se trata de la misión. Cuando interponemos la tradición de la iglesia o el mandato
misional entre la Biblia y el contexto de nuestra misión, reducimos el impacto que la
Escritura puede tener para transformar la manera en que entendemos, ejercitamos y
evaluamos nuestra acción misional.
3.2. Desde abajo

Después de la Segunda Guerra Mundial, muchas iglesias y misiones protestantes,
especialmente las asociadas al Consejo Mundial de Iglesias, comenzaron a preocuparse
por asuntos de la relevancia del evangelio para el mundo contemporáneo. Aunque ésta
sea meritoria de muchas maneras, la hermenéutica de la relevancia empujó a gran parte
de la reflexión sobre la misión hacia una perspectiva casi puramente “desde abajo.” Esta
hermenéutica, la cual ha dominado al Consejo Mundial de Iglesias, por ejemplo, impulsó
un fuerte énfasis sobre “actos de fidelidad” en el encuentro de la Comisión de Misión
Mundial y Evangelismo(CMME) llevado a cabo en San Antonio, en 1989. El punto de
partida no es la Biblia, sino más bien las agendas contextuales particulares.6 Una vez que
estas agendas se han determinado, se busca en la Biblia casos a modo de ejemplos y
textos de prueba útiles para ilustrar y validar el curso de acción predeterminado.
Pero los protestantes conservadores no debieran juzgar el enfoque ecuménico con

demasiada dureza. Cuando los evangélicos conservadores necesitan encontrar una
justificación, por ejemplo, por las actividades misioneras relacionadas con el desarrollo,
Esta perspectiva también fue dominante en la reunión de la Asociación Internacional de Estudios sobre la Misión,
realizada en Hawai en 1992. En parte, la razón fue la fuerte influencia ejercida en el encuentro de parte de
misiólogos conciliares provenientes de iglesias protestantes troncales de Europa y de Norteamérica.
55
la salud, la plantación de iglesias, la educación o con los ministerios urbanos,

invariablemente escarban las páginas de la Biblia para encontrar casos ilustrativos
(algunas veces textos diminutos elegidos al azar de manera literal y biblicista), para
legitimar su agendas ya determinadas.
Mientras que el lado positivo de este acercamiento es su compromiso contextual, la cara

opuesta es su pérdida de la normatividad de la Escritura. A la Biblia no le está permitido
criticar las hipótesis, motivaciones o corrección de la acción misma. Sólo se usa como
una justificación para lo que ya se ha predeterminado. Esta misión no es la de Dios.
Pertenece a los practicantes. El texto se usa principalmente como justificación de la
actividad.
3.3. El círculo hermenéutico de la teología de la liberación

La idea del “círculo hermenéutico” ha estado dando vueltas desde los comienzos del siglo
XIX y con frecuencia se asocia tanto con Friedrich Schleiermacher como con Wilhelm
Dilthey, Edmund Husserl, Martin Heidegger, Rudolf Bultmann y Hans-Georg Gadamer.7
Pero los teólogos de la liberación latinoamericanos han transformado el concepto en una
metodología intencional, creativa y revolucionaria.
Quizás la mejor articulación liberacionista del círculo hermenéutico, en un esfuerzo por

ligar la Biblia con la misión, fue la de Juan Luis Segundo (1976).8 Juan Luis Segundo
bosquejó cuatro pasos específicos en el proceso del círculo hermenéutico. Primero,
experimentamos la realidad, la cual nos conduce a una sospecha ideológica. Segundo,
aplicamos esa sospecha ideológica a nuestra comprensión de la realidad en general, y a la
Escritura y la teología en particular. Tercero, experimentamos una nueva manera de
percibir la realidad, que nos lleva a una sospecha exegética en cuanto a que la
interpretación prevaleciente de la Biblia no ha tomado en cuenta partes importantes de la
información. Esto nos llama a volver a leer el texto bíblico. Cuarto, desarrollamos una
nueva hermenéutica. Es decir, encontramos una nueva manera de interpretar la Escritura
con las nuevas percepciones de nuestra realidad que tenemos a nuestra disposición. Esto
nos conduce a mirar la realidad una vez más, con lo cual comienza de nuevo el proceso.
A través de su formulación intencional y positiva del círculo hermenéutico y agregando a

la ecuación información contextual particular, los teólogos de la liberación
latinoamericanos le ofrecen a la misiología una manera muy creativa de ligar a la Biblia
con la misión. (Ver Cook:1985.) Pero en parte, debido a lo mucho que toma prestado de
la teoría sociopolítica europea y marxista, la teología de la liberación latinoamericana
tiende a reducir este nuevo método hermenéutico a estrechas agendas socioeconómicas y
políticas. (Ver Chopp:1986.) Esto, a su vez, limita la base sobre la cual se lee la Biblia. El
método luciría diferente si el análisis de la realidad fuera en sí gobernado por las mismas
perspectivas bíblicas.
3.4. Hermenéutica crítica a través de paradigmas de misión
Ver Mueller-Vollmer 1989; Muller 1991, 186-214; y Branson y Padilla 1986.

Ver también Gutiérrez:1974; Cook:1985; Clodovis Boff:1987; Boff y Boff:1987; Padilla:1985; Branson y
Padilla:1986; Escobar:1987; Míguez-Bonino:1975; y Haight:1985.
56
Antes de su muerte prematura, David Bosch pudo terminar lo que sería considerada como
su opus magnum: Misión en Transformación. Una de las partes más útiles de la obra
monumental de Bosch es la metodología hermenéutica que él ilustra. Bosch (2000, 40)
afirma:
No podemos reflexionar con integridad sobre el significado de la misión hoy sin fijarnos
en el Jesús del Nuevo Testamento, precisamente porque nuestra misión encuentra su
ancla en la persona y ministerio de Jesús....Afirmar esto no implica que la tarea se limita
a establecer simplemente el significado de la misión para Jesús y la Iglesia primitiva y
luego definir nuestra práctica misionera en los mismos términos, como si el problema se
resolviera aplicando directamente la Escritura....Debido a brechas tanto históricas como
socioculturales entre aquel entonces y ahora, un estudio histórico-crítico puede ayudarnos
a comprender en qué consistía la misión para Pablo, Marcos o Juan, pero no nos va a
revelar inmediatamente lo concerniente a la misión en nuestra propia situación concreta.
Luego, Bosch ofrece un nuevo abordaje del problema, tomando ideas de la teoría de la
construcción de paradigmas de Hans Küng y David Tracy (1989), adaptada de la filosofía
de la ciencia.9 La sugerencia de Bosch es reconocer que se ofrecen definiciones
autóctonas tanto en el texto bíblico, como en nuestros contextos modernos. Así es que
“un acercamiento adecuado requiere una interacción entre la definición de los autores
cristianos de la época y la propia definición del creyente moderno que busca inspiración y
guía en aquellos testigos antiguos” (2000, 40). Esto, a su vez, nos movería a releer el
texto bíblico, incorporando el análisis sociológico más nuevo de la Biblia en sus variados
contextos, para luego ir más allá hacia una serie de definiciones propias de misión para
los contextos de hoy. Bosch llama a esto una “hermenéutica crítica”:
Sin embargo, el acercamiento hermenéutico crítico va más allá del ejercicio (por más
interesante que sea históricamente) de hacer explícitas las definiciones autóctonas de los
primeros cristianos. Busca establecer un diálogo entre aquellas definiciones autóctonas y
todas las subsiguientes, incluyendo las nuestras y las de nuestros contemporáneos....A la
luz de esto, el desafío para el estudio de la misión se puede describir...como el proceso de
relacionar el siempre relevante evento de Jesús de hace veinte siglos con el futuro del
reino prometido por Dios, por medio de iniciativas significativas emprendidas aquí y
ahora....El punto es que no hay pistas obvias o simplistas a seguir para llegar desde el
Nuevo Testamento hasta una práctica misionera contemporánea. La Biblia no funciona en
forma tan directa. Puede existir, en cambio, toda una gama de alternativas, en profunda
tensión las unas con las otras, pero todas a la vez válidas. (2000, 41-42)10
Siguiendo este método, Bosch examina lo que él llama los “paradigmas misioneros” de
Mateo, Lucas y Pablo. Bosch no trata de reconciliar los distintos paradigmas de misión
que encuentra en el Nuevo Testamento. Aunque demuestra la coherencia y consistencia
internas de cada paradigma, no muestra ninguna compulsión a demostrar coherencia o
consistencia entre los paradigmas. En realidad, parece sentir que la misma amplitud de
sus diferencias puede ofrecer nuevos nexos entre los paradigmas del Nuevo Testamento y
los otros cinco paradigmas de misión que Bosch descubre a lo largo de la historia de la
Ver Barbour:1974; Kuhn:1962; 1977; Lakatos:1978; Toulmin:1972; y Murphy:1990.

El pensamiento de Bosch en términos de la teología de la misión parece repetir lo que Paul Hiebert, desde un
perspectiva antropológica, llama “contextualización crítica.” Ver, e.g., Hiebert:1978; 1987; y 1989.
57
misión de la iglesia.11 Al final, Bosch nos provoca al sugerir una cantidad de “elementos
de un nuevo paradigma misionero ecuménico,” pero no nos ayuda a construirlo. Así es
que necesitamos encontrar una forma de construir nuestra misiología sobre la base del
trabajo de Bosch y dar un paso adelante.
3.5. La Biblia como un tapiz de la acción de Dios en el mundo

Una manera de construir sobre el método hermenéutico crítico de Bosch es acercarse a la
Escritura desde la perspectiva de una cantidad de temas (o conceptos) sobre la acción de
Dios en el mundo. En la figura que sigue se presenta en forma gráfica una visión de la
Biblia como de un tapiz, con la trama (hilos horizontales) de varios temas y motivos
entretejidos en la urdimbre (vertical) de cada contexto histórico. Esto resulta en una
perspectiva que involucra simultáneamente visiónes “desde arriba” y “desde abajo.”
Estos temas pueden ser abordados desde arriba porque son la acción de Dios en la
historia. El acercamiento también puede ser desde abajo, porque ocurren en medio de la
historia humana en los variados contextos de las vidas de hombres y mujeres. Tal vez
Johannes Verkuyl (1978, 91-96) tenía en mente un enfoque similar, cuando sugirió el
Motivo Universal, el Motivo de Rescate y Liberación, el Motivo Misionero y el Motivo
de Antagonismo, como los conceptos iniciales para comenzar a formular un fundamento
bíblico para la misión.
Para una crítica amistosa del enfoque de Bosch, ver Du Plessis:1990.
58
La Biblia como un tapiz de la misión de Dios

Los Contextos – La misión de Dios se lleva a
cabo en una variedad de tiempos, lugares y
culturas.
ento
Con stros
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Exilio
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Moisés
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Figura 2
Si examinamos las Escrituras como un tapiz entretejido, podemos percibir a la Biblia

como un todo unificado y también tratar intencionalmente con la diversidad de la historia
y de las culturas de la Biblia (Glasser:1992, 9; Van Engen:1981, 160-166). Este abordaje
no es alegórico ni puramente literalista. No estamos abogando por una sencilla
correspondencia uno a uno de la respuesta bíblica a nuestras necesidades sentidas, ni
tampoco es estrictamente una cuestión de descubrir una equivalencia dinámica
(Kraft:1979). Más bien, estamos buscando una interrelación íntima del texto con nuevos
contextos, a través del vehículo de temas o conceptos integradores particulares, que hacen
de puente entre el contexto inicial del texto, con los contextos de la misión de hoy en día.
Luego, esto provee una interacción creativa de palabra y acción a través de la historia de
la acción misionera de Dios. Tal hermenéutica crítica nos ayuda a evitar la búsqueda de
unos pocos textos de prueba o unos trocitos aislados en la Biblia, para apuntalar nuestras
agendas misionales. Ésta va más allá de la búsqueda de unas pocas palabras claves del
evangelio, que se puedan prestar para una reflexión misiológica (Berkhof y Potter:1964).
Y es más amplia y profunda que una serie de mandamientos ajenos a la razón de ser del
pueblo de Dios y inapropiados para sus contextos, tanto antiguo como nuevo.
Abordar la Biblia como un tapiz nos llama a tomar seriamente el carácter único de cada contexto
bíblico en términos de su historia, sociología, antropología, cultura, junto con las peculiaridades
59
gramaticales de la narrativa textual. Por lo tanto, debemos poder usar todo lo que hasta el
momento hemos aprendido de la crítica de fuentes, de la crítica de forma, de la crítica de
redacción, de la crítica histórica, de la crítica retórica y de la crítica canónica (Muller:1991, 194-
96). Pero debemos ir más allá de todo eso para formular la pregunta misiológica acerca de la
intención de Dios en términos de la missio Dei, tal como ocurre en palabra y hecho en cada
contexto particular (Bosch:2000, 38). Este método implica una hermenéutica crítica que intenta
descubrir la propia definición especial (Bosch:2000, 41) del pueblo de Dios en un tiempo y lugar
particulares, y luego desafía a todas las definiciones propias subsiguientes, incluyendo la nuestra.
Daniel Shaw (1988, 31-33) ha demostrado desde la antropología, que los variados contextos en
la historia bíblica caen dentro de un “modelo de tres culturas”: de parentesco, campesina e
industrial. Así y todo, entretejidos en una conjunción de palabra y acción a lo largo de estos
contextos radicalmente diferentes, hay temas y conceptos integradores claramente identificables
de la propia definición de Dios en cuanto a la revelación misional a lo largo de la historia
humana. Para descubrirlos, debemos analizar con profundidad la información bíblica, para
enfocarnos en temas y conceptos integradores específicos que cursan su camino a través del tapiz
de la misión de Dios. Por ejemplo, el concepto de la relación del pacto de Dios con su pueblo
elegido (“... yo seré su Dios, y ustedes serán mi pueblo,” Lev. 26:12) es un tema que, aunque
siempre el mismo, es radicalmente diferente en cada contexto. (Véase C. Van Engen:1996;
traducción al español 2007, capítulo 3.)
A modo de ilustración, podríamos mencionar los siguientes temas:

la misión del remanente fiel;
la misión a través de la dispersión de refugiados;
la misión de Dios como un árbol de la vida cuyas hojas sirven para sanar a las naciones;
el encuentro humano con lo divino;
la misión y el agua que lava, perdona y refresca;
la misión y la sanidad integral;
la misión y los profetas verdaderos (o falsos);
la misión y el gobierno de Dios sobre todas las naciones;
la misión y el monoteísmo (versus el politeísmo y el henoteísmo);
la misión y la riqueza y la pobreza;
la misión y el extranjero en nuestro medio;
la misión como luz en la oscuridad, “una luz a los gentiles”;
la misión y la comida, el comer, la mesa de la comunión;
la misión como reconciliación, regreso, re-creación.12
Al seleccionar ciertos temas derivados tanto del tapiz bíblico como de la cosmovisión del
contexto, podemos hacer estrechar nuestra perspectiva más allá de los límites bíblicos. Por otra
parte, si creamos una lista demasiado larga de temas aparentemente sin relación entre sí, no
podemos lograr una misiología cohesiva ni consistente. Pero no es necesario que surja ninguno
de estos dos problemas. Más bien, si podemos descubrir una idea integradora que mantenga la
unidad de temas y conceptos, podremos construir una base verdaderamente bíblica de misión
para un contexto particular (Van Engen:1987, 523-525). El concepto de Bosch del Dios
misionero de la historia y de la compasión, quien transforma radicalmente a la humanidad, fue
Para una exploración reciente de este tema en el contexto sudaficano ver Wielenga:1992.
60
para él simplemente una idea central integradora, que permitió que la misiología bíblica de
David Bosch causara un gran impacto en el contexto sudafricano (1978, 44). Para Johannes
Verkuyl y Arturo Glasser, junto con muchos otros, el Reino de Dios provee la idea unificadora
que integra su misiología. Los conceptos de pacto de la gracia de Dios, o de la gloria de Dios
(ver, por ejemplo, Stamoolis:2001; Piper:1993), también pueden servir como ideas integradoras
viables. El punto es que los temas seleccionados, su interacción con el concepto integrador
específica que se presenta para unirlos, todo esto en conjunto debe surgir tanto de los contextos
bíblicos como del nuevo contexto misionero. Tal como Glasser (1992, 23) lo ha dicho: “Muy
deliberadamente, hemos elegido el Reino de Dios como el tema diacrónico particular más
seminal para entender la matizada misión del pueblo de Dios tocando a las naciones.”
¡La Biblia y la misión! Que todos los que estamos comprometidos con la reflexión misiológica
continuemos explorando nuevos métodos, mediante los cuales podamos preservar la autoridad
única de las Escrituras, como nuestra única regla de fe y práctica. Que le permitamos a la Biblia
cuestionar, modelar, dirigir y profundizar nuestro compromiso con, y participación constante en,
la misión de Dios.
4. La Teología de la Misión es praxiológica.

La Teología de la Misión es “teología de” un contexto misional específico. En contraste con
mucho de la teología sistemática, aquí se trata de una teología aplicada y local. Debido a su
naturaleza de aplicabilidad, la teología de la misión por momentos parece similar a lo que
algunos llamarían teología pastoral o práctica. Este tipo de reflexión teológica se enfoca
específicamente en un conjunto particular de cuestiones: las que tienen que ver con la misión de
la iglesia en su contexto.
La Teología de la Misión extrae su naturaleza encarnacional del ministerio de Jesús y siempre

ocurre en un tiempo y lugar específicos. Dicho análisis contextual incluye el uso misiológico de
todas las disciplinas de las ciencias sociales, que nos ayuden a entender el contexto donde ocurre
la misión de Dios. Primero, tomamos prestados ideas de la sociología, la antropología, la
economía, la urbanología, el estudio de la relación de las iglesias cristianas con otras religiones,
la psicología, el estudio de la relación de la iglesia y el estado y de una cantidad de otras
disciplinas afines, para comprender el contexto específico en el cual estamos haciendo nuestra
reflexión de la Teología de la Misión. Tal análisis contextual continúa, en segundo lugar, con una
comprensión particular del contexto en términos de una hermenéutica del entorno en el cual
estamos ministrando. A su vez, en tercer lugar, nos llama a oír los gritos, ver las caras, entender
las historias y responder a las necesidades y esperanzas vitales de las personas que son parte
integrante de ese contexto.
4.1. Historia de la Teología de la Misión

Una parte de este análisis hoy en día incluye la historia de la manera en que la iglesia y su misión
se han relacionado con un contexto particular a lo largo de la historia. Las actitudes, acciones y
eventos de la misión de la iglesia que ocurrieron en un contexto dado, antes de nuestra reflexión,
colorearán de modos profundos y sorprendentes el presente y el futuro de nuestros propios
esfuerzos misionales. Así es que encontraremos algunos eruditos que tratan la historia de la
61
Teología de la Misión.13 Mientras que éstos no están especialmente interesados en las cuestiones
teológicas en sí mismas, sí se preocupan por los efectos de la Teología de la Misión sobre la
actividad misionera en un contexto particular. Con frecuencia examinarán los varios
pronunciamientos hechos en encuentros eclesiásticos y misioneros (católico-romanos, ortodoxos,
ecuménicos, protestantes conservadores, pentecostales y carismáticos) y formularán preguntas,
algunas veces polémicas, acerca de los resultados de la acción misional.14 Los documentos
resultantes de estos encuentros llegan a ser parte de la disciplina de la Teología de la Misión.
En este proceso de reflexión-en-acción praxiológica, la Teología de la Misión está especialmente

orientada hacia y para la misión, por parte de la comunidad de fe. La reflexión más básica en este
campo se encuentra en muchos libros, revistas y otras publicaciones que tratan sobre la teoría de
la misiología misma.15 No obstante, ni a la misiología ni a la Teología de la Misión se les puede
permitir restringirse a sí mismas sólo a la reflexión. Tal como Johannes Verkuyl (1978, 6, 18) lo
ha afirmado: “La misiología nunca puede llegar a ser un sustituto para la acción y la
participación. Dios llama a participantes y voluntarios en su misión. En parte, la meta de la
misiología es transformarse en una ‘estación de servicio’ a lo largo del camino. Si el estudio no
conduce a la participación, ya sea en casa o afuera, la misiología ha perdido su humilde llamado.
... Cualquier buena misiología es también una missiologia viatorum: ‘misiología peregrina’.”16
Entonces, la Teología de la Misión eventualmente debe resultar en acción misional que es

bíblicamente informada y contextualmente apropiada. Si nuestra Teología de la Misión no
deviene en una acción informada, somos meramente “como metal que resuena o címbalo que
retiñe” (1 Cor. 13:1 ReinaValera 1960). La conexión íntima de la reflexión con la acción es
absolutamente esencial para la misiología. Al mismo tiempo, si nuestra acción misiológica
misma no transforma nuestra reflexión, nuestras grandes ideas pueden resultar inútiles y algunas
veces incluso destructivas o contraproducentes.
Ver, por ejemplo, Bassham:1979; Bosch:1980; Scherer:1987; 1993a; 1993b; Glasser y McGavran:1983;
Glasser:1985; Utuk:1986; Stamoolis:1987; y Van Engen:1990.
Ver, por ejemplo, McGavran:1972a; 1972b; 1984; Johnston:1974; Hoekstra:1979; Hedlund:1981; y
Hesselgrave:1988. Una de las compilaciones recientes más sutiles de tales documentos es Scherer y Bevans:1992.
Ejemplos de algunos trabajos al alcance inmediato de todos en inglés incluyen Sundkler:1965; J. H. Bavinck:1977;
Verkuyl:1978; Bosch:1980; 1991; Padilla:1985; Scherer:1987; Verstraelen:1988; Phillips y Coote:1993; y Van
Engen et al.:1993a. Claramente, la obra más comprehensiva, la cual será considerada fundacional para la misiología
en las próximas décadas es Bosch:1991 (en español, 2000).
Nota del traductor: todas las citas de autores publicados en inglés han sido traducidas por Norma C.Deiros, salvo
algunas pocas obras que han sido publicadas en español y algunas traducciones hechas por cve, anotadas al respecto.
62
4.2. La praxis
Otra manera de relacionar la reflexión con la acción es por medio del proceso conocido como la
“praxis.” Entre las diferentes comprensiones de este proceso,17 la formulación de Orlando
Costas (1976, 8) es una de las más constructivas:
La misiología es fundamentalmente un fenómeno praxiológico. Es una reflexión crítica que tiene
lugar en la praxis de la misión. ... [Ocurre] en la situación misionera concreta, como parte de la
obediencia misionera de la iglesia a la misión de Dios y su participación en ella, y es en sí misma
actualizada en esa situación. ... Su objeto es siempre el mundo, ... hombres y mujeres en sus
múltiples situaciones de vida. ... Con referencia a esta acción de testimonio saturada y conducida
por la acción soberana y redentora del Espíritu Santo, ... se usa el concepto de praxis misionera.
La misiología surge como parte de un compromiso de testimonio con el evangelio en las
múltiples situaciones de la vida.
El concepto de praxis nos ayuda a entender que no sólo la reflexión, sino que también la acción
en forma profunda, es parte de una teología en el camino, que procura descubrir la manera en
que la iglesia puede participar en la misión de Dios en el mundo creado y amado por Dios. La
acción es teológica en sí misma y sirve para informar a la reflexión, la cual a su vez interpreta,
evalúa, critica y proyecta la nueva comprensión en una acción transformada. Así es que el
entretejido de la reflexión y la acción, en un peregrinaje constante que sigue un curso en forma
de espiral, ofrece una transformación de todos los aspectos de nuestro compromiso misiológico
con nuestros múltiples contextos.
Tal como lo ha dicho Johannes Verkuyl (1978, 6), es igualmente cierto que “si el estudio no
conduce a la participación...la misiología ha perdido su humilde llamado.” De ahí que
encontramos que la Teología de la Misión es un proceso de reflexión y de acción que involucra
un movimiento que va del texto bíblico hacia la comunidad de fe y se convierte en acción
misional en su contexto. Al enfocar nuestra atención sobre un tema integrador, descubrimos
nuevas percepciones, a medida que releemos las Escrituras desde el punto de vista de una
hermenéutica contextual. Luego, estas nuevas percepciones pueden afirmarse y vivirse como
acciones misionales de la comunidad de fe, bíblicamente informadas y contextualmente
apropiadas, dentro de las particularidades del tiempo, la cosmovisión y el espacio de cada
contexto en el cual tiene lugar la misión de Dios.
El proceso praxiológico de hacer Teología de la Misión surgió del deseo al rededor del globo por
descubrir nuevas formas de contextualizar el evangelio en distintos contextos culturales. “La
contextualización,” escribe J. Andrew Kirk, “reconoce la influencia recíproca entre la cultura y la
vida socio-económica. Así que, al relacionar el evangelio con la cultura, (la contextualización
toma a menudo una postura crítica hacia la cultura. Se busca tomar el concepto (de la
contextualización) muy en serio como una metodología teológica que se deriva de un
compromiso ideológico específico de querer transformar las situaciones de injustita social,
marginación política y el abuso de los derecho humanos” (J. Andrew Kira:1999: 91; ver también
David Bosch:1991, 420-432).
Ver, e.g., Robert McAfee Brown:1978, 50-51; Vidales:1979, 34-57; Spykman et al.:1988, xiv, 226-31;
Schreiter:1985, 17, 91-93; Costas:1976, 8-9; Boff y Boff:1987, 8-9; Scout:1980, xv; Leonardo Boff:1979, 3;
Ferm:1986, 15; Padilla:1985, 83; Chopp:1986, 36-37, 115-17, 120-21; Gutiérrez:1984a, 19-32; 1984b, vii-viii, 50-
60; y Clodovis Boff:1987, xxi-xxx.
63
4.3. El ejemplo de Hechos 15

En Hechos 15, Lucas enfatiza una metodología praxiológica de hacer Teología de la Misión en el
forma en que el relata la historia de la decisión hecha de parte de los líderes de la iglesia arameo-
parlante en Jerusalén de permitir que los gentiles seguidores de Jesucristo permaneciesen
esencialmente gentil, con algunos cambios menores en su forma de actuar. El fundamento
teológico de esa decisión trascendental fue el evento mismo de la venida del Espíritu Santo en un
nuevo pentecostés en la casa de Cornelio el centurión romano y gentil. Ese evento se cuenta en
Hechos 10, se relata por segunda vez en Hechos 11, y Lucas lo menciona dos veces más en
labios de Pedro (Hechos 15:7-11) y Santiago (Hechos 15:13). El punto está en que el evento
mismo de la venida del Espíritu Santo fue la base teológica para esta decisión sin precedente de
parte de la iglesia en Jerusalén.
Claro está que necesitamos evitar hasta donde sea possible sobreponer nuestras propias agendas
por encima de las Escrituras. Esto fue el error de los teólogos de la liberación de las décadas de
los 1970 y 1980, del cual no pudieron recuperarse. Al contrario, se busca traer un nuevo conjunto
de preguntas y cuestionamientos al texto de la Biblia; interrogatorios que nos ayuden a percibir
en las Escrituras lo que no habíamos visto antes David Bosch denominó este acercamiento a las
Escrituras como una “hermenéutica crítica.” (D. Bosch:1991, 20-24; Ver también D. Bosch:1978
y 1993.)
4.4. La construcción de paradigmas

En forma conceptual este proceso praxiológico nos involucra en lo que la filosofía de la ciencia
llama la “construcción de paradigma” o un “cambio de paradigma.” Un paradigma es una
herramienta conceptual utilizada para percibir la realidad y prestar orden a esa percepción en una
forma entendible, explicable y hasta cierto punto predecible. Un paradigma consiste en un
conjunto de valores, cosmovisión, prioridades, y conocimiento que influyen la forma en que una
persona, un grupo de personas o una cultura perciban su realidad. David Bosch nos ayudó a
entender como una hermenéutica de cambio de paradigmas nos ofrece una nueva forma eficaz
para repensar nuestras perspectivas de la misión de Dios en distintas comunidades y diferentes
contextos. (Véase también Bevans y Schroeder:2004.).
Así que la Teología de la Misión es un proceso continuo de reflexión-en-acción que dirige hacia
la reflexión, y culmina en acción misional. Dicho proceso nos involucra en un desarrollo
conceptual que comienza con el texto de la Biblia, procede por medio de la comunidad de fe de
los seguidores de Jesucristo, y continua hacia la acción misional en el contexto. Al enfocar
nuestra atención en el tema o concepto integrador encontramos nuevas perspectivas misiológicas
por medio de una relectura de las Escrituras desde el punto de vista de una hermenéutica
misional y contextual. La misión de Dios ocurre, entonces, cuando estas nuevas perspectivas se
expresan concretamente en una nueva acción misionera de parte de la comunidad de fe, basada
en la Biblia, contextualmente apropiada, en un tiempo, una cosmovisión y un espacio
específicos.
5. La Teología de la Misión es definitiva.

La Teología de la Misión involucra un quehacer teológico. Tiene que ver con una reflexión
acerca de Dios. Busca entender la misión de Dios: sus propósitos y sus intenciones. Trata de
64
conocer más a fondo las formas en que Dios usa instrumentos humanos, su creación y el Pueblo
de Dios en el ejercicio de su misión en los diversos contextos del mundo creado por Dios y el
cual Dios ama tanto que hasta dio su unigénito hijo (Jn. 3:16). Ver, por ejemplo, Daniel T.
Niles:1962; Georg F. Vicedom:1965; John V. Taylor:1972; Johannes Verkuyl:1978, 163-204;
John Stott:1979 y Marc Spindler:1988.
La Teología de la Misión estudia todos los temas tradicionales de la Teología Sistemática, pero
los examina en una forma distinta a la metodología utilizada por los teologos sistemáticos de
siglos pasados. La diferencia surge por la orientación multidisciplinaria que la misiología
necesita seguir en su quehacer teológico. La Teología de la Misión es distinta a esas otras
disciplinas porque se concentra en hacer reflexión sobre los asuntos particulares que tiene que
ver con la misión de la iglesia en contextos específicos. En Mission as Transformation (La
Misión como Transformación) Vinay Samuel y Chris Sugden abogan por "hacer Teología en
Transformación. Primero," escriben ellos, "la misión es la madre de la teología y la reflexión
teológica y bíblica emerge de un encuentro con el contexto, de la experiencia y de preguntas
acerca de la misión. Segundo, la teología y el estudio bíblico son un ejercicio inherentemente
transcultural e intercultural porque en ello personas de diferentes culturas comparten sus
perspectivas del texto bíblico. Tercero, la teología es un quehacer compartido en equipo que se
desarrolla como hierro que afila a hierro, luchando con cuestiones que surgen del llamado a la
obediencia de la fe" (Samuel & Sugden:1999: xiii-xiv).
La Teología de la Misión toma su carácter encarnacional del ministerio de Jesús y siempre
ocurre en un tiempo y un espacio específicos. Ni la misiología ni la Teología de la Misión
pueden restringirse a la reflexión únicamente o al repaso de acontecimientos históricos
interesantes derivados del pasado.
Una de las tareas interestantes, significativas y dificiles de la Teología de la Misión es definir los
términos que se usan en la misiología. Y dentro de esta labor, una de las cuestiones más
fundamentales es definir el concepto mismo de "misión." ¿Qué es la misión? ¿Qué no es misión?
A lo largo de los pasados cincuenta años ha surgido una discusión fuerte entre las diversas
tradiciones cristianas en cuanto a una definición aceptable de lo que es la "misión". Sigue
elevándose el humo producido por el fuego de estas discusiones apasionadas.
En vía de brevedad, permítaseme ofrecer, como ilustración, la forma en que yo defino la

"misión."
65
UNA DEFINICIÓN PRELIMINAR DE LA MISIÓN

DESDE EL PUNTO DE VISTA DE
LA RELACIÓN DE REINO, IGLESIA Y MUNDO
La misión de Dios (missio Dei)

ocurre principalmente cuando la iglesia
intencionalmente
cruza las barreras que existen
entre iglesia y no-iglesia, fe y no-fe (dentro de la iglesia)
para proclamar en palabra y hecho
la venida del Reino de Dios en Jesucristo,
por medio de la participación de la iglesia
en la misión de Dios de reconciliar a personas
a Dios, a sí mismos, uno hacia otro, y hacia el mundo,
uniéndolos en la iglesia
por medio del arrepentimiento y por fe en Jesucristo
por la obra del Espíritu Santo
con miras hacia la transformación del mundo
como señal de la venida del Reino de Dios en Jesucristo.
(Véase Pablo Deiros:1997, 285-286.)
6. La Teología de la Misión es analítica.

La empresa misiológica es compleja tanto en su teoría como también en su práctica. Se hace aún
más complicada cuando se examinan las presuposiciones, los significados, las definiciones, y las
relaciones conceptuales y praxiológicas de la práctica de la misión. Por esta razón los teólogos de
la misión han buscado la forma de subdividir la tarea en partes más pequeñas y manejables.
Vimos anteriormente que Gerald Anderson ofreció un definición de la mission en términos de la
"fe, las motivaciones, el mensaje, los métodos, las estrategias y las metas" de la misión, junto
con su base, su enfoque y su tarea. Jim Stamoolis siguió una metodología similar en Eastern
Orthodox Mission Theology Today (La Teología de la Misión de los Ortodoxos Orientales),
organizando su investigación alrededor de preguntas acerca de el trasfondo histórico, la
aspiración, el método, las motivaciones y la liturgia de la misión tal como tomó forma en la
acción misionera de la iglesia ortodoxa oriental.
Siguiendo el mismo hilo, en sumar sus interrogantes los teólogos de la misión utilizan una serie
de frases en latín que ayudan a organizar y aclarar los diversos conceptos de la misiología. En
primer lugar, los teólogos de la misión reconocen que la misión es fundamentalmente “missio
Dei.” La misión es misión de Dios; se deriva de la naturaleza de Dios y proviene de los
propósitos y la intención de Dios. Georg Vicedom fue uno de los principales misiólogos en
enfatizar esta perspectiva y llamarla a la atención de la Iglesia mundial durante la reunión de la
Comisión de Misión Mundial y Evangelismo (CMME) del Concilio Mundial de Iglesias (CME)
en la ciudad de México en 1963. El libro que él escribió fue publicado en inglés en 1965 como
The Mission of God. Hace más de treinta años, H.H. Rosin ofreció un resumen de la historia de
la frase missio Dei. (Véase H. H. Rosin:1972).
66
En segundo lugar los misiólogos han aprendido que rara la vez actúa Dios a solas, y son pocas
las veces cuando la misión de Dios ocurre en un vacío. Al contratio, comenzando con Noé y
Abraham y sus familias, y continuando hasta hoy en día, la misión de Dios toma lugar y ocurre
concretamente por medio de la instrumentalidad de seres humanos (missio hominum). En tercer
lugar, la misión de Dios a lo largo de la historia ha tomado diversas formas y distintas
metodologías de acuerdo a las diferentes agrupaciones y estructuras sociales creadas por el
Pueblo de Dios en las culturas que lo rodéa (missiones ecclesiarum). La “missio Dei” es singular,
es pura en su motivación, sus medios y sus metas porque se deriva de la naturaleza de Dios. Pero
la decisión de Dios de usar instrumentos humanos (missio hominum) involucra obrar por medio
de seres humanos caídos que son simultáneamente justos y pecadores, como observara Martín
Lutero. Missio Hominum es siempre una labor mixta en cuánto a sus motivaciones, medios y
metas. En su gracia, parece que Dios goza en llevar a cabo su misión por medio de seres
humanos y organizaciones sociales humanas. Así que las missiones ecclesiarum son muchas --
aparecen en forma plural -- por la multiplicidad de las actividades de las iglesias tanto centrípetas
como también centrifugas. Estas múltiples actividades de misión (o misiones) prestan sus formas
de lo que ocurre en las iglesias y en las culturas de su entorno.
Finalmente, la misión de Dios interactúa con, y ejerce influencia en, las civilizaciones humanas
alrededor del globo terrestre (missio politica oecumenica - Ver, por ejemplo, J. Verkuyl:1978,
394-402.). La Missio politica oecumenica tiene que ver con la preocupación de Dios por las
"naciones" tanto en sentido bíblico (las naciones como grupos étnicos que aún no eran parte del
Pueblo de Dios: los goyim en hebreo; los ethne en griego) como también en sentido político de
civilizaciones y entidades políticas, culturas, y estructuras sociales humanas de este mundo. El
reinado de Jesucristo, es decir, el Reino de Dios, siempre cuestiona, critica, busca transformar, e
interactúa en relación a los reinos de este mundo.
Estas son distinciones importantes. Hay una última que merece hacerse. La misión es tanto
missio futurum como también missio adventus. Missio futurum tiene que ver con el futuro
predecible, lo que se puede ver proseguir desde el presente hacia el futuro en cuanto a la misión
de Dios en la historia humana. Así que futurum es el movimiento hacia el futuro que se deriva de
por medio de una extrapolación desde el presente hacia el futuro en las actividades misionales de
las iglesias. Pero la historia de la misión se hace incompleta si no se incluye también la missio
adventus. Este adventus es la irrupción de Dios por medio de la encarnación de Jesucristo el Hijo
de Dios, en la venida del Espíritu Santo en el Pentecostés por medio de la iglesia. Cuando en su
misión Dios irrumpe en la historia humana, esa missio Dei siempre trae sorpresas, cambios
radicales, nuevas direcciones y una transformación casi inconcebible en medio de la vida
humana en lo personal, lo social y lo estructural. Dios obra en misión en el mundo tanto en
sentido de futurum como también en forma de adventus. Los teólogos de la misión siempre
necesitan estar conscientes de la diferencia y la interacción entre, futurum y adventus, buscando
entender lo que ello implica para la Teología de la Misión.
Habiendo visto dos formas explicadas arriba de organizar nuestra reflexión en la Teología de la
Misión, podemos unir los dos tipos de preguntas. Yo he tratado de hacerlo por medio de una
cuadrícula que aparece en seguida, en la cual trato de representar en forma de diagrama la
interacción de las diversas categorías de la teoría de la misión con varios aspectos ilustrativos de
la acción misionera. La interrelación de las categorías de la teoría de la misiología (localizados
67
en ejes verticales) con los aspectos de la acción misionera (localizados en ejes horizontales) nos
rinde una serie de nuevos interrogantes en la Teología de la Misión. Cada cuadro de la cuadrícula
constituye una pregunta específica para la Teología de la Misión.
Figura 3
Cuadrícula de la Teología de la Misión
Categorias Fundamentales de la misión
Missio Missio Missiones Missio Politica Missio Missio
Dei Hominum Ecclesiarum Oecumenica Christi Futurum/
Adventus
Aspectos de la La El uso por Dios obra por La acción La misión
La misión del
misión Dios de varios medios misionera de mesiánica de
Acción de Dios instrumentos a través del Dios en medio Dios a través
Reino de
Dios hacia el
missionera humanos Pueblo de de las de Jesucristo futuro a
Dios civilizaciones través del
del globo advenimiento
terrestre en la obra del
Espíritu
Santo
El Espíritu Santo en la Misión
El Contexto de la Misión
Los Agentes de la Misión
Las Motivaciones de la Misión
Los Medios de la Misión
Los Métodos de la Misión
Las Metas de la Misión
Los Resultados de la Misión
La Esperanza/Utopía
La Oración en la Misión
La Guerra Espiritual
Estructuras para la Misión
Otros
Nótese en el diagrama arriba que cada nivel horizontal (por ejemplo, la cuestión de "Las
Motivaciones de la Misión) provee por lo menos seis diferentes tipos de preguntas: la motivación
de Dios en su misión, las motivaciones humanas, las motivaciones de las organizaciones
eclesiales, las motivaciones por la misión en relación a las civilizaciones humanas, y las
motivaciones hacia la misión en el sentido de futurum distinguido de adventus. Nótese también
que en cada columna vertical, se pregunta acerca de una categoría de la teoría misiológica. Por
ejemplo, una pregunta acerca de la missio Dei, puede informarnos acerca de las motivaciones,
los medios, los agentes, las metas, de ella.
Queda claro que no es posible que un misiólogo a solas pueda abarcar la Teología de la Misión
representada en la cuadrícula que aparece arriba. Y tampoco no es necesario. Es posible que solo
uno o dos de los cuadros sean contextualmente apropiados para la reflexión misiológica en un
momento dado y en relación a ciertas acciones misionales específicas. Sin embargo, he
descubierto que la cuadrícula nos puede ofrecer tanto (1) una simplificación de nuestro análisis
en separar nuestras preguntas; como también (2) una representación de lo complejo que es la
empresa de la misiología. Mis estudiantes y yo hemos comenzado a ver que casi toda tesis de
maestría o doctorado en la misiología cae dentro de uno o dos de los cuadros. Sin embargo,
68
cuando el misiólogo hace Teología de la Misión acerca de la pregunta de algún cuadro, su

investigación necesariamente se interrelaciona con todos los demás aspectos de la misiología
representados en toda la cuadrícula.
La relación de un cuadro (de acción misionera) a la cuadrícula entera (que representa toda la
teoría de la misiología) se ve ilustrada en la discusión extensa que ocurrió a fines de la década de
los 1960s en el Concilio Mundial de Iglesias (CMI) alrededor del cambio de la palabra
"misiones" a la palabra "mission" en el título de su revista International Review of Mission(s).
Esa conversación tuvo que ver con la distinction entre la misión de Dios que es una, y las
empresas de las iglesias vistas como multiples "misiones". Así que en abril de 1969, la revista
más antigua de la misiología quitó la "s" de su nombre y llegó a llamarse The International
Review of Mission. En el número de ese mes en el "Editorial," escrito por William Crane se dice,
“Las misiones en plural tienen cierta justificación en círculos diplomáticos, politicos y
económicos en relaciones internacionales donde su naturaleza, su enfoque, y su autoridad se
definen por los intereses tanto de los que los inician como los que los reciben. Pero la misión de
la iglesia es singular porque se deriva de un Dios trino y su intención por la salvación de todos
(los seres humanos). Su comisión a la iglesia es una, aunque sean muchos los ministerios dados a
la iglesia para su misión, y varias las respuestas a dicha comisión en acciones concretas de
iglesias específicas en situaciones particulares….Los diversos estudios y programas emprendidos
por la División de Misión Mundial y Evangelismo durante los pasados años desde que fue
integrada (la División) dentro de la vida del CMI también refleja esta preocupación por la
singular misión de la iglesia en seis continentes en lugar de la perspectiva tradicional de las
misiones desde tres continentes hacia las otras tres.” (William H. Crane: 1969, 141-144).
7. La Teología de la Misión busca ser confiable y veraz.

En las ciencias sociales como también en la teología, una de las preguntas más importantes tiene
que ver con la base sobre la cual podemos determinar la validez, la confiabilidad y la veracidad
de nuestra investigación. En las ciencias sociales que han tenido un fuerte impacto en la
misiología, normalmente el concepto de validez está relacionado con la pregunta: “¿Cómo
podemos estar seguros de que se está recogiendo los datos correctos de la manera correcta?” Por
otro lado, se supone que el concepto de confiabilidad trata la pregunta: “¿Cómo podemos estar
seguros de que si se usara otra vez el mismo abordaje y la misma metodología sobre las mismas
presuposiciones, se produjeran los mismos resultados?”
No obstante, en la Teología de la Misión, estas preguntas no son las apropiadas, porque el

teólogo de la misión no está particularmente preocupado (como lo son los científicos sociales)
por la calidad de los datos empíricos, ni por el carácter repetitivo del proceso, como para dar
resultados idénticos. En realidad, lo cierto pueda ser lo opuesto al repetible. Dado que el teólogo
de la misión estudia la misión de Dios, en un sentido, los datos debieran ser siempre nuevos (y
algunas veces cuestionarán información anterior), y los resultados frecuentemente debieran ser
sorprendentes.
Por lo tanto, la Teología de la Misión ofrece una manera especial de reconocer la investigación
aceptable. La cuestión de la validez debe ser transformada en un asunto de confianza, y el tema
de la confiabilidad debe ser visto como una cuestión de verdad. Así es que éstos son los dos
grupos más importantes de preguntas metodológicas que enfrenta el teólogo de la misión:
69
Confianza
¿Leyó el/la investigador/a a los autores correctos, las fuentes aceptadas?
¿Leyó el/la investigador/a lo suficiente como para ganar una amplitud de perspectivas sobre el
tema?
¿Leyó el/la investigador/a otros puntos de vista correctamente?
¿Entendió el/la investigador/a lo que leía?
¿Hay contradicciones internas ya sea en el uso (y comprensión) de los autores, o en su aplicación
del asunto entre manos?
Verdad
¿Hay un adecuado fundamento bíblico para las declaraciones expresadas?
¿Hay una continuidad apropiada entre las declaraciones del/la investigador/a y las afirmaciones
teológicas hechas por otros/as pensadores/as a través de la historia de la iglesia?
Cuando surgen contradicciones o calificaciones de pensamiento, ¿respalda el trabajo del/la
teólogo/a de la misión de manera adecuada las orientaciones teológicas particulares defendidas
en el estudio?
¿Está permitido que las tensiones dialécticas y las contradicciones aparentes permanezcan en pie
como debieran, dado lo que sabemos y lo que no sabemos del misterio de la revelación de Dios,
en cuanto ésta influye nuestra comprensión de la missio Dei?
Estas preguntas metodológicas conducen a criterios específicos para evaluar si es es aceptable --

o no -- el resultado de la obra de la Teología de la Misión, al relacionarse con la misiología.
Criterios de evaluación
Reveladora—La teología de la misión aceptable está afirmada sobre las Escrituras.
Coherente–Se mantiene unida, está construida alrededor de una idea integradora.
Consistente–No tiene contradicciones deslumbrantes insuperables, y es consistente con otras
verdades conocidas a cerca de Dios, de la misión de Dios y de la voluntad revelada de Dios.
Simple–Ha sido reducida a los componentes más básicos de la misión de Dios, en términos de
las cuestiones específicas que tiene entre manos.
Sustentable–Está afirmada y respaldada lógica, histórica, experiemental y praxiológicamente.
Confirmable externamente–Otros pensadores significativos, otras comunidades teológicas u otras
tradiciones prestan respaldo a la tesis que se ofrece.
Contextual–Se relaciona en forma apropiada con el contexto.
Factible–Sus conceptos pueden ser traducidos en una acción misional que a su vez es consistente
con las motivaciones y metas de la teología de la misión que se está desarrollando.
Transformacional–Llevar a cabo la acción misional propuesta, resultaría en cambios apropiados
en el status quo que refleja elementos bíblicos de la missio Dei.
Productora de consecuencias adecuadas–Los resultados de traducir los conceptos en acción
misional serían consistentes con el empuje de los conceptos mismos, y con la naturaleza y la
misión de Dios, tal como están reveladas en las Escrituras.
Conclusión
La Teología de la Misión es tanto preceptiva como descriptiva. Es sintética (produce síntesis) e
integradora. Busca percepciones confiables y verdaderas concernientes a la misión de la iglesia
70
basadas en una reflexión bíblica y teológica. Procura interconectar la acción misional apropiada
con una nueva serie de valores y prioridades que reflejen tan claramente como sea posible las
maneras en que la iglesia puede participar en la misión de Dios, en un contexto específico, en un
tiempo particular. Cuando la Teología de la Misión es abstraída de la práctica de la misión,
parece extraña y demasiado alejada de los lugares concretos y las personas específicas que se
encuentran en el corazón de la misión de Dios. La Teología de la Misión muestra lo mejor de sí
cuando está íntimamente comprometida con el corazón, la cabeza, la mano y el servicio (ser,
conocer, hacer, y servir) de la misión de la iglesia. Es una búsqueda personal, cooperativa,
comprometida y profundamente transformacional. Es una comprensión siempre nueva y más
profunda de las maneras en que el pueblo de Dios puede participar más fiel- y eficazmente en la
misión de Dios en el mundo amado por Dios.
71
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77
Charles Van Engen

“MISSION, THEOLOGY OF…”
During the past fifty years, Christian thinkers have been reexamining the theological
presuppositions that underlie the mission enterprise. The discipline that has learned how to
reflect biblically, theologically, philosophically, and missionally on these presuppositions is
known as the Theology of Mission. In this essay I will describe what Theology of Mission is and
then proceed to examine seven characteristics of Theology of Mission: it is multidisciplinary,
integrative, biblical, praxeological, definitional, analytical, and truthful.
Introduction
Prior to the 1960’s, a number of important scholars influenced Christian missionary reflection on
the theological issues impacting mission practice. These included folks like Gisbertus Voetius
(1589-1676), Gustaf Warneck (1834-1910), Martin Kähler (1835-1912), Josef Schmidlin (1876-
1944), Karl Barth (1886-1968), Karl Hartenstein (1894-1952), Helen Barrett Montgomery
(1861-1934), Roland Allen (1868-1947), Hendrik Kraemer (1888-1965), Johan H. Bavinck
(1895-1964), Walter Freytag (1899-1959), W.A. Visser t’ Hooft (1900-1985), Max Warren
(1904-1977), Bengt Sundkler (1910-1964), Carl Henry (1913-2003), Harold Lindsell (1913-
1998), and John Stott (1921-). Theology of Mission as a sub-discipline of missiology with its
own parameters, methodologies, scholars, and foci began in the early 1960’s through the work of
Gerald Anderson who compiled what I consider to be the first primary text of the discipline as a
collection of essays, entitled, The Theology of Christian Mission (Anderson, edit: 1961).
Ten years later, in The Concise Dictionary of the Christian Mission, Gerald Anderson defined
Theology of Mission as, "concerned with the basic presuppositions and underlying principles
which determine, from the standpoint of Christian faith, the motives, message, methods, strategy
and goals of the Christian world mission." Anderson considered there were “three points (that
were) especially important for understanding contemporary Theology of Mission: “The Basis:
The source of mission is the triune God who is himself a missionary….The Scope: In this 'post-
Constantinian' age of church history, mission is no longer understood as outreach beyond
Christendom, but rather as ‘the common witness of the whole church, bringing the whole gospel
to the whole world’” Anderson attributes this phrase to the 1963 gathering of the Commission on
World Mission and Evangelism of the World Council of Churches (CWME-WCC) in Mexico
City. (See Ronald K. Orchard 1964, 175.)….The Task: Evangelization is
humanization....Through witness and service to humanity, assisting them in struggles for justice,
peace and dignity, Christians share in God’s mission of restoring men and women to their true,
God-intended nature." (Neill, Anderson and Goodwin, edits.: 1971, 594.)
Theology of Mission is simultaneously missiological action-in-reflection and theological

reflection-in-action. In 2007, Inter-Varsity Press published what is to my knowledge the first
Dictionary of Mission Theology (John Corrie, edit.). Corrie explained the purpose of the
dictionary. "In recent years, the integral nature of the relationship between theology and mission
has been increasingly recognized….It is acknowledged that missiology should not be seen
merely as an outpost of theological investigation, compartmentalized in the curriculum and
tacked on alongside biblical theology, hermeneutics, ecclesiology, and so on. It is rather that all
theology is intrinsically missiological since it concerns the God of mission and the mission of
78
God. This means that all theological categories are inherently missiological and all missionary
categories are profoundly theological " (J. Corrie, edit.: 2007, xv). "Theology of Mission," writes
Andrew Kirk, "has the task of keeping under review and validating best practice in all areas of
missionary obedience" (Kirk 1999: 21).
1. Theology of Mission is Multidisciplinary.

Mission theology is complex because its object of study and reflection is the entire field of
missiology which itself is a multi- and inter-disciplinary enterprise. For the sake of brevity, in
this section I will offer a series of short propositions that describe the way Theology of Mission
interfaces with missiology as a multi-disciplinary discipline.
1.1. Missiology is a unified whole. It is a discipline in its own right, centered in Jesus Christ and
his mission. As the Church participates in the mission of Jesus Christ, it participates in God’s
mission in God’s world, in the power of the Holy Spirit.
1.2. While missiology is known to be a unified discipline, it is a multi-disciplinary discipline.

Missiology draws from many skills, cognate disciplines and bodies of literature. The list is long
of cognate disciplines from which missiology draws to describe, understand, analyze and
prescribe the complex nature of mission. Missiology draws from all the traditional areas of
theological studies (biblical studies, theology, history, ministry, and so forth) to understand
God's intention in mission, examines the historical and present theories and practices of the
church's participation in God's mission, and utilizes all the social sciences at its disposal to
understand the contexts in which the church's mission occurs.
1.3. Theology of Mission helps us clarify our proximity or distance from the center, Jesus
Christ, asking whether there is a point beyond which the diverse cognate disciplines may no
longer be helpful or biblical.
1.4. Theology of Mission helps us reflect on the center that integrates our missiology..
Missiologists have differed concerning the integrating idea they have chosen to use as the center
of their missiology. Examples of such integrating ideas would include Gisbertus Voetius (the
conversion of the heathen, the planting of the church, and the glory of God); William Carey (the
Great Commission); Pietism (the lostness of humanity); Orthodox missiology (the praise of
God); Vatican II (the People of God); Donald McGavran (make disciples of “panta ta ethne”);
David Bosch (God of history, God of compassion, God of transformation); Arthur Glasser (the
Kingdom of God); the World Council of Churches at Uppsala, 1968 (humanization); along with
concepts like “the pain of God,” “the cross,” “bearing witness in six continents,” “ecumenical
unity,” “the covenant,” “liberation,” and so forth.
1.5. Theology of Mission helps us interrelate who we are, what we know and what we do in
mission. It helps us bring together our faith relationship with Jesus Christ, God’s presence, the
Church’s theological reflection throughout the centuries, a constantly-new rereading of Scripture,
our hermeneutic of our contexts, and our understanding of the ultimate purpose and meaning of
the Church in relation to missiology.
79
1.6. Theology of Mission helps us move continually between the center and the outer limits of
the multiple cognate disciplines of missiology, constantly seeking integration, deepened
understanding and mutual enrichment of the various disciplines.
1.7. Theology of Mission serves to question, clarify, integrate and expand the presuppositions of
the various cognate disciplines of missiology. As such, Theology of Mission is a sub-discipline
in its own right that fulfills its function only as it interacts with all of the other sub-disciplines of
missiology.
2. Theology of Mission is Integrative.

Theology of Mission seeks to bring together four sources of data or domains from which the
mission theologian draws understanding: the Bible, the church, the context, and the unique
personal pilgrimage of the human agents of God’s mission. Over the past three decades, there
has been a significant consensus in mission theology on the need to integrate at least three of
those domains in a dynamic, interrelated whole: Word (the primacy of the Bible in all mission
theology), church (the primary agent of God’s mission in the world), and world (the impact of
culture, socio-economics, political realities, and all other arenas of human life in the reality of a
given context). Some would call this the interaction of text, context and faith community. The
tri-partite structure of these three (word, world, church) constitutes a basic framework of the
missiology followed and taught by a significant number of mission thinkers and theologians of
the past several decades. These include, for example, Eugene Nida, Louis Luzbetak, José
Miguez-Bonino, Shoki Coe, Harvie Conn, Arthur Glasser, Charles Kraft, Paul Hiebert, Robert
Schreiter, C. René Padilla, Mark Lau Branson, Alan R. Tippett, David Hesselgrave, Lamin
Sanneh, Charles Van Engen, William Dyrness, and Stephen Bevans, among others.
Recently, I began to understand that I was missing a fourth domain or arena that is
important for constructing a full-orbed Theology of Mission. I had neglected to include the arena
of the personal pilgrimage of the human beings who are the agents of God’s mission. Once I
began working with all four domains in the construction of my mission theology I had several of
my Wesleyan students point out to me that what I was doing looked to them to be similar to what
is popularly known as the Wesleyan quadrilateral, with “context” replacing the quadrilateral’s
emphasis on “reason”. Thus a four-domain approach to Theology of Mission would include (1)
the Bible as the exclusive source-text of God’s mission; (2) the church’s theological and
missiological reflection about God's mission over time; (3) the personal, spiritual, and
experiential pilgrimage of the human agents of God's mission; and (4) the cultural context as the
stage where the drama of God's mission takes place (See the figure below.). Each domain is a
sphere of knowledge, influence, activity and relationships. The overlap of the various domains
with one another represents an increased level of integration and continuity between them.
Conflicting and sometimes contradictory views of God’s mission may become evident when one
compares the perspectives of the various domains. In the following paragraphs I will briefly
outline the content of each of these four domains.
EMBED PowerPoint.Slide.8
2.1. The Bible
80
The exclusive source-text for the process of theologizing in mission is the Bible. The Bible is the
unequaled and essential missionary manual of the church's mission. It is the revelation of the
missionary God. The Bible tells of the in-breaking of God throughout human history. The Bible
informs us about the mission of God (the missio Dei) and provides the missiological examples to
follow Jesus Christ in mission. The Bible informs, shapes, and critiques the other three domains
(See, for example, D. Bosch 1993; C. Van Engen 1996: 35-43; and C. René Padilla 1998.).
2.2. The Church’s Reflection

The church's theological and missiological thinking has impacted the lenses (or hermeneutical
approaches) that have been used throughout history to understand the Bible, theology, and the
mission of the Church. Historical Theology and Systematic Theology are examples of lenses
used in the West to read Scripture, reflect theologically, and view mission from a particular
viewpoint, too often based on Western assumptions and methodologies. Churches and Christians
in the majority world of Africa, Asia and Latin America are examining critically the theology
received from the West, studying how it does or does not interface with their reality and how it
has impacted their understanding of God's mission in their contexts. This domain also includes
the history of the church's theological reflection on mission and the history of mission
conferences and gatherings as over time they have sought to articulate and influence the church's
understanding of God's mission.
Thus you will find some scholars dealing with the history of theology of mission. See,
for example, Rodger Bassham 1979; David Bosch 1980, 1991; James Scherer 1987, 1993a,
1993b; Arthur Glasser 1985; and James Stamoolis 1987. These mission theologians are
concerned about the effects that mission theology has had upon mission activity in particular
contexts. They examine the various pronouncements made by church and mission gatherings
(Roman Catholic, Orthodox, Ecumenical, Evangelical, Pentecostal, and Charismatic) and ask
questions about the results of these for missional action. The documents resulting from these
discussions are part of the discipline of Theology of Mission.
2.3. Personal Experience

Those who approach the Bible and examine the story of God’s mission bring their own set of
cultural, personal and individual strengths, weaknesses, experiences, and spiritual pilgrimage.
These affect the way in which scripture and mission is understood and perceived – and the ways
in which God’s mission is incarnated through the life of each person. The Bible, the church, the
context, and God’s mission are all understood through personal ethno-hermeneutical, existential
and experiential lenses. Each person’s particular spiritual gifts, natural abilities, experiences,
knowledge and personality create a unique mix. God’s mission is carried out through the life of
particular persons in unique ways that cannot, and should not, be reproduced or repeated (Rom.
12; Eph. 4; I. Cor. 12). The extensive literature on leadership-and-mission produced during the
past 30 years contributes to our understanding of this domain.
2.4. The Context

Each unique context shapes the understanding of mission and the process of theologizing in
mission. All mission action and reflection need to be contextually appropriate. Thus all relevant
tools of the social sciences need to be brought to bear upon the way mission theologians research
81
their contexts. All theologies are local theologies (Robert Schreiter 1985), and the impact of the
context on one’s theological understanding cannot be underestimated.
2.5 Integration of the four domains

When mission happens, all the various cognate disciplines are occurring simultaneously. So
mission theologians must study mission not from the point of view of abstracted and separated
parts, but from an integrative perspective that attempts to see the whole, while at the same time
taking into consideration the unique contribution of each of the four domains.
An over-arching theme that unites all four of the domains is the centrality of Jesus Christ. The
mission about which we theologize is God’s mission. It is not owned, controlled, or determined
by the church or by individual Christians or Christian organizations. God’s mission is supremely
given in Jesus Christ. Jesus Christ must, therefore, be at the center of all the domains of a
contextually appropriate mission theology. The church’s mission is the mission of Jesus Christ.
The disciples of Jesus Christ participate in the missio Christi. Their authority, their mandate,
their methods and their goals in mission are determined by Christology, in the power of the Holy
Spirit sent by the Father and the Son. Jesus told his disciples, “As the Father has sent me, so I
send you” (Jn. 20:21 NRSV; cf. Jn. 17:18).
Because of the complexity of Theology of Mission, mission theologians have found it helpful to
focus on a specific integrating idea in particular contexts at specific times. The integrating idea
serves as the hub through which to approach a re-reading of Scripture, an analysis of the church's
thinking, an appreciation of the persons as agents of God's mission, and the unique contextual
issues impacting God's mission at a particular time and place. This integrating theme is selected
on the basis of being contextually-appropriate and significant, biblically relevant and fruitful, and
missionally active and transformational. The integrating idea serves to focus the mission
theologian's understanding of mission centered in Jesus Christ as the only true Center of all the
church's missional action and reflection, but also applied in such a way as to interface with the
mission theologian's reading of all four domains. The integrating idea expresses the inter-
connecting paradigm, the central theme, perception, and thinking pattern that draws from the
four domains and combines them into a cohesive whole, a more or less integrated concept of
mission in a specific local setting at a particular time.
In 1987, the Association of Professors of Mission discussed at length what missiology is, and
how it does its reflection. In a sub-section dealing with theology of mission, it was said that,
“The mission theologian does biblical and systematic theology differently from the biblical
scholar or dogmatician…The mission theologian is in search of the "habitus," the way of
perceiving, the intellectual understanding coupled with spiritual insight and wisdom, (that lead)
to seeing the signs of the presence and movement of God in history....Such a search for the
"why" of mission forces the mission theologian to seek to articulate the vital integrative center of
mission today....Each formulation of the "center" has radical implications for each of the cognate
disciplines of the social sciences, the study of religions, and church history in the way they are
corrected and shaped theologically. Each formulation supports or calls into question different
aspects of all the other disciplines….The center, therefore, serves as both theological content and
theological process as a disciplined reflection on God's mission in human contexts. The role of
the theologian of mission is therefore to articulate and guard the center, while at the same time to
82
spell out integratively the implications of the center for all the other cognate disciplines”
(Charles Van Engen, "Responses to James Scherer's Paper from Different Disciplinary
Perspectives: Systematic Theology," Missiology. XV:4, Oct, 1987, 524-525).
3. Theology of Mission in Biblical.

Because of its commitment to remain faithful to God's missional intentions, Theology of Mission
shows a most fundamental concern over the relation of the Bible to mission, attempting to allow
Scripture not only to provide the foundational motivations for mission, but also to question,
shape, guide, and evaluate the missionary enterprise. So one of the most basic aspects of mission
theology has to do with the relation of the Bible to mission theory and practice.
Determining the scriptural understanding of mission is not as simple s we might think.
According to David Bosch, "We usually assume far too easily that we can employ the Bible as a
kind of objective arbitrator in the case of theological differences, not realizing that (all) of us
approach the Bible with (our) own set of preconceived ideas about what it says...This means that
it is of little avail to embark upon a discussion of the biblical foundations of mission unless we
have first clarified some of the hermeneutical principles involved" (David Bosch 1978, 33). In a
similar vein, Senior and Stuhlmueller end their work on The Biblical Foundations of Mission
stating that they did not mean to, "imply that the biblical style of mission is absolutely normative
for mission today. There is no definite biblical recipe for proclaiming the Word of
God….Nevertheless there is a value in reflecting on the biblical patterns of evangelization"
(1983, 332).
Both biblical scholars and mission practitioners have contributed to the confusion by ignoring
each other for too long. Lesslie Newbigin (1986 and 1989) has observed that Western culture's
preoccupation with the origin of the created order and human civilization brought with it a
degree of blindness to questions of purpose, design, and intention. To a large extent biblical
scholars have followed this same path in their examination of the biblical text in relation to God's
mission. With notable exceptions, their analysis of Scripture has seldom asked the missiological
questions regarding God's intentions and purpose.
On the other hand, the activist practitioners of mission have too easily superimposed their
particular agendas on Scripture, or ignored the Bible altogether. Thus Arthur Glasser called for a
deeper missiological reflection on the biblical message. "All Scripture," he said, "makes its
contribution in one way or another to our understanding of mission....In our day evangelicals are
finding that the biblical base for mission is far broader and more complex than any previous
generation of missiologists appears to have envisioned....In our day there is a growing
impatience with all individualistic and pragmatic approaches to the missionary task that arise out
of a proof-text use of Scripture, despite their popularity among the present generation of
activistic evangelicals (1992, 26-27; See also Bosch 1980, 42-49; J. Verkuyl 1978, 89-100; and
J. Scherer 1987, 243.).
Johannes Verkuyl advocated a change in hermeneutical approach. "In the past," he wrote, "the
usual method was to pull a series of proof-texts out of the Old and New Testaments and then to
consider the task accomplished. But more recently biblical scholars have taught us the
importance of reading these texts in context and paying due regard to the various nuances….One
must consider the very structure of the whole biblical message (1978, 90)."
83
The basic contours of a broader missiological hermeneutic were explored thirty years ago in Part
I of The Theology of the Christian Mission, edited by Gerald Anderson (1961, 17-94). Here G.
Ernest Wright, Johannes Blauw, Oscar Cullmann, Karl Barth, Donald Miller, and F.N. Davey
surveyed a wide range of biblical material, deriving from the Bible what the Church's mission
ought to be. At about the same time, the missiological reflection of the Second Vatican Council
on the role of Scripture in mission thinking (for example, in Lumen Gentium and Ad Gentes
Divinitus) closely followed this model as well (See A.P Flannery. Documents of Vatican II.
G.R.: Eerdmans, 1975, 350-440, 813-862). Subsequent papal encyclicals like Evangelii
Nuntiandi and Redemptoris Missio appealed to Scripture; though this appeal at times appeared
like elaborate proof-texting to buttress pre-determined ecclesiastical agendas (Bevans 1993).
So, over the last several decades a significant global consensus has emerged with regard to the
Bible and mission. As David Bosch explains it, "Our conclusion is that both Old and New
Testaments are permeated with the idea of mission....(But) not everything we call mission is
indeed mission….It is the perennial temptation of the Church to become (a club of religious
folklore)....The only remedy for this mortal danger lies in (the Church) challenging herself
unceasingly with the true biblical foundation of mission" (1978, 18-19).
Traditionally, the Bible has been examined to see how the Bible supports, informs, and critiques
mission, what has been called "the Bible basis of mission" (See, for example, C. René Padilla,
edit. 1998). However, during the past couple of decades a second equally important question has
been explored: How does a missiological reading offer a more complete understanding of the
Bible itself, deepening and broadening our hermeneutic of the biblical text? Among those
exploring a missional hermeneutic of the Bible are Ken Gnanakan: 1989; Timothy Carriker:
1992; Johannes Nissen: 1999; Walter C. Kaiser: 2000; Arthur Glasser: 2003; Christopher
Wright: 2003; and James Chukwuma Okoye: 2006).
Theology of mission is theological. Most fundamentally, it involves reflection about God. It

seeks to understand God's mission, God's intentions and purposes, God's use of human
instruments in God's mission, and God's working through God's People in God's world. See, for
example, Daniel T. Niles 1962; Georg F. Vicedom 1965; John V. Taylor 1972; Johannes
Verkuyl 1978, 163-204; John Stott 1979 and Marc Spindler 1988.
Theology of Mission deals with all the traditional theological themes of systematic theology --
but it does so in a way that differs from how systematic theologians have worked down through
the centuries. The difference arises from the multi-disciplinary missiological orientation of its
theologizing. Theology of Mission is an applied theology. At times it looks like what some
would call pastoral or practical theology, due to this applicational nature. This type of theological
reflection focuses specifically on particular issues, those having to do with the mission of the
Church in specific contexts. In Mission as Transformation Vinay Samuel and Chris Sugden
called for "doing theology in Transformation. First," they wrote, "mission is the mother of
theology, and theological and biblical reflection arises out of engagement with the context,
experience and questions of mission. Second, theology and biblical study is inherently a cross-
cultural and inter-cultural exercise as people from different cultures share their insights on the
84
biblical text. Thirdly, theology is a team (effort), developed as iron sharpens iron wrestling with
issues raised by the call to the obedience of faith" (Samuel & Sugden 1999: xiii-xiv).
Theology of Mission draws its incarnational nature from the ministry of Jesus, and always
happens in a specific time and place. Neither missiology nor Theology of Mission can be
allowed to restrict itself to reflection only, or to mere historically interesting story-telling of
mission endeavors in the past. As Johannes Verkuyl stated, "Missiology may never become a
substitute for action and participation. God calls for participants and volunteers in his mission. In
part, Missiology's goal is to become a 'service station' along the way. If study does not lead to
participation, whether at home or abroad, missiology has lost her humble calling...Any good
missiology is also a missiologia viatorum -- 'pilgrim missiology' (1978: 6, 18).
4. Theology of Mission is Praxeological.

Theology of mission must eventually emanate in biblically-informed and contextually-
appropriate missional action. If our theology of mission does not emanate in informed action, we
are merely a "resounding gong or clanging cymbal" (I Cor. 13:1). The intimate connection of
reflection with action is absolutely essential for missiology. At the same time, if our
missiological action does not itself transform our reflection, we have held great ideas, but they
may be irrelevant or useless, sometimes destructive or counter-productive.
In Theology of Mission, we borrow from sociology, anthropology, psychology, economics,

urbanology, the study of the relation of Christian churches to other religions, the study of the
relation of Church and state, and a host of other cognate disciplines to understand the specific
context in which we are doing our reflection in Theology of Mission. Such contextual analysis
offers us a deeper understanding of the particular context in terms of a hermeneutic of the reality
in which we are ministering. This in turn helps us hear the cries, see the faces, understand the
stories, and respond to the living needs and hopes of the persons who are an integral part of that
context.
A part of this contextual analysis today includes the history of the way the church in its mission
has interfaced with that context down through history. The attitudes, actions, and events of the
Church's mission action and reflection that occurred in a particular context prior to the arrival of
the mission theologian will color in profound and surprising ways all present and future
missional endeavors.
One of the most helpful ways to interface reflection and action is by way of the process known as
"praxis." "Missiology," Orlando Costas wrote, "is fundamentally a praxeological phenomenon.
It is a critical reflection that takes place in the praxis of mission....(It occurs) in the concrete
missionary situation, as part of the church's missionary obedience to and participation in God's
mission, and is itself actualized in that situation....Its object is always the world,...men and
women in their multiple life situations...In reference to this witnessing action saturated and led
by the sovereign, redemptive action of the Holy Spirit,...the concept of missionary praxis is used.
Missiology arises as part of a witnessing engagement to the gospel in the multiple situations of
life" (1976, 8).
85
The concept of "praxis" helps us understand that not only the reflection, but profoundly the
action itself is "theology-on-the-way" that seeks to discover how the church may participate
more fully in God's mission in God's world. The action is itself theological and serves to inform
the reflection, which in turn interprets, evaluates, critiques, and projects new understanding in
transformed action. Thus the inter-weaving of reflection and action in a constantly-spiraling
pilgrimage offer a transformation of all aspects of our missiological engagement with our various
contexts.
A praxeological approach to Theology of Mission grew out of attempts around the globe to
discover new ways to contextualize the Gospel in differing cultural contexts.
“Contextualization,” writes J. Andrew Kirk, “recognizes the reciprocal influence of culture and
socio-economic life. In relating Gospel to culture, therefore, it tends to take a more critical (or
prophetic) stance toward culture. The concept….is intended to be taken seriously as a theological
method which entails particular ideological commitments to transform situations of social
injustice, political alienation and the abuse of human rights” (J. Andrew Kirk 1999: 91; see also
David Bosch 1991, 420-432).
In Acts 15, Luke highlights this praxeological way of doing mission theology in the way he tells
the story of the decision on the part of the Aramaic-speaking church in Jerusalem to allow
Gentile believers in Jesus to remain essentially Gentile (with some requested behavioral
changes). The theological foundation of this momentous decision was the event of the Holy
Spirit's pentecostal outpouring on Cornelius in Acts 10, re-told in Acts 11, and referred to two
more times by Peter in Acts 15:7-11 and by James in Acts 15:13. The point here is that the
events themselves, the Holy Spirit's action itself, was the theological basis for this unprecedented
decision on the part of the Jerusalem church.
Clearly we are trying to avoid superimposing our own agendas on Scripture. This was the
mistake made by liberation theologians, from which they did not recover. Rather, what is being
sought is a way to bring a new set of questions to the text, questions that might help us see in the
Scriptures what we had missed before. David Bosch called this new approach to Scripture
"critical hermeneutics." (D. Bosch: 1991, 20-24; See also D. Bosch 1978 and 1993.)
Conceptually we are involved here in something that Philosophy of Science has called
"paradigm-construction" or "paradigm-shift." A paradigm is a conceptual tool used to perceive
reality and order that perception in an understandable, explainable, and somewhat predictable
pattern. A paradigm consists of the total composite set of values, world-view, priorities, and
knowledge that makes a person, a group of persons, or a culture look at reality in a certain way.
David Bosch helped us to see paradigm-formation as a powerful way to re-conceptualize our
understanding of God’s mission in differing communities, in varying contexts (See Bevans and
Schroeder 2004.).
Thus we find that Theology of Mission is a continual process of reflection-and-action-leading-to-

renewed-reflection-leading-to-renewed-action. This involves a movement from the biblical text
to the faith community in its context. By focusing our attention on an integrating theme, we
encounter new insights as we re-read Scripture from the point of view of a contextual
hermeneutic. These new insights can then be re-stated and lived out as biblically-informed,
86
contextually-appropriate missional action of the faith community in the particularity of time,

worldview, and space of each specific context in which God's mission happens.
5. Theology of Mission is Definitional.

One of the most interesting, significant, yet difficult tasks of mission theology is to assist
missiology in defining the terms it uses. And within this enterprise, a central question has to do
with how one may define “mission” itself. What is mission? What is not mission? Over the past
fifty years a host of differing definitions have been offered, too many to include in this article.
Among the various Christian traditions there has been a heated debate over an acceptable
definition of mission. The smoke continues to rise from the fire of profound disagreements over
what is mission.
For the sake of brevity, let me offer my own preliminary definition of mission, by way of
illustration. “God’s mission works primarily through the People of God intentionally crossing
barriers from Church to non-church, faith to non-faith, to proclaim by word and deed the coming
of the Kingdom of God in Jesus Christ through the Church’s participation in God’s mission of
reconciling people to God, to themselves, to each other, and to the world and gathering them into
the Church through repentance and faith in Jesus Christ by the work of the Holy Spirit with a
view to the transformation of the world as a sign of the coming of the Kingdom in Jesus Christ.”
6. Theology of Mission is Analytical.

The mission enterprise is complex in both its theory and its practice. It becomes more complex
when we begin to examine the host of theological assumptions, meanings, and relations that
permeate that practice. For this reason, mission theologians have found it helpful to partition the
task into smaller segments. We noticed earlier that Gerald Anderson defined mission in terms of
“faith, motives, message, methods, strategy, and goals,” along with “basis, scope and task.” Jim
Stamoolis followed a similar methodology in Eastern Orthodox Mission Theology Today by
organizing his research around questions dealing with “the historical background, the aim, the
method, the motives, and the liturgy” of mission as that took place among and through the
Eastern Orthodox.
To organize their questions, mission theologians begin with the recognition that mission is most
fundamentally “missio Dei.” It is God’s mission. Mission derives from God’s nature and God’s
intention. One finds a number of mission theologians reflecting on “God’s mission” (missio dei).
Georg Vicedom brought this to the attention of the world church before and during the Mexico
City meeting of the CWME/WCC in 1963. The book he wrote for that congress was published in
English in 1965 as The Mission of God. H.H. Rosin summarized the history of the term in H. H.
Rosin 1972.
God does not act alone, nor does God's mission occur in a vacuum. Beginning with Noah and
Abraham and their families, and continuing to the present day, God’s mission has taken place
through the instrumentality of humans (missio hominum). God’s mission has also taken many
forms through the endeavors of the diverse social groupings created by the People of God and
their surrounding cultures (missiones ecclesiae). The “missio Dei” is singular, is pure in its
motivation, means and goals, for it derives from the nature of God. But God’s decision to use
human instruments (“missio hominum”) involves working through fallen human beings who are
87
simultaneously just and sinful. Missio Hominum is always mixed as to its motivations, means
and goals. In his grace, God seems to delight in carrying out his mission through the
instrumentality of human social groups and social organizations. Thus “missiones ecclesiae” are
plural because of the multiplicity of the activities of the churches, the lack of unity of the
churches, the mixture of centripetal (gathering) activities with centrifugal (sending, joining, and
identifying) activities of the churches, and because their shape is influenced so much by what is
going on in the churches, among the Christians, and in the surrounding contexts at the time.
Finally, God’s mission interacts with, and exerts influence upon, global human civilization
(missio politica oecumenica - See, e.g., J. Verkuyl 1978, 394-402.). Missio politica oecumenica
deals with God’s concern for the nations and God’s interaction through God’s people with the
civilizations, cultures, politics, and human structures of this world. Christ’s Kingdom mission
always calls into question the kingdoms of this world.
These are important distinctions. And a final one needs to be made. Mission is both “missio
futurum” and “missio adventus.” “Missio futurum” has to do with the predictable issues of
God’s mission as that takes place in human history. Thus “futurum” is the movement into the
future that involves the natural and human extrapolation and results of the missions of the
churches in the midst of world history. But the story of mission is always incomplete if it stops
there. We must also include “missio adventus.” This is the “adventus” of the inbreaking (the
advent) of God, of Jesus Christ in the Incarnation, of the Holy Spirit at Pentecost, of the Holy
Spirit's mission in and through the Church. God’s mission brings unexpected surprises, radical
changes, new directions, and almost unbelievable transformation in the midst of human life:
personal, social and structural. God works in the world through both “futurum” and “adventus.”
And mission theologians need constantly to be asking about the difference between, and the
interrelation of, “futurum” and “adventus,” sorting out their implications for Theology of
Mission.
Once we have seen the two ways of organizing our questions in mission theology, we can bring
the two types of questions together. I have attempted to do this in the following graph I have
called a “Working Grid of Mission Theology.” In the grid below I have sought to represent in a
diagrammatic form the interaction of the various theological categories of mission theory with
several illustrative aspects of missional action. The interfacing of the mission categories (placed
along the horizontal axis) with the aspects of missional action (placed along the vertical axis)
yields a host of new questions for mission theology. Each square in the gird constitutes a specific
question for appropriate mission theology in a local context.
Notice in the grid, above, each horizontal level (for example in terms of “motivation” for
mission), provides at least seven different types of questions to be asked: God’s motivation,
human motivation, the motivations of the churches and mission organizations, the motivations in
mission in relation to global civilization, Christological motivations for mission, the role of the
Holy Spirit in motivating the Church in mission, and motivation in terms of “futurum” as
distinguished from “adventus.” Notice, also, that each vertical column, for example if we ask
about “missio Dei,” informs the motivation, means, agents, goals, etc. of mission.
88
Clearly no one missiologist can do all that is represented by this grid. That is not necessary.
Only one or two of the many boxes may in fact be appropriate to investigate in a particular
context, at a particular moment, and in relation to specific actions of mission. However, I have
been discovering that the grid can offer us both (1) simplicity of analysis by differentiating the
questions and (2) the complexity of the whole enterprise in terms of the entire grid. My students
and I have begun to see that almost every master’s thesis or doctoral dissertation in missiology
naturally falls into one or two of the squares. Yet, when the person begins to reflect in terms of
mission theology as related to the question of that square, the investigation leads naturally to ask
about all the other issues represented by the larger grid.
An example of this kind of analysis is the extended discussions that occurred in the late 1960s in
the World Council of Churches and centered on whether they should use “mission” or
“missions” in the title of the International Review of Mission(s). That discussion had to do with
the distinction between God’s mission which is one, and the enterprises of the churches seen as
“missions” that are many. So in its April, 1969 issue, the oldest missiological journal in the
world dropped the “s” in its name to become The International Review of Mission. In that issues
"Editorial," William Crane wrote, “Missions in the plural have a certain justification in the
diplomatic, political, and economic spheres of international relations where their nature, scope,
and authority are defined by the interests of both those who initiate and those who receive them.
But the mission of the Church is singular in that it issues from the One Triune God and His
intention for the salvation of all (human beings). His commission to the Church is one, even
though the ministries given to the Church for this mission, and the given responses of particular
churches in particular situations to the commission, are manifold….The various studies and
programmes initiated by the Division of World Mission and Evangelism in the past few years
since integration into the life of the World Council of Churches, also reflect this concern for the
one mission of the Church in six continents rather than the traditional concern for missions from
three continents to the other three” (William H. Crane, "Editorial," International Review of
Mission. 58: 1969, 141-144).
7. Mission Theology Seeks to be Truthful.

This brings us to the seventh characteristic of the Theology of Mission. In the social sciences, as
also in all scholarly enterprises, one of the most important questions has to do with the basis on
which one can determine the validity and reliability of the results of that discipline’s
investigation.
In the social sciences that have heavily impacted missiology, normally the concept of “validity”
has to do with the question, “How can we be sure that we are collecting the right data in the right
way?” The concept of “reliability” is normally understood to address the question, “How can we
be sure that if the same approach were taken again the same data would be discovered?”
However, in mission theology these questions are not the right ones. For the mission theologian
is neither concerned about the quality of the empirical data nor the repeatability of the process
that yields identical results. In fact, the opposite is true. Given the fact that the mission
theologian studies God’s mission, the data will always be new (and will sometimes call into
question earlier data), and the results will often be surprising and different. Mission theology,
therefore, must seek another way to recognize acceptable research. The question of “reliability”
89
must be transformed into one of trust, and the matter of “validity” must be seen as one of truth.
Thus the methodological questions facing the mission theologian are the following:
Trust
Did the researcher read the right people, the trusted authors and sources?
Did the researcher read widely enough in a breadth of perspectives on the issue?
Did the research read other viewpoints correctly?
Did the research understand what was read?
Are there internal contradictions either in the use and understanding of the authors or in
their application of the issue at hand?
Truth
Is there adequate biblical foundation for the statements being affirmed?
Is there an appropriate continuity/discontinuity of the researcher’s statements with
theological affirmations made by other thinkers down through the history of the church?
Where contradictions or qualifications of thought arise, does the mission theologian’s
work adequately support the particular theological directions being advocated in the study?
Are the dialectical tensions and/or seeming contradictions allowed to stand (as they
should), given what we know and do not know of the mystery of God’s revealed hiddenness as
that impacts our understanding of “missio Dei?”
These methodological questions lead to specific criteria of acceptability in mission
theology’s research, as these interface with missiology as a multi-disciplinary discipline.
Criteria of acceptability
Revelatory -- It is grounded in Scripture.
Coherent -- It holds together, is built around an integrating idea.
Consistent -- It has no insurmountable glaring contradictions, and is consistent with other
truths known about God, God’s mission, and God’s revealed will.
Simple -- It has been reduced to the most basic components related to God’s mission in
terms of the specific issue at hand.
Supportable -- It is logically, historically, experimentally, praxeologically affirmed and
supported.
Outside agreement -- Are there other significant thinkers, theological communities and/or
traditions that lend support to the thesis being offered?
Contextual -- Does it interface appropriately with the context?
Doable -- Can the concepts be translated into missional action that in turn is consistent
with the motivations and goals of the mission theology being developed?
Transformational -- Would the carrying out of the proposed missional action issue in
appropriate changes in the status quo that reflect biblical elements of the “missio Dei?”
Demonstrating Appropriate Consequences -- Are the results of translating the concepts
into missional action consistent with the thrust of the concepts themselves, and with the nature
and mission of God as revealed in Scripture?
Conclusion
Theology of mission is prescriptive as well as descriptive. It is synthetic (bringing about
synthesis) and integrational. It searches for trustworthy and true perceptions concerning the
Church’s mission based on biblical and theological reflection, seeks to interface with the
appropriate missional action, and creates a new set of values and priorities that reflect as clearly
90
as possible the ways in which the Church may participate in God’s mission in specific contexts at
particular times. When mission theology is abstracted from mission practice it seems strange and
can be too far removed from the concrete places and specific people that are at the heart of God’s
mission. Theology of Mission is at its best when it is intimately involved in the heart, head and
hand (being, knowing and doing) of the Church’s mission in the world. Theology of Mission is a
personal, corporate, committed, profoundly transformational search for always new and more
profound understanding of the ways in which the People of God may participate more faithfully
in God’s mission in a lost and broken world so loved by God.
91
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CURRICULUM VITAE
CHARLES E. VAN ENGEN
PRESENT POSITION:
Arthur F. Glasser Senior Professor Emeritus of Biblical Theology of Mission,
School of Intercultural Studies, Fuller Theological Seminary
PERSONAL DATA:
Birthdate: September 25, 1948
Marital Status: Married to Jean Taylor, 1970,
Three children: Amy, Anita, Andrew
Communications: Home Address: 553 Cherry Lane, Holland, Michigan 49424
Home/Office Phone: (616) 294-1190
Cell Phone: (626) 862-1348
e-mail “cvanengen@lacmin.org
Denomination: Reformed Church in America
Ordained: 1973, Reformed Church in America
EDUCATION:
B.A. (Philosophy) Hope College, Holland, MI, 1970
M.Div. Fuller Theological Seminary, Pasadena, CA, 1973
Doctorandus Free University of Amsterdam, 1978
Ph.D. (Evang. & Miss.) Free University of Amsterdam, 1981
PROFESSIONAL EXPERIENCE:
1971-72 Youth Pastor, Christian and Missionary Alliance Church., Pasadena, CA
1973-85 Missionary, supported by the Reformed Church in America, working with
the National Presbyterian Church of Mexico in the state of Chiapas, Mexico. In
partnership with a Mexican director, Chuck developed and served as Academic
Dean for the Theological Education by Extension (TEE) Seminary of the Chiapas
Presbytery. He helped train 16-20 Mexican pastors to be teachers in the TEE
program, developed programmed texts and study guides, and was in charge of
housing, food, administration, and curriculum.
He helped build the Tapachula Conference Center and served as consultant
to its board of directors. His work at the conference center entailed the
administration of a sizable coffee plantation. During this time Chuck developed
the accounting systems and trained the personnel necessary for nationalization
of the conference center and the extension seminary.
Chuck and his wife Jean were also involved in doing rural mass evangelism,
evangelizing university students, leading youth camping experiences, helping the
women of the church to establish the “Mabel and Ruth” young women's Bible
school, and serving as consultant to pastors of the Presbyterian churches in
southern Mexico.
Chuck served as representative of the Reformed Church in America in the
creation of a new partnership structure for mission with the National Presbyterian
95
Church of Mexico. He also worked with the National Presbyterian Church of

Mexico as consultant and assistant in relief work in the aftermath of a volcano
that erupted in northern Chiapas (1981-82). From 1982 to 1985 he was the
creator of and consultant to “Plan Hebron,” a program to aid approximately
80,000 Mayan refugees who fled to Chiapas from the violence in Guatemala.
1985-88 Assistant Professor of Missiology, Western Theological Seminary,
Holland, MI.
1988-90 Assistant Professor of Theology of Mission, School of World Mission,
Fuller Theological Seminary.
1990-96 Associate Professor of Theology of Mission and Latin American Studies,
School of World Mission, Fuller Theology Seminary.
1994 C. Davis Weyerhaeuser Award for Excellence, Fuller Theological Seminary
1996 Elected vice-president of General Synod, Reformed Church in America
1996 Installed as the Arthur F. Glasser Professor of Biblical Theology of Mission,
School of World Mission, Fuller Theological Seminary, Pasadena, CA
1997 Elected President of General Synod, Reformed Church in America
1998 Distinguished Alumni Award, Hope College, Holland, MI.
1998 Baccalaureate preacher, Hope College, Holland, MI.
1998 Moderator of the General Synod Council, Reformed Church in America
2000 President of the American Society of Church Growth
2001- President and Founder of Latin American Christian Ministries
2003- Dean the Graduate School of Theological Sciences, Evangelical University of
the Americas
2004- Director of the Programa Doctoral En Teología (PRODOLA)
PROFESSIONAL MEMBERSHIPS:
American Society of Missiology
Association of Professors of Mission -- Served as Sec./Treas. 1988-1996
International Association of Mission Studies
Evangelical Missiological Society
Academy for Evangelism in Theological Education
American Society of Church Growth -- Elected First Vice-President, 1998; President,
2000
Latin American Theological Fraternity -- Los Angeles Chapter
PUBLICATIONS:
Books
Primeros Pasos de la Interpretación unpublished, programmed text in hermeneutics, for
seminary curriculum in Southern Mexico, Tapachula: self-published, 1978.
Historia de la Iglesia unpublished study guide in church history, for seminary curriculum in
Southern Mexico, Tapachula: self-published, 1978.
The Growth of the True Church. Dissertation for the Free University of Amsterdam, Amsterdam:
Rodopi, 1981. (Available from University Microfilms Inc., 1-800-521-3042. Order #
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Chiapas Para Cristo: Ochenta Años de Compañerismo en Misión (edited with Carlos Martinez)
Mexico City: El Faro, 2014.
Misión y Comisión: Historias de mi Tierra. Lima, Peru: Editorial PUMA, 2014.
The State of Missiology Today: Global Innovations in Christian Witness. (editor), Downers Grove:
IVP, 2016.
Transforming Mission Theology. Pasadena, WCL, 2017.
Doing Mission with the Bible. Downers Grove: IVP, forthcoming, 2018.
Para la Misión en y desde América Latina (edited with George Reyes, Juan Lee, José Pacheco),
forthcoming.
Misión en el camino: Reflexiones teológicas sobre la misión de la iglesia, (Spanish translation of
Mission on the Way -- see above), forthcoming.
El Anuncio del Reino: La historia de la misión de Dios en la Biblia, forthcoming (Spanish
translation of Announcing the Kingdom – see above), forthcoming.
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Through No Fault of Their Own? The Fate of Those Who Have Never Heard. G.R.: Baker
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"Faith, Love and Hope: A Theology of Mission On-the-Way," in: Van Engen, Gilliland, and
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“Biblical Perspectives on the role of Immigrants in God’s Mission,” Evangelical Review of
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"’Mission' Defined and Described" one of three lead chapters in a discussion symposium book
edited by David Hesselgrave and Ed Stetzer. Missionshift: Global Mission Issues in the
Third Millennium. Nashville: B & H Publishing, 2010, pp. 7-29.
“Biblical Theology of Mission’s Research Method,” in Edgar Elliston, edit. with Pablo Deiros,
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“Preface” in Tin-wing Po, edit. O Lord, I want to be Healed. festschrift in honor of Felic Liu and
Logos Theological Seminary, Kowloon, Hong Kong: Tien Dao Publ., 2011, pp 7-12.
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vida y su misión. Buenos Aires: Certeza, 2011, 13-16.
“¿Qué es la teología de la misión?” in A. Roldán, N. Thomas and C. Van Engen, edits. La iglesia
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“Hacia una Misiología de Transformación,” in MISIOPEDIA, a digital journal, 2011.
“Cinco Perspectivas de la Contextualización,” in MISIOPEDIA, a digital journal, 2012.
“Foreword,” in Shawn Redford, Grace-full Mission Practice: Re-Reading the Bible with Mission
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“Encouraging Friendly Conversation: Introduction”, in Toward Respectful Understanding &
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Reisacher, General Editor; Joseph Cumming, Dean S. Gilliland and Charles Van Engen,
Associate Editors. Pasadena: WCL, 2012, 25-27.
“Signos Bíblico-Teológicos de la Misión de Dios,” with Silvina Kosacki, in Signos de la Misión de Dios
en la Iglesia Latina. Iglesias Bautistas Americanas Latinas del Suroeste, paper presented at
the pastor’s conference on May 19-23, 2013, at The Oaks Camp Conference Center, Lake
Hughes, California; forthcoming.
“Why Multiply Healthy Churches?” in Gary Teja and John Wagenveld, edits. Planting Healthy
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“Innovating Mission: Retrospect and Prospect in the Field of Missiology,”in Charles Van Engen, edit.
The State of Missiology: Global Innovations in Christian Witness. Downers Grove, IVP, 2016,
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“Conclusion: Seeking Ways Forward in Mission Theology,” Contemporary Mission Theology: Engaging
the Nations: Essays in Honor of Charles E. Van Engen,Robert L. Gallagher and Paul Hertig,
edits. Maryknoll: Orbis, 2017, 289-296.
“Prologo” in Para la Misión en y desde América Latina (edited with George Reyes, Juan Lee, José
Pacheco), forthcoming.
101
Lectures and Papers Presented

Lecture given at the Critical Issues Symposium, "Crisis in Central America," Hope College,
Holland, MI, March, 1986.
Paper presented at the Institute for the Study of American Evangelicals, Wheaton, IL, June, 1986.
Lecture series presented at Reformed Bible College, Grand Rapids, MI, Spring, 1989.
Lecture series presented to the General Assembly of the National Presbyterian Church in Mexico,
Mexico City, January, 1990.
Ronald Nelson Scholars and Artists in Residence lectures given at Northwestern College, Orange
City, IA, Spring, 1990.
Coordinated the workshops at the Church Growth International Conference sponsored by Paul
Yonggi Cho's Full Gospel Church in Seoul, Korea, July, 1990.
Taught courses in Baptism and Church Growth at two seminaries in southern Mexico, December,
1990.
Spoke to 700 pastors of the National Presbyterian Church of Brazil on March, 1991.
Spoke to over 200 pastors and church leaders of the Mid-America Synod, Reformed Church in
America, November, 1991.
Spoke to about 100 pastors and church leaders in Southern California, March, 1992.
Gave a series of lectures at the Nazarene Seminary of the Americas, San Jose, Costa Rica,
March, 1992.
Preached at Baccalaureate, Fuller Theological Seminary, June, 1992.
Lectures given to the Northern Michigan Classis of the Reformed Church in America, October,
1992
Lectures given to the Executive Group of the Home Mission Board, Southern Baptist Convention,
April, 1993.
Presentation made to the Lausanne Consultation on Modernity, sponsored by the Forum for Faith
and Society together with the Lausanne Theology Working Group, Uppsala, Sweden,
June, 1993.
Paper read to the Midwestern Conference of the Evangelical Theological Society and Evangelical
Missiological Society, Chicago: Wheaton College, March, 1994.
Lecture given to the staff of Young Life Southern California Region; Rancho Capistrano,
September, 1994.
Paper presented to the American Society of Church Growth, Houston, Texas, November, 1994.
Series of worship devotionals offered at the Reformed Church in America’s General Synod,
Mahwah, N.J., June, 1995.
Lectures given at the Sioux land Conference for Christian Enrichment, Sioux Center, IA, Sept.,
1995.
Lectures given at Tokyo Christian University, Tokyo, Japan, Oct., 1995.
Seminar offered at Overseas Ministries Study Center, New Haven, CT, Jan., 1996.
OMSC Mission Research Colloquium, Jan., 1996.
Pastors & Spouses Conference, Northwestern College, Orange City, Iowa, April 9, 1996
Lectures given to forty-five pastors in a master’s program in Missiology, Seminary Teológico Sul-
Americano, Londrina, Brazil, Sep., 1996).
Lectures given at the Congress on Ecclesiology for students and faculty of the Seminario
Presbiteriano Centro-Este de Goiânia and members of the Primeira Igreja Presbiteriana
de Goiânia, Goiânia, Brazil, Sep., 1996).
Lectures given to students and faculty of the Seminario Bíblico de Colombia, Medellín, Colombia,
Sep., 1996).
Lectures given at the University of Copenhagen, Jan. 20-31, 1997.
Lectures given to pastors and spouses, Synod of Chiapas, National Presbyterian Church of
Mexico, at the John Kempers Theological Seminary, Tapachula, Chiapas, Mexico, July,
1997.
Retreat meditations given to Reformed Church in America missionaries in Chiapas, Mexico, July,
1997.
102
Retreat meditation offered to pastors and spouses of the Council for Hispanic Ministries, New
York, Oct. 30-31, 1997.
Paper presented at the Ted W. Ward Consultation on the Development and Nurture of Multiethnic
Congregations, Trinity Evangelical Divinity School, Chicago, Nov. 3-4, 1997.
Paper presented to the Evangelical Missiological Society, San Francisco, CA, Nov. 20, 1997.
Lectures given at “Freedom in Ministry” retreat for pastors and spouses, Warwick Conference
Center, RCA, Jan., 1998
Lectures given at CONnECTS: Continuing Education for Christian Training and Service, Western
Theological Seminary, March 3, 1998.
Retreat meditations given to Reformed Church in America missionaries in Kenya, April, 1998.
Lyman Stewart Mission Lectures, Talbot Biblical Seminary/Biola International University, October,
1998.
Lecture given at the American Society of Church Growth meeting in San Francisco, November
11-13, 1998.
Van Dyken Mission Lectures, Calvin Theological Seminary, Grand Rapids, MI, March 4-6, 1999.
Inter-Missions lectures given at the Union Church of Guatemala City for 75 cross-cultural
missionaries representing some 12 different mission agencies: April, 16-18, 1999.
Paper presented to the IFMA/EFMA/EMS, Virginia Beach, September, 1999.
Lectures given at the Leadership Day (PCUSA and RCA churches in Southern California), Trinity
United Presbyterian Church, Santa Ana, CA, Jan. 8, 2000.
Intensive Course on the Church’s Mission in the City; Overseas Ministries Study Center, New
Haven, CT., Jan. 17-21, 2000.
Paper presented to IFMA-EFMA Triennial Leadership Summit,
Paper presented to the American Society of Missiology, June 16-18, 2000.
Paper presented to the Nordic Institute for Mission and Ecumenism (NIME), Aarhus, Denmark,
August 18-21, 2000.
Lectures given for leaders in National Presbyterian Church of Mexico in Monterrey, Mexico, Oct.
23-29, 2000.
Mission sermons presented at Azusa Pacific University, Global Awareness Week, Nov. 13, 17,
2000.
Presidential address given to the American Society of Church Growth, Pasadena, CA, Nov. 9-11,
2000.
Swallen Mission Lectures, Andrews University, Berrien Springs, Michigan, March, 2001.
“Lectures given for leaders and church planters in the National Presbyterian Church of Mexico,
Mexico City, March. 2001
Meditations given to the Ethnic Workers Summit gathering at Biola University, April, 2001.
Meditations given to RCA Pastoral Leaders Retreat, Grand Rapids, May, 2001.
Commencement speaker, Logos Evangelical Seminary, El Monte, CA, June, 2001.
Retreat meditations given to Reformed Church in American missionaries and mission partners,
Roatan, Honduras, June, 2001.
Andrew Burgess Lecture in Global Mission, Luther Seminary, October, 2001.
“The Fire” series of sermons presented at the RCA Synod of the Great Lakes Mission Congress,
Holland, MI, October 26-27, 2001.
Lectures in Theological Foundations of Church Growth, D. Min. class offered at the South
American Theological Seminary, Londrina, Brazil, March, 2002.
“God So Loves the City,” lectures at Mission Congress, Finish Lausanne Network, Finland, May,
2002.
“The Local Congregation as Mission,” master’s in missiology class offered at the Bolivian
Evangelical University, Santa Cruz, Bolivia, May, 2002.
“Doctoral-level Missiological Research,” lectures offered at the Consortium for Indian
Missiological Education, Bangalore, India, June, 2002.
“Teología de Iglecrecimiento,” lectures offered to the Presbyterian churches, Monterrey, Mexico,
July, 2002.
“The Local Congregation as Mission,” class taught at the University of Copenhagen,
Copenhagen, Denmark, August, 2002.
103
“Planting Multi-Ethnic Churches in North America,” presidential lecture offered at the American
Society of Church Growth, Chicago, November, 2002.
‘Mission is One” Mission Festival, Northwestern College and East Sioux and West Sioux Classes,
Reformed Church in America – Orange City, IA, March, 2003.
“Metaphors of the Church in Mission,” INSTE graduation seminars, Des Moines, IA, May, 2003.
“Metaphors of the Church in Mission,” lectures offered at the all-church retreat week-end of the
First Evangelical Church, Glendale, Sept., 2003.
“Perspectivas Bíblicas de la Misión de la Iglesia, lectures offered at the centennial celebration of
the Presbyterian Church in Chiapas, Mexico, October, 2003.
“Becoming a Missional Church,” lectures offered at week-end retreat of Corinth Reformed
Church, Byron Center, MI, October, 2003.
“Misión Hoy,” lecture offered at the continent-wide gathering of Latin America Mission personnel,
Panama City, Panama, Sept., 2003.
“Perspectivas Bíblicas de la Misión,” lectures given at CEMAA, Lima, Peru, Nov., 2003.
“La Misión de la Iglesia Local,” lectures offered to the Presbyterian Border Ministries, Feb., 2004.
“Modelos de la Iglesia en Misión,” lectures offered to pastors, Santa Cruz, Bolivia, May, 2004.
“Mission in the 21rst Century,” lectures offered at the annual conference of the Christian and
Missionary Alliance, Sacramento, May 2004.
“Knowing God in Context: Critical Contextualization, Critical Hermeneutics, Critical Theologizing”
paper presented at the Trinity Consultation on Missiology , “Doing Theology in a
Globalizing World”, Trinity Evangelical Divinity School, Chicago, June, 2004.
“Bases Biblicas de la Missio Dei,” course taught in the Latin American Leadership Development
Program, Buenos Aires, Argentina; Aug., 2004.
“The Mission of the Local-Based Church,” lectures offered to pastors, Vineyard Christian
Fellowship, Idlewild, Cal., Oct., 2004.
“Knowing God in Context: Toward a Theology of Contextualization, lectures
offered to the Fuller Alumni Network Europe (FANE): Berlin Germany,
Nov., 2004.
“Mission in the 21st Century, lectures offered at the RCA Mission Consultation,
Western Theological Seminary, Holland, MI, Nov., 2004.
“Bases Bíblicas de la Missio Dei, ” course taught in the Latin American Doctoral
Program (PRODOLA), Quito, Ecuador; Feb., 2005.
“Espíritu Santo y Misión en Lucas-Hechos,” lectures given to the Chiapas
Mission Association (AMICH), San Cristobal de las Casas, Chiapas,
Mexico; July, 2005.
“Análisis Histórico-Social de la Iglesia en América Latina,” course taught in the
Latin American Doctoral Program (PRODOLA), Santa Cruz, Bolivia,
August, 2005.
“Perspectivas Bíblicas de la Missio Dei; doctoral-level course taught in the Latin
American Leadership Development Program, Caracas, Venezuela,
(Feb., 2006); Londrina, Brazil (Feb., 2007); San José, Costa Rica (Feb.,
2008).
“Mission in the 21st Century” PCUSA – Ethiopia Network, Trinity United
Presbyterian Church, Santa Ana, Cal. May 19, 2006.
“Perspectivas Bíblicas de la Misión de Dios,” master’s-level course taught in
FIET, Buenos Aires, Argentina, August, 2006
Meditation offered at the Mayor's Prayer Breakfast, Glendora, CA, January,
2007.
"The Mission of the Local Congregation," meditations given at Immanuel
Reformed Church, London, Ontario, Canada, Sept., 2007.
"Biblical Foundations of Mission," one-week intensive course, Korean D. Min.
program, Oct., 2007.
"El Papel Misiológico de la Universidad Evangélica en América Latina" --
lectures given at the 15th anniversary of the Evangelical University of the
Americas (UNELA), San José, Costa Rica, Dec., 2007.
104
"Issues in Mission Theology," -- intensive course offered at the Overseas

Ministries Study Center (OMSC), New Haven, CT, March, 2008.
"Perspectivas Bíblicas del Inmigrante" -- lecture given at "Migración, Misión, y
Comunidad," Consulta de la FTL (Los Angeles chapter of the Latin
American Theological Fraternity), Pasadena, March, 2008.
"Biblical Perspectives on Mission Today," Bel Air Presbyterian Church, April,
2008.
“Issues in Mission Theology” – intensive course offered at Western Theological
Seminary, Holland, MI, May, 2008.
“A People Who Belong – In Mission in a New Century,” Crystal Cathedral, Home
Builders Class Retreat, May, 2008.
“Theology of Revitalization and Growth of the Church,” intensive D.Min course
taught to 45 pastors and church leaders, South American Theological
Seminary, Londrina, Brazil, August, 2008
“Communicating the Gospel in a Complex World,” lectures given to 300 pastors
and church leaders convened by SEPAL, Florianopolis, Brazil, August,
2008.
“The Changing Role of the American Church in World Evangelization,” lecture
presented to 120 pastors and church leaders convened by the Lausanne
Committee for World Evangelization – North America, Dallas, Sept.,
2008.
“Biblical Perspectives on Evangelism – sermon/lectures given at the World
Methodist Evangelism Institute, Jerusalem, January, 2012
“Issues in Mission Theology” -- intensive one-week course offered at the
Overseas Ministries Study Center (OMSC), New Haven, CT, March,
2012.
“Missional Church in the 21st Century,” lectures offered at the Faculty of Theology
of the University of the Free State, Bloemfontein, South Africa., August,
2012
“Missional Church”, lectures offered for the East-West Center, Korean Program,
Fuller Theological Seminary, Pasadena, CA, Feb, 2013.
“Cross-Cultural Church Planting”, D. Min. course lectures offered at Talbot
Graduate School, Biola University, May, 2014.
“La Iglesia Misionera”, lectures offered at the South American Theological
Faculty, Londrina, Brazil, August, 2014.
“Perspectivas Bíblicas de la Misión,” Ph.D. course lectures given at Evangelical
University of the Americas, (UNELA), San José, Costa Rica, March,
2015.
“Perspectivas Bíblicas de la Misión” Ph. D. course lectures given at CEMAA,
Lima, Peru, February, 2016.
“The Missionary Church”, D. Min. course lectures offered at Columbia
International University, Columbia, South Carolina, June, 2016.
“Issues in Mission Theology” -- intensive one-week course offered at the
Overseas Ministries Study Center (OMSC), New Haven, CT, September,
2016.
“Perspectivas Bíblicas de la Missio Dei”, course offered in UNELA, Feb., 2017.
“Metaphors of God’s Mission in the Bible” lectures offered to the faculty and staff of
the South African Theological Seminary, April, 2017.
“Having Sung a Hymn, They Went out to the Mount of Olives,´ Commencement
address for the South African Theological Seminary, Johannesberg, South
Africa, April, 2017.
“Metaphors of God’s Mission in the Bible”, Bible studies offered to the JDM Mission
Conference, Seoul, South Korea, Aug., 2017.
“Teologia Misiológica de Plantación de Iglesias” D.Min. course offered at the South
American Theology Faculty, Londrina, Brazil, Aug, 2017.
105
“La Relevancia de la Reforma Protestante del Siglo XVI para Ministerio Hoy,” Lecture
offered at the Hispanic/Latino Council gathered in Grand Rapids, MI., Aug.,
2017.
“Habiendo Cantado el Himno, Salieron al Monte de los Olivos,´Commencement
address for the Universidad Evangélica de Las Américas (UNELA), Dec.,
2017.
Over the past thirty years Chuck has been involved in extensive preaching, teaching, and
speaking on mission in many places in Mexico and numerous countries in Latin America, Asia,
Africa, the United States, Western Europe, and Canada.
VitaspeakerDec, 2017
106

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TM10 Perspectivas Bíblicas de la Missio Dei– Dr.

Carlos Van Engen

SEMINARIO INTERNACIONAL TEOLÓGICO BAUTISTA

Asignatura Missio Dei

PERSPECTIVAS BÍBLICAS DE LA MISSIO DEI

BUENOS AIRES, ARGENTINA

Carlos Van Engen

Compromiso de Integridad Académica

Al principio de esta materia nosotros, profesor y estudiantes, reafirmamos nuestro compromiso de

Descripción del curso

Al finalizar esta materia el discípulo habrá realizado cambios en su carácter y

En este curso el/la estudiante tendrá la oportunidad de aprender de misiólogos/as

 Desarrollar una hermenéutica misiológica personal aplicada a la Biblia;

Que los discípulos sean capaces de:

Habilidades(verbos en infinitivo; resolver, relacionar, aplicar, producir, usar,

 Describir las diversas perspectivas y prácticas de la misión del pueblo religioso.

Conocimiento (verbos en infinitivo: sintentizar, relacionar, ilustrar, resumir,

 Comprender cómo la teología bíblica de la misión provee las herramientas para la

Carácter y valores (verbos en infinitivo: resignificar, asumir, valorar, respetar,

 Articular claramente un conocimiento básico de la historia y puntos fundamentales de las

Contenidos conceptuales: Organizados en 3 o 4 unidades

 Específica (1200 páginas de lectura obligatoria)

1. Leer 10 unidades de 5 capítulos consecutivos de la Biblia (50 capítulos en total) y escribir un

El propósito principal de este curso presencial es de hacer una lectura de la Biblia

2. Reseñas de 4 libros: equivale a 1000 páginas

Lectura de libros seleccionados de la bibliografía y escribir una reseña de cada libro.

El/la candidato/a leerá un libro de los que aparecen en seguida. Al terminar de

2. Escobar, S. (1998). De la misión a la teología. Buenos Aires: Kairos; O C. René Padilla

CONTENIDOS DEL CURSO:

A. Presentaciones, establecimiento de responsabilidades e introducción al curso.

1. La relación de la Biblia con la misión y la misiología.

B. Introducción a una hermenéutica bíblica de la misión:

1. La Biblia como la plataforma de la acción misionera de Dios en la historia del mundo.

C. Discusión acerca de asuntos bíblicos y teológicos en relación a la teología de la misión

D. La creación, escenario y objeto de la visión misiológica de Dios:

1. La creación requiere cuidados.

E. Historia de la teología de la misión:

1. Desenvolvimiento desde el texto hacia el contexto

G. Historias bíblicas particulares que son fundamentales para la misiología:

1. Josué y la conquista de la tierra prometida.

I. El papel esencial de los profetas en la misión de Dios:

1. Múltiples definiciones de la “fe”

J. El exilio: Juicio y misericordia de Dios:

1. La dispersión del pueblo de Dios entre las naciones.

K. Juan el Bautista y su modelo de misiología

1. Continuidad y discontinuidad en la Biblia y en la misiología.

L. La misión mesiánica de Jesús:

1. Las parábolas de Jesús, verdaderos íconos misiológicos.

M. La misión del Espíritu Santo en los Hechos

1. La Tabla de las Naciones en el libro de los Hechos.

2. Las cinco formas de la venida del Espíritu Santo en el Pentecostés.

N. La misiología de Pablo, epístolas generales y Apocalipsis:

1. Una lectura misiológica de Romanos.

O. ¿Qué es la misión?: Resumen:

P. La Teología de la Misión en y desde América Latina en el Siglo XXI.

Tareas previas al encuentro intensivo

CALIFICACIÓN TOTAL 100%

Participación en el encuentro intensivo (total de 25 horas)

1Presentaciones personales e introducción al curso.

2 La relación de la Biblia con la misión y la misiología;

Introducción a la misiología como una disciplina multidisciplinaria;

Introducción a una hermenéutica misiológica que estudia la Biblia como un tapiz de la

a. Estudios bíblicos sin perspectivas misiono lógicas

4Términos del latín y la estructura teórica de la teología de la misión;