786

Aquí encontrareis una enseñanza práctica sobre los sentimientos y las emociones basadas en
enseñanzas milenarias actualizadas para la mujer y el hombre de hoy en la sociedad actual.
Estas palabras vienen de un ser realizado. Es a la vez camino y terapia en donde todo es
aprovechable.

Estas enseñanzas, para algunos, no serán más que simples piedras de colores y le resultaran
frías al no llenar de manera “fantásticas” sus expectativas, pero son verdaderas gemas
preciosas que no se pueden vender, sino ofrecer a todos aquellos que las necesiten. Y son
muchos,… aunque ellos ni siquiera lo saben.

…El primer fundamento de la enseñanza de Swâmi Prajnânpad es que un individuo, sea quien
sea, no puede directamente saltar de un estado psíquico anormal, que es el lote común de
prácticamente todas las personas, a un estado supra normal; primero debe pasar por lo
normal. Se necesita purgar el psiquismo de lo que le obstruye: heridas, frustraciones,
condicionamientos que le impiden acceder a lo real.

La sociedad occidental, más que cualquier otra, fabrica personas infelices. Forma individuos
intelectualmente competitivos pero descuida, porque ignora su importancia, la educación
emocional; es decir la comprensión y el dominio de los eventos de una vida. Con los alumnos
occidentales, el maestro, primero tiene que asumir una tarea que en principio no pertenece a
la tradición espiritualista; debe actuar como psicoterapeuta para curar las heridas y angustias
del candidato-discípulo.

Uno no se hace del día a la mañana discípulo de un maestro porque uno lo decida. El aprendiz,
primero, debe vendar sus heridas conscientes e inconscientes. Después, y solamente después,
cuando haya comprendido lo que implica ser un maestro y lo que implica ser un discípulo – es
decir desear otra cosa que no es simplemente un bálsamo para las heridas intimas – podrá
declararse alumno de tal maestro. Algunos se satisfacen de un acceso o de un retorno a un
bienestar, y esto fácilmente ocurre en Occidente donde en general se confunde la psique con
lo espiritual. No van más lejos en el camino de la sabiduría y jamás son verdaderamente
discípulos. La espiritualidad es mucho más que paz interior: no consiste en creer en Dios, sino
en una conducta recta. Es una actitud constante del espíritu que no se encuentra ocupado en
cosas del mas allá o de la divinidad.

Swâmi Prajnânpad hacia incesantemente volver a su alumno a los elementos concretos, casi
simplistas. Las ideas generales no le interesan. La espiritualidad, según él, es otra palabra para
decir independencia. La meditación otra palabra para decir atención.

“La única meditación esencial consiste en actuar conscientemente, siempre. ¡Pare de meditar
Arnaud!. Usted patalea. Aprenda primero a vivir en el mundo tal cual es y no tal como usted
quisiera que fuese”

La enseñanza dispensada por Swâmi Prajnânpad está sembrada de formulas percutientes que
dan en el blanco y que resuenan largamente en la consciencia. Esas formulas se adaptan a
quien estén destinadas: “Diferentes pacientes, diferentes prescripciones”, decía.
Porque está muerto a sí mismo, el maestro conoce y comprende a su alumno mejor que este
se comprende y se conoce. Sabe cuando el discípulo está preparado para oír tal o cual verdad.

“No lo que debería ser, Arnaud, sino lo que es”. Únicamente existe la realidad y no lo que la
mente espera o rechaza. La lluvia, la carta de despido, los insectos: es lo que es, aquí y ahora.
La aceptación disminuye la pena. Toda rebelión es sufrimiento. Este sufrimiento no existe
fuera del individuo que lo padece; no solo está en él, además lo crea él. El rechazo de lo que
es, y que no puede ser cambiado, lo entretiene. Si una acción permite cambiar una situación,
debe actuar: un momento de ejercicio, un zikr, calma el nerviosismo; un rechazo colérico no
modifica la realidad.

Un día la hija pequeña de Arnaud, Muriel le pregunta cándidamente a Swâmiji si este tenía
poderes; Swâmiji le responde con una sonrisa plena: “¡si, un amor infinito y una paciencia
infinita!”. Y estos son los poderes de un verdadero maestro. El resto: parole parole parole…

Cuando trabaja con sus alumnos, el maestro es como el agua que se infiltra por todo, No
perdona ningún espacio, ninguna cavidad, ni el más mínimo recodo. (Cuando entran los Reyes
en una ciudad la destruyen por completo – Corán) Lo que intentan La mayoría de las terapias
psicológica actuales es rellenar el vacío con piedras: si coge una piedra gorda y que intenta
incrustarla en el agujero del muro, seguramente hará temblar todo el muro y sacudirá su
polvo. Y seguramente parecerá impresionante; pero el hecho es que numerosas fisuras
permanecerán sin colmarse. Ese tipo de acercamiento se olvida de muchos aspectos de la
existencia.

El trabajo espiritual no es una solución rápida para reparar el estropicio de nuestras vidas. En
el verdadero trabajo, no se trata de producir algo únicamente para nosotros mismo, sino de
hacer brotar en nosotros una energía susceptible de servir a una meta más elevada. En
lenguaje religioso eso se formula como “servir a Dios”. ¡Pero cuidado con las palabras! Como
decía Buda: “las Enseñanzas son como serpientes venenosas, uno tiene que saber cómo
cogerlas”. El veneno sólo es seguro si la serpiente ya te ha picado. Hoy en día existen muchas
voces, autores ya de renombre con best seller millonarios en donde te hablan del “ahora”
predican y aseguran que con la simple lectura de sus libros y “dejándose ir” prometen la
iluminación. ¡Qué bonito…! Un maestro no te promete ninguna iluminación, ni siquiera es
seguro de saber lo que es, lo que si te puede prometer es un trabajo que te hará ver lo que
está en ti integrado como lo que no lo está. (unificación fundamental del individuo). En cuanto
a la iluminación…a Dios de ocuparse. Tal vez tenga algo que decir.

La transmisión de la realidad con frecuencia reside en lo que experimentamos en presencia del

otro. Y lo que se experimenta no es tanto debido a lo que dice o lo que hace esa persona, o la
profundidad de su inspiración artística, sino a lo que es, sean cuales sean sus títulos y sus
atributos. Es bastante fácil generar un clima de beatitud y placidez en una habitación repleta
de personas presuntamente comprometidas en un camino espiritual. Incluso generar el éxtasis
es fácil…. Dicho esto, basta de una velada con el compañero o la compañera apropiada, unas
buenas cervezas y un fondo de los Rolling Stone para llegar al mismo resultado. Decía un
amigo: “siempre se busca a Dios en sitios elevados…vuélvelo a pensar”. Las experiencias
extáticas o agradables no son en sí mismas transformadoras. Únicamente son provechosas si
son integradas, digeridas y reavivadas en ti de una manera particular. Y eso exige trabajo, es
decir práctica.

Lo mismo se puede decir de las grandes intuiciones, de esos momentos que parecen que
súbitamente se comprende algo de lo esencial. Es posible que siguiendo un cursillo
(generalmente de fin de semana, de esos de mil euros o dólares…) sientas algo, crees que ha
tocado el meollo del asunto, has pasado por una experiencia profunda. Mira..eso al final no
tiene ninguna importancia. ¡Empecemos por el principio! Es verdad que no estás separado de
Dios, es verdad que eres una célula del gran cuerpo divino. Pero si mi comportamiento
instante tras instante no sirve a esa realidad, que sea eso verdad o mentira, no tiene ni la más
mínima importancia. Si estás en el supermercado en el momento en que a alguien se le cae un
paquete y que no le ayudas a recogerlo, ¿qué cambia saber que tu ser participa al de Dios?

786 - F.J.González – Pascuas 2010

 El estudio de la prisión
El estudio de la prisión inicialmente contiene tres capítulos: Las emociones, el ego, la mente (lo
mental). Evidentemente una cosa esta imbricada con las demás, pero para no alargar el tema
he recogido algunos fragmentos relativos más específicamente a la emoción.

Emotion and feeling - La emoción y el sentimiento

A través de nuestras ideas y conceptos conocemos nuestra capacidad para acercar las causas y
los efectos. Y también conocemos a través de nuestro corazón. El conocimiento más elevado
es una función del corazón. ¿Pero de qué corazón estamos hablando? Una de las principales
causas de confusión y malentendido, es que ese corazón humano, tanto lugar de miedos como
de deseos, de apegos, del ego, este corazón tal cual no puede en ningún caso servir de
instrumento del conocimiento. Por eso la expresión “purificación del corazón” es tan
fundamental. Únicamente con un corazón pulido, purificado se puede acceder a un
conocimiento real.

Existe dos funcionamientos disimiles: uno se le podría llamar la estupidez del corazón y es la
condición común del ser humano, fuente de errores y de ilusiones. El otro es la inteligencia del
corazón

(La vía del corazón)

En relación a la emoción, pueden considerar el sentimiento como la abertura, la plenitud del

corazón. Inversamente la emoción representa siempre una retracción de este, cuando no es un
cierre completo en la emoción negativa recurrente y machacona.

(Acercamiento a la meditación)

Emotion is an unnecessary luxury - La emoción es un lujo innecesario

La emoción, nuestra manera subjetiva de aprehender la realidad, en referencia a nosotros, no
es indispensable para vivir. Incluso representa un enorme despilfarro de energía, un “lujo
inútil”. Ciertamente es el punto de partida de todo ser humano y Swâmi Prajnânpad, que
había trascendido las emociones, decía de él mismo recordando su pasado: “The Young man
was only emotion”, el joven hombre no era más que emociones. Había conocido como
cualquiera de nosotros, la condición común: el poder que tiene la existencia – mientras no
hallamos acometido un trabajo consciente y metódico para emerger del “estatus de esclavo” -
para modificar nuestros estados internos

***

A su alumno Arnaud, que en cierta situación, con su comportamiento inconsciente

había dañado a alguien, Swâmiji escribió un día:

Carried away by your emotional blindness, you have gone down below human level.

Llevado por su ceguera emocional, usted ha bajado por debajo del nivel humano.

***

It is the status of a slave – Es el estatus de esclavo

Swâmiji decía: “Es un estatus de esclavo”. Esta esclavitud se debe a ustedes y no a los eventos.
De acuerdo que estos eventos tienen poder sobre ustedes, pero es debido a que funcionáis de
una cierta manera. La causa está en vosotros, en un cierto funcionamiento emocional e incluso
físico. Ustedes nos pueden evitar los fenómenos fisiológicos concomitantes de la emoción y no
podéis impedir que vuestros pensamientos se precipiten en cierta dirección. “Yo” no tengo
poder sobre mis funcionamientos. El conjunto de esos funcionamientos representa lo que
llamamos el “mental”. Pero ese mental puede ser desmantelado y es lo que llamamos la
Liberación.

Por lo tanto, “yo” soy el esclavo de mis propios funcionamientos y “yo” podría ser liberado. Y
es más, si esos funcionamientos que con frecuencia son debidos a una estimulo externo visible
y evidente como un evento que le colme de felicidad o que le hiera profundamente, también
ocurre que no puedan encontrarse la fuente de algunas de esas modificaciones internas. ¿Por
qué sin un verdadero motivo surgen en vosotros la angustia, la inquietud y la ansiedad? ¿Por
qué, se levantan algunas mañanas felices, seguro de vosotros, pletóricos, el mundo es bello y
con la sensación de que todo va a salir bien y que ocho días más tarde estáis depresivos? Y
descubrís que esa falta de poder, esa esclavitud a vuestros propios funcionamientos está ligada
a una falta de conocimiento de sí. ¿No es asombroso vivir y conocerse tan poco? Las cosas os
suceden sin vuestro conocimiento. Usted es un misterio para usted mismo.

(Por una muerte sin miedo)

***

You are nowhere, you are a non-entity – Usted no está en ningún lugar. Usted es una
no entidad

Arrebatado, identificado, significa que ya no existo. Solo hay pensamientos, emociones,

sensaciones que se suceden unas tras otra; más una forma física que subsiste: el cuerpo, y una
definición: el nombre. Porque el cuerpo está ahí, siempre el mismo, porque el nombre está
ahí, siempre el mismo, hay esa ilusión de ser de manera permanente. Pero para comprender
esta no entidad se necesita tomar conciencia de sí y verdaderamente experimentar “Yo soy”,
en su sentido verdadero, para comprender por comparación, que ese “Yo soy” nunca está ahí.

(A la búsqueda de Si mismo)

Swâmiji decía: “There is no I”, “No hay Yo”, “Usted no está en lugar alguno”. Esto le parece
evidente cuando se dejan llevar por las grandes cóleras, las grandes desesperanzas, las grandes
pasiones amorosas y sin ni siquiera tomar unos minutos de reflexión descuelgan el teléfono
para gritarle a alguien o suplicarle. Pero esto también es verdad en las circunstancias diarias de
la vida donde los eventos se producen mecánicamente sin que se los aprecie conscientemente.
Para poder apreciarlo todo, incluso una cosa tan simple como un trocito de pan en el
desayuno, esfuércense siempre en estar ahí, presente en sí mismo, presente a sí mismo.

(Para una vida plena)

***

Emotion is never justified – La emoción jamás es justificable

Esta afirmación de Swâmi Prajnânpad dio lugar a erróneas interpretaciones. Muchas

personas la entendieron como si “no se debe tener emociones”, y sobre esta falsa base
intentaron suprimirlas cuando surgían, desembocando así en un terrible callejón sin
salida.
La emoción nunca es justificable no significa que “usted no debe tener emociones”. Lo
que quiere decir es: la emoción no puede tener una justificación objetiva. No puede
uno parapetarse tras una situación, un suceso, para justificar su emoción y darse la
razón por esa emoción. La emoción no se debe a una causa externa, somos nosotros su
causante, a nuestra manera de ver las cosas, a nuestro propio condicionamiento, a
nuestra sensibilidad, a nuestro pasado personal. La prueba es que en una misma
situación, a otra persona le afecta de una manera diferente o incluso no se siente
concernida por lo que a nosotros nos afecta; lo que para algunos parece una montaña,
para otros le puede parecer insignificante, lo que estimula a unos deprime a otros, etc.

Dicho de otra manera: no podemos responsabilizar de nuestras emociones a las otras

personas o a las situaciones externas. Las emociones nos pertenecen enteramente y
sobre esta base y únicamente sobre esta base es posible efectuar un trabajo sobre las
emociones.

***

Take emotion as emotion – Tomen (consideren) la emoción como emoción

Tomar la emoción como tal, quiere decir que la disocien de la situación que imagináis
ser la responsable de vuestra emoción. Es un desplazamiento de la atención: no
enfocar la atención sobre los pensamientos ligados a la situación, sino sobre la
emoción misma. Es una manera de romper con el proceso mecánico de la emoción: un
suceso viene a golpear mi mundo interno, en función de mis predisposiciones latentes,
dispara una emoción, la cual arrastra toda una serie de pensamientos que van en la
misma línea que la emoción (ideas rosas si es una emoción agradable, ideas negras si la
emoción es penosa). Esos pensamientos giran en torno a la situación a la que hago
responsable de mi perturbación interna (“¡si no hubiese dicho eso!”). El primer trabajo
que recomendaba Swâmiji era romper esa falsa asociación entre la emoción y la
situación, dejar de creer que la emoción proviene de la situación y considerar la
emoción en si misma independiente de la situación y sintiéndola en el instante tal cual.
Se trata momentáneamente, mientras esté bajo el influjo de la emoción en no pensar
acerca de la situación (ni siquiera de la emoción). La acojo tal cual, como una energía
que se manifiesta a través de mí.

Reconozco la emoción como emoción; ella no me obliga a reaccionar. No pacto con los
pensamientos frutos de la emoción. Reconozco que la emoción está ahí y por lo tanto
mis pensamientos están viciados y cualquier acto basado en esos pensamientos
también está viciado. No reacciono y así la cadena de acciones y reacciones se detiene.
 (Tú eres Eso)

Cuando surge una emoción, por ejemplo la angustia, y aceptamos que esa emoción se
produce aquí y ahora, reconducimos la emoción a una sensación, es decir que
conseguimos no identificarnos con pensamientos del tipo “es horrible, no es justo,
hace mese que dura, no hay motivo para que cambie, no lo conseguiré...” En vez de
eso, entramos en comunión con el aspecto sensitivo de la emoción, es decir que
apartamos el aspecto pensante. Ser uno con la emoción, es ser uno con la sensación,
porque la emoción es un conjunto de pensamientos y de sensaciones, las sensaciones
son fenómenos biológicos y fisiológicos.

(Retorno a lo esencial)

Annihilate the distinction between you and your emotion – Aniquilen la distinción
entre usted y vuestra emoción

No tenéis un conocimiento real de vuestros pensamientos, de vuestras emociones, de

vuestras sensaciones - de todos vuestros funcionamientos – porque usted nunca ha
sido realmente sin dualidad, vuestros pensamientos, vuestras sensaciones, vuestras
emociones. Hay siempre un desfase; lo que hace que nunca habéis conocido lo que
habéis vivido.

Podéis liberaros de esas emociones conociéndolas. ¿Y cómo puedo conocerlas? Siendo

sin dualidad, conmovido.

(Más allá del yo)

Si quiero como Shankaracharya un día decir “no soy las emociones, no soy las
sensaciones”, debo primero, para comprender la irrealidad de esa emoción, de esa
sensación y a qué punto le soy libre, ser plenamente la emoción y la sensación. Pero si
forcejeo con la emoción, la afirmo y hago que aún sea más. Es posible – y la llave de la
Liberación está en eso – restablecer la no dualidad en sí mismo, suprimir la distinción
“yo y mi emoción”. Si pudiera decir “yo y mi emoción”, significaría que yo tengo una
emoción; y ¡si yo tengo una emoción y que es penosa, entonces no necesito
mantenerla! ¡Lo que tengo y no me gusta, me deshago de ello! Pero cuando la
emoción está ahí, me arrastra aunque no quiera; me obliga a actuar, me arranca a mi
consciencia estable e inmutable, me zarandea de un sitio para otro, me excita, me
exalta por su felicidad y alegría (alegría frágil, efímera y envenenada, felicidad que
porta en si misma su contrario), o agitado nervioso, a veces roto por el sufrimiento.
Pero si soy lo que soy, sin dualismo - ¿soy infeliz? soy infeliz – soy consciente: no estoy
arrastrado por, sino uno con. Únicamente sufrimiento, si es lo que hay, uno-sin-
segundo, pero alumbrado por la Consciencia neutra y no comprometida. Entonces el
sufrimiento no aparece como sufrimiento. Se desvanece.

(A la búsqueda de Si mismo)

***

Let the emotion have its full play and vanish – Dejen que la emoción complete su
juego y se desvanezca

Si no intervenimos para contrarrestar su curso, como todo fenómeno la emoción sigue

un proceso natural: nace, se despliega y muere. Cuanto más espacio – espacio de
desplegarse según su propia ley – más neutra se hace: un fenómeno energético que se
produce en nosotros y del que podemos ser un testigo atento y silencioso.

En relación a las emociones Swâmi Prajnânpad da unas recomendaciones que

podríamos resumir así: dejar de una vez por toda de responsabilizar las circunstancias
externas de nuestros estados internos; cuando hay emoción, enfocar la atención sobre
la emoción y no sobre la situación; ser uno con la emoción; y dejar que la emoción se
despliegue naturalmente, sin intervenir, de tal manera que el que evalúa, calibra, juzga
la emoción, incluso no esté ni siquiera ahí.

***

DOS CARTAS DE SWÂMI PRAJNÂNPAD

Cuando usted no rechaza o aún mejor cuando aceptan una emoción, está suprimiendo
la división y en consecuencia la oposición entre usted y vuestra emoción; dicho de otra
manera: usted es la emoción, y no hay ya dos (“usted” y “emoción”) y la unidad
aparece. Una emoción puede aparecer en cuanto hay conflicto, cuando hay oposición
entre “usted” y “vuestra emoción”. Aceptando la emoción como emoción (sin ponerle
etiqueta de “buena” o “mala”), usted deviene emoción, usted es el miedo, la alegría, la
tristeza etc...
La oposición o la contradicción de los opuestos (alegría-pena, amor-odio, etc)
desaparece por sí mismo y emerge la neutralidad: Paz, paz, paz.

Carta del 30 de enero 1967

Por el momento algunas breves indicaciones sobre: “Usted es su emoción”. La verdad

siempre y en todas las circunstancias es “Uno sin segundo”. Entonces cuando aparece
una emoción, ella es sin segundo; “yo”; “ustedes”, “el” no pueden estar presentes. Si
dices “yo”, “yo” estoy ahí y la emoción también, crean una división y el conflicto
resultante es: “¡esto no debería ser!” Lo que es mentira. Y aquí la prueba: cuando
surge la emoción, os arrastra, demostrando con eso que usted es una no-entidad.
Entonces acepte el hecho: “Usted ES vuestra emoción”. Si deja de negar la emoción le
permitirá expresarse y desaparecer. De lo contrario, manteniendo la existencia de un
“yo” y de la “emoción” de manera separada, hace que aparezca un rechazo que tiene
por efecto reforzar la emoción y permitir al conflicto proseguir en un círculo vicioso.

Entonces, sea la emoción, deje la emoción expresarse y desaparecer

Carta del 29 abril 1967

Las formulas de Swâmi Prajnânpad, comentadas por Arnaud Desjardins

Traduc. FJG
 Nasrudin Magazine nº 4 - año 2008

Los Sufis de Afganistan

Extractos del capítulo “Los sufís de Afganistán” del libro:
“Arnaud Desjardins – El amigo espiritual”
escrito por Jacques Mousseau

Arnaud Desjardins

En 1967 después de siete años de una

espera incansable, Arnaud Desjardins en-
trevé la posibilidad de alcanzar su meta: los
maestros sufís existen y el poder político le
autoriza ir en su búsqueda. Rawan Farha-
di, un alto funcionario del ministerio de
asuntos extranjeros y amigo de Arnaud le
da un consejo con insistencia, que no lleve
por guía a uno de sus amigos del ministe-
rio de prensa e información. Los sufís no
le recibirían o seria mal recibido. Los sufís
se mantienen al margen de los poderes
establecidos: “Solo veo una persona que le
puede acompañar, pero será difícil con-
vencerle. Su nombre es Muhammad Ali
Raonaq, un marginal que solo hace lo que
le parece. A usted de convencerle. Vive en
el viejo Kabul, y vive a la afgana, no a la
occidental. Es un rebelde y un anticonfor-
mista.”
Muhammad Ali Raonaq es un individua-
lista y un “cap ruda”. Después de haber
sido uno de los alumnos más brillante del
liceo francés de Kabul, pasó cuatro años en
Paris de 1949 a 1954, estudiando mate-
máticas y ciencias. Con esa formación se le
presentaba una brillante carrera y algunos
ya auguraban que un día seria ministro
de un gobierno. Pero él desprecia esas
perspectivas y se mantiene apartado de los
medios oficiales. Vive reparando radios y
completa sus ingresos con clases de fran-
cés a los Afganos y de persa a los franceses
residente en Kabul. a

Habla el francés sin acento y sin cometer ni el más mí-
nimo error de sintaxis. Arnaud le expone su proyecto y
le ofrece un ejemplar de su libro el Mensaje de los Tibe-
tanos, le enseña un dossier que resume sus actividades
y para terminar le hace escuchar unos cantos budistas y
gregorianos. Raonaq le plantea una única pregunta:
“¿Cree usted que lo que usted llama la espiritualidad
contiene alguna verdad que usted ha buscado en la
India y que ahora espera descubrir en Afganistán?
-Sí.
Este “si” le basta. Acepta acompañar Arnaud en la bús-
queda de los maestros sufís, pero le previene:
“Soy musulmán, creyente pero no practicante. Y no
creo en la sinceridad de nuestros místicos. Pienso que
son unos charlatanes que se aprovechan de la creduli-
dad de sus semejantes. Seré para usted un intérprete y
un amigo, pero a la vez seré imparcial e indiferente”.
Después de recolectar algunas direcciones, unos días
más tarde se une a ellos Jacques Delrieu, llegado de
Paris y emprenden el viaje en Land Rover. El Afganis-
tán de esa época ignora el uso de agendas, la práctica
de las citas. No es necesario anunciarse por correo, ni
de recomendaciones. Se debe de ir al grano hacia la
gente ahí donde estén y si Allâh lo quiere, el encuentro
tendrá lugar.
Firma de una mentalidad y de un modo de vida, las
puertas de las khanaqa, casas donde se reúnen los sufís,
permanecen abiertas día y noche. El maestro sufí no
vive retirado del mundo. Es comerciante o artesano,
incluso puede que ejerza un oficio moderno, garajista.
Arnaud recorre Afganistán durante 2 meses, de maes-
tro en maestro, de Tcharikar a Mazar-i-Sharif, siempre
bien recibido. Pero cuando comenta que quiere rodar
Nasrudin Magazine nº 4 - año 2008
una película el ambiente se enfría. Como máximo unas
fotografías; en esos sesenta días ocurren acontecimien-
tos difíciles de explicar y encuentros con personajes
fuera de lo común.
Con cada sabio, Arnaud reemprende la
discusión interrumpida con el prece-
dente. A todos ellos le expresa aspectos
del hinduismo y budismo que él ha
absorbido en sus largas estancias en la
India y todos le responden con líneas
de enseñanzas paralelas propia a su
doctrina, llegando Arnaud a la conclu-
sión, que mas allá de las presentaciones
superficiales, las riñas entre dogmas,
las ceremonias rituales, las religiones,
existe un núcleo duro idéntico. Esos
maestros sufís saben que él no es mu-
sulmán, pero poco o nada les importa
- Muhmmad Ali Raonaq está muy
extrañado. Para ellos lo que cuenta es la
sinceridad, y en ese aspecto Arnaud es
insuperable. Ninguna dificultad puede
frenarle en su empeño: su búsqueda
profesional es ahora una búsqueda personal. Más tarde
Raonaq comentará:
“Esperaba que algún día se encolerizara. Contra el ca-
lor, contra el polvo, contra la comida, contra la cama,
contra las citas fallidas. ¡Nada! Fue de una paciencia
ilimitada. Ese viaje fue para él una ascesis: estaba sobre
la vía y progresaba en medio de las dificultades”
Sufi Saheb de Maïmana
Los tres compañeros estaban a punto de abandonar
Afganistan cuando se les informa de la presencia
de otro maestro aún más lejos que el precedente.
Raonaq sugiere no hacer caso a la información, pero
Arnaud insiste y decide encontrarse con el maestro.
Al ver a Muhammad Din, comúnmente llamado Sufi
Saheb de Maïmana, se queda espantando: vesti-
dos de harapos, anda con una muleta porque se ha
partido la pierna; lleva gruesas gafas con cristales
diferentes, uno normal el otro que parece una lupa
le agranda el ojo grotescamente. Unos rasgos pocos
afortunados bajo un turbante negro. Su familia no
le tiene ninguna consideración y se ofuscan que se
pueda venir de tan lejos para verle. Sufi Sahed acoge
a Raonaq con unos comentarios irónicos:
Nasrudin Magazine nº 4 - año 2008

“Este hombre cree que a los sufís se les caza como a los
pájaros. El cazador sale con su fusil y los abate. ¿ Usted
a cuántos a ojeado para él?”

Este maestro sufí con aspecto poco reluciente es el que

cuyas palabras deslumbrarán mas a Arnaud y el que
tendrá más influencia en su destino. Raonaq observa
que su amigo a medida que se prolonga la conversación
se abre como una flor. La conversación dura horas y
Arnaud está embelesado; a un momento determinado
el maestro le sacude con estas palabras:

¡Usted tiene un maestro en la India! ¿Qué hace usted

aquí en Afganistán corriendo detrás de sufís en vez de
estar cerca de él? Usted en realidad está huyendo min-
tiéndose con la impresión de que está continuando una
búsqueda espiritual. El miedo le mantiene en la super-
ficie y está nadando. ¡Húndase! Está buscando perlas y
no las encontrarás en la superficie.”

Arnaud había huido de Swami Prajnânpad harto de sus

exigencias y agotado por el clima de la India aún más
asfixiante que el de Afganistán. Después de la regañi-
na de Sufi Saheb volverá a principio de octubre con
Jacques Delrieu quien después de Afganistán quiere
conocer la India y a Mâ Anandamayi y pasará tres me-
ses y medio en conversación con Swami que le harán
atravesar una etapa esencial en su evolución.
“Estaba maravillado por las palabras que yo mismo
traducía, confiesa Muhammad Ali Roanaq. De vuelta
al hotel Arnaud me señaló que durante esas horas no
fumé ni un solo cigarrillo, cuando mi costumbre es
fumar uno tras otro”

Al hilo de los días y de las conversaciones que traduce,

Raonaq experimenta una transformación. De la indife-
rencia inicial, pasa a la curiosidad y al interés.
“Poco poco a poco me hacia discípulo. Recibía a pesar
de mi”

Sufi Saheb es el último de los maestros que Arnaud

encuentra. Desgraciadamente no se puede filmar la
película que anhelaba y Raonaq lo siente por su amigo,
pero Arnaud corta sus lamentos y le dice:

“Tal vez mi papel haya sido únicamente para que tu

vuelvas a tu religión”

El gran cambio
Durante los meses y años siguientes Raonaq mantiene
contacto con los maestros sufís y en 1972 a su gran
sorpresa estos unánimemente modifican su opinión.
“¿Sabe usted algo de su amigo europeo? ¿Y aquello de
una película?” Después de seis años están de acuerdo,
como si se comunicaran entre ellos.
Los sufís habían percibido el peligro que corría Afga-
nistán atrapado entre Irán, la URSS, Pakistán y la Chi-
na; habían soñado con un Estado neutral y prospero y
como referencia y modelo la Suiza. Pero en el interior
del país la evolución de fuerzas políticas comprometía
ese proyecto nacional.
Arnaud con la ayuda de la tercera cadena de televisión
francesa y algunas peripecias inicia en 1973 el rodaje
que dura sesenta días….
Las dos películas son verdaderos documentos históricos
y jamás han sido proyectadas en Afganistán. En 1973
Mohammed Daud Khan llega a ser Presidente del país
tras un golpe de estado. En 1978 Muhammad Daud
es depuesto y su familia asesinada y desde entonces
Afganistán ha sufrido calamidades tras calamidades,
después de los rusos, la guerrilla islámica sostenida por
la CIA, el Pakistán y Arabia.
En cuanto los comunistas llegaron al poder, persiguie-
ron a los sufís considerados como retrogradas y reaccio-
narios. Arrestados, encarcelados, torturados, ahorcados
y fusilados. Sus libros quemados. De los veinte maes-
Nasrudin Magazine nº 4 - año 2008
tros
sufís que aparecen en las dos películas de Arnaud, diez
y ocho serán asesinados en condiciones atroces. Tarikas
enteras aniquiladas. Al Sheikh Abd-ul-rad-Fayaz de la
mezquita de Kandahar, se le sube en un pequeño avión
y se le tira al vacio encima del patio del santuario.
En 1992 llegan los Muyahidines y al mando el co-
mandante Massud y la esperanza se transforma en más
miseria y horror si cabe; las peleas entre clanes arruinan
el proyecto creando aún más corrupción y anarquía.
En 1996 los Talibanes con la ayuda de Pakistán toman
el poder e imponen un islamismo radical. Muchos de
esos extremistas son Wahhabitas de Arabia y represen-
tan una caricatura de la religión y de la filosofía musul-
mana. La condición de la mujer afgana es entonces la
peor del planeta.
¿Cómo explicar el presentimiento de los maestros sufís
en 1972 menos de un año antes del golpe de estado, y
que inaugura treinta años de tragedias? No les ha salva-
do, ni a ellos, ni a sus familias, ni a sus discípulos, pero
crea un interrogante “sobre sus vías de comunicación”.
Las dos películas de Arnaud Desjardins atestiguan de
una cultura engullida en los tormentos de la reciente
historia. p