Awo Orisa

Aború aboyé abossisé.

Aláàfiá.

Òrìsà (Pronunciado Orisha), es energía de la naturaleza que se vuelve

extensión de Olodumare (Dios) en la tierra, se extiende a través de
Òrìsà.

Los Òrìsà son divinidades (Divisiones de Dios), que pertenecen a la

naturaleza, estas divinidades al ser extensiones de Dios, son perfectas.

Cada ser humano, contiene la energía de Òrìsà dentro de si, lo que hace
que cada ser humano sea "Hijo" de determinado Òrìsà.

Al hacer ceremonias consagratorias hacia su Òrìsà Tutelar, se convierte

en Awò Òrìsà (Seguidor de Òrìsà), o sea su sacerdote.

Cuando una persona se consagra a la Divinidad Orunmila ( el testigo de

la creación ), se le llama Omo Awò (Estudiante), el cual se dedica al
estudio del Sistema Filosófico-Adivinatorio de Ifá ( el Oráculo ).

Este cuando tenga el conocimiento suficiente será llamado Babalawo (en

el caso de los hombres), y será llamada Ìyàláwo la mujer consagrada.

La diferencia entre el Culto a Òrìsà y el Culto a Ifá es simplemente el

modo de Adoración y el enfoque que se da, ya que a los Òrìsà se les
adora como energías de la naturaleza y a Orunmila como testigo de la
creación.

El enfoque en común, que es dado por ambos cultos es de la alineación

con las energías de la naturaleza (Los Òrìsà) y con el destino
predeterminado de cada quien.

Alrededor de las corrientes teosóficas de las creencias africanas, en

América, en este caso enfocado al aspecto Yorùbá, se ha escuchado
mucho la idea de que Òrìsà es castigador con sus hijos y con aquellos
que le insulten, mas sin embargo antes de llegar a esta conclusión
producto de un sincretismo cultural, analicemos algunos puntos.
• La practica de la religión Òrìsà, es una cultura de amor y tolerancia a
todos

• Las escrituras de Ifá enseñan a todos que la agresión y la venganza no

son las mejores soluciones.

• Las divinidades Òrìsà no son entes que reciban ordenes por parte de
cualquier humano y menos perderían el tiempo en pensar como castigar
a los Omo Òrìsà o Àlèjò.

• Òrìsà no es una divinidad que comulgue con la idea de la violencia y la

agresión.

• Òrìsà no es una divinidad que coincida con la naturaleza del ojo por
ojo diente por diente.

• Esta creencia es producto de la influencia Cristiano-Católica sobre los

esclavos Africanos.

En base a estos puntos agrego que los Yorùbá dicen; Cuando a Òrúnmìlà
lo agraden, el se sienta solo a Observar; siendo esta frase lo mas claro
con respecto al mito de que los Òrìsà castigan, solo es producto de la
transculturación y sobre todo de un fanatismo directo por la influencia
clerical romana llevada y fusionada durante la colonia.

Cuando encontramos que las divinidades no son solo parte de un culto

religioso y que al contrario, son elementos fundamentales de nuestra
vida diaria aun si no tenemos la mas mínima idea de que son los Òrìsà,
(Pronunciado Òrìshà), podemos estar en contacto con ellos desde antes
de nacer.

En la cosmogonía Yorùbá encontramos que cada divinidad tiene algo que

ver con los elementos de la naturaleza.

Al igual que cualquier religión, en la Religión de Òrìsà y de Ifá, existe la

creencia hacia el Dios Omnipotente el cual es llamado Olódùmáré, cuyo
nombre significa El Dueño de Todo. Los Yorùbá están en la idea firme de
que las divinidades no son solo para un culto donde el sacrificio, el canto
y el rezo son los elementos que conformaran la practica, si no va mas
allá, al extremo de que todas las divinidades están tan cerca de nosotros
que como estamos tan acostumbrados a estar en contacto de ellas no
percibimos la energía de estos elementales.

Òrìsà es parte fundamental de la naturaleza, ya que Òrìsà se vuelve más

que un elemento y una divinidad, parte de la esencia humana al
interferir de un modo o de otro en la personalidad humana, ya que las
divinidades se vuelven arquetípicas desde que la energía de Òrìsà se
integra a los humanos. Cuando una persona contiene particularmente
mayor energía de un Òrìsà determinado, se dice que es Omo Òrìsà (Hijo
de Òrìsà), pronunciando que una persona devota o no, contiene
mayormente la energía de un Òrìsà en particular.

Extrañamente es fácil encontrar a cualquier arquetipo de cualquier Òrìsà

en una persona, por que siempre se encontraran cosas o elementos que
podrían mostrar que una persona es hijo de determinado Òrìsà, mas sin
embargo solo se puede determinar a través del Oráculo de Ifà, el cual es
un sistema binario que guarda a través del código binario un complejo
conjunto filosófico que envía mensajes a aquellos que buscan ese
refugio o ese consejo.

Ifà es un conjunto filosófico que determina situaciones, problemas y

soluciones de la manera mas clara; este Oráculo esta compuesto de
varios elementos rituales los cuales componen no solo a un Oráculo, si
no a un complejo compendio filosófico que busca el mejoramiento de la
existencia a través del amor, el estudio, la sabiduría, el conocimiento y
sobre todo el Honor por parte no solo de los Sacerdotes si no también
por parte de los creyentes.

En la búsqueda de el buen carácter, la comunión con la naturaleza, la

conexión con las divinidades Òrìsà, los iniciados mantienen un estilo de
vida que esta contemplado sobre la paciencia, ya que la practica Yorùbá
tiene una frase que es recomendada a todos los iniciados...

"Sùúrú baba ni Ìwà"

La paciencia es el padre del carácter.
Significando que aquel que logre tener paciencia obtendrá a cambio lo
mas elemental en la vida para sobrevivir y cohabitar con armonía… el
buen carácter, el cual los Yorùbá llaman Ìwà pèlé, el entendimiento de
este concepto es altamente complejo para la comunidad Nigeriana, ya
que esta solicita que en las aldeas, los habitantes mantengan el buen
carácter, ya que este es el modo en que todos podrán estar en armonía,
todos manteniendo la misma frecuencia.

Esta es parte de la enseñanza de los Òrìsà, que se mantiene en algunas

aldeas Nigerianas y sobre todo, en los Egbe Òrìsà (Centros de culto a
Òrìsà) de América y Europa.

En la practica Yorùbá, como ya se menciono anteriormente, los Òrìsà

tienen personalidades arquetipo que son influencia en los hombres,
como la personalidad del azar de Èsú o el apasionamiento de Sango, la
fortaleza de Ogùn, motivo que genera la confusión sobre quien es el
Òrìsà tutelar de algunos iniciados, mas sin embargo, es importante
entender que todas las energías de Òrìsà se encuentran en nuestra
identidad, ya que todos concentramos fuerza física, parte de Ogùn, que
además es el encargado de crear la estructura ósea, todos somos
pasionales, aunque en distinta medida, pero esta es parte de la
naturaleza del Òrìsà Sango, todos sentimos amor, cosa que la Òrìsà
Osùn posee, ya que es la divinidad del Amor y los Ríos, en fin, al tratar
de enumerar a todos los Òrìsà y sus personalidades arquetípicas seria
una lectura sin fin, mas sin embargo debemos de recordar que Òrìsà se
encuentra en todos los elementos de la tierra y sobre todo en nuestros
cuerpos, cosa que al estar consientes de ello nos acerca mas a hacer
una practica mas real y mas intrínseca con los Òrìsà.

¿Desde cuando los Òrìsàs están presentes en nuestro mundo?.

Para sustentar este análisis debemos tener en cuenta el concepto de

Ifá: "la sabiduría de Dios sembrada en la Tierra luego de la Creación". A
la vez debemos tener en cuenta la presencia de los Orishas en nuestro
planeta, los cuales han estado acá desde la misma Creación, tal como lo
narran las historias sagradas. Por ejemplo, el odu Ogunda Meji relata
como Olodumare mandó a Ogún y a Olokun a poblar la Tierra, y tras el
fracaso de ambos, fue Orúnmila quien pudo lograr esta hazaña. Si
relacionamos esta historia con el reciente hallazgo del fósil humano más
antigüo, tendremos una fecha aproximada de la presencia de los Orishas
en la Tierra, así como la influencia de Ifá en la misma.

. Así que, fundamentados en hechos científicos, antropológicos y

religiosos, podemos asegurar que los Orishas han estado en la Tierra
mucho antes de que Oduduwa fundara la nación Yorubá, hace
aproximadamente 5.000 años; estamos hablando de que hace millones
de años Shangó se manifestaba en forma de fuego ante los primeros
seres humanos, tiempo después Ogún proveía los metales para la
fabricación de las primeras herramientas y Orúnmila los guiaba con el
apoyo de la sabiduría de Ifá. De hecho hay historias de Ifá que narran
hechos acontecidos mucho antes de la aparición del hombre en la Tierra,
como por ejemplo aquella muy nombrada narración de la violación de
Yemayá por uno de sus hijos, lo cual no es otra cosa que una metáfora
que hace referencia a la lava volcánica entrando al mar, lo cual produjo
aminoácidos y microorganismos, primera fase en el proceso de
evolución de la vida en el planeta.

¿Porqué razón, una persona debería practicar la tradición Òrìsà?

La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta.

Cada religión representa un estilo de vida. La religión Òrìsà, trata de que
cada ser humano lleve una relación armónica con sus congéneres y el
resto de la creación, que lleven una vida de satisfacción y felicidad. Uno
de los puntos importantes de la religión, es que no parte de la
arrogancia del ser humano. En algunas religiones se piensa que la
naturaleza y en general el resto de la creación, fueron creadas para su
propia satisfacción y explotación. Aquí coexistimos al mismo nivel unos
y otros. E incluso hay aspectos de la creación que se encuentran a
niveles más altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos,
hacer caravanas, obedecerlos. No es una religión basada en el
materialismo. No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los
humanos desean en la vida.
Ire méta làwa n wá
Àwá n wówó
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.

Buscamos tres bendiciones,

Buscamos la bendición del dinero,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz.

La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres. Le

siguen los hijos y la más importante es una larga vida o tener buena
salud y morir en buenas condiciones. Estos son los tres objetivos de la
vida en la tierra. Cuando alguien muere, existe la necesidad de saber
que esa persona estará feliz después de su muerte. No existe el infierno
como en el Cristianismo o el Islam. Pero si existe el concepto del juicio y
castigo.

Ifá dice:

E mo sìkà láyé o o ò
Nítorí òrun.
E mó sìkà láyé,
Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.

No hagas nada malo en la tierra.

Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.
Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en
nuestro caso. Esa puerta está custodiada, no por un hombre, sino por
Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre el cielo y la tierra. Un verso de Ifá
dice,

Ajá níí gba bodè ní ìpóró,

Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.

El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,

Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.
Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden
mantener la boca cerrada!

Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado y

castigado por lo que se haya hecho. Si se hizo el bien, entonces será
recompensado y podrá regresar a la tierra como progenitor. Aquellos
que no obraron bien, no volverán, y transitarán lentamente por lo que
llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico. Las
personas que están dentro de la religión Yorùbá, en los momentos de
agonía, ven a sus ancestros. Todavía no conozco a nadie que al agonizar
vea un ángel, a Jesús o a Cristo. La gente siempre tiene encuentros con
algún ancestro que murió antes que ellos. Puede ser el padre que murió
20 años atrás, o su mamá, algún hermano, tío, etc. Cuando la persona
en agonía te dice: "Mira, ahí está mi mamá" o saluda a alguien que ya
murió, es cuando nos damos cuenta de que esa persona pronto estará
con los familiares que ya murieron. Alguna de estas personas estará con
el Òrìsà a quien le rendían devoción. Por ejemplo, cuando mueren, a los
cazadores, devotos de Ògún, se les representa en el cielo, bajo un árbol
de Ògún, asando carne para Olúmokin.

Wón n be níbi ò gbé séyelé,

Kó sádìe,
Kò kúkú sí èmìnìkàn
Ti í dami obè é nù;
Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè.
Mo kílé
Ilé ò jé mó o.
Baba à mi, mo sàgò sàgò títí,
Onílé ò fohùn.
Mo ní "Níbo lonílé yìí wà.
Omo Oníwànnú,
Ó yúnko,
Àbó ròde."
Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo.
Àwon n be nídìí Ògún,
Eran ni wón n yan folúmokìn.
Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó,
Gbogboo wa lá n bò.

Están en un lugar donde no hay palomas,

Donde no hay gallinas,
Donde no hay temblores
Que puedan derramar la sopa,
No existen halcones que casen pollos.
Llegué a la casa y saludé,
Pero nadie respondió.
Mi padre, saludé "àgò!", durante largo rato,
Pero nadie respondió.
Pregunté, "Dónde está el dueño de esta casa?"
Hijo de Oníwánnú,
¿Es que fue a la granja,
O a la ciudad?
Los cazadores del cielo son más en número
Que los cazadores en la tierra.
Cielo, no tengas prisa,
Que todos llegaremos.

La clave para llegar a una edad avanzada en buenas condiciones y tener

una buena recompensa en el cielo, es Ìwà pèlé, buen carácter. Ifá dice
que la mejor medicina para la longevidad es un carácter amable.
Cuando alguien con buen carácter muere, se va al buen cielo, donde
viven sus familiares y los Òrìsàs. Por eso es bueno adorar a los Òrìsàs y
hay que tratar de imitarlos en sus cualidades.
En apariencia, este tipo de tema no tiene importancia cuando buscamos
una línea interpretativa que nos guíe al leer el oráculo de Ifá o los
caracoles, a fin de buscar la solución al problema que agobia a una
persona; no obstante, en este caso considero que es vital conocer la
estrecha relación que los religiosos, que seguimos la filosofía yorubá,
tenemos con las fuerzas primordiales que estuvieron presentes en la
Creación, y que hoy aún actúan sobre el mundo e influyen en nuestras
vidas. Al tener esto presente aumentará nuestro compromiso con la
Humanidad, aportando un grano de arena para ayudar en su
mejoramiento.

LA VENERACION DE LOS ORISAS

En el Odu Idin Elemere (Odi Irete), es unos de los capítulos de los Odus
(signos) de Ifa. Los Odus son texto espiritual oral Yoruba. De acuerdo a
este verso de los Odus de Ifa, la vida, en todos los habitantes, era
amenazada con la extinción. Plegarias y peticiones fueron hechas a
Olodumares (Dios).

Orín (canto):

Kí Rú eku, kò ma ra
Kí Rú Eja, kò ma ra
Kí Rú eye, kò ma ra
Kí Rú eran, kò ma ra
Kí Rú eniyan, ma ma ra o.
Idin Elemere, gba wa o.

Traducción:

Que la rata como especie nunca se extinga.

Que los peces nunca se extinga.
Que las aves nunca se extinga.
Que la especie animal nunca se extinga.
Que la especie humana nunca se extinga.
Idin Elemere, protégenos.

Este Orín fue el clímax de esa petición a Olodumare. Ifa ora por todos
nosotros y por todo debido a que Ifa cree que las criaturas, incluyendo a
los humanos, están interconectados al igual que son independientes.

La Veneración de los Orisas, la practica espiritual mas antigua en el

mundo y la cual tiene su fundación en las Naciones Yoruba, ya es una
practica espiritual internacional y se esta regando rápidamente en toda
el continente Americano. Sacerdotes de la diáspora, Sacerdotisas y
devotos de la veneración Orisa diariamente están buscando las avenidas
para mejorar los remanentes de su eterna espiritualidad la cual fue
heredada a ellos por sus padres Yorubas. La veneración Orisa dirige un
conglomerado de seguidores estimados que 15 millones de personas
fuera del continente Africano, mas sabemos que el origen fueron los
iniciadores de la veneración de los Orisas en el continente Americanos y
mas fueron los cuales fueron traídos a la fuerza al nuevo mundo por los
comerciantes Europeos. Estos Yorubas tambien fueron los responsables
de expandir la veneración de los Orisas en el ámbito internacional. Las
hermanas y hermanos de la Diáspora Yoruba que veneran a los Orisas
se encuentran en países al Norte Sur, Oeste y Este de América, tales
como cuba, Brasil, trinidad y Tobago, Puerto Rico, Panamá, Haití, Perú,
Venezuela, México, Argentina y mas, tan solo nombrar unos cuantos, e
inclusive en los Estados Unidos de América, de interés particular es
Brasil que adopto el culto a los Orisas como su religión oficial y tiene la
lengua Yoruba inscrita dentro de las lenguas oficiales. En el caso de
Cuba, la veneración a los Orisas es una de las religiones activas. Por
ejemplo existe el lenguaje LUCUMI en Cuba, y Lucumí es Olokunmi una
palabra Yoruba que significa: Mi Amigo. El culto a los Orisas sigue
creciendo y mas floreciendo, es mas conocido como Santería, Lucumí,
Orisa, Ifa y Yoruba en América, pero no debemos de olvidar que los
Yorubas Ancestrales sus devotos creen en la existencia de un dios
universal conocido como Olodumares, en algunas veces abreviado a
Odumare. Los devotos tambien están unidos en la aceptación de los
Orisas así como en la fe a los Orisas. De acuerdo a Ifa, el texto, los
Orisas son los representantes de Olodumares en la tierra. Entre ellos se
encuentra Orunmila quien trajo Ifa de manos de Olodumares para los
devotos (Osa Eyele), Ifa son las palabras codificadas de Olodumares y
Orunmila es el descodificador de sus mensajes en código. Los que
trabajan con Orunmila para descodificar los mensajes de una manera
enriquecedora están los Awoses de Ifa, Iyaonifas y sacerdotes de otros
Orisas como Ogun, Òsóòsì, Esu, Osùn, Oya, Sango, Ori, Babaluaye,
Yemota, Obatala y otras energías espirituales no mencionadas aquí.
Cada uno de estos Orisas esta cargado con cualidades únicas dadas por
Olodumares, por ejemplo: Ogun tiene la cualidad de la creatividad,
Orunmila esta encargado de la sabiduría, Esu tiene la responsabilidad de
orden y estabilidad: mientras que Obatala esta encargado de la forma
humana y la creación, Babaluaye esta encargado a la salud, Oya esta
encargado del viento y los tornados, Ori es el encargado de asuntos
individuales, Sango esta a cargo de los truenos, Osùn a cargo de la
feminidad en la familia, y así otros mas.

La veneración de los Orisas es una práctica espiritual de paz. Paz en

todas sus facetas, se enfatiza de manera diaria en los escritos de Ifa. Ifa
alienta y demanda una coexistencia en paz, que se haga un
acercamiento maduro de los hechos, mantener cabeza fría, y la
habilidad de pensar en casos difíciles y demandantes antes de tomar
una decisión, por ejemplo, de uno de los versos de Ifa dice:

Oro ti a ba ro, ti kò ba l ojú.

Ikin eni ni kí a bi....

Traducción:

Si uno corre hacia una pared de piedra tratando de resolver un

problema
Uno debe de detenerse, entonces consultar Ifa para encontrar una
solución.

El culto de los Orisa es una práctica de tolerancia. Es la única

espiritualidad que no requiere de reclutamiento, la única espiritualidad
que no critica las otras espiritualidades. Es la única espiritualidad que no
ataca a nadie perteneciente a otras espiritualidades. Es tal vez, a única
espiritualidad en el mundo que no predica el odio. El culto a los Orisas
se acomoda a todos y nos anima hacia la coexistencia pacifica.

Ogbó Ató
Chief Iyaonifa Ajé Fabukola Odugbemi

Bibliografía: FamaFree Web Hosting Provider - Web Hosting - E-

commerce - High Speed Internet - Free Web Page
Search the Web

Welcome! CloseWould you like to make this site your homepage? It's
fast and easy...

Yes, Please make this my home page! No Thanks Don't show this to me
again.CloseÒrìsà Ilé Odùdúwà gbé Ágbáiyé

Quienes Somos

IFÁ. (Sabiduria)
Olódùmarè
Orí
Òrúnmìlà
Odùdúwà es Yoruba o Islamico?
Òrìsà
Oríkì Òrìsà
Ayé Yorùbá

Articulos 1
Articulos 2
Articulos 3
Articulos 4
Articulos 5
E Ku Odun Agbónìrègún! 2008-2009
La Mujer en Ifá
La Necesidad de la Diaspora
Fotos Yoruba
Fotos Yoruba 2
Fotos Yoruba 3
Foto Yoruba 4

GLOSARIO YORÙBÁ

FOROS YORÙBÁ

CHAT

Web Favoritas
Contacto Ilé Odùdúwà

Custom Rich-Text PageÒrìsà

Òrìsà (Pronunciado Orisha), es energía de la naturaleza que se vuelve

extensión de Olodumare (Dios) en la tierra, se extiende a través de
Òrìsà.

Los Òrìsà son divinidades (Divisiones de Dios), que pertenecen a la

naturaleza, estas divinidades al ser extensiones de Dios, son perfectas.

Cada ser humano, contiene la energía de Òrìsà dentro de si, lo que hace
que cada ser humano sea "Hijo" de determinado Òrìsà.

Al hacer ceremonias consagratorias hacia su Òrìsà Tutelar, se convierte

en Awò Òrìsà (Seguidor de Òrìsà), o sea su sacerdote.

Cuando una persona se consagra a la Divinidad Orunmila ( el testigo de

la creación ), se le llama Omo Awò (Estudiante), el cual se dedica al
estudio del Sistema Filosófico-Adivinatorio de Ifá ( el Oráculo ).

Este cuando tenga el conocimiento suficiente será llamado Babalawo (en

el caso de los hombres), y será llamada Ìyàláwo la mujer consagrada.

La diferencia entre el Culto a Òrìsà y el Culto a Ifá es simplemente el

modo de Adoración y el enfoque que se da, ya que a los Òrìsà se les
adora como energías de la naturaleza y a Orunmila como testigo de la
creación.

El enfoque en común, que es dado por ambos cultos es de la alineación

con las energías de la naturaleza (Los Òrìsà) y con el destino
predeterminado de cada quien.

Alrededor de las corrientes teosóficas de las creencias africanas, en

América, en este caso enfocado al aspecto Yorùbá, se ha escuchado
mucho la idea de que Òrìsà es castigador con sus hijos y con aquellos
que le insulten, mas sin embargo antes de llegar a esta conclusión
producto de un sincretismo cultural, analicemos algunos puntos.

• La practica de la religión Òrìsà, es una cultura de amor y tolerancia a

todos

• Las escrituras de Ifá enseñan a todos que la agresión y la venganza no

son las mejores soluciones.

• Las divinidades Òrìsà no son entes que reciban ordenes por parte de
cualquier humano y menos perderían el tiempo en pensar como castigar
a los Omo Òrìsà o Àlèjò.

• Òrìsà no es una divinidad que comulgue con la idea de la violencia y la

agresión.

• Òrìsà no es una divinidad que coincida con la naturaleza del ojo por
ojo diente por diente.

• Esta creencia es producto de la influencia Cristiano-Católica sobre los

esclavos Africanos.

En base a estos puntos agrego que los Yorùbá dicen; Cuando a Òrúnmìlà
lo agraden, el se sienta solo a Observar; siendo esta frase lo mas claro
con respecto al mito de que los Òrìsà castigan, solo es producto de la
transculturación y sobre todo de un fanatismo directo por la influencia
clerical romana llevada y fusionada durante la colonia.

Cuando encontramos que las divinidades no son solo parte de un culto

religioso y que al contrario, son elementos fundamentales de nuestra
vida diaria aun si no tenemos la mas mínima idea de que son los Òrìsà,
(Pronunciado Òrìshà), podemos estar en contacto con ellos desde antes
de nacer.

En la cosmogonía Yorùbá encontramos que cada divinidad tiene algo que

ver con los elementos de la naturaleza.

Al igual que cualquier religión, en la Religión de Òrìsà y de Ifá, existe la

creencia hacia el Dios Omnipotente el cual es llamado Olódùmáré, cuyo
nombre significa El Dueño de Todo. Los Yorùbá están en la idea firme de
que las divinidades no son solo para un culto donde el sacrificio, el canto
y el rezo son los elementos que conformaran la practica, si no va mas
allá, al extremo de que todas las divinidades están tan cerca de nosotros
que como estamos tan acostumbrados a estar en contacto de ellas no
percibimos la energía de estos elementales.

Òrìsà es parte fundamental de la naturaleza, ya que Òrìsà se vuelve más

que un elemento y una divinidad, parte de la esencia humana al
interferir de un modo o de otro en la personalidad humana, ya que las
divinidades se vuelven arquetípicas desde que la energía de Òrìsà se
integra a los humanos. Cuando una persona contiene particularmente
mayor energía de un Òrìsà determinado, se dice que es Omo Òrìsà (Hijo
de Òrìsà), pronunciando que una persona devota o no, contiene
mayormente la energía de un Òrìsà en particular.

Extrañamente es fácil encontrar a cualquier arquetipo de cualquier Òrìsà

en una persona, por que siempre se encontraran cosas o elementos que
podrían mostrar que una persona es hijo de determinado Òrìsà, mas sin
embargo solo se puede determinar a través del Oráculo de Ifà, el cual es
un sistema binario que guarda a través del código binario un complejo
conjunto filosófico que envía mensajes a aquellos que buscan ese
refugio o ese consejo.

Ifà es un conjunto filosófico que determina situaciones, problemas y

soluciones de la manera mas clara; este Oráculo esta compuesto de
varios elementos rituales los cuales componen no solo a un Oráculo, si
no a un complejo compendio filosófico que busca el mejoramiento de la
existencia a través del amor, el estudio, la sabiduría, el conocimiento y
sobre todo el Honor por parte no solo de los Sacerdotes si no también
por parte de los creyentes.

En la búsqueda de el buen carácter, la comunión con la naturaleza, la

conexión con las divinidades Òrìsà, los iniciados mantienen un estilo de
vida que esta contemplado sobre la paciencia, ya que la practica Yorùbá
tiene una frase que es recomendada a todos los iniciados...

"Sùúrú baba ni Ìwà"

La paciencia es el padre del carácter.

Significando que aquel que logre tener paciencia obtendrá a cambio lo

mas elemental en la vida para sobrevivir y cohabitar con armonía… el
buen carácter, el cual los Yorùbá llaman Ìwà pèlé, el entendimiento de
este concepto es altamente complejo para la comunidad Nigeriana, ya
que esta solicita que en las aldeas, los habitantes mantengan el buen
carácter, ya que este es el modo en que todos podrán estar en armonía,
todos manteniendo la misma frecuencia.

Esta es parte de la enseñanza de los Òrìsà, que se mantiene en algunas

aldeas Nigerianas y sobre todo, en los Egbe Òrìsà (Centros de culto a
Òrìsà) de América y Europa.

En la practica Yorùbá, como ya se menciono anteriormente, los Òrìsà

tienen personalidades arquetipo que son influencia en los hombres,
como la personalidad del azar de Èsú o el apasionamiento de Sango, la
fortaleza de Ogùn, motivo que genera la confusión sobre quien es el
Òrìsà tutelar de algunos iniciados, mas sin embargo, es importante
entender que todas las energías de Òrìsà se encuentran en nuestra
identidad, ya que todos concentramos fuerza física, parte de Ogùn, que
además es el encargado de crear la estructura ósea, todos somos
pasionales, aunque en distinta medida, pero esta es parte de la
naturaleza del Òrìsà Sango, todos sentimos amor, cosa que la Òrìsà
Osùn posee, ya que es la divinidad del Amor y los Ríos, en fin, al tratar
de enumerar a todos los Òrìsà y sus personalidades arquetípicas seria
una lectura sin fin, mas sin embargo debemos de recordar que Òrìsà se
encuentra en todos los elementos de la tierra y sobre todo en nuestros
cuerpos, cosa que al estar consientes de ello nos acerca mas a hacer
una practica mas real y mas intrínseca con los Òrìsà.

¿Desde cuando los Òrìsàs están presentes en nuestro mundo?.

Para sustentar este análisis debemos tener en cuenta el concepto de

Ifá: "la sabiduría de Dios sembrada en la Tierra luego de la Creación". A
la vez debemos tener en cuenta la presencia de los Orishas en nuestro
planeta, los cuales han estado acá desde la misma Creación, tal como lo
narran las historias sagradas. Por ejemplo, el odu Ogunda Meji relata
como Olodumare mandó a Ogún y a Olokun a poblar la Tierra, y tras el
fracaso de ambos, fue Orúnmila quien pudo lograr esta hazaña. Si
relacionamos esta historia con el reciente hallazgo del fósil humano más
antigüo, tendremos una fecha aproximada de la presencia de los Orishas
en la Tierra, así como la influencia de Ifá en la misma.

En una de las portadas de la revista "nature", cuya foto encabeza este

escrito, podemos observar una recreación del rostro del homínido más
antigüo, a quien se le ha dado el nombre de Toumai y quien tiene la
impresionante edad de 7 millones de años. Así que, fundamentados en
hechos científicos, antropológicos y religiosos, podemos asegurar que
los Orishas han estado en la Tierra mucho antes de que Oduduwa
fundara la nación Yorubá, hace aproximadamente 5.000 años; estamos
hablando de que hace millones de años Shangó se manifestaba en
forma de fuego ante los primeros seres humanos, tiempo después Ogún
proveía los metales para la fabricación de las primeras herramientas y
Orúnmila los guiaba con el apoyo de la sabiduría de Ifá. De hecho hay
historias de Ifá que narran hechos acontecidos mucho antes de la
aparición del hombre en la Tierra, como por ejemplo aquella muy
nombrada narración de la violación de Yemayá por uno de sus hijos, lo
cual no es otra cosa que una metáfora que hace referencia a la lava
volcánica entrando al mar, lo cual produjo aminoácidos y
microorganismos, primera fase en el proceso de evolución de la vida en
el planeta.

¿Porqué razón, una persona debería practicar la tradición Òrìsà?

La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta.

Cada religión representa un estilo de vida. La religión Òrìsà, trata de que
cada ser humano lleve una relación armónica con sus congéneres y el
resto de la creación, que lleven una vida de satisfacción y felicidad. Uno
de los puntos importantes de la religión, es que no parte de la
arrogancia del ser humano. En algunas religiones se piensa que la
naturaleza y en general el resto de la creación, fueron creadas para su
propia satisfacción y explotación. Aquí coexistimos al mismo nivel unos
y otros. E incluso hay aspectos de la creación que se encuentran a
niveles más altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos,
hacer caravanas, obedecerlos. No es una religión basada en el
materialismo. No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los
humanos desean en la vida.

Ire méta làwa n wá

Àwá n wówó
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.
Buscamos tres bendiciones,
Buscamos la bendición del dinero,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz.

La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres. Le

siguen los hijos y la más importante es una larga vida o tener buena
salud y morir en buenas condiciones. Estos son los tres objetivos de la
vida en la tierra. Cuando alguien muere, existe la necesidad de saber
que esa persona estará feliz después de su muerte. No existe el infierno
como en el Cristianismo o el Islam. Pero si existe el concepto del juicio y
castigo.

Ifá dice:

E mo sìkà láyé o o ò
Nítorí òrun.
E mó sìkà láyé,
Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.

No hagas nada malo en la tierra.

Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.

Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en

nuestro caso. Esa puerta está custodiada, no por un hombre, sino por
Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre el cielo y la tierra. Un verso de Ifá
dice,

Ajá níí gba bodè ní ìpóró,

Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.
El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,
Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.
Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no pueden
mantener la boca cerrada!

Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado y

castigado por lo que se haya hecho. Si se hizo el bien, entonces será
recompensado y podrá regresar a la tierra como progenitor. Aquellos
que no obraron bien, no volverán, y transitarán lentamente por lo que
llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno Católico. Las
personas que están dentro de la religión Yorùbá, en los momentos de
agonía, ven a sus ancestros. Todavía no conozco a nadie que al agonizar
vea un ángel, a Jesús o a Cristo. La gente siempre tiene encuentros con
algún ancestro que murió antes que ellos. Puede ser el padre que murió
20 años atrás, o su mamá, algún hermano, tío, etc. Cuando la persona
en agonía te dice: "Mira, ahí está mi mamá" o saluda a alguien que ya
murió, es cuando nos damos cuenta de que esa persona pronto estará
con los familiares que ya murieron. Alguna de estas personas estará con
el Òrìsà a quien le rendían devoción. Por ejemplo, cuando mueren, a los
cazadores, devotos de Ògún, se les representa en el cielo, bajo un árbol
de Ògún, asando carne para Olúmokin.

Wón n be níbi ò gbé séyelé,

Kó sádìe,
Kò kúkú sí èmìnìkàn
Ti í dami obè é nù;
Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè.
Mo kílé
Ilé ò jé mó o.
Baba à mi, mo sàgò sàgò títí,
Onílé ò fohùn.
Mo ní "Níbo lonílé yìí wà.
Omo Oníwànnú,
Ó yúnko,
Àbó ròde."
Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo.
Àwon n be nídìí Ògún,
Eran ni wón n yan folúmokìn.
Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó,
Gbogboo wa lá n bò.

Están en un lugar donde no hay palomas,

Donde no hay gallinas,
Donde no hay temblores
Que puedan derramar la sopa,
No existen halcones que casen pollos.
Llegué a la casa y saludé,
Pero nadie respondió.
Mi padre, saludé "àgò!", durante largo rato,
Pero nadie respondió.
Pregunté, "Dónde está el dueño de esta casa?"
Hijo de Oníwánnú,
¿Es que fue a la granja,
O a la ciudad?
Los cazadores del cielo son más en número
Que los cazadores en la tierra.
Cielo, no tengas prisa,
Que todos llegaremos.

La clave para llegar a una edad avanzada en buenas condiciones y tener

una buena recompensa en el cielo, es Ìwà pèlé, buen carácter. Ifá dice
que la mejor medicina para la longevidad es un carácter amable.
Cuando alguien con buen carácter muere, se va al buen cielo, donde
viven sus familiares y los Òrìsàs. Por eso es bueno adorar a los Òrìsàs y
hay que tratar de imitarlos en sus cualidades.

En apariencia, este tipo de tema no tiene importancia cuando buscamos

una línea interpretativa que nos guíe al leer el oráculo de Ifá o los
caracoles, a fin de buscar la solución al problema que agobia a una
persona; no obstante, en este caso considero que es vital conocer la
estrecha relación que los religiosos, que seguimos la filosofía yorubá,
tenemos con las fuerzas primordiales que estuvieron presentes en la
Creación, y que hoy aún actúan sobre el mundo e influyen en nuestras
vidas. Al tener esto presente aumentará nuestro compromiso con la
Humanidad, aportando un grano de arena para ayudar en su
mejoramiento.

LA VENERACION DE LOS ORISAS

En el Odu Idin Elemere (Odi Irete), es unos de los capítulos de los Odus
(signos) de Ifa. Los Odus son texto espiritual oral Yoruba. De acuerdo a
este verso de los Odus de Ifa, la vida, en todos los habitantes, era
amenazada con la extinción. Plegarias y peticiones fueron hechas a
Olodumares (Dios).

Orín (canto):
Kí Rú eku, kò ma ra
Kí Rú Eja, kò ma ra
Kí Rú eye, kò ma ra
Kí Rú eran, kò ma ra
Kí Rú eniyan, ma ma ra o.
Idin Elemere, gba wa o.

Traducción:

Que la rata como especie nunca se extinga.

Que los peces nunca se extinga.
Que las aves nunca se extinga.
Que la especie animal nunca se extinga.
Que la especie humana nunca se extinga.
Idin Elemere, protégenos.

Este Orín fue el clímax de esa petición a Olodumare. Ifa ora por todos
nosotros y por todo debido a que Ifa cree que las criaturas, incluyendo a
los humanos, están interconectados al igual que son independientes.

La Veneración de los Orisas, la practica espiritual mas antigua en el

mundo y la cual tiene su fundación en las Naciones Yoruba, ya es una
practica espiritual internacional y se esta regando rápidamente en toda
el continente Americano. Sacerdotes de la diáspora, Sacerdotisas y
devotos de la veneración Orisa diariamente están buscando las avenidas
para mejorar los remanentes de su eterna espiritualidad la cual fue
heredada a ellos por sus padres Yorubas. La veneración Orisa dirige un
conglomerado de seguidores estimados que 15 millones de personas
fuera del continente Africano, mas sabemos que el origen fueron los
iniciadores de la veneración de los Orisas en el continente Americanos y
mas fueron los cuales fueron traídos a la fuerza al nuevo mundo por los
comerciantes Europeos. Estos Yorubas tambien fueron los responsables
de expandir la veneración de los Orisas en el ámbito internacional. Las
hermanas y hermanos de la Diáspora Yoruba que veneran a los Orisas
se encuentran en países al Norte Sur, Oeste y Este de América, tales
como cuba, Brasil, trinidad y Tobago, Puerto Rico, Panamá, Haití, Perú,
Venezuela, México, Argentina y mas, tan solo nombrar unos cuantos, e
inclusive en los Estados Unidos de América, de interés particular es
Brasil que adopto el culto a los Orisas como su religión oficial y tiene la
lengua Yoruba inscrita dentro de las lenguas oficiales. En el caso de
Cuba, la veneración a los Orisas es una de las religiones activas. Por
ejemplo existe el lenguaje LUCUMI en Cuba, y Lucumí es Olokunmi una
palabra Yoruba que significa: Mi Amigo. El culto a los Orisas sigue
creciendo y mas floreciendo, es mas conocido como Santería, Lucumí,
Orisa, Ifa y Yoruba en América, pero no debemos de olvidar que los
Yorubas Ancestrales sus devotos creen en la existencia de un dios
universal conocido como Olodumares, en algunas veces abreviado a
Odumare. Los devotos tambien están unidos en la aceptación de los
Orisas así como en la fe a los Orisas. De acuerdo a Ifa, el texto, los
Orisas son los representantes de Olodumares en la tierra. Entre ellos se
encuentra Orunmila quien trajo Ifa de manos de Olodumares para los
devotos (Osa Eyele), Ifa son las palabras codificadas de Olodumares y
Orunmila es el descodificador de sus mensajes en código. Los que
trabajan con Orunmila para descodificar los mensajes de una manera
enriquecedora están los Awoses de Ifa, Iyaonifas y sacerdotes de otros
Orisas como Ogun, Òsóòsì, Esu, Osùn, Oya, Sango, Ori, Babaluaye,
Yemota, Obatala y otras energías espirituales no mencionadas aquí.
Cada uno de estos Orisas esta cargado con cualidades únicas dadas por
Olodumares, por ejemplo: Ogun tiene la cualidad de la creatividad,
Orunmila esta encargado de la sabiduría, Esu tiene la responsabilidad de
orden y estabilidad: mientras que Obatala esta encargado de la forma
humana y la creación, Babaluaye esta encargado a la salud, Oya esta
encargado del viento y los tornados, Ori es el encargado de asuntos
individuales, Sango esta a cargo de los truenos, Osùn a cargo de la
feminidad en la familia, y así otros mas.

La veneración de los Orisas es una práctica espiritual de paz. Paz en

todas sus facetas, se enfatiza de manera diaria en los escritos de Ifa. Ifa
alienta y demanda una coexistencia en paz, que se haga un
acercamiento maduro de los hechos, mantener cabeza fría, y la
habilidad de pensar en casos difíciles y demandantes antes de tomar
una decisión, por ejemplo, de uno de los versos de Ifa dice:

Oro ti a ba ro, ti kò ba l ojú.

Ikin eni ni kí a bi....

Traducción:

Si uno corre hacia una pared de piedra tratando de resolver un

problema

Uno debe de detenerse, entonces consultar Ifa para encontrar una

solución.

El culto de los Orisa es una práctica de tolerancia. Es la única

espiritualidad que no requiere de reclutamiento, la única espiritualidad
que no critica las otras espiritualidades. Es la única espiritualidad que no
ataca a nadie perteneciente a otras espiritualidades. Es tal vez, a única
espiritualidad en el mundo que no predica el odio. El culto a los Orisas
se acomoda a todos y nos anima hacia la coexistencia pacifica.

Espero que le gusto mi escrito y lo sepan aprovechar en su plenitud.

Oluwo Ogboni Faleri Fálérè Odubela

Bibliografía: Fama