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Cinco puntos de vista sobre

INERRANCIA BÍBLICA
R. Albert Mohler Jr.
Peter Enns
Michael F. Bird
Kevin J. Vanhoozer
John R. Franke

J. Merrick, Stephen M. Garrett, editores generales


Stanley N. Gundry, editor de la serie
CONTENIDO
Pagina del titulo

Introducción: Sobre el debate sobre la inerrancia (J. Merrick con Stephen M. Garrett)

PARTE 1

PERSPECTIVAS SOBRE LA INERRACIÓN Y EL PASADO

1. CUANDO HABLA LA BIBLIA, DIOS HABLA: LA DOCTRINA CLÁSICA DE LA INERRACIÓN


BÍBLICA

R. ALBERT MOHLER JR.


Respuestas
PETER ENNS
MICHAEL F. BIRD
KEVIN J. VANHOOZER
JOHN R. FRANKE

2. LA INERRACIÓN, COMO SE DEFINE, NO DESCRIBE LO QUE HACE LA BIBLIA

PETER ENNS
Respuestas
R. ALBERT MOHLER JR
MICHAEL F. BIRD
KEVIN J. VANHOOZER
JOHN R. FRANKE

PARTE 2

INERRACIÓN EN LA PERSPECTIVA INTERNACIONAL

3. LA INERRACIÓN NO ES NECESARIA PARA EL EVANGELICALISMO FUERA DE LOS ESTADOS


UNIDOS

MICHAEL F. BIRD
Respuestas
R. ALBERT MOHLER JR
PETER ENNS
KEVIN J. VANHOOZER
JOHN R. FRANKE

PARTE 3

PERSPECTIVAS DE RENOVACIÓN Y RECASTING INERRANCY PARA HOY

4. INERRACIÓN AUGUSTINA: SIGNIFICADO LITERARIO, VERDAD LITERAL E INTERPRETACIÓN


LITERARIA EN LA ECONOMÍA DEL DISCURSO BÍBLICO

KEVIN J. VANHOOZER
Respuestas
R. ALBERT MOHLER JR
PETER ENNS
MICHAEL F. BIRD
JOHN R. FRANKE

5. INVERTIRSE EN LA INGRESO: LA BIBLIA COMO TESTIMONIO A LA PLURALIDAD MISIONAL

JOHN R. FRANKE
Respuestas
R. ALBERT MOHLER JR
PETER ENNS
MICHAEL F. BIRD
KEVIN J. VANHOOZER

Conclusión: apertura de líneas de comunicación (Stephen M. Garrett con J. Merrick)


Contribuyentes
Libros en la serie de contrapuntos
Derechos de autor
Sobre el editor
INTRODUCCIÓN: SOBRE LA DEBATE DE
INERRACIÓN
J. MERRICK CON STEPHEN M. GARRETT
La Biblia es fundamental para la fe y el testimonio evangélicos y, para muchos
evangélicos, la inerrancia es crucial para asegurar la centralidad de la Biblia. La
inerrancia ha sido vista comúnmente como ladoctrina sobre la cual el evangelicalismo
se apoya o cae. 1Quizás el ejemplo más obvio sea la base doctrinal de la Sociedad de
Teología Evangélica, que hasta hace relativamente poco era solo la doctrina de la
inerrancia (la doctrina de la Trinidad se añadió en 1990). El supuesto parecía ser que
había una correlación directa entre creer en la exactitud de las Escrituras y leer las
Escrituras con precisión. Cuando nos acercamos a las Escrituras con fe, nos sentimos
motivados a armonizar las discrepancias aparentes y persistir en los datos históricos o
científicos para ver la vindicación de la Biblia. Los desafíos planteados por la erudición
crítica no son productos del texto sino de eruditos sospechosos insatisfechos u hostiles a
las Escrituras o al cristianismo.
La inerrancia, entonces, no es una mera declaración acerca de las Escrituras para los
evangélicos. Dado que las Escrituras son la fuente de la fe evangélica y que la
inerrancia es, en última instancia, una cuestión de leer fielmente las Escrituras, la
inerrancia se considera a menudo como la esencia de la fe cristiana genuina. No
debería sorprender que la inerrancia resurja a medida que el evangelicalismo está cada
vez más fragmentado y disputado, sumergido entre la "emergencia" y el
"resurgimiento". 2 Todo indica que el evangelicalismo está una vez más preparado para
"luchar por la Biblia" y enfocarse de nuevo en el tema.doctrina de la inerrancia. Esta
vez, sin embargo, los evangélicos no están luchando contra los protestantes de la línea
principal; se están debatiendo ellos mismos . 3
A nuestro proyecto le preocupa que este vínculo entre la inerrancia y la identidad
evangélica pueda oscurecer el significado de la inerrancia y frustrar la vitalidad de la fe
evangélica. Debido a que la inerrancia es vista como el garante de la identidad
evangélica, muchas de las conversaciones al respecto son negativas, y se centran más
en lo que podría perderse si no se mantiene la inerrancia, o al menos una cierta versión
de la inerrancia. Además, la infalibilidad no es simplemente una doctrina
independiente; está interconectado con otros. Desafortunadamente, la electricidad del
debate oscurece estas otras doctrinas, limitando la conversación y disminuyendo la fe
evangélica. Existe un gran riesgo, entonces, de que la infalibilidad se convierta en el
único cifrado para una cierta explicación de lo que significa ser un evangélico.
En consecuencia, por el bien de la salud del evangelicalismo y la vitalidad de su fe,
este libro apunta a concentrarse no solo en la doctrina de la inerrancia, sino también en
las doctrinas clave que informan lo que significa decir que las Escrituras son
inerrantes. En otras palabras, queremos alentar la conversación sobre la justificación
doctrinal de la inerrancia y su garantía bíblica en lugar de por qué puede o no ser
perjudicial para el evangelicalismo. En el análisis final, nuestras creencias deben estar
motivadas por razones teológicas y bíblicas en lugar de por razones sociológicas. Dicho
simplemente, debemos mantenernos en la inerrancia no porque asegure el evangelismo,
sino porque enseña a los evangélicos acerca de Dios y cómo confiar en él.
Sobre la inerrancia como doctrina
Podría ser útil comenzar por reflexionar sobre lo que significa la inerrancia como una
"doctrina". En una era científica como la nuestra, las doctrinas a menudo se ven como
hechos o como teorías sobre hechos bíblicos. A medida que el científico examina la
naturaleza y formula teorías para explicar su comportamiento consistente,El teólogo
formula una doctrina que explica los datos de las Escrituras. Sin embargo, como ya
hemos dicho, la inerrancia no es meramente una declaración de hecho sino también
una postura hacia la Biblia, una forma de leer la Biblia, un criterio para lo que cuenta
como interpretación fiel. Las interpretaciones críticas a menudo se descartan por la
inerrancia, no siempre porque la evidencia de lo contrario sea convincente, sino
también porque tales interpretaciones parecen mostrar una falta de confianza en Dios y
en la Biblia.
Esto se puede ilustrar recurriendo a uno de los debates más prominentes sobre la
inerrancia dentro del evangelicalismo, la renuncia de Robert Gundry de ETS en
1983. 4 El comentario de Gundry sobre Matthew sostenía que ciertas partes de las
narrativas de la infancia eran midrash. Esto no contradecía la inerrancia, dijo, porque
al ser midrash, estas porciones de las Escrituras nunca pretendían ser informes
fácticos. Norman Geisler encabezó la campaña pidiendo la renuncia o el despido de
Gundry. Nunca impugnó los detalles de la interpretación de Gundry. En cambio, sobre
la base del significado de la inerrancia, regresó rutinariamente al punto de que los
eventos bíblicos deben ser reales. 5Sin embargo, la afirmación consistente de Gundry
era que las partes de Mateo en cuestión nunca pretendieron ser informes fácticos. Como
explicó en su ejemplo a Geisler: "No niego que los hechos reportados en la Biblia
realmente sucedieron, sino solo que los autores bíblicos tuvieron la intención de
informar los eventos o detalles históricos relacionados con los eventos, en los puntos
donde Geisler y otros piensan que significaba eso Niego en algunos textos cuál sería el
significado literal y normal para un lector que asume un estándar moderno de escritura
de historia, pero no lo que creo que sea el significado normal y literal para la audiencia
original, o incluso para una audiencia moderna que tiene una orientación homilética
” 6.
La negativa de Geisler a conceder este punto podría verse como un acto de
terquedad. Sin embargo, debe entenderse que Geisler pensó que el significado de la
inerrancia en sí mismo no permitía la posibilidad de midrash en la Biblia. En otras
palabras, Geisler creía que midrash no estaba de acuerdo con el tipo de afirmación de
inerrancia de la verdad de las Escrituras. Es simplemente inadecuado que Dios se revele
a sí mismo en formas midrashicas. Gundry, por supuesto, sintió que Geisler era
insensible a las formas de comunicación premodernas. Para Geisler, la inerrancia es un
axioma, una verdad necesaria que sigue a la creencia en la veracidad de Dios. Aquí la
inerrancia no es una conclusión extraída de una investigación exhaustiva sobre la
veracidad de las afirmaciones de las Escrituras, sino una reglapara leer las Escrituras de
manera consistente con la convicción de que Dios es veraz. La inerrancia establece un
conjunto de expectativas sobre el texto y la condición de las lecturas de sonido del
texto. Geisler nunca disputó los detalles de la interpretación de Gundry, sino que habló
de cómo las interpretaciones adoptan una filosofía. 7 Así, de la siguiente manera, la
intuición teológica de Geisler era correcta: la inerrancia conlleva más que una simple
declaración acerca de las Escrituras. Tiene varias convicciones teológicas, convicciones
sobre quién es Dios y cómo se relaciona y se comunica con Dios a través del texto de
las Escrituras.
Por lo tanto, es importante reconocer del ejemplo de Gundry-Geisler que, como
doctrina, la inerrancia comunica mucho más que un simple atributo de la
Escritura. Comunica una manera de entender a Dios y una manera de entendernos a
nosotros mismos antes de las Escrituras. Por lo tanto, está ligado a toda la enseñanza
cristiana y no puede entenderse adecuadamente aparte de una discusión de su contexto
doctrinal. Siendo este el caso, este libro espera generar conversaciones sobre los
compromisos doctrinales que determinan la inerrancia.

Sobre la ubicación doctrinal de la inerrancia.


Tendremos más que decir sobre los compromisos doctrinales y la naturaleza de este
libro a continuación. Antes de hacerlo, es importante reconocer la forma en que la
inerrancia funciona como doctrina y, por lo tanto, hablar de la cuestión de dónde debe
ocurrir la inerrancia en un sistema doctrinal. No es en absoluto raro encontrar la
confesión de la inerrancia a la cabeza de las declaraciones doctrinales.de iglesias
evangélicas, ministerios y organizaciones. Por supuesto, esto tiene el beneficio de
declarar que lo que sigue es información confiable, no meramente las opiniones de las
personas involucradas en la institución. Ciertamente, los creyentes deben confiar en su
fe. Pero la pregunta es, ¿qué tipo de confianza, y cuál o quién es la fuente de esa
confianza?
Nos preguntamos si hay algunas consecuencias no intencionadas por extraviar la
doctrina de la inerrancia, es decir, extraerla de su contexto de enseñanza sobre la
Sagrada Escritura y ubicarla al comienzo de una declaración doctrinal. Poner la
inerrancia en la fuente de la doctrina puede sugerir cosas sobre la naturaleza de la
doctrina misma. Puede indicar que las doctrinas son simplemente hechos o teorías. La
doctrina, por supuesto, concuerda con la realidad, pero no es un mero hecho.
Los eventos que los cristianos proclaman no son eventos simplemente comparables a
otros eventos históricos. Ocurren en la historia, pero no son meramente históricos. Esto
se debe a que el agente involucrado no se crea sino el Creador. Por lo tanto, el Nuevo
Testamento a menudo describe los eventos de nuestra salvación como eventos de nueva
creación (por ejemplo, Juan 1: 1ff). La transformación efectuada en los eventos de la fe
cristiana es bastante diferente de una mera alteración del curso general de la historia
humana. Lo que sucede en Jesucristo es nada menos que una reconstitución del orden
creado y del ser humano. Por lo tanto, conocer la realidad de Cristo no es como saber
cómo las colonias ganaron la Guerra de la Independencia o el significado de la
Constitución de los Estados Unidos. Podemos asimilar estas verdades en nuestro
depósito de conocimiento sin mucha modificación de nosotros mismos o incluso de
nuestra comprensión del mundo. De hecho, cualquier aspecto que pueda ser desafiante
puede ser relativizado: eso fue entonces; esto es ahora.
Pero como los cristianos han reconocido durante dos milenios, entrar en contacto con
Cristo implica el arrepentimiento, un alejamiento profundo de sí mismo y hacia
Dios. Implica abandonar algunas de nuestras suposiciones más sensatas sobre qué tipo
de lugar es el mundo, quiénes somos y qué nos hace tener una buena vida. La cruz es
un escollo (1 Corintios 1:23) y una piedra angular para una nueva forma de humanidad
(Efesios 2:20) en la cual la enemistad humana entre sí y Dios se resuelve (Gálatas
3:28). Creer en Cristo, en cierto sentido, requiere que dejemos de ser "realistas", ya que
requiere que veamos más allá de las supuestas necesidades o realidades de la vida en
un mundo caído y que nuestra fe en Cristo se base. De la vida que toma en serio la
presencia del reino de Dios.
Si bien la inerrancia insiste en la factualidad del cristianismo, extraerla de su contexto
en la doctrina de la revelación y colocarla a la cabeza de la doctrina cristiana puede
irónicamente a una disminución de la verdad cristiana. Poner la inerrancia al comienzo
de las declaraciones doctrinales parece enseñar que las creencias cristianas son del
orden de los hechos. Como hemos sugerido, los hechos generalmente pueden asimilarse
en el yo sin mucha modificación del yo, sin un profundo reordenamiento existencial y
moral. En consecuencia, al cristiano se le enseña que hacerse cristiano es aprender la
información correcta en lugar de someterse a la regeneración del Espíritu Santo.
Lo que está en juego aquí son las dimensiones existenciales de la fe
cristiana. 8Tomemos como ejemplo la doctrina de la justificación. Tomada como un
hecho, la doctrina simplemente enseña que es la obra de Cristo, no nuestras propias
obras, lo que nos hace justos ante Dios. Observe cómo si la doctrina se considera un
mero hecho en lugar de una realidad existencial, podría permitir que el cristiano
continúe en su vida sin alteraciones. De hecho, la aceptación de tal hecho podría verse
como algo de lo que estar orgulloso (y algunos de los debates dentro del evangelismo
sobre la justificación tientan a las personas a sentirse orgullosas de su visión de la
justificación). Debido a que la justificación es vista solo como un hecho, las personas
que creen en ella no están obligadas a contemplar su verdadera profundidad como una
realidad fundamentalmente destructiva. Porque la justificación es más que un
hecho. Debido a que es una realidad realizada por el Creador del mundo y por lo tanto
constituye una identidad humana, el conocimiento de la justificación debe ser más que
un mero reconocimiento y comprensión de los mecanismos de la relación de una
persona con Cristo. Conocer la justificación significa conocernos a nosotros mismos
como injustos, saber que no tenemos derecho a reclamar nuestra justificación, saber
que Cristo es el único justo. De esta manera, la factualidad de la doctrina es secundaria
a su existencialidad. sabiéndonos que no tenemos derecho a reclamar nuestra
justificación, sabiendo que Cristo es el único justo. De esta manera, la factualidad de la
doctrina es secundaria a su existencialidad. sabiéndonos que no tenemos derecho a
reclamar nuestra justificación, sabiendo que Cristo es el único justo. De esta manera, la
factualidad de la doctrina es secundaria a su existencialidad.9
Además, cuando consideramos el orden de la enseñanza cristiana, la inerrancia es una
función de la doctrina más amplia de la revelación. Sin embargo, cuando la inerrancia
se elimina de este contexto doctrinal, podría resultar distorsionadora de la doctrina de
la revelación. Específicamente, podría enfrentar la revelación que se encuentra en las
Escrituras en contra de cualquier otro conocimiento humano y, por lo tanto, fomentar
el retiro del compromiso intelectual. 10Debido a que tenemos acceso a una verdad
indudable y porque los campos de investigación seculares rechazan esa fuente, o al
menos confiamos principalmente en otros datos para la formulación de sus puntos de
vista, los campos seculares no son tan confiables como la simple enseñanza de las
Escrituras. Por lo tanto, una doctrina errónea de inerrancia conduce a percepciones
demasiado infladas de nuestro conocimiento de la verdad cuando esta doctrina no está
entre corchetes por consideraciones más amplias de revelación general y especial, así
como de la relación entre revelación y razón, todas las cuales se tratan típicamente en
la doctrina. de la revelación. Es mejor, entonces, entender la inerrancia dentro de su
contexto doctrinal apropiado, pero solo a la luz de las convicciones doctrinales que son
más fundamentales. A estos nos dirigimos ahora.
Sobre la Doctrina de la Inerrancia.
Definiciones clave de inerrancia como la Declaración de Chicago sobre Inerrancia
Bíblica (CSBI, por sus siglas en inglés) muestran que la inerrancia no es una idea
aislada que flota libre de la convicción cristiana. Más bien, la inerrancia está por lo
menos ligada a convicciones sobre la inspiración, confiabilidad y autoridad de las
Escrituras, así como a convicciones sobre el carácter de Dios (especialmente el atributo
de veracidad). El CSBI afirma que la inerrancia es crucial para mantener la convicción
evangélica de que cuando la Biblia habla, Dios habla. Sin embargo, la inerrancia por sí
sola no implica necesariamente nada acerca del discurso de Dios. Podría ser
simplemente que los humanos que escribieron la Biblia fueron muy cuidadosos o muy
afortunados. Además, la autoría divina de las Escrituras es seguramente más
complicada de lo que sugiere esta convicción evangélica, ya que la relación entre el
discurso divino y el discurso de los autores humanos debería explicarse, al menos, por
lo que la inspiración verbal plenaria ha ido de la mano. Inerrancia en el
evangelicalismo. Hay unComplejo de temas que deben ser aclarados antes de que la
inerrancia pueda funcionar. Lo que sigue, por lo tanto, será un esbozo del nexo
doctrinal en el que ocurre la inerrancia.
La inerrancia se encuentra dentro de la doctrina de la Sagrada Escritura. Se lleva a
cabo en medio de una serie de afirmaciones sobre la naturaleza y la función de las
Escrituras, entre las que se encuentran la suficiencia, la autoridad y la primacía de las
Escrituras. Estas afirmaciones acerca de las Sagradas Escrituras solo se pueden hacer
discutiendo primero la inspiración de las Escrituras, y por lo tanto la inspiración
califica la inerrancia. Por supuesto, la doctrina de la Sagrada Escritura en sí misma es
un subconjunto de la doctrina de la revelación, y la doctrina de la revelación es una
subsidiaria de la doctrina del Espíritu Santo, la cristología y, en última instancia, el
Dios trino. Además, también debemos considerar la recepción de la revelación, que
debe estar formada por las doctrinas anteriores de la salvación, Cristo, el pecado, la
humanidad y la creación.
Comencemos con la doctrina de la Escritura. Como dijimos, la inerrancia debe
desarrollarse en diálogo con otras afirmaciones sobre la Biblia, como su autoridad y
suficiencia. Tomaremos este último primero. La suficiencia es un calificativo
interesante porque habla del alcance del significado de las Escrituras. Por un lado, la
suficiencia de las Escrituras significa que las Escrituras son autointerpretadas. En el
contexto de la Reforma, esto significaba que las Escrituras eran tan coherentes y claras
que el plebeyo podría leerlas en la lengua vernácula local y obtener el conocimiento
necesario para la salvación. ¿Significa esto que en cosas que no pertenecen a la
salvación, La escritura es insuficiente? Por lo tanto, se nos puede permitir participar en
la ciencia y la historiografía para comprender otros asuntos que no pertenecen
inmediatamente a nuestra fe en Cristo. ¿O es lo que significa que todas las cosas en las
Escrituras se refieren a la salvación? Por otro lado, ¿cuál es el significado de
suficiente? ¿Significa que lo que dicen las Escrituras es adecuado para que tengamos fe
verdadera, pero que tal conocimiento podría expandirse mediante el compromiso con
otras fuentes siempre y cuando dicha expansión no comprometa el conocimiento
adquirido en las Escrituras? Las respuestas a estas preguntas ayudarán a evaluar el
alcance de la inerrancia. ¿Cuál es el significado de suficiente? ¿Significa que lo que
dicen las Escrituras es adecuado para que tengamos fe verdadera, pero que tal
conocimiento podría expandirse mediante el compromiso con otras fuentes siempre y
cuando dicha expansión no comprometa el conocimiento adquirido en las
Escrituras? Las respuestas a estas preguntas ayudarán a evaluar el alcance de la
inerrancia. ¿Cuál es el significado de suficiente? ¿Significa que lo que dicen las
Escrituras es adecuado para que tengamos fe verdadera, pero que tal conocimiento
podría expandirse mediante el compromiso con otras fuentes siempre y cuando dicha
expansión no comprometa el conocimiento adquirido en las Escrituras? Las respuestas a
estas preguntas ayudarán a evaluar el alcance de la inerrancia.
Como observamos anteriormente, en la cultura científica moderna las únicas ideas
que tienen autoridad (o racionalidad) son aquellas enraizadas en el hecho, y por lo
tanto, si se demuestra la factualidad de la Escritura, la Escritura se convierte en una
autoridad. Aquí es donde algunos teólogos querrían argumentar que la inerrancia
debería desarrollarse dentro de una concepción más amplia de lo divino. La autoridad
en lugar de ser determinante para la autoridad. La autoridad de la Biblia debe
entenderse de acuerdo con la autoridad de Dios y, por lo tanto, no debe reducirse a la
autoridad de hecho. 11 Mucho más que un simple depósito de información confiable,
las Escrituras tienen un significado y un propósito intensos que deben comprometerse,
y su autoridad no se considera plenamente hasta que la Biblia entra en conversación
con las realidades contemporáneas, ya que Dios es el creador de todas las cosas. Es
decir, no hemos prestado atención a la autoridad de las Escrituras como autoridad
divina hasta que hemos escuchado que las Escrituras se dirigen a nosotros por completo
y obedecen.
La doctrina de la revelación en la que se produce la doctrina de las Escrituras es
relevante aquí. Una de las preguntas principales tiene que ver con la relación entre la
revelación y la razón. ¿Cómo funciona la razón en relación con la revelación? ¿Hay
cosas que puedan conocerse por la simple razón humana sobre las cuales no requerimos
revelación? Una vez más, nos encontramos con la cuestión del alcance de las
afirmaciones de las Escrituras. Ha habido una tradición de decir que la razón es
adecuada para obtener ciertas verdades metafísicas y científicas, pero incapaces de las
verdades superiores de la salvación y Dios. 12 Tomás de Aquino, por ejemplo, afirmó
que la razón humana puede alcanzar cierto conocimiento del ser de Dios de manera
natural, pero nunca podría reconocer que el ser de Dios es trino. 13¿Qué significa esto
para las Escrituras? ¿Significa que las Escrituras se ocupan de impartir el conocimiento
más allá de la razón humana y, por lo tanto, no se preocupan por el conocimiento que
puede alcanzar la razón humana? Si es así, ¿significa esto que los cristianos pueden
referirse a la ciencia en cuestiones físicas o históricas y prestar atención a las Escrituras
solo cuando tocan verdades más elevadas? 14 Aquí, el alcance de la revelación y su
relación con el conocimiento natural es importante para comprender el alcance de la
inerrancia.
De hecho, la doctrina de la revelación debe ser determinada, en parte, por la doctrina
de la salvación, ya que la revelación no es un fin en sí misma, sino que sirve al fin más
grande de la salvación. ¿Qué constituye el conocimiento salvador de Dios? ¿Es la
comprensión perfectamente precisa de eventos históricos, leyes físicas, biología, etc., o
es una relación moral y espiritual con Dios? ¿Y cuál es el objetivo de la salvación y, por
lo tanto, de salvar el conocimiento? Aquí debemos considerar cómo la salvación es una
historia y, de hecho, a menudo se la denomina "historia de la salvación" o "historia de
la redención". Todos reconocen que Dios trabaja de manera diferente en diferentes
momentos en el curso de su redención de la humanidad. Los dispensacionalistas
reconocen varias dispensaciones (por ejemplo, Adán y Eva, Noé, Abraham, Moisés,
David, Jesucristo, la iglesia), mientras que los teólogos del pacto admiten dos pactos, el
pacto de obras y el pacto de gracia. En este último, generalmente se sugiere que Dios
tuvo que convencer a la humanidad de su pecado, especialmente porque la esencia del
pecado es un tipo de divinización de la humanidad, y por lo tanto, Dios tuvo que
trabajar primero a través de la ley para dar paso a la gracia, para desmoralizar a la
humanidad, por así decirlo, para que la humanidad no tenga más remedio que
descansar en la gracia de Dios. Pero esto parece admitir que Dios no se revela
exhaustivamente a sí mismo ni a su salvación en ningún momento, sino que la
revelación se desarrolla con el tiempo. Algunas versiones de la inerrancia pueden
sugerir un relato casi exhaustivo y completo de los eventos y la intención
divina. ¿Cómo encaja esto con la progresiva salvación / revelación? Parece que la
infalibilidad debe desarrollarse en conversación con la especificidad de la salvación y la
revelación en la historia. Consideramos que la Biblia está completa, pero no siempre
fue así. ¿Cómo, entonces, nos involucramos apropiadamente en esos momentos
anteriores? Los problemas de la relación entre los dos Testamentos son, por lo tanto,
importantes, por lo que hemos pedido a nuestros colaboradores que comenten una
posible discrepancia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, que se describirá a
continuación. ¿Nos involucramos apropiadamente en esos momentos anteriores? Los
problemas de la relación entre los dos Testamentos son, por lo tanto, importantes, por
lo que hemos pedido a nuestros colaboradores que comenten una posible discrepancia
entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, que se describirá a continuación. ¿Nos
involucramos apropiadamente en esos momentos anteriores? Los problemas de la
relación entre los dos Testamentos son, por lo tanto, importantes, por lo que hemos
pedido a nuestros colaboradores que comenten una posible discrepancia entre el
Antiguo y el Nuevo Testamento, que se describirá a continuación.
Estas cuestiones de la naturaleza y el propósito del texto se complican aún más por la
doctrina de la inspiración. Como demostró el debate de Gundry-Geisler, esta doctrina
fue una fuente de divergencia. Geisler rechazó la hermenéutica de Gundry, que
consideraba el intento de autor como el lugar de significado o al menos una pista de
significado. Escribió: “Gundry no reconoce que el lugar del significado (y la verdad)
para un evangélico está en el texto, no en la mente del autor detrás del texto. Es elLos
graficos que están inspirados, no las intenciones del autor detrás de ellos ”. 15 Geisler
creía que la inerrancia implicaba inspiración plenaria verbal. La inspiración plenaria
verbal significa que el texto que tenemos es literalmente el texto inspirado por Dios,
hasta la misma terminología y sintaxis. No es que Dios les haya dado a los autores
humanos una impresión o mensaje general que luego comunicaron con sus propias
palabras y de acuerdo con su propio entendimiento. Más bien, Dios acomodó su
mensaje al estilo y entendimiento de cada autor, aun cuando tal no interfirió con el
contenido.
Sin embargo, muchos han argumentado que la inspiración verbal plenaria es
destructiva de la agencia humana y reduce la inspiración al dictado. La doctrina de la
inspiración debe ser determinada por la doctrina del Espíritu Santo, que especifica al
Espíritu como el mediador de la comunión, el agente divino que une a los distintos
agentes. En la vida inmanente de la Trinidad, el Espíritu es el vínculo del amor, aquel
en quien el Padre y el Hijo comulgan. En la economía, el Espíritu es el único en quien
los creyentes se unen a Cristo. El ministerio peculiar del Espíritu es unir lo que es
diferente, y es esencial que el Espíritu preserve la integridad de las diferentes partes
que une. En este sentido, cualquier doctrina de inspiración debe mostrar cómo los
autores bíblicos retienen sus facultades.16 ¿Y qué pasa si la hermenéutica nos muestra
que la intención del autor es el lugar del significado? ¿Una doctrina de inspiración que
ubica el significado en el texto en lugar de que el autor destruya las convenciones
humanas normales de la comunicación? ¿Significa que el lector de las Escrituras no
necesita comprometerse con Dios para entender el texto, para obtener el significado del
texto? La inerrancia no debe controlar el modo de inspiración, sino que debe
entenderse como una consecuencia de ello. Pero aquí se necesita mucho trabajo sobre
cómo Dios asegura un texto inerrante sin disminuir o desplazar la agencia humana.
Como todas las doctrinas, la inerrancia tiene su amarre más profundo en la doctrina
de Dios. Para Geisler y muchos otros inerrantistas, incluidos los autores del CSBI, la
inerrancia es una consecuencia de la veracidad.de Dios, no inmediatamente del texto
mismo. Pero como hemos visto, un movimiento tan rápido de la veracidad divina a la
brisa de la inerrancia sobre o, al menos, abrevia algunas de las principales cuestiones
doctrinales. En el análisis final, una transición tan rápida ignora la relación de Dios con
el tiempo. Clásicamente, la eternidad de Dios significaba que el lenguaje humano, al
estar estructurado o restringido temporalmente, era incapaz de una simple referencia a
la realidad de Dios. El lenguaje de las escrituras tendía a leerse contemplativamente y
alegóricamente; La iluminación divina era necesaria para que el lenguaje finito fuera
efectivo. 17 Más tarde, en la Edad Media, el lenguaje fue concebido como analógico,
suficiente para comunicar el conocimiento pero no técnicamente preciso. 18 La
diferencia entre Dios y las criaturas significaba que el lenguaje humano y la
predicación eran adecuados pero no exhaustivos de la verdad divina.
Si bien hay buenas razones teológicas para la verdad divina, parece haber igualmente
buenas razones para reconocer una diferencia entre ser creado y ser no creado. 19Y si
hay distancia, por así decirlo (¡lenguaje analógico!), Entre nuestra realidad y la de Dios,
entonces tal vez no sea tan sencillo cuestionar la veracidad de Dios si existe un
supuesto error en las Escrituras. Por ejemplo, si la eternidad de Dios significa que su
presencia histórica supera cualquier evento temporal y, de hecho, que la relación
humana con Dios siempre restringe el lenguaje humano, el hecho de que un autor
bíblico informe de un evento implica algo más que una mera precisión histórica. Y es
posible que exista un sentido en el que la precisión objetiva deba estar subordinada a
una representación más poética de un evento para que se comprenda su
significado. ¿Cómo encaja la circunscripción histórica del lenguaje humano dentro de
la inerrancia? Así, la relación de Dios con el tiempo es importante para cualquier
discusión sobre la veracidad de Dios en la historia.
Lo anterior no es más que un esbozo del nexo doctrinal por el cual se debe explicar y
comprender la inerrancia. Pero también existe lo que puede llamarse un meta-problema
que plantea la inerrancia, a saber, la naturaleza de la verdad. Uno de los temas
interesantes aquí es la relación entre la verdad de la inerrancia y las afirmaciones de
inerrancia de la verdad de la Biblia. Como se mencionó anteriormente, la inerrancia se
ve a menudo como un axioma, una verdad necesaria que sigue a la verdad divina. De
nuevo, el debate de Gundry-Geisler es ilustrativo. Geisler afirmó que la inerrancia
significaba exactitud objetiva. 20Sin embargo, su argumentación a favor de la
inerrancia no se basó en los hechos (una vez más, nunca disputó los detalles de la
interpretación de Gundry) sino en las garantías filosóficas de inerrancia. Geisler
rechazó los hechos de la interpretación de Gundry. Pero aquí hay un tema curioso en la
naturaleza de la verdad: si la inerrancia afirma que la Biblia es objetivamente precisa y,
sin embargo, la inerrancia no es un hecho sino un axioma, ¿qué tienen que ver los
hechos con la inerrancia? Parece que aquí hay dos estándares diferentes de verdad: la
verdad como necesidad metafísica y la verdad como factualidad histórica. ¿Cómo se
relaciona una teoría de la exactitud objetiva de las Escrituras con los hechos de las
Escrituras? El gran problema de la verdad, por lo tanto, debe ser discutido en cualquier
explicación de la inerrancia.

En este libro
Consciente de la complejidad de la inerrancia, este libro espera generar una
conversación a partir de una variedad de partes diversas sobre el marco doctrinal que
rodea la inerrancia. Como se mencionó anteriormente, las discusiones sobre la
inerrancia a menudo producen más calor que luz, siendo polémicas en lugar de
constructivas. Uno de los objetivos de este libro es restaurar el enfoque en estas
cuestiones doctrinales para que los debates sobre la inerrancia enriquezcan la teología
y la fe evangélicas, facilitando una comprensión más profunda. Sin embargo, en un
volumen como el nuestro, en el que se expresan diferentes perspectivas y se dan
respuestas, sería imposible que los contribuyentes desarrollen y defiendan un marco
doctrinal completo al mismo tiempo que traten algunos de los temas que acompañan
las discusiones sobre la inerrancia. Tenemos en consecuencia, redujimos nuestro
enfoque a lo que parecen ser los problemas más significativos, y pedimos a nuestros
colaboradores que traten cuatro temas: (1) Dios y su relación con sus criaturas, (2) la
doctrina de la inspiración, (3) la naturaleza de las Escrituras y (4) La naturaleza de la
verdad. Se les ha pedido a los contribuyentes que desarrollen su posición sobre estos en
referencia al CSBI, dada su importancia histórica como la definición estándar de
inerrancia, y en relación con tres estudios de caso que pueden plantear desafíos a la
inerrancia.
Una de las primeras solicitudes que los editores hicieron de los colaboradores fue que
presentaran tres textos que creían que constituían un desafío potencial a la inerrancia y
que tendrían que probar su opinión sobre la inerrancia. Dimos instrucciones a los
colaboradores para que proporcionen sugerencias para textos de tres categorías: (1) la
factualidad de las Escrituras, (2) coherencia canónica y (3) coherencia teológica. De las
presentaciones, los editores eligieron dos pasajes que eran comunes a las presentaciones
y que consideramos que era el mejor de los posibles.
Para el primero, elegimos Joshua 6, ya que la evidencia arqueológica e historiográfica
actual pone en tela de juicio los detalles de la cuenta del texto. Obviamente, aquellos
que mantienen una explicación estrictamente objetiva de la inerrancia deben defender
la realidad de la Biblia. Pero para aquellos que tienen una comprensión más amplia o
diferente de la verdad, o para aquellos cuya comprensión de la inspiración no se
extiende a la precisión objetiva, quisimos ver cómo Joshua 6 todavía podría funcionar
como Escritura sin ser realmente correcto. Para el segundo, elegimos la discrepancia
entre Hechos 9: 7 y Hechos 22: 9. Ambos textos describen la conversión de Saúl. El
primero dice que sus compañeros de viaje "escucharon la voz pero no vieron a
nadie,21 Para preguntas de coherencia teológica, les pedimos a los autores que
consideren Deuteronomio 20 en relación con Mateo 5. Deuteronomio es, por supuesto,
una parte de la Ley de Israel, mientras que muchos eruditos creen que el Sermón del
Monte en Mateo 5 es Jesús actuando como un Nuevo Moisés trayendo la nueva Ley de
Dios. El mismo Jesús afirma que sus instrucciones constituyen el cumplimiento de la
Ley (Mateo 5: 17-20). Pero aquí es donde la cuestión de la coherencia teológica es
apremiante. ¿Cómo es que Deuteronomio 20?¿instruye a Israel que el exterminio
completo de los enemigos de Yahweh es un asunto de la pureza de Israel y la
obediencia a Yahweh, mientras que Jesús luego dice que la fidelidad a Dios requiere la
no represalia y el amor sacrificial de los enemigos (Mat. 5: 38–48)? Si, como en algunos
puntos de vista de la inerrancia, no se puede ver la nueva revelación para corregir o
alterar la revelación anterior, entonces, ¿cómo pueden entenderse estos pasajes? Si bien
todas nuestras elecciones plantean el tema de la verdad y la inspiración, ésta en
particular eleva el alcance de la inspiración. ¿Cómo se puede decir que nuestro
conocimiento de Dios es exacto si la relación humana con Dios varía con el tiempo?
Como puede imaginar, con una doctrina tan controvertida como la inerrancia, donde
lo que está en juego no es solo la legitimidad de la visión, sino también la integridad e
identidad del evangelismo, no fue fácil establecer quiénes deberían participar, qué
opiniones deberían estar representados, y qué temas deberían ver la discusión en los
ensayos. Básicamente, queríamos voces importantes dentro de la comunidad evangélica
que representaran tanto la diversidad de las disciplinas teológicas como el espectro
actual de la opinión evangélica. Aterrizamos en dos teólogos sistemáticos (John Franke
y Kevin Vanhoozer), dos eruditos bíblicos (Michael Bird y Peter Enns) y un teólogo
histórico (Albert Mohler).
Después de identificar a los autores, el problema más difícil al que se enfrentaron los
editores fue tratar de dar forma a la conversación siguiendo los lineamientos que se
describieron anteriormente, al tiempo que permitía a los autores desarrollar sus
ensayos de acuerdo con sus preocupaciones personales e intereses disciplinarios. Sin
embargo, como es probable que los contribuyentes verifiquen, estábamos ansiosos por
forzar la conversación para que tenga lugar sobre los fundamentos teológicos y bíblicos
mencionados anteriormente. Y esto nos lleva a la peculiar organización de este
volumen. Originalmente, teníamos la intención de seguir la práctica habitual de los
volúmenes en la serie Contrapuntos y etiquetar cada vista de una manera que capturara
algo de la esencia de su perspectiva. Sin embargo, como llegaron las contribuciones,
Lo que observamos, y lo que consideramos como una de las principales
contribuciones de este libro a la conversación, es que las discusiones sobre la inerrancia
están muy determinadas por la sensibilidad teológica de una persona y la ubicación
particular dentro del evangelicalismo. Específicamente, la comprensión de la persona
de la inerrancia depende de su sentido de su función en el evangelicalismo y en su
diagnóstico de lo que se necesita en la hora actual. Tomamos esto como una prueba
más de la conexión profunda antes mencionada entre la inerrancia y la identidad del
evangelicalismo, que es una de las principales preocupaciones de todos los autores. Por
lo tanto, nuestro proyecto debe considerarse como un primer paso para desenmarañar
la inerrancia como el vínculo principal con la identidad evangélica.
Al reflexionar sobre las contribuciones, observamos que dos ensayos parecían estar
guiados por un sentido del pasado del evangelismo. Eran sensibles a la forma en que la
inerrancia ha funcionado en décadas anteriores. Aquí colocamos a Mohler y Enns. Sus
ensayos no solo tenían líneas notables e interesantes de divergencia, sino que ambos
estaban preocupados por cómo la inerrancia ha funcionado en la historia
evangélica. Mohler está muy satisfecho con los logros de los precursores evangélicos
como Warfield y Henry y está contento con el CSBI. Él ve poca necesidad de actualizar
las posiciones evangélicas anteriores sobre la inerrancia. Enns, sin embargo, cree que el
evangelicalismo se ha visto obstaculizado y deformado por las opiniones más antiguas
de la inerrancia. Porque la inerrancia lleva consigo un bagaje destructivo, No es
optimista sobre el proyecto de actualización de la inerrancia para hoy. Además, ambos
parecen tener una visión más objetiva de la verdad, ya que Mohler piensa que la Biblia
debe ser objetivamente precisa en cada detalle y Enns piensa que la Biblia es
empíricamente falsa a veces y, por lo tanto, no puede considerarse inerrante. Así
colocamos los ensayos de Mohler y Enns en una sección titulada "Perspectivas sobre la
inerrancia y el pasado".
Tenía sentido que el ensayo de Bird se incluyera en la parte 2, "Inerrancia desde una
perspectiva internacional", ya que gran parte del ensayo de Bird representa a los
evangélicos fuera de los EE. UU. Si bien él encuentra mucho valor en la inerrancia y su
articulación en el CSBI, él cree que los evangélicos no deben romper el compañerismo
sobre él y deben estar abiertos a revisarlo para que no impida restricciones inútiles
sobre las Escrituras. El ensayo de Bird también trae a la luz otras consideraciones
textuales importantes y proporciona un puente lógico a la parte 3.
En nuestra tercera sección, "Perspectivas sobre la renovación y refundición de la
inerrancia hoy", tanto Vanhoozer como Franke están preocupados por la forma en que
la inerrancia ha sido recibida y percibida dentro del evangelicalismo
contemporáneo. Sin embargo, ambos abordan la situación de manera diferente, con
Vanhoozer buscando renovar la infalibilidad recuperando la tradición cristiana.y
Franke deseando refundir la inerrancia a la luz de nuestro contexto plural. A diferencia
de Mohler y Enns, Vanhoozer y Franke también piensan que la inerrancia debe ser
reexpresada o repensada para que el evangelicalismo pueda enfrentar los desafíos de
hoy y participar en los debates académicos actuales: lingüística para Vanhoozer y
preocupaciones de colonialismo y misionología para Franke.
La desventaja obvia de este enfoque es que podría sugerir que la conversación a
través de diferentes sensibilidades es imposible. No creemos que las conversaciones
sean imposibles; pensamos que son más complicados de lo que nosotros, y
probablemente muchos de nuestros lectores, esperábamos. Además, agrupar las
contribuciones de esta manera noSignifica que las conversaciones son solo entre dos
autores. Más bien, este arreglo debe verse como una conversación abierta con líneas
entrecruzadas entre todos los ensayos. Por lo tanto, creemos que esta es una ventaja
que llama la atención hacia donde se encuentra el debate en la actualidad; y, como se
mencionó anteriormente, creemos que esta es una de las contribuciones clave de este
volumen y una de las maneras en que puede hacer avanzar la conversación para incluir
voces más diversas tanto dentro como fuera de América del Norte.
Al mismo tiempo, se alienta a los lectores a examinar la conclusión, donde
continuaremos la conversación iniciada aquí sobre las dimensiones doctrinales de la
inerrancia al dejar en claro las líneas de continuidad y discontinuidad entre los autores,
que surgirán particularmente en las secciones de respuestas. En consecuencia, los
lectores deberían poder ver los tipos de decisiones teológicas y hermenéuticas
necesarias para construir una doctrina de inerrancia. Creemos que esto generará nuevas
conversaciones sobre la inerrancia que consideran preguntas anteriores y nuevas,
enriqueciendo las vidas y la fe de los evangélicos. Además, llamaremos la atención
sobre aquellos asuntos que están insuficientemente desarrollados y, por lo tanto,
requieren más atención en futuras conversaciones.
Este libro no es un fin en sí mismo, sino un medio para un fin, ese fin es una
conversación caritativa y fructífera diseñada para enriquecer la vida y la fe de los
evangélicos. Nuestra esperanza es que sus lectores obtengan un sentido de las
decisiones teológicas y hermenéuticas sobre las cuales deben tener lugar nuevas
conversaciones, para la salud y la vitalidad de la fe evangélica.

1 . Los ejemplos de hace décadas abundan, pero los ejemplos más


recientes incluyen a John Woodbridge, "La autoidentidad
evangélica y la doctrina de la inerrancia bíblica", en Entendiendo los
tiempos: Estudios del Nuevo Testamento en el siglo XXI , ed. Andreas
Köstenberger y Robert Yarbrough (Wheaton, Ill .: Crossway,
2011); Gregory Beale, The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism:
Respondiendo a los nuevos desafíos a la autoridad bíblica (Wheaton,
Ill .: Crossway, 2008); y Norman Geisler y William Roach, Defender
Inerrancy: Afirmando la exactitud de las Escrituras para una nueva
generación (Grand Rapids, Michigan: Baker, 2012).
2 . Refiriéndose al movimiento de la iglesia emergente /
emergente y al llamado movimiento inquieto reformado o
calvinista nuevo, respectivamente.
3 . Cabe mencionar tres obras de autores evangélicos, uno de los
cuales contribuye a este volumen: Peter Enns, Inspiration and
Incarnation: Evangélicos y el problema del Antiguo Testamento (Grand
Rapids, Mich .: Baker Academic, 2005); ATB McGowan, La
autenticidad divina de las Escrituras: recuperación de una herencia
evangélica (Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 2008); Kenton
Sparks, La Palabra de Dios en palabras humanas: una apropiación
evangélica de becas bíblicas críticas (Grand Rapids, Mich .: Baker
Academic, 2008). Robert W. Yarbrough se hace cargo de los dos
últimos en un ensayo con un título revelador: "La Biblia asediada:
cuatro libros más", Themelios34, no. 1 (abril de
2009), http://thegospelcoalition.org/themelios/article/the_embattled_bible_four_mor
de marzo de 2013).

4 . Para una discusión de la expulsión de Gundry, vea a Leslie R.


4 . Para una discusión de la expulsión de Gundry, vea a Leslie R.
Keylock, “Los eruditos evangélicos eliminan a Robert Gundry por
sus opiniones sobre
Mateo”, www.christianitytoday.com/ct/2003/novemberweb-only/11-
17-42.0.html (2 de marzo , 2013).
5 . Geisler insiste dos veces en que "un 'informe' de un 'evento'
debe ser objetivamente verdadero, especialmente un informe
inspirado" (Norman Geisler, "¿Hay locura en el método? Una
réplica a Robert H. Gundry", Diario de la Teología Evangélica
Society 26, no. 1 [marzo de 1983], 102). Un ejemplo revelador de
la negativa de Geisler es cuando declaró: "Esto es precisamente lo
que hace Gundry, es decir, afirma que algunos eventos reportados
en Mateo no ocurrieron realmente, pero fueron inventados por el
escritor del evangelio" ("Unorthodoxy metodológico", Diario de la
Sociedad de Teología Evangélica 26, no. 1 [marzo de 1983], 91).
6 . Robert Gundry, "A Surrejoinder to Norman L. Geisler", Revista
de la Sociedad Teológica Evangélica 26, no. 1 (marzo de 1983): 113-
14.
7 . Ver, por ejemplo, Geisler, "Metodología Unorthodoxy", 92; y
Geisler, "¿Hay locura en el método?" 105.
8 . El uso del término existencial no debe entenderse de manera
que los autores estén comprometidos con la filosofía
existencialista. Más bien, el término se usa en un sentido menos
técnico para captar la manera en que la enseñanza cristiana
penetra hasta el núcleo más profundo de la identidad y la
autopercepción de una persona.
9 . El gran reformador inglés Richard Hooker, en su “Discurso
sobre la justificación aprendido”
( www.ccel.org/ccel/hooker/just.toc.html [2 de marzo de 2013]),
reconoció que la doctrina de la justificación en sí misma exige que
sea así. Es posible que algunos católicos hayan sido justificados por
la fe sin creer en la doctrina de la justificación por la fe,
simplemente por su propia comprensión.

10 . Sobre este fenómeno, vea Mark Noll, El escándalo de la mente


10 . Sobre este fenómeno, vea Mark Noll, El escándalo de la mente
evangélica (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1995).
11 . Para ver un ejemplo de esta perspectiva, vea NT Wright,
Las Escrituras y la Autoridad de Dios: Cómo leer la Biblia hoy (Nueva
York: HarperOne, 2011).
12 . Thomas Aquinas, Richard Hooker y John Calvin son solo tres
ejemplos.
13 . Tenga en cuenta a Gilles Emery, el principal erudito de la
teología trinitaria de Aquino: “Santo Tomás se opuso
vigorosamente a este proyecto de apologética en la teología
trinitaria. Ni la bondad ni la felicidad de Dios, ni su inteligencia,
son argumentos capaces de probar que la existencia de una
pluralidad de personas divinas se impone por necesidad
racional. Solo la "verdad de la fe", excluyendo cualquier otra razón,
nos lleva a reconocer la tripersonalidad de Dios "(Gilles Emery, La
teología trinitaria de Santo Tomás de Aquino , traducción de
Francesca Murphy [Nueva York: Oxford Univ. Press, 2007] , 25).
14 . Un ejemplo interesante de esto se puede encontrar en la
discusión de Agustín sobre la relación entre la ciencia y el libro de
Génesis en su "El significado literal de Génesis", en Agustín, Sobre
Génesis (Nueva York: New City Press, 2002), 185–86. .
15 . Geisler, "¿Hay locura en el método?" 105.
16 . Por ejemplo, Enns, Encarnación e Inspiración ; Chispas, la
Palabra de Dios en Palabras Humanas .
17 . Sobre los temas de lenguaje, conocimiento e interpretación
bíblica, vea Marcia Colish, El espejo del lenguaje: un estudio de la
teoría medieval del conocimiento (New Haven: Yale Univ. Press,
1968); GR Evans, El lenguaje y la lógica de la Biblia: La Edad
Media(Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1991); RPC
Hanson, Alegoría y evento: un estudio de las fuentes y el significado de
la interpretación de las Escrituras de Orígenes (Louisville:
Westminster John Knox, 2003); Michael Cameron, Cristo me
encuentra en todas partes: la exégesis figurativa de Augustine (Nueva
York: Oxford Univ. Press, 2012).
18 . Ver, por ejemplo, Tomás de Aquino, Summa Contra Gentiles ,
bk. 1, cap. 34, www.ccel.org/ccel/aquinas/gentiles.iv.xxxi.html .
19 . Véase, por ejemplo, John Wippel, El pensamiento metafísico de
Tomás de Aquino: del ser finito al ser no creado (Nueva York:
Catholic Univ. Press of America, 2000).
20 . Ver, por ejemplo, Geisler, “Metodología no ortodoxa”, 91–92,
y Geisler, “¿Hay locura en el método?” 101–3. Además, tenga en
cuenta su comentario en su anuncio de renuncia: "Lo que es más,
me encanta la organización y aquello por lo que una vez se
mantuvo firme: la total inerrancia objetiva de la Palabra de Dios
escrita" (Geisler, "Por qué me resigné", http:
//www.normgeisler.com/articles/Bible/Inspiration-
Inerrancy/ETS/2003-WhyIResigned-FromTheETS.htm ) .
21 . Es cierto que tanto la ESV como la NVI traducen la palabra
para "escuchar" como "entender" en el último pasaje para evitar
esta discrepancia. Pero ambas traducciones admiten que esta es
una decisión discutible.
PRIMERA PARTE

PERSPECTIVAS SOBRE LA INERRACIÓN Y


EL PASADO
CAPÍTULO PRIMERO

CUANDO LA BIBLIA HABLA, DIOS HABLA: LA


DOCTRINA CLÁSICA DE LA INERRACIÓN BÍBLICA
R. ALBERT MOHLER JR.
Una afirmación de la inspiración divina y la autoridad de la Biblia ha permanecido en
el centro de la fe evangélica, siempre y cuando haya cristianos conocidos como
evangélicos. La Reforma en sí misma nació de una declaración de la autoridad suprema
de la Biblia y de la confianza absoluta en su veracidad. Al afirmar que la Biblia, en su
totalidad y en sus partes, no contiene nada más que la verdad inspirada por Dios, los
evangélicos simplemente han afirmado lo que la iglesia universal había afirmado
durante más de un milenio: cuando la Biblia habla, Dios habla .
La centralidad de la inerrancia ha sido una afirmación central del cristianismo
evangélico como un movimiento, como lo demuestran los documentos de consenso
como la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica y el hecho de que la
Sociedad de Teología Evangélica ha requerido una afirmación de la inerrancia de la
Biblia desde el inicio de la sociedad. La declaración de la sociedad expresa la
afirmación de manera clara y sucinta: "La Biblia sola, y la Biblia en su totalidad, es la
Palabra de Dios escrita y, por lo tanto, es infalible en los autógrafos".
Sin embargo, la inerrancia de las Escrituras no ha sido aceptada universalmente por
todos los que se llamarían a sí mismos evangélicos y que funcionarían dentro del
movimiento evangélico. Incluso un inerrantista de la estatura de Carl FH Henry diría
que la inerrancia debe considerarse como un requisito de la consistencia evangélica
más que como una prueba de integridad evangélica. 1 Algunos, como Clark Pinnock,
escribirían con la mente claraAfirmaciones de la declaración evangélica clásica de
inerrancia, solo para cumplir años más tarde y escribir manifiestos en los que se pide a
los evangélicos que abandonen la doctrina. 2
En tiempos más recientes, algunos han advertido que una afirmación de la inerrancia
de las Escrituras conduciría a un desastre intelectual para el movimiento
evangélico. Otros se quejan de que el concepto es, en el mejor de los casos, molesto e
intrínsecamente divisivo. Roger Olson, del Seminario Teológico Truett en la
Universidad de Baylor, ha argumentado que la inerrancia "se ha convertido en un
problema", una palabra utilizada para excluir a las personas en lugar de reunir a
auténticos cristianos para el culto y el testimonio ". 3
Por el contrario, creo que la afirmación de la inerrancia de la Biblia nunca ha sido
más esencial para el evangelismo como un movimiento y como una tradición teológica
y espiritual viva. Además, creo que la inerrancia de las Escrituras es crucial para el
proyecto de perpetuar un testimonio evangélico distintivo en el futuro. Sin inerrancia,
el movimiento evangélico se volverá inevitablemente disoluto e indistinto en su fe y
doctrinas, y se confundirá cada vez más acerca de la naturaleza y la autoridad de su
mensaje.
El tema sigue siendo tan claro como lo fue cuando los evangélicos buscaron por
primera vez definir una trayectoria teológica y espiritual que evitaría simultáneamente
el liberalismo y el acomodismo teológico del protestantismo principal y el separatismo
intelectual del fundamentalismo. Quienes afirmen la inspiración divina y la autoridad
de la Biblia deben aclarar el alcance de esa afirmación. ¿Creemos realmente que Dios
exhaló e inspiró cada palabra de la Biblia? ¿Creemos que la Biblia, como está escrita la
Palabra de Dios, comparte la propia perfección y verdad de Dios? ¿Creemos que cuando
la Biblia habla, Dios habla? Si es así, afirmamos la infalibilidad de las Escrituras sin
reservas ni vacilaciones.
Si no hacemos estas afirmaciones, entonces nos hemos propuesto un proyecto para
determinar qué textos de la Biblia comparten esas perfecciones, si las hay. Usaremos un
criterio humano de juicio para decidir.qué textos llevan la autoridad divina y en qué
textos se puede confiar. Decidiremos, de una forma u otra, qué textos creemos que Dios
nos habla.
Voy a dejar mi posición clara. No creo que el evangelismo pueda sobrevivir sin la
afirmación explícita y completa de la inerrancia bíblica. Dadas las presiones de la
modernidad tardía, cada vez más hostiles a las afirmaciones de verdad teológica, hay
pocas bases para cualquier esperanza de que los evangélicos sigan siendo evangélicos
distintivamente sin el compromiso de principio y explícito con la inerrancia de la
Biblia.
Más allá de esto, la inerrancia debe entenderse como necesaria e integral para la vida
de la iglesia, la autoridad de la predicación y la integridad de la vida cristiana. Sin un
compromiso total con la confiabilidad y la veracidad de la Biblia, la iglesia se queda sin
su autoridad definitoria, sin tener confianza en su capacidad de escuchar la voz de
Dios. Los predicadores carecerán de confianza en la autoridad y la veracidad de la
misma Palabra que se les encomienda predicar y enseñar. Este no es un tema de la
teoría homilética, sino una cuestión de vida o muerte sobre si el predicador tiene una
Palabra distintiva y autorizada para predicar a las personas que necesitan
desesperadamente dirección y orientación.
La salida del nihilismo hermenéutico y el antirrealismo metafísico es la doctrina de la
revelación. De hecho, es la doctrina evangélica y bíblica de la revelación la que rompe
este estancamiento epistemológico y se convierte en la base de una epistemología
reveladora. Esto no es fundacionalismo en un sentido modernista. No es el
racionalismo. Es la comprensión de que Dios nos ha hablado de manera razonable, en
un lenguaje que podemos entender, y nos ha dado el regalo de la revelación, que es su
revelación voluntaria de sí mismo, la pérdida de su privacidad personal.
Aunque se han hecho muchos esfuerzos para sugerir que el tema de la inerrancia es
demasiado complejo para ser reducido a alternativas simples, las alternativas simples
permanecen firmemente: o afirmaremos la veracidad total de la Biblia en su totalidad y
en parte, o lo concederemos. al menos algunas partes, si no la totalidad, son algo
menos que totalmente veraces y confiables. De hecho, hay cuestiones complejas y
complicadas a considerar, pero las alternativas más duras permanecen.
JI Packer ha descrito una "guerra de treinta años" por la inerrancia dentro del
evangelicalismo, que abarca los años 1955–85. 4 Esta discusión es evidencia de que este
problema aún no se ha resuelto por completo y de que la lucha por mantener un abrazo
total de la inerrancia continúa, ahora cincuenta años y más después de que el problema
surgió con un nuevo vigor.
Packer expresó su preocupación de esta manera: “Considero que la autoridad bíblica
es metodológicamente la más básica de las cuestiones teológicas. Y he luchado no solo
por el bien de la ortodoxia confesional o la certeza teológica o la integridad evangélica
o la cordura epistemológica o para contrarrestar los racionalismos
deshumanizantes. Más bien, mi afirmación y defensa de las Sagradas Escrituras ha sido,
ante todo, por el bien del ministerio pastoral y evangelístico, la piedad de los laicos, la
maduración de la iglesia y el avivamiento espiritual ” 5.
La Sociedad Teológica Evangélica hizo de la afirmación de la inerrancia un requisito
para la membresía cuando se fundó el grupo en 1949. En ese momento, las
denominaciones e instituciones del protestantismo principal se estaban moviendo
rápidamente hacia un modo de liberalismo teológico, y muchos habían abandonado o
explícitamente negado Inerrancia mucho antes de eso. Los evangélicos se entendieron a
sí mismos como un movimiento, distinto del protestantismo principal, precisamente por
las afirmaciones teológicas que los evangélicos estaban decididos a mantener. Al igual
que en la Reforma, la afirmación fundacional, incluso el principio formal del
evangelismo, fue la afirmación plena de la autoridad bíblica.
Pero, ¿esa afirmación de autoridad bíblica requería inerrancia? Una reunión privada
de teólogos evangélicos de varias naciones en 1966 en Wenham, Massachusetts,
preparó el escenario para el debate dentro del evangelicalismo que continúa hasta
hoy. En esa reunión, quedó claro que al menos algunos eruditos evangélicos presentes
tenían serias reservas acerca de la inerrancia. 6
Al escribir años más tarde, Carl Henry recordó: “Ninguno de los participantes en la
Conferencia de Wenham sobre Escrituras de 1966 afirmó la erradicación de las
Escrituras ni sostuvo que la erradicación de las escrituras es la visión histórica de la
iglesia; en otras palabras, aquellos que no defendieron la inerrancia no expresaron
automáticamente compromisos de erradicación en esa cuenta. Simplemente no se
comprometieron con la cuestión de la falta de errores de las Escrituras ” 7. Sin embargo,
Henry observó que el hecho de no comprometerse con la inerrancia bíblica abrió la
puerta a concesiones que, en verdad, se hicieron casi inevitables por este fracaso.
Henry observó: “Decir que la inerrancia bíblica no es lo primero que se debe declarar
es no negar su importancia; es parte integral de una apologética cristiana que presenta
la teología evangélica en su totalidad. La búsqueda de una autoridad bíblica que se
adapte a la erradicación ha erosionado trágicamente las energías teológicas, y ha sido
tan infructuosa e incluso más que una fijación a la inerrancia ” 8.
Al otro lado del Atlántico, el debate surgió incluso antes. En 1957, Gabriel Hebert
lanzó una especie de guante con su libro Fundamentalismo y la Iglesia de Dios . 9 En ese
libro, Hebert acusó a los evangélicos británicos de sostener, en efecto, una visión de la
verdad y autoridad escritural que es equivalente a la idolatría. Rechazó no solo la
infalibilidad, sino también cualquier afirmación, aunque sea cualificada, de la
veracidad total de la Biblia. En respuesta, Packer entregó una serie de direcciones que
se publicaron el año próximo como "Fundamentalismo" y la Palabra de Dios . 10 La
posición de Packer era clara y representaba la corriente principal del evangelismo
británico.
La Biblia, afirmó Packer, “es palabra por palabra dada por Dios; su mensaje es una
unidad orgánica, la Palabra infalible de un Dios infalible, una red de verdades
reveladas centradas en Cristo; debe interpretarse en su sentido natural, en el supuesto
de su armonía interior; y su significado solo puede ser captado por aquellos que buscan
humildemente y con gusto reciben la ayuda del Espíritu Santo ” 11.
De vuelta en los Estados Unidos, el Seminario Teológico Fuller, una institución
emblemática de lo que se conoció como el "Nuevo Evangelismo", revisó su declaración
de confesión a principios de la década de 1970, después de más de una década de
intenso debate entre los profesores, fideicomisarios y alumnos de la escuela. . En su
versión anterior, la confesión decía: “Los libros que forman el canon del Antiguo y el
Nuevo Testamento, tal como se dieron originalmente, están inspirados de manera plena
y están libres de todo error, en su totalidad y en la parte. Estos libros constituyen la
Palabra de Dios escrita, la única regla infalible de fe y práctica ” 12.
En 1972, Fuller adoptó una nueva declaración que decía de manera muy diferente:
“Las Escrituras son una parte esencial y un registro confiable de esta divina
autorrevelación. Todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, dados por
inspiración divina, son la palabra escrita de Dios, la única regla infalible de la fe y la
práctica. Deben interpretarse de acuerdo con su contexto y propósito en la obediencia
reverente al Señor que habla a través de ellos con poder vivo ". 13
Claramente, la nueva declaración fue escrita para acomodar posiciones que no
afirmarían la total inerrancia de la Biblia. La inspiración verbal plenaria y la inerrancia
ya no se requerían de la facultad de Fuller.
El tema de la inerrancia alcanzó un punto álgido en el año 1976, declarado
por la revista Newsweek como el "Año del Evangélico". Harold Lindsell, ex miembro de
la facultad de Fuller y editor de Christianity TodayNivelaron una crítica general en el
Seminario Teológico Fuller, la Convención Bautista del Sur y otras instituciones
evangélicas que habían abandonado o comprometido la inerrancia completa de las
Escrituras. El ataque de Lindsell fue periodístico y polémico, pero su punto de vista se
ha hecho. Como afirmaría Carl Henry, "Lindsell ciertamente tiene razón cuando dice:
'La doctrina de la inerrancia bíblica ha sido normativa desde los días de los
apóstoles. No fue hasta el último siglo y medio que los opositores de la inerrancia ... se
han convertido en una fuerza dominante en el cristianismo ". " 14 Henry afirmaría de
LindsellPunto: "La infalibilidad es la herencia evangélica, el compromiso histórico de la
iglesia cristiana". 15
El tema solo creció en importancia a lo largo de la década de 1970, y el gran evento
de cristalización se produjo con el establecimiento del Consejo Internacional sobre la
Inerrancia Bíblica y su mayor logro, la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia
Bíblica, adoptada en 1978.
Los objetivos del ICBI fueron claros desde el principio. El objetivo del grupo era
establecer que la inerrancia plenaria ha sido y sigue siendo un distintivo evangélico
central. Los líderes del ICBI buscaron "contrarrestar la deriva de este importante
fundamento doctrinal por parte de segmentos significativos del evangelicalismo y la
negación absoluta de él por parte de otros movimientos". 16
Para hacer esto, los líderes del movimiento invitaron a evangélicos prominentes a
reunirse cerca del Aeropuerto Internacional O'Hare de Chicago, del 26 al 28 de octubre
de 1978. De los 268 delegados presentes, 240 votaron para aprobar lo que se conoció
como la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica ( CSBI). El 240, que representa
a una mayoría abrumadora de participantes, afirmó una definición clara de la total
inerrancia de la Biblia: "Al ser total y verbalmente dada por Dios, las Escrituras no
tienen errores ni fallas en toda su enseñanza, ni menos en lo que dice acerca de los
actos de Dios en la creación, sobre los acontecimientos de la historia mundial, y sobre
sus propios orígenes literarios bajo Dios, que en su testimonio de la gracia salvadora de
Dios en vidas individuales ” 17.
Hablando de manera adecuada, la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica
incluye una declaración introductoria, una breve declaración de la doctrina y luego un
conjunto de diecinueve artículos de afirmación y negación.
En el prefacio de la declaración, el ICBI advirtió: “Alejarse de las Escrituras con fe o
conducta es desleal a nuestro Maestro. El reconocimiento de la verdad total y la
confiabilidad de la Santa Escritura es esencial para una comprensión completa y la
confesión adecuada de su autoridad.” 18 A continuación, declaró que el CSBI“afirma
esta infalibilidad de la Escritura de nuevo, dejando en claro nuestra comprensión de
ella y advertencia contra su negación . ” 19
La sección titulada "Una breve declaración" establece el impulso principal del CSBI:

1. Dios, que es la Verdad en sí mismo y habla solamente la verdad, ha inspirado la


Sagrada Escritura para revelarse a sí mismo a la humanidad perdida a través de
Jesucristo como Creador y Señor, Redentor y Juez. La Sagrada Escritura es el
testimonio de Dios a sí mismo.
2. La Sagrada Escritura, siendo la propia Palabra de Dios, escrita por hombres,
preparada y supervisada por Su Espíritu, es de autoridad divina infalible en todos
los asuntos que toca: debe ser creída, como instrucción de Dios, en todo lo que
afirma; obedeció, como mandamiento de Dios, en todo lo que requiere; Abrazado,
como promesa de Dios, en todo lo que promete.
3. El Espíritu Santo, el divino Autor de las Escrituras, nos lo autentica a través de Su
testimonio interno y abre nuestras mentes para comprender su significado.
4. Al ser total y verbalmente dada por Dios, las Escrituras no tienen errores ni faltas
en toda su enseñanza, no menos en lo que dice acerca de los actos de Dios en la
creación, en los acontecimientos de la historia mundial y en sus propios orígenes
literarios bajo Dios, que en su Testigo de la gracia salvadora de Dios en vidas
individuales.
5. La autoridad de las Escrituras se ve inevitablemente dañada si esta inerrancia
divina total es de algún modo limitada o ignorada, o se hace relativa a una visión
de la verdad contraria a la propia Biblia; y tales lapsos traen graves pérdidas tanto
para el individuo como para la Iglesia.

Esos cinco puntos de definición establecen la doctrina clásica de la inerrancia de la


Biblia, y el punto final establece la urgencia. El CSBI afirma que la autoridad de las
Escrituras está "inevitablemente dañada" si la veracidad total de la Biblia "es de alguna
manera limitada o ignorada, o se hace relativa a una visión de la verdad contraria a la
de la Biblia". CSBI sigue siendo la declaración por excelencia de la inerrancia bíblica y
que su lenguaje claramente definido sigue siendo esencial para la salud del
evangelismo y la integridad de la iglesia cristiana.
Hubo una sabiduría particular en la sección titulada "Artículos de afirmación y
negación", a la que haré referencia adicional. El concilio entendió que, como toda
afirmación doctrinal importante,La inerrancia bíblica tenía que ser cuidadosamente y
continuamente definida y redefinida, y que una declaración de cualquier doctrina vital
requería aclaraciones tanto positivas como negativas de significado e intención.

El caso de la inerrancia
El argumento a favor de la inerrancia total de las Escrituras se deriva de tres fuentes
principales: la Biblia misma, la tradición de la iglesia y la función de la Biblia dentro de
la iglesia. Cada fuente es importante, y el caso de la inerrancia es un argumento
acumulativo que comienza y termina con el punto obvio de que si la Biblia no es
inerrante, es algo mucho menos.

La inerrancia y el testimonio de la Biblia a sí mismo


El primer punto que se debe hacer es que la Biblia, de manera constante e implacable,
afirma ser nada menos que la Palabra perfecta del Dios perfecto que respiró sus propias
palabras. La Biblia se ocupa de manera generalizada de la verdad y, contrariamente a
muchos argumentos actuales, habla directamente de su propia verdad de una manera
que no puede ser relativizada por las teorías modernas o posmodernas (o posmodernas)
de la verdad, el lenguaje y el significado.
El segundo Pedro 1:21 aclara esta afirmación: "Ninguna voluntad profetizada fue
producida por la voluntad del hombre, sino que los hombres hablaron de Dios cuando
fueron llevados por el Espíritu Santo". 20El punto de Pedro es que la Escritura es
confiable. Cada punto, y él define su inspiración como directamente de Dios, a través
de la agencia de autores humanos, por medio de la obra directa del Espíritu Santo.
Aquí es necesario señalar que la infalibilidad de la Biblia está inseparablemente
vinculada a una comprensión específica de su inspiración. La inerrancia requiere y
define la inspiración verbal, el hecho de que Dios determinó las palabras de la Biblia en
el texto original. Un rechazo de la inerrancia bíblica generalmente también contiene un
rechazo de la inspiración verbal. Esta es la razón por la cual el artículo 6 del CSBI
afirma: "Afirmamos que toda la Escritura y todas sus partes, hasta las mismas palabras
del original, fueron dadas por inspiración divina".
Note cuidadosamente que esta visión de la inspiración no implica dictado divino, con
los autores humanos limitados al papel de secretarios. Por el contrario, la inspiración
verbal (específicamente, una comprensión plenaria verbal de la inspiración) afirma que
Dios, a través del Espíritu Santo, supervisó soberanamente las vidas de los autores
humanos e hizo un uso intencional de su propia individualidad. A través de la obra del
Espíritu Santo, los autores humanos de las Escrituras escribieron libremente lo que el
Espíritu Santo inspiró divinamente, de modo que cuando las Escrituras hablan, Dios
habla. 21 El modo real de la inspiración divina, señala el CSBI, "para nosotros sigue
siendo en gran medida un misterio" (artículo 7).
En 2 Timoteo 3:16, Pablo afirma que toda la Escritura es "inspirada por Dios". La
traducción cuidadosa de este texto revela que la Biblia no fue meramente "inspirada" en
el sentido de que se reconoció que el producto final representa una sabiduría superior
; El texto fue expresado específicamente por Dios.
BB Warfield definió de manera útil este aspecto del origen y la naturaleza de la Biblia
al insistir en que la Biblia es "un libro oracular". Como argumentó Warfield, la Biblia es
"la Palabra de Dios en un sentido tal que todo lo que dice Dios dice, no un libro". ,
entonces, en el cual uno puede, al buscar, encontrar alguna palabra de Dios, pero un
libro al que se puede apelar francamente en cualquier momento con la seguridad de
que sea lo que sea que se encuentre, esa es la Palabra de Dios ” 22.
El escritor del libro de Hebreos, citando el Salmo 95: 7–11, presenta el texto con
"como dice el Espíritu Santo" (Hebreos 3: 7). En Hechos 4:25, una cita del Salmo 2 se
describe como "dicho por el Espíritu Santo". Se encuentra la identificación directa de
las palabras de la Escritura tal como las dijo Dios.aquí y en otras partes de la Biblia
como se afirma y asume. No se considera necesaria la defensa de la demanda. En
Romanos 9:17, Pablo escribe, "la Escritura le dice a Faraón", refiriéndose a Éxodo
9:16. En Romanos 9:15, Pablo escribe: "[Dios] le dice a Moisés", refiriéndose a Éxodo
33:19. Claramente, Pablo creía que la voz del texto bíblico y la voz de Dios son una y la
misma, intercambiables en su argumento. Como revelan sus cartas, esperaba que las
iglesias bajo su cuidado creyeran que las Escrituras no son otra cosa y nada más que la
Palabra de Dios.
En 1 Tesalonicenses 2:13, Pablo expresó aprecio por la forma en que la iglesia en
Tesalónica recibió este mensaje: "También le agradecemos a Dios constantemente por
esto, que cuando recibió la palabra de Dios que escuchó de nosotros, no la aceptó.
como la palabra de los hombres, pero como lo que realmente es, la palabra de Dios,
que está obrando en ustedes creyentes ".
Como la Palabra de Dios, las Escrituras tienen la propia autoridad de Dios y
comparten su perfección. Dios no puede mentir (He. 6:18), y establece el carácter
perfecto de su propia veracidad (Núm. 23:19). Si las Escrituras son el mismo aliento de
Dios, su inspiración perfecta implica y requiere que estén sin error.
En una secuencia ininterrumpida de afirmaciones directas, la Biblia afirma poseer la
autoridad de Dios, ser directa y sobrenaturalmente inspirada por Dios, ser
inquebrantable e irrefutable, y ser la Palabra perfectamente revelada de Dios. La
infalibilidad y la infalibilidad no son más que afirmaciones resumidas de lo que las
Escrituras afirman por sí mismas. Afirmar la infalibilidad de la Biblia es reclamar nada
más que lo que la Biblia afirma en su testimonio consistente y pluriforme.
Al referirse al Antiguo Testamento, Jesús afirma que la Escritura no puede romperse y
que ni siquiera la parte más pequeña pasará. El cielo y la tierra pasarán, pero hasta
entonces, no la Palabra de Dios, en parte o en su totalidad (véase Juan 10: 34–35;
Mateo 5: 17–20).

Inerrancia y la fe de la iglesia
La segunda fuente principal para la afirmación de la inerrancia de la Biblia proviene de
la historia de la iglesia. En verdad, la inerrancia fue la afirmación y el reflejo teológico
de la iglesia hasta los siglos más recientes. Las generaciones anteriores discutieron
sobre la interpretación correcta de la Biblia, la autoridad relativa de la Biblia y temas
como eltraducción de las Escrituras, pero no sobre la cuestión de la Biblia que contiene
errores. Los padres patrísticos emplearon la exégesis alegórica pero nunca afirmaron
encontrar el más mínimo error en las Escrituras. Los reformadores y la Iglesia Católica
Romana debatieron la autoridad y el derecho a interpretar las Escrituras, pero los
protestantes y los católicos estuvieron de acuerdo en que la Biblia no tiene ningún tipo
de error.
En medio de la controversia de inerrancia en el Seminario Teológico Fuller en la
década de 1970, Jack B. Rogers y Donald K. McKim argumentaron que la inerrancia es
un desarrollo reciente, que surgió en gran parte en respuesta al anti-sobrenaturalismo
de la modernidad. Rogers y McKim afirmaron que la corriente principal de la teología
cristiana a través de los siglos afirmaba la infalibilidad de la Biblia sin requerir la
inerrancia. Su argumento ganó mucha tracción entre los evangélicos que buscaban una
argumentación histórica para reforzar su intención de rechazar la inerrancia. Pero ese
esfuerzo fue refutado de manera decisiva por John D. Woodbridge, quien demostró que
la inerrancia no era meramente implícita sino que se requería cuando el registro
histórico de la iglesia se exploraba a fondo. 23
Una década después de la aparición de la tesis de Rogers y McKim, dos destacados
estudiosos anglicanos intentaron prescindir, de una vez por todas, de cualquier reclamo
de la inspiración divina de la Biblia. Anthony Hanson y Richard Hanson eran hermanos
gemelos idénticos, y ambos fueron ordenados como ministros en la Iglesia de
Inglaterra. Anthony enseñaría teología en la Universidad de Hull, y Richard se
convertiría en un obispo de la iglesia antes de retirarse para enseñar teología en la
Universidad de Manchester. En La Biblia sin ilusiones , los hermanos Hanson no
rechazaron ninguna afirmación de que la Biblia fue divinamente inspirada, mucho
menos inerrante.
Sin embargo, al hacer su argumento para acercarse a la Biblia "sin ilusiones", los
Hanson reconocieron, con toda claridad, que el rechazo a la inerrancia es un desarrollo
muy moderno en la iglesia y que los cristianos a lo largo de los siglos habían asumido y
afirmado la completa y total inerrancia de la biblia. En sus palabras:
Nuevamente, como hemos visto, los escritores del Nuevo Testamento ciertamente creían en la
inerrancia del Antiguo Testamento, que constituía para ellos las Escrituras. Los Padres cristianos y
la tradición medieval continuaron esta creencia, y la Reforma no hizo nada para debilitarla. Por el
contrario, dado que para muchos teólogos reformados la autoridad de la Biblia ocupó el lugar que
el Papa había ocupado en el esquema medieval de las cosas, la infalibilidad de la Biblia se mantuvo
más firmemente y se definió explícitamente entre algunos teólogos reformados. Alguna vez has
estado antes. Sólo desde fines del siglo xvn, con el surgimiento de la crítica bíblica, esta creencia
en la infalibilidad de las Escrituras ha sido ampliamente cuestionada entre los cristianos.24

Llevando más lejos su argumento, los hermanos Hanson explicaron que cualquier
Llevando más lejos su argumento, los hermanos Hanson explicaron que cualquier
rechazo generalizado de la inerrancia de la Biblia es un hecho muy reciente. Con rara
honestidad, reconocieron: “Las creencias aquí negadas [inerrancia] han sido
mantenidas por todos los cristianos desde el principio hasta hace unos ciento cincuenta
años. Todavía son retenidos por muchos cristianos ” 25.
BB Warfield nos recuerda amablemente que la inerrancia es esencial para lo que él
correctamente llamó "la doctrina de inspiración de la iglesia". De esta manera, Warfield
afirmó que la inspiración y la inerrancia eran afirmaciones centrales de la iglesia, no
solo de los cristianos individuales. “La iglesia siempre ha creído que sus Escrituras son
el libro de Dios, de los cuales Dios fue, en tal sentido, el autor, que cada una de sus
afirmaciones de cualquier tipo debe ser considerada como la expresión de Dios, de la
verdad y autoridad infalibles. ” 26
Además, Warfield declaró que "de todas las maneras posibles, la iglesia ha dado su
testimonio desde el principio, y hasta nuestros días, a su fe en la confiabilidad divina
de sus Escrituras, en todas sus afirmaciones de cualquier tipo" 27.
En un párrafo concluyente, Warfield hace el argumento por excelencia de la historia
de la iglesia y la doctrina de la iglesia de inspiración. ¿La inerrancia conlleva
dificultades de comprensión? Warfield reconoció que la inerrancia, como toda
afirmación doctrinal, conlleva ciertas dificultades intelectuales. El verdadero problema
es si la negación de la inerrancia trae menos dificultades. Como argumenta Warfield, es
el rechazo de la inerrancia lo que conlleva, con mucho, las mayores dificultades:
La pregunta no es si la doctrina de la inspiración plenaria tiene dificultades para enfrentar. La
pregunta es si estas dificultades son mayores que la dificultad de creer que toda la iglesia de Dios
desde el principio ha sido engañada en su estimación de las Escrituras comprometidas a su cargo,
es mayor que la dificultad de creer que todo el colegio de la Los apóstoles, sí y Cristo mismo a la
cabeza, fueron engañados en cuanto a la naturaleza de esas Escrituras que dieron a la iglesia como
su preciosa posesión, y han engañado con ellos veinte siglos cristianos. y es probable que engañen
a veinte más antes de que nuestra jactada luz que avanza ha corregido su error, es mayor que la
dificultad de creer que no tenemos un fundamento seguro para nuestra fe y ninguna garantía de
nuestra confianza en Cristo para la salvación. Creemos en esta doctrina de la inspiración plenaria
de las Escrituras principalmente porque es la doctrina que creyeron Cristo y sus apóstoles, y que
nos han enseñado. A veces puede parecer difícil tomar nuestra posición con franqueza al lado de
Cristo y sus apóstoles. Siempre se encontrará seguro. Creemos en esta doctrina de la inspiración
plenaria de las Escrituras principalmente porque es la doctrina que creyeron Cristo y sus apóstoles,
y que nos han enseñado. A veces puede parecer difícil tomar nuestra posición con franqueza al
lado de Cristo y sus apóstoles. Siempre se encontrará seguro. Creemos en esta doctrina de la
inspiración plenaria de las Escrituras principalmente porque es la doctrina que creyeron Cristo y
sus apóstoles, y que nos han enseñado. A veces puede parecer difícil tomar nuestra posición con
franqueza al lado de Cristo y sus apóstoles. Siempre se encontrará seguro.28

El lenguaje del siglo XIX de Warfield puede parecer extraño para nosotros, pero su
lógica es irrefutable. El rechazo de la inerrancia es un desarrollo moderno en la iglesia,
provocado por el rechazo de textos bíblicos específicos como inspirados y autorizados y
por el rechazo de la idea misma de la inspiración divina. La inerrancia ha sido lo que la
iglesia ha creído, basada en el propio testimonio de la Biblia sobre sí misma. Es lo que
aquellos que afirmarían la autoridad plena y la inspiración verbal de la Biblia deben
afirmar incluso ahora.
La inerrancia y las necesidades de la iglesia
La fuente final de la doctrina de la inerrancia es las necesidades prácticas de la
iglesia. La iglesia debe vivir por la Palabra de Dios, o dependerá de alguna autoridad
humana como sustituto de la Palabra de Dios.Sin la Biblia como la autoridad suprema y
final en la iglesia, quedamos en lo que solo se puede describir como una crisis
epistemológica debilitante. Dicho sin rodeos, si la Biblia no es la Palabra de Dios, con
toda su autoridad y confianza, no sabemos qué es el cristianismo, ni sabemos cómo
vivir como seguidores de Cristo.
Los redactores del CSBI señalaron las necesidades pastorales de la iglesia como una de
las razones más importantes de la importancia de la inerrancia. Como explicó James M.
Boice, la predicación fiel depende de la veracidad y confiabilidad de cada palabra de la
Biblia. “Si la Biblia contiene errores”, escribió, “no es la Palabra de Dios en sí misma,
por muy confiable que sea. Y si no es la Palabra de Dios, no se puede predicar con
autoridad ” 29.
¿En qué deben creer los cristianos y cómo debemos vivir? Sin una confianza
fundamental y completa en toda la Biblia como la Palabra de Dios, estamos a la
deriva. Solo considere la confusión radical de nuestros días sobre el tema de la
sexualidad humana. ¿Estamos obligados por la autoridad de la Biblia como la autoridad
de Dios mismo, o es la Biblia simplemente un libro de fuente de escritos privilegiados
de los cuales extraemos algún nivel de sabiduría? La respuesta a esa pregunta
determina qué enseñará la iglesia y cómo vivirán los cristianos.
Lo mismo ocurre con lo que la iglesia cree acerca del evangelio de Cristo y todo el
alcance de la teología cristiana. Si la Biblia es simplemente una colección de sabiduría
judía y cristiana, solo servirá como una voz literaria del pasado. Cualquier comprensión
adecuada de la fe cristiana requiere la confianza de que la Biblia es nada menos que la
Palabra viva del Dios vivo.

La confiabilidad de Dios y su palabra


En los últimos años, la importancia apologética de la confiabilidad de Dios ha llegado a
una visión más clara. Si Dios es digno de confianza, somos salvos. Si no lo está, estamos
condenados. Pero, ¿puede Dios realmente ser digno de confianza si lo que él presenta
como su propia Palabra no es confiable?
Dicho positivamente, nuestra confianza en la veracidad total de la Biblia está
enraizada en nuestra confianza de que Dios mismo es total y totalmente confiable. Paul
Helm y Carl R. Trueman ofrecen un enfoque muy útil en su libro The Trustworthiness of
God: Perspectives on the Naturaleza de la Escritura . 30 Como lo explica Trueman, “las
Escrituras son confiables porque el Dios detrás de las Escrituras es confiable; y la fe
depende de ser convencido de las implicaciones epistemológicas y reveladoras de esta
confiabilidad divina ". 31
El enfoque en la confiabilidad de Dios subraya la naturaleza personal del don de Dios
de su propia revelación. Dios no solo pretendía dar a la iglesia una colección de hechos
infalibles e infalibles, sino también revelarse a sí mismo y hacerlo de una manera que
sea completamente confiable. Nuestra confianza en las Escrituras depende totalmente
de nuestra confianza en Dios. De la misma manera, la falta de confianza en la veracidad
y la confiabilidad de la Biblia revela una falta de confianza en la capacidad de Dios o
en su intención, o en ambas, de dar a su gente una revelación confiable. Pero, como
afirman Helm y Trueman, “Dios tiene tanto la capacidad como la intención de actuar
de una manera consistente con su bondad; él es, por lo tanto, digno de confianza ” 32.
Timón de Paul sostiene con razón que “la interpretación cristiana responsable de la
Escritura, la hermenéutica, la exégesis, o lo que sólo puede ser transportado en un
contexto en el que las mismas Escrituras, entendida como la revelación de un Dios
totalmente fiel, ejercer una influencia reguladora.” 33 Tomando Helm continúa
teniendo en cuenta las responsabilidades y los desafíos de la exégesis fiel, y continúa:
“Cualesquiera que sean las dificultades y complejidades de la exégesis, y sin embargo, a
menudo nuestras expectativas iniciales pueden ser derrocadas por nuestro segundo y
subsiguientes pensamientos como intérpretes, podemos confiar en que detrás de estos
esfuerzos La palabra auténtica de un Dios fiel ". 34
Esa frase, la palabra auténtica de un Dios fiel , es otra forma de expresar lo que la
inerrancia, la autoridad, la inspiración, la infalibilidad y la perfección total de las
Escrituras afirman y aseguran.

Verdad, confianza y teología: la inerrancia a la vista


Ninguna formulación doctrinal o afirmación de verdad está sola. La afirmación de la
inerrancia bíblica requiere afirmaciones previas y conlleva
teología.Consecuencias. Afirmar que la Biblia es inerrante es asumir una concepción de
la verdad que afirma, en primer lugar, el realismo teológico.
En otras palabras, la inerrancia se establece dentro de un contexto teológico en el que
afirmamos estar hablando de un Dios que realmente existe y que realmente habla. El
realismo teológico cristiano afirma la realidad ontológica irreductible del Dios de la
Biblia. Este Dios que realmente existe es verdaderamente conocible, pero solo porque se
ha revelado libremente a sus criaturas humanas. La auto-revelación última y salvadora
de Dios es Jesucristo, el propio Hijo de Dios. La Biblia es la autorrevelación escrita y
verbal de Dios, que encuentra su cumplimiento en Cristo y testifica de él. Sin las
Escrituras, no tendríamos nada más que una tradición oral con respecto a Cristo y la
totalidad del mensaje de Dios para nosotros. Pero Dios, rico en misericordia para su
pueblo, nos ha dado una Palabra escrita.
En otras palabras, Dios escribió un libro. Lo hizo a través de autores humanos que
seleccionó y preparó. Por el Espíritu Santo, los autores humanos de las Escrituras
fueron guiados a la verdad y protegidos de todo error. Haciendo pleno uso de sus
facultades y personalidades humanas, el Espíritu Santo sopló las mismas palabras de las
Escrituras a través de ellas para que los escritos canónicos sean producto de autores
humanos y, al mismo tiempo, sean la misma Palabra de Dios.
La inerrancia afirma que el lenguaje es adecuado para transmitir la verdad y que las
palabras reales de las Escrituras fueron inspiradas por Dios. La Biblia es un libro
oracular, a través del cual habla el Dios vivo. El lenguaje de la Biblia es, en general, el
lenguaje ordinario. Las palabras de la Escritura incluyen declaraciones proposicionales
que deben ser creídas y afirmadas con plena fuerza proposicional. Las Escrituras dicen
ser totalmente verdaderas, y su veracidad es esencial para sus otras perfecciones, aun
cuando su inspiración divina es esencial para su veracidad. El Dios que es
completamente confiable le ha dado a su gente un libro que es igualmente confiable.
Las palabras tales como infalible e infalible pretenden afirmar con precisión lo que la
Biblia reclama para sí misma, y el rechazo de la inerrancia implica el rechazo de la
total veracidad y confiabilidad de la Biblia. John Frame explica: “Podría desear
terminar con todos los términos técnicos extrabíblicos, como infalible e infalible, y
simplemente decir que la Biblia es verdadera. Pero en los contextos de lo histórico y lo
contemporáneo. Discusión teológica, esa alternativa no está abierta para nosotros. Los
teólogos están demasiado inclinados a distorsionar la palabra verdad en una gran
construcción teológica que no tiene nada que ver con la simple corrección
proposicional ”. 35
Por lo tanto, sostengo no solo que la infalibilidad de la Biblia es verdadera, sino
también que es necesaria. Sin él, nos quedamos con la inevitable admisión de que es
algo menos que, u otro que, infalible. Y esa concesión significaría que la Biblia contiene
al menos algunos textos que no son completamente confiables y autorizados. A raíz de
ese reconocimiento, la iglesia se queda con la tarea de determinar qué textos, si los
hay, son verdaderos, confiables y con autoridad, y en qué medida. Las consecuencias de
esa confusión serían desastrosas para la iglesia y para los cristianos
individuales. Además, esta confusión inevitablemente alcanzaría el corazón mismo del
mensaje de la iglesia: el evangelio de Jesucristo.

La declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica


Sin reservas, afirmo la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica. Afirmo el
documento y estoy de acuerdo con sus afirmaciones en su totalidad y en parte. Para ser
fieles a las Escrituras, creo que los evangélicos deben afirmar sus afirmaciones
declaradas y unirse a sus negaciones declaradas.
Incluida en estas afirmaciones y negaciones está la afirmación de que la Biblia es
"para ser recibida como la Palabra autorizada de Dios" (artículo 1), y la negación de
que las Escrituras derivan su autoridad de la iglesia o de cualquier fuente humana. Las
Escrituras son "la norma escrita suprema por la cual Dios ata la conciencia" (artículo
2). La iglesia está subordinada a las Escrituras, y todos los credos, concilios y
confesiones están normados por las Escrituras. La Biblia es la Palabra escrita de Dios
"en su totalidad" (artículo 3) y no simplemente un testimonio de la revelación.
El Dios que nos hizo a su imagen "ha utilizado el lenguaje como medio de revelación"
(artículo 4). Por lo tanto, se niega "que el lenguaje humano está tan limitado por
nuestra crianza que se torna inadecuado como vehículo para la revelación divina"
(artículo 4). El pecado humano no frustra la inspiración de Dios de la Biblia.
La revelación de Dios en la Biblia es progresiva. Sin embargo, la revelación posterior
nunca corrige o contradice la revelación previa. La totalidad deLas Escrituras y cada
parte, "hasta las mismas palabras del original, fueron dadas por inspiración divina"
(artículo 6). Las perfecciones de las Escrituras no se pueden afirmar del todo sin incluir
todas las partes.
El origen de las Escrituras es divino, pero "el modo de inspiración divina sigue siendo
en gran medida un misterio para nosotros" (artículo 7). Sin embargo, la inspiración
divina de la Escritura no puede "reducirse a la percepción humana, ni a estados
intensos de conciencia de ningún tipo" (artículo 7).
Dios usó las personalidades de los autores humanos elegidos y no anuló sus
personalidades al elegir las palabras de su Palabra. El Espíritu Santo dio a los autores
humanos de las Escrituras "una expresión verdadera y confiable" (artículo 9) en todo lo
que escribieron. Su genuina humanidad no permitió que se introdujera ningún tipo de
falsedad en la Palabra de Dios.
La inspiración de las Escrituras, “hablando estrictamente, se aplica solo al texto
autográfico de las Escrituras” (artículo 10). Las traducciones son precisas en la medida
en que "representan fielmente el original" (artículo 10). La iglesia no se ve afectada en
la fe o el testimonio por la ausencia de los textos autográficos. La Biblia es infalible e
infalible, y no puede ser una sin la otra. La infalibilidad y la infalibilidad "pueden
distinguirse, pero no separarse" (artículo 11). Cada palabra de la Biblia es inerrante, no
solo textos limitados a temas redentores. "Además, negamos que las hipótesis científicas
sobre la historia de la Tierra puedan ser utilizadas adecuadamente para anular la
enseñanza de las Escrituras sobre la creación y el diluvio" (artículo 12).
La inerrancia es un término necesario, pero no debe usarse "para evaluar las Escrituras
de acuerdo con los estándares de verdad y error que son ajenos a su uso o propósito"
(artículo 13). Las Escrituras son una unidad y son internamente consistentes. Los
"supuestos errores y discrepancias" que aún no se han resuelto no "vician las
afirmaciones de verdad de la Biblia" (artículo 14).
La propia enseñanza de la Biblia afirma su inerrancia, y las propias enseñanzas de
Jesús acerca de las Escrituras no pueden ser rechazadas debido "a la adaptación o a
cualquier limitación natural de su humanidad" (artículo 15). La doctrina de la
inerrancia "ha sido integral a la fe de la Iglesia a lo largo de su historia" y no es una
innovación reciente "postulada en respuesta a una crítica negativa más alta" (artículo
16).
El Espíritu Santo da testimonio de las Escrituras y no actúa aislado o en oposición a
las Escrituras. La interpretación correcta de la Biblia viene por interpretación
gramatical-histórica,“Teniendo en cuenta sus formas y dispositivos literarios” (artículo
18), tal como la Escritura es interpretada por la Escritura. Ningún tratamiento legítimo
de ningún texto bíblico puede conducir a "relativizar, deshistórica, o descontar su
enseñanza, o rechazar sus reclamos de autoría" (artículo 18).
Finalmente, "una confesión de la autoridad total, la infalibilidad y la infalibilidad de
las Escrituras es vital para una comprensión sólida de toda la fe cristiana", que debería
"conducir a una creciente conformidad con la imagen de Cristo" (artículo 19). La
afirmación de la inerrancia no es necesaria para la salvación, pero un rechazo de la
inerrancia producirá "graves consecuencias, tanto para el individuo como para la
Iglesia" (artículo 19).
Afirmo cada afirmación y me uno a todas las negaciones del CSBI. Hay mucho más
que decir y confesar sobre la Biblia, pero no menos. Como cada declaración doctrinal,
el CSBI se desarrolló en un momento particular de la vida de la iglesia y en un contexto
social, histórico y cultural particular. Desde 1978, han surgido nuevos desafíos a la
veracidad y la autoridad de las Escrituras, pero cada uno de los desafíos abordados por
el CSBI sigue siendo relevante.
Como ya se dijo, desde su inicio, la Sociedad Teológica Evangélica ha requerido que
sus miembros firmen una afirmación doctrinal: "La Biblia sola, y la Biblia en su
totalidad, es la Palabra de Dios escrita y, por lo tanto, es inerrante en los autógrafos".
En 2004 , el ETS adoptó el CSBI como su definición de inerrancia. ¿Por qué? Porque la
afirmación de la inerrancia es necesaria para la consistencia evangélica, y una
definición de inerrancia es parte integral de su afirmación.

Cuestiones impugnadas: casos de prueba


Se le ha pedido a cada colaborador de este volumen que aborde tres casos de prueba
específicos. Los textos en estos casos han sido identificados como "problemáticos" con
respecto a la afirmación de la inerrancia bíblica. En verdad, no creo que estos textos
sean más intrínsecamente problemáticos que cualquier otro texto de las Escrituras, pero
la discusión de estos textos y los temas que conllevan revelará cómo nuestros puntos de
vista de la autoridad, inspiración, veracidad y confiabilidad de la Biblia. Operar a nivel
de interpretación.

La cuestión de la precisión histórica (Jos. 6)


El sexto capítulo de Josué contiene la narrativa de la conquista de Israel de la ciudad
de Jericó. Muchos estudiosos modernos disputan el relato bíblico.de la caída de Jericó
y argumentan que la evidencia arqueológica contradice la narrativa tal como se
encuentra en Josué. En palabras del arqueólogo Bryant G. Wood, "Jericó se ha
convertido en el ejemplo de desfile de las dificultades encontradas al intentar
correlacionar los hallazgos de la arqueología con el relato bíblico de una conquista
militar de Canaán". 36
Jericó (Tell es-Sultan) puede ser la ciudad más antigua del mundo. También se
considera la ciudad más baja del mundo, situada a 670 pies por debajo del nivel del
mar. Su suministro de agua y su ubicación estratégica hicieron de Jericó una de las
ciudades más importantes para la conquista israelí de Canaán.
Según Josué 6, los habitantes de Jericó habían cerrado su ciudad para evitar la
captura por parte de los israelitas. El Señor le dijo a Josué que marcara alrededor de las
murallas de la ciudad con todos sus hombres de guerra una vez al día durante seis días,
con siete sacerdotes tocando trompetas de cuernos de carnero ante el arca del pacto. En
el séptimo día, debían marchar alrededor de la ciudad siete veces, con los sacerdotes
tocando las trompetas. Los sacerdotes entonces tenían que soplar una gran explosión y
la gente debía dar un gran grito, y se prometió a los muros caer. Josué 6: 15–21
proporciona el detalle histórico de ese plan, puesto en práctica obedientemente por
Josué, sus hombres de guerra, los sacerdotes y el pueblo. Después de las instrucciones
finales de Joshua, la gente gritó y los muros cayeron. Josué 6: 20 estados, "La gente
gritó, y las trompetas sonaron. Tan pronto como la gente escuchó el sonido de la
trompeta, la gente gritó, y el muro se derrumbó, de modo que la gente subió a la
ciudad, todos los hombres directamente ante él, y capturaron la ciudad ".
El texto hace una afirmación histórica inequívoca. Además, Joshua 6 está situado
dentro de un libro que constantemente hace afirmaciones históricas y se incluye dentro
del canon como historia sagrada revelada. Hasta hace poco, existía un consenso
ininterrumpido dentro de la iglesia de que Joshua en su conjunto, incluido el capítulo
6, revela la verdadera historia escrita por un antiguo cronista inspirado en el Espíritu
Santo.
En tiempos más recientes, la investigación arqueológica ha puesto en duda la
veracidad histórica de Josué 6, así como muchos otros pasajes bíblicos. Apenas en la
década de 1930, el arqueólogo británico John Garstang declaró que las pruebas
arqueológicas eran perfectamente consistentes con una conquista de Jericó alrededor
del 1400 aC , pero el consenso arqueológico cambió cuando Kathleen Kenyon llegó a la
conclusión de que Jericho había sido destruido alrededor de 1550 aC y que no existía
ninguna ciudad. en Tell es-Sultan en cualquier momento que sea consistente con la
cuenta de Joshua. Los arqueólogos también han argumentado que la afirmación en
Josué 6:24 de que los israelitas "quemaron la ciudad con fuego" es inconsistente con la
evidencia.
En resumen, se ha presentado una gran cantidad de evidencia arqueológica para
argumentar que la evidencia en Tell es-Sultan contradice las afirmaciones de Joshua 6.
Además, los eruditos bíblicos comprometidos con la crítica superior ahora argumentan
que Joshua, junto con otros libros históricos del El Antiguo Testamento, fue escrito
siglos después de cualquier evento histórico y toma la forma de una historia inventada
diseñada para servir a las agendas teológicas, culturales y políticas.
¿Qué vamos a hacer con esto? El CSBI dice, en su breve declaración, que un
compromiso con la veracidad completa de la Biblia nos obliga a afirmar que las
Escrituras no tienen faltas ni errores "en todas sus enseñanzas", incluyendo
específicamente "los eventos de la historia mundial". Según el artículo 18, los textos
que hacen afirmaciones históricas se deben creer como históricamente verdaderos, y
ningún esfuerzo para deshistorizar o negar toda la veracidad del texto es legítimo.
Los defensores de la inerrancia bíblica se enfrentan a la realidad innegable de que se
hacen afirmaciones históricas serias contra la Biblia y los textos bíblicos específicos. Se
han utilizado varias líneas de argumentación desde campos académicos, como la crítica
bíblica, la paleontología y la arqueología, para negar el estado de verdad de textos
bíblicos como Joshua 6. La existencia de estas líneas de discusión no debe negarse ni
descartarse. Al mismo tiempo, no creo que representen un desafío insuperable a la
inerrancia de la Biblia.
¿Por qué? Primero, afirmar la máxima autoridad de la Biblia es afirmar, a priori, la
veracidad del texto en parte y en su totalidad y todo lo que afirma la Biblia. Esta
afirmación se basa en el estado de la Biblia como la Palabra oracular de Dios, inspirada
verbalmente y, por lo tanto, sin error. Esta es una afirmación ineludiblemente
sobrenatural que es consistente con un a priori bíblico. Cada campo de investigación o
erudición comienza con algunas suposiciones fundamentales, estructuras de
plausibilidad y axiomas depensamiento. Esto se aplica tanto a los supuestos naturalistas
de la ciencia moderna (incluido el campo dominante de la arqueología) como a los
supuestos sobrenaturales de la teología cristiana.
En segundo lugar, como ha argumentado John M. Monson, "la arqueología es un
campo de estudio relativamente joven, y su relación con otras disciplinas todavía está
en gran medida en movimiento ". 37 Los campos académicos, jóvenes o viejos,
demuestran un grado sorprendente de cambio, a menudo revolucionario Cambio, en
términos de consenso académico. El cambio de la suposición de que la evidencia
arqueológica es consistente con Joshua 6 (Garstang) a la creencia de que la evidencia
contradice a Joshua (Kenyon) estuvo dentro del alcance de una sola generación. Mucho
después de que Kathleen Kenyon realizó su investigación, su teoría de la destrucción de
Jericó en 1550 aCpor los Hyskos ha sido ampliamente descontado. Wood concluye:
"Cuando comparamos la evidencia arqueológica en Jericó con la narrativa bíblica que
describe la destrucción israelí de Jericó, encontramos un acuerdo bastante
notable". 38 Monson afirma: "El relato bíblico de la entrada de Josué en la tierra es
mucho más convincente y en línea con la evidencia disponible que los veredictos
antiguos de la crítica histórica ". 39
Los arqueólogos no estarán de acuerdo entre ellos. No soy un arqueólogo, y no estoy
calificado para presentar ningún argumento arqueológico adecuado. El punto es que no
permito que cualquierlínea de evidencia externa a la Biblia para anular en lo más
mínimo la veracidad de cualquier texto en todo lo que el texto afirma y afirma. Esa
afirmación puede parecer radical para algunos lectores, pero es la única posición que es
totalmente compatible con la afirmación de que cada palabra de la Escritura está
totalmente inspirada y, por lo tanto, es totalmente veraz y confiable. Cualquier método
teológico o hermenéutico que permita que las fuentes extrabíblicas de conocimiento
anulen la veracidad de cualquier texto bíblico supone, a priori, que la Biblia es algo
menos que la Palabra oracular de Dios.
Tercero, yo diría que los evangélicos deben tener en cuenta la naturaleza
fenomenológica de la erudición secular moderna. Comenzandocon un conjunto secular
de suposiciones, los campos de investigación y estudiosos seculares buscan comprender
los materiales y los marcos teóricos de su interés, en general, al considerar los
fenómenos a su valor nominal. Este enfoque tiene valor, por supuesto, y ha producido
grandes bienes para la humanidad, que incluyen desde antibióticos hasta viajes
aéreos. Al mismo tiempo, este enfoque fenomenológico (que es utilizado como
herramienta intelectual por muchos eruditos cristianos) está necesariamente incrustado
en sus propias afirmaciones metafísicas y metanarrativas. Estas afirmaciones y
narraciones bien pueden contradecir la Biblia (como en el consenso prevaleciente de la
biología evolutiva), y en este punto, el cristiano debe dejar en claro una afirmación
primaria y no calificada de la Biblia y la cosmovisión bíblica. Los campos de estudio
seculares pueden proporcionar una visión rica, pero ninguno puede anular la autoridad
de la Biblia como la Palabra de Dios.

La cuestión de la precisión intracanónica (Hechos 9: 7; 22: 9)


¿Puede la Biblia contradecirse a sí misma? La inerrancia requiere una afirmación de
que la Biblia es un despliegue consistente y progresivo de la revelación divina. Los
textos posteriores pueden cumplir y cumplen, pero ningún texto contradice ningún otro
texto canónico. El CSBI declara: “Afirmamos la unidad y la coherencia interna de las
Escrituras. Negamos que los supuestos errores y discrepancias que aún no se hayan
resuelto restrinjan las afirmaciones de verdad de la Biblia ”(artículo 14). Cualquier
contradicción aparente debe ser considerada a la luz de esta afirmación.
Una contradicción, en este sentido, es una afirmación de verdad en conflicto, no
simplemente una diferencia de perspectiva o aspecto. En este sentido, ¿Hechos 9: 7
contradice Hechos 22: 9? Estoy seguro de que estos textos no se contradicen entre sí, y
esta pregunta se resuelve con bastante facilidad. Ambos textos tienen que ver con la
visión de Cristo de Pablo en el camino a Damasco.
Hechos 9: 7 dice: "Los hombres que viajaban con él se quedaron sin habla, oyendo la
voz pero sin ver a nadie".
Hechos 22: 9 dice: "Los que estaban conmigo vieron la luz pero no entendieron la voz
de quien me hablaba".
¿Los asociados de Pablo oyeron algo o no? ¿Vieron la luz, o no?
Algunos eruditos sugieren que estos dos versos revelan una contradicción
inherente. Para superar una aparente contradicción léxica,algunos estudiosos han
señalado que el verbo usado para escuchar en estos textos se usa en dos tiempos
diferentes. Otros simplemente han aceptado la contradicción, explicándola en términos
de la memoria defectuosa de Paul o la explicación errónea de Luke. Ninguno de los dos
enfoques es necesario.
Primero, afirmaría de manera sencilla y directa que cualquier problema con nuestra
comprensión de estos dos versos radica en nuestra interpretación y no en los textos en
sí. Una vez más, este es un argumento a priori sin disculpas.
En segundo lugar, debemos recordar que Lucas es el autor inspirado del libro de
Hechos y que fue plenamente consciente de los diferentes aspectos del evento, tal como
se registra en Hechos 9 y Hechos 22. El hecho de que nos haya dejado ambas cuentas
es evidencia que no vio ninguna contradicción y pretendía que sus lectores no la
vieran.
En tercer lugar, la lectura mejor y más honesta de los textos desde el punto de vista
de la inspiración e inerrancia plenaria de la Biblia es ver, con toda claridad, la
diferencia de aspecto en los textos y el uso muy cuidadoso del lenguaje por parte de
Lucas. En Hechos 9: 7, se dice que los asociados de Pablo escuchan la voz pero no ven a
nadie. En Hechos 22: 9, ven la luz pero no entienden la voz. Dado el punto de ambos
pasajes, estos textos son perfectamente complementarios. Al juntar los dos textos,
ambos afirman que Pablo, y solo Pablo, vieron a Cristo y ambos escucharon y
entendieron su voz. Los asociados de Pablo escucharon la voz sin comprender y vieron
la luz sin ver la aparición de Cristo. En ambos pasajes, el punto es que Pablo, y Pablo
solo, Recibió el contenido de la visión y la teofanía de Cristo. Los asociados de Pablo
fueron testigos del carácter sobrenatural del evento, al ver la luz y escuchar una voz,
pero ni vieron a Cristo ni entendieron sus palabras.
Darrell L. Bock lo entiende correctamente cuando explica: "Es una interpretación
excesiva sugerir que Hechos 9: 7 dice que no vieron la luz, mientras que aquí [Hechos
22: 9] dice que sí lo hicieron. Todo lo que se dice aquí es que no vieron a nadie. Para
aquellos con Saúl, no hubo ni aparición ni revelación. El punto es que los otros sabían
que algo había sucedido y que Saul no tenía una experiencia meramente interna y
psicológica. Sin embargo, los que estaban con Pablo no sabían exactamente qué sucedió
” .40
Los defensores de la inerrancia bíblica deben reconocer la presencia de aparentes
contradicciones más difíciles de resolver que este supuesto problema en
Hechos. Declaro esto para señalar que, incluso cuando no podemos resolver la pregunta
tan fácilmente como en este caso de prueba, la afirmación de la unidad y la coherencia
de las Escrituras debe ser la norma. De lo contrario, la Biblia no es la Palabra de Dios
en cada palabra y todo respeto.

La cuestión de la pluralidad teológica (Deut. 20: 16-17; Mat. 5: 43-48)


¿Contiene la Biblia representaciones contradictorias o cambiantes del propio carácter
de Dios? Esa es la verdadera pregunta que se hace aquí. ¿Es el Dios que ordenó la
muerte masiva en la conquista de Canaán por parte de Israel el mismo Dios que, en
Cristo, nos ordena que amemos a nuestros enemigos, que oremos por las personas que
nos persiguen, que caminen una milla extra y que pongan la mejilla?
Esta es la pregunta más seria y significativa que se plantea en esta serie, ya que
cuestiona la posibilidad misma de nuestro conocimiento de Dios. Si no podemos confiar
en la Biblia, en todas sus partes, para revelar a Dios con perfecta verdad, ¿cómo
podemos conocerlo en absoluto?
Deuteronomio 20: 16-18 dice: “En las ciudades de estos pueblos que la L ORD tu Dios
te da por heredad, ninguna persona dejarás con vida, pero se dedicará a completar la
destrucción, los hititas, amorreos , los cananeos y los ferezeos, heveos y jebuseos, como
el L ORD su Dios ha mandado, para que no os enseñen a hacer según todas sus
abominaciones que ellos han hecho para sus dioses, y por lo que pecar contra el
L ordena a tu Dios.
Mateo 5: 43–48 dice: “Oíste que fue dicho: 'Amarás a tu prójimo y odiarás a tu
enemigo'. Pero yo te digo: Ama a tus enemigos y ora por los que te persiguen, para que
puedas ser hijos de tu Padre que está en el cielo. Porque él hace que su sol salga sobre
el mal y sobre el bien, y envía lluvia sobre el justo y sobre el injusto. Porque si amas a
los que te aman, ¿qué recompensa tienes? ¿Ni siquiera los recaudadores de impuestos
hacen lo mismo? Y si saludas solo a tus hermanos, ¿qué más haces que otros? ¿Ni
siquiera los gentiles hacen lo mismo? Por lo tanto, debes ser perfecto, como tu Padre
celestial es perfecto ".
Algunos sostienen que estos dos pasajes, uno del Antiguo Testamento y otro del
Nuevo Testamento, revelan dos teologías diferentes, dos códigos morales
contradictorios y dos representaciones irreconciliables de Dios. Esto no es
nuevo. Marción, cuyo padre era obispo en el siglo II, fue excomulgada por reclamar
esta misma cosa: que el Dios del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo Testamento
son irreconciliables. Marción rechazó así el Antiguo Testamento (y gran parte del
Nuevo Testamento) y anuló cualquier noción de promesa y cumplimiento en las
Escrituras.
Más recientemente, Kenton L. Sparks ha argumentado que la Biblia revela una
trayectoria en la cual el Nuevo Testamento (y específicamente los Evangelios) corrige
la teología primitiva y errónea del Antiguo Testamento. Argumenta que la Biblia "no
contiene una única teología coherente sino numerosas teologías que a veces se ponen
en tensión o incluso en contradicción entre sí". 41 Estamos, argumenta, "para dar un
paso teológico más allá de la palabra escrita escuchando a la voz viva de Dios, que
incluye no solo las Escrituras, sino también las voces de la creación, la tradición y el
Espíritu ” 42.
Sparks argumenta que el Antiguo Testamento contiene "falsas fabricaciones literarias"
y "propaganda". 43 Sparks llama a los evangélicos a la crítica bíblica apropiada para
elegir entre lo que él dice que son teologías y moralidades totalmente incompatibles
dentro de la Biblia. Llegando al corazón de la cuestión, afirma, “crítica bíblica sugiere
que la Biblia no habla con una sola voz divina, pero ofrece en cambio una variedad de
voces humanas con diferentes juicios y opiniones sobre los mismos temas.” 44 Se
rechaza explícitamente la inspiración divina y afirma un rango de voces humanas como
el contenido de las Escrituras. En consecuencia, Sparks rechaza específicamente la
inerrancia del texto bíblico.
Un enfoque similar a nivel popular lo toma Brian McLaren, quien ha argumentado
que la Biblia debe ser vista como una "biblioteca comunitaria". de libros para ser
consultados en lugar de como un canon de Escrituras perfectamente
inspiradas. 45 Rechaza la naturaleza divinamente inspirada de la Biblia en su conjunto,
argumentando que muchos pasajes son erróneamente planos y peligrosamente en su
representación de Dios. Señalando el relato del diluvio en Génesis 6, McLaren afirma
que "un dios que ordena un desastre sobrenatural intencional que conduce a un
genocidio sin paralelo no es digno de ser creído, y mucho menos adoración". 46
Hablando directamente de textos como Deuteronomio 20, Eric A. Seibert dijo:
"Descubrí que la Biblia a veces promueve valores que son objetables, fomenta
conductas que no son éticas y retrata a Dios de maneras inaceptables". 47 La propuesta
de Seibert es una forma de deconstruccionismo posmoderno en el que se desarrollan
lecturas alternativas del Antiguo Testamento para corregir sus pasajes violentos y "no
éticos". "Los textos del Antiguo Testamento", afirma, "especialmente aquellos que son
moralmente cuestionables, deben ser criticados éticamente en lugar de ser aprobados
sin crítica. Debemos sopesar y evaluar las afirmaciones que hacen esos textos para
determinar si deben aceptarse o rechazarse ". 48
¿Deuteronomio y Mateo ofrecen dos revelaciones diferentes e irreconciliables del
carácter y las expectativas morales de Dios? Una respuesta responsable a esa pregunta
debe comenzar, una vez más, con la afirmación de que cada palabra de la Biblia, en el
Antiguo Testamento, no menos que en el Nuevo Testamento, está totalmente inspirada
por Dios y es completamente verdadera y confiable. Confiamos en que el Deuteronomio
sea tan verdadero como Mateo. Al mismo tiempo, reconocemos el patrón de promesa y
cumplimiento que explica la relación entre los dos Testamentos. Como dice el artículo
5 del CSBI, “Afirmamos que la revelación de Dios en las Sagradas Escrituras fue
progresiva. Negamos que la revelación posterior, que puede cumplir la revelación
anterior, la corrija o contradiga siempre ".
El mandato en Deuteronomio fue dado a Israel como la nación elegida de Dios,
enviada para conquistar una tierra de promesa habitada por idólatras que, según el
mismo Dios, tenían que ser ejecutados, jóvenes y viejo, con el fin de cumplir su
propósito de ahorro. Christopher Wright deja claro este punto:
Esta es la forma en que Dios, en su soberanía, eligió trabajar dentro de la historia humana para
cumplir su propósito salvador para la humanidad y para la creación, incluyéndome a mí. Puede
que no entienda por qué tenía que ser así ... Pero en algún momento tengo que alejarme de mis
preguntas, críticas o quejas y recibir la palabra de la Biblia sobre el tema. Lo que la Biblia me dice
inequívocamente es que esto fue un acto de Dios que tuvo lugar dentro de una narrativa general a
través de la cual se constituyó la única esperanza para la salvación del mundo. 49

Mateo 5: 43–48 se encuentra dentro del Sermón del Monte, que se dirige a la iglesia
Mateo 5: 43–48 se encuentra dentro del Sermón del Monte, que se dirige a la iglesia
como el pueblo de Dios en el nuevo pacto de Cristo. La iglesia es enviada al mundo
para dar testimonio del evangelio, no para conquistar el territorio. Nuestra tierra de
promesa es un reino escatológico, no un territorio dentro de esta tierra, que lleva la
maldición del pecado. Sin embargo, el orden divino de la muerte para los cananeos es
un claro recordatorio del veredicto divino de la muerte para toda la humanidad, aparte
de Cristo. En este sentido, los capítulos finales de Apocalipsis revelan el cumplimiento
del juicio justo de Dios en una presentación exhaustiva que va mucho más allá de lo
que se encuentra en Deuteronomio 6, o cualquier otro pasaje del Antiguo Testamento,
para el caso.
Una vez que un intérprete de las Escrituras comienza a utilizar los estándares
humanos de juicio moral para evaluar el estado de verdad y la autoridad de la Biblia,
en su totalidad o en parte, la autoridad de la Biblia se niega de inmediato. El verdadero
criterio de juicio ahora es ser la razón y la sensibilidad moral humana. Un compromiso
con la inerrancia bíblica requiere un compromiso con la interpretación responsable de
las Escrituras y con el desarrollo de una teología bíblica madura. El abandono de la
inerrancia hace que todo texto bíblico sea sospechoso hasta que pase o falle alguna
prueba de la razón humana. Aquellos que negarían la inspiración divina de
Deuteronomio 6, si son consistentes, no se detendrán allí.

En conclusión: cuando la Biblia habla, Dios habla


La afirmación de la inerrancia bíblica es necesaria para la salud de la iglesia y para
nuestra obediencia a las Escrituras. Aunque es necesario, no es suficiente, por sí solo,
constituir una doctrina evangélica de las Escrituras. Los evangélicos deben abrazar una
afirmación exhaustiva de la Biblia como la Palabra de Dios escrita. Al final, la
inspiración requiere inerrancia y la inerrancia afirma la autoridad plenaria de la
Biblia. La Biblia no es inerrante, y por lo tanto la Palabra de Dios; Es la Palabra de
Dios, y por lo tanto inerrante.
La afirmación de la inerrancia bíblica no significa nada más y nada menos que
esto: cuando la Biblia habla, Dios habla .
RESPUESTA A R. ALBERT MOHLER JR.

PETER ENNS
Si bien mi respuesta al ensayo de Mohler será en gran parte crítica, quiero
comenzar por reconocer dónde hay algún acuerdo entre nosotros. Estoy de acuerdo con
Mohler en que "ninguna formulación doctrinal o afirmación de la verdad está sola" (p.
44); Dios es conocible; Dios habla; y el lenguaje humano es adecuado para la revelación
y para hablar de Dios. También compartimos una profunda preocupación por la salud
de la iglesia y sobre cómo los seguidores de Jesús negocian el camino de la vida,
aunque diferimos significativamente en el diagnóstico y la receta. Esta preocupación,
sin duda, contribuye a nuestras exposiciones apasionadas de nuestras posiciones.
Sin embargo, aunque está de acuerdo con este tipo de cuestiones generales, el ensayo
de Mohler es profundamente problemático tanto en términos de contenido como de
tono: en realidad no trata la naturaleza de las Escrituras en ningún punto más allá de
un nivel simplista, y maneja su visión como una espada. Contra los que no están de
acuerdo. Esperaba que pudiéramos ver aquí un cambio hacia un matiz mayor y un
cierto reconocimiento de que su posición inerrantista no es ni evidente por sí misma ni
la única alternativa viable para explicar los fenómenos de las Escrituras y darle el
debido respeto, y eso lo conocemos y no menos. Los eruditos cristianos comprometidos
tienen diferentes puntos de vista y tienen muy buenas razones para
hacerlo. Desafortunadamente, sin embargo,
En mi opinión, lo que leo aquí es más un intento de controlar la discusión que
involucrar un problema en un contexto de colaboración y caridad. Es un recorrido de
fuerza retórico que conduce a una y solo una conclusión: no hay otra opción aceptable,
ni para el evangelicalismo ni para el cristianismo verdadero (que se debe equiparar),
que aceptar con entusiasmo intransigente la opinión de que la Biblia es infalible. en la
forma en que Mohler lo ve, que, según se nos dice, es también la vistade Jesús, el auto
testimonio de la Biblia y toda la historia de la iglesia hasta hace muy poco. Llegar a
otra conclusión es dejarse seducir por el pensamiento académico secular, comprometer
la verdad de Dios, que es ponerse en el lugar del juicio sobre las Escrituras (y, por lo
tanto, a Dios), guiar a la iglesia por el camino equivocado y ayudar e incitar al colapso
de la fe cristiana. Ojalá estuviera exagerando.
Tengo un buen número de queridos amigos que, al ser empujados, expresaban una
visión de la inerrancia algo cercana a la de Mohler. Nos llevamos bien y no pierdo el
sueño por lo que creen. Mi principal preocupación no es con aquellos que sostienen
este tipo de visión, sino con aquellos que ocupan posiciones de poder en la iglesia
(dejaré que se deslice esa desafortunada contradicción por el bien de la discusión) que
prefieren la coacción a la razón y la demonización a la reflexión. La posición de Mohler
es, desde mi punto de vista, intelectualmente insostenible, pero cuando se usa como un
arma, se vuelve espiritualmente peligrosa. (Estoy feliz de que tanto Bird como Franke
en sus ensayos se hagan eco de estas preocupaciones al abordar la "ética de la
inerrancia"). Y cuando se los ve hablar públicamente por un número significativo de
personas,

El ensayo de Mohler es en un nivel difícil de responder porque carece en gran medida


El ensayo de Mohler es en un nivel difícil de responder porque carece en gran medida
de argumentación, y se basa más bien en una recopilación de afirmaciones no
examinadas. Estas afirmaciones aparecen a menudo como premisas que, de ser
aceptadas sin crítica, encerrarían al lector en una línea de pensamiento hacia una
conclusión inevitable. Estas premisas incluyen lo siguiente: la tradición evangélica /
reforma es la verdadera iteración del cristianismo; la inerrancia ha sido siempre la
visión de la verdadera iglesia, comenzando con Jesús y los apóstoles; el inerrantismo o
el liberalismo son las únicas opciones de uno; toda la discusión sobre la naturaleza de
las Escrituras se basa únicamente en las "afirmaciones metafísicas y metanarrativas" (p.
52) de la persona;la naturaleza de la autoridad bíblica es un simple asunto de aceptar
proposiciones); sin inerrancia la iglesia no tendrá base sobre la cual predicar.
A mi modo de ver, esta estrategia retórica está diseñada para aislar a Mohler y sus
puntos de vista de la crítica; los detalles y otras complejidades no importan, ya que
todo se reduce a tener los compromisos a priori correctos de que las afirmaciones de
Mohler se derivan claramente de la enseñanza de las Escrituras. Sobre sí mismo. Por lo
tanto, se da a sí mismo la licencia para escapar de las complejidades del estudio serio
de las Escrituras al referir todos los desafíos a sus no examinados, aunque
aparentemente, evidentes, precavidos, piadosos e irreprochables, precompromisos
filosóficos. En cada coyuntura crucial de su manejo de los tres pasajes, Mohler
simplemente afirma cómo deben comportarse las Escrituras , dejando a un lado la
evidencia y luego sin temor, sin compromisos ni disculpas, obedeciendo a Dios. Para
ser claros, no estoy criticando a Mohler simplemente por tener compromisos filosóficos,
todos lo hacemos. Lo critico por tratarlo como evidente y más allá de toda disputa, no
está abierto al escrutinio ni al refinamiento, incluso cuando se puede demostrar que son
inadecuados y oscuros.
Con respecto a la evidencia arqueológica concerniente a Jericó, la defensa de Mohler
de la inerrancia literalista comienza a fallar en la segunda oración, donde afirma que
" muchos estudiosos modernos discuten el relato bíblico" (p. 48). No para dividir los
pelos, pero "muchos" subestima el dilema para Mohler, y no estoy seguro de si esto es
parte de la retórica de Mohler o si no está al tanto del estado de la disciplina. De
hecho, no haydisputa seria entre los arqueólogos sobre si Josué 6 da lo que llamaríamos
un relato histórico "preciso" de Jericó (y mucho menos inerrante). Aquellos que ven un
eco histórico en la historia, sin embargo, lo consideran legendario. Las voces disidentes
se limitan a los arqueólogos comprometidos a alinear el retrato arqueológico con la
inerrancia de cualquier sabor.
Para ser claros, sí, la evidencia arqueológica debe interpretarse, pero esto es
exactamente lo que hacen los arqueólogos de la corriente principal; no son tontos
incapaces de discernir sus propios patrones de pensamiento, sujetos inconscientemente
a sus propios sesgos. También con mucho gusto reconozco que las voces disidentes no
deben ignorarse sin la causa debida, y siempre hay más por descubrir. Pero la
arqueología de Jericó tiene ahora más de cien años, y existe un consenso abrumador de
que, independientemente de la historia que pueda haber detrás de la historia bíblica,
Josué 6 no representa a la "historia" de una manera que responda a las expectativas
inerrantistas. Preferiría que Mohler simplemente reconozca que, aunque la arqueología
concerniente a la historicidad de Jericó no está en seria disputa,
Ese es el corazón de la opinión de Mohler sobre Jericó, que no está abierta a
discusión. Filtrado a lo largo de varios comentarios retóricos a lo largo de las líneas que
menciono anteriormente. Establece la discusión señalando que Joshua 6 "proporciona
detalles históricos" y "hace afirmaciones históricas inequívocas" (p. 49), lo que implica
que disentir es pasar por alto lo obvio y la falta de respeto de las Escrituras. Mohler no
considera que las narraciones ficticias hagan regularmente "afirmaciones históricas",
pero eso por sí solo no las hace más históricas. No hace falta decir que Mohler
contestaría que un libro escrito por Diosnunca nos "engañaría" haciendo afirmaciones
históricas "falsas", ya que Dios es "confiable". Contestaría que Mohler continúa
evadiendo toda la discusión de lo que significa historiografía y confiabilidad en un
texto antiguo, no solo por su a priori compromisos, pero también debido a sus
compromisos latentes a una comprensión modernista de la historia.
Parece que Mohler tendría poca paciencia para tal intercambio. Los estudiosos que
cuestionan las "afirmaciones históricas" de la Biblia simplemente muestran cómo están
"comprometidos con una crítica más alta", tienen como punto de partida "un conjunto
secular de supuestos" y "usan" la arqueología "para negar el estado de verdad" (pág. 50
) de Josué 6, como si fueran a desacreditar la Biblia, cegados por el pecado o la
incompetencia. Mohler necesita pasar un tiempo con estos enemigos de la fe para ver
que están apasionadamente comprometidos con la verdad, no tienen más prejuicios que
los arqueólogos a los que favorece, y son realmente competentes para evaluar las
pruebas con prudencia y sacar conclusiones. Pero tal cosa no entraría en la mente de
Mohler: "No permito que ningunalínea de evidencia externa a la Biblia para anular en lo
más mínimo la veracidad de cualquier texto en todo lo que el texto afirma y afirma ”(p.
51). Mohler admite que tal autoconfianza para discernir la verdad "puede parecer
radical para algunos lectores" (p. 51), pero simplemente lo veo como una evaluación
poco saludable y poco realista de las propias capacidades.
Con respecto al segundo pasaje, Mohler hace la afirmación habitual hecha por
aquellos que tratan de armonizar las contradicciones de que, por contradictorias que
puedan ser las dos versiones de conversión, su presencia en la obra de Luke debe
indicar que no son contradictorias, ya que Luke nunca habría permitido tal Una
contradicción para estar de pie. Luke, en otras palabras, está del lado de Mohler. La
mayoría llamaría a esto un argumento circular. Cabe destacar que Mohler ha
malinterpretado el elemento contradictorio en Hechos 9 y 22. No se trata de quién vio
o no vio (queno es un problema por cualquier norma), pero quién escuchó o no . No
estoy seguro de cómo Mohler manejaría esa contradicción real, pero a juzgar por su
retórica hasta el momento, simplemente lo etiquetaría como una "aparente
contradicción", en espera de una resolución futura (si no en esta vida, la
siguiente). Pero llamar al problema de "audiencia" en Hechos 9 y 22 una "aparente
contradicción", irónicamente, en un esfuerzo por defender la inerrancia, pondría en
duda la competencia básica de uno en comprensión de lectura y promovería una
estrategia de lectura aplicable solo a las Escrituras y no a otras Pieza de literatura
jamás escrita.
El tratamiento de Mohler del exterminio cananeo también es inadecuado. Tenga en
cuenta su estrategia alarmista para establecer la discusión, afirmando que "la
posibilidad misma de nuestro conocimiento de Dios" (pág. 54) está en juego en cómo
abordamos la diferencia entre Deuteronomio 20: 16–18 y Mateo 5: 43–48. . Él
continúa: "Si no podemos confiar en la Biblia, en todas sus partes, para revelar a Dios
con perfecta verdad., ¿cómo podemos conocerlo? ”(p. 54, mi énfasis). Al compartir de
antemano la discusión de esta manera, que nuestro propio conocimiento de Dios se
basa en abordar este problema (de la manera en que él lo establece), Mohler ya está
dirigiendo la discusión hacia su final deseado. Esta es una táctica de debate común, y
no debe ser tomada por ella. Tenga en cuenta también que las afirmaciones de Mohler
aquí refuerzan con eficacia cualquier intento de reconciliar estos pasajes que no los
tratan ante todo como proposiciones, en lugar de, por ejemplo, declaraciones
culturalmente incrustadas (mi opinión) o una demostración de revelación progresiva.
Lo que más me preocupa aquí es la rapidez con la que Mohler está dispuesto a sacar a
relucir una letanía de herejes para neutralizar las contrapropuestas a sus
afirmaciones. Él permite dos opciones: la suya y la de la conocida herejía hereje
Marcion, que vio en el Antiguo Testamento a un Dios diferente. Por supuesto, ¿quién
quiere estar del lado de Marción? Luego, Mohler recorre toda la historia de la iglesia
para vincular a Marcion con Kent Sparks, Brian McLaren y Eric Seibert, con el
asentimiento obligatorio de los peligros del posmodernismo. El hecho de que ninguno
de estos hombres sea marcionista, sino que está expresando las tensiones teológicas
entre los testamentos reconocidos por los primeros padres de la iglesia, no desconcierta
a Mohler. Ha creado una culpa por asociación.
Mohler, sin discusión ni apoyo, ofrece su propia solución de pasada: la muerte de los
cananeos es un "recordatorio absoluto del veredicto divino de la muerte sobre toda la
humanidad, aparte de Cristo" (p. 57). Esta es una solución común de los apologistas
cristianos, pero es arbitraria a las propias declaraciones de la Biblia. Como expongo en
mi ensayo, las Escrituras establecen claramente por qué los cananeos fueron
seleccionados para el exterminio, y una vista previa del juicio final no es uno de ellos,
no importa cuán teológicamente conveniente sea esa visión. Irónicamente, el no
abordar las razones declaradas de la Biblia para el exterminio cananeo es un fracaso
para no ser verdaderamente bíblico al abordar el problema.
RESPUESTA A R. ALBERT MOHLER JR.

MICHAEL F. BIRD
Yo tengo un profundo aprecio por el Presidente Al Mohler, sobre todo porque sé lo
querido este tema es importante para su corazón, ya que es a la mía. Además, escribe
con gran convicción, que es precisamente lo que pide el sujeto, como lo hace para la
caridad y la humildad cuando razonamos juntos acerca de las Escrituras.
Permítanme comenzar con mis críticas diciendo que me identifico ampliamente con el
modelo de Mohler de “evangelismo confesional”, incluso si pudiera confesarlo de
manera diferente. 50También estoy de acuerdo en que la confiabilidad de las Escrituras
está en última instancia anclada en la fidelidad de Dios. También estoy de acuerdo con
Mohler en que la inspiración y la autoridad están en el centro de la fe evangélica, y
cuando la Biblia habla, Dios habla. Incluso estoy de acuerdo en su mayor parte con su
resumen sobre lo que dice la Escritura con respecto a su propio origen y autoridad,
aunque mataría fuertemente sus inferencias a la inspiración verbal y la
inerrancia. Finalmente, estoy de acuerdo con su afirmación de que "aquellos que
afirmarían la inspiración divina y la autoridad de la Biblia deben aclarar el alcance de
esa afirmación" (p. 30). Sí, necesitamos una descripción densa de la veracidad bíblica,
Para ponerse a trabajar, Mohler cree que la inerrancia es una "afirmación
fundamental", "esencial para el evangelicalismo". No cree que "el evangelicalismo
pueda sobrevivir sin la afirmación explícita y completa de la inerrancia bíblica", y
afirma que la inerrancia es " necesario e integral para la vida de la iglesia, la autoridad
de la predicación y la Integridad de la vida cristiana ”(p. 31). Afirmaciones sólidas,
pero lo que me sorprende es la observación de Mohler de que el CSBI es "la declaración
por excelencia de la inerrancia bíblica y que su lenguaje claramente definido sigue
siendo esencial para la salud del evangelismo y la integridad de la iglesia cristiana" (p.
36). Esta declaración es evidentemente falsa, por dos razones:
(1) Históricamentehubo evangélicos antes del CSBI (1978), antes del ETS (1949) y
antes del Viejo Princeton (1812–1920), que tenían una visión elevada de la inspiración
y autoridad de las Escrituras, pero no operaban con la misma gramática y
conceptualización de la inerrancia. Nuestros antepasados de la fe probablemente
estaban operando con una idea de las Escrituras que era análoga a la inerrancia, pero
de ninguna manera era estrictamente idéntica. La razón de esto fue que los contornos y
el contexto del cristianismo norteamericano cambiaron en el siglo veinte, y los debates
sobre las Escrituras fueron moldeados por argumentos en las denominaciones
estadounidenses que habían surgido recientemente. De hecho, Mohler da la prueba de
que la AIT estaba supeditada a su contexto estadounidense cuando dice que surgieron
declaraciones maduras de inerrancia cuando "los evangélicos buscaron por primera vez
definir una trayectoria teológica y espiritual que evitaría simultáneamente el
liberalismo y el acomodismo teológico del protestantismo principal y el separatismo
intelectual. del fundamentalismo ”(p. 30). Eso me dice que la AIT fue a la vez
unarecuperación de una herencia confesional que afirmaba la infalibilidad y autoridad
de las Escrituras y también una reacción formada a partir de los debates que suceden en
las iglesias estadounidenses.
Cuando Mohler dice: "En verdad, la inerrancia fue la afirmación y el reflejo teológico
de la iglesia hasta los siglos más recientes" (p. 39), esto es sólo una verdad a medias. Si
por inerrancia quiere decir algo como inspirado, autoritario y confiable, entonces sí,
¡definitivamente sí! La iglesia católica y reformada siempre ha considerado a la
Escritura como la Palabra de Dios en su totalidad, y verdadera y confiable en todo lo
que afirma. Sin embargo, si por inerrancia Mohler quiere decir lo que se indica en el
CSBI, entonces la respuesta es no. Una encuesta de Origen, Crisóstomo, Agustín y
Calvino muestra que podrían manejar los desafíos de las Escrituras de manera diferente
a la manera en que los defensores modernos de la autoridad bíblica proceden en su
tarea. Aunque ninguno de ellos lo haría.se consideran a sí mismos como defensores de
la "erradicación", me resulta imposible identificarlos como inerrantistas
protoamericanos en un sentido estricto.
(2) Geográficamente , hay iglesias en todo el mundo (Oceanía, Asia, África, América
del Sur) que nunca han oído hablar de Old Princeton, el CSBI y la inerrancia y, sin
embargo, tienen una vibrante fe evangélica. Para dar una analogía, si Mohler declarara
algo como "Las iglesias no pueden mantener un testimonio evangélico creíble sin una
Biblia de estudio de ESV", y si por casualidad visitan algunas iglesias maravillosas que
creen en Cristo en el Líbano o Liberia que no tienen ESV Biblias de estudio, entonces
tendrías que inferir que Mohler estaba equivocado y que realmente no necesitas una
Biblia de estudio de ESV para ser una iglesia evangélica saludable. 51
Creo que puedo hundir el acorazado bibliológico de Mohler simplemente señalando
que su versión de la inerrancia no ha existido por siempre y en todos los lugares donde
las iglesias evangélicas han confesado que Jesús es el Señor. La AIT tiene un buen
valor, cosas que las personas fuera de América del Norte pueden considerar cuando se
trata de configurar una doctrina de las Escrituras, pero usted no puede convertirla en
un elemento esencial de la fe evangélica cuando no cuenta con el consentimiento de las
iglesias evangélicas globales. cuando algunas de sus declaraciones precisas carecen de
raíces en las tradiciones de los reformadores y los padres de la iglesia (por ejemplo,
"Ciencia y Escritura"; "Inspiración y autógrafos"). Por lo tanto, el mayor problema que
tengo con la AIT y el CSBI es su falta de catolicidad.
Para abordar otro tema, no entiendo cómo Mohler puede pretender ser un evangélico
confesional y, sin embargo, critico al Seminario Fuller por una declaración doctrinal
sobre las Escrituras que se parece mucho a la Confesión de Fe de Westminster (WCF) y
la Confesión Bautista de Londres (LBC). ) decir acerca de las Escrituras. Si Fuller fue tan
reprensible por cambiar "libre de todo error" a "registro confiable", entonces, ¿qué
vamos a decir sobre WCF y LBC, que nunca dicen que las Escrituras son "sin error"? No
puedo entender qué es tan villanosobre la declaración doctrinal de Fuller cuando se
parece a la mayoría de las declaraciones doctrinales que he visto acerca de las
Escrituras en la mayoría de las iglesias e instituciones de todo el mundo. Lo que es más,
Mohler parece pensar que la línea en la arena que separa a los buenos de los malos se
dibuja entre los que dicen "infalible" y los que dicen "inerrancy" como si de alguna
manera hubiera una galaxia de diferencias entre los dos términos Bueno, donde vivo, el
gran desafío está entre quienes dicen que las Escrituras son autoritativas y normativas
(es decir, los evangélicos) y quienes dicen que las Escrituras son anticuadas y
negociables (es decir, los liberales). Como un evangélico global,52
También rechazo la dicotomía que Mohler establece entre "erradicación" e
"inerrancia" como si fueran los únicos juegos en la ciudad. Como una necesidad
pastoral, parece pensar que a menos que suSe afirma la versión de la inerrancia, luego
se arroja por la puerta toda la idea de que el cristianismo se basa en la revelación. Esto
es pastoralmente peligroso. Significa que si algún joven cristiano se encuentra con un
pasaje de las Escrituras que es un desafío histórico o ético, entonces se enfrentan a la
elección entre la creencia y la incredulidad. Afirmo que este tipo de enfoque "a mi
manera o la carretera" de una doctrina de las Escrituras es la razón por la que tenemos
tantos ex-evangélicos como Bart Ehrman y Rob Bell haciendo todo tipo de protestas
aullidas contra la Biblia. En su formación teológica, se les dio respuestas de selección
múltiple poco profundas y concisas a preguntas profundas y nunca se les equipó con un
conjunto de herramientas hermenéuticas adecuadas para abordar la ambigüedad o
complejidad a las que pueden enfrentarse en el estudio y aplicación de las Escrituras. El
enfoque de Mohler no es útil porque es reduccionista y contradictorio. EsoNo produce
una fe que busca la comprensión, sino un racionalismo que busca la certeza.
En lo que respecta al problema de los textos impugnados, Mohler y yo llegamos a
conclusiones similares en su mayor parte, pero generalmente por una ruta diferente. El
mayor problema que tengo en esta sección es que Mohler trata al CSBI como si fuera un
tipo de magisterio evangélico. La inerrancia de las Escrituras está anclada en la
infalibilidad del CSBI. Si las afirmaciones del CSBI no son ciertas, entonces todo el
edificio de las Escrituras se derrumba. Supongo que Mohler ha convertido el CSBI en un
tipo de horcrux del que depende la vida de las Escrituras.
Por ejemplo, Mohler dice que "no permito que ninguna línea de evidencia externa a la
Biblia anule en lo más mínimo la veracidad de cualquier texto en todo lo que el texto
afirma y afirma" (p. 51). Hay tres problemas aquí. Primero, Mohler no distingue entre
el texto y su interpretación del mismo; los confunde El resultado es que él predica la
inerrancia del texto, pero practica la inerrancia de su interpretación. 53En segundo
lugar, el compromiso inquebrantable de Mohler con la Biblia resulta ser un tipo de
fideísmo extremo, y en la práctica significa una mentalidad cerrada para examinar toda
la evidencia, pros y contras, relacionada con la Biblia y su interpretación de la
misma. Tercero, Mohler tiene una visión errónea de la revelación. Él olvida que
la Palabra de Dios viene a nosotros en el mundo de Dios.de modo que la revelación de
Dios de sí mismo en las Escrituras (es decir, la revelación especial) se toma junto con la
revelación de Dios de sí mismo en la naturaleza y en la historia (es decir, la revelación
general). El problema es que Mohler quiere interpretar la naturaleza y la historia a la
luz de las Escrituras, pero no las Escrituras a la luz de la historia o la naturaleza. Eso
significa que siempre que haya una disonancia entre los reclamos de revelación
especial y aquellosde la revelación general, Mohler siempre encontrará el error en la
interpretación secular de la revelación general, mientras que el error podría residir en su
interpretación de la revelación especial . 54
Al final del día, quiero comer el mismo pescado que Mohler tiene en el menú. Mi
punto es que el pescado puede ser desollado y cocinado de diferentes maneras. Quiero
cocinar más lento y, en lugar de confiar en ingredientes estadounidenses como la
sémola y el pollo frito del sur, quiero agregar algunas especias exóticas de lugares
lejanos como Antioquía, Lausana, Alejandría y Westminster. Pero al final, seguiremos
teniendo un plato nutritivo que Mohler y yo podemos disfrutar mientras bebemos un
Shirley Temple (para Southern Baptist Al) o un Pinot Grigio (para el Anglican
Mike). Entonces, tal vez la Escritura se cumpla: "Ellos vieron a Dios, y comieron y
bebieron" (Éxodo 24:11 KJV).
RESPUESTA A R. ALBERT MOHLER JR.

KEVIN J. VANHOOZER
A l título del capítulo de Mohler destaca acertadamente la principal razón de ser de la
doctrina de la infalibilidad, a saber, reconocer que cuando tenemos que hacer con la
Escritura, que tienen que ver con la comunicación personal de Dios para nosotros en el
lenguaje humano, y por lo tanto con un mensaje que es tan confiable como su
remitente. Mohler y yo estamos de acuerdo con lo que John Frame denomina modelo
de "palabra personal": la Biblia no es simplemente un registro del pasado de Dios
hablando, sino también un medio para que Dios hable hoy: "cuando la Biblia habla,
Dios habla". 55Estrictamente hablando, por supuesto, la Biblia no habla, sino que Dios
habla en y a través de la Biblia. Aún más estrictamente hablando: Dios habla en y a
través del discurso escrito de sus autores humanos. El discurso es el lenguaje en uso: lo
que alguien le dice a alguien sobre algo de alguna manera. Mohler y yo estamos de
acuerdo en que la Biblia está inspirada verbalmente, es decir, es un ejemplo de discurso
de autor dual (es decir, divino-humano). He desarrollado y defendido relatos de las
Escrituras como acción comunicativa divina en repetidas ocasiones, y he escrito un
libro sobre la importancia de tomar la autoría divina con la mayor seriedad. 56
Aunque enmarco algunos de estos puntos de manera diferente a Mohler, por ejemplo,
quiero decir más sobre el discurso de la Biblia, no solo como divino sino también
específicamente trinitario , estamos mirando la misma imagen: la Biblia, tal como está
escrita la Palabra de Dios. Por lo tanto, me encontré de acuerdo con gran parte de la
sustancia de la posición de Mohler sobre la confianza divina, la autoridad bíblica y su
centralidad para una fe cristiana vital y saludable.Iglesia. De hecho, me encontré
afirmando virtualmente todas las cosas positivas que Mohler dice acerca de Dios y la
importancia de la verdad bíblica. En muchos aspectos, Mohler y yo somos aliados en el
libro sobre estos asuntos, incluso si los ponderamos de manera diferente. Aún así,
encuentro su capítulo algo preocupante, no por lo que dice explícitamente, sino por
cómo lo dice, y en particular por lo que no dice. La mayoría de mis comentarios
críticos, entonces, tienen que ver con estos últimos pecados de omisión (por así
decirlo).
Aunque el subtítulo de su ensayo es "La doctrina clásica de la inerrancia", la mayor
parte del capítulo de Mohler se dedica a rastrear el desarrollo de la doctrina de la
inerrancia en el evangelicalismo norteamericano. Aunque menciona a los apóstoles, a la
Reforma (¡pero no a los reformadores mismos!) Y a la tradición cristiana histórica, el
ensayo realmente se enfoca solo a mediados del siglo veinte y en adelante, dando la
impresión de que la visión "clásica" de la inerrancia puede realmente Sea de una
cosecha más reciente que la receta del Dr. John Pemberton para Classic Coke. En
general, mi impresión es que Mohler es mejor narrador que analista conceptual. El
hecho de no examinar más a fondo el sentido en que la doctrina de la inerrancia es
"clásica" es, en mi opinión,
El problema no está en la afirmación de Mohler de que la afirmación de la verdad de
la Biblia es clásica (porque los cristianos desde la antigüedad hasta los tiempos
modernos la afirmaron). Es más bien que la doctrina de la inerrancia ahora consagrada
en la declaración de Chicago no es exactamente la misma proposición que afirmó la
iglesia primitiva, y puedo demostrarlo. Antes de que lo haga, sin embargo, permítanme
mencionar mi propio título. Tuve cuidado de usar el adjetivo Agustiniano (en lugar
de Agustín ) precisamente para indicar que no estaba tratando de replicar su posición
sino continuar con el mismo espíritu. Lo que echo de menos en el capítulo de Mohler es
la sensación de que la doctrina de la veracidad de la Biblia se ha desarrollado. 57
El punto que estoy tratando de hacer es bastante sutil. Afirmo, con Mohler, que la
iglesia ha afirmado, desde el principio, toda la veracidad de la Biblia en los términos
más fuertes. De hecho, esta es una de las razones por las que llamo a mi propia
posición agustino. Algunas de las mejores citas deLa era patrística sobre la veracidad de
las Escrituras proviene de Agustín. Para tomar un solo ejemplo: "Porque me parece que
las consecuencias más desastrosas deben seguir a nuestro creer que todo lo falso se
encuentra en los libros sagrados". 58
Mohler cita con aprobación a Carl FH Henry, quien cita con aprobación a Harold
Lindsell: "La doctrina de la infalibilidad bíblica ha sido normativa desde los días de los
Apóstoles" (p. 34). Pero espera: ¿qué es exactamente la doctrina apostólica de la
inerrancia bíblica? ¿Dónde están sus primeras formulaciones? ¡Muéstrame el dinero!
En pocas palabras: la rúbrica "clásica" de Mohler no tiene suficientemente en cuenta
la diferencia que algunos perciben entre las versiones "original" y "modernista /
racionalista" de la inerrancia. 59 La inerrancia "original" se refiere al entendimiento
tradicional de la iglesia de que la Biblia es verdadera y confiable porque Dios es su
autor supremo. Desde este punto de vista, el dominio autoritario de la Biblia se
extiende a asuntos de la naturaleza y la historia, así como a la fe y la práctica, pero no
de una manera que conceda algo a los estudiosos modernos, incluida la idea de lo que
cuenta como un error.
A modo de contraste, los defensores de la inerrancia "modernista / racionalista" están
mucho más preocupados por mostrar que las verdades bíblicas se corresponden con la
ciencia moderna y están confirmadas por ellas, o que la Biblia muestra hasta qué punto
la ciencia moderna se ha apartado de la verdad, como es el caso. Lo que hacen los
creacionistas científicos: “Parte de la razón por la cual los inerrantistas racionalistas
producen falsos dilemas es que leen las Escrituras con una mentalidad moderna. Al
hacerlo, leen las inquietudes de la ciencia contemporánea en las Escrituras y luego
declaran que la interpretación resultante es infalible ” .60 Curiosamente, Warfield, un
defensor de la inerrancia original, se distanció de esta comprensión racionalista de la
inerrancia sobre el tema de la evolución.61
Mohler parece ajeno a los variados significados de la inerrancia actualmente en
circulación. Cita la definición del ICBI ("sin error o falta en toda su enseñanza"), pero
no dice qué cuenta como error o si la Escritura pretende enseñar ciencia (moderna). Sin
embargo, en su estudio de caso sobre Josué 6, él dice esto: "No permito
que ninguna línea de evidencia externa a la Biblia anule en lo más mínimo la veracidad
de cualquier texto en todo lo que el texto afirma y afirma" (p 51). Tampoco yo. Sin
embargo, la pregunta relevante es si permite que cualquier línea de evidencia externa a
la Biblia anule, o más bien modifique , en el menor grado posible la veracidad de
cualquier interpretación.del texto bíblico. También estoy dispuesto a ser radical acerca
de la veracidad de las Escrituras, pero este radicalismo o audacia debe ser moderado
con humildad en lo que concierne a mis interpretaciones. La humildad no significa que
me rindo sin luchar por las interpretaciones tradicionales; solo significa que no descarto
sumariamente las lecturas que desafían las interpretaciones tradicionales,
especialmente si afirman tener un mejor sentido del texto tal como está. Después de
todo, lo que es inerrante es el texto, no nuestra interpretación.
Tal como lo veo, entonces, uno de los principales desafíos que enfrenta la teología
evangélica hoy en día es la profunda confusión sobre lo que significa la inerrancia y lo
que implica. En mi opinión, una de las razones por las que algunos evangélicos de hoy
en día consideran que la inerrancia es inverosímil es porque se han encontrado con
definiciones deficientes o aplicaciones deficientes de la noción. En lugar de insistir en
que cada oración debe corresponder a un hecho histórico de la manera en que lo hace
un empirista moderno, debemos preguntarnos qué significado quiere transmitir Dios al
usar estas palabras de esta manera en este contexto.
Y esto me lleva a la diferencia más importante entre la inerrancia original y
modernista / racionalista. El primero se enfoca en la intención comunicativa del autor
divino: lo que dicen las Escrituras, lo que Dios dice y lo dice con sinceridad. En
contraste, la visión modernista / racionalista toma el texto como historia y ciencia sin
error en el moderno sentido de error académico. Es este movimiento el que convierte el
vino del significado bíblico en el agua de las interpretaciones literalistas. La inerrancia
racionalista insiste en que la Biblia habla verdaderamente en nuestros términos y no en
los del autor divino. En resumen, la inerrancia original tiene que ver con las
intenciones de autor de Dios; La inerrancia racionalista tiene que ver con las
presuposiciones modernas del intérprete.
Mohler apela a JI Packer en varios puntos de su ensayo; siempre es algo que debe
hacer un teólogo evangélico. (Lo hareen un momento yo.) Sin embargo, habría hecho
bien en mencionar el intento de Packer de distinguir entre la inerrancia original (lo que
pretendía respaldar al firmar la declaración de Chicago) y los usos y aplicaciones
erróneos de la inerrancia racionalista. Packer tiene claro que es un error pensar que la
inerrancia nos obliga a leer Génesis 1 "como si respondiera a las mismas preguntas que
los libros de texto científicos de hoy pretenden responder". 62Packer también hace, de
manera más elocuente y concisa, el punto que intentaba exponer anteriormente y en mi
propio capítulo acerca de la importancia de no confundir la verdad literal con su
contraparte moderna y literalista: "no sigue esto porque la Escritura registra cuestiones
de hecho , por lo tanto, lo hace en lo que deberíamos llamar lenguaje práctico .
” 63 Packer nos recuerda con razón que confesar la infalibilidad“ no implica nada en
absoluto sobre el carácter literario de pasajes particulares ”. 64Estos no pueden
decidirse por adelantado, sino que deben determinarse atendiendo cuidadosamente el
lenguaje, el género y el contexto de cada pasaje. Los exegetas evangélicos deben hacer
todo lo posible para escuchar lo que Dios está diciendo en el texto bíblico en lugar de
lo que nos gustaría que Dios dijera.
Como Mohler no menciona los abusos de la inerrancia que han dado mala reputación
al término en algunos sectores, soy algo ambivalente sobre su insistencia en que la
inerrancia "nunca ha sido más esencial para el evangelicalismo" (p. 30). Creo que
quiere decir inerrancia "original", pero no puedo estar absolutamente seguro. Sin
embargo, él está en algo de vital importancia. Los evangélicos deben afirmar las
Escrituras como la fuente, criterio y norma sumamente autorizadas para la fe, la vida y
la teología; de hecho, para todos los dominios a los que se refieren las Escrituras. Estoy
de acuerdo en que, sin confianza en la verdad de las Escrituras, el evangelismo
"inevitablemente se volverá disoluto e indistinto en su fe y doctrinas" (p. 30). De
ninguna manera, entonces,
Las preguntas que he planteado acerca de la doctrina "clásica" de la inerrancia de
Mohler no son preguntas acerca de la veracidad de las Escrituras. Sonmás bien acerca
de la adecuación de la categoría "doctrina clásica de inerrancia" y la confusa
confidencia de afirmar la inerrancia con ciertos tipos de interpretación. Sin embargo,
las preocupaciones que tengo deben leerse a la luz de mi propia propuesta positiva de
no rechazar, sino de redimir el concepto de inerrancia. Sin embargo, dada la confusión
generalizada sobre el concepto y sus implicaciones para la interpretación bíblica, creo
que debemos hacer algo más que llamar a las personas para que se aferren a la
infalibilidad: primero debemos definirlo y luego distanciarnos de sus abusos
interpretativos.
Puedo resumir mi respuesta al capítulo de Mohler con tres aplausos (menos uno):
En cuanto a que la Biblia es la palabra totalmente verdadera y confiable de Dios: ¡hurra!
En cuanto a la necesidad de la teología evangélica de mantener lo anterior: ¡huzzah!
En cuanto a la doctrina "clásica" de la inerrancia: ¿qué decir?
RESPUESTA A R. ALBERT MOHLER JR.

JOHN R. FRANKE
TEl ensayo de Al Mohler articula lo que él considera la doctrina clásica de la
inerrancia bíblica. Argumenta que el caso de esta visión de la inerrancia se deriva de
tres fuentes principales: la Biblia misma, la tradición de la iglesia y la función de la
Biblia dentro de la iglesia. Combina esto con una articulación de la Declaración de
Chicago sobre la inerrancia bíblica, que afirma sin reservas, afirmando que para ser
fieles a las Escrituras "los evangélicos deben afirmar sus afirmaciones declaradas y
unirse en sus negaciones declaradas" (p. 46). La dificultad que tengo con esta posición
es que se necesita una noción particular de inerrancia y autoridad bíblica, la del CSBI,
Es lo suficientemente justo para Mohler afirmar que "la inerrancia fue la afirmación y
el reflejo teológico de la iglesia hasta los siglos más recientes" (p. 000). Sin embargo, el
tipo de inerrancia que se afirmó no era el de la interpretación histórico-gramatical, una
lectura literal de la Biblia y el CSBI. Por ejemplo, Orígenes de Alejandría afirmó la
infalibilidad de las Escrituras, pero pudo hacerlo debido a su compromiso con la
interpretación espiritual y alegórica. En su respuesta a las comunidades gnósticas que
rechazaron el Antiguo Testamento alegando que enseñaba a un Dios diferente al
revelado en Cristo (porque creían que la deidad del Antiguo Testamento era vengativa,
celosa, caprichosa y, a menudo, directamente responsable del pecado). y el
mal), Orígenes afirmó la necesidad de la exégesis espiritual. Creía que sus conclusiones
eran inevitables si los textos bíblicos se aceptaban como literales y, por lo tanto,
afirmaba que debían entenderse alegóricamente. De hecho, argumenta que, en muchos
casos, los textos son intencionalmente oscuros e incoherentes para persuadir y obligar
al lector a buscar su verdadero significado espiritual.
Del mismo modo, Agustín de Hipona, antes de su conversión, fue persuadido por los
argumentos en contra del cristianismo debido a una lectura literal de la Biblia,
particularmente del Antiguo Testamento. Al igual que muchos de los que compartieron
su mentalidad platonista, encontró mucho que creía que no era digno de Dios. No fue
hasta que descubrió la interpretación espiritual, alegórica y figurativa de las Escrituras
en la predicación de Ambrosio que fue capaz de afirmar la enseñanza cristiana y la
verdad de las Escrituras. En este contexto, la apreciación helenística del mito y el
símbolo se convirtió en una parte esencial del enfoque de Agustín hacia la
interpretación bíblica, en la cual la alegoría servía como un medio poderoso e
importante para transmitir la verdad religiosa y filosófica.
Estos maestros cristianos primitivos desarrollaron enfoques interpretativos que les
permitieron relacionar efectivamente las Escrituras con entornos particulares sin negar
su veracidad como la Palabra de Dios. La perspectiva dualista del helenismo, con sus
supuestos sobre la superioridad del mundo espiritual, obligó a los maestros cristianos
como Orígenes y Agustín a emplear un enfoque alegórico de la interpretación bíblica
para justificar su compromiso de que la Biblia estaba inspirada y sin errores. Afirmar
que no se puede o no se debe interpretar de esa manera sería equivalente a negar su
carácter inspirado. Afirmar la Biblia como la Palabra de Dios implicaba el supuesto de
que su forma y enseñanza eran consistentes con los estándares culturales de la época. A
lo largo de la historia de la iglesia, la afirmación de la inerrancia se ha combinado con
una hermenéutica variada y flexible que permitió que los textos bíblicos se apropiaran
de una manera culturalmente relevante. Me parece que si Mohler quiere apelar a la
historia de la iglesia como base para la afirmación de la inerrancia bíblica, debe estar
dispuesto a aceptar la diversidad de enfoques interpretativos que han permitido y dado
forma a este compromiso. La afirmación de la inerrancia se ha combinado con una
hermenéutica variada y flexible que permitió que los textos bíblicos se apropiaran de
una manera culturalmente relevante. Me parece que si Mohler quiere apelar a la
historia de la iglesia como base para la afirmación de la inerrancia bíblica, debe estar
dispuesto a aceptar la diversidad de enfoques interpretativos que han permitido y dado
forma a este compromiso. La afirmación de la inerrancia se ha combinado con una
hermenéutica variada y flexible que permitió que los textos bíblicos se apropiaran de
una manera culturalmente relevante. Me parece que si Mohler quiere apelar a la
historia de la iglesia como base para la afirmación de la inerrancia bíblica, debe estar
dispuesto a aceptar la diversidad de enfoques interpretativos que han permitido y dado
forma a este compromiso.
Sin embargo, lo que Mohler hace en su ensayo es vincular la confesión de la
inerrancia a una hermenéutica específica, la del CSBI. Su razonamiento parece ser que,
sin esa conexión, el compromiso con la inerrancia no tiene sentido. Sospecho que eso es
lo que él haría.Dime sobre mi relato pluralista de inerrancia. Pero creo que tal enfoque
pluralista es necesario para hacer justicia a los contenidos reales de la Biblia. El punto
interesante desde mi perspectiva es que, con matices apropiados, comparto la
perspectiva básica de Mohler: la Biblia está inspirada por Dios y, como tal, es una
forma de la Palabra de Dios. Por eso, cuando la Biblia habla, Dios habla. Donde
diferimos es sobre la pregunta de lo que Dios ha hablado, está hablando y hablará en
ya través de los textos de las Escrituras. Precisamente porque creo que la Escritura es la
Palabra de Dios, me preocupa el intento de vincular la confesión de la inerrancia a una
perspectiva cultural y hermenéutica particular.
Los historiadores y teólogos han señalado de manera rutinaria las formas en que
figuras del pasado, como Orígenes y Agustín, nos brindan lecciones objetivas sobre los
peligros de la acomodación cultural, la práctica de asociar la Biblia y la fe cristiana con
los valores y las presuposiciones de una sociedad. Perspectiva social, cultural o
filosófica particular. Si bien es importante recordar que todas las formas humanas de
pensamiento están situadas e incrustadas en contextos sociales, también es importante
resistir la tentación de promover una forma de cristianismo cultural que simplemente
refleje y afirme las normas de la sociedad circundante. Desde esta perspectiva, Orígenes
y Agustín son quizás los más culpables de la suposición de que la Biblia, como la
Palabra de Dios, debe interpretarse de conformidad con las normas y aspiraciones de su
entorno helenístico. Al hacer esta suposición, corren el riesgo de domesticar la Biblia al
insistir en que se ajuste a un conjunto particular de perspectivas y costumbres sociales,
lo que limita su capacidad de hablar más allá de esos entornos y circunstancias.
Me parece que al vincular la noción de inerrancia a la hermenéutica del CSBI, Mohler
se está moviendo en una dirección similar. Él está afirmando que si la Biblia es
realmente la Palabra inerrante de Dios, debe interpretarse de acuerdo con los supuestos
modernos sobre la escritura de la historia y la comunicación de hechos que dan poca
importancia a los recursos literarios, como el mito y la saga, que son parte Del paisaje
del mundo antiguo. La dificultad con este supuesto es que en realidad podría estar
obstaculizando la recepción de las Escrituras al exigir supuestos interpretativos que son
ajenos a su contexto. Por supuesto, plantear este desafío nos plantea preguntas a
todos. Tenemos nosotros demasiado fácilmente ¿Asumimos nuestras propias
concepciones de la Biblia y su interpretación? ¿Exigimos que los diversos contenidos de
las Escrituras encajen cómodamente en nuestras suposiciones contemporáneas sobre el
lenguaje y la historia? Y además, dada nuestra participación en nuestra cultura, ¿sobre
qué base podemos realizar dicha evaluación? En resumen, ¿cómo desarrollamos
doctrinas y enseñanzas que no se acomodan simplemente a nuestros propios supuestos
y aspiraciones culturales?
La teóloga misionera Lesslie Newbigin ha abordado esta pregunta al observar que si
bien el compromiso final del teólogo cristiano es con la historia bíblica, dicha persona
también participa en un entorno social particular cuya forma de pensar está
determinada por el modelo cultural de ese La sociedad en formas que son conscientes e
inconscientes. Estos modelos culturales no pueden ser absolutizados sin menoscabar la
capacidad de discernir adecuadamente las enseñanzas y las implicaciones de la
narrativa bíblica. Sin embargo, como participantes en una cultura particular, no
podemos ver muchas de las numerosas formas en que damos por sentado y
absolutizamos nuestros propios modelos culturales construidos socialmente. Dado este
estado de cosas, Newbigin sostiene que la tarea interminable de la teología es estar
completamente abierta a la narrativa bíblica de tal manera que las suposiciones y
aspiraciones de una cultura se vean a la luz para encontrar formas de expresar la
historia bíblica en términos que hagan uso de Modelos culturales particulares sin ser
controlados por ellos. Concluye con la afirmación de que esto solo puede hacerse si los
teólogos cristianos están "continuamente abiertos al testimonio de los cristianos en
otras culturas que buscan practicar el mismo tipo de teología".sesenta y cinco
Mohler dice que afirma el CSBI "sin reservas", está de acuerdo con sus afirmaciones
"en su totalidad y en parte", y cree que todos los evangélicos deben afirmar "sus
afirmaciones declaradas y unirse en sus negaciones declaradas" (p. 46). Para él, un
compromiso mutuo con la inerrancia y el CSBI parece ser inseparable porque, como él
dice, "la afirmación de la inerrancia es necesaria para la consistencia evangélica, y una
definición de inerrancia es parte integral de su afirmación" (p. 48). Desde mi
perspectiva, la dificultad con la posición de Mohler es que al hacer las prescripciones
dela inerrancia según lo interpretado por el CSBI absoluto, ha interrumpido la
conversación con aquellos que plantean preguntas e inquietudes al respecto. ¿Podría
ser que el CSBI sea más un reflejo de un conjunto particular de supuestos
hermenéuticos y teológicos norteamericanos de lo que es apropiado a la luz de la
narrativa bíblica? ¿Cómo explica las diferencias entre los evangélicos que están
comprometidos con la inerrancia pero no con el CSBI? ¿Es posible que las personas que
representan otras tradiciones del evangelismo perciban dificultades legítimas que deben
ser corregidas? ¿Es posible que el CSBI esté equivocado en algunos asuntos y que,
debido a su participación en una comunidad particular de discurso, Mohler no pueda
percibir estas deficiencias? Si esto es posible,
Si bien aprecio su compromiso con la verdad, mi principal preocupación con la
perspectiva de Mohler es que parece interpretar formulaciones doctrinales como el
CSBI más como un lenguaje de primer orden en lugar de un segundo orden. Solo vería
los contenidos de las Escrituras como lenguaje de primer orden y todas las
interpretaciones exegéticas, teológicas y doctrinales como declaraciones de segundo
orden, lo que significa que siempre están sujetas a un escrutinio crítico y la posibilidad
de corrección. No me parece que Mohler dijera esto del CSBI. Parece pensar que sería
apropiado poner un signo igual entre esto y la enseñanza de la Biblia. Desde mi
perspectiva, la primacía de la Escritura como norma normativa para el pensamiento y
la práctica cristianos significa que todas las declaraciones doctrinales deben entenderse
como provisionales y subordinadas. Cuando no lo hacemos, corremos el riesgo de
transformarlos ensustitutos de facto de la Escritura.

1 . Carl FH Henry, "Evangélicos en busca de


identidad", Christianity Today (16 de enero de 1976), 32–33.
2 . Ver Clark Pinnock, Una defensa de la infalibilidad
bíblica (Phillipsburg, NJ: P&R, 1967); Pinnock, Revelación Bíblica:
La Fundación de la Teología Cristiana (Chicago: Moody,
1971); cf. Pinnock, The Scripture Principle (Nueva York: Harper &
Row, 1984).
3 . Roger Olson, "¿Por qué la 'inerrancia' no importa?", The Baptist
Standard (3 de febrero de 2006).
4 . JI Packer, "La Guerra de los Treinta Años: La Doctrina de la
Sagrada Escritura", en Teología práctica y el Ministerio de la Iglesia,
1952–1984: Ensayos en honor de Edmund P. Clowney , ed. Harvie M.
Conn (Phillipsburg, NJ: P&R, 1990), 25–46.
5 . Empacador, "La Guerra de los Treinta Años", 25.
6 . Packer reflexionaría más adelante: "Aquellos que organizaron
y financiaron a Wenham querían que fuera una conferencia de paz,
ya sea resolviendo las diferencias o demostrando que todos ya
habían sido acordados en el fondo. Pero no todos estuvieron de
acuerdo, y la paz era imposible, aunque al final se emitió un
comunicado amistoso. La división continuó. "(Empacador," La
Guerra de los Treinta Años ", 31).

7 . Carl FH Henry, Dios que habla y se muestra , Dios, Revelación y


7 . Carl FH Henry, Dios que habla y se muestra , Dios, Revelación y
Autoridad, vol. 4, 2ª ed. (Wheaton, Ill .: Crossway, 1999), 367.
8 . Ibid., 366.
9 . Gabriel Hebert, Fundamentalismo y la Iglesia de Dios (Londres:
SCM Press, 1957).
10 . JI Packer, "Fundamentalismo" y la Palabra de Dios (Leicester:
Inter-Varsity Fellowship, 1958).
11 . Ibid., 113-14.
12 . George M. Marsden, Reforming Fundamentalism: Fuller
Seminary and the New Evangelicalism (Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans, 1987), 113.
13 . Seminario teológico más completo, “Declaración de
fe”, http://www.fuller.edu/About/Mission_and_Values/Statement_of_Faith/
de enero de 2013).
14 . Henry, Dios que habla y muestra , 367.
15 . Ibídem.
16 . Del prefacio a Forever Settled: Varios documentos del Consejo
Internacional sobre Inerrancia Bíblica (Filadelfia: Consejo
Internacional sobre Inerrancia Bíblica, 1979).
17 . Siempre resuelto , 22.
18 . Ibid., 193.
19 . Ibídem.
20 . Todas las citas de las Escrituras son de la versión estándar en
inglés, a menos que se indique lo contrario.
21. Todo lo que se acerca a una discusión completa de los muchos
temas relacionados con la relación de las voluntades divinas y
humanas en la inspiración de la Biblia está más allá de las
limitaciones de este ensayo. Basta con decir aquí que la doctrina de
la inspiración verbal y la afirmación de la inerrancia bíblica
requieren una comprensión de la operación concursiva de las
voluntades divinas y humanas en la que hay una superintendencia
divina sin ninguna violación de la voluntad humana. Esto se deriva
de una lectura natural de los textos bíblicos relevantes, y explica el
texto real de la Biblia, que lleva todas las marcas de numerosos
autores humanos y su propio estilo, lenguaje y contexto, mientras
se mantiene, en su totalidad y en todas sus partes. , nada menos
que la Palabra de Dios.
22 . Benjamin B. Warfield, La inspiración y autoridad de la Biblia ,
ed. Samuel G. Craig (Filadelfia: Presbiteriano y reformado, 1948),
119. Un corrector útil a muchos malentendidos y tergiversaciones
de la posición de Warfield se encuentra en Michael D. Williams, "La
Iglesia, un pilar de la verdad: BB. La Iglesia de Warfield. Doctrina
de inspiración". , "En ¿Dios realmente dijo? Afirmando la Verdad y
Confiabilidad de las Escrituras , ed. David B. Garner (Phillipsburg,
NJ: P&R, 2012), 23–47.
23 . Jack B. Rogers y Donald K. McKim, La Autoridad e
Interpretación de la Biblia: Un Enfoque Histórico (Nueva York: Harper
and Row, 1979); John D. Woodbridge, Autoridad Bíblica: Una
Crítica de la Propuesta de Rogers / McKim (Grand Rapids, Mich .:
Zondervan, 1982).
24 . RPC Hanson y AT Hanson, La Biblia sin ilusiones (Londres:
SCM Press, 1989), 51–52.
25 . Ibid., 13.
26 . Campo de guerra, inspiración y autoridad de la Biblia , 112.
27 . Ibid., 111-12.
28 . Ibid., 128.
29 . Siempre resuelto , 18.
30 . Paul Helm y Carl R. Trueman, editores, The Trustworthiness of
God: Perspectives on the Nature of Scripture (Grand Rapids,
Michigan: Eerdmans, 2002).
31 . Trueman, "El Dios de la promesa incondicional", en The
Trustworthiness of God , 178.
32 . La Confiabilidad de Dios , ix.
33 . Helm, "The Perfect Trustworthiness of God", en The
Trustworthiness of God , 250–51.
34 . Ibid., 251.
35 . John Frame, La doctrina de la Palabra de Dios , Una teología
del señorío, vol. 4 (Phillipsburg, NJ: P&R, 2010), 170–71.
36 . Bryant G. Wood, “¿Los israelitas conquistaron Jericó? Una
nueva mirada a la evidencia arqueológica, ” Biblical Archaeology
Review (marzo-abril de 1990), 49.
37 . John M. Monson, “Enter Joshua: La 'Madre de los debates
actuales' en la arqueología bíblica”. James K. en Hoffmeier y
Dennis R. Magary, eds, hacer cuestiones históricas asunto a la
Fe? Una evaluación crítica de los enfoques modernos y posmodernos de
las Escrituras (Wheaton, Ill .: Crossway, 2012), 435.
38 . Madera, “¿Los israelitas conquistaron Jericó?” 53.
39 . Monson, "Entra Joshua", 456.
40 . Darrell L. Bock, Acts , Baker Exegetical Commentary on the
New Testament (Grand Rapids, Mich .: Baker Academic, 2007),
660.
41 . Kenton L. Sparks, la Palabra de Dios en palabras humanas: una
apropiación evangélica de becas bíblicas críticas (Grand Rapids, Mich
.: Baker Academic, 2008), 301. Sparks continúa: “Siendo así, ya no
es posible imaginar la teología bíblica en la forma en que los
evangélicos conservadores lo interpretan ".
42 . Ibid., 299.
43 . Ibid., 120-21.
44 . Ibid., 121.
45 . Brian McLaren, Un nuevo tipo de cristianismo (San Francisco:
HarperOne, 2010).
46 . Ibid., 109-10.
47 . Eric A. Seibert, La violencia de las Escrituras: Superar el legado
preocupante del Antiguo Testamento (Minneapolis: Fortress Press,
2012), 5.
48 . Ibid., 65.
49 . Christopher JH Wright, El Dios que no entiendo: Reflexiones
sobre preguntas difíciles de la fe (Grand Rapids, Mich .: Zondervan,
2008), 106–107.
50 . R. Albert Mohler, "Evangelicalismo confesional", en Cuatro
puntos de vista sobre el espectro del evangelismo , ed. A. Naselli y C.
Hansen (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2011), 68–96.
51 . Permítanme decir que no tengo una Biblia de estudio de ESV,
que varios de mis amigos y estudiantes la usan y hablan de ella con
gusto, y que si la gente encantadora de Crossway Publishers
quisiera enviarme una, me gustaría reconsiderar mi posición. sobre
la necesidad de poseer una Biblia de Estudio ESV.
52 . Por ejemplo, un grupo de eruditos anglicanos en mi ciudad
natal de Brisbane, Australia, han reunido recientemente una
colección de ensayos que sostienen que el papel de las Escrituras
en la fe cristiana es puramente estético y no autoritario (Gregory C.
Jenks, ed., Las Escrituras Antiguas y Futuras: Explorando el Papel de
la Biblia en la Iglesia Contemporánea[Salem, Ore .: Polerbridge,
2013]). Para aquellos de nosotros que no vivimos en la mega
iglesia del evangelicalismo norteamericano, esto es contra lo que
nos enfrentamos. Estoy tratando de pelear la buena batalla de la fe
contra las personas que niegan que Dios incluso habla en las
Escrituras y que abogan por que las Escrituras no son y no deben
ser nuestra autoridad. Entonces, cuando observo la escena
evangélica estadounidense, donde la gente quiere dividir las
denominaciones en lugar de "infalible" en lugar de "inerrancia",
todo parece un poco tonto y patético en comparación. Es como si
estuviera luchando contra los bárbaros en la puerta mientras
algunos de ustedes en sus mega seminarios están participando en
un feroz fratricidio sobre la longitud adecuada de las velas de la
iglesia.
53 . Para ser justos con Mohler, en su discusión de las diferencias
entre Hechos 9: 7 y 22: 9, reconoce que los problemas pueden estar
"en nuestra interpretación y no en los textos en sí mismos", pero no
aplica esa opinión a otras personas. problemas interpretativos Por
ejemplo, hace algún tiempo, Mohler acusó a Michael Licona de
negar la inerrancia al afirmar en su libro La resurrección de Jesús:
un nuevo enfoque historiográfico que Matt. 27: 51–54 es una
metáfora poética y no una narración literal de santos de la antigua
vida (ver el post de Mohler
en http://www.albertmohler.com/2011/09/14/the-devil-is-in -los-
detalles-bíblicos-inerrancia-y-la-licona-controversia /). Mohler criticó
a Licona no porque dijera que Matthew estaba equivocado o que
sabemos que los muertos no vuelven a la vida, sino porque Licona
utilizó un enfoque hermenéutico que Mohler rechazó. Este es el
problema con AIT y sus defensores. Combinan su interpretación
con el texto, de modo que estar en desacuerdo con su
interpretación es negar la infalibilidad del texto. Esto solo es
suficiente para hacer que muchos cristianos dejen de lado la
doctrina de la inerrancia.
54 . Por ejemplo, no estoy de acuerdo con Mohler en que Génesis
1 enseña una creación literal de seis días y una tierra joven, porque
(a) creo que hay evidencia científica abrumadora de una tierra
vieja; (b) La noción de una vieja tierra es totalmente consistente
con lo que se afirma y afirma en Génesis 1; y (c) grandes mentes
teológicas como Agustín y Calvino no parecen haber creído en una
creación literal de seis días.
55 . Ver John Frame, La Doctrina de la Palabra de
Dios (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2010), 3.
56 . Vea, por ejemplo, mi teología remythologista: acción divina,
pasión y autoría (Cambridge: Cambridge Univ. Press) y "Discurso
trino: reflexiones teológicas sobre la afirmación que Dios habla",
en Teología trinitaria para la Iglesia: Escritura, Comunidad,
Adoración , Daniel J. Treier y David Lauber, eds. (Downers Grove,
Ill .: InterVarsity, 2009), 25–78.
57 . Estoy usando el término desarrollado en un sentido
neutral. Algunos desarrollos, como la doctrina de la Trinidad,
fueron buenos porque explicitaron lo que ya estaba implícito en las
Escrituras; otros desarrollos, como la doctrina de la concepción
inmaculada de María, son menos saludables porque (en mi
opinión) van más allá de los límites de lo que podemos deducir o
inferir correctamente de las Escrituras.
58 . Agustín, Carta 28 (a Jerónimo). Agustín se refiere no a
errores "científicos", sino a la implicación de Jerónimo de que
Pablo podría haber dicho algo falso (cuando en Gálatas 2: 11–14
reprocha a Pedro su inconsistencia en el trato con judíos y gentiles)
para calmar a los adversarios problemáticos , como si la falsedad o
el engaño pudieran ser útiles para un apóstol.
59 . Estoy en deuda con Jitse M. van der Meer, “Infalibilidad e
inerrancia en las iglesias reformadas canadienses y
estadounidenses” (disponible
en http://www.scribd.com/doc/143020052/Infallibility-and-
Inerrancy-in-the -CanRC-by-Jitse-van-der-Meer , consultado el 6 de
junio de 2013).
60 . Van der Meer, "infalibilidad e inerrancia", 8.
61 . Ver Mark A. Noll y David N. Livingstone, eds., BB Warfield:
Evolution, Science, and Scripture; Escritos seleccionados (Grand
Rapids, Mich .: Baker, 2000), 16–25.
62 . JI Packer, "Encuentro de vistas actuales de las Escrituras",
en The Foundation of Biblical Authority , James Montgomery Boice,
ed. (Londres y Glasgow: Pickering e Inglis, 1979), 78.
63 . Ibídem.
64 . Ibídem.
65 . Lesslie Newbigin, "La educación teológica en una perspectiva
mundial", Churchman 93 (1979): 114-15.
CAPÍTULO DOS

LA INERRACIÓN, SIN DEFINICIÓN, NO DESCRIBE


LO QUE HACE LA BIBLIA
PETER ENNS

Algunas reflexiones sobre la actual falta de armonía evangélica


sobre la inerrancia 1
La Biblia es el libro de Dios para el pueblo de Dios. Revela y oculta, es claro pero
complejo, abierto a todos, pero imposible de dominar. Su mensaje refleja claramente la
configuración cultural de los autores, sin embargo, todavía consuela y condena a través
de las culturas y el tiempo. La Biblia es un libro que cuenta una gran narrativa, pero a
través de puntos de vista divergentes y diferentes teologías. Cuenta los actos de Dios,
pero también informa sobre algunos eventos que pueden no haber ocurrido o que han
sido remodelados y transformados significativamente por siglos de tradición. Nos
presenta retratos de Dios y de su pueblo que a veces consuelan y confirman nuestra fe,
mientras que otras veces desafían y estiran nuestra fe hasta su punto de ruptura. Esta es
la Biblia que tenemos, la Biblia que Dios nos dio.
La redefinición o matización de la inerrancia para tener en cuenta estas propiedades
puede ser de algún valor, y algunas sin duda están contentas de hacerlo. Sin embargo,
el tema central es cómo funciona la inerrancia en el discurso teológico evangélico
contemporáneo. Esto también varía, pero cuando todo está dicho y hecho, no creo que
la inerrancia pueda captar el carácter variado y las dinámicas complejas de la
Biblia. Aunque pretende proteger la Biblia, la inerranciaen realidad lo vende corto al
poner en él las expectativas para las que no está diseñado, como lo demuestra la
necesidad de generaciones continuas de publicaciones y debates para defenderlo.
En un nivel más profundo y, en última instancia, más importante, la inerrancia
reduce a Dios. La inerrancia se presenta rutinariamente como la vinculación lógica de
la veracidad de Dios, que para muchos inerrantistas lleva a la necesaria expectativa de
la exactitud histórica de la Biblia. La premisa de que una Biblia tan inerrante es el
único tipo de libro que Dios podría producir, o el único medio eficaz de comunicación
divina, me parece que asume que Dios comparte nuestro interés moderno en precisión
y precisión científica, en lugar de permitir que los fenómenos de la Escritura para dar
forma a nuestras expectativas teológicas. Como lo veo, las tensiones recurrentes sobre
la inerrancia en el evangelicalismo son en gran parte un subproducto de
la distancia.entre aserciones teológicas a priori sobre Dios y sobre cómo debería
comportarse su libro y la Biblia que nos encontramos una vez que llegamos a los
detalles poco cooperativos del texto en sí. Cuando la Biblia necesita tanta atención
cuidadosa y persistente para preservar una doctrina particular de las Escrituras,
podemos preguntarnos si la doctrina es la solución o la fuente misma del
problema. Dicho de otra manera, la inerrancia es una teoría. La pregunta que tenemos
ante nosotros es si esta teoría puede explicar los fenómenos del texto. Si no es así,
entonces la inerrancia debería modificarse en consecuencia o, en mi opinión,
desecharse por completo.
Sin embargo, la cruda realidad que enfrentan los evangélicos que critican la
inerrancia es que la inerrancia ha sido un componente central del evangelicalismo en
toda su historia, una respuesta a los desafíos de la crítica bíblica superior de los siglos
XVIII y XIX. La inerrancia está codificada en el ADN evangélico, y las conversaciones,
aunque sean discretas, sobre su utilidad continua rara vez se valoran. De hecho, las
consecuencias personales y profesionales están bien documentadas y los ejemplos no
son difíciles de encontrar. El papel definitivo y no negociable de Inerrancy en la
formación de la identidad evangélica frente a los desafíos modernos alcanzó un
momento definitorio en el marco de la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica
(1978).

La Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica Previene Diálogo


Necesario
La inerrancia ha funcionado tradicionalmente en el evangelicalismo como un marcador
teológico de límites contra conclusiones exegéticas defectuosas o
erróneas Aproximaciones hermenéuticas. La historia del evangelismo estadounidense
atestigua fácilmente este papel prescriptivo, mostrado en la Declaración de Chicago
sobre Inerrancia Bíblica (CSBI, por sus siglas en inglés), que ha disfrutado de un papel
casi autoritativo de marcado de límites. Sin embargo, si bien es útil que algunos
encuentren que las formulaciones continúan en el CSBI, cuando se les da fuerza
prescriptiva, obstruyen el tipo de diálogo crítico que surge claramente dentro del
evangelicalismo y, por lo tanto, amenaza con neutralizar la autocrítica, una cualidad
necesaria de cualquier búsqueda intelectual saludable. En esos momentos, el
evangelicalismo parece intelectualmente deshonesto, por lo que pierde el testimonio
intelectual de nuestra cultura y crea obstáculos espirituales para sus propios
miembros. 2
La premisa implícita del CSBI es que Dios como Dios necesariamente produciría una
Biblia infalible, y esta premisa es el punto que está bajo un escrutinio cada vez mayor
dentro del evangelicalismo. Para la mente de muchos, mantener la inerrancia requiere
que la persistente evidencia persistente desde dentro y desde fuera de la Biblia debe
ajustarse para respaldar esa premisa, en lugar de permitir que esa evidencia cuestione
la premisa. En mi opinión, la distancia entre lo que es la Biblia y la cobertura teológica
colocada alrededor de la Biblia por el CSBI ha sido y sigue siendo una fuente de
considerable disonancia cognitiva.
El problema surge ya en el razonamiento que se encuentra en el prefacio del CSBI,
que hace cuatro afirmaciones discernibles: (1) La autoridad de las Escrituras es un tema
clave para cada generación de creyentes y en cada época, ya que desviarse de las
Escrituras es desviarse de Cristo mismo. La inerrancia protege contra esta pendiente
resbaladiza. (2) De hecho, dado que la inerrancia es la propia visión de Jesús de la
Biblia, hacer a un lado la inerrancia es dejar de lado "el testimonio de Jesucristo y del
Espíritu Santo". (3) Aunque se afirma que el CSBI no tiene "Peso de credo", los
escritores esperan que sus esfuerzos traigan una "nueva reforma de la Iglesia en su
fe,vida y misión. ”(4) El CSBI se ofrece en“ humildad y amor ”y en un espíritu de
diálogo, reconociendo que las personas que niegan la inerrancia no necesariamente“
muestran las consecuencias de esta negación en el resto de su creencia y
comportamiento. , "Y que las personas que defienden la infalibilidad no siempre
reflejan esa fe en sus vidas.
Varias observaciones vienen a la mente. Primero, observe que en los números 1 y 2,
la autoridad bíblica, la autoridad de Cristo (y la del Espíritu) y la inerrancia están
inseparablemente vinculadas, si no se equiparan, sin indicar que tal conexión debe ser
demostrada y defendida. En segundo lugar, no se hace ningún intento de definir qué
tipo de autoridad se prevé para la Biblia (número 1) y sobre qué base se puede
justificar con razón tal visión de la autoridad. El tipo de autoridad señalada
implícitamente aquí (que el CSBI demuestra a lo largo) puede describirse como una
autoridad “legal”, es decir, la Biblia, como la Palabra de Dios, proporciona información
de Dios, a través de escritores humanos, que prescribe conclusiones interpretativas
sobre cada asunto. La Escritura toca. Tercero, el contenido de la palabra.La
inerrancia aún no está dada; Solo estamos seguros de que es la propia visión de
Jesús. Ese contenido se suministrará en los artículos que siguen, y al parecer se espera
que estemos de acuerdo en ese punto en que la marca de inerrancia de Jesús
(suponiendo que el término tenga alguna resonancia con una figura del primer siglo)
coincide con la del CSBI. Finalmente, la introducción de un documento supuestamente
no legal (número 3) ofrecido en un espíritu dialógico (número 4) al decir, en efecto,
"como nosotros, Jesús fue un inerrantista (y usted también debería serlo)" difícilmente
alentará la reflexión crítica sobre lo que es. seguir. Realmente me pregunto si
desalentar la interacción crítica fue precisamente la tarea de estas declaraciones
iniciales.
En una vena similar, siguiendo el prefacio hay una sección titulada "Una breve
declaración", que consta de cinco aseveraciones destinadas a establecer parámetros
para lo que sigue. La primera afirmación habla de Dios "que es la Verdad en sí mismo y
que habla verdad solamente" (es decir, en la Biblia). Aquí vemos explícitamente la
vinculación de la inerrancia con la naturaleza misma de Dios, como mencioné
anteriormente. Esta es una premisa crítica de la retórica del CSBI, pero nuevamente, si
se justifica dicho vínculo y cómo se definirá la naturaleza de ese vínculo es
precisamente lo que se debe llevar a la mesa. Esta premisa del CSBI no se debe dar un
paseo gratis, ya que dejarlo como está implica que las personas que desean criticar la
infalibilidad en el terreno exegético y teológicoSe oponen a Dios mismo . En una
palabra,esto explica la confianza teológica expresada por algunos inerrantistas y por
qué las objeciones a la inerrancia se encuentran con tal fuerza.
Lo que lamentablemente falta aquí al comienzo del CSBI, donde es más necesario, es
una muestra de autoconciencia hermenéutica por parte de los redactores, que alentaría
la reflexión necesaria sobre la naturaleza de la verdad que Dios habla en textos
antiguos. Que el CSBI no haga siquiera un gesto de asentimiento aquí a las
complejidades hermenéuticas y teológicas inherentes a esta discusión es más que un
agujero enorme; Es un factor que paraliza la utilidad del documento. 3 Lo que se debe
poner explícitamente en primer plano aquí es la manera en que Dios dice la verdad, es
decir, a través de los modismos, las actitudes, las suposiciones y las visiones generales del
mundo de los autores antiguos.. Cuando se habla de la naturaleza de las Escrituras, una
definición válida de la palabra verdad debe abordar como un primer orden de negocios
la interacción energética del Espíritu de Dios que trabaja en ya través de antiguos
autores humanos, asegurando así que nuestras suposiciones culturales se mantienen en
jaque y revisado a través de la participación de esta dinámica. De lo contrario, nuestros
supuestos culturales se vuelven petrificados e inmunes a la crítica.
En las disputas evangélicas sobre la naturaleza de las Escrituras, sigo algo perplejo
por lo inmunes que parecen ser esas discusiones de las particularidades históricas reales
y vivas dentro de las cuales Dios ha hablado. La fe cristiana es una fe histórica, sin
embargo, cuando se trata de articular cómo funciona la Biblia, un registro de esa fe
histórica, parece que nos encontramos rápidamente en abstracciones y otros tipos de
discusiones que afirman tener algún acceso inmediato a la misma. mente de dios Por
esta razón, sigo considerando que un modelo de encarnación de las Escrituras es
útil,4 Me parece que la advertencia de CS Lewis hace setenta años.Hace sigue siendo
apto. Los cristianos deben aceptar la "doctrina irreverente" de la encarnación si desean
ver las Escrituras como realmente son. 5 De hecho, la fe cristiana en sí misma, según
Lewis, es una "religión incurablemente irreverente" en esa encarnación es el principio
central, operativo (aunque de manera diferente) tanto en Cristo como en las
Escrituras. Cuando se ve de esta manera, explorar lo que significa "Dios habla verdad"
no puede y no debe emprenderse aparte de un abrazo cálido de los modismos,
actitudes, suposiciones y visiones generales del mundo de los autores antiguos.
El CSBI, sin embargo, ilustra repetidamente el dilema de definir la
palabra verdadAparte del marco histórico de la Escritura. Un ejemplo es el artículo 12,
que trata sobre la historia de la creación y la historicidad. Leemos que "las Escrituras en
su totalidad son inerrantes, están libres de falsedad, fraude o engaño", incluso en "los
campos de la historia y la ciencia". El artículo menciona específicamente que ninguna
"hipótesis científica sobre la historia de la Tierra puede ser utilizada para anular la
enseñanza de las Escrituras sobre la creación y el diluvio ”. La implicación es evidente:
la inerrancia significa, en primer lugar, que el literalismo es la hermenéutica por
defecto del CSBI y, en segundo lugar, que no apela al estudio de la historia antigua o
científica. se puede permitir que los descubrimientos anulen lo que la Biblia dice tan
claramente (es decir, literalmente, deshistorizado) sobre la creación y el diluvio.eso da
como resultado que se extraigan conclusiones extraordinarias del estilo no-CSBI sobre cómo
interpretar a Génesis . Del mismo modo, el conocimiento científico acerca de la vasta era
del universo y de la tierra y la antigüedad de la humanidad no debe incorporarse a la
interpretación bíblica. La reflexión hermenéutica sobre cómo leer Génesis 1–11 es
innecesaria, y, en virtud de lo que vimos en el prefacio (puntos 1 y 2), es
potencialmente infiel a Cristo y al Espíritu . Sin embargo, para aquellos evangélicos que
ven la necesidad apremiante de llevar las Escrituras antiguas y nuestro mundo actual a
una conversación más cuidadosa, es precisamente este tipo de razonamiento lo que
desalienta y frustra.
La cuarta afirmación encontrada en la breve declaración del CSBI agrava el problema
al expandir la inerrancia a la totalidad de la "enseñanza de la Biblia, no menos en lo
que dice acerca de los actos de Dios en la creación" .sobre los acontecimientos de la
historia mundial , y sobre sus propios orígenes literarios bajo Dios, que en su testimonio
de la gracia salvadora de Dios en vidas individuales ”(mi énfasis). Esta afirmación es
sorprendente. Tomado de valor nominal, descarta, como cuestión de principio,
cualquier conversación verdadera entre la ciencia y la fe y cualquier investigación
histórica provocada por hallazgos arqueológicos o por sondeos sobre el tiempo y el
lugar de los libros bíblicos que cuestionen afirmaciones inerrantistas. Tenemos aquí un
ataque preventivo contra esos mismos factores que impulsan la reevaluación de las
afirmaciones teológicas hechas en el CSBI.
Y aún más preocupante para mí es el elemento final mencionado en la cita anterior:
la gracia salvadora de Dios. Es un poco inquietante ver el asunto de la salvación unido
a los tres temas académicos / académicos legítimos y apremiantes. Aunque uno puede
sentir la urgencia de los redactores para mantener una postura inerrantista, este vínculo
limita con el chantaje emocional. La lógica parece ser que si la enseñanza de las
Escrituras sobre creación, historia y autoría es incorrecta, no tenemos razón para
confiar en lo que dicen las Escrituras acerca de la salvación. Por lo tanto, ceder terreno
en cualquiera de los primeros tres puntos elimina cualquier razón para no ceder terreno
en el cuarto.
Este argumento de pendiente resbaladiza familiar debe ser rechazado por evangélicos
reflexivos. Discutir una posición sobre la base de lo que podría perder si no se mantiene
esa posición no es un argumento sino una expresión de miedo, que cuando se le
permite reinar lleva a la ira, ya sea directa o indirectamente mediante la manipulación,
la agresividad pasiva, y, como se ve arriba, chantaje emocional. 6 Más aún, este
argumento de pendiente resbaladiza está, como ya se mencionó anteriormente,
enraizado en el supuesto de que Dios, como autor de la verdad, requiere un texto que
solo está superficialmente, si acaso, circunscrito por el lenguaje del día. Para que los
cristianos de hoy puedan confiar en lo que Dios dice acerca de la salvación, él debea
toda costa evite cualquier indicio de mezcla de la Biblia con formas antiguas de pensar
acerca de dónde proviene el cosmos y con las antiguas convenciones de la escritura de
la historia. Dios debe mantener su distancia del drama humano, y las Escrituras deben
dar testimonio de lo bien que trasciende el frágil paisaje de la antigüedad.
Por supuesto, en la superficie, pocos simplemente negarían el arraigo histórico de la
Biblia, pero en la práctica está silenciado en una apologética inerrantista. El
"verdadero" mensaje se levanta de alguna manera de las desafortunadas restricciones de
la página histórica y se hace para permanecer en un mundo de "universales"
dogmáticos aislados. También me pregunto si no hay algún tipo de gnosticismo
inherente al menos en algunas formas de inerrancia. en el que un Dios "allá arriba" nos
salva de un mundo finito demasiado mundano para justificar la atención de
Dios. Reconocer la dimensión histórica de las Escrituras en principio, pero luego dejarla
a un lado cuando se hacen afirmaciones dogmáticas, particularmente cuando la historia
desafía al dogma, no logra resolver por qué Dios, en su sabiduría (que no es nuestra
sabiduría),
El CSBI ciertamente ha desempeñado un papel para ayudar a algunos a salir de
puntos de vista más restrictivos sobre la Biblia y la tierra en un lugar "seguro". Pero con
demasiada frecuencia sirve como un freno de conversación y un medio por el cual las
personas se consideran seguras o peligrosas, lo que impide que el evangelismo
considere honestamente los desarrollos en los estudios bíblicos modernos y otros
campos. Desde mi punto de vista, esto es un obstáculo para la salud del evangelismo y
la integridad de su testimonio. En los últimos años, he visto de primera mano, una y
otra vez, las consecuencias espirituales y emocionales de mantener a raya la beca para
proteger, por la fuerza si fuera necesario, las opiniones evangélicas de la inerrancia. He
tenido muchas conversaciones con eruditos bíblicos entrenados, experimentados y
practicantes, jóvenes, de mediana edad y casi jubilados. Trabajar en instituciones
evangélicas, bajo estrés personal y profesional inhumano, tratando de negociar la línea
entre las expectativas institucionales inerrantistas (voluntariamente aisladas de datos
contrarios) y la integridad académica. Esto no solo desperdicia el potencial de
camaradería sagrada y el verdadero progreso dentro del evangelicalismo, sino que
también deja a los estudiosos informados que están fuera del evangelicalismo
rascándose la cabeza a veces.
Para estar seguro, soy consciente de que los eruditos bíblicos histórico-críticos han
hecho grandes afirmaciones o han demostrado una seguridad en sí mismas que va más
allá de lo que los datos justifican. Pero esa acusación se puede nivelar de la manera
más apropiada, y se debe nivelar, contra cualquier enfoque ideológico de la
interpretación bíblica, incluido un enfoque evangélico. Además, por mucho que haya
que criticar dentro de la disciplina diversa de la erudición bíblica moderna, pocos
eruditos bíblicos evangélicos (incluidos algunos inerrantistas) negarían que la erudición
bíblica crítica hayahizo mucho para aclarar cosas como los contextos históricos de los
escritos bíblicos, los marcos de tiempo en que se escribieron varias partes de la Biblia y
las razones por las que fueron creados. Como mínimo, suficientes evangélicos aceptan
inspirar un volumen como este.
Para resumir, no creo que la inerrancia pueda matizarse efectivamente para explicar
el comportamiento de la Biblia como un texto producido en culturas antiguas. Desde mi
punto de vista, la inerrancia funciona regularmente como cortocircuito en lugar de
despertar nuestro conocimiento de la Biblia. Contrariamente a su intención de
preservar la veracidad de las Escrituras y el Dios que dice la verdad detrás de ellas, la
inerrancia suprime prematuramente la indagación de lo que significa la "veracidad" de
la Biblia, y así interrumpe en lugar de fomentar una lectura cuidadosa de las
Escrituras. Cuando la inerrancia nos pide que anulemos la mejor investigación histórica
y científica con (lo que se considera que es) la enseñanza sencilla de las Escrituras,
también nos impide abordar las más interesantes, edificantes espiritualmente, y
encantador tema de qué tipo de Dios tenemos, uno que está dispuesto a hablar dentro
de las limitaciones de su audiencia. De hecho, a pesar de su aparente interés en ver a
Dios tan poderoso que puede anular el antiguo error humano y la ignorancia, la
inerrancia presenta una visión débil de Dios. No se ve limitado por el propio testimonio
bíblico del modelo de trabajo de Dios: que el poder de Dios se manifiesta en la
debilidad, reina entre el error y el sufrimiento humanos, y condesciende con amor a la
cultura humana finita. Irónicamente, la inerrancia nos impide enfrentarnos con el Dios
de la Biblia. la inerrancia retrata una visión débil de Dios. No se ve limitado por el
propio testimonio bíblico del modelo de trabajo de Dios: que el poder de Dios se
manifiesta en la debilidad, reina entre el error y el sufrimiento humanos, y
condesciende con amor a la cultura humana finita. Irónicamente, la inerrancia nos
impide enfrentarnos con el Dios de la Biblia. la inerrancia retrata una visión débil de
Dios. No se ve limitado por el propio testimonio bíblico del modelo de trabajo de Dios:
que el poder de Dios se manifiesta en la debilidad, reina entre el error y el sufrimiento
humanos, y condesciende con amor a la cultura humana finita. Irónicamente, la
inerrancia nos impide enfrentarnos con el Dios de la Biblia.
La inerrancia también nos impide llegar a un acuerdo con nosotros mismos. Hay
lecciones que aprender en el crecimiento y desarrollo canónico del pueblo de Dios, a
saber, cuán poco entran en juego los puntos de vista actuales de la verdad cuando se
habla de la Biblia. La inerrancia nos lleva a un rincón de pensar que las declaraciones
bíblicas son, por defecto, eternas y, por lo tanto, tan aplicables a nosotros en el mundo
moderno como lo fue para las personas en el mundo antiguo. Al oscurecer la finitud del
texto, la inerrancia oscurece la finitud de nuestro propio contexto contemporáneo, que
irónicamente concede a la mentalidad moderna que muchos temores inerrantistas están
presentes en la crítica histórica moderna.

Tres casos de prueba bíblica


Los tres casos de prueba en los que se nos ha pedido comentar ilustran las
insuficiencias de un paradigma inerrantista. Representan retosa la inerrancia, desde
fuera de la Biblia y desde dentro de la Biblia misma, a los evangélicos que se presentan
rápidamente cuando abren sus Biblias y tratan de ser lectores fieles, responsables e
informados. A pesar de algunas protestas, la caída de Jericó en Joshua 6 está
significativamente en desacuerdo con los datos arqueológicos analizados durante más
de un siglo. El libro de Hechos presenta nada menos que dos relatos del encuentro de
Pablo con Cristo resucitado en el camino a Damasco, uno en el que sus compañeros
escucharon la voz de Cristo y el otro en el que no lo hicieron. El mandato de Dios de
exterminar a los cananeos es, como la caída de Jericó, en desacuerdo con la evidencia
arqueológica. También representa el problema moral perenne y difícil de la “violencia
de Dios” en el Antiguo Testamento,
Estos problemas no pueden reconciliarse con cómo funciona la inerrancia en el
evangelicalismo como se expresa en el CSBI. Para ser claros, esta afirmación no se basa
en simplemente citar tres "problemas" en la Biblia. Más bien, los tres casos de prueba
son ilustrativos de un problema generalizado para la apologética inerrantista, tal
vez elproblema: la relación a menudo preocupante entre el texto y el evento del que
habla el texto. Mantener una fuerte conexión entre los dos ha sido la razón de ser de la
bibliología evangélica intelectual. Lo que hace que la apologética evangélica sea tanto
más urgente es que el problema de la historia no afecta simplemente a eventos
incidentales aquí y allá; afecta a aquellos que se encuentran en el centro de la historia
de Israel, como la conquista de Canaán, que es directamente relevante para el primer y
tercer pasajes que se analizan a continuación. El ejemplo elegido del libro de Hechos,
aunque la importancia de su contenido es menos central, no obstante, ejerce su propia
presión sobre el paradigma inerrantista: la contradicción en el informe de eventos,
Como el único erudito del Antiguo Testamento en el grupo, sentí que sería
irresponsable de mi parte no pasar un poco menos de tiempo desarrollando las
cuestiones filosóficas y teológicas que son el tema de este volumen, y pasar un poco
más de tiempo que mis coautores en exponiendo más claramente por qué estos tres
pasajes, especialmente el primero y el tercero (aunque, como veremos, un motivo del
Antiguo Testamento también es relevante para los Hechos), son problemáticos para la
inerrancia. Después de ver cada uno de estos, concluiré con algunos breves comentarios
sumativos.

La caída de Jericó: la inerrancia y la "posibilidad" de la historicidad


Una preocupación central, si no la central, y perenne de la inerrancia es la
confiabilidad histórica esencial de la Biblia, donde habla claramente de asuntos
históricos: “[T] as narrativas históricas de la Biblia son confiables. Las narraciones
corresponden a lo que sucedió en tiempo real y en lugares reales. ” 7Si bien "confiables"
y "corresponden a" dejan cierto margen de maniobra, pocos dudarán que para que la
inerrancia en el evangelicalismo tenga algún diente, las narraciones históricas en la
Biblia deben corresponder de alguna manera significativa y concreta con los eventos
reales, incluso si no lo son. Cuentas literalistas de eventos, ya que Dios es un Dios de
verdad, no una inexactitud histórica. Si la Biblia realmente afirma que los muros de
Jericó se derrumbaron, entonces hubo muros reales que realmente cayeron. El registro
arqueológico de la caída de Jericó en Josué 6, sin embargo, es un problema bien
conocido para esta afirmación, ya que la posición académica abrumadoramente
dominante es que la ciudad de Jericó era a lo sumo un pequeño asentamiento y sin
muros. Durante el tiempo de Joshua.
El período arqueológico relevante para Jericó es la Edad del Bronce Final (1550–
1200 aC ). Si uno acepta la fecha tardía para el éxodo (alrededor de 1260 aC ), la caída
de Jericó habría ocurrido en algún momento alrededor de 1220 aC (después de los
cuarenta años en el desierto). 8 Si uno sigue la fecha tradicional del éxodo, 1446 aC , la
caída de Jericó se remontaría más cerca a 1400 aC . 9 En la década de 1930, John
Garstang afirmó haber encontrado restos de una ciudad amurallada correspondiente a
la fecha tradicional y de tamaño suficiente para respaldar la historia bíblica. Las
excavaciones de Kathleen Kenyon en la década de 1950 llevaron a una reevaluación
significativa de Garstang Se conserva la interpretación del material. Ella argumentó que
los muros de Garstang databan de alrededor de 1550 aC , fuera del alcance de la línea
de tiempo bíblica. Kenyon llegó a la conclusión de que Jericho estaba desocupado
durante la Edad del Bronce Final, aunque las excavaciones posteriores han demostrado
evidencia de una escasa ocupación. 10
El hecho de que Jericó en el Período del Bronce Tardío fuera un asentamiento
pequeño y no unido no es seriamente cuestionado por los arqueólogos en general. Las
excepciones se encuentran solo en los escritos de los defensores de la inerrancia,
especialmente Bryant Wood, un arqueólogo capacitado y director de investigación de
Associates for Biblical Research, una organización de apologética cristiana. A partir de
1990, Wood argumentó que Garstang estaba en lo cierto al fechar la caída de Jericó
hasta aproximadamente el 1400 a . C. , lo que apoyó no solo la historicidad de la
historia de Jericó sino también la fecha temprana del éxodo. Pero la interpretación de
Wood no ha ganado fuerza entre los arqueólogos como evidenciaRazones (no
ideológicas). Además, colocar la destrucción de Jericho en el período del Bronce Tardío
crea un problema completamente distinto. La evidencia arqueológica de la conquista
militar de Canaán por Israel es, en el mejor de los casos, exigua, y lo poco que tenemos
es desde no antes del siglo XIII aC; La colocación de la destrucción de Jericó a fines del
siglo XV crea más problemas de los que resuelve. La propuesta de Wood también es
extremadamente difícil de cuadrar con la amplia evidencia arqueológica de un aumento
en los asentamientos de las regiones montañosas en el siglo XII (consistente con la
representación en Joshua y el éxodo del siglo XIII), no a fines del siglo XV, como exige
la posición de Wood. La teoría de Wood no ha convencido a sus compañeros, y el
trabajo posterior apoya la fecha de Kenyon (aunque no necesariamente todos los
detalles de sus argumentos). 11
Los eruditos inerrantistas más en sintonía con los datos arqueológicos se han decidido
sabiamente por defender solo la historicidad "esencial" de la historia bíblica, aunque tal
postura no está exenta de problemas. Capitalizandoen el núcleo de historicidad
otorgado por la presencia de un pequeño asentamiento en Jericó durante la Edad del
Bronce Final, académicos evangélicos como Kenneth Kitchen, Richard Hess y, más
recientemente, John Monson han argumentado de diversas maneras que los datos
arqueológicos, aunque no apoyan directamente La historicidad de la caída de Jericó no
hace necesariamente imposible la presencia de una ciudad amurallada al final de la
Edad del Bronce Final. Los eruditos citan la erosión como una posible razón por la cual
las paredes no son detectadas. 12Esta línea de argumentación es una estrategia retórica
común entre los inerrantistas: si la evidencia arqueológica no hace que el punto de
vista bíblico sea absolutamente imposible, el relato bíblico sigue siendo históricamente
posible y, por lo tanto, se le debe dar el beneficio de la duda, y la evidencia externa
debe interpretarse con generosidad. Apoya esa conclusión.
Ciertamente se puede argumentar de esta manera, aunque me pregunto si los
inerrantistas estarían dispuestos a aceptar este tipo de argumento de los demás. ¿Se
consideraría que el argumento de "no es imposible" es una confirmación convincente de
otros fenómenos históricos, para los cuales hay poca o ninguna evidencia clara, si
estuvieran en desacuerdo con la inerrancia, o si la necesidad de defender la inerrancia
impulsa el argumento? Además, dudo que esta línea de argumentación sea suficiente
para respaldar las nociones de fiabilidad y suficiencia bíblicas que pretenden garantizar
el CSBI específicamente y el modelo inerrantista de la Escritura en general. Decir "es
posible / no imposible" parece estar lejos de la visión de Dios que la inerrancia intenta
considerar: un revelador de la verdad sencillo, históricamente preciso, Quien no es
rehén de cosas como la arqueología o la erudición bíblica. Una defensa de la inerrancia
que se basa en la imposibilidad de refutar la posibilidad de la historicidad, en mi
opinión, es completamente circular y, por lo tanto, demuestra la inverosimilitud de la
premisa y es su propia refutación.
A pesar de las respuestas inerrantistas, la posición dominante que tienen los
arqueólogos hoy en día es que la evidencia material de la Edad del Bronce Final de
Jericó solo respalda la presencia de un asentamiento pequeño y no unido, no la ciudad
amurallada que se describe en la Biblia. El arqueólogo israelí Amihai Mazar,
difícilmente un escéptico de la historicidad bíblica, lo expresa de esta manera: "Sin
duda, la historia bíblica de la batalla de Jericó es legendaria , pero en este caso la
evidencia arqueológica no va directamente en contra del relato bíblico , como se afirma
por algunos eruditos. ” 13Los eruditos inerrantistas son comprensiblemente más
atraídos a la segunda mitad de la conclusión de Mazar que a la primera mitad. Pero
otorgar un núcleo histórico mínimo, como lo hace Mazar aquí, está muy lejos de
afirmar la confiabilidad histórica del relato bíblico de la manera requerida por la función
prescriptiva de la inerrancia en el evangelicalismo. 14 La historia bíblica de la caída de
Jericó es quizás una elaboración significativa de un núcleo histórico, no un registro
confiable de un evento histórico.
Irónicamente, una línea de pensamiento está abierta a los eruditos inerrantistas para
que acepten esta conclusión, que ellos mismos han articulado para otro tema urgente
de la historicidad bíblica: el éxodo de Egipto. Kenneth Kitchen, por ejemplo, habla de
la antigua tendencia del Oriente Próximo de "mitologizar" la historia [en lugar de
historizar el mito], para celebrar los eventos históricos reales y las personas en
términos mitológicos ". 15 El punto de la cocina es defender la confiabilidad histórica
básica del bíblicorelato de la división del mar: tiene un núcleo histórico (aunque esté
definido) que los escritores bíblicos presentan en términos míticos, en lugar de ser,
como dicen algunos, un mito vestido con un atuendo histórico ficticio. Del mismo
modo, al hablar del cruce del Mar de Cañas, James Hoffmeier sostiene que "los
escritores hebreos podrían usar lenguaje e imágenes míticas para representar
situaciones históricas específicas", y agregó que "esto no menoscaba en modo alguno la
historicidad de los eventos que se discuten". dieciséis
La "historia mitologizada" es potencialmente una línea fructífera de discusión para
comprender una serie de episodios bíblicos, incluido el éxodo y la caída de
Jericó, 17aunque no estoy seguro de que Hoffmeier obtenga un pase gratis en su
conclusión doctrinal. Si los escritores bíblicos describen los eventos de manera mítica,
lo más probable es que resten valor a la historicidad del evento. Puede que no elimine
la posibilidad de la historicidad, pero uno debe admitir que el calor ha aumentado un
poco, ya que ahora se debe satisfacer la inerrancia de la defensa simplemente
afirmando la posibilidad de que "algo sucedió" aunque realmente no lo sepamos, y
podemos " Posiblemente sepa, qué, aparte de no es cómo la Biblia lo presenta. Uno
podría cuestionar razonablemente qué valor tiene la infalibilidad en tal
esquema. Además, reclamar un núcleo histórico para una narrativa bíblica, incluso si es
correcta, no determina cuánta historia tenemos realmente en el relato bíblico, un
problema que acosa los argumentos inerrantistas de la historicidad "esencial" de la
Biblia. El núcleo histórico de la historia del éxodo podría ser igual de fácil, como
piensan muchos eruditos bíblicos, una pequeña banda de esclavos que abandonaron o
escaparon de Egipto y emigraron por tierra (o a través de un lago poco profundo), y
generaciones posteriores volvieron a contar este núcleo histórico en mítico. idioma.18
En cualquier caso, mi único punto aquí es que el principio de Kitchen y Hoffmeier se
aplica al relato mítico del cruce del Mar de Reed podría aplicarse a la caída de Jericó:
la historia bíblica refleja un pequeño núcleo histórico (quizás sugerido por alguna
evidencia arqueológica) Algún punto fue mitificado. Esto podría provocar una
discusión fructífera, aunque también debemos admitir que una vez que seguimos este
camino, hemos dejado el mundo de la inerrancia, ya que funciona en el
evangelicalismo como una doctrina prescriptiva. En lugar de tratar de encontrar formas
cada vez más problemáticas de preservar la inerrancia, parece más razonable afirmar la
naturaleza profundamente problemática de la evidencia con respecto a Jericó y discutir
sus implicaciones para la inerrancia y la necesidad de un nuevo paradigma.

La gravedad de esta discusión se aclara cuando consideramos la evidencia sobre la


La gravedad de esta discusión se aclara cuando consideramos la evidencia sobre la
conquista de Canaán en general. Aquí también el registro arqueológico no apoya la
historia bíblica. De los treinta y un pueblos que figuran en Josué 12: 9–24, se han
identificado veinte, pero solo Hazor y Betel (y quizás Lachish) se ajustan a la
descripción bíblica. Las otras ciudades o estaban desocupadas durante el Período del
Bronce Final, no muestran evidencia de cambio repentino, o fueron destruidas antes o
después de la época de la conquista bíblica. Agregue a esto el hecho preocupante de
que la mayor parte de Transjordania, especialmente Hesbón de Amón y Dibón de Moab
(por ejemplo, Núm. 21:30), estaba desocupada durante el Período del Bronce Final,
cuando se decía que los israelitas pasaban.BC , que generalmente es consistente con los
relatos bíblicos, pero estos no fueron fundados por invasores externos.
La conclusión académica general, expresada aquí con delicadeza por Douglas A.
Knight y Amy-Jill Levine, no se discute seriamente: un escenario de la Edad del Bronce
Tardío [siglo XIII aC ] ”. 19La historia de Jericó es solo una ilustración de este gran
problema. Como se discutió anteriormente, el principio cristiano central de la
encarnación abre un diálogo más fructífero sobre la intersección de este tipo de datos
históricos y una doctrina de la Escritura. La discusión evangélica debe comenzar allí,
no detenerse debido a una premisa errónea acerca del tipo de Biblia que Dios debería
producir.
La historicidad de la conquista entra en juego nuevamente a continuación, donde
consideramos las implicaciones éticas y teológicas planteadas por el mandato de Dios
de exterminar a los cananeos.

¿Los compañeros de Pablo oyeron la voz de Jesús o no lo


hicieron? Lucas, historiografía e inerrancia.
Hechos 9: 7 y 22: 9 dan diferentes relatos de la visión de Cristo de Pablo en el camino a
Damasco. 20 En el primero, leemos que los compañeros de viaje de Pablo escucharon la
voz de Jesús pero no vieron a nadie. En este último, no escucharon la voz de Jesús sino
que vieron una luz. Lo que se vio o no se vio no es un gran problema para la
inerrancia. Los compañeros no pudieron haber visto a nadie (9: 7) pero aún vieron una
luz (22: 9), y ninguno de los dos debe presentar ambos detalles. Pero si los compañeros
de Pablo escucharon (9: 7) o no escucharon (22: 9) "el sonido" ( fofa griega )) De la voz
de jesus es dificil de fallar. (Ambos pasajes equiparan inequívocamente el sonido con la
voz de Jesús; vea 9: 4 y el sonido del hablante en 22: 9). A diferencia del problema
sinóptico en los Evangelios y los libros históricos del Antiguo Testamento (Reyes y
Crónicas), que es explicada sobre la base de los diferentes escenarios históricos,
audiencias y perspectivas de los autores, esta discrepancia en Hechos se encuentra
dentro del mismo libro y por el mismo autor, y por lo tanto plantea un tipo diferente de
desafío a la inerrancia.
Una forma de defender la inerrancia es reconciliar las dos cuentas traduciendo
Hechos 22: 9 como "no entendió la voz" (NVI). 21 Esto permite que los compañeros en
22: 9 aún escuchen la voz de Jesús, como en 9: 7, pero no hay razón para traducir 22: 9
de manera diferente a 9: 7, aparte de la necesidad percibida de reconciliar las dos
cuentas. . En otras partes del Nuevo Testamento, el verbo akouō seguido de phōnēnunca
significa simplemente entender lo que se dijo sino haberlo oído (y en lugares donde
obedecer, como en Juan 10: 3, 16, 27; 18:37). Por supuesto, escuchar implica
comprensión, pero la expresión en la Biblia nunca significa "entender" como algo
distinto de "escuchar", y Hechos 22: 9 no es una excepción.
Algunos comentaristas parecen pensar que el tema apenas merece un comentario
extenso, y lo dejan así. Ernst Haenchen, por ejemplo, afirma que los dos versos difieren
en expresión pero no en sentido, aunque no da una explicación. 22 Hans Conzelmann
menciona brevemente que las diferencias son reales, pero que pueden explicarse como
"variaciones literarias" por "razones estilísticas", aunque no dice cómo. 23 De manera
similar, Simon Kistemaker, sin romper su paso, afirma que no hay contradicción y que
los diferentes significados deben ser extraídos del contexto, aunque no entra en la
cuestión importante de cómo el contexto alivia la contradicción. 24Sin embargo, más
comúnmente, los comentaristas reconocen la clara discrepancia entre las dos cuentas,
aunque sin explicar siempre por qué existe. Por ejemplo, Luke Timothy Johnson afirma
de manera casual que las dos cuentas dicen "exactamente lo contrario" y que Hechos
22: 9 "contradice exactamente la primera versión". 25 Ben Witherington III nota la
discrepancia y la atribuye a la antigua libertad. los escritores tienen que omitir los
"detalles minuciosos". 26 Esto es ciertamente correcto en principio (también para los
escritores modernos), aunque algunos podrían discutir si "escucharon" y "no
escucharon" es un detalle menor.
En cualquier caso, los inerrantistas estrictos tienen dificultades para adaptarse a
diferencias transparentes como esta, ya que desafían la premisa subyacente de que Dios
sería lógicamente consistente e históricamente exacto. Cualquiera de tales
contradicciones son, por lo tanto, solo "aparentes contradicciones" que requieren que el
intérprete sea paciente hasta que surja una explicación adecuada. Este argumento "ten
paciencia" es otra estrategia inerrantista, similar al argumento "no es imposible"
mencionado en la sección anterior: los datos problemáticos se interpretan
favorablemente o se mantienen a raya para preservar la viabilidad de una premisa
teológica. Pero estos dos relatos, si se leen en cualquier otra pieza de la literatura
antigua, se etiquetarán como "contradictorios" sin dudarlo. Insistir aquí, en Bases
teológicas (cuestionables), que uno debe ver estas cuentas como no contradictorias para
preservar la doctrina no negociable de la inerrancia, a pesar de las palabras que
tenemos ante nosotros, es decirles a los lectores laicos que no pueden confiar en sus
propias habilidades de lectura, y por lo tanto podrían aumentar Preocupaciones
genuinas por el sesgo intelectual de los inerrantistas.
El problema que tenemos ante nosotros no es si estas cuentas difieren o cómo se
pueden hacer para que se ajusten a una retícula teológica atesorada. Nos lo debemos a
nosotros mismos, a la iglesia y a la integridad de las Escrituras para permitir que estas
diferencias tengan su forma de ayudarnos a dar forma a una visión de la Escritura que
cierre la distancia entre cómo se comporta la Escritura y cómo presumimos que se
comporte, honrando así a Dios en el proceso . En mi opinión, ese proceso nos coloca
directamente en el campo de la investigación histórica, que es preguntar por qué Luke
en suEl tiempo y el lugar, no el nuestro, escribirían como él lo hizo. No creo que la
respuesta a esta pregunta sea necesariamente obvia, pero hay algunos caminos muy
transitados que vale la pena señalar que creo que proporcionan un mejor telón de
fondo que imponer requisitos inerrantistas a un autor antiguo.
Por un lado, los escritores bíblicos dieron forma creativa a la historia para sus
propósitos teológicos. 27 Pocos eruditos bíblicos, incluidos los evangélicos, dudan en
reconocer esto, y ya hemos visto un ejemplo en la historia de Jericó. Dicha
historiografía creativa no es propiedad exclusiva de los escritores del Antiguo y Nuevo
Testamento, sino simplemente una parte integral de cualquier historiador, antiguo o
moderno, que quiera escribir un relato convincente del pasado para persuadir o
inspirar a sus lectores. Por ejemplo, en su relato de la Guerra del Peloponeso, el
historiador escrupuloso Tucídides escribe:
En esta historia he hecho uso de discursos establecidos, algunos de los cuales fueron pronunciados
justo antes y otros durante la guerra. Me ha resultado difícil recordar las palabras precisas usadas
en los discursos que escuché a mí mismo y que mis diversos informantes han experimentado la
misma dificultad; así que mi método ha sido, mientras mantengo lo más cerca posible del sentido general
de las palabras que realmente se usaron, para hacer que los oradores dijeran lo que, en mi opinión, era lo
que cada situación requería . 28

A pesar de ser testigo presencial de los acontecimientos, como dice Lucas que es (al
menos para parte de los Hechos), Tucídides tuvo que inventar un diálogo para
comunicar lo que en su opinión se "pedía". Construir una imagen coherente a partir de
materia prima mediante adición y elaboración. es la tarea de cualquier historiador, y la
única razón para proteger a Lucas el historiador de este mismo proceso es preservar,
irónicamente, una doctrina ahistórica de cómo escribieron los escritores bíblicos, que,
una vez más, está implícitamente enraizado en una visión particularmente moderna de
lo que la “veracidad” de Dios requiere.
Parte de la paleta de Lucas para su retrato de Pablo es su propia Escritura, la historia
de Israel. Los escritores del Nuevo Testamento se comprometieron enérgicamente a
hablar acerca de Jesús y el nuevo pueblo de Dios al recurrir y transformar los símbolos
e imágenes del Antiguo Testamento. Los comentaristas de Hechos rutinariamente, y
correctamente, apelan a los motivos literarios del anuncio divino, las teofanías y las
narraciones de llamadas proféticas del Antiguo Testamento como un telón de fondo
para comprender las presentaciones de Lucas sobre la visión de Pablo, particularmente
en Hechos 22: 9, donde Pablo, como su Contrapartes del Antiguo
Testamento, soloescucha la divina voz. Esto no resuelve, ni siquiera aborda
directamente, la cuestión de las discrepancias de hecho entre las dos cuentas. Sin
embargo, debería allanar el camino para el movimiento más fundamental de reorientar
las expectativas inerrantistas de la naturaleza de la historiografía de Lucas.
En otras palabras, mucho antes de reflexionar sobre por qué Luke describiría la
misma cosa de dos maneras diferentes (lo que ya sugiere que hay un problema que
debe resolverse aquí), debemos preguntarnos por qué Lucas describe algo de la manera
en que lo hace. ¿Cuál es el método historiográfico de Lucas, por así decirlo? El hecho
de que Luke describa la experiencia del camino de Damasco de Paul de diferentes
maneras ya nos alerta sobre la posibilidad de que la grabación de "lo que sucedió" no
sea su enfoque principal, mientras que la interpretación de Paul para su audiencia sí lo
es.
En el Antiguo Testamento, los siervos de Dios elegidos para llevar un mensaje
especial de un acto inminente de Dios son reclutados al servicio por un encuentro
divino de algún tipo. Estas "narrativas de llamada" son apenas copias de carbono de
otras, pero algunas son similares a la llamada de Pablo para llevar el evangelio a los
gentiles. Cuando Ezequiel es llamado por Dios para transmitir buenas noticias a la
comunidad del exilio, ve a una criatura celestial parecida a la humana en un trono
celestial, brillando como por fuego y rodeada de una luz brillante. Ezequiel cae al suelo
y escucha "la voz de uno que habla".que viene a él en privado (Ezequiel 1:28). De
manera similar, un ángel se le aparece a Daniel, con los brazos y las piernas brillando
como bronce bruñido y una voz como un trueno, una visión que los compañeros de
Daniel no experimentan pero que deja a Daniel débil con su rostro en el suelo; luego se
le encarga que lleve la palabra profética a la gente (Dan. 10: 5–14).
No estoy sugiriendo que Lucas presente deliberadamente a Pablo en Hechos 22: 9
como un nuevo Ezequiel o Daniel (aunque no deberíamos descartar la posibilidad),
pero las similitudes sugieren que Lucas está apelando a un precedente, quizás un
recurso literario bien conocido. Esta explicación es aún más convincente en vista del
contexto más amplio de Hechos 22: 9, que es la oposición judía a la predicación de
Pablo (véase 21: 27–36). Al presentar a Pablo como un profeta actual que desafía el
status quo, Lucas puede estar tratando de defender el estatus de Pablo: como lo fueron
los profetas de Dios antes que él, Pablo es un instrumento elegido de Dios para un gran
propósito.

El contexto más amplio de la literatura judía y grecorromana también puede arrojar


El contexto más amplio de la literatura judía y grecorromana también puede arrojar
algo de luz. Luke Timothy Johnson (entre otros) sugiere un eco de la historia de José y
Asenath (posiblemente de finales del siglo I aC al siglo II dC ) en la descripción de Lucas
sobre Pablo. 29En esta historia legendaria del patriarca y su esposa egipcia (ver Gén.
41: 45–50; 46:20), Asenath sufre su propia llamada (José 14): los cielos se abren,
aparece una gran luz, ella cae su cara, y un ángel le dice que se vista con ropa nueva,
simbolizando así su aceptación por parte de Dios y su matrimonio con José. Richard
Pervo enumera numerosos ejemplos de la literatura grecorromana, y en otros lugares,
del cegamiento divino como una forma de castigo (como lo fue para Pablo). 30Estas
cuentas ciertamente no son paralelas a Hechos 22: 9, ni Hechos 22: 9 depende de estas
historias a nivel literario. Pero la presencia de un motivo diverso articulado de
encuentro divino, con detalles similares a los que encontramos en Hechos 22: 9, puede
ayudarnos a comprender los detalles de la presentación de Pablo de Lucas. De hecho, la
fuerza persuasiva de la presentación de Pablo de Pablo como un profeta elegido de Dios
se fortalecería con el uso de este motivo. La situación de Luke, como la de Tucídides,
requería tal retrato de los acontecimientos.
Sin embargo, la pregunta sigue siendo por qué Lucas no formó su relato del llamado
de Pablo de la misma manera en Hechos 9: 7. No estoy seguro, aunque lo haría.sugiera
nuevamente que la necesidad de defender a Pablo como un profeta judío en Hechos 22,
y no en el capítulo 9, puede ayudar a explicar la diferencia entre las dos cuentas. En
cualquier caso, deseo presentar aquí un punto menos complejo, aunque no menos
importante: una mejor comprensión de la naturaleza creativa de las antiguas
representaciones del pasado puede y debe informar nuestra comprensión de cómo
funcionan las representaciones bíblicas. La historiografía bíblica no opera de acuerdo
con expectativas inerrantistas. Pero agobiado por las nociones modernas y precisistas
de la verdad como un requisito de un Dios inspirador de texto, la inerrancia, en contra
de su intención, oscurece lo que las Escrituras, interpretadas encarnacionalmente como
un fenómeno histórico, tienen que decir.
Dar forma significativa a la representación del pasado no es un incidente aislado aquí
y allá en la Biblia; es la esencia misma de cómo los escritores bíblicos contaron la
historia de su pasado. 31 En pocos lugares este principio se ve más claramente, y su
necesidad de ser entendida es más apremiante que en las narrativas de la conquista de
Canaán.

El exterminio de los cananeos: un problema histórico, ético y teológico


de la inerrancia
La orden de Dios de matar a cada hombre, mujer y niño cananeos, tal como se describe
en Deuteronomio 20: 16–17, plantea desafíos teológicos bien conocidos, de larga data y
apremiantes, en especial para la inerrancia evangélica. En los últimos años, el problema
ha surgido a nivel popular, en parte debido a los desafíos altamente visibles a la
moralidad cristiana por parte de los nuevos ateos. 32 No ayuda a los apologistas
cristianos que la historia cristiana contenga muchos ejemplos de malos tratos a
"forasteros" por parte de perpetradores que afirmaron estar siguiendoEl precedente
bíblico (por ejemplo, la conquista española de las Indias Occidentales y la difícil
situación de los nativos americanos a manos de los colonos británicos). 33
Abordar responsablemente el asunto del mandato de Dios de exterminar a los
cananeos requiere que lleguemos a un acuerdo con al menos tres factores: (1) la
genuina seriedad de los problemas morales y teológicos que esto plantea para la
teología cristiana, agravada por (2) las enseñanzas de Jesús acerca de cómo tratar a los
pecadores y enemigos, que no descansan cómodamente con la orden de Dios para
asesinar a hombres, mujeres y niños, y (3) las discrepancias entre el registro
arqueológico y el relato bíblico de la conquista de Canaán, como vimos
anteriormente. Algunos pueden encontrar que este tercer punto es una buena noticia,
aliviado de que el exterminio cananeo no haya ocurrido, lo que sacaría a Dios del
apuro. Pero para los inerrantistas, los datos arqueológicos complican el problema. Un
modelo inerrantista de la Escritura "necesita" que el genocidio cananeo sea, en cierto
sentido, literalmente verdadero, a pesar de los problemas morales y teológicos
resultantes. Para los inerrantistas, una Biblia "errante" es una amenaza teológica mayor
que un Dios que ordena el exterminio de todo un pueblo, ya que todo un sistema
teológico descansa en el primero.
En mi opinión, los intentos inerrantistas de explicar y defender el exterminio cananeo
a nivel moral e histórico no han abordado adecuadamente estos tres factores. Para
preservar la infalibilidad, la apologética inerrantista es necesaria para contrarrestar los
tres puntos señalados anteriormente con tres contrasraficaciones altamente
cuestionables (histórica y teológicamente): el exterminio de los cananeos (1) muestra el
justo juicio moral de Dios, (2) no está en ningún verdadero conflicto con Las
enseñanzas de Jesús, y (3) describe los eventos históricos con precisión esencial. A
continuación, me centraré en los dos primeros, ya que mencionamos el tercero anterior.
Exterminio de cananeos como problema moral y teológico apremiante
Deuteronomio 20: 10–20 da las órdenes de marcha de Dios para la inminente invasión
de Israel a Canaán (ver también Deut. 7: 1–6). Dios alientaLos israelitas no deben
sentirse desanimados, asustados, aterrorizados o asustados, como lo fueron cuarenta
años antes (Núm. 13: 1–35): "El SEÑOR de tu Dios es el que te acompaña para luchar por
ti contra tus enemigos. para darte la victoria ”(Deut. 20: 4). Israel no debe tener miedo
como la última vez. Yahvé está con su pueblo y les asegurará la victoria. La matanza de
los cananeos está garantizada. 34
Dos tipos de enemigos se discuten en Deuteronomio 20: 10–20, no cananeos y
cananeos, y el primero es tan importante para nosotros como consideramos el
exterminio cananeo. A los no cananeos (vv. 10-15) se les debe ofrecer términos de paz,
pero este no es un gesto humano. Si los términos son aceptados, todas las personas
serán sometidas a trabajos forzados, lo que difícilmente les deja a los residentes más
opciones que luchar, y plantea un problema moral adicional de que Dios ordena la
esclavitud forzosa. Si los habitantes se niegan a convertirse en esclavos de por vida,
Israel debe atacar y Dios les dará la victoria: todos los hombres deben ser "puestos a la
espada" (v. 13), mientras que las mujeres, los niños y el ganado son " saqueo ”(v. 14) o“
botín ”(NRSV).
Los números 31, que son anteriores en la narrativa, nos dan una idea del tratamiento
que aguarda a los no cananeos cuando se provoca a Dios. En ese pasaje, Dios ordena a
los israelitas "tomar venganza" sobre los madianitas (v. 2) haciendo la guerra contra
ellos. Los israelitas cumplen y matan a todos los hombres (v. 7), toman cautivas a las
mujeres y los niños, junto con el ganado y la propiedad, como saqueo (v. 9), y queman
todas las ciudades hasta el suelo (v. 10). Sin embargo, al regreso de los soldados,
Moisés está indignado por la cantidad de madianitas que aún viven. Él ordena que
todos los niños sean asesinados, por lo tanto, borran la línea y eliminan la amenaza de
guerra (vea el movimiento similar de Faraón en Éxodo 1:22). Mujeres madianitas que
dormían con hombres israelitas, tentándolos así a la adoración falsa. También se van a
ejecutar. Solo imagina esta escena en el ojo de tu mente.
Sin embargo, las mujeres y niñas vírgenes deben ser “salvadas”, pero no por piedad o
por el bien de la justicia. Las mujeres vírgenes fueron consideradaspropiedad, y así se
dividieron entre los soldados, civiles y sacerdotes junto con el resto del saqueo (vv. 25-
47). 35 Sin entregarnos a la especulación salvaje, uno puede justificarse al preguntarse
exactamente qué hicieron los soldados israelitas y otros israelitas con las mujeres
vírgenes cautivas. Si estuviéramos tratando con un texto de otras culturas tribales
antiguas, probablemente no dudaríamos en señalar cuán moralmente corruptas eran
estas personas.
Este resumen del tratamiento de los no cananeos no es un tema secundario. Nos
ayuda a ver que el exterminio de los cananeos ordenados en Deuteronomio 20: 10–20
no puede verse como un estallido de una sola vez de la ira de Dios contra un pueblo
particularmente merecedor; solo puede verse como parte de una imagen más amplia de
Yahvé como un dios guerrero tribal que manda no solo el asesinato de soldados enemigos,
sino también el asesinato y / o la esclavitud de civiles, incluyendo mujeres y niños. El
exterminio de los cananeos, por muy preocupante que sea, es simplemente uno de los
elementos de ese retrato. La implicación para los inerrantistas es esta:Para defender o
justificar el exterminio de los cananeos como una expresión de la inescrutable norma de
justicia y bondad de Dios , 36 esa misma línea de pensamiento debe aplicarse a la esclavitud
forzada de mujeres y niños, y para valorar a las mujeres vírgenes como saqueo . El mismo
dios hace ambas cosas.
Al mudarse a los cananeos, no se les ofrecen términos de paz (Deut. 20: 16–20). Más
bien, los israelitas deben matar todo lo que respira, ya sea animal o humano, ya sean
hombres, niños, mujeres o niñas, desde bebés hasta ancianos. ¿Por qué una medida tan
drástica? Una de las razones es que Yahvé es un Dios celoso (Deut. 5: 9), y el versículo
18 deja claro que permitir que cualquier cananeo viva corre el riesgo de guiar a los
israelitas por el camino para adorar a otros dioses. Matar a todos los cananeos evita
este problema (véase también Deut. 7: 2–4). El mandato de Dios, en otras palabras,
esno arraigado en una moralel juicio contra el grado de pecaminosidad sin precedentes
de los cananeos (que permitiría que el mandato de Dios se interpretara como una
simple expresión de su justa indignación contra el pecado). Es cierto que otros pasajes
citan el pecado cananeo como la razón del mandamiento de Dios (por ejemplo, Gen.
15:16; Deut. 9: 4). Pero los cananeos no estaban más arriba en la escala de la ofensa
moral a Dios que cualquier otra nación. Algunos defensores de las acciones de Dios
aquí afirman que el sacrificio cananeo de los niños (Deut. 12:31) fue el punto de
inflexión, pero los cananeos apenas arrinconaron el mercado en este acto (véase el acto
del Rey Mesha de Moab, 2 Reyes 3:27). Por la norma de Dios, todas las naciones en el
Antiguo Testamento eran pecaminosas, pero no fueron tratadas como lo fueron los
cananeos.
¿Cómo avanzamos en este tema? 37 Si uno está dispuesto a salir del paradigma
inerrantista, surge una solución casi de manera natural. Aunque posiblemente (yo diría
probable) enraizado en la memoria de un antiguo conflicto, las narraciones bíblicas de
la conquista no "informan eventos" con expectativas inerrantistas de exactitud
histórica. Estas narraciones son la retórica de un pueblo tribal, que entendió su propia
existencia y el papel de Dios entre ellos en términos de las categorías de la cultura
tribal: los dioses son guerreros que luchan por su gente contra sus enemigos, dando la
victoria por la fidelidad pero retirando su mano por los demás. la infidelidad Los
israelitas eran un pueblo antiguo y representaban a Dios y su relación con él de esa
manera.
Quizás otros vean una solución diferente, pero un modelo inerrantista es inadecuado
para manejar el problema del exterminio cananeo. en el Antiguo Testamento, y deben
surgir otros modelos que acepten las implicaciones de una Biblia que refleja cómo Dios
está dispuesto a reunirse con su gente donde está y les permite contar la historia de
manera que refleje profundamente su propio contexto cultural. Y tal modelo tendría
que dar cuenta no solo de la representación del Antiguo Testamento de la violencia de
Dios hacia los forasteros, sino también del rechazo de Jesús a ella.
¿Qué haría Jesús?
En el Sermón del Monte (Mateo 5: 43–48), Jesús le dice a su audiencia judía que ame y
ore por sus enemigos en lugar de odiar a sus enemigos y que ame solo a sus vecinos. Al
hacerlo, dice Jesús, se convertirán en verdaderos hijos de Dios, porque Dios envía la
lluvia a los justos e injustos por igual. Amar solo a quienes te aman no refleja el
corazón de Dios, ya que incluso los recaudadores de impuestos lo hacen. Los
verdaderos seguidores de Dios tomarán el camino más difícil de amar a las personas
que no les hacen bien. Hacerlo es ser perfecto (en amor) como lo es Dios
mismo. Mientras buscamos discernir cómo la enseñanza de Jesús aquí se relaciona con
la violencia de Dios en el Antiguo Testamento hacia los enemigos de Israel (y por lo
tanto, de Dios), hay varios puntos que debemos tener en cuenta.
El evangelio de Mateo en su conjunto presenta a Jesús como un Moisés nuevo y
mejorado, lo que sugiere que podríamos ver a Jesús ir más allá de lo que Moisés
dijo. 38Específicamente, Mateo presenta la historia de Jesús en cinco secciones
discretas, cada una de las cuales termina con: "Cuando Jesús terminó de decir estas
cosas ..." (ver 7: 28–29; 11: 1; 13:53; 19: 1–2; 26 : 1-2). La quíntuple historia de Jesús
da una "nueva Torá" para el pueblo de Dios. Además, tanto Moisés como Jesús escapan
a un decreto real de infanticidio en masa (Moisés fue colocado en una canasta en el
Nilo, y Jesús fue llevado a Egipto). Ambos regresan para estar entre su gente para
liberarlos, y ambos soportan un ayuno de cuarenta días antes de ascender una montaña
para traer a la gente la ley de Dios. Y, bastante inequívocamente,
Aunque gran parte del Sermón del Monte enfrenta a Jesús contra la hipocresía de los
líderes religiosos de su época (capítulos 6–7), el sextoabsténgase en el capítulo 5 "Ya
escuchó que se dijo ... pero le digo ..." (o su equivalente; 5: 21–22, 27–28, 31–32, 33–
34, 38–39, 43–44) Contrasta la enseñanza de Jesús con la de Moisés. Es discutible si
Jesús simplemente está ampliando las implicaciones de la ley mosaica o si la
disyunción es más grave. Por lo menos, se hace algún tipo de contraste: Jesús reclama
una autoridad que obliga a sus oyentes a seguirlo, no simplemente a confiar en la
tradición mosaica. El asesinato y el adulterio no son solo sobre estos actos físicos, sino
también sobre las palabras y los pensamientos: asuntos del corazón (5: 21–30); Moisés
pudo haber permitido el divorcio, pero Jesús lo permite solo por infidelidad (vv. 31–32;
ni Marcos ni Lucas mencionan esta excepción); bajo Moisés, jurar a Yahvé era una
forma de certificar la fidelidad, pero en el reino de Jesús no se debe hacer ningún
juramento (vv. 33–37); un ojo por un ojo y un diente por un diente asegurado solo
venganza bajo Moisés, pero Jesús ordena que las lesiones personales se respondan con
una medida adicional de bondad (vv. 38–42).
Este contraste, o al menos es mejor que el de la ley mosaica, continúa en Mateo 5:
43–48. De acuerdo con Levítico 19:18, los israelitas no deben buscar venganza o
guardar rencor contra un compañero israelita, es decir, su vecino. Sin embargo, sus
enemigos, como hemos visto con claridad en la sección anterior, no reciben este
tratamiento. Pero Jesús dice que ahora, los verdaderos seguidores de Dios, aquellos que
quieren ser como él, ser perfectos como él, deben amar a sus vecinos y enemigos con el
mismo amor. ¿Quiénes son estos enemigos? No simplemente a las personas con las que
no les gusta o con las que no se llevan bien, sino a quienes los persiguen (v.
44). Teniendo en cuenta la distinción en el Antiguo Testamento entre "vecino" (también
israelita) y "enemigo" (forasteros), Los enemigos a los que se refiere Jesús parecen ser
principalmente los romanos, los actuales ocupantes gentiles de la Tierra Santa. Estos
son los que tienen el poder de perseguir a su audiencia judía, pero Jesús ordena que la
respuesta adecuada a la persecución es el amor y la oración.
Además, Kenton Sparks ha argumentado convincentemente que el evangelio de Mateo
en su conjunto pide a sus lectores que "interpreten el 'genocidio' mosaico a través de la
lente del mensaje de amor radical de Jesús". 39 Señala que de las cinco mujeres
enumeradas en la genealogía de Mateo de Jesús (1: 1–17), dostienen conexiones
gentiles claras (Betsabé y Tamar) y dos no son israelitas (la Ruda Moabita y la Rata de
Canaán). Esta visión favorable de los gentiles continúa en el relato del nacimiento de
Jesús: los magos (gentiles) lo reciben, pero el rey Herodes y "toda Jerusalén con él" (2:
3) lo mantienen en sospecha y temor, lo cual es paralelo al relato del centurión
romano. la fe en Jesús frente al rechazo judío (8: 5–13). 40
Lo más revelador es la viuda sirofenicia de Marcos 7: 24–30, etiquetada como
cananea en Mateo 15: 21–28, la única mención de cananeos en el Nuevo
Testamento. Aunque en la superficie el episodio parece una imagen del exclusivismo
judío (la mujer cananea es un perro que se come las migajas que caen de la mesa de su
amo), Jesús declara al final que esta mujer cananea tiene mucha fe (v. 28). Sparks lee
esto como una "parodia irónica del exclusivismo judío", con la intención de hacer una
declaración directa de inclusión cananea. 41 Finalmente, Jesús llama a sus seguidores a
ir a "todas las naciones" y hacer discípulos, no conquistarlos y matarlos (Mateo 28: 16–
20). Esta instrucción de despedida en Mateo hace eco y revierte.la que Moisés dio al
final de su vida (Deut. 31: 1–8), cuando en esencia dice: "Ve a las naciones [para hacer
la guerra] y haz todo lo que te he mandado, y el Señor estará con Tú. ”En el Antiguo
Testamento, como hemos visto, la presencia de Dios con Israel entre las naciones fue
una promesa de éxito en la batalla. En Mateo, Dios traerá la conversión de las naciones,
incluso con un gran riesgo personal.
La advertencia de Jesús de amar a los enemigos, que aparece solo en Mateo, es una
declaración clara de inclusión gentil (incluso cananea) que contrasta directamente con
la estimación dominante del Antiguo Testamento / Mosaico de las naciones. Esto debe
haber enviado una onda de choque a través de la audiencia (como lo hizo
prácticamente todo lo que Jesús dice en el Sermón del Monte), en parte porque los
judíos habían estado sujetos al gobierno gentil en su propia tierra desde la destrucción
del templo en 586. antes de Cristoy la deportación de un número significativo de la
población a Babilonia. Después del regreso del exilio, los israelitas aún estaban sujetos
a la dominación gentil, primero por parte de los persas, luego los seléucidas, los
Ptolomeos y finalmente los romanos. En el día de Jesús, los diversos grupos judíos
tenían diferentes opiniones sobre cómo deberían relacionarse con sus anfitriones
romanos. Los saduceos de la corteza superior parecían contentos de trabajar con los
romanos por su propia cuenta.beneficio social. Los fariseos tenían una corriente
subterránea más anti-romana. Pero el gobierno romano se consideró en gran parte
como un problema o irregularidad que debía superarse, no un signo de la bendición de
Dios, especialmente en vista del testimonio profético del Antiguo Testamento que
prometía la exaltación de Jerusalén después de un período de disciplina de los israelitas
y la sumisión final de las naciones a Yahweh regla (por ejemplo, Isa. 2: 2). Tanto el
llamado de Jesús a amar y orar por los enemigos de su pueblo como su total desinterés
por establecer la independencia política judía no estaban sincronizados con la
esperanza mesiánica tan prevaleciente en el Antiguo Testamento.
El Jesús de Mateo reemplaza a Moisés, lo que lleva al siguiente punto: el llamado de
Jesús a amar y orar por los enemigos de uno no puede alinearse claramente con el Antiguo
Testamento y juzgarse como una simple extensión o revelación de lo que realmente dice el
Antiguo Testamento . La enseñanza de Jesús es una inversión.Del dominante tono de
exclusivismo del Antiguo Testamento. No odias a tus enemigos; los amas. Tú no los
matas; los evangelizas Matar al enemigo entre ustedes para obtener la independencia
política y la seguridad nacional ya no son la meta; Dejar tu tierra para salir al mundo y
hacer discípulos de las naciones es. Uno podría preguntar por qué Dios no promulgó
esta política evangelística la primera vez, en el Antiguo Testamento. Una respuesta,
como mencioné anteriormente, es que la representación de Dios por parte de Israel
frente a las naciones de manera inequívoca y comprensible, refleja la ubicua cultura
tribal de la época. Jesús dijo, en efecto, “Eso fue entonces, esto es ahora; Lo has oído
decir, pero yo te lo digo.
Me parece claro que la inerrancia, como se suele promulgar dentro del
evangelicalismo, no puede captar esta dinámica que la Escritura misma exhibe. La
inerrancia es propensa a buscar "verdades eternas" dadas por un Dios que, en última
instancia, trasciende los detalles de la historia para que pueda hablarnos con claridad
hoy. Pero al no hacer justicia a la naturaleza condicionada por el tiempo de las
Escrituras, los inerrantistas tienen grandes dificultades para aceptar lo que parece
evidente en las páginas de la Escritura: las representaciones de Dios reflejan los
momentos culturales e históricos de los escritores bíblicos, que por lo tanto producen
expresiones variantes. de Dios. Las Escrituras son una colección de narraciones
históricamente situadas que se desarrollan, mueven y transforman;
Supongo que uno podría encontrar una manera de llamar a esta dinámica "inerrancia"
si es necesario, pero eso no es lo que pretende el término, y hay no hay una razón
convincente para confundir las cosas presionando el término en un servicio
incómodo. La inerrancia, particularmente como se expresa en el CSBI y funciona dentro
del evangelicalismo, no aclara la naturaleza de esta dinámica; lo oculta bajo la falsa
pretensión de defender la Biblia y el carácter de Dios detrás de ella.

pensamientos conclusivos
En pocas palabras, la inerrancia, sin embargo definida y matizada, tiene una gran
dificultad para abordar de manera adecuada y convincente las Escrituras como un
fenómeno histórico. Una objeción común a mi posición es que no debemos ubicar el
estudio de la historia sobre la Biblia al permitir que la investigación histórica
extrabíblica determine cómo leemos la Biblia. Rechazo totalmente este argumento
contrario, en todo caso porque los inerrantistas están más que dispuestos a aceptar el
estudio histórico si apoya su teoría. El problema real no es el simple uso de información
externa para abordar nuestra comprensión de la naturaleza de la Biblia, sino si lo que
encontramos allí es susceptible a una teoría particular.
La inerrancia, en otras palabras, es una doctrina a priori y prescriptiva. Sin embargo,
de manera imprecisa el texto en sí mismo exhibe esta doctrina, sin embargo
debemos asumirEs el texto para comprometer el texto de manera apropiada y ser fieles
cristianos. Dejando de lado por el momento cómo esto convierte la inerrancia en una
especie de criterio para la fe cristiana genuina, y por lo tanto cómo ha funcionado
históricamente en el evangelicalismo como un marcador de identidad y un medio para
determinar quién está dentro y quién está fuera, debe admitirse que esto Es una
posición muy incómoda de sostener. Se nos dice que la veracidad objetiva de la Biblia
es esencial para la fe cristiana, pero debido a que la inerrancia es a priori, podemos
permitir que la investigación histórica influya en nuestro conocimiento de la exactitud
de la Biblia solo cuando esa investigación respalda la inerrancia. Cuando nuestra
doctrina exige que creamos lo que es contrario a la observación disciplinada, La
disonancia cognitiva y las crisis de fe se arraigan. ¿Deben los cristianos realmente creer
que Dios dejó para la iglesia una epistemología privada, por la cual conocemos la
verdad de manera diferente y mejor que otras?
Y si queremos ser consistentes en esta posición, ¿no deberíamos también dejar de
beneficiarnos de otras actividades académicas y científicas? ¿No deberíamos dejar de
usar la tecnología y dejar de buscar tratamiento médico moderno? Si la Biblia sola nos
da un conocimiento preciso, y si los métodos que han producido los avances que
actualmente disfrutamos están enraizados en la rebelión espiritual, entonces ¿por qué
los cristianos deben apoyar a alguno de ellos? Es justo aquí donde vemos la
esquizofrenia que la inerrancia impone a los evangélicos: somos libres de beneficiarnos
de los avances de la ciencia moderna y el estudio crítico e incluso podemos participar
en estos campos, sin embargo, cuando se trata de lo que es más importante para
nuestra fe. y comprensión del mundo, la Biblia, se nos dice que el estudio científico
constituye una amenaza y es contrario a la fe en Dios, que simplemente debemos creer
que la Biblia es precisa, incluso si una evidencia preponderante sugiere lo
contrario. Desde mi perspectiva, si bien este salto de fe puede parecer una atrevida
declaración de nobleza o piedad, Es falso e incluso duplicado. De hecho, a veces me
pregunto si la inerrancia pide a sus partidarios que sean deshonestos, o que al menos
estén entumecidos voluntariamente, para mantener la verdad. Cuando proteger la
doctrina requiere que descartemos, maltratemos o vilipulguemos información
convincente que no sea amigable con nuestra doctrina, no estamos demostrando
fidelidad a la Palabra de Dios sino un fracaso en confiar en Dios más que nuestra
teología.
Si hay algún sentido en el que se puede conservar el lenguaje de la inerrancia, es este:
como una observación descriptiva más que como una declaración prescriptiva . En lugar
de aportar al proceso interpretativo una cuadrícula de conclusiones permisibles que a
priori se consideran coherentes con una noción particular de Dios, un modelo
descriptivo de inerrancia intentaría tomar sus señales de la conducta bíblica y así
extraer inferencias sobre qué cualidades esperar de las Escrituras. . En lugar de ser un
punto de partida filosófico no negociable para la interpretación bíblica, con poder
prescriptivo, y ajustar los fenómenos bíblicos para que se ajusten a la teoría, un
enfoque descriptivo sería más una declaración de fe por parte del lector queno importa
lo que se encuentre, el lector está en presencia de la sabiduría y el misterio de nuestro
Dios . Tal enfoque, debido a que estaría menos amenazado por avances genuinos en
nuestro conocimiento de la antigüedad, no solo ayudaría a aliviar los corazones y las
mentes de los evangélicos inquietos, sino que también sería más adecuado para
involucrar a personas que no tienen inclinación a responder a la apologética evangélica
estándar. .
Para anticipar una objeción, estoy de acuerdo en que tal definición de inerrancia es
realmente una redefinición completa y, por lo tanto, apenas describe qué inerrancia fue
ideada en el CSBI para hacer, a saber, proporcionar parámetros. para interpretaciones
que aseguren que una visión particular de la Biblia y el Dios responsable permanezcan
intactos. Por eso siento que el término inerrancia ha seguido su curso y que los
evangélicos deben adoptar otro lenguaje con el que hablar de la Biblia. Como se
menciona repetidamente en este ensayo, una sugerencia que he articulado es una
metáfora de la encarnación: la Escritura es una colección de una variedad de escritos
que necesariamente y sin vergüenzaRefleja los mundos en que se produjeron esos
escritos. La implicación de esta metáfora es que una comprensión de esos escenarios
históricos puede y debe afectar las conclusiones interpretativas. Creo que este proceso
es lo que se presume cuando estamos tratando con un Dios que, en Cristo, parece estar
bastante preparado y dispuesto a caminar entre nosotros en lugar de mantener su
distancia.
En la cultura evangélica, lo que estoy defendiendo aquí difícilmente debería parecer
fuera de lugar. CS Lewis, aunque no era él mismo un teólogo entrenado o un erudito
bíblico, tenía instintos astutos de que no era tímido para articular.
Las cualidades humanas de las materias primas se muestran a través. La ingenuidad, el error, la
contradicción, incluso (como en los Salmos de maldición), la maldad no se elimina. El resultado
total no es "la Palabra de Dios" en el sentido de que cada pasaje, en sí mismo, proporciona una
ciencia o historia impecable. [La Biblia] lleva la Palabra de Dios; y nosotros (bajo la gracia, con
atención a la tradición y con los intérpretes más sabios que nosotros, y con el uso de la inteligencia
y el aprendizaje que podamos tener) recibimos esa palabra no usándola como una enciclopedia o
encíclica, sino alzándonos a nosotros mismos. en su tono o temperamento y así aprender su
mensaje general ...
[Hay] un argumento que deberíamos tener cuidado de usar ...: Dios debe haber hecho lo que es
mejor, esto es lo mejor, por lo tanto, Dios lo ha hecho. Porque somos mortales y no sabemos qué es
lo mejor para nosotros, y es peligroso prescribir lo que Dios debe haber hecho, especialmente
cuando no podemos, por nuestra vida, ver que, después de todo, Él lo ha hecho. 42

Los pensamientos de Lewis aquí son convincentes e informados, incluso diría de


sentido común, y articulan bien la sabiduría cristiana. Y la necesidad de dejar atrás el
modelo inerrantista. La cuestión apremiante ante el evangelicalismo no es formular
defensas más largas, más complejas, más sutiles y más sofisticadas de lo que creemos
que Dios debería haber hecho, sino enseñar a las generaciones futuras, en la academia,
la iglesia y el mundo, mejores maneras de reunirse. Dios en las Escrituras que tenemos.
RESPUESTA A LOS ENFERMOS DE PETER

R. ALBERT MOHLER JR.


Me complace tener la oportunidad de comprometer la contribución de Peter Enns a
este debate y responder a él. No cabe duda de que Enns considera la cuestión de la
inerrancia con gran seriedad, y que su capítulo presenta lo que solo puede describirse
como un rechazo muy consistente y claro de cualquier afirmación de que la Biblia es
inerrante. Por su candor, debemos estar agradecidos.
De hecho, su franqueza es un contraste refrescante con los esfuerzos de muchos otros
para confundir el tema o para redefinir la inerrancia de modo que pierda su coherencia
y coherencia. Enns no hace eso. De hecho, afirma que "redefinir o matizar la inerrancia"
no es su propósito en absoluto. Al final de su capítulo, argumenta que "el modelo
inerrantista" debería quedar atrás. Pero el lector sabe desde el inicio de la presentación
de Enns que aquí es donde debe llegar su argumento.
Para su crédito, Enns reconoce que la inerrancia "ha sido un componente central del
evangelicalismo durante toda su historia" (p. 84). En su narración de la historia, la
inerrancia ha funcionado dentro del evangelicalismo principalmente como una
respuesta al aumento de la crítica superior, como una doctrina esencialmente
defensiva.
Hay verdad en esta afirmación, por supuesto. La misma palabra insiste en una
afirmación negativa: la Biblia no incluye nada definido correctamente como un
error. Pero, como muchas afirmaciones negativas, refleja un supuesto previo y una
creencia establecida. Los cristianos no creían en la Trinidad solo después de que los
concilios ecuménicos identificaron y refutaron los errores. Más bien, los concilios
trataron con falsas afirmaciones doctrinales para afirmar con precisión de definición lo
que antes creían los fieles.
Y sin embargo, ahí radica una diferencia fundamental. Los concilios ecuménicos
secuenciales, en su mayor parte, resolvieron los asuntos de su preocupación durante
siglos. Esto es verdad, al menos, para la cristiandad occidental. En ese caso, el clima
intelectual prevaleciente se ajustó alCredos y formulaciones teológicas de los
concilios. Este no ha sido el caso de los evangélicos hoy y su defensa de la inerrancia
bíblica. De hecho, el contexto intelectual prevaleciente de la modernidad tardía hace
que la defensa de la inerrancia sea aún más difícil, incluso cuando se hace cada vez más
necesaria.
En el nivel más fundamental, Enns analiza la situación intelectual actual y luego ve la
inerrancia como una vergüenza teológica que debe eliminarse para minimizar el
escándalo evangélico. Miro el mismo contexto intelectual y veo la inerrancia, en
contraste, como cada vez más necesaria tanto para la fe como para la práctica
evangélica. De hecho, estoy bastante seguro de que sin inerrancia, el evangelicalismo
dejará de ser evangélico en un sentido real. Porque, al final del día, la inerrancia es el
único problema que verdaderamente distingue el evangelicalismo del protestantismo
liberal.
A su manera, Peter Enns parece ver esto. La inerrancia, dice, "está codificada en el
ADN evangélico" (p. 84). En esta declaración, Enns pudo haber concedido más de lo
que incluso reconoció. Porque si cambias el ADN de un organismo, ya no es el
organismo que alguna vez fue. El evangelicalismo sin inerrancia dejaría de ser el
evangelicalismo; Sería algo más. En poco tiempo, esa otra cosa sería una nueva
variante de Kulturprotestantismus .
Por supuesto, esta no es la pregunta más importante para la iglesia o para los
cristianos inteligentes. La pregunta más importante es clara: ¿es la inerrancia
verdadera?
Enns cree que no es cierto en el sentido de que afirma que la Biblia no es verdadera ni
útil. Creo que es ciertamente cierto, como argumenté en mi propio capítulo. Su letanía
de crímenes intelectuales acusados de inerrancia es larga y variada. La inerrancia,
como se define en la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica, "obstruye el tipo
de diálogo crítico que surge claramente dentro del evangelicalismo, y por lo tanto
amenaza con neutralizar la autocrítica, una cualidad necesaria de cualquier búsqueda
intelectual saludable" (p. 85).
Esta misma afirmación se ha hecho contra toda doctrina evangélica importante. En
este sentido, la misma afirmación se ha dirigido contra todas las doctrinas principales
de la fe cristiana y, más allá de estas, contra todo credo, confesión y declaración
teológica. Tan pronto como se formula una doctrina y se dibuja un límite teológico,
alguiense alza para afirmar que la integridad intelectual ha sido asesinada y que la
autocrítica es ahora imposible.
La única forma de evitar tal afirmación es evitar dibujar cualquier límite teológico
significativo. Desde su inicio, sin embargo, el evangelicalismo ha comprendido la
necesidad de definir esos límites. En un sentido, lo que ha definido el evangelismo de
habla inglesa es la determinación de trazar los límites necesarios mientras se mantiene
abierto al compromiso con el mundo en general. Enns parece conceder este mismo
punto cuando se refiere al papel de la inerrancia "definitivo y no negociable en la
formación de la identidad evangélica frente a los desafíos modernos" (p. 84).
El rechazo de Enns de la inerrancia está arraigado en un argumento de tres
partes. Primero, argumenta que la inerrancia es un desastre intelectual para el
evangelismo . Gran parte de su argumento ya se ha notado en este sentido; pero su
argumento es más personal de lo que muchos lectores podrían reconocer. Acusa a la
inerrancia de servir como un "freno de conversación y un medio por el cual las
personas se consideran seguras o peligrosas" (p. 90). Esto, declara, "impide que el
evangelismo considere honestamente los desarrollos en los estudios bíblicos y otros
campos" (p. 90). En un párrafo apasionado, escribe sobre el hecho de ser testigo directo
de "las consecuencias espirituales y emocionales de mantener a raya la beca académica
para proteger, por la fuerza si es necesario, las opiniones evangélicas de la inerrancia"
(p. 90).
Por supuesto, el tema aquí es el derecho y la responsabilidad de las instituciones
evangélicas para mantener la fe y el testimonio evangélicos. Una vez más, cualquier
declaración teológica o fórmula doctrinal funciona como una forma de "interrupción de
la conversación", al menos dentro del grupo o iglesia que estableció el límite. El grupo
se define, en esencia, por lo que declara que debe ser una verdad comúnmente creída,
comúnmente enseñada y comúnmente predicada. Los que difieren están, por definición,
fuera del grupo o trabajando allí.
De hecho, la honestidad intelectual requiere que reconozcamos que cada grupo en
cada ámbito de la actividad intelectual tiene algunas creencias limitantes que son, y se
pretende que sean, interruptores de conversación de algún tipo. Intente encontrar un
profesor titular en una escuela de medicina que niegue la teoría de los gérmenes de la
enfermedad. Enns escribe conmovedoramente sobre “eruditos bíblicos entrenados,
experimentados y practicantes, jóvenes, de mediana edad y casi jubilados, que trabajan
en instituciones evangélicas, bajo inhumanasEstrés personal y profesional ", que
intentan" negociar la línea "entre la afirmación de inerrancia de su institución y su
propia" integridad académica "(p. 90). Esa es de hecho una posición peligrosa y
difícil. Pero la respuesta de Enns es abandonar la creencia de que esas instituciones
tienen todo el derecho de mantener y esperar que los miembros de su cuerpo docente
lo tengan. En otras palabras, Enns hace un llamamiento directo para que el
evangelicalismo abandone su propio ADN, su término, para aliviar a los profesores de
la dificultad de elegir permanecer en un grupo mientras intenta redefinir sus límites.
Eso es bastante triste. Pero lo que Enns nunca parece reconocer es que aquellos
evangélicos que codificaron la inerrancia en el ADN del movimiento lo hicieron no solo
porque creían que la inerrancia es necesaria, sino porque creían que la inerrancia
es verdadera: una afirmación verdadera acerca de lo que Dios nos ha dado en su palabra
escrita. Eso explica el origen y la sustancia de la declaración de Chicago, y explica la
determinación continua de los evangélicos de mantener la inerrancia como una
creencia fundamental.
Enns va más allá en la segunda parte de su argumento, alegando abiertamente que la
inerrancia es un concepto erróneo . Refiriéndose de nuevo a su argumento en Inspiración y
Encarnación.Enns continúa insistiendo en que el modelo de encarnación permite que el
"comportamiento condicionado históricamente" de la Biblia corrija las afirmaciones de
inerrancia (p. 87). El problema en su capítulo aquí es solo una extensión del problema
en su libro. El modelo encarnacional de las Escrituras es, por supuesto, genuinamente
útil; reconoce correctamente que la Biblia es un libro divino y humano. Pero la verdad
de este modelo no lleva a la conclusión de que Enns nos haría dibujar. El Cristo
encarnado era completamente Dios y completamente humano, pero su humanidad
estaba sin pecado. Así como los teólogos han discutido durante siglos sobre si Jesús no
podía pecar o simplemente no pecó, los teólogos pueden discutir si la Biblia no puede
erraro simplemente no se equivoca. Pero, en cualquier caso, el resultado final es el
mismo: Jesús no pecó y la Biblia no tiene errores.
Enns cree que es incorrecto, incluso falso, afirmar que la Biblia no tiene
errores. Además, afirma que Dios no tuvo la intención de darnos una Biblia sin
error. Eso nos lleva a la tercera parte de su argumento: Enns cree que la Biblia debe
entenderse como una literatura antigua que refleja todas las características de otra literatura
de las mismas épocas . Hace declaraciones radicales a este respecto, pero su
argumento.se vuelve más claro con referencia a los textos específicos que se nos pidió
que abordáramos.

Él no cree que Josué 6 relate con sinceridad los eventos considerados. En su opinión,
Él no cree que Josué 6 relate con sinceridad los eventos considerados. En su opinión,
los datos arqueológicos simplemente no permiten que Joshua 6 se tome en serio como
historia. A lo sumo, "es quizás una elaboración significativa de un núcleo histórico, no
un registro confiable de un evento histórico" (p. 96). El capítulo podría ser "historia
mitologizada", pero para Enns, es mucho más mito que historia. Para que no nos
perdamos su punto, extiende su argumento al relato bíblico del éxodo: "El núcleo
histórico de la historia del éxodo podría ser tan fácilmente, como muchos eruditos
bíblicos piensan, una pequeña banda de esclavos que abandonaron o escaparon de
Egipto y emigraron sobre la tierra (o en un lago poco profundo), y las generaciones
posteriores volvieron a contar este núcleo histórico en un lenguaje mítico ”(p. 97).
Esto se acerca sorprendentemente a un rechazo sincero de la veracidad de una de las
narraciones centrales de la Biblia, una narrativa sobre la cual se apoya prácticamente
todo el resto de la Biblia. En un reconocimiento igualmente sincero, Enns permite que
seguir este tipo de enfoque signifique que "hemos dejado el mundo de la inerrancia tal
como funciona en el evangelicalismo como una doctrina prescriptiva" (p. 98). Eso es un
eufemismo. La inerrancia no es lo único que queda atrás. Al quitar la inerrancia de la
mesa, ¿qué tipo de verdad transmite la Biblia a la vista de Enns?
En la misma línea, Enns entiende que Hechos 9: 7 y 22: 9 están en conflicto, incluso
al nivel de afirmación de verdad. Él sugiere que Luke está operando con una agenda
literaria, no una preocupación por la exactitud histórica. Luke estaba preocupado por
reforzar el estatus profético de Paul, y Enns argumenta que esto (de una manera u otra)
explica la contradicción entre los dos pasajes. Solo tenemos un problema, insiste Enns,
si forzamos la Biblia a “nociones de verdad modernas y precisistas” (p. 104).
Pero las "nociones precisionistas de verdad" no son meramente modernas. No puede
haber duda de que Lucas emplea una agenda literaria tanto en su evangelio como en
Hechos, pero es el mismo Lucas quien le dijo a Teófilo que su propósito era "escribir un
relato ordenado" de los eventos que registra y explica (Lucas 1: 3 ESV). Socavamos la
autoridad de la Biblia cuando nos oponemos a la intención literaria en contra de la
precisión histórica si, como en Hechos, el texto claramente hace una afirmación
histórica.
El tercer pasaje bíblico, Deuteronomio 20: 16–17, nos lleva a una declaración aún
más estridente de la posición de Enns. El revisa elLas preguntas teológicas y morales
sobre el texto y los problemas son insuperables a menos que "uno esté dispuesto a salir
del paradigma inerrantista" (p. 108). Una vez hecho esto, Enns explica que las
narraciones de la conquista de la Biblia (como la narrativa del éxodo) "no" informan
eventos "con expectativas inerrantistas de exactitud histórica" (p. 108).
Bueno, si no es "expectativas inerrantistas de exactitud histórica", ¿entonces
qué? Enns casi no tiene validez histórica, ciertamente no en términos de que Dios haya
ordenado realmente los asesinatos involucrados en la conquista. En cambio, las
narrativas son "la retórica de un pueblo tribal" (p. 108). Los israelitas fueron (entre
otros) un pueblo antiguo que "retrató a Dios y su relación con él de esa manera" (p.
108). La Biblia no revela, al menos en estos pasajes, el verdadero carácter de Dios. Enns
argumenta: "La representación de Dios por parte de Israel con respecto a las naciones
de manera inequívoca y comprensible, refleja la ubicua cultura tribal de la época" (p.
112).
Entonces, teniendo en cuenta a Peter Enns, su Biblia contiene numerosos pasajes que
no solo fallan en la prueba de exactitud histórica (incluso hasta el punto de cuestionar
si tuvo lugar el éxodo), sino que también presentan una falsa y peligrosa tergiversación
del carácter y la propia naturaleza de Dios. será.
Sin sorpresa, la vehemencia del rechazo de Enns de la inerrancia llega a su punto más
alto en su conclusión. Se pregunta en voz alta si los defensores de la inerrancia piden a
los partidarios "ser deshonestos, o por lo menos entumecidos voluntariamente, para
mantener la verdad" (p. 114). La inerrancia, él insiste, "ha seguido su curso" y los
evangélicos deberían encontrar una mejor manera de describir la Biblia y su veracidad.
¿Qué tipo de lenguaje sugiere Enns? Urge un enfoque descriptivo en lugar
de prescriptivo . Mejor, insiste, para describir la Biblia tal como es (según su
interpretación) en lugar de lo que debe ser la Biblia. ¿Qué dice entonces acerca de la
Biblia, descriptivamente ? Al final, Enns sugiere un enfoque que "sería más una
declaración de fe por parte del lector que no importa lo que se encuentre, el lector está en
presencia de la sabiduría y el misterio de nuestro Dios " (p. 114, énfasis original).
Esta declaración trágicamente mínima acerca de la Biblia, ofrecida en el crescendo
completo de su sección final, conlleva no solo el rechazo de la inerrancia, sino el
rechazo de todo lo que esté conectado remotamente con El fiel consenso de la iglesia
sobre las Escrituras a través de los siglos. Ya sea que se dé cuenta o no, Peter Enns se
ha alejado mucho de cualquier modelo evangélico reconocible de inspiración o
autoridad bíblica. A veces, parece claro en su capítulo que él sabe esto. Y, sin embargo,
exige que los evangélicos se rindan en la inerrancia para salvarse.
Aprecio la naturaleza franca del capítulo que nos ha proporcionado Peter
Enns. Aprecio el hecho de que él destruye cualquier pretensión dentro del movimiento
evangélico para moderar o redefinir la inerrancia. Exige, de manera bastante directa,
que los evangélicos se rindan en cualquier forma significativa. Y, sin embargo, también
deja en claro que la inerrancia no es más que la primera afirmación de la verdad de ser
entregada.
Lo que propone Peter Enns es la muerte del evangelismo cambiando su ADN para
eliminar la inerrancia. Trágicamente, nos deja con la evidencia completa de lo poco
que queda después de esa escisión. Pero el evangelicalismo no necesita ser rescatado de
sí mismo.
De mucha mayor importancia es la siguiente: la Biblia no necesita ser rescatada de sí
misma y sus propios reclamos muy claros de veracidad. “La hierba se seca, la flor se
desvanece, pero la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre” (Isaías 40: 8).
RESPUESTA A LOS ENFERMOS DE PETER

MICHAEL F. BIRD
Las opiniones de P eter Enns sobre las Escrituras y la inerrancia han
generado más controversia que la de Kim Kardashian que asiste a una recaudación de
fondos de Jihadists-for-Jesus. Enns es el chico malo o el inconformista del
evangelicalismo según quién cuente la historia. Así que me alegro por la oportunidad
en este volumen de dialogar con él en lugar de hacer denuncias contra él, ya que con
demasiada frecuencia ha sido la norma.
Estoy totalmente de acuerdo con Enns en dos áreas principales. Primero, uno no
puede confiar en las ideas a priori de Dios como la única base para desarrollar una
doctrina de las Escrituras porque también debe informar dicha doctrina al examinar el
fenómeno de las Escrituras. Eso significa, en la práctica, investigar cuidadosamente los
materiales físicos que preservan las Escrituras, los lenguajes antiguos, una variedad de
géneros, estructuras narrativas, dispositivos literarios, contextos sociorreligiosos y la
historia de la interpretación como factores que forman nuestro discurso sobre las
Escrituras. El estudio de estos factores nos dejará mejor informados sobre cómo la
Escritura es la Palabra de Dios en palabras humanas. En segundo lugar, también estoy
de acuerdo en que la doctrina de la infalibilidad ha impactado el discurso teológico
evangélico contemporáneo y ha dado forma a las sociedades, iglesias, confesiones y
límites. Las formulaciones de inerrancia se han desplegado con mayor frecuencia para
fines políticos que para la utilidad teológica. En conjunto, Enns tiene razón cuando dice
que los evangélicos pueden terminar sufriendo una "disonancia cognitiva" cuando no
pueden reconciliar el fenómeno de las Escrituras con la autoridad magisterial que a
menudo se atribuye a las formulaciones de inerrancia.
Dicho esto, me aparto de varios elementos de la propuesta de Enns por medio de
matices o negaciones en cuanto a lo que él afirma.
Primero, impugnaría su afirmación de que la inerrancia ha sido "un componente
central del evangelicalismo durante toda su historia" y que la inerrancia está
"codificada en el ADN evangélico" (p. 84). Si eso fuera cierto, unLa revisión de la
inerrancia requeriría una revisión del evangelicalismo en su totalidad. Si bien el
evangelicalismo, histórico y global, siempre ha sostenido la autoridad bíblica y la
infalibilidad bíblica, no siempre se ha desarrollado en las formas específicas de la
tradición de inerrancia estadounidense (AIT) y la Declaración de Chicago sobre
Inerrancia Bíblica (CSBI) que Enns está rechazando. . De hecho, Enns implica tanto
cuando afirma que la inerrancia surgió como una "respuesta a los desafíos de la crítica
bíblica superior de los siglos dieciocho y diecinueve" (p. 84). Como he argumentado,
Segundo, rechazo categóricamente la propuesta de Enns de un "modelo de
encarnación" para explicar las Escrituras como un libro divino-humano. Soy consciente
de que este modelo es simplemente un punto de partida para explicar cómo la Biblia es
una obra divina y humana. Sin embargo, este modelo de encarnación es, como lo llama
John Webster, "cristológicamente desastroso". Es desastroso porque amenaza la
singularidad del evento de Cristo, ya que asume que la unión hipostática es una
característica general de la autodeclaración divina en, a través de, o por un agente de
criatura. Además, resulta en una divinización de la Biblia al afirmar que existe la
igualdad ontológica divina entre el ser de Dios y su acción comunicativa. 43
En tercer lugar, con respecto a los casos de prueba, Enns afirma que "La historia
bíblica de la caída de Jericó es quizás una elaboración significativa de un núcleo
histórico, no un registro confiable de un evento histórico" y "El núcleo histórico de la
historia del éxodo podría fácilmente, como piensan muchos eruditos bíblicos, una
pequeña banda de esclavos que abandonaron o escaparon de Egipto y emigraron a
través de la tierra (o a través de un lago poco profundo), y las generaciones posteriores
volvieron a contar el núcleo histórico en lenguaje mítico ”(p. 96). Mi respuesta es,
bueno, si es así, demuéstralo. Puedo entender que algunos eruditos encontrarán razones
para decir que las historias bíblicas del éxodo y la conquista no sucedieron o no
sucedieron precisamente de la manera en que la Biblia dice que sucedió.crónica Sin
embargo, para decir que sabemos lo que realmente sucedió, y no fue A sino B, alguien
necesita poner sus cartas evidenciales sobre la mesa. El hecho de que tenga una teoría
acerca de lo que estaba detrás de cierta historia bíblica no hace que esa teoría sea
inmediatamente más probable que el relato bíblico existente. Eso se mantiene aún más
si crees en un Dios que puede actuar y actúa en la historia y usa las Escrituras como un
modo de su auto-comunicación. Un punto de principio es que la crítica bíblica debe ser
digerida críticamente y sus presupuestos, procedimientos y hallazgos deben ser
susceptibles al mismo escrutinio al que se someten las narrativas bíblicas.
Creo que podría sobrellevar la lectura de Enns con las narraciones del Antiguo
Testamento solo porque en el fondo, como en la mayoría de los evangélicos, es una
marcionita reprimida. Sin embargo, el problema es que si permites que el Antiguo
Testamento se ficcionalice o alegorice, el resultado sería una fe espiritualmente
empobrecida y teológicamente heterodoxa. También me pregunto si Enns aplicaría el
mismo paradigma explicativo que usa en las narraciones del Antiguo Testamento a los
milagros o la resurrección de Jesús. Con toda seriedad, si me convenciera de que la
conquista nunca sucedió, creo que podría recargar y reiniciar mi fe para adaptarla a los
datos. Sin embargo, Si la resurrección se basa en un "núcleo histórico" de algo así como
la creencia de los discípulos de que, a pesar del hecho de que Jesús estaba verdadero y
permanentemente muerto, su causa sigue viva, y si empleaban el lenguaje mítico de la
resurrección simplemente para describir cómo Jesús 'el mensaje los ha llevado a una
nueva conciencia espiritual, entonces, para ser honesto, probablemente renuncie a mi
trabajo como profesor de seminario y continúe con una curva existencial que oscila
entre la depresión y el libertinaje. Porque, como dice San Pablo, "si los muertos no
resucitan, 'comamos y bebamos, porque mañana moriremos'" (1 Corintios 15:32,
citando Isaías 22:13; 56:12 [NVI] ). Creo en leer las Escrituras con toda la erudición y
la experiencia que puedo reunir, tanto de la teología histórica como de la crítica
histórica. Sin embargo, al final del día, tengo que elegir si creeré el testimonio de los
autores bíblicos sobre los hechos de Dios en la historia, y elijo creer. En una fe que
busca la comprensión, eso significará una apropiación discernida de la erudición bíblica
y una escucha hermenéuticamente informada del testimonio bíblico.
En cuarto lugar, no puedo aceptar las facciones fáciles de Enns de Jesús Mateano
contra el Antiguo Testamento. Mientras mi Marcionita interior está animando,el
teólogo bíblico dentro de mí es bastante airado (lo cual es un recordatorio de que
probablemente debería hacerme una prueba para un posible trastorno de personalidad
múltiple). Me gustaría señalar que la tensión entre el exclusivismo y el inclusivismo y
entre la ira de Dios y el amor de Dios se extiende a lo largo de todo el canon bíblico. El
Dios que hirió a los cananeos es el mismo Dios que envió a Jonás a Nínive. El Jesús que
nos dijo que amemos a nuestros enemigos es el mismo Jesús que pisará la impronta de
la furia de la ira de Dios en el futuro. Lo que encontramos en los Evangelios no es el
reemplazo del tribalismo del Antiguo Testamento con el cosmopolitismo del Nuevo
Testamento. Jesús no niega el Antiguo Testamento tanto como lo interpreta en torno a
una constelación de valores que, de hecho, contiene el Antiguo Testamento: mesías,
misericordia, espíritu, sacrificio, justicia, juicio, Israel, naciones, sabiduría,
advertencias, pecado y salvación. La enseñanza de Jesús desde y sobre la Ley y los
profetas proporciona un informe definitivo de cómo priorizar ciertos mandamientos
cuando entran en conflicto y cómo discernir la voluntad general de Dios cuando los
valores bíblicos, como la pureza y la compasión, chocan. No es el caso que Jesús dijo
en efecto: “Eso fue entonces; esto es ahora ". Lo más probable es que Jesús estaba
diciendo algo en el orden de:" Ahora que el reino de Dios ha llegado, ahora que la
salvación de Dios está aquí, así es como vivimos el amor que escuchamos en la Ley
". La enseñanza de Jesús desde y sobre la Ley y los profetas proporciona un informe
definitivo de cómo priorizar ciertos mandamientos cuando entran en conflicto y cómo
discernir la voluntad general de Dios cuando los valores bíblicos, como la pureza y la
compasión, chocan. No es el caso que Jesús dijo en efecto: “Eso fue entonces; esto es
ahora ". Lo más probable es que Jesús estaba diciendo algo en el orden de:" Ahora que
el reino de Dios ha llegado, ahora que la salvación de Dios está aquí, así es como
vivimos el amor que escuchamos en la Ley ". La enseñanza de Jesús desde y sobre la
Ley y los profetas proporciona un informe definitivo de cómo priorizar ciertos
mandamientos cuando entran en conflicto y cómo discernir la voluntad general de Dios
cuando los valores bíblicos, como la pureza y la compasión, chocan. No es el caso que
Jesús dijo en efecto: “Eso fue entonces; esto es ahora ". Lo más probable es que Jesús
estaba diciendo algo en el orden de:" Ahora que el reino de Dios ha llegado, ahora que
la salvación de Dios está aquí, así es como vivimos el amor que escuchamos en la Ley
". "Eso fue entonces; esto es ahora ". Lo más probable es que Jesús estaba diciendo algo
en el orden de:" Ahora que el reino de Dios ha llegado, ahora que la salvación de Dios
está aquí, así es como vivimos el amor que escuchamos en la Ley ". "Eso fue
entonces; esto es ahora ". Lo más probable es que Jesús estaba diciendo algo en el
orden de:" Ahora que el reino de Dios ha llegado, ahora que la salvación de Dios está
aquí, así es como vivimos el amor que escuchamos en la Ley ".
Finalmente, me hubiera gustado ver a Enns ser más constructivo que deconstructivo
en su enfoque de la doctrina de la inerrancia. Lo hace muy brevemente hacia el final de
su ensayo cuando propone un "modelo descriptivo de inerrancia" que toma sus señales
de la forma de los materiales bíblicos (p. 114). Él propone una afirmación de la
autoridad bíblica donde se afirma que las Escrituras nos llevan a la presencia de la
sabiduría y el misterio de Dios, y tal afirmación nos dejaría mejor equipados para lidiar
con las diversas complejidades que podemos encontrar en el estudio de las
Escrituras. Es interesante considerar un proyecto de este tipo, y me gustaría verlo
adecuadamente desarrollado. Por supuesto, una cosa es criticar al CSBI;
Inspirándose en Enns, una revisión del CSBI probablemente sería una muy buena
idea. Enns tiene razón en que el CSBI deja mucho que desear ya que no puede lidiar
adecuadamente con las "complejidades hermenéuticas y teológicas" de la Escritura. El
CSBI exige unaConsistente en la hermenéutica literalista y requiere adoptar un modelo
de conflicto de ciencia y religión, ninguno de los cuales apoyo. Aun así, no todas las
afirmaciones o negaciones en el CSBI son oro de los tontos. La gran mayoría de las
declaraciones son directas y sobrias. Entonces, si uno revisara el CSBI, entonces
sugeriría (1) una mejor apropiación del fenómeno de las Escrituras, (2) una teoría más
sofisticada de la lingüística y la hermenéutica que la sustenta, (3) la incorporación
deliberada de ideas de la historia de la iglesia, y (4) buscar el consenso entre las
iglesias evangélicas globales. Entonces podríamos llegar a una declaración sobre la
autoridad bíblica que tenga consentimiento y catolicidad incluso a los Enns de la
tierra. 44
RESPUESTA A LOS ENFERMOS DE PETER

KEVIN J. VANHOOZER
yoMe alegra que Peter Enns esté participando en este volumen como representante
de los estudios bíblicos (OT). En su ensayo hace lo que todo buen erudito bíblico tiene
que ver con los teólogos: mantiene sus pies sistemáticos en el fuego textual,
asegurándose de que las formulaciones doctrinales de los teólogos atiendan a las
particularidades bíblicas: los fenómenos textuales. Señala su celo por el texto en las
líneas iniciales, con una frase fina acerca de que la Biblia está "abierta a todos pero
imposible [para que cualquiera] la domine" (p. 83). Es por esta colección de textos,
históricamente condicionada e imposible de dominar, que Enns lanza su ataque frontal
a gran escala a la doctrina de la inerrancia. ¿Por qué la hostilidad? Porque, en su
opinión, la inerrancia funciona como una voluntad de verdad / poder cuasi-
nietzscheana,
La caridad me lleva a ver a Enns como un campeón del texto en lugar del fantasma
del evangelicalismo conservador. Él está tratando de educar a los evangélicos sobre los
"resultados seguros" de la erudición bíblica moderna. Por supuesto, los inerrantistas se
ven a sí mismos como campeones del texto en vista de su propia insistencia en toda la
veracidad de las Escrituras. Sin duda, cada colaborador del presente volumen cree
sinceramente que su propia opinión es correcta. Desafortunadamente, la sinceridad no
es garantía de verdad. La sinceridad necesita ser atenuada por otras virtudes
intelectuales, como la humildad, la paciencia y la caridad. Dejo que el lector decida qué
colaborador muestra estas cualidades en la mayor medida. Por supuesto, también
necesitamos examinar los argumentos mismos,
Respaldo el llamado de Enns a conformar nuestra doctrina de las Escrituras con la
Biblia que realmente tenemos en lugar de la que creemos que Dios debería haber
escrito. Mi propio ensayo contrasta una "inerrancia de la gloria" (también conocida
como "perfecta infalibilidad del libro", una construcción cultural) con una "inerrancia
de la cruz". Ihaga esta distinción para instar a una inerrancia de la cruz que reconozca
la sabiduría de Dios en la sorprendente forma textual que le ha dado, en lugar de la
forma que podemos pensar que debería haber tenido. Sin embargo, Enns simplemente
identifica la infalibilidad con la teología del libro perfecto, y luego dedica la mayor
parte de su ensayo a exponer su desnudez. Estoy de acuerdo en que la inerrancia del
libro perfecto, "al colocar en él las expectativas que no están diseñadas para soportar"
(p. 84), no hace justicia a las Escrituras. Sin embargo, en mi propio capítulo, exploro
una alternativa constructiva. Ojalá Enns hubiera intentado hacer esto también.
En cambio, Enns pasa la mayor parte de su capítulo reaccionando a lo que juzgo que
es una caricatura de inerrancia: lo que David Dockery, a quien analizo en mi propio
capítulo, llama inerrancia "ingenua" en lugar de "crítica". A Enns le hubiera resultado
mejor discutir el dibujo original, es decir, las definiciones ofrecidas por John Frame o
Paul Feinberg, en lugar de degradar las suposiciones y la práctica interpretativa de los
inerrantistas anónimos. ¿Quiénes son estos villanos sin rostro ("soy yo, Peter")? Sin
embargo, Enns hace un punto válido: la doctrina de la inerrancia ha sido secuestrada
por varias bandas de piratas exegéticos que insisten en que el oro del verdadero
conocimiento de la Biblia está seguro solo en sus propios cofres interpretativos del
tesoro.
Enns cree que el tema central es "cómo funciona la inerrancia en el discurso teológico
evangélico contemporáneo" (p. 83, mi énfasis). ¿Por qué debería la función más que
la naturaleza?¿De la inerrancia ser el quid del asunto? No desechamos otras doctrinas,
como la soberanía divina o la expiación, solo porque algunas personas las
malinterpretan o hacen mal uso de ellas. No, tratamos de corregirlos. Curiosamente, a
Enns no le interesan las definiciones. Incluso su título se centra en la función: "La
inerrancia, sin embargo definida, no describe lo que hace la Biblia". Esto es
extraño. ¿Por qué la inerrancia, la afirmación de que la Biblia es sin error, describe lo
que hace la Biblia? El ensayo de Enns adolece de dos confusiones: (1) una falla en
distinguir la naturaleza de la inerrancia de su uso y (2) una falla en distinguir el uso
correcto de la inerrancia de varios abusos.
La discusión de Enns sobre la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica (CSBI,
por sus siglas en inglés) tiene un tono uniformemente negativo. Él piensa que funciona
como un arma política ("un marcador de límites contra ... enfoques hermenéuticos
equivocados"; p. 84) y catalizador de la deshonestidad intelectual. ¡Y eso es sólo el
prefacio!
Enns critica la afirmación de cargar el mazo teológico al vincular la visión de Jesús de
las Escrituras con la inerrancia antes de definir esta última. Irónicamente, sigue casi la
misma estrategia, aunque a la inversa: vincula la inerrancia con los abusos de las
Escrituras antes de definirlas. Tenga en cuenta que: Enns no rechaza una definición
particular de inerrancia sino un conjunto de prácticas interpretativas que se han
asociado con la inerrancia. La inerrancia es, en el tribunal de Enns, culpable por
asociación, y aparentemente no hay apelación ("como se define").
Sí, la inerrancia tiene algo que ver con la veracidad de las Escrituras, aunque Enns
cree que se equivoca en la "verdad" . ¿Por qué? Porque la inerrancia (supuestamente) no
trata con "la manera en que Dios dice la verdad, es decir, a través de los modismos, las
actitudes, las suposiciones y las visiones de mundo generales de los autores antiguos.”(P.
87). A modo de contraste, el modelo "encarnacional" de Enns toma en serio el
condicionamiento histórico. Si se mantiene el puntaje: la inerrancia, al asumir la
veracidad absoluta de la Biblia, genera malas prácticas interpretativas que no pueden
hacer justicia al texto; La "encarnación", al asumir el condicionamiento histórico de la
Biblia, no genera malas prácticas interpretativas (aunque lo que sí alienta aún está por
verse).
La preocupación subyacente de Enns aquí comienza a enfocarse. Él cree que el CSBI
define la verdad de manera abstracta, sin tener en cuenta las formas literarias y el
contexto histórico de la Biblia. Es una preocupación legítima: si pensara que la
inerrancia no podría explicar lo que realmente es la Biblia, también la rechazaría. Pero
puede, así que no lo hago.
Enns dice que tiene evidencia que apoya su punto. Cita el artículo 12, que dice que
ninguna hipótesis científica sobre la historia de la tierra puede usarse para anular la
enseñanza bíblica sobre la creación y el diluvio. A partir de esto, deduce que la
inerrancia nos compromete con el creacionismo de seis días, es decir, con la lectura
literal de la Biblia, contra su grano literario. La pregunta saliente, sin embargo, es,
¿qué hace?¿La Biblia enseña acerca de la creación? El artículo 13 dice: "Negamos que
sea apropiado evaluar las Escrituras de acuerdo con los estándares de verdad y error
que son ajenos a su uso o propósito". Esto nos da un respiro interpretativo con respecto
a Génesis 1–2 en la medida en que nos permite pregunte qué normas de verdad y
maneras de comunicar la verdad estaban vigentes en el antiguo Cercano Oriente. 45
Enns confunde la definición de inerrancia con lo que los intérpretes hacen en su
nombre, colapsando la naturaleza de la inerrancia en la tradición de su uso. 46 Esto es
lo más lamentable. La única forma de hablar de abusos de la inerrancia es mantener la
distinción entre naturaleza y uso. De hecho, el objetivo de mi propio capítulo es
distinguir entre aplicaciones literalistas de inerrancia (¡boo!) Y afirmaciones de
la verdad literal de la Biblia (¡hurra!), Donde literal significa "según la intención
comunicativa del autor y su género literario". Lamentablemente, sin embargo, no hay
lugar para inerrantistas alfabetizados e informados hermenéuticamente en la posada de
Enns.
Una imagen engañosa de la inerrancia mantiene cautivo a Enns. Él piensa que la
inerrancia requiere una correspondencia estricta y literalista entre el texto y el mundo
externo, y que implica que Dios es "un revelador de la verdad directo, históricamente
preciso" (p. 95). Comparto su preocupación de que no incluyamos nuestras ideas de
verdad perfecta en la Biblia en lugar de reconocer el libro que Dios realmente nos ha
dado. Pero cuestiono su afirmación de que la inerrancia nos obliga a leer la Biblia como
si siempre se tratara del tipo de afirmación que satisfaría a un historiador moderno o
fundamentalista. Por el contrario, al mantener que la Escritura es "sin error", la
inerrancia insiste solo en que la Biblia hace valer sus afirmaciones, cualquiera que sea
esta afirmación.. Ni los inerrantistas ni sus críticos deben juzgar este asunto antes de
emprender el arduo trabajo de la interpretación alfabetizada.
Pero Enns lo hace. Piensa erróneamente que la inerrancia se une en la cadera con una
hermenéutica errónea. Al contrario: la inerrancia nos dice solo que "lo que se dice" es
verdad; no puede decirnos "lo que se dice" ni defender la verdad de "lo que se dice".
Estoy de acuerdo con Frame: "La inerrancia es una creencia sobre la verdad de un
documento, no sobre su interpretación". 47 Sí, hay Peligros en la forma en que la
inerrancia se puede aplicar a la interpretación bíblica. Sin embargo, cuando la
inerrancia se entiende correctamente, muchos de estos peligros interpretativos pueden
evitarse.
Mi ensayo contrasta el concepto original de inerrancia (que asocio con Augustine, JI
Packer y John Frame) con el pálido caricaturas de inerrancia contra las que Enns
reacciona (a menudo con razón). En el modelo Packer / Frame / Vanhoozer, no hay un
requisito a priori para leer la narrativa bíblica con la expectativa de que el discurso de
Dios se ajuste a las normas de la historiografía moderna. Más bien, humildemente
debemos preguntar qué tipo de reclamo está haciendo un texto en particular. Los
mejores inerrantistas, aquellos que combinan una afirmación robusta de la verdad de la
Biblia con una sensibilidad a la gramática, el contexto histórico y la forma literaria,
siempre han sabido esto. Mi capítulo puede verse como una explosión contra el
regimiento monstruoso de los analfabetos inerrantistas (donde el analfabetismose refiere
a la incapacidad de apreciar qué tipo de libros se leen en la Biblia). Los evangélicos de
hoy pueden necesitar una educación correctiva sobre la inerrancia; No necesitan
abandonarlo.
Los evangélicos deben estar abiertos, en principio, a la sugerencia de Enns (y de
Kitchen) de que Joshua puede incluir la historia "mitificada". Sin embargo, esto no debe
restar valor a su historicidad esencial, o verdad, a menos quese insiste en una
comprensión moderna de la historiografía. CS Lewis (a quien Enns hace un
llamamiento frecuente) fue inflexible en su rechazo a la sugerencia de que las
narraciones de Jesús en el Nuevo Testamento eran míticas, a pesar de ciertas
similitudes con la narrativa del Éxodo que representa el poder de Jesús sobre el agua y
el mar (simbólico en mucho más antiguo literatura de las fuerzas del caos): Jesús
convierte el agua en vino (Juan 2: 7–9), calma el mar simplemente al hablar (Marcos
4:39), y demuestra su absoluta soberanía sobre el agua al caminar sobre ella (Mateo 14
: 26). ¿Cómo podría Enns interpretar estos pasajes dado su modelo de "encarnación"?
Enns piensa que los dos pasajes de Hechos acerca de las circunstancias que rodearon
la conversión de Pablo serían rápidamente etiquetados como contradictorios si se
leyeran como cualquier otra pieza de la literatura antigua. Él descarta sumariamente el
argumento de "ser paciente" que pide a los intérpretes que esperen hasta que se puedan
resolver las aparentes contradicciones. Sí, hay dificultades textuales, por lo que mi
enfoque agustiniano aconseja una paciencia fiel y un amor a la Palabra de Dios que
soporta todas las cosas, incluida la crítica.
¿Por qué Enns tiene tanta prisa por capitular ante el consenso académico
prevaleciente? Las teorías, las opiniones de consenso y las escuelas de pensamiento van
y vienen. Los cristianos no deben ser arrastrados por todos los vientos de la moda
académica. Me pregunto: ¿piensa él, a la luz del problema del mal, que debemos
admitir que Dios no existe? Después de todo, hayEs considerablemente más evidencia
de maldad gratuita en el mundo que la antigua Jericó que no tenía paredes. No me
queda claro cómo, en el cuadro de puntuación de Enns, al teísta le va mejor que al
inerrantista. Por lo tanto, ¿debemos replantear nuestra doctrina de Dios para que se
ajuste a la "evidencia" extratextual prevaleciente?
Enns dice que el inerrantista "necesita" que Dios haya ordenado el genocidio cananeo
para "salvar" la infalibilidad, a pesar de los problemas morales y teológicos
resultantes. ¿Cuál es la sugerencia alternativa de Enns? Su solución al problema del
genocidio es leer los textos como "la retórica de un pueblo tribal" (p. 108) que entiende
a los dioses como guerreros que luchan en su nombre. ¿Deuteronomio 20 es, por lo
tanto, verdadero o falso (o algo más)? Él no lo dice, sino que corre hacia Jesús
(¡siempre es un buen movimiento!). Los Evangelios nos presentan un "Moisés nuevo y
mejorado", un contraste que lo hace más conmovedor en la medida en que la Gran
Comisión de Jesús ("Id por todo el mundo") contradice la "gran comisión" de Moisés
("No escatime nada vivo"). ).
No lo entiendo ¿Por qué, a juicio de Enns, el Antiguo Testamento debería ser la
Escritura de la iglesia, a menos que sea para ver cuánto ha avanzado el pueblo de Dios
en su comprensión de Dios? Can Enns, un erudito del Antiguo Testamento, realmente
aboga por un punto de vista marcionista, según el cual Yahvé (o al menos el
entendimiento que Israel tiene de Yahvé) es obsoleto, primitivo y obsoleto, mientras
que el entendimiento de Dios de la iglesia primitiva está teológicamente desarrollado y
moralmente ¿avanzado? Me quedé estupefacto al ver a Enns atribuir la supuesta falta
de aprecio por el alcance universal del amor de Dios en el Antiguo Testamento a "la
cultura tribal ubicua en ese momento" (p. 112). Estoy a favor de ver el desarrollo en la
historia de la redención, pero cuestiono cualquier sugerencia de que el Antiguo
Testamento refleja una doctrina inferior de Dios porque sus autores formaban parte de
una cultura tribal. Hablar de snobismo cronológico.
El contraste de Enns entre el dios guerrero tribal del Antiguo Testamento y el Padre
amoroso de Jesucristo en el Nuevo Testamento está seriamente sobregirado. Existe una
amplia contraevidencia: el propio pacto abrahámico menciona que la bendición que
Israel debe ser para todas las naciones, no simplemente sus propias doce tribus (Gen.
12: 3); Moisés describe los caminos de Dios no en términos de venganza tribal, sino en
términos de misericordia y de amor y fidelidad constantes (Ex. 34: 6–7). Por otra parte,
jesusEl mismo nunca se aleja de las acciones de Yahvé en el Antiguo
Testamento. Además, el discurso del olivo de Jesús (Mat. 24) es tan violento como el
mandato del Antiguo Testamento sobre el genocidio, y no hay nada en este contexto (o
en el libro de Apocalipsis) acerca de que Dios ama a sus enemigos en la última batalla.
A pesar de las advertencias útiles sobre la mala práctica interpretativa, encontré que
el ensayo de Enns era generalmente decepcionante, por dos razones. Primero, como lo
mencioné repetidamente, se basa en un error de categoría: insiste en ver la inerrancia
como "una doctrina a priori y prescriptiva" (p. 113) que asume qué tipo de verdad tiene
la Biblia (es decir, literalista) e insiste que la gente lo lea de esa manera: "Se nos dice
que la veracidad de la Biblia es esencial para la fe cristiana" (p. 113). De
Verdad? ¿Dónde se nos dice eso y por quién? No por el CSBI, que nunca utiliza el
término hecho o factualidad.en el prefacio, breve declaración, o cualquiera de los
artículos. Mi propio ensayo presenta una visión de la inerrancia que es a posteriori y
descriptiva. En otras palabras, no hago suposiciones previas sobre qué tipo de
afirmaciones encontraré en las Escrituras, aparte de mi primera suposición teológica de
que, porque Dios es verdadero en el sentido de absolutamente confiable, Dios es tan
bueno como su palabra. Curiosamente, Enns se ocupa de lo que considero que es la
vista de Packer / Frame / Vanhoozer solo en los últimos párrafos de su ensayo, cuando
(finalmente) admite que podríamos mantener el término inerrancia como una
observación descriptiva en lugar de un requisito prescriptivo. ¡Pero así es precisamente
como yo, y muchos otros, utilizamos regularmente el término! Habría ayudado si Enns
hubiera reconocido esto.
Mi segunda decepción es que Enns nunca nos da la receta de una doctrina positiva y
constructiva de las Escrituras. Nunca nos dice qué hace que la Biblia sea la Palabra de
Dios o, si es la Palabra de Dios, qué cualidades positivas puede tener (por ejemplo, la
inspiración) y cómo deben afectar nuestra interpretación y uso. Si
no estáncontradicciones en la Biblia, ¿cuáles son las implicaciones para la autoridad
bíblica? ¿Escuchamos todos los textos como la Palabra de Dios o solo algunos? Lo más
cerca que está de dar una respuesta es su glosa sobre la inerrancia descriptiva, que él
sugiere es la expresión de fe del lector de que "no importa lo que se encuentre, el lector
está en presencia de la sabiduría y el misterio de nuestro Dios" (pág. 114). Este es un
buen comienzo, aunque observo que todavía no puede usar la temida palabra t
("verdad"). En resumen, lo que me perdí del capítulo de Ennscualquier sentido es que
podemos, después de todo, afirmar con el salmista: "La ley del Señor es perfecta ... el
testimonio del Señor es seguro" (Sal. 19: 7 ESV), o que podemos decir, con Jesús, “Tu
palabra es verdad” (Juan 17:17 ESV) o, si pudiéramos, qué significaría eso.
RESPUESTA A LOS ENFERMOS DE PETER

JOHN R. FRANKE
TEl ensayo de Pete Enns se encuentra en el otro extremo del espectro del de Mohler y
es diferente en carácter a las otras contribuciones en este volumen. Su título deja en
claro que ha renunciado a la noción de inerrancia después de haberlo apoyado durante
muchos años como miembro de la facultad en el Seminario Teológico de
Westminster. Es importante tener en cuenta que si bien Enns se ha alejado de la
inerrancia, no ha renunciado a la importancia de la Biblia para la fe cristiana. Todavía
es para él "el libro de Dios para el pueblo de Dios" (p. 83). Simplemente ha llegado a la
conclusión de que el término y las ideas detrás del término no son útiles para describir
de qué se trata la Biblia y cómo funciona. Como señalé en mi propio ensayo, Tengo
cierta simpatía con este punto de vista y no creo que la inerrancia sea un término
particularmente útil ya que evoca falsas nociones acerca de la Biblia. Incluso muchos
de los defensores más vigorosos del concepto hacen todo lo posible para matizar
exactamente lo que significa y no significa el término. Es propenso a tomarse de
manera simplista y mal entendida. Dicho esto, aún aprecio lo que considero que es la
idea principal que significa, a saber, que la Biblia es un testimonio inspirado, fiel y
confiable de Dios revelado en Jesucristo y en la misión divina. Incluso muchos de los
defensores más vigorosos del concepto hacen todo lo posible para matizar exactamente
lo que significa y no significa el término. Es propenso a tomarse de manera simplista y
mal entendida. Dicho esto, aún aprecio lo que considero que es la idea principal que
significa, a saber, que la Biblia es un testimonio inspirado, fiel y confiable de Dios
revelado en Jesucristo y en la misión divina. Incluso muchos de los defensores más
vigorosos del concepto hacen todo lo posible para matizar exactamente lo que significa
y no significa el término. Es propenso a tomarse de manera simplista y mal
entendida. Dicho esto, aún aprecio lo que considero que es la idea principal que
significa, a saber, que la Biblia es un testimonio inspirado, fiel y confiable de Dios
revelado en Jesucristo y en la misión divina.
Al leer su ensayo, no puedo dejar de dar la impresión de que Enns sigue reaccionando
a su partida de Westminster y la controversia que su trabajo ha creado entre los
evangélicos. Toma la postura de alguien que simplemente está tratando de llegar a un
acuerdo con la evidencia que tiene ante él y ofrecer una representación de esa
evidencia para el trabajo de erudición bíblica. Creo que debería ser felicitado por esta
postura básica, ya que el cristianismo tiene poco futuro como una voz importante en el
discurso de nuestra cultura si no se enfrenta seriamente a los resultados de la
investigación científica. También podríamos plantear que si tomamos estos resultados
con la seriedad que merecen, nuestra comprensión de la fe será desafiada.en lugares y
puede ser necesario reformular y reafirmar. No hay nada nuevo en esto. La historia de
la iglesia está repleta de nuevos pensamientos e ideas frente a las cambiantes
circunstancias culturales que han traído cambios a las normas aceptadas de la fe
cristiana.
En estos contextos, siempre hay reformadores que quieren volver a imaginar los
asuntos de manera que se sientan más fieles a las nuevas circunstancias y
descubrimientos, así como a aquellos que defienden el status quo. Enns se ve a sí
mismo como un reformador que está llamando a la comunidad cristiana a un examen
más riguroso del texto bíblico. Muchos de sus críticos evangélicos lo ven como uno que
ha traicionado la tradición y, por lo tanto, debe ser refutado y desechado. Desde mi
perspectiva, tal enfoque para aquellos que ofrecen puntos de vista disidentes,
especialmente en el mundo del discurso intelectual y la erudición, no es útil. Las
tradiciones saludables necesitan reformadores, y tratar a esas personas con dureza solo
sirve para disminuir la vida de la comunidad y su posición en el mundo en
general. Creo que los evangélicos deberían abrazar el valioso trabajo que Enns está
haciendo y aprender de él, incluso si no están de acuerdo con él. Todavía recuerdo
haberlo escuchado en un programa de radio local con un componente de llamada y
escuchar a un oyente, que se describía a sí mismo como un ex cristiano, decir que si la
Biblia le había sido presentada de la forma en que lo describía Enns, su la salida de la
fe podría haber sido retrasada o posiblemente detenida por completo.
Dicho esto, me parece que Enns ha exagerado las implicaciones de las opiniones que
desea criticar. Por ejemplo, dice del CSBI que su suposición de que "Dios es un autor de
la verdad requiere un texto que, de manera superficial, está circunscrito por el lenguaje
del día". Continúa diciendo que las implicaciones de esto significa que si los cristianos
deben confiar en lo que Dios dice acerca de la salvación, Dios “ debeevitar a toda costa
cualquier indicio de que la Biblia se mezcle con formas antiguas de pensar acerca de
dónde proviene el cosmos y con las antiguas convenciones de la escritura de la
historia. Dios debemanténgase alejado del drama humano, y las Escrituras deben dar
testimonio de lo bien que trasciende el frágil paisaje de la antigüedad ”(p. 89). Aunque
reconoce que pocos negarían el arraigo histórico de la Biblia, esto se silencia en el
interés de afirmar la inerrancia. Esta crítica simplemente no hace justicia al estado de
erudición bíblica evangélica que practican los comprometidos con la
inerrancia. Encuentro un extenso compromiso con el entorno antiguo.y un esfuerzo
considerable para entender las Escrituras en su contexto antiguo. Además, el CSBI
reconoce específicamente que la inspiración no invalida las personalidades y los
contextos literarios de los escritores (Artículo VIII). Este es un abrazo del significado de
la configuración antigua de las Escrituras, no un rechazo de ello.
No tengo dudas de que algunos inerrantistas tienen el tipo de puntos de vista
deshistórica de la Biblia que Enns describe, tal vez en particular en algunos
departamentos sistemáticos, pero no creo que esto sea indicativo de muchos eruditos
bíblicos inerrantistas. Ahora es ciertamente justo preguntar si el antiguo contexto se
está tomando lo suficientemente en serio, pero Enns va mucho más allá de este tipo de
postura en su crítica. Esto no es útil para su argumento y quizás está relacionado con el
hecho de que, durante más de una década, fue un defensor de la infalibilidad en el
seminario de Westminster y como miembro de la Sociedad Evangélica Teológica. Ya
que estoy bastante seguro de que como profesor de Antiguo Testamento él mismo
nunca tuvo el tipo de visión deshistorizada de la Biblia que describe,
Con respecto a este ensayo en particular, me parece que su empuje principal es más
deconstructivo que constructivo. Está claro que no cree que la inerrancia sea una forma
adecuada de describir la naturaleza de la autoridad bíblica, pero no ofrece muchas
alternativas de formulación alternativa, aparte de una breve mención del modelo
encarnacional que ha ofrecido. Pero incluso esta propuesta es de naturaleza más
descriptiva que prescriptiva. ¿Cómo piensa él que la Escritura debería funcionar en la
iglesia? ¿Cuál es el propósito detrás de la inspiración de los textos? ¿Qué quiere Dios
que sepamos de los textos de las Escrituras? ¿Cómo estos textos dan forma a la vida y al
testimonio de la comunidad cristiana? Menciona que dedica menos tiempo a desarrollar
los problemas filosóficos y teológicos para concentrarse más en los textos en cuestión,
pero también que lo hace principalmente con un propósito deconstructivo, para
exponer claramente por qué son "problemáticos para la inerrancia" ( p. 92). Esto es
bastante justo dado el alcance de este volumen, pero todavía me deja preguntándome
sobre sus marcos constructivos. Quizás estos son el tipo de preguntas que los teólogos
tienden a hacer y que los bíblicosLos eruditos a veces pueden encontrar molestos. A lo
largo de su ensayo, parece claro que Enns quiere preservar el estado de la Biblia como
la Palabra de Dios; sin embargo, sería interesante y útil escuchar más sobre sus
construcciones prescriptivas. Si la Biblia realmente es, como afirma Enns, el libro de
Dios para el pueblo de Dios, parece apropiado preguntar acerca de la función
contemporánea de las Escrituras.
Si bien Enns se enfoca en ser fiel a los elementos antiguos de la Biblia, y con razón,
también es importante recordar que el significado de los textos antiguos no está
agotado por la supuesta intención de los autores. Como mencioné en mi ensayo, los
textos cobran vida propia. Hablando del texto bíblico, Walter Brueggemann sugiere que
"tiene un poder generador para convocar y evocar una nueva vida" y ofrece una visión
escatológica que "anticipa y convoca realidades que viven más allá de las convenciones
de nuestro día a día, "Mundo concedido". 48Sin embargo, debemos recordar que, si bien
la construcción del mundo está estrechamente relacionada con el texto, en última
instancia es la obra del Espíritu que habla a través de los textos de las Escrituras
inspiradas con el propósito de crear una comunidad alternativa y contracultural que
existe para el bien común. De esta manera, la Biblia funciona como el instrumento del
Espíritu con el propósito de guiar a la iglesia a participar en la misión de Dios.
Tal modelo ofrecería un complemento convincente al modelo de encarnación ofrecido
por Enns y reduciría la brecha entre el texto antiguo y su apropiación
contemporánea. También tiene la ventaja de expandir la metáfora de la encarnación
hacia el presente como un indicador de la obra del Espíritu a lo largo de la
historia. Enns afirma que, basándose en los textos de las Escrituras, vemos que Dios
dice la verdad "a través de los modismos, actitudes, suposiciones y visiones generales
del mundo de los autores antiguos" (p. 87). Esto es cierto, pero puede expandirse más
allá del mundo antiguo para incluir a todas las sociedades. La metáfora de la
encarnación sugiere que Dios le dice la verdad a las personas donde están, entrando en
sus contextos con el propósito de establecer una relación. A través de la obra del
Espíritu,
En términos misiológicos, Andrew Walls se ha referido a esto como el principio de
indigenización. 49Está enraizado en la afirmación del evangelio central de que Dios
viene a nosotros donde estamos y nos acepta como tales a través de la obra de Cristo, y
no sobre la base de lo que hemos sido, somos o estamos tratando de ser. Dios no se
relaciona con nosotros como individuos aislados y autosuficientes, sino como personas
que están condicionadas por los tiempos y lugares particulares en los que vivimos y nos
conforman las familias, sociedades, grupos y culturas en las que participamos. En Cristo
somos aceptados por Dios en medio de todas las relaciones, experiencias y
condicionamientos culturales que nos hacen quienes somos. La imposibilidad de
separarnos de nuestras relaciones sociales y de las sociedades a las que pertenecemos
debe llevarnos a un compromiso inquebrantable con el principio de la indigenización.
El relato del Concilio de Jerusalén en Hechos 15 proporciona una afirmación de esta
noción con la decisión de que a los gentiles se les debe permitir entrar a la fe sin estar
atados a los rituales y prácticas de los cristianos judíos. La más importante de estas
decisiones fue la determinación de que los hombres conversos gentiles no necesitarían
someterse a la circuncisión. La afirmación de que Dios acepta a las personas como son
significa que aquellos que no han participado en costumbres tales como la circuncisión,
las restricciones dietéticas y las limpiezas rituales no tienen que hacerlo para formar
parte de la comunidad de los discípulos de Cristo. A la luz de esta,50 La inerrancia de
las Escrituras afirma la veracidad de este patrón misional y su fidelidad al carácter
encarnacional del amor de Dios por el mundo. Afirma que la pluralidad y la
reciprocidad están en el corazón mismo del evangelio como la bendición y la intención
de Dios, que invita a todas las personas a participar en la misión de Jesucristo de
liberación y reconciliación.

1 . Numerosos amigos y colegas leyeron partes o todo este ensayo


y brindaron una valiosa información: Steve Bohannon, Art Boulet,
Sam Boyd, Rob Kashow, Nathan Mastnjak, John Oliff, Tony Stiff y
Stephen Young.
2 . Para una crítica enfocada del CSBI (y su hermana posterior
documenta la Declaración de Chicago sobre la hermenéutica
bíblica, 1982), vea a Iain Provan, "¿Cómo puedo entender, a menos
que alguien me lo explique?" (Hechos 8: 30–31): Evangélicos y
hermenéutica bíblica, ” BBR 17.1 (2007): 1–36. Véase también
Carlos Bovell, Rehabilitación de la inerrancia en una cultura del
miedo (Eugene, Ore .: Wipf & Stock, 2012), 44–65; Kevin J.
Vanhoozer, “¿Perdido en la interpretación? Verdad, Escritura y
hermenéutica ", JETS48, no. 1 (marzo de 2005): 89-114. Para
solicitar un papel más prominente, las declaraciones de Chicago
deben jugar en el evangelicalismo hoy, vea a Jason Sexton, “¿Qué
tan lejos de Chicago? Evaluación de intentos recientes para
replantear el debate sobre la inerrancia, ” Themelios 34 (2009): 26–
49.
3 . La ineludible dimensión hermenéutica de la inerrancia se
articula positivamente en Harvie Conn, ed., Inerrancy and
Hermeneutics: A Tradition, a Challenge, a Debate (Grand Rapids,
Mich .: Baker, 1988).
4 . Peter Enns, Inspiración y encarnación: los evangélicos y el
problema del Antiguo Testamento (Grand Rapids, Mich .: Baker,
2005); "Observaciones preliminares sobre un modelo encarnacional
de la Escritura: su viabilidad y utilidad", Calvin Theological
Journal 42, no. 2 (2007): 219-36; "La Biblia en contexto: la
vitalidad continua de la beca bíblica reformada", Westminster
Theological Journal 68 (2006): 203-18.
5 . CS Lewis, introducción a JB Phillips, Cartas a las iglesias
jóvenes: una traducción de las epístolas del Nuevo Testamento (Nueva
York: Macmillan, 1953), vii – viii.
6 . Sobre el papel del argumento de la pendiente resbaladiza en el
evangelismo, véase Harriet A. Harris, Fundamentalism and
Evangelicalism (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2008).
7 . John D. Woodbridge, prólogo a James K. Hoffmeier y Dennis
R. Magary, eds., ¿ Importan los asuntos históricos a la fe? Una
evaluación crítica de los enfoques modernos y posmodernos de las
Escrituras (Wheaton, Ill .: Crossway, 2012), 13.
8 . La fecha de 1260 aC se deriva de dos fechas documentadas por
corroboración externa. Ramsés II de Egipto tomó el trono en 1275,
y él es el faraón acreditado con la construcción de los almacenes de
Pithom y Rameses mencionados en el Éxodo 1. En la estela egipcia
de Merneptah de 1208 aC, "Israel" se menciona como un grupo
distinto de nómadas ( no se establecieron) personas derrotadas por
el faraón Merneptah en o cerca de la tierra de Canaán. Para que
“Israel” estuviera presente en esta parte del mundo, el éxodo
habría tenido que ocurrir en algún momento entre estas dos fechas,
y al menos cuarenta años antes de 1208.

9 . 1446 aC es la fecha tradicional del éxodo, calculada sobre la


9 . 1446 aC es la fecha tradicional del éxodo, calculada sobre la
base de una lectura literal de 1 Reyes 6: 1: Salomón construyó el
templo en 966 aC, según se nos dice que estaba "en el año
cuatrocientos ochenta después de la llegada de los israelitas". fuera
de Egipto ”. Muchos, si no la mayoría, eruditos evangélicos
inerrantistas capacitados aceptan o simpatizan con la fecha
posterior en vista de algunos de los datos que estamos discutiendo
en esta sección.
10 . Kathleen M. Kenyon, Excavando Jericó: los resultados de las
excavaciones de Jericó 1952–1956 (Nueva York: Praeger / Ersnt
Benn, 1957).
11 . Bryant G. Wood, “¿Los israelitas conquistaron Jericó? Una
nueva mirada a la evidencia arqueológica ", BARev 16, no. 2
(1990): 44-58. El asunto es recogido una vez más en artículos de
Wood y su crítico Piotr Bienkowski en BARev 16, no. 5 (1990): 45-
68. Por otra parte, Bienkowski confirma la poca ocupación de
Jericó en la Edad del Bronce Final, pero que "cayó" debido a
factores económicos más que militares ( Jericó en la Edad del Bronce
Final [Warminster: Aris y Phillips, 1986], 124-25, 155-56).
12 . Kenneth Kitchen, Sobre la confiabilidad del Antiguo
Testamento (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 2003), 187–
88; Richard S. Hess, Joshua: Una introducción y comentario ,
Comentarios 6 del Antiguo Testamento de Tyndale (Downers
Grove, Ill .: InterVarsity, 1996), 150–52; John M. Monson, "Ingrese
a Joshua: la 'Madre de los debates actuales' en la arqueología
bíblica", en Hoffmeier y Magary, Do Historical Matters Matter , 436–
37. Por otro lado, Bienkowski ha demostrado que la mayoría de los
asentamientos de Bronce Tardío en Canaán (68 de 76) no estaban
unidos ( Jericho en la Edad del Bronce Tardío , 124). Ver también TA
Holland, "Jericó", Diccionario Bíblico de Anclaje, 3.736. David
Ussishkin discute directamente contra la idea de que los muros de
Bronce Tardío en Jericó se construyeron sobre la base anterior del
Bronce Medio ("Notas sobre el período de Fortificación del Bronce
Medio II en Jericó y Shechem", BASOR 276 [noviembre de 1989]:
29-53).
13 . Amihai Mazar, "La Edad de Hierro I", en The Archaeology of
Ancient Israel , ed. Ammon Ben-Tor (New Haven: Yale Univ. Press;
Tel Aviv: Open Univ. Of Israel, 1992), 283 (mi énfasis), citado en
J. Gordon McConville y Stephen N. Williams, Joshua , The Two
Horizons Old Testament Comentario (Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans, 2010), 29. Véase también Amihai Mazar, Arqueología de
la Tierra de la Biblia (Nueva York: Doubleday, 1990), 331, citado en
Monson, "Ingrese a Joshua", 436–37. . Curiosamente, Monson
considera la opinión de Mazar para defender su argumento
inerrantista.
14 . Tenga en cuenta, también, las leves críticas de Mazar a la
"arqueología bíblica" cristiana conservadora: "En Estados Unidos, el
término arqueología bíblica continúa siendo utilizado por los
investigadores cristianos conservadores, como lo demuestra un
nuevo libro titulado El futuro de la arqueología bíblica (editado por
JK Hoffmeier y A. Millard), que apareció en 2004. De manera
similar, la Sociedad de Arqueología Bíblica y su revista Biblical
Archaeology Review , aunque privada y sin denominación, reflejan
en sus nombres a un público bien definido, gran parte compuesto
por cristianos conservadores que están interesados En la Biblia y en
su mundo.Existe una amplia brecha entre este enfoque y el enfoque
profesional de la arqueología como parte de los campos más amplios de
la antropología y la historia , y esto ha resultado en la refutación del
término arqueología bíblica por muchos estudiosos en los Estados
Unidos "(Israel Finkelstein y Amihai Mazar, La búsqueda del Israel
histórico: debate sobre la arqueología y la historia del Israel primitivo ,
editor Brian B. Schmidt [Atlanta: Society of Biblical Literature,
2007], 32–33, mi énfasis).
15 . Cocina, Fiabilidad del Antiguo Testamento , 262.
16 . James K. Hoffmeier, Israel en Egipto: La evidencia de la
autenticidad de la tradición del éxodo (Nueva York: Oxford Univ.
Press, 1996), 213.
17 . Este es el argumento general de Douglas Earl, The Joshua
Delusion: Repensando el genocidio en la Biblia (Eugene, Ore .:
Cascade, 2010).
18 . Entre otros elementos de la historia del éxodo, la división del
mar evoca claramente las imágenes del antiguo Cercano Oriente de
la batalla cósmica y la domesticación del caos, como se ve, por
ejemplo, en la historia babilónica Enuma Elish y se refleja en la
separación de las aguas en Génesis 1: 6–8 y más claramente en los
Salmos 74: 12–17 y 136: 10–15.
19 . Douglas A. Knight y Amy-Jill Levine, El significado de la
Biblia: lo que las Escrituras judías y el Antiguo Testamento cristiano
pueden enseñarnos (San Francisco: HarperOne, 2011), 20. Un
resumen excelente y legible de los problemas es Lawrence E.
Stager, "Forjando una identidad: la aparición del antiguo Israel",
en La historia de Oxford del mundo bíblico , ed. Michael D. Coogan
(Oxford: Oxford Univ. Press, 1998), 122–75.
20 . Un tercer relato, no discutido aquí y que complica aún más el
asunto, es Hechos 26: 12–14.
21 . La duplicación de Ajith Fernando del problema de la
traducción es desafortunada pero también comprensible, dado que
la NIV es la traducción básica de su comentario ( Acts , The NIV
Application Commentary [Grand Rapids, Mich .: Zondervan,
1998]). Ver también Darrell L. Bock, Acts , Baker Exegetical
Commentary on the New Testament (Grand Rapids, Mich .: Baker:
2007), 358–59.
22 . Ernst Haenchen, Los Hechos de los Apóstoles: Un
Comentario (Filadelfia: Westminster, 1971), 322.
23 . Hans Conzelmann, Hechos de los Apóstoles , Hermeneia
(Filadelfia: Fortaleza, 1987), 72.
24 . Simon J. Kistemaker, Exposición de los Hechos de los
Apóstoles (Grand Rapids, Mich .: Baker, 1990), 336.
25 . Luke Timothy Johnson, Los Hechos de los Apóstoles , Sacra
Pagina 5 (Collegeville, Minn .: Liturgical Press, 1992), 163, 389.
26 . Ben Witherington III, Actos de los apóstoles: un comentario
socio-retórico (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1998), 311.
Witherington también sugiere que las cuentas pueden haber sido
originalmente destinadas a diferentes audiencias (308–9).
27 . Una breve articulación evangélica de este principio básico es
V. Philips Long, El arte de la historia bíblica (Grand Rapids, Mich .:
Zondervan, 1994).
28 . Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso , trad. R.
Warner, rev. ed. (Londres: Penguin, 1972), 47 (mi énfasis).
29 . Johnson, Hechos , 167–78.
30 . Richard I. Pervo, Acts , Hermeneia (Minneapolis: Fortress,
2009), 241–42, nn. 71, 73.
31 . Este mismo principio es evidente en el Antiguo
Testamento. Un ejemplo familiar es el relato del nacimiento,
abandono y eventual exaltación de Moisés en Éxodo 2: 1–10, que
refleja la leyenda mucho más antigua de Sargón (antiguo rey de
Akkad, 2300 aC). De nacimiento humilde, Sargón fue (1) colocado
por su madre en una canasta de juncos forrada con brea, (2) puesta
a flote en un río, (3) encontrada por el cajón de agua del rey, quien
lo crió como su hijo, y (4 ) finalmente se convirtió en rey. Estas
similitudes con la historia de Moisés, que son casi coincidentes,
sugieren que la formala historia del nacimiento de Moisés se cuenta
no es simplemente un informe de "lo que sucedió". El Moisés del
Éxodo emerge a través de la lente de una antigua convención
literaria del Cercano Oriente de dibujar sobre el "precedente para
certificar un nuevo evento o un nuevo líder" ( Victor H.
Matthews, Puntos de inflexión en el Antiguo Testamento: Las
narraciones que formaron una nación [Grand Rapids, Michigan:
Baker, 2005], 62). Moisés no es un campesino, pero está destinado
a la grandeza. Vea más detalles Tremper Longman III, quien
compara este antiguo motivo de “niño abandonado” con la versión
moderna de un niño envuelto en una manta y dejado en la puerta
en una canasta ( Autobiografía acadio ficticia: un estudio genérico y
comparativo [Winona Lake, Ind. : Eisenbrauns, 1990], 70–72).
32 . Por ejemplo, vea Richard Dawkins, The God Delusion (Boston:
Houghton Mifflin, 2008), 268–316.
33 . También es relevante aquí el tema mucho más grande de la
violencia de Dios fuera de las historias de la conquista. Aunque
vemos los llamados a la paz internacional en el Antiguo
Testamento, como lo ilustra la forja de espadas y lanzas en
herramientas agrícolas (Isa. 2: 4; Mic. 4: 3; aunque vea Joel 3:10),
los medios dominantes de Dios son: abordar el pecado y la
desobediencia es a través del castigo físico y la muerte, un patrón
que comienza en la historia de la inundación (Gn. 6–9) y continúa
a lo largo de las narrativas históricas y la literatura profética de
Israel. Matar o castigar con la espada (ataque enemigo), el hambre
o la pestilencia es el método preferido de Dios para tratar con
personas obstinadas y pecaminosas, ya sean los enemigos de Israel
o la propia Israel.
34 . El conflicto militar se anuncia a principios de la marcha de
Israel a Canaán. Cada vez que los israelitas acampaban, Moisés
decía: “¡Levántate, L ORD ! Que tus enemigos sean esparcidos; que
tus enemigos huyan delante de ti "(Núm. 10:35). Desde el
principio, al parecer, las personas que se encontraron en el viaje a
Canaán son los enemigos de Dios . Dios es su enemigo por ninguna
razón aparente que no sea la forma en que Israel está.
35 . El mandato de Dios de tratar a las vírgenes como propiedad
está documentado de manera inquietante en la tradición legal de
Israel (Ex. 22: 16–17; Deut. 22: 28–29). Algunas vírgenes fueron
entregadas al sacerdote Eleazar y a los levitas como una "ofrenda a
la ORD " (Núm. 31:29). Esto probablemente significa que se
convirtieron en esclavos para ayudar con los deberes sacerdotales.
36 . Las diversas estrategias inerrantistas para abordar el
genocidio cananeo se resumen sucintamente en Thom Stark, Los
rostros humanos de Dios: lo que las Escrituras revelan cuando maltrata
a Dios (Eugene, Ore .: Wipf & Stock, 2010), 85-114. Stark es
particularmente crítico con Gleason Archer ( Enciclopedia de las
dificultades de la Biblia [Grand Rapids, Mich .: Zondervan, 1982],
William Lane Craig ("Matanza de los
cananeos", http://www.reasonablefaith.org/slaughter-of-the -
canaanites (4 de agosto de 2010) y Christopher JH Wright (El Dios
que no entiendo: Reflexiones sobre preguntas difíciles de la fe [Grand
Rapids, Mich .: Zondervan, 2008]).
37. Aunque no podemos abordar el asunto aquí con ningún
detalle, puede ser de alguna ayuda saber que el Antiguo
Testamento conserva una visión alternativa de la conquista que
parece exonerar a los israelitas. Según Levítico 18: 24-28, los
habitantes anteriores de la tierra se contaminaron, y por eso "la
tierra vomitó a sus habitantes" (v. 25). "Vomitado" deja sin explicar
a qué se refiere la metáfora (ya sea conflicto violento o algún otro
medio de expulsión), pero el tiempo pasado sugiere que Dios ya
había tratado el problema cananeo antes de que los israelitas
abandonaran el Monte Sinaí. Por lo tanto, los israelitas no fueron
responsables de matar hombres, mujeres y niños. Como vimos en
relación con el libro de los Hechos más arriba, la presencia de
relatos alternativos tan en desacuerdo entre sí sugiere que el diseño
literario y teológico está en funcionamiento. Por más problemático
que sea este enfoque para los inerrantistas, al menos
potencialmente libera a los lectores cristianos de las Escrituras de
la carga de defender las acciones de Dios. En todo caso, se nos
recuerda que la Biblia es un libro que contiene diversas voces.
38 . Este es un punto totalmente no controversial. Ver Jack Dean
Kingsbury, Matthew as Story , 2ª ed. (Philadelphia: Fortress, 1998),
y Dale C. Allison Jr., The New Moses: A Matthean
Typology (Filadelfia: Fortress, 1994).
39 . Kenton L. Sparks, “Evangelio como conquista: tipología de
mosaico en Mateo 28: 16–20”, CBQ 68.4 (2006): 652.
40 . Ibid., 652–54.
41 . Ibid., 654. El paralelismo entre esta mujer y Rahab en Josué
2 y 6 es sorprendente.

42 . CS Lewis, Reflexiones sobre los Salmos (San Diego: Harcourt,


42 . CS Lewis, Reflexiones sobre los Salmos (San Diego: Harcourt,
1986), 111–12.
43 . John Webster, La Sagrada Escritura: Un bosquejo
dogmático (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2003), 22.
44. Si uno convocara a otro "Consejo Internacional sobre la
Inerrancia Bíblica" para revisar el CSBI, entonces sugeriría hacerlo
realmente internacional. Reúna a creyentes de Nigeria a Noruega,
de Vietnam a Venezuela, luego realice sesiones en Beijing, Bogotá y
Brisbane para dar forma a un documento sobre la doctrina de las
Escrituras. Para evitar que cualquier grupo nacional domine el
consejo, la representación debe ser proporcional. Como los
evangélicos de América del Norte solo representan alrededor del 5
por ciento de los evangélicos globales, solo deberían tener el 5 por
ciento de los delegados en tal consejo. Aunque suena como una
gran idea, Sinceramente, dudo que los líderes evangélicos clave en
los Estados Unidos acepten tal representación proporcional y no se
sometan a la sabiduría y la voluntad de la iglesia evangélica
global. Quizás estoy siendo hipercrítico, pero (1) muchos líderes
evangélicos estadounidenses conservadores parecen tener un agudo
sentido de su propia superioridad tribal y cultural sobre el resto de
los cristianos del mundo, y (2) los debates inerrancy no son solo
acerca de "qué" los cristianos reflexivos deberían creer en las
Escrituras ”, pero en cierta medida se trata de juegos de poder en
ciertas tribus y territorios. Dicho esto, no dudo que muchos
evangélicos estadounidenses, incluso los inerrantistas
comprometidos,
45 . También se puede señalar otros artículos (8, 18) en el CSBI
que señalan claramente la importancia de leer la Biblia de acuerdo
con sus diversos géneros literarios.
46 . No percibir la diferencia entre la doctrina de la inerrancia y
las interpretaciones posteriores es como no ver la diferencia entre
la Escritura y la tradición de su interpretación.
47 . John Frame, La Doctrina de la Palabra de Dios (Phillipsburg,
NJ: P&R Publishing, 2010), 168.
48 . Walter Brueggemann, Finalmente viene el poeta (Minneapolis:
Fortress, 1989), 4–5.
49 . Andrew F. Walls, El Movimiento Misionero en la Historia
Cristiana: Estudios en la Transmisión de la Fe (Maryknoll, NY: Orbis,
1996), 3–9.
50 . Ibid., 8
SEGUNDA PARTE

INERRACIÓN EN LA PERSPECTIVA
INTERNACIONAL
CAPÍTULO TRES

LA INERRACIÓN NO ES NECESARIA PARA EL


EVANGELICALISMO FUERA DE LOS ESTADOS
UNIDOS
MICHAEL F. BIRD

Introducción 1
Ahora me toca escribir un informe minoritario sobre la inerrancia, desde una posición
que se aproxima al punto de vista de las Escrituras de la mayoría de los evangélicos que
conforman la iglesia evangélica global. 2 Me esforzaré por demostrar que, si bien la
tradición estadounidense de inerrancia tuvo cierta utilidad en la "Batalla por la Biblia"
en el siglo veinte, no es ni debe ser un artículo de fe universalmente prescriptivo para
la iglesia evangélica mundial. Esto se debe a que la tradición de inerrancia de los
Estados Unidos, aunque en gran medida es un concepto positivo, es esencialmente de
construcción modernista, parroquialmente americana en su contexto y, en ocasiones,
crea más problemas exegéticos de los que resuelve.
Obviamente, no hay manera de que pueda representar cada punto de vista de las
Escrituras según la multiplicidad de iglesias evangélicas en todo el mundo. Es más,
tengo mis propias conclusiones específicas que defender como un erudito bíblico y
teólogo, y no todos, desde Azerbaiyán hastaZimbabwe estará de acuerdo con todo lo
que digo. 3 Por lo tanto, mi objetivo es articular modestamente una visión de la
veracidad de las Escrituras que es genéticamente independiente de la tradición de
inerrancia estadounidense y luego evaluar la inerrancia desde tal posición.
Pero no piensen que he venido a predicar una Biblia errante o
errónea, megenoito (¡que nunca lo sea!). Que el registro muestre que en otros escritos,
he defendido la historicidad de la concepción virgen y la resurrección corporal de Jesús
de entre los muertos. 4Mi punto es que la tradición de inerrancia estadounidense no es
una faceta esencial de la fe, porque la mayoría de nosotros, fuera de América del Norte,
continuamos con nuestra misión sin ella, ¡y no somos peores por no tenerla! Nuestras
iglesias sostienen las Escrituras como la Palabra inspirada de Dios. Por lo tanto, lo
estudiamos, enseñamos desde él y lo predicamos, pero sin la inclinación a participar en
divisiones amargas sobre qué nomenclatura se adapta mejor a nuestra disposición
teológica. Si bien los contextos para la iglesia evangélica internacional son variados, en
ningún lugar ha sido necesario construir una doctrina de inerrancia como una especie
de cerca de la ortodoxia evangélica. En lo que he observado, tales cercas doctrinales,
lejos de preservar la ortodoxia, tienden a dividir a los creyentes, inhibe el testimonio
cristiano al asumir una postura defensiva predeterminada y corre el riesgo de hacer que
la Biblia, en lugar de Cristo, sea el principio central de la fe cristiana. Lo que mejor
representa la visión internacional, en mi opinión, es un compromiso con
elinfalibilidad y autoridad de las Escrituras, pero no necesariamente una doctrina de las
Escrituras concebida en los términos específicos de la tradición de inerrancia
estadounidense tal como se representa en la Declaración de Chicago sobre Inerrancia
Bíblica (CSBI). Este es el centro de gravedad de mi tesis.

Reflexiones sobre el CSBI


Pensamientos Preliminares
El CSBI es una declaración robusta y directa de la autoridad bíblica por la que estoy
verdaderamente agradecido. En su mayor parte, estoy de acuerdo con el CSBI. Me
encanta su prefacio, con su resolución.afirmación de la "verdad total y la confiabilidad
de la Sagrada Escritura", su reconocimiento de que uno puede ser un genuino discípulo
de Jesús y no ser un inerrantista, así como su llamado a la reforma en la iglesia. Pero a
partir de entonces tengo inquietudes y calificaciones sobre lo que se dice en la sección
titulada "Una breve declaración" y en los artículos.

1. Una visión defectuosa del género de la cuenta


de creación bíblica y su relación con los
modelos científicos
El CSBI está cargado de supuestos hermenéuticos enormes y no reconocidos. La
declaración enmascara varias afirmaciones implícitas sobre qué es la Biblia y cómo
debe interpretarse. Esto es evidente en lo que dice el CSBI sobre Dios y la creación. La
breve declaración declara que la Biblia es verdadera, no solo en la esfera de la
salvación sino también "en lo que dice sobre los actos de Dios en la creación, sobre los
acontecimientos de la historia mundial y sobre sus propios orígenes literarios bajo
Dios". Y en el artículo 12, el punto se refuerza con la negación de que "las hipótesis
científicas sobre la historia de la Tierra se pueden usar adecuadamente para anular la
enseñanza de las Escrituras sobre la creación y el diluvio".
En esto, el CSBI parece comprometerse con una hermenéutica literal estricta que
exige una creación literal de siete días y una tierra joven. Esto no es una mera
afirmación de que la historia de la creación bíblica es verdadera, ya que el principio de
inerrancia insiste igualmente en cómoes verdad. Tales nociones de verdad se basan en
presunciones modernas de precisión y exactitud. El encuadre aquí también asume un
modelo de conflicto entre la ciencia y la religión, y donde los dos chocan, se debe dar
deferencia al texto bíblico, o más precisamente, a una interpretación particular del
texto bíblico. Ahora, no soy un defensor de un cientificismo secular, pero el problema
aquí es que el CSBI incorpora de forma encubierta una interpretación particular de
Génesis 1-3 en sus afirmaciones sobre la inerrancia, y todas las alternativas científicas a
la interpretación literalista en geología, biología y La cosmología es rechazada. Así, la
inerrancia se convierte en un método clandestino que contrabandea una interpretación
particular de la historia de la creación bíblica en su doctrina,
Para muchos intérpretes bíblicos, Génesis 1–3 no es un relato literal de la creación,
sino de establecer una visión del mundo monoteísta de Dios como Creador en el
contexto de la competencia.La creación cuenta en el entorno politeísta del antiguo
Cercano Oriente. No existe conflicto con la ciencia sobre los orígenes, porque Génesis
1–3 no pretende ser un relato científico de la creación. 5 Además, debo señalar que en
una visión infalibilista, que expondré a continuación, no hay preferencia para
interpretaciones ni presunciones sobre la ciencia y la religión. Un infalibilista puede
mantener la veracidad de la historia de la creación bíblica en los términos de su
ubicación histórica y canónica, todo con el debido respeto a la diversa recepción del
texto en la iglesia cristiana.

2. Un supuesto de que la veracidad bíblica


descansa en la armonización de las
discrepancias
A coro con el CSBI, afirmo la unidad y la consistencia de las Escrituras. Sin embargo,
justo cuando creo que estamos en la misma página, el CSBI hace un comentario
peculiar y problemático en el artículo 14: "Negamos que los errores y las discrepancias
que aún no se han resuelto restrinjan las afirmaciones de la Biblia" (mi énfasis)
. Sospecho que el enfoque del CSBI en conciliar los detalles minuciosos es un callejón
sin salida. Los infalibilistas no toman la unidad de las Escrituras para descansar en
nuestras habilidades para resolver todas las discrepancias aparentes; en cambio, la
unidad de ambos Testamentos descansa en su testimonio singular de Jesucristo.
La historia de Jesús sanando a un hombre ciego cerca de Jericó ilustra la inutilidad de
algunos esfuerzos de armonización (Mateo 20: 29–34; Marcos 10: 46–52; Lucas 18: 35–
43). En Lucas, Jesús cura a un ciego de camino a Jericó, mientras que en Mateo y
Marcos lo hace al salir de Jericó. Lucas y Marcos tienen un ciego, mientras que Mateo
tiene dos ciegos. El escenario, la súplica del ciego, el rechazo de la multitud y la
respuesta de Jesús en las tres versiones dejan claro que es la misma historia. A Matthew
solo le gustan los dobletes y con frecuencia los convierte en dos, y Luke ha alterado la
cuenta en un detalle incidental.
No puede resolver estas diferencias, por lo que es inútil esperar un día en que alguna
chispa brillante pueda encontrar una manera de resolver las diferencias, pero mi punto
es que no es necesario. El punto de la historia es seguramente que Jesús es el Hijo de
David, que sana a los ciegos y muestra compasión.a los marginados, todo como un
signo de salvación mesiánica. Más allá de eso, los detalles son incidentales y están
abiertos a reordenamiento por parte del narrador. Este es un buen ejemplo de lo que
dijo Juan Calvino: "Sabemos que los evangelistas no fueron muy exactos en cuanto al
orden de las fechas, ni siquiera al detallar minuciosamente todo lo que Cristo hizo o
dijo". 6 Ahora, el CSBI reconoce que la Biblia no contiene "precisión técnica moderna",
pero si los redactores del documento extenderían la falta de precisión a los detalles de
la tradición sinóptica, dada su afirmación de inerrancia en los detalles de la historia, es
discutible (artículos 12 a 13). Alternativamente, podríamos decir que la cristología, no
la cronología, es la unidad y la coherencia de las Escrituras. 7 Siguiendo esta línea,
nuestro enfoque estará en la persona y en la obra de Cristo, y no nos distraeremos
discutiendo detalles incidentales y tratando de desarrollar explicaciones poco
convincentes para dar cuenta de pequeñas variaciones de detalles.

3. Una visión revisionista de la historia de la


interpretación bíblica y una falta de reflexión
sobre las condiciones contingentes detrás de la
inerrancia
El CSBI se pone a la defensiva en el artículo 16 cuando afirma que la inerrancia "ha
sido parte integral de la fe de la Iglesia a lo largo de su historia" y niega que "es una
doctrina inventada por el protestantismo escolástico, o es una posición reaccionaria
postulada en respuesta a una negativa superior". crítica. "Hay un grano de verdad aquí,
pero algunos problemas palpables también.
Primero, los creyentes cristianos a lo largo de la historia han afirmado repetidamente
que las Sagradas Escrituras provienen de Dios, que deben ser leídas y estudiadas en las
iglesias, son la forma inscripta de la regla de la fe, emiten autoridad divina, no tienen
La falsedad, y son verdaderas y dignas de confianza. 8 Sin embargo, insistir en que el
entendimiento del CSBI de la inerrancia es y siempre ha sido normativo en la iglesia.La
historia es un poco exagerada. 9 Alguien como un Agustín parece estar cerca de lo que
afirma el CSBI en sus declaraciones explícitas sobre las Escrituras. El obispo de Hipona
escribió: "Solo a los libros que se llaman canónicos he aprendido a dar honor, por lo
que creo firmemente que ningún autor en estos libros cometió ningún error al
escribir" .10 Sin embargo, John Chrysostom fue algo más moderado en su propuesta:
"Pero si hay algo que conmueva el tiempo o los lugares, que se hayan relacionado de
manera diferente, esta nada perjudica la verdad de lo que han dicho ... [pero esas
cosas] que constituyen nuestra vida y no proporcionan nuestra doctrina en ningún
lugar. haber discrepado, no, no tan poco ” 11.Crisóstomo suena más como infalibilidad
que como inerrancia (más adelante en la distinción). Y, de nuevo, Orígenes podría
escribir: “Pero que estos cuatro [Evangelios] estén de acuerdo entre sí con respecto a
ciertas cosas que les reveló el Espíritu y que discrepan un poco con respecto a otras
cosas”. 12 Para Orígenes, algo como la inerrancia se aplica solo a el nivel de
interpretación espiritual, no a los detalles históricos de las Escrituras. 13 Si bien es
indudablemente cierto que los cristianos han afirmado históricamente la veracidad de
las Escrituras y han negado las acusaciones de falsedad, quiero sugerir que podría
haber un poco más diversa en la historia de la iglesia en cuanto a cómo la Escritura es
verdadera y sin errores graves .
Segundo, el enfoque en los autógrafos de las Escrituras es algo así como una pista
falsa. BB Warfield creía, algo ingenuo, que si poseíamos los textos originales,
todas las discrepancias reales desaparecerían y nos quedaríamos con
solo discrepancias aparentes . 14 Por supuesto, esto supone que podemos discernir la
diferencia entre las dos especies de discrepancia, yafirma que nuestras ediciones
actuales de la Biblia están llenas de verdaderas discrepancias a pesar de que Dios ha
preservado las Escrituras en la iglesia. Agustín y John Owen son citados habitualmente
como garantía de los autógrafos bíblicos. Agustín escribió: “Confieso a tu Caridad que
he aprendido a rendir este respeto y honor solo a los libros canónicos de las Escrituras:
solo de estos creo firmemente que los autores estaban completamente libres de
errores. Y si en estos escritos me siento perplejo por algo que me parece opuesto a la
verdad, no dudo en suponer que el manuscrito es defectuoso, o que el traductor no
haya captado el significado de lo que se dijo, o que yo mismo haya fallado. entiéndelo.
” 15John Owen se refirió a "la pureza de las copias originales presentes de la Escritura,
o más bien, copias ( apographa ) en los idiomas originales, que la Iglesia de Dios ahora
y por muchas edades ha disfrutado como su tesoro" .16 Sin embargo, Agustín era
escribiendo en un momento en que cada Tomiani, Dickianaeus y Harrios producían
textos latinos pobres del Nuevo Testamento, creando mucha confusión, y John Owen
estaba respondiendo a los apologistas católicos que producían textos griegos que tenían
variantes que apoyaban las doctrinas católicas romanas. Por lo tanto, su apelación a los
autógrafos se basó en preocupaciones de texto crítico, no en la calidad teológica de los
autógrafos en sí. Me gustaría añadir que algunos padres de la iglesia, como
Eusebio, 17podría intentar resolver las discrepancias textuales al asumir un error de
escritura y hacer una enmienda conjetural, pero esto es en su mayor parte un
movimiento desesperado. 18 La Biblia autorizada no es solo la que reproduce los
autógrafos; también es la Biblia tal como se recibe y se cree en la iglesia.
Mantener que la inspiración divina se limita a los autógrafos iniciales es una posición
que es textualmente problemática, ya que es teológicamente indefendible. Para
empezar, ¿qué hacemos si se hicieron adiciones a los libros bíblicos, como el relato de
la muerte de Moisés agregado en¿Deuteronomio 34, o si se agregó un colofón editorial
en Juan 21:24 para confirmar el testimonio del Discípulo Amado? ¿Fueron estos
elementos secundarios inspirados también? O qué pasaría si hubiera dos ediciones de
algunos libros bíblicos, como la profecía de Jeremías, que debían reescribirse después
de que fue destruido; ¿Cuál fue inspirado (Jer. 36: 26-28)? De hecho, el texto de
Jeremías es un acertijo, ya que nuestras Biblias en inglés se basan en gran medida en el
Texto Masorético del siglo XII, que es un 30 por ciento más largo que la versión
Septuagintal (es decir, traducción al griego del Antiguo Testamento), que a su vez se
basó en una fuente hebrea subyacente desde antes de la época de Jesús. La primera
declaración del texto de Jeremías es considerablemente más corta que nuestra edición
"canónica".19 Limitar la inspiración a un autógrafo inicial crea una gran cantidad de
problemas cuando nos damos cuenta de que nuestros textos bíblicos a veces tienen
adiciones secundarias y ediciones subsiguientes, ya que implicaría que nuestros
autógrafos inspirados tienen secciones no inspiradas sobre ellas. Además de eso, si los
autores del Nuevo Testamento estaban tan servilmente preocupados por preservar el
texto original del Antiguo Testamento, entonces ¿por qué eran relativamente libres en
su cita del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, como la cita de Pedro de Joel
2 en Hechos 2, ¿cuál es una réplica inexacta del texto hebreo? Quizás, como señala JI
Packer, los autores del Nuevo Testamento estaban más preocupados por el significado
original del texto que por su redacción original. 20Finalmente, ¿qué dice acerca de un
Dios que inspira el texto original y, sin embargo, permite que la historia posterior de la
iglesia tenga problemas con una versión corrupta de su revelación inscripta? ¿No hace
esto a Dios desinteresado en preservar o incapaz de preservar su revelación de manera
efectiva? Seguramente, es la fidelidad de Dios a su revelación en las Escrituras que es
precisamente lo que los inerrantistas están tratando de demostrar. Sin embargo, su
enfoque en los autógrafos originales parece no solo restar valor a eso sino también
constituir una capitulación ante los escépticos que rápidamente señalan las
corrupciones en las Biblias que actualmente tenemos y usamos. La solución, creo, es no
pensar que Dios reinspira cada copia de las Escrituras (como cadapapiro, rollo o
códice), ni para decir que una versión moderna en particular está inspirada (como la
Biblia King James), sino para ver que la inspiración se extiende a los procesos literarios
humanos que preservaron el significado y el poder de la Palabra de Dios para lograr el
Fines por los que fue entregada.
En tercer lugar, el CSBI niega que haya circunstancias contingentes que moldearon el
desarrollo de la tradición de inerrancia estadounidense en el período moderno. Pero
Charles Hodge y BB Warfield no escribieron en aislamiento filosófico o en un vacío
histórico. Ambos hombres fueron moldeados en gran parte por el Realismo del Sentido
Común y, por lo tanto, fueron susceptibles a las fallas de ese sistema epistemológico,
con su opinión de que los fundamentos epistémicos y el método apropiado conducirían
a algún tipo de visión de la realidad a los ojos de Dios. Frente al desafío del
escepticismo religioso, Hodge y Warfield fueron esencialmente apologistas de las
Escrituras, un proyecto que solo se realizó de manera marginal en las épocas patrística,
medieval y de la Reforma. 21El dúo respondía en gran medida a la crítica de la religión
revelada en la modernidad, por lo que es inevitable que sus teologías de las Escrituras
fueran moldeadas por las corrientes filosóficas de su tiempo. Los Princetonianos
desarrollaron la doctrina de la infalibilidad, llevándola más lejos, extendiendo la
veracidad de la Biblia a asuntos tanto salvíficos como científicos, y negando más
explícitamente que la revelación y el error pueden coexistir. 22 Por supuesto, eso no
significa que lo que escribieron fue meramente reaccionario o que el desarrollo sea
siempre algo malo, pero es difícil imaginar a un hombre escribiendo lo que hizo sin
René Descartes, Immanuel Kant o FC Baur al acecho en el fondo .
Cuarto, los inerrantistas a veces se involucran en una historia anacrónica para
defender su punto de vista. Si se puede demostrar que las figuras veneradas de la
historia de la iglesia se mantienen en la inerrancia, entonces se dice que hay otra razón
para creer en la inerrancia. Esto ocasiona ocasionalmente algunos intentos
desesperados y recocidos para demostrar que dicha persona creía en la inerrancia. La
lógica a menudo procede así:

1. Las personas buenas y piadosas creen lo que dice el CSBI.


2. Juan Calvino era una persona buena y piadosa.
3. Por lo tanto, Juan Calvino creyó lo que dice el CSBI.

Mi punto no es si John Calvin se mantuvo en la inerrancia como lo define el


CSBI; Creo que habría estado muy en el mismo parque de pelota. 23 Lo que quiero decir
es que el contexto para estudiar a John Calvin no es a fines de la década de 1970 en
Chicago como respuesta a la visión de Jack Rogers y Donald McKim 24, sino al
catolicismo medieval, que tenía una visión elevada de las Escrituras pero desplegaba
las Escrituras en sujeción al magisterio católico romano. Debemos resistir la tentación
de convertir a nuestros héroes de la fe en defensores de nuestras propias posiciones a la
luz de nuestros propios debates contemporáneos.
La otra cosa a seguir es cómo las antiguas visiones de la inerrancia se casaron con
marcos filosóficos y aplicaciones hermenéuticas. Una cosa es mantener la inerrancia
porque aparentemente Agustín lo hizo. Pero es otra cosa muy distinta sacar la
inerrancia del marco neoplatónico de Agustín, su opinión de que las versiones griega y
hebrea del Antiguo Testamento (incluidos los apócrifos) fueron igualmente inspiradas y
su interpretación alegórica de los días de la creación. Note esto: ¿Por qué Agustín creía
en la inerrancia y qué?Lo que hizo con él podría parecer inquietante a los inerrantistas
modernos. Mi punto es que los defensores modernos de la inerrancia no han prestado
suficiente atención a los paradigmas filosóficos, teológicos y hermenéuticos que a
menudo han acompañado afirmaciones de inerrancia en la historia de la iglesia. Los
defensores de la inerrancia no han abordado adecuadamente la cuestión de si estos
paradigmas acompañantes son extrínsecos o intrínsecos a una doctrina de inerrancia.

4. Una desafortunada tendencia hacia el


colonialismo teológico.
Quizás lo más preocupante de todo es que los redactores del CSBI arrogan hasta el
punto de que exigen que si no aceptamos esta afirmación de "total divergencia divina" y
si no incorporamos la infalibilidad en nuestras confesiones de fe, entonces somos
culpables. de hacer caso omiso de las Escrituras y traer graves consecuencias a la
iglesia. Los redactores insisten igualmente en que la infalibilidad no es suficiente por sí
misma y deben unirse a la inerrancia para ser teológicamente saludables (ver artículo
11).
Aquí está el problema: hay miles de iglesias en todo el mundo que son tanto
evangélicas como ortodoxas y que continúan con su ministerio sin haber oído nunca
nada del CSBI y sin usar la palabra inerranciaen su declaración de fe. La razón es que
las iglesias evangélicas globales han sido informadas por un amplio credo y tradición
confesional que ya tenía la herencia teológica y las herramientas hermenéuticas para
enfrentar los desafíos de la Biblia sin tener que casar sus apologéticas con los términos
filosóficos de la modernidad. Insistir en que las iglesias y las organizaciones de
paracaidistas de todo el mundo deben agregar repentinamente la palabra inerrancia.a
sus estándares doctrinales, para ser fieles, usurpan para nosotros mismos una autoridad
que recuerda a los antiguos concilios.
El Consejo Internacional sobre la Inerrancia Bíblica no fue un consejo ecuménico con
representantes de cerca y de lejos, representando todas las tradiciones, aportando
sabiduría colectiva a la doctrina de la Escritura. Me parece que es principalmente una
cosa conservadora de los Estados Unidos. El consejo internacional fue internacional en
la misma medida en que los ganadores de la Serie Mundial o del Super Bowl son
campeones del mundo. Hubo algunos timbres como JI Packer, John Wenham y Roger
Nicole (todos varones de Europa occidental), pero no detecto voces de África, Asia o
Sudamérica que realicen aportes reales a la formulación del CSBI. Sugeriría que el
Pacto de Lausana y el decreto del Vaticano Dei Verbum podría tener un atractivo más
amplio para muchas iglesias que el CSBI en términos de mandar el consentimiento de la
iglesia global.
Las observaciones de GK Beale sobre el globalismo y la posmodernidad encarnan el
tipo de paternalismo teológico que me preocupa. 25 El mero hecho de que él ponga las
perspectivas globales en teología como una etiqueta de un apéndice que discute contra
los errores hermenéuticos posmodernos sugiere que Beale presenta los puntos de vista
globales sobre la fe cristiana como algo que debe negociarse en la búsqueda de una
sana doctrina de la Escritura. Él siente la necesidad de calmar a su lector implícito de
que hay una perspectiva sobre el globalismo "que es bueno y saludable, de hecho,
bíblico" en el sentido de que la iglesia en una parte del mundo puede centrarse en los
métodos, la interpretación y la información bíblica.Ideas, doctrinas o aplicaciones que
no se conocen o enfatizan en otras partes de la iglesia mundial. 26 Eso suena bien, pero
Beale luego procede a hablar sobre la iglesia global como si todos estuviéramos
cautivados por el liberalismo occidental, o de lo contrario estamos en la infancia de la
formación teológica. Él cree que estas iglesias globales pueden beneficiarse al
considerar el sector conservador occidental de la erudición debido al énfasis
conservador occidental en la autoridad de la Biblia, la interpretación basada en textos y
la afirmación de lo sobrenatural en la Biblia, "la premisa no declarada es que Las
iglesias globales son de alguna manera deficientes en estas áreas. 27Debo decir que los
comentarios de Beale son bien intencionados y desea una verdadera comunión con las
iglesias mundiales; es una pena que lo haga con una actitud tan paternalista.
Primero, en muchos casos, la interpretación bíblica evangélica conservadora de los
Estados Unidos no solo es parroquial sino también extraña y alocada. Solo los
evangélicos estadounidenses usan las Escrituras para argumentar contra el control de
armas, contra el cuidado del medio ambiente y contra la atención médica
universal. 28 Segundo, si bien hay una gran bendición en la beca evangélica
estadounidense, una de la que me he beneficiado enormemente (y no menos
importante de la brillante Revelación de Bealecomentario), no necesitamos que los
estadounidenses nos enseñen que la Biblia tiene autoridad y cómo hacer una
interpretación basada en texto. Aquí está la cosa: eso ya lo sabíamos; en algunos casos,
lo sabíamos un milenio antes que los estadounidenses, y ¿por qué los estadounidenses
se proponen enseñarnos una doctrina adecuada de la autoridad bíblica y la
interpretación bíblica cuando viven en el mismo país que Joel Osteen, Joyce Meyer y la
serie Left Behind! Tercero, para leer entre líneas, creo que Beale está, consciente o no,
tranquilizando a su propia circunscripción conservadora de la superioridad teológica de
su doctrina de la Escritura con respecto al mundo. y sugiere tácitamente que la
respuesta conservadora de los Estados Unidos al cristianismo global es colonizar el
mundo con una doctrina apropiada de la Escritura que refleje la tradición
estadounidense de la infalibilidad. Beale reconoce que las iglesias globales y
estadounidenses pueden aprender unas de otras, pero quiero sugerir que cuandoSe trata
de la doctrina de la Escritura, el diálogo y la enseñanza deben fluir en ambos sentidos .

Reflexiones finales sobre el CSBI


Primero, el CSBI se deriva principalmente de inferencias acerca del carácter de Dios
como veraces y justos en lugar de los fenómenos literarios de las Escrituras. La doctrina
de las Escrituras obviamente permanece conectada umbilicamente a nuestra doctrina
de Dios. Sin embargo, en algún lugar del camino, debes involucrarte en los fenómenos
de las Escrituras, su diversidad y naturaleza, su contenido y los desafíos que plantea, y
luego revisar tu doctrina de la revelación en consecuencia. 29 Sin embargo, aquí no hay
tanta lucha con los fenómenos de las Escrituras. El CSBI parece una declaración
compilada principalmente por teólogos en lugar de por eruditos bíblicos.
En segundo lugar, en su mayor parte, las afirmaciones y las denegaciones en los
artículos del CSBI son relativamente sencillas y en su mayoría no problemáticas
(encomiables en algunos lugares). Sin embargo, cuando asume una cierta epistemología
(como el fundacionalismo) 30 o promueve una cierta visión de la hermenéutica (como
el literalismo consistente), entonces se puede ver al CSBI como un intento de
contrabando en ciertas presuposiciones y legitimarlo de manera encubierta al
vincularlas. a la creencia en la inerrancia.
Tercero, el CSBI no tiene la intención de ser una forma de medir la mente de la iglesia
global en las Escrituras. Su función principal es definir el evangelismo estadounidense
como un conjunto limitado, usar la inerrancia como una forma de forzar la
conformidad con ciertas interpretaciones bíblicas y eliminar a los disidentes en la
política denominacional. Si, en cualquier debate sobre la doctrina, uno juega la carta
de inerrancia contra sus oponentes, entonces puede eliminar a estos oponentes de
manera efectiva por negar el prestigioso apodo de inerrancia. 31 Por lo tanto, la
inerrancia es principalmente un arma de la política religiosa para definir quién está
dentro y quién está fuera. Es por eso que algunos inerrantistas predican la infalibilidad
del texto, pero practican la inerrancia de su interpretación.

¿Qué dice la Biblia acerca de sí misma?


Cuando se trata de las afirmaciones de la Biblia acerca de sí misma, un problema inicial
es que incluso los inerrantistas no pueden ponerse de acuerdo sobre si la Biblia enseña
explícitamente su propia inerrancia. La idea de la inerrancia como implicación de la
inspiración fue argumentada de manera influyente por Carl FH Henry, quien presentó
una combinación de suposiciones a priori y razonamiento deductivo de las Escrituras
sobre este punto. Henry sostuvo que si Dios es el último autor de las Escrituras, incluso
a través de autores humanos, entonces su contenido debe ser confiable, incluso
inerrante. 32De manera similar, Millard J. Erickson razonó: “Es obvio que la creencia en
la inerrancia de las Escrituras no es una conclusión inductiva que se obtiene como
resultado de examinar todos los pasajes de la Biblia. Por su propia naturaleza, tal
conclusión sólo sería probable en el mejor de los casos. Tampoco la doctrina de la
inerrancia bíblica se afirma o enseña explícitamente en la Biblia. Más bien, es un
corolario de la doctrina de la inspiración completa de la Biblia. ” 33 En contraste, otros
como Jim Hamilton y Greg Beale han sostenido que el testimonio bíblico apoya
explícitamente una afirmación de inerrancia bíblica. 34 No es un buen augurio para
afirmar que la Biblia enseña su propia inerrancia cuando los inerrantistas mismos
disputan la afirmación. 35
En lugar de "inerrancia", una mejor categorización de las afirmaciones de las
Escrituras por sí misma sería "veracidad" o "veracidad divina". En lugar de indicar cómo
o de qué manera la Biblia no es falsa, lo que es algo extraño decir, cuando piénselo,
estamos mejor afirmando que la Palabra de Dios es verdadera, ya que se correlaciona
con la intención de Dios por lo que la Escritura debe lograr, porque él es fiel a su
mundo y a su Palabra. 36 En el Salterio, leemos cosas como "Las palabras de la
L ORD son impecables, como la plata purificada en un crisol, como el oro refinado siete
veces "(Sal. 12: 6)," La ley de la L ORD es perfecta, refrescando el alma. Los estatutos de
la L ORD son confiables ”(Sal. 19: 7),“ La palabra de la L ORD es correcta y verdadera; él
es fiel en todo lo que hace "(Sal. 33: 4)," Nunca tomes tu palabra de verdad de mi boca,
porque he puesto mi esperanza en tus leyes "(Sal. 119: 43)," Tu palabra, L ORD, es
eterno; permanece firme en los cielos ”(Sal. 119: 89). En el testimonio del Discípulo
Amado, el mismo Jesús dijo: "Las Escrituras no pueden dejarse de lado" (Juan 10:35), lo
que significa que las Escrituras no pueden ser inconsistentes con ellas mismas. Juan el
Vidente enfatiza constantemente que las palabras de su profecía son “confiables y
verdaderas” (Ap. 21: 5; 22: 6) porque provienen del Mesías Jesús, quien es fiel, santo,
justo y verdadero (Apocalipsis 3 : 7, 14; 15: 3). De todo esto, la posición de Donald
Bloesch sobre la "veracidad o veracidad de las Escrituras" es el punto preferido de
afirmación. 37 Me gustaría agregar que tal afirmación se corresponde con una de las
afirmaciones clave del CSBI, que las Escrituras son “verdaderas y confiables” (artículo
9).
El testimonio de la Palabra de Dios sobre sí misma es que la Palabra de Dios es un
relato auténtico y autoritario de las acciones de Dios en la creación, la redención y la
consumación. Dios habla en revelación, y es verdad porque Dios se identifica con e
incluso invierte su propio carácter en su Palabra. El lenguaje de la revelación se adapta
a la cosmovisión y las expectativas de su audiencia en materia de cosmología e
historiografía, pero la adaptación nunca es una capitulación ante el error. Dios no
habla erróneamente, ni nos alimenta de locos de verdad alojados dentro de conchas de
falsedad. GW Bromiley lo expresó acertadamente: "Si bien es sin duda una paradoja, la
verdad eterna se revela en eventos y testigos temporales a través de un libro humano,38
Un resultado importante es que ahora estamos bien situados para determinar la razón
por la cual la Palabra de Dios siempre es verdadera en lo que afirma. En contraLa
posición inerrantista según lo articulado en el CSBI, no estoy de acuerdo con que la
inerrancia se establezca por nuestra capacidad de demostrar que la Biblia no tiene
errores. Lo digo simplemente porque hay, honestamente hablando, fragmentos de las
Escrituras, que en su mayor parte son intrascendentes, que no concuerdan en sus
detalles precisos. (Sé que esto es controvertido, pero sigue leyendo, ¡hasta donde los
trato!) Este fue uno de los principales inconvenientes de la doctrina de inerrancia de BB
Warfield, en la mente del teólogo escocés James Orr. Ahora, Orr no era liberal; fue
colaborador de la importante colección de doce volúmenes The Fundamentals.,
publicado a principios del siglo XX. Orr respondió al proyecto de Warfield de la
siguiente manera: "Se recomienda ... que a menos que podamos demostrar lo que se
llama la inerrancia del registro bíblico hasta los más mínimos detalles, todo el cuerpo
de creencia en la religión revelada cae al suelo. Esto, a primera vista, es la posición más
suicida que puede asumir cualquier defensor de la revelación ". 39Podríamos decir que
Warfield y los inerrantistas que lo siguieron fueron un puente demasiado lejos, ya que
se apoderaron de más terreno intelectual del que podían defender
efectivamente. Permitieron que la modernidad luchara sobre la base filosófica de su
elección y con las armas epistemológicas de su elección. La Batalla por la Biblia
siempre estuvo aparejada a favor de la modernidad, y una mejor estrategia hubiera sido
deconstruir la modernidad como su ADN filosófico. Por lo tanto, no debemos anclar la
verdad de las Escrituras en nuestras capacidades apologéticas para vencer a los
escépticos en su propio juego; Creo que hay mejores maneras.

Una visión internacional de las Escrituras


Hay varias formas en que la veracidad de las Escrituras se ha expresado en las iglesias
evangélicas globales. Muchas de estas iglesias están alineadas denominacionalmente y
se enorgullecen de su herencia confesional. Así que los 60 millones de anglicanos en el
sur global se aferran a los Treinta y Nueve Artículos, con su referencia a la "autoridad"
y la "suficiencia" de las Escrituras para la salvación, dejando abierta la relación entre
las Escrituras y la historia y la ciencia. Los 75 millones de presbiterianos.En todo el
mundo, con importantes concentraciones en Brasil y Corea, se mantiene la Confesión
de Fe de Westminster, que afirma la "verdad infalible y la autoridad divina" de las
Escrituras. Los 2 millones de miembros de la Iglesia del sur de la India creen que "las
Escrituras son el estándar supremo de fe y práctica". La Alianza Mundial Bautista, que
representa a unos 41 millones de bautistas, en su Congreso del Centenario de 2005
declaró que "los antiguos y los inspirados divinamente Las Escrituras del Nuevo
Testamento tienen la autoridad suprema como la Palabra de Dios escrita y son
completamente confiables para la fe y la conducta ”. La Fraternidad de los teólogos
evangélicos europeos, en su declaración de fe, inerrancia , en lugar de afirmar "la
veracidad completa y la autoridad total y final de las Escrituras del Antiguo y Nuevo
Testamento como la Palabra de Dios escrita". 40La Asociación Cristiana de
Universidades y Colegios Británicos (UCCF, por sus siglas en inglés) tiene una
declaración de fe de los capítulos universitarios de todo el mundo e incluso la utilizan
muchas iglesias y organizaciones de paracaidistas en todo el mundo; en la Escritura,
esta declaración dice: “La Biblia, tal como fue dada originalmente, es la Palabra de Dios
inspirada e infalible. Es la autoridad suprema en todos los asuntos de creencias y
comportamientos ”. La convención de la Palabra en Acción, celebrada en Bath,
Inglaterra, y afiliada a la Convención de Keswick, reconoce“ la inspiración divina de las
Sagradas Escrituras y su consecuente total confiabilidad y autoridad suprema ”. Todos
los asuntos de fe y conducta. "La Declaración de Jerusalén de la Fraternidad de los
Anglicanos de Confesión contiene el artículo" Creemos que las Santas Escrituras del
Antiguo y Nuevo Testamento son la Palabra de Dios escrita y que contienen todas las
cosas necesarias para la salvación. La Biblia debe ser traducida, leída, predicada,
enseñada y obedecida en su sentido llano y canónico, respetando la lectura histórica y
consensual de la iglesia ". Finalmente, consideremos el Pacto de Lausana, que
representa a los creyentes evangélicos de todos los rincones del mundo. que en el
artículo 2 dice,
Afirmamos la inspiración divina, la veracidad y la autoridad de las Escrituras tanto antiguas como
del Nuevo Testamento en su totalidad como la única palabra escrita de Dios, sin error en todo lo
que afirma, y la única regla infalible de fe y práctica. También afirmamos el poder de la Palabra de
Dios para cumplir su propósito de salvación. El mensaje de la Biblia está dirigido a todos los
hombres y mujeres. Porque la revelación de Dios en Cristo y en las Escrituras es inmutable. A
través de él, el Espíritu Santo todavía habla hoy. Ilumina las mentes del pueblo de Dios en cada
cultura para percibir su verdad de manera reciente a través de sus propios ojos y, por lo tanto,
revela a toda la Iglesia cada vez más la sabiduría multicolor de Dios.

Puede notar que las palabras inerrantes e inerrancia están ausentes de todas estas
afirmaciones, aunque el Pacto de Lausana "sin error en todo lo que afirma" quizás se
acerque más. Hay razones para esto. Primero, es importante recordar que la Batalla por
la Biblia que tuvo lugar en las denominaciones estadounidenses en el siglo veinte fue
en gran medida un asunto intraamericano. 41 Como lo comenta Daniel J. Treier, "el
conflicto por la inerrancia de las escrituras no ha definido el evangelicalismo en ningún
otro lugar como lo hizo en los Estados Unidos". 42La iglesia global tenía otros
problemas con los que lidiar, desde la poligamia hasta la persecución, desde el
sincretismo hasta el secularismo, desde el nominalismo hasta el nacionalismo, desde el
colonialismo hasta el comunismo, y varias crisis humanitarias. En lugar de una Batalla
por la Biblia, muchas iglesias globales tuvieron una Batalla por la supervivencia, que no
es propicia para la división teológica.
Segundo, la nomenclatura de "inerrancia" es un período relativamente tardío en la
escena teológica. Como escribe JI Packer, “los evangélicos están acostumbrados a
hablar de la Palabra de Dios como infalible e infalible . El primero tiene un largo
pedigrí; entre los reformadores, Cranmer y Jewel hablaron de la Palabra de Dios como
infalible, y de la Confesión de Westminster de la "verdad infalible" de la Sagrada
Escritura. Este último, sin embargo,Parece que no se usó regularmente a este respecto
antes del siglo XIX ” 43. La inerrancia es una entrada reciente en el léxico teológico, por
lo que es extraño convertirla en una especie de shibboleth teológica.
En su mayor parte, las iglesias globales se han centrado en las Escrituras como
"infalibles" y "autoritativas". Por "infalibilidad bíblica", queremos decir que las
enseñanzas bíblicas son verdaderas y sin falsedad en todo lo que afirman, con
referencia específica a la revelación de Dios de a sí mismo como Salvador. A menudo
no está claro exactamente cómo la infalibilidad y la inerrancia difieren entre sí, ya que
ambos niegan que la revelación de Dios esté encerrada en la falsedad. A veces se dice
que la inerrancia conlleva libertad de error en todo lo que se menciona en las
Escrituras, independientemente de si se trata de afirmaciones históricas, científicas o
teológicas, mientras que la infalibilidad es de alcance más modesto y se refiere solo a
cuestiones de fe y doctrina. 44Esa es, por supuesto, la raíz de la objeción inerrantista,
que la infalibilidad es demasiado blanda y no lo suficientemente asertiva. Quiero decir
que la infalibilidad no es una posición de retratista; más bien, se enfoca en la
perfección de la revelación de Dios, con vistas al propósito por el cual Dios se ha
revelado a sí mismo. 45 La Biblia no fue diseñada como un manual sobre astronomía,
por lo que no tiene sentido tratarla como tal. En cambio, la Biblia tenía la intención de
impartir el conocimiento de Dios como Creador y Redentor, y bajo esa premisa, la
Biblia es completamente verdadera en todo lo que dice. La característica principal de la
infalibilidad es que la Palabra de Dios nunca nos engañará y es una guía segura y
confiable en todos los asuntos a los que se refiere.
Antes de continuar, necesito desentrañar las doctrinas de la revelación, la inspiración
y la veracidad incluidas en la infalibilidad bíblica. Primero, en la revelación, la Biblia,
como la revelación inscripta de sí mismo de Dios,se dio a conocer a Dios en el lenguaje
de los autores humanos para que Dios se comunicara y comulgara con los demás. La
revelación no son meras proposiciones acerca de Dios que espera ser descodificado del
abismo de los géneros bíblicos. La revelación es la obra de Dios para impartir el
conocimiento de su persona, plan, propósitos y toda la realidad que representa. Visto
de esta manera, la revelación consiste en cosmovisión, creencias, ética, tareas y
comportamientos que se crean mediante el acto de revelar. Ahora, obviamente, la
Biblia dice cosas sobre Dios y la acción de Dios que son verdaderas. Sin embargo, el
objetivo de la revelación no es solo conocer los hechos acerca de Dios, sino también
disfrutar de la comunión con Dios.
Segundo, la inspiración describe cómo Dios publica y preserva la revelación especial
de sí mismo por medio de autores humanos en lo que hoy es el canon bíblico. Dios
inspira directamente a las personas, no a las páginas (ver 2 Pedro 1: 20–21; Hechos
1:16; 4:25), por lo que la inspiración ocurre principalmente en el nivel conceptual,
aunque, por supuesto, los conceptos y las palabras se superponen, creando un grado de
inspiración verbal. . Mientras que la inspiraciónPuede ser el término que usamos para
describir la relación entre un acto divino de auto comunicación y una entidad textual,
podemos escuchar la sugerencia de John Webster y hablar sobre una "santificación" de
los procesos textuales que llevaron a la formación del canon bíblico. Esta santificación
se entiende como "el proceso general del ordenamiento de Dios de realidades creadoras
como servidores de su auto-presentación" .46 En esta obra santificadora de Dios, tanto
en los autógrafos como en cualquier formación textual subsiguiente, la veracidad de las
Escrituras se conserva para el propósito por el cual Dios ha dado las Escrituras:
"enseñar, reprender, corregir y entrenar en la justicia" (2 Timoteo 3:16).
Tercero, la veracidad y verificación de las Escrituras se encuentra entre el Espíritu
Santo y la iglesia. No pondría la doctrina de la Escritura a la cabeza de un sistema de
teología (una innovación introducida con la Segunda Confesión Helvética); Lo pondría
entre la doctrina del Espíritu Santo y la doctrina de la iglesia. En tal esquema, las
Escrituras son veraces porque están ratificadas por el testimonio interno del Espíritu
Santo y luego validadas por el testimonio de la iglesia como nuestro canon. Sin
embargo, insistiría aún más en ese punto, más allá del testimonio del Espíritu y la
iglesia, y argumentaría que, en última instancia, si la Palabra de Dios esLa propia
Palabra de Dios, entonces su veracidad no está arraigada en la experiencia personal, ni
en los concilios eclesiales, ni mucho menos en nuestros esfuerzos apologéticos, sino en
la fidelidad divina. 47 Es decir, la veracidad de las Escrituras está asegurada por la
fidelidad de Dios a su propia Palabra. La Palabra de Dios siempre se ajusta a su carácter
como justo, santo, justo y verdadero. Como era de esperar, el Salmo 119 y Apocalipsis
21–22 atan la fidelidad de la Palabra de Dios a la fidelidad de Dios. Dios es el
fundamento teológico para la veracidad de las Escrituras: Dios y nada más. Confío en
Dios Padre, confío en su Hijo, el Espíritu me lleva a esa verdad, así que confío en el
Libro Sagrado de Dios.
Sobre la autoridad bíblica, decir que la Biblia es autoritaria es afirmar que la Biblia
está divinamente autorizada porque el Espíritu Santo nos habla a través de ella,
exactamente lo que afirman la Confesión de Westminster y la Confesión Bautista de
Londres. 48 Por lo tanto, las Escrituras deben obedecerse en su totalidad y no deben
tratarse como un elemento para la negociación. Hay una historia sobre Adolf Schlatter,
quien, cuando fue entrevistado para una cita de profesor en Berlín, fue preguntado por
un miembro de la iglesia en el panel de entrevistas si él como académico "estaba en la
Biblia". Schlatter respondió: "No, estoy bajo el Biblia ". 49Como seguidores de Jesús, no
nos sentamos a juzgar la Palabra de Dios; Permitimos que juzgue por nosotros. Nos
esforzamos por obedecer sus preceptos y vivir su historia. De hecho, un enfoque en la
autoridad de la Biblia nos mueve de lo abstracto a lo práctico. Porque la forma en que
vivimos bajo la Biblia es la prueba definitiva de lo que creemos acerca de Dios y la
Biblia. John Stott escribió: “El sello distintivo del evangelismo auténtico no es la
suscripción sino la sumisión. Es decir, no es si nos suscribimos a una fórmula impecable
acerca de la Biblia, sino si vivimos en sumisión práctica a lo que la Biblia enseña,
incluyendo una resolución anticipada de someterse a lo que luego se pueda enseñar
”. 50

Tres casos de prueba


De acuerdo con los objetivos de este volumen, lo que sigue es un breve examen de
varios textos que demuestran cómo las concepciones de la naturaleza de Dios, la
hermenéutica y la práctica de la exégesis impactan en cómo se interpretan los textos.

1. Exactitud histórica: La caída de Jericó (Josué


6)
La arqueología siempre ha sido un campo de batalla en los debates sobre la historicidad
del Antiguo Testamento. De hecho, los expertos debaten sobre si debemos incluso
utilizar el nombre de “arqueología bíblica”, y muchos prefieren en cambio la
designación mucho menos fletadas “arqueología siro-palestina.” 51 En el asunto de las
excavaciones arqueológicas de la ciudad de Jericó y su incidencia sobre la historia en
Josué 6 sobre el saqueo sobrenatural de la ciudad por parte de los israelitas, podemos
comenzar señalando algunas cosas.
Primero, salir de la destrucción de la Ciudad IV de Jericó ha sido notoriamente
difícil. Las fechas propuestas incluyen 1400 BCE (John Garstang, Bryant Wood),
1550 BCE (Kathleen Kenyon) y 1230 BCE (William Albright, GE Wright). Las
excavaciones limitadas de los arqueólogos italianos en 1997–98 no aportaron nuevos
datos a la fecha de la destrucción de la ciudad de Jericho en la Edad del Bronce
Final. 52
Segundo, mientras que el cuadro bíblico presenta a las tribus israelitas que irrumpen
en Canaán con la ferocidad de una división de caballería blindada, hay antiguos
historiadores del Cercano Oriente que dudan que alguna vez haya sido conquistada por
una tribu nómada de israelitas de Egipto. Los problemas planteados incluyen: (1) No
existe evidencia para vincular inequívocamente la destrucción de las ciudades cananeas
con los israelitas; (2) Algunos historiadores han cuestionado la capacidad de Israel para
atacar con éxito ciudades-estado bien defendidas en tan poco tiempo; (3) Algunos
historiadores cuestionan por qué, dado que Egipto controló y guarneció tropas en
Canaán durantela Edad del Bronce Final (1500–1200 aC ), ninguna actividad israelita se
menciona en los registros egipcios existentes; (4) Existe la expectativa de que habría
más evidencia material disponible si un nuevo grupo de personas decimara y luego
habitara una tierra; y (5) Existen alternativas a una conquista a gran escala y violenta,
incluida la noción de los israelitas como un desarrollo completamente indígena en
Canaán, una migración gradual y pacífica a Canaán, una conquista a pequeña escala o
una combinación de estas opciones. . 53
¿Qué vamos a hacer con esto? Con respecto a la conquista, una lectura atenta del
texto bíblico indica que la escala de este evento fue probablemente mucho más
pequeña de lo que generalmente se imagina. Solo las ciudades de Jericó, Hai y Hazor
fueron demolidas y quemadas (Josué 6:24; 8: 19–21, 28; 11:11). Muchas ciudades
fueron asediadas y sus poblaciones golpeadas fuertemente, pero la aniquilación y la
destrucción no era la norma. La práctica normal consistía más en expulsar a los
habitantes y preservar sus ciudades, sin los santuarios paganos, para su uso (Éxodo 23:
23–30; Núm. 33: 50–56; Deut. 6: 10–11; 19: 1– 2). Probablemente, los israelitas
tomaron lugares clave y atacaron a los habitantes, pero no conquistaron la región por
completo (Jos. 13: 1; 15:63; 16:10; 17:11, 16). 54Con respecto a la destrucción de
Jericó, tenemos que aceptar que simplemente no sabemos cuándo fue destruida la
Ciudad IV ni por quién, basándose en evidencias arqueológicas. Aquí nada falsifica el
relato bíblico de que fue conquistado por los israelitas durante la Edad del Bronce
Final, pero tampoco se puede encontrar mucha evidencia de tal conquista. Como
escribió GE Wright, "Jericó no proporciona evidencia ni por la manera ni por la fecha
precisa de su caída a los israelitas" .55 El problema es que la ubicación estaba sujeta a
un largo proceso de erosión, lo que explica la falta de evidencia. 56El jurado siempre
estará fuera debido a nuestra falta de evidencia material y porque la evidencia que
tenemos siempre estará sujeta a redacción y revisión. Deberíamos prestar atención a las
palabras de Dillard y Longman: “La arqueología de hoy a menudo se convierte en la
nota de mañana sobre los esfuerzos erróneos anteriores. Solo se puede esperar que más
excavaciones eventualmente se ponganla cuestión de la fecha más allá de toda duda
razonable ” 57. Como tal, es imposible vincular la fe o incluso la no fidelidad a los
registros arqueológicos, ya que dichos registros están continuamente sujetos a revisión
académica.
En cualquier caso, la función clave de la historia de Jericó es marcar la transición de
Israel de vagar por el desierto para alcanzar su herencia prometida en la tierra (Jos.
4:13). El énfasis está en la victoria otorgada a los israelitas solo por Dios (Jos. 5: 13–6:
5), y Jericó es la única ciudad nombrada en el recuerdo de la conquista de la tierra por
parte de Josué, destacando su importancia como memorial de la Los actos de Dios en la
historia de la salvación de Israel (Jos. 24:11). Una lectura infalibilista de esta historia
siempre estará interesada en su confiabilidad histórica, ya que narra un acto de Dios en
la historia; sin embargo, el objetivo principal de la historia es la promesa de Dios de
llevar a su gente a la Tierra Prometida, y es en este punto donde se dice que nuestra fe
descansa.

2. Precisión intracanónica: puntos discrepantes


en las cuentas de la conversión de Pablo
(Hechos 9: 7; 22: 9)
Sin entrar en el debate sobre la compatibilidad de Pablo de las Epístolas con el Lucano
Pablo de los Hechos, 58 hay detalles en el propio retrato de Lucas de Pablo que no
siempre están alineados. Nuestro ejemplo aquí se refiere a lo que los compañeros de
Pablo vieron o no vieron y escucharon durante la cristofanía de Pablo. En las
narraciones de Lucas sobre la visión de Pablo de Jesús resucitado, los compañeros de
Pablo escucharon un sonido pero no observaron a nadie; vieron una luz, pero no a la
persona que Pablo vio. Los detalles parecen un poco confusos en cuanto a lo que los
compañeros de Paul vieron o no vieron, probablemente porque los detalles eran
confusos en la mente de Paul. En cualquier caso, me parece inofensivo.
Dudo que tanto Luke como sus lectores estuvieran tan aturdidos con tales detalles, ya
que los historiadores antiguos estaban más preocupados por informar sobre la esencia
de los eventos que por describir las minucias con precisión milimétrica. Los
historiadores antiguos eran narradores de cuentos, no periodistas modernos, por lo que,
naturalmente, se les daba creatividad en sus narraciones y llenaban los vacíos en los
detalles cuando era necesario. La función de la Escritura.Aquí es para comunicar la
naturaleza inesperada y sorprendente de la conversión y el llamado de Pablo. Además,
los lectores deben aceptar que Dios llamó a Pablo a hacer este nuevo trabajo entre los
gentiles. La narración de Luke es flexible en los detalles, simplemente porque el género
en el que estaba escribiendo le permitía serlo sin desacreditar su reputación de
confiabilidad. El uso de tales géneros en la revelación bíblica indica que la veracidad de
la revelación no está ligada a detalles incidentales.

3. Pluralidad teológica: el genocidio cananeo y el


sermón de la montaña (Deut. 20: 16–17; Mat. 5:
43–48)
¿Cómo debemos reconciliar el mandato divino para que los israelitas cometan
genocidio contra varias tribus cananeas (Deut. 20: 16–17) con las rigurosas demandas
de Jesús de amar a nuestros enemigos y mostrar una misericordia escandalosa a los
demás (Mateo 5:43)? –48)?
He visitado el Museo del Holocausto en Sydney, Australia, y he visto el testimonio
visual de la violencia genocida perpetrada por una nación supuestamente cristiana en
contra del pueblo del pacto histórico de Dios. Hace algunos años, cuando presté
servicio en la Fuerza de Defensa Australiana, presté asistencia en el interrogatorio de
los pacificadores australianos que prestaron servicio en Ruanda durante las masacres
entre tribus que tuvieron lugar en ese país, y los informes de primera mano fueron
aterradores; los hombres adultos contuvieron las lágrimas mientras describían el
proceso de contar miles de cadáveres repartidos por un valle. ¿Cómo podría el Dios de
Jesús permitir, y mucho menos mandar, una violencia como esta contra hombres,
mujeres y niños? ¡Parte de mí piensa que tal vez el antiguo hereje Marción tenía
razón! Tal vez el Dios del Antiguo Testamento era un Dios malo e iracundo, y Jesús
vino a darnos una nueva religión, antitética a la antigua. Pero, de nuevo, sé que
Marción era un pastel de frutas, y sería prudente que no lo tomara demasiado en
serio. Sin embargo, todavía necesito desesperadamente alguna forma de resolver la
disonancia que siento por un aparente trastorno de identidad disociativa en la mente
divina cuando yuxtaponemos estos dos pasajes.
Una estrategia sería señalar que la revelación de Dios se dirige a las personas en su
contexto y que los mandamientos de Dios a menudo presentan resoluciones prácticas
que, aunque lejos de ser ideales, son necesarias en la situación. Luego, a medida que la
historia redentora progresa, Dios revela más de lo que espera de su pueblo del pacto,
con miras a cómoLas cosas estarán al final de la historia. Por ejemplo, es cierto que
Jesús prohíbe lo que la ley permite (es decir, el divorcio [Marcos 10: 2–12]) y permite
lo que la ley prohíbe (es decir, comer alimentos impuros [Marcos 7: 1–23] ). Esto no se
debe a que Dios cambió su opinión sobre el divorcio y las leyes alimentarias, sino
porque Jesús revela la intención original de Dios para la humanidad: el matrimonio de
por vida entre el hombre y la mujer, y los gentiles y los judíos unidos en la familia de
Abraham. El papel de la ley mosaica en la historia redentora es un libro en sí mismo,
pero estaría preparado para argumentar que la ley mosaica era en muchos aspectos un
código legal interino que, entre otras cosas, abordaba la dureza del corazón humano en
el matrimonio. Las relaciones y permitieron a Israel permanecer separado de las
naciones paganas de Canaán.
Si aplicamos este modelo de revelación progresiva que reemplaza gran parte de la
legislación interina, entonces podemos decir que el comando para cometer genocidio
fue una opción poco ideal pero una vía necesaria para la supervivencia de Israel, dada
la forma en que las tribus y la guerra étnica se llevó a cabo en el antiguo Cercano
Oriente y una forma de evitar que Israel adorara a las deidades paganas. Sin embargo,
la intención de Dios era que su shalom, su paz, reine sobre la tierra, y así, en la
revelación más completa que recibimos en las enseñanzas de Jesús, el amor por los
enemigos, en lugar de la destrucción de enemigos, es la norma. 59Un compromiso con
la veracidad bíblica no implica tratar de reconciliar proposiciones irreconciliables sobre
matar a tus vecinos y al mismo tiempo amarlos; en cambio, requiere un reconocimiento
de la contingencia de los mandatos divinos en situaciones menos que ideales, y un
reconocimiento de que algunos mandatos son más indicativos de las intenciones
originales y escatológicas de Dios que otros. En otras palabras, mientras que todos los
mandamientos bíblicos son "verdaderos", algunos mandamientos son "más verdaderos"
que otros en términos de revelar el carácter de Dios y el propósito escatológico de la
humanidad.
Seamos honestos: los textos del Antiguo Testamento sobre el genocidio son pasajes
difíciles de estudiar, y mi seguridad es participar en una hermenéutica de
confianza. Porque Dios es fiel a su mundo ya su Palabra. Recuerdo la petición de
Abraham de que el Señor salvaría a Sodoma de la destrucción: “Lejos de ti hacer algo
así: matar a los justos con los malvados, tratando a los justos y a los malvados por
igual. Lejos de ti! ¿Acaso el juez de toda la tierra no hará lo correcto? ”(Gen.
18:25). Confío en Dios, en su infinito sentido del derecho, para hacer lo que es justo y
apropiado, incluso cuando yo mismo no lo entiendo. Puedo especular sobre las razones
de Dios para comandar el genocidio de las tribus cananeas y pontificar sobre por qué
estas tribus merecían ese tipo de castigo. Pero al final, el juicio es una prerrogativa
divina, y Dios juzga con justicia. Cuando se trata de textos éticamente difíciles,
También me recuerda que la misericordia y la gracia de Dios abundan en el Antiguo
Testamento en sus actos de salvación de Adán y Eva, salvando a Noé y su familia del
juicio del diluvio, llamando a un pagano indigno a ser padre de un nuevo pueblo,
redimiendo a los israelitas de Egipto, y dando a su pueblo la posibilidad tras otra de
arrepentirse de sus malas acciones y regresar a su pacto de amor. Uno de los refranes
más repetidos en el Antiguo Testamento es que Dios es compasivo y amable, que
abunda en amor y fidelidad (Ex. 34: 6; Núm. 14:18; Nehemías 9:17; Sal. 86: 5, 15; 103:
8; Joel 2:13; Jonás 4: 2). Este es el mismo Dios que envió a su Hijo sin pecado para
salvar a los pecadores en el mundo (Juan 3:16; Rom. 5: 8), y el mismo Dios que designa
a Jesús como juez para el día final (Juan 5:22; Hechos 17:31; Rom. 2:16; 2 Tim. 4:
1). El plan de Dios para recuperar el mundo para sí mismo y para poner al mundo en
derechos implica una serie de eventos redentores que revelan tanto la gracia como la
justicia de su carácter. Cuando siento una disonancia entre el carácter de Dios y sus
acciones, cuando dudo de su amor, entonces, como el salmista, “apelaré a esto:…
recordaré los hechos de la LORD ”(Salmo 77: 10–11). Una resolución a nuestra
disonancia teológica es alcanzada por nuestra hermenéutica de confianza y por nuestro
recuerdo de los actos de pacto de Dios realizados dentro de la comunidad creyente.

Conclusión
Las iglesias evangélicas globales afirman que la Biblia es infalible y autoritaria, pero
normalmente no hemos usado el lenguaje de "inerrancia". La Biblia no enseña
estrictamente su propia inerrancia, pero declara que la revelación de Dios es siempre
verdadera y confiable, y esto Está anclado en la fidelidad de Dios. Lo que estoy
defendiendo no es lo mismo que la tradición estadounidense de inerrancia, pero no es
una especie completamente diferente. Creo que la tradición de inerrancia
estadounidense, tal como se expresa en el CSBI, proporciona una afirmación sólida de
que la Palabra de Dios es verdadera, pero esta tradición puede ser problemática cuando
se encuentra con los fenómenos específicos de las Escrituras, y prefiero no crear más
problemas para mí. De lo que necesito, ya sea exegéticamente o
disculpándome. Además, el CSBI es una bendición mixta. Es una declaración clara de la
veracidad de las Escrituras, pero encubierta encubierta en varios proyectos
hermenéuticos cuestionables, y su función sociológica es fortalecer la hegemonía de
ciertos líderes y la marca particular del conservadurismo teológico que representan. Al
final, soy parcial a los pensamientos del fallecido Donald Bloesch, quien pensó quela
inerrancia no era "la palabra preferible", dado su bagaje y limitaciones, pero sostenía
que tal vez "no debería abandonarse, ya que conserva el matiz de la veracidad y es
necesaria para una visión elevada de la Sagrada Escritura". 60
Insistir en la inerrancia como el dispositivo doctrinal singular para la afirmación de la
autoridad de las escrituras en el evangelicalismo global tiene tanto sentido como
insistir en que los fanáticos de los deportes africanos, asiáticos o australianos
abandonen su entusiasmo por los deportes locales y comiencen a seguir al fútbol
americano. Los internacionales tenemos nuestra propia forma de fútbol americano; Se
llama rugby. Nos gusta más que el fútbol americano porque el fútbol americano se ve
débil en comparación. El rugby es un deporte internacional con una copa mundial,
mientras que el fútbol americano se juega en los EE. UU., Oh, y Canadá. El rugby es
continuo, mientras que el fútbol americano tiene más descansos que una motocicleta
Harley-Davidson en la Ruta 66. El rugby fue el juego del gran misionero escocés Eric
Liddell. Mientras que el fútbol americano fue el juego jugado por OJ Simpson. ¡Yo
descanso mi caso!
Finalmente, independientemente de qué término preferimos
usar, inerrancia o infalibilidad , la diatriba contra la Palabra de Dios nunca cesa. Sin
embargo, a pesar de la avalancha de asaltos de muchos sectores, que van desde
paganos antiguos como Celsus hasta ateos modernos como Richard Dawkins, la Palabra
de Dios sigue siendo segura. Los críticos van y vienen, como la paja en el viento, pero
la Palabra del Señor permanece para siempre. Me encanta cómo John Clifford lo puso
en su famoso poema "El yunque".
La víspera pasada pasé junto a la puerta de un herrero.
Y oyó sonar el yunque al sonar la campana de la víspera;
Al mirar, vi en el suelo,
Viejos martillos desgastados con vencer años de tiempo.
“¿Cuántos yunques has tenido?” Dije yo,
"¿Llevar y batir estos martillos así?"
"Sólo uno", dijo él; entonces con un ojo parpadeante,
"El yunque desgasta los martillos, ya sabes".

Y así, pensé, el yunque de la Palabra de Dios,


Durante siglos, los golpes escépticos han golpeado;
Sin embargo, aunque se escuchó el ruido de golpes que caen,
El yunque está ileso, los martillos se han ido.

Gracias a Dios por su Santa Palabra, y que pueda habitar abundantemente en nuestros
corazones hasta el día en que Dios sea todo en todo.
RESPUESTA A MICHAEL F. BIRD

R. ALBERT MOHLER JR.


Ahora me toca escribir una respuesta a Michael F. Bird, cuyo capítulo me pareció
interesante, inteligente y, a veces, un poco frustrante. Su ensayo es interesante porque
plantea una serie de cuestiones importantes y valiosas. Es inteligente porque atrae a un
contexto internacional pero permanece sólidamente situado dentro del evangelicalismo
de habla inglesa. Es frustrante porque, al final, creo que Michael Bird afirma la
inerrancia pero lanza algunos obstáculos en el camino a lo largo del camino.
Por otra parte, tal vez es por eso que disfruté tanto leyendo su ensayo. Clasificaré a
Bird como un crítico amistoso, y creo que podemos beneficiarnos de su enfoque.
Al comienzo, es revelador para yuxtaponer las declaraciones desde el principio y el
final del ensayo de Bird. Comienza con un claro propósito: "Me esforzaré por demostrar
que, si bien la tradición norteamericana de inerrancy tuvo una cierta utilidad en la"
Batalla por la Biblia "en el siglo veinte, no es ni debería ser un artículo de fe
universalmente prescriptivo para La iglesia evangélica global ”(p. 145). Pero al final de
su ensayo, Bird está de acuerdo con Donald Bloesch y lo cita en el sentido de que,
aunque la inerrancia "no es la palabra preferible", tal vez "no debería abandonarse, ya
que conserva el matiz de la veracidad y es necesario para una alta visión de la Sagrada
Escritura ”(p. 172).
Entonces, Bird comienza con la preocupación de que la inerrancia es básicamente un
concepto estadounidense que no debe ser prescriptivo para el evangelismo global, y
luego termina al aceptar que la inerrancia es, sin embargo, necesaria para una visión
elevada de las Escrituras. Este es un hombre con el que puedo trabajar. Creo que su
enfoque corresponde a la experiencia y el pensamiento de muchos evangélicos hoy en
día, y eso se hace aún más evidente en el contexto completo de su ensayo.
Bird tiene cargos de nivel tres contra la inerrancia: es “esencialmente modernista en
su construcción, parroquialmente estadounidense en su contexto y ocasionalmente crea
más problemas exegéticos de los que resuelve ”(p. 145). Aunque afirma que la
inerrancia "es en gran medida un concepto positivo", Bird quiere criticar a los
evangélicos estadounidenses por su uso particular de la inerrancia y la definición de la
declaración de Chicago (p. 145).
En la sección más apasionada de su ensayo, Bird afirma que el evangelicalismo global
"no es lo peor por no tener [inerrancia]" y afirma que incluso el evangelicalismo
estadounidense a menudo no está bien servido. Argumenta que el evangelismo
estadounidense ha intentado usar la inerrancia como parámetro doctrinal para proteger
la ortodoxia, que no lo ha hecho y que ha tentado a los evangélicos a arriesgarse a
creer que la Biblia, en lugar de Cristo, está en el corazón de la fe cristiana. .
Esas son preocupaciones importantes a las que volveremos. Pero es mejor abordar
primero los problemas de Bird con la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica
porque su ensayo allí revela cuánto tenemos en común. Bird cree que un compromiso
con la infalibilidad y la autoridad de las Escrituras es más importante que un
compromiso con la inerrancia. Estoy de acuerdo, como la mayoría, si no todos, de los
autores de la declaración de Chicago. La afirmación de la inerrancia nunca tuvo la
intención de afirmar o dar a entender que la inerrancia es el sello más importante de la
Biblia, ni siquiera para el evangelicalismo estadounidense. La inspiración y la autoridad
de las Escrituras son temas más importantes: antescuestiones. Los redactores de la
declaración de Chicago no tomaron la inerrancia porque es la carga de todos los
desacuerdos doctrinales, sino porque se estaba negando cada vez más como una
descripción del auto-testimonio de la Biblia. Es injusto acusar a la declaración de
Chicago, oa sus autores, de argumentar lo contrario.
Sin embargo, una vez más, Bird parece estar más de acuerdo con la sustancia de la
inerrancia como una afirmación de verdad. Claramente resuena con gran parte del
lenguaje real de la declaración de Chicago, y le gusta especialmente el énfasis
preferente en la "verdad total y la fiabilidad de la Sagrada Escritura". Y a mí también.
La confiabilidad es probablemente las mejores palabras en el idioma inglés para
servirnos a este respecto. Afirmo el esfuerzo de Paul Helm y otros para afirmar la
veracidad total y la confiabilidad de la Biblia como la Palabra de Dios. La veracidad y
la confiabilidad enmarcan la perfección de la Biblia en términos positivos, que siempre
se entienden más fácilmente, y comunican mejor la naturaleza personal
deAseguramiento de Dios que la revelación que nos ha dado en la Biblia es a la vez
verdadera y confiable debido a que es verdadero y digno de confianza.
Pero la inerrancia se hace necesaria cuando la veracidad y la confiabilidad de la
Biblia se ven socavadas por la afirmación de que la Biblia contiene errores.
El ensayo de Bird revela que muchas de sus preocupaciones sobre la inerrancia y la
declaración de Chicago están fuera de lugar, basándose en una lectura errónea. Afirma
que la declaración está “cargada de supuestos hermenéuticos enormes y no
reconocidos” (p. 147). (¿Qué declaración de mérito no es?). Pero su primer ejemplo cae
plano. Citando la negación de la declaración de Chicago de que "las hipótesis científicas
sobre la historia de la Tierra se pueden usar correctamente para anular la enseñanza de
las Escrituras sobre la creación y el diluvio", Bird se queja de que la declaración "parece
comprometerse con una hermenéutica literal estricta que exige un literal siete. La
creación del día y una tierra joven ”(p. 147). La declaración de Chicago, sin embargo,
no exige este compromiso. Personalmente creo tanto en una creación de siete días
como en una tierra joven, al igual que muchos evangélicos, pero varios de los autores
más destacados de la declaración de Chicago no lo hicieron. Y se sabía que no tenían
estos compromisos. Por lo tanto, la sección extensa y apasionada de Bird que enmarca
esta preocupación en detalle en realidad no está relacionada con la discusión sobre la
declaración de Chicago. Su cargo puede golpear a algunos inerrantistas, pero no a la
declaración de Chicago en sí.
Bird también se queja de que la declaración de Chicago está demasiado preocupada
por resolver los "supuestos errores y discrepancias" en la Biblia. Él está especialmente
irritado por la referencia de la declaración a aquellos asuntos que "aún no se han
resuelto". Bird "sospecha" que el "enfoque en la conciliación de los detalles de la
declaración de Chicago es un callejón sin salida" (p. 148).
Y, sin embargo, una vez más, miro el argumento real de Bird y encuentro,
curiosamente, sobre todo lo que uno esperaría que dijera un firmante de la declaración
de Chicago. No completamente; él va demasiado lejos al sugerir que Mateo y Lucas
alteraron el relato de la curación del hombre ciego cerca de Jericó. Creo que Bird sería
más sabio dejar el asunto donde comenzó con su principio de que no es necesario
resolver tales "detalles incidentales". Bird también argumenta que la declaración de
Chicago es errónea al implicar que debemos tratar de resolver todas las diferencias en
detalle o para "esperar un día cuando alguna chispa brillante pueda encontrar una
manera de resolver las diferencias"(p. 148). Pero aquí también, creo que los redactores
estarían de acuerdo, sé que este evangélico estadounidense sí.
Leer el ensayo de Michael Bird me recordó la broma (atribuida tanto a Oscar Wilde
como a George Bernard Shaw) de que Estados Unidos y Gran Bretaña son "dos naciones
divididas por un idioma común". Ahora estoy tentado de extender ese punto a
Australia. Muchas de las preocupaciones de Bird no están relacionadas con la
declaración de Chicago en sí.
En los tres pasajes que nos pidieron que consideremos, Bird ofrece solo una
evaluación muy breve. Curiosamente, esto es claramente no es donde quiere
centrarse. Afirma, con toda razón, que el relato de Jericó no debe dejarse en manos de
los arqueólogos. En sus palabras, “es imposible vincular la fe o incluso la no fe a los
registros arqueológicos, ya que dichos registros están sujetos a revisión académica” (p.
168). Y no le molestan los relatos de la conversión de Pablo en Hechos porque "el uso
de tales géneros en la revelación bíblica indica que la veracidad de la revelación no
está vinculada a detalles incidentales" (p. 169).
Con referencia a la conquista de Canaán, Bird recurre a un modelo de revelación
progresiva para caminar una línea cuidadosa que no invalida la veracidad del mandato
de Dios de matar a los cananeos. Él señala que el Sermón del Monte es más revelador
del propósito final de Dios para la humanidad e insta a una "hermenéutica de confianza
porque Dios es fiel a su mundo y a su Palabra" (p. 170). Bird afirma que todos los
mandamientos bíblicos son verdaderos, pero extrañamente afirma que algunos son
"más verdaderos" que otros (p. 170). Si bien no creo que esta expresión particular sea
de ninguna utilidad, es una propuesta de revelación progresiva que podría (y debería)
hacerse con más cuidado. En general, el argumento de Bird es perfectamente
consistente con la inerrancia, hasta en llamar a Marcion un "pastel de frutas" (p.
No reclamo capacidad de leer la mente de otro, pero parece que el ensayo de Aves en
general hace que el caso de la infalibilidad en lugar de combatirla. Entonces, ¿cuál es
su verdadera preocupación?
Bird acusa a los inerrantistas de limitar la inspiración divina a los autógrafos
originales de las Escrituras. Pero esto no es lo que cualquier inerrantista que conozco
haya hecho alguna vez. Los autógrafos cumplen una función lógica y necesaria, pero la
inspiración divina ciertamente no está "confinada" a los autógrafos.
Bird acusa a la declaración de Chicago de negar que “hubo circunstancias
contingentes que dieron forma al desarrollo de la Tradición de inerrancia
estadounidense en el período moderno ”(p. 153). Pero ¿dónde, pregunto, es esa
negación? Esta es una acusación desde el silencio. En ese caso, los credos de Nicea y
Calcedonia también serían culpables de negar sus contingencias históricas. Cada credo,
confesión y declaración teológica está escrita y afirmada dentro de un conjunto
específico de circunstancias históricas y culturales. Eso no es una observación
radical. Pero la utilidad y, lo que es más importante, la veracidad de cualquier
declaración se revela en términos de su contenido a lo largo del tiempo y a través de
circunstancias cambiantes.
Esto vuelve a la preocupación de Bird de que la inerrancia es básicamente un
concepto modernista. Hasta cierto punto, es innegablemente correcto. Las variedades
de error y las concepciones de verdad a las que respondían BB Warfield y Charles
Hodge eran categóricamente diferentes de las preocupaciones que enfrentaban los
teólogos patrísticos y medievales. Pero, para decirlo sin rodeos, la modernidad
sucedió. Y la iglesia tuvo que responder a la modernidad como sucedió, respondiendo
las preguntas únicas que el conocimiento moderno y las cosmovisiones plantearon. Por
supuesto, la inerrancia surgió de la era moderna con preocupaciones planteadas por los
pensadores modernistas. Y sucedió aquí primero, por así decirlo. Ocurrió en Europa y
América del Norte, y los cristianos en estas tierras tuvieron que responder.
Eso me lleva a la preocupación de Bird sobre la inerrancia como una forma de
"colonialismo teológico" (p. 154). Leí sus secciones sobre esta preocupación con el
mayor interés. Mi respuesta básica es esta: la modernidad te encontrará, dondequiera
que estés.
Quiero aprender de Michael Bird y su contexto internacional. Al mismo tiempo, es
difícil leer que otro cristiano representa un contexto verdaderamente global cuando
habla inglés como idioma nativo. Además, la gran mayoría de las fuentes que Bird cita
en su capítulo (y en su corpus escrito más grande) son del evangelicalismo de habla
inglesa, e incluso de los Estados Unidos. Pero él hace algunos buenos golpes aquí. En
retrospectiva, el Consejo Internacional sobre la Inerrancia Bíblica fue, de manera
vergonzosa, no muy internacional. Punto hecho. Además, Bird acusa al evangelismo
estadounidense de enviar señales decididamente mixtas cuando la declaración de
Chicago se pone junto con "Joel Osteen, Joyce Meyer y la serie Left Behind" (p.
156).Ay. (Sería impropio de mí aquí señalar el mismo patrón en Australia).
Al final, Bird afirma que es incorrecto exigir a las iglesias y organizaciones
parroquiales de todo el mundo que agreguen inerrancia a sus declaraciones doctrinales
o que se las descubra infieles. Pero, una vez más, la declaración de Chicago en sí misma
no hace tal demanda.
En última instancia, veo a Michael Bird como un crítico amistoso de la tradición
estadounidense de inerrancia que termina donde siempre han estado los más
inerrantistas, es decir, que busca declarar la verdad positiva sobre la veracidad total y
la confiabilidad de la Biblia, pero al mismo tiempo necesita decir que la Biblia es, en
efecto, inerrante. El capítulo de Bird me ayudó a ver esto aún más claramente.
RESPUESTA A MICHAEL F. BIRD

PETER ENNS
yoSiempre es bueno escuchar los pensamientos alegres pero perspicaces de Bird. Leer
su ensayo fue estimulante y refrescante, particularmente su evaluación de la naturaleza
problemática de la inerrancia. Comparto la preocupación de Bird por la preocupación
evangélica y fundamentalista estadounidense por la inerrancia, y observo con algunos
celos que sus propias experiencias no han sido cargadas con una "inclinación a
participar en divisiones amargas sobre qué nomenclatura se adapta mejor a nuestra
disposición teológica", como tal defensiva. la construcción de cercas tiende a "dividir a
los creyentes" e "inhibir el testimonio cristiano" (p. 146). Sin embargo, en esta
coyuntura, podría sugerir que, aunque los no estadounidenses pueden estar más
relajados con respecto a la nomenclatura, no estoy seguro de que estén tan relajados
con el concepto que se esconde detrás de esto cuando se los presione un poco.
La crítica de Bird a la declaración de Chicago como "cargada con suposiciones
hermenéuticas enormes y no reconocidas", por no hablar de "nociones de verdad [que]
se basan en presunciones modernas de precisión y exactitud" (p. 147), es acertada, y su
compromiso extenso De ese documento está lúcido. Una pequeña corrección, al menos
en este punto, sobre un asunto específico: Bird comenta sobre el manejo de la historia
de la creación por parte de CSBI al comentar, “para muchoseruditos bíblicos, Génesis 1–
3 no es un relato literal de la creación "golpe por golpe" (p. 147, mi énfasis). Quizás
Bird se está protegiendo para no causar una ofensa innecesaria, pero su subestimación
limita con la publicidad falsa. Decir "muchos" podría dejar la impresión de que hay un
buen número (pero no la mayoría) que lee Génesis 1-3 como un relato histórico golpe
por golpe, dando así cierta credibilidad, aunque sea mínima, a la afirmación del CSBI
. los
La verdad es que nadie , aparte del fundamentalismo literalista, lee Génesis 1-3 de
esta manera, incluyendo a casi todos los eruditos evangélicos inerrantistas que
conozco. Por más pequeño que parezca esto, lo saco para ponerlo en un alivio aún más
claro que Bird, a saber, que una identificación errónea de género de los relatos de la
creación bíblica es la supuesta posición predeterminada de la inerrancia literal y la del
CSBI.
También aprecio los comentarios de Bird sobre los problemas inherentes a la
armonización (aunque los inerrantistas de línea dura harían un breve trabajo de la
crítica de Bird al afirmar a priori que los detalles de las historias debenarmonizar o la
Palabra de Dios se vuelve nula e inválida). Sin embargo, me sorprende que enfocarse en
"incidental" y "pequeñas variaciones de detalle" (p. 149) es un problema relativamente
fácil de abordar dentro de un esquema inerrantista. Bird siente que no debemos
enfocarnos en estos efectos secundarios inofensivos sino en "el punto de la historia" (p.
148) que no se ve afectado por ellos. Si bien nos encontramos con variaciones que son
menores e incidentales en los evangelios sinópticos, el problema sinóptico en general es
más acuciante y recorta más el núcleo de las deficiencias del CSBI. Las cuentas de
conquista en Josué y Jueces, o las cuentas de Judá del historiador y cronista
deuteronomista, no son variaciones menores, sino relatos significativamente diferentes
del pasado.
Sin embargo, en estos asuntos apoyo en gran medida el análisis de Bird, como lo
estoy en muchos otros temas que plantea en su crítica de la inerrancia, como la
siguiente: "inerrancia", como se entiende en la corriente principal de evangélicos y
fundamentalistas, no ha ha sido la doctrina de la Iglesia de la Escritura a lo largo de
toda su historia; Agustín no era un "inerrantista"; no tenemos (y nunca tendremos) los
autógrafos, e incluso si lo hiciéramos, las discrepancias (las mismas cosas de las obras
del autor) se mantendrían; Los libros bíblicos se agregaron mucho más allá del tiempo
del supuesto autor original; las citas libres del Antiguo Testamento por los escritores
del Nuevo Testamento no indican una preocupación acuciante por preservar la
redacción original; la inerrancia como se usa hoy en día surgió de un contexto
filosófico particular del siglo XIX; El castigo de Bird del "colonialismo teológico"
inherente al CSBI y el "teológico"paternalismo de sus promotores (p. 155); La función
de la inerrancia como un arma política, como un medio para hacer cumplir la
conformidad y sofocar el diálogo. En resumen, Bird concluye que el CSBI no trata
seriamente (ni siquiera con conocimiento) de los diversos fenómenos históricamente
contextualizados de las Escrituras ni permite que esos fenómenos afecten la noción de
la naturaleza de las Escrituras. En opinión de Bird, estas deficiencias reflejan la relativa
ausencia de eruditos bíblicos entre los redactores del CSBI.
Sin embargo, comencé a tener algunas preguntas cuando Bird pasó de la crítica a una
declaración positiva de las Escrituras, que luego aplica a nuestros tres pasajes. Bird
prefiere los términos “veracidad” o “veracidad divina” (p. 158) a la inerrancia y cita en
apoyo de varios salmos que hablan de la veracidad de Dios, uno de Juan y otro de
Apocalipsis. El punto de Bird, por supuesto, es que la "veracidad" es un concepto
bíblico, mientras que la inerrancia no lo es. Pero a medida que continuaba su discusión,
comencé a preguntarme qué tan diferente en sustancia es su opinión desde un firmante
del CSBI.
Me impresionaron particularmente las siguientes afirmaciones: “Dios habla en
revelación, y es cierto porque Dios se identifica e incluso invierte su propio carácter en
su Palabra. El lenguaje de la revelación se adapta a la cosmovisión y las expectativas de
su audiencia en materia de cosmología e historiografía, pero la adaptación nunca es
una capitulación ante el error. Dios no habla erróneamente, ni nos alimenta de locos de
verdad alojados dentro de conchas de falsedad ”(p. 159). Este es un lenguaje
inerrantista, incluso si Bird no adopta la nomenclatura. Además, “verdadero”, “error”,
“erróneamente” y “falsedad” se dejan flotando. No estoy seguro de lo que Bird quiere
decir con ellos, al menos en este punto. Y lo más importante, decir que Dios se
acomoda sin capitular ante el error es una buena idea, pero no discrimina su opinión de
la de Mohler o de cualquier otro literalista / inerrantista. El diablo está en los detalles.
Bird luego retoma un punto anterior, que una Biblia veraz no se ve obstaculizada por
la presencia de "fragmentos de las Escrituras, intrascendentes en su mayor parte, que no
coinciden en sus detalles precisos" (p. 160). En mi experiencia, esto es parte de la
retórica inerrantista estadounidense común: reclamar un nivel más alto de inerrancia
que no requiere precisión matemática, como lo hace la versión fundamentalista. Pero el
trabajo de un inerrantista (o "veracitista") apenas se realiza hasta que él o ella ha
dejado al menor.Detalles y traslados a los principales. La inerrancia no se defiende
teniendo en cuenta la presencia de discrepancias relativamente inofensivas.
En la cita anterior, Bird afirma que Dios se adapta a la audiencia antigua con respecto
a la historia y la cosmología, aunque sin capitular ante el error. Sí, pero la forma de
acomodarse a una audiencia antigua no es simplemente una cuestión de que Dios esté
bien con una falta de precisión en los detalles. Los verdaderos desafíos a la inerrancia,
incluido el “veracitismo” de Bird (palabra mía), son cuestiones sustanciales
importantes: mitos, recuentos alternativos e incompatibles de la monarquía, etc. Se
centran en los detalles en lugar de los temas perennes más amplios, los mismos que
Desafía las nociones de verdad y error, es jugar a lo seguro. En este sentido, no creo
que la decisión de Bird de optar por infalibles.como el mejor término nos mueve lo
suficientemente lejos a lo largo del camino. Estoy de acuerdo en que es mejor
queinerrante , pero como se enfoca en "fe y doctrina" (como afirma Bird), simplemente
elude el desafío sustantivo de la historia a un modelo de Escritura inerrantista /
infalibilista / veracitista. Lo que debería tratarse son preguntas como: “¿Cómo se
adapta Génesis 1-3 al mito del antiguo Cercano Oriente pero que aún no capitulan ante
el error?” O, “¿Cómo son infalibles los dos relatos ampliamente divergentes del reinado
de David para la fe y la doctrina? ”
Cuando llegamos, entonces, para el tratamiento de Bird de nuestros tres pasajes,
estaba empezando a sentir que Bird podría retroceder un poco de donde pensaba que
iba. Esperaba que Bird llevara a casa las implicaciones de su crítica teórica anterior,
pero en cambio vi más de una disculpa por una opinión de que, si uno no hubiera leído
los primeros dos tercios del ensayo, sería calificado de inerrantista. Hogar en suelo
americano, aunque de un tipo más progresivo que el de Mohler. En su mayor parte,
mientras que podía ver a Mohler bastante descontento con la crítica de Bird a la
inerrancia por la cual comenzó su ensayo,
Con respecto a la caída de Jericó, Bird subestima, como lo hace Mohler, cuando dice
que "algunos" (p. 166) los historiadores dudan de que la conquista de Canaán haya
ocurrido de una manera similar a la historia bíblica, dejando así la impresión de que
hay una buenos muchos que piensan que lo hizo. Como mencioné en mi respuesta a
Mohler sobre este tema,y más arriba con respecto a Génesis 1–3, los datos
arqueológicos relativos a Jericó ya no se debaten seriamente entre los arqueólogos e
historiadores no inerrantistas (por razones que el propio Bird describe). Bird, sin
embargo, crea la impresión inexacta de que la cuestión de Jericó realmente está en el
aire en la comunidad académica. Bird luego cita a WF Albright de 1939 junto con
algunos inerrantistas que han escrito sobre el tema, creando así la impresión de que la
cuestión de Jericó es tan poco clara y los datos están tan abiertos a la revisión
académica que cuestionar su valor histórico es saltar a lo injustificado.
conclusiones Esto no refleja la situación actual.
Bird inclina su sombrero ante el inerrantismo, diciendo que la confiabilidad histórica
(no definida) es importante, pero luego se enfoca en la "función clave" (p. 168) de la
historia de Jericó, para articular la fidelidad de Dios al llevar a su pueblo al mundo.
tierra. Eso mueve el problema sin manejar el problema. De hecho, exacerba el
problema, ya que incluso esta "función clave" supone que los israelitas como un pueblo
ingresaron a la tierra, que es uno de los problemas que la investigación arqueológica ha
cuestionado seriamente. Aunque Bird reconoce los problemas históricos, rápidamente
los canaliza a través de fuentes confiables para que pueda pasar a lo que ve como el
punto real. Es como lanzar una pelota de béisbol para golpearla, en lugar de enfrentar a
un lanzador real. O,
Con respecto a Hechos 9 y 22, estoy de acuerdo con Bird en que este tipo de
discrepancias en los detalles casi no vale la pena preocuparse, aunque para los
inerrantistas de línea dura sí lo son. Pero aquí, también, la despedida de Bird de la
discrepancia porquees simplemente uno de los detalles no es satisfactorio. Bird afirma
que "los historiadores antiguos estaban más preocupados por informar la esencia de los
eventos que por describir las minucias con precisión milimétrica" (p. 168). Quizás, pero
esta manera de decirlo sugiere que Luke estaba eliminando apresuradamente su relato
de Paul, confundió algunos de los detalles entre los capítulos 9 y 22, pero ... lo que
sea. Aún nos incumbe a nosotros tratar de explicar la discrepancia, y al hacerlo
podríamos aprender que ni un inerrantista ni un infalliblist "la esencia de todo está
bien" explica el texto. (También agregaría que Bird, como Mohler, parece pensar que la
discrepancia fue sobre lo que se vio / no se vio, cuando en realidad se trata de quién
escuchó / no escuchó).
Mi mayor desacuerdo con Bird está en su manejo del problema del exterminio
cananeo. Talla un camino hacia adelante al defender el relato bíblico de la siguiente
manera: (1) el exterminio de los cananeos era una solución práctica y necesaria, en una
etapa temprana y provisional en la historia de la redención; (2) la ley mosaica era solo
un código legal interino diseñado para las duras realidades de la vida tribal; (3) aunque
el mandato de exterminar a los cananeos era "verdadero", la intención más "verdadera"
de Dios era shalompara las naciones, y el exterminio cananeo era una forma
desafortunada pero necesaria de llegar allí; (4) Jesús en Mateo 5: 46–48 sigue la
intención más profunda de Dios en el número 3, y por lo tanto no está realmente en
conflicto con lo que Dios dijo en Deuteronomio 20: 16–18. Bird también sostiene que
no debemos reflexionar sobre la razón por la que Dios dijo lo que dijo, confíe en que
sus juicios son siempre justos, tenga en cuenta el contexto canónico más amplio y
recuerde que en el Antiguo Testamento, Dios es muy misericordioso.
No responderé a cada punto, como he abordado en mi ensayo, pero en general
sostendría que el camino de Bird hacia adelante minimiza falsamente el desafío al ser
innecesariamente especulativo o demasiado distante de lo que dicen los textos en
cuestión. La naturaleza provisional del Antiguo Testamento no aborda por qué Dios
necesita ser provisional de esta manera. La intención más profunda de shalom., aunque
es una afirmación popular, no es del todo evidente en el Antiguo Testamento, y
difícilmente sea un tema importante al leer la Historia Deuteronomista. Y postular el
mandato de exterminar a los cananeos como imponderables no hace justicia al hecho
de que los textos dan de manera persistente razones muy claras de por qué Dios dice lo
que dice. Las razones para el exterminio cananeo no son un misterio en el Antiguo
Testamento, por lo que el episodio crea un dilema semejante.
RESPUESTA A MICHAEL F. BIRD

KEVIN J. VANHOOZER
Es uno de los que ha estudiado y enseñado en Inglaterra y Escocia, respectivamente,
durante una docena de años, simpatizo con el lastimoso informe de minoría de Michael
Bird. Es cierto que la doctrina de las Escrituras se siente diferente en el evangelismo
británico, y esto a pesar de nuestro lenguaje común. También es cierto que, hasta hace
poco, las declaraciones de fe del Reino Unido expresan sus puntos de vista de las
Escrituras en términos distintos a la inerrancia. ¿Por lo tanto, para citar el título y la
tesis principal de Bird, se sigue que la inerrancia “no es necesaria fuera de los Estados
Unidos”? ¿Es la tesis de Bird acerca de la no necesidad de la inerrancia necesariamente
cierta?
La necesidad es una categoría fascinante y, como sabe cualquiera que haya leído La
naturaleza de la necesidad de Alvin Plantinga , bastante compleja. 61 Plantinga desarrolla
la noción de "identidad transworld" para sugerir que una propiedad es necesaria solo si
una entidad tiene esa propiedad en cada mundo posible. Bird, por su parte,
simplemente debe argumentar que la inerrancia no es intrínseca a la identidad
evangélica en este, nuestro mundo actual. Analicé el tema porque, en mi propio ensayo,
pregunté si la infalibilidad es unidora o divisora de los evangélicos (aunque, a decir
verdad, no estaba pensando en el evangelicalismo global: suficientes son los problemas
más cercanos al hogar). Presenté cuatro posibilidades: la inerrancia es (a) esencial /
necesaria, (b) enemiga / peligrosa, (c) incidental o (d) conveniente. Bird termina
eligiendo (c), aunque coquetea con (b); mi ensayo hace un caso para (d).
No quiero exagerar las diferencias. Hay mucho en el ensayo de Bird con el que estoy
de acuerdo, especialmente cuando expone su propia doctrina de las Escrituras. Por
ejemplo, ambos apelamos a la fidelidad de Dios a su palabra para dar cuenta de la
veracidad de la Biblia. Esto me lleva a preguntarme si las diferencias que quedan son
menos sustanciales que estratégicas, quizás incluso pastorales. Al final del día, estoy
muyMe alegro de tener su informe mundial de minorías / mayoría Como suele ser el
caso en las discusiones sobre teología global, es saludable recordar que vemos a través
de un contexto débilmente (1 Cor. 13:12). Los evangélicos norteamericanos necesitan
salir de sus grandes y gordos guetos occidentales con más frecuencia. El pájaro nos
obliga a enfrentar un problema perenne importante: ¿estamos contextualizando
genuinamente el evangelio y la verdad bíblica, o estamos forzando nuestras
preocupaciones culturales-contextuales en el texto?
Bird sale de su esquina Abajo abajo: reconoce que si bien la inerrancia poseía "una
cierta utilidad" en la "Batalla por la Biblia" del siglo veinte, no es algo a lo que la iglesia
evangélica global deba suscribirse: la tradición de inerrancia estadounidense, aunque
en gran parte es un concepto positivo, es esencialmente modernista en su construcción,
parroquialmente estadounidense en su contexto y, en ocasiones, crea más problemas
exegéticos de los que resuelve ”(p. 145). "Esencialmente modernista" duele tanto como
"parroquialmente estadounidense". El problema básico parece ser que la doctrina de la
inerrancia se inició en un momento y lugar en particular.

Me siento inclinado a preguntar, con respecto a la génesis de esta o de cualquier


Me siento inclinado a preguntar, con respecto a la génesis de esta o de cualquier
doctrina, "¿Hay alguna alternativa?" Bird afirma no propugnar una visión desde
ninguna parte sino que es una "genéticamente independiente de la tradición
estadounidense de inerrancia" (p 146). Su visión “internacional” emplea palabras
como autoridad e infalibilidad., y él piensa que funcionan bastante bien para que la
iglesia pueda continuar con su misión. No es necesario, opina, utilizar la doctrina de la
inerrancia "como una especie de cerca de la ortodoxia evangélica" (p. 146). Las vallas
doctrinales aparentemente no son buenos vecinos, y "se arriesgan a hacer que la Biblia,
en lugar de Cristo, sea el principio central de la fe cristiana" (p. 146). Esta es una
preocupación legítima, sin duda, pero el contraste es quizás excesivo: muchos
inerrantistas adoptan la posición que hacen precisamente para preservar la integridad
del testimonio profético y apostólico de Jesucristo.
Aún así, Bird hace un punto importante. En lo que quizás sea mi línea favorita en el
ensayo, dice: “La batalla por la Biblia siempre estuvo amañada en favor de la
modernidad, y una mejor estrategia habría sido deconstruir la modernidad como su
ADN filosófico. Así que no debemos anclar la verdad de las Escrituras en nuestras
capacidades de disculpa para vencer a los escépticos en su propio juego "(p. 160). Estoy
de acuerdo: la inerrancia funciona mejor no como una estrategia apologética sino como
parte de una descripción dogmática delLa ontología de la Biblia (es decir, sus
propiedades como la Palabra de Dios). El hecho de confesar toda la veracidad de la
Biblia no es animarnos a dominar a los científicos, sino confiar en la Palabra de Dios
hasta el límite, incluso cuando lo que se dice es difícil.
Bird prefiere el término infalibilidad a la inerrancia y cita el artículo 2 del Pacto de
Lausana, según el cual las Escrituras son “sin error en todo lo que afirma”. Sí, falta el
término inerrante , pero el conceptobásico es el frente y el centro. Bird dice que
la infalibilidad tiene un enfoque sotérico (a diferencia de la preocupación científica de
la inerrancia ): Dios no nos dio un manual sobre astronomía, sino un mapa que nos
lleva (¡infaliblemente!) A Jesucristo. Bird nos recuerda con razón el propósito
esencialmente redentor de las Escrituras y de la revelación en general.
¿Qué tan significativa es la diferencia entre inerrantistas e
infalibilistas? 62 Personalmente prefiero el término infalibilidad (cuando llego a
definirlo) porque sugiere que la Biblia no deja de lograr el propósito por el cual Dios lo
ha dado, ya sea que ese propósito sea afirmar, prometer, mandar, exhortar, alabar, etc.
En este punto de vista, la inerrancia es un subconjunto de la infalibilidad: la Biblia es
inerrante porque sus afirmaciones son infalibles. 63 Reconozco que mi uso del
término infalible es diferente al de Bird, posiblemente incluso idiosincrásico. El
problema, sin embargo, es que muchas personas en mi contexto (evangelismo
norteamericano) usan el término infalibilidadcomo un término de contraste a
la inerrancia , que significa algo así como "verdadero en asuntos de fe y práctica". En
otras palabras, en mi contexto, la infalibilidad a menudo significa "inerrancia limitada"
(es decir, limitada a asuntos relacionados con Dios y la salvación).
No es necesario insistir en que todos usen palabras exactamente de la misma manera
que yo; sin embargo, es necesario hacer un seguimiento de las diversas formas en que
las personas usan los términos si el significado es uso, y si queremos evitar
malentendidos graves. Una cosa es aclarar los términos, y otra muy distinta es quedar
atrapado en "disputas sobre palabras" (1 Tim. 6: 4). PabloEs de la opinión de que
discutir sobre las palabras "no sirve" (2 Tim. 2:14). Todos estamos familiarizados con
las discusiones que "han ido más allá de la etapa de un útil intercambio de ideas" y, por
lo tanto, no son edificantes. 64 A veces puede parecer que la "batalla por la inerrancia"
es una disputa de este tipo, especialmente cuando da lugar a la sospecha y la disensión
en la iglesia. En este sentido, es irónico que el término logomachia (lit. “word battles”)
se encuentre solo en el Nuevo Testamento, no en la literatura secular.
Los debates sobre la inerrancia no son, en última instancia, sobre palabras sino sobre
conceptos, sin embargo, en particular el concepto de verdad. Bird teme que el concepto
norteamericano de inerrancia esté infectado con supuestos modernistas (p. Ej., Un
concepto literal de verdad). En relación con la postura de Chicago respecto a la
narrativa de la creación del Génesis, dice que "el principio de inerrancia insiste
igualmente en cómo es verdad" (p. 147). No es así como leo la declaración de Chicago,
ni JI Packer dice: "El evangélico conservador se diferencia de su hermano liberal, no al
comprometerse a interpretar la Biblia de una manera diferente, sino al comprometerse
de antemano a creer en lo que sea que la Biblia gira". fuera estar diciendo ". 65Vale la
pena señalar que muchos de los miembros de ETS afirman el CSBI pero no una creación
literal de siete días. Hay otras formas para que las palabras se correspondan con la
realidad de manera literal (un punto que mi ensayo trata de acertar).
Quiero dedicar el resto de mi respuesta a la acusación de Bird de que la declaración
de Chicago es un ejemplo del parroquialismo estadounidense. Lo hago con cierta
disgusto, porque estoy de acuerdo en que, como observa Bird con astucia, el ICBI "no
fue un consejo ecuménico" (p. 155). No hubo una contribución significativa de África o
Asia, por lo que la probabilidad aumenta, según él, de que los paradigmas filosóficos y
hermenéuticos prevalecientes de la época y el lugar pueden haber ejercido una
influencia desproporcionada en el consejo. A modo de contraste, la visión internacional
de Bird está informada “por una amplia tradición de credos y confesiones” (p.
155). Curiosamente, no considera que su opinión sea "católica", pero esta es realmente
la sustancia de su crítica: Chicago no es lo suficientemente católica como para "exigirle
creer".
Sin duda, Chicago no es Nicea. Sin embargo, en mi propio capítulo sostengo que la
convicción que Chicago intenta preservar, que la Bibliaes totalmente veraz y confiable,
es esencialmente el mismo que el de la tradición católica. La "semejanza" en cuestión,
sin embargo, no es la identidad numérica ( idem ) sino la identidad narrativa ( ipse ). En
otras palabras, es la misma doctrina que la iglesia siempre ha profesado acerca de las
Escrituras, solo un poco más desarrollada, por así decirlo: desarrollada. Lo que quiero
decir sobre la inerrancia a la iglesia evangélica global es paralelo a lo que quiero decir
sobre los homoousios , el concepto operativo en el Concilio de Nicea: en cada caso, lo
que es normativo para la iglesia global no es el término particular, ni siquiera el
término concepto específico, sino el juicio subyacente que expresan los términos y
conceptos.
¿Por qué debería el resto del mundo preocuparse por la obsesión doctrinal del
evangelismo norteamericano con la inerrancia? Primero, puede ser solo una cuestión de
tiempo, dada la globalización y los patrones de la educación superior, hasta que el resto
del mundo se enfrente a desafíos similares a la autoridad bíblica planteados por la
crítica bíblica, el cientificismo naturalista y el historicismo escéptico. Si puedes
encontrar McDonald's o Starbucks en Taiwán y Timbuktu, ¿pueden Richard Dawkins o
Bart Ehrman estar muy por detrás? En segundo lugar, puede ser que un camino hacia la
verdad universal (es decir, católica) sea a través de una intensificación de
conversaciones particulares (es decir, contextuales).
¿La doctrina de la inerrancia continúa o desarrolla una trayectoria católica al
enfatizar la veracidad de las Escrituras? ¿Demuestra el CSBI “igualdad en la diferencia”:
la semejanza (en el juicio subyacente sobre la veracidad de las Escrituras) con la
tradición católica a pesar de una cierta diferencia contextual (en los conceptos
particulares utilizados para expresar el juicio)? Estoy seguro de que Bird no quiere
cometer la falacia genética y afirmar que la doctrina de la inerrancia no puede ser
correcta porque se hizo en los Estados Unidos ("¿puede salir algo bueno de América del
Norte?"; Cf. Juan 1 : 46). Nos guste o no, la iglesia norteamericana es parte de la iglesia
católica y, por lo tanto, un ingrediente de la teología global.
¿Es posible que los redactores de la declaración de Chicago, a pesar de la naturaleza
culturalmente condicionada y contingente de la discusión norteamericana, hayan
descubierto una implicación necesaria de lo que los cristianos de otro lugar podrían
tener que decir sobre la verdad de las Escrituras? Es posible¿Que la inerrancia
representa un desarrollo legítimo de la doctrina de la Escritura que surgió en respuesta
a las necesidades y desafíos de nuestro contexto del siglo veinte? No veo por qué no.
Al final del día, entonces, no es tan importante que Bird use el término en su contexto
particular como que no lo niegue . Sin embargo, esto tampoco es del todo correcto
porque, como vemos en otras partes de este libro, algunas versiones de la inerrancia
(que preferiría llamar distorsiones) deberían ser repudiadas. Lo que espero que Bird no
niegue, entonces, es lo que he intentado deletrear en mi ensayo como inerrancia "bien
versada": una expresión contextual bien elaborada de una verdad católica.
RESPUESTA A MICHAEL F. BIRD

JOHN R. FRANKE
METROEl ensayo de ichael Bird subraya la naturaleza contextual de la tradición
de inerrancia estadounidense. Afirma que es "esencialmente modernista en su
construcción, parroquialmente estadounidense en su contexto y en ocasiones crea más
problemas exegéticos de los que resuelve" (p. 145). Sin duda, habrá quienes cuestionen
los detalles de esta declaración, pero sirve para subrayar un elemento importante de
todas las aseveraciones y construcciones doctrinales. No son universales. Siempre son
afirmaciones de segundo orden que están conformadas por los entornos sociales e
históricos particulares en los que se formulan y articulan.
Encuentro a Bird particularmente convincente cuando señala la tendencia hacia la
colonización teológica. Señala que los autores del CSBI afirman que si no se afirma su
declaración y articulación particular de la inerrancia divina total, entonces "somos
culpables de ignorar las Escrituras y traer consecuencias graves a la iglesia" (p.
154). Como él señala, hay miles de iglesias en todo el mundo que son "evangélicas y
ortodoxas, y continúan con su ministerio sin haber oído hablar del CSBI y sin usar la
palabra inerrancia".en su declaración de fe ”(p. 155). Sugerir que estas iglesias son de
alguna manera infieles a la Biblia debido a las diferencias en la autoridad bíblica o la
inerrancia es desastroso para la unidad de la iglesia.
Desde mi perspectiva, las Escrituras en sí dan lugar a una pluralidad de enfoques de
la doctrina cristiana en general y de la doctrina de la autoridad bíblica en
particular. Además de la diversidad del testimonio bíblico, las diferencias y la
pluralidad en la doctrina y la enseñanza también están relacionadas con la situación de
los intérpretes de la Biblia. El análisis de Bird sobre el colonialismo que implica el
lenguaje del CSBI entra en juego.incluso un alivio más agudo cuando se considera
desde la perspectiva de los entornos lingüísticos y culturales que dan forma a todo el
discurso humano, incluido el teológico. No vemos el mundo desde un punto de vista
objetivo o neutral, sino que estructuramos nuestro mundo a través de los conceptos que
traemos, particularmente el lenguaje. Los lenguajes humanos funcionan como
convenciones sociales y sistemas de símbolos que intentan involucrarse y describir el
mundo en una variedad de formas que están moldeadas por los contextos y
percepciones sociales e históricas de varias comunidades de discurso. No existe una
relación simple entre el lenguaje y el mundo y, por lo tanto,
Además, el lenguaje tiene múltiples funciones, y esto conduce al importante concepto
de "juegos de lenguaje". En lugar de funcionar de una manera general y universal, cada
uso particular del lenguaje ocurre dentro de un sistema separado y aparentemente
independiente, completo con su reglas propias. Al igual que en un juego, requerimos
conocer las reglas operativas y el significado de los términos en el contexto del
propósito para el que estamos usando el lenguaje. Cada uso del lenguaje, por lo tanto,
comprende un juego de lenguaje separado. Y cualquier entorno o juego en particular
puede tener poco o nada que ver con los juegos en otros idiomas. Desde esta
perspectiva, el significado no está directamente relacionado con un mundo externo de
hechos, aunque puede aparecer de esta manera desde el interior de un sistema
lingüístico particular. En cambio, el significado es una función interna del lenguaje
porque el significado de cualquier declaración depende del contexto o juego de
lenguaje en el que aparece. En este sentido, cualquier oración puede tener tantos
significados como contextos en los que se usa. Además, el desarrollo de estos juegos de
lenguaje es un fenómeno social; Los sistemas lingüísticos son el producto de la
convención social. Esta perspectiva contrasta con las concepciones más antiguas que
consideraban el lenguaje como un fenómeno natural que se desarrollaba de acuerdo
con leyes fijas y descubribles. el significado es una función interna del lenguaje porque
el significado de cualquier declaración depende del contexto o juego de lenguaje en el
que aparece. En este sentido, cualquier oración puede tener tantos significados como
contextos en los que se usa. Además, el desarrollo de estos juegos de lenguaje es un
fenómeno social; Los sistemas lingüísticos son el producto de la convención social. Esta
perspectiva contrasta con las concepciones más antiguas que consideraban el lenguaje
como un fenómeno natural que se desarrollaba de acuerdo con leyes fijas y
descubribles. el significado es una función interna del lenguaje porque el significado de
cualquier declaración depende del contexto o juego de lenguaje en el que aparece. En
este sentido, cualquier oración puede tener tantos significados como contextos en los
que se usa. Además, el desarrollo de estos juegos de lenguaje es un fenómeno
social; Los sistemas lingüísticos son el producto de la convención social. Esta
perspectiva contrasta con las concepciones más antiguas que consideraban el lenguaje
como un fenómeno natural que se desarrollaba de acuerdo con leyes fijas y
descubribles.
Ver el lenguaje de esta manera supone que no tiene su origen en la mente individual,
ya que comprende una verdad o un hecho sobre el mundo y luego lo expresa en
declaraciones. Más bien, el lenguaje es un fenómeno social, y cualquier declaración
adquiere su significado dentro del proceso de interacción social. En este proceso social
de construcción mundial yLa formación de identidad, el lenguaje proporciona la
estructura de nuestra experiencia particular y colectiva, la perspectiva y la
comprensión. Aprendemos a usar el lenguaje y le damos sentido en el contexto de
nuestra participación en una comunidad de usuarios que están unidos mediante
convenciones sociales comunes y reglas de práctica. Dado que el lenguaje es un
producto humano construido socialmente forjado en el contexto de las interacciones,
conversaciones y compromisos en curso, nuestras palabras y convenciones lingüísticas
no tienen significados intemporales y fijos que son independientes de sus usos
particulares en las comunidades y tradiciones humanas.
Desde esta perspectiva, el CSBI refleja un juego de lenguaje en particular y, por lo
tanto, no puede imponerse a otras comunidades que no participan en ese juego. De
hecho, ninguna declaración de este tipo puede realmente servir de manera
universal. Esto es lo que significa decir que todas estas declaraciones son locales y
contextuales. Esto es cierto incluso en el caso de declaraciones ecuménicas redactadas
por un grupo representativo de miembros de la iglesia en general. Sin embargo, como
señala Bird, el Consejo Internacional sobre la Inerrancia Bíblica "no fue un concilio
ecuménico con representantes de cerca y de lejos, representando todas las tradiciones,
aportando sabiduría colectiva sobre la doctrina de las Escrituras.
Afirmar que tal declaración debe ser afirmada por toda la iglesia para que no sea
culpable de ignorar las Escrituras es el colmo del imperialismo cultural. Bird tiene toda
la razón al afirmar que el CSBI es problemático para los evangélicos fuera del contexto
estadounidense que conforman la mayoría de la iglesia evangélica global. Pero también
es un problema para el evangelismo en los Estados Unidos. El ICBI no era
representativo del evangelismo norteamericano en su conjunto, sino que era un
segmento particular de esa circunscripción, y el CSBI nunca habló en nombre de la
comunidad evangélica norteamericana ni siquiera en sus inicios. Siempre ha habido un
gran número de evangélicos autoidentificados que no compartieron sus convicciones.es
aún mayor. Para algunos, la tendencia de un grupo particular de evangélicos,
dominado por una perspectiva étnica y cultural particular, a hacer afirmaciones
definitivas y luego afirmar que deben ser aceptados como autoridad para todos los
evangélicos es un ejemplo del cautiverio cultural de las expresiones hegemónicas de
evangelicalismo.
De hecho, es difícil asistir a una reunión de la Sociedad Evangélica de Teología y no
ser sorprendido por el gran grupo de hombres y blancos que es. ¿Se puede decir
realmente que refleja la diversidad étnica, racial y de género que conforma la
población del evangelismo estadounidense? Incluso este volumen actual, con su valioso
objetivo de resaltar la diversidad de opiniones sobre la inerrancia y el fomento de la
conversación acerca de las diferencias, todavía está sujeto a un conjunto particular de
tradiciones y suposiciones sobre la inerrancia debido a la ubicación cultural de sus
contribuyentes. Como uno de mis amigos de Facebook sugirió, deberían llamar al libro,
“Cinco hombres blancos hablan sobre la inerrancia. "Claramente, esta es una
conversación que refleja solo un juego de lenguaje en particular y un conjunto de
supuestos y significados culturales. Esto no significa que no sea una conversación
importante y que valga la pena, especialmente para las personas que son parte del
juego de idiomas que compartimos. Pero sí significa que no debemos sobreestimar su
importancia y autoridad para el cristianismo global.
La advertencia de Bird sobre la tendencia al colonialismo se acompaña de una
invitación a considerar expresiones alternativas de la autoridad bíblica que surgieron
del evangelicalismo global pero no emplean el término inerrancia. Como él dice,
mientras que estos reflejan posiciones que son diferentes de la tradición
estadounidense, no representan "una especie completamente diferente" y que insistir en
la adopción de la inerrancia "como el dispositivo doctrinal singular para la afirmación
de autoridad escritural del evangelicalismo global sobre el tanto sentido como insistir
en que los fanáticos de los deportes africanos, asiáticos o australianos abandonen su
entusiasmo por los deportes locales y comiencen a seguir al fútbol americano en su
lugar "(p. 172).
La pluralidad de las Escrituras lleva a la conclusión de que no habrá una sola
declaración de autoridad bíblica que pueda hacer justicia a todo el alcance del
testimonio bíblico. Necesitamos una variedad de formulaciones que permitan el
florecimiento del testimonio diverso de las diferentes comunidades, culturas y juegos
de lenguaje que conforman el cuerpo de Cristo. Tal florecimiento se ve obstaculizado
por la exigencia de que solo uno El enfoque debe ser visto como normativo. Recuerdo
haber escuchado a un comentarista teológico decir que parecía que muchos evangélicos
practicaban la teología de la siguiente manera: Llegan al gran bosque de la tradición
cristiana, con su ecosistema complejo y ricamente desarrollado. Comienzan a moverse
de árbol en árbol con la Biblia en la mano y preguntan si cada árbol representa una
enseñanza bíblica fiel. Si no, lo derriban y arrancan sus raíces para asegurarse de que
nada vuelva a crecer en ese lugar y luego continúen con el siguiente árbol. Al concluir
su trabajo, habían arrasado todo el bosque, a excepción de un árbol solitario. Se
detuvieron, admiraron su trabajo y dijeron: "¡He aquí la belleza del cristianismo
bíblico!"
Para que la visión del testimonio evangélico sano y diverso crezca y florezca, los que
representan las formas hegemónicas de la teología han servido para marginar las voces
evangélicas alternativas en la iglesia, así como en las escuelas y seminarios. donde se
entrenan tantos líderes cristianos tradicionales. Debemos estar dispuestos a someter las
tradiciones teológicas dominantes y los supuestos intelectuales de la iglesia evangélica
norteamericana a un escrutinio crítico y descentrarlos intencionalmente en relación con
otras voces y tradiciones. Debemos estar dispuestos a renunciar a la suposición de
supremacía teológica e intelectual supuesta a sí mismo y estar preparados para
escuchar en lugar de hablar.
Si bien esta tarea será difícil y, a menudo, dolorosa para aquellos de nosotros que
hemos sido formados y privilegiados por las tradiciones dominantes del evangelismo,
tal proceso es necesario para el testimonio de la iglesia al carácter de Dios y al
evangelio de Jesucristo. Por lo tanto, por el bien del evangelio y la comunidad que está
llamada a ser testigo vivo de él, debemos considerar con humildad los intereses y
preocupaciones de los demás antes que los nuestros, de acuerdo con el ejemplo del
Señor de la iglesia: "Quién, estando en la naturaleza, Dios, no consideraba que la
igualdad con Dios fuera algo que debía ser captado, sino que se hizo nada, tomando la
naturaleza misma de un siervo ”(Fil. 2: 6–7).

1 . Mi agradecimiento al Dr. Jason Sexton (Ridley Hall,


Cambridge) por leer un borrador anterior de este documento,
aunque, naturalmente, cualquier deficiencia restante es mía.
2 . Permítame reconocer que hay congregaciones con influencia
estadounidense en todo el mundo, principalmente con frutos muy
buenos y piadosos, ya que Estados Unidos tiene una historia
maravillosa como nación que envía misioneros. Pero también he
conocido a algunos cristianos peculiares de África y Europa con
creencias extrañamente estadounidenses acerca de los impuestos,
la teología de los últimos tiempos, la Biblia King James y los estilos
de culto prescritos. Estoy excluyendo a estas colonias
americanizadas de lo que entiendo por "iglesia evangélica global".
3 . Vea mi ensayo anterior, "Introducción: de manuscritos a MP3",
en Michael F. Bird y Michael Pahl, eds., El texto sagrado: artefacto,
interpretación y formulación doctrinal (Piscataway, NJ: Gorgias
Press, 2010), 1– 18, y partes relevantes de mi libro Teología
Evangélica: Una Introducción Bíblica y Sistemática (Grand Rapids,
Mich .: Zondervan, de 2013).
4 . Vea a Michael F. Bird y James Crossley, ¿Cómo comenzó el
cristianismo? Un creyente y un no creyente examinan la
evidencia (Londres: SPCK; Grand Rapids, Michigan: Baker, 2008).
5 . Recomiendo sinceramente a John H. Walton, The Lost World of
Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins Debate (Downers
Grove, Ill .: InterVarsity, 2009).
6 . John Calvin, Comentario sobre una armonía de los evangelistas ,
trad. William Pringle, vol. 1, Comentarios de Calvin, vol. 16
(Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1989), 216.
7 . Véase también RT France, “Inerrancy and New Testament
Exegesis”, Themelios 1 (1975): 12–18.
8 . Cf. John D. Woodbridge, Autoridad Bíblica: Una Crítica de la
Propuesta Rogers / McKim (Grand Rapids, Mich .: Zondervan,
1982); Woodbridge, "La autoidentidad evangélica y la doctrina de
la inerrancia bíblica", en Andreas J. Köstenberger y Robert W.
Yarbrough, editores, Entendiendo los tiempos: estudios del Nuevo
Testamento en el siglo XXI (Wheaton, Ill .: Crossway, 2011) , 104–
38.
9 . Cf. David F. Wright, “Sonidos en la Doctrina de la Escritura en
el evangelismo británico en la primera mitad del siglo
XX”, TynBul 31 (1980): 88–89.
10 . Agustín, epístolas , 82.1.
11 . John Chrysostom, Hom. Matt . 1.6. La unidad doctrinal
esencial de las Escrituras, según Crisóstomo, es “que Dios se hizo
hombre, que obró milagros, que fue crucificado, que fue sepultado,
que resucitó, que ascendió, que juzgará, que tiene Dados
mandamientos que tienden a la salvación, que ha traído una ley no
contraria al Antiguo Testamento, que es un Hijo, que solo ha sido
engendrado, que es un Hijo verdadero, que Él es de la misma
sustancia que el Padre. , y tantos como son estos; para tocarlos
encontraremos que hay en ellos un acuerdo total ".
12 . Origen, com. Joh . 10.4.
13 . Creo que Orígenes y Crisóstomo se opondrían al artículo 12
del CSBI, que niega que la infalibilidad y la infalibilidad estén
"limitadas a temas espirituales, religiosos o de redención,
exclusivos de afirmaciones en los campos de la historia y la
ciencia".
14 . BB Warfield, “Inerrancy of the Original Autographs”,
en Selected Shorter Writings of Benjamin B. Warfield , vol. 2, ed. JE
Meeter (Nutley, NJ: P&R, 1973), 580–87.
15 . Agustín, Carta a Jerónimo , 82.3.
16 . Citado en Theodore P. Letis, The Ecclesiastical Text (Filadelfia:
Instituto para los Estudios Bíblicos del Renacimiento y la Reforma,
1997), 43.
17 . Eusebio, problemas del Evangelio y soluciones a Marinus 2.8.
18 . Sobre los desafíos que la crítica textual presenta a la
inerrancia de la autógrafa , vea a Michael A. Grisanti, “Inspiración,
inerrancia y el canon del Antiguo Testamento: El lugar de la
actualización textual en una vista inerrante de las
Escrituras”, JETS 44.4 (2001): 577 –98, y John J. Brogan, “¿Puedo
tener su autógrafo? "Usos y abusos de la crítica textual en la
formulación de una doctrina evangélica de las Escrituras", en
Vincent Bacote, Laura C. Miguelez y Dennis L. Okholm, eds.,
Los evangélicos y las Escrituras: Tradición, autoridad y
hermenéutica (Downers Grove, Ill .: Intervarsity, 2004), 93-111.
19 . Cf. J. Daniel Hays, "Jeremías, la Septuaginta, los Rollos del
Mar Muerto y la Inerrancia: ¿Exactamente qué queremos decir con
'Autógrafos Originales'?" En Bacote, Miguelez y
Okholm, Evangelicals and Scripture , 133–49. ¡Tenga cuidado, leer el
artículo de Hays podría desbaratar su teoría de la inspiración!
20 . Cf. JI Packer, "Inspiración", en IH Marshall et al., Eds., New
Bible Dictionary , 3rd ed. (Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 1996),
508.
21 . Wright, "Sonidos en la Doctrina de la Escritura", 91.
22 . Cf. Kevin J. Vanhoozer, "Escritura y hermenéutica", en The
Oxford Handbook of Evangelical Theology , ed. GR McDermott
(Oxford: OUP, 2010), 37–38.
23 . Sobre Calvin y la inerrancia, vea JI Packer, "Juan Calvino y la
inerrancia de las Sagradas Escrituras", en Inerrancy and the Church ,
ed. JD Hannah (Chicago: Moody, 1984), 143–88.
24 . Vea a Jack B. Rogers y Donald K. McKim, La Autoridad e
Interpretación de la Biblia (San Francisco: Harper & Row, 1979) y
Woodbridge, Autoridad Bíblica .
25 . Greg K. Beale, The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism:
Respondiendo a los nuevos desafíos de la autoridad bíblica (Wheaton,
Ill .: Crossway, 2008), 261–65.
26 . Ibid., 262.
27 . Ibid., 263.
28 . Fuera de Estados Unidos (e incluso dentro de él), el libro
de Política de Wayne Grudem según la Biblia: Un recurso integral
para comprender los problemas políticos modernos a la luz de las
Escrituras (Grand Rapids, Mich .: Zondervan, 2010) es mistificante
y mortificante para los evangélicos globales.
29 . Cf. Everett F. Harrison, "Los fenómenos de las Escrituras",
en Apocalipsis y la Biblia , ed. Carl F. Henry (Londres: Tyndale,
1959), 237–59.
30 . Me consideraría un "fundacionalista disciplinado", dado que
existe una realidad externa, es conocible, pero nunca se conoce
independientemente del conocedor y sus subjetividades.
31 . ¡Exactamente lo que Carl Henry ( Dios, Revelación y
Autoridad , 4: 365) nos advirtió!
32 . Carl FH Henry, Dios, Revelación y Autoridad , 6 vols. (Carlisle,
Reino Unido: Paternoster, 1999).
33 . Millard Erickson, Teología cristiana (Grand Rapids, Mich .:
Baker, 1985), 229.
34 . Jim M. Hamilton, "La Escritura: La visión evangélica", en Bird
and Pahl, The Sacred Text , 215–40; GK Beale, “¿Puede la Biblia
estar completamente inspirada por Dios y aun así contener
errores? Una respuesta a algunas propuestas 'evangélicas' recientes,
” WTJ 73 (2011): 1–22.
35 . Tenga en cuenta que el prefacio del CSBI declara que la
inerrancia es parte de las "afirmaciones de la propia Palabra de
Dios", pero más adelante el artículo 15 dice: "Afirmamos que la
doctrina de la inerrancia se basa en la enseñanza de la Biblia
acerca de la inspiración".
36 . Me gusta cómo lo expresa Ben Witherington: “Los términos
inerrantes e infalibles son formas modernas de intentar aclarar que
la Biblia dice la verdad sobre lo que pretende enseñarnos. Prefiero
los términos positivos veraz y confiable. Cuando comienzas a
definir algo negativamente (diciendo lo que no es), a menudo
mueres por la muerte de mil calificaciones, sin mencionar que
tienes que definir qué constituye un error. Me complace decir que
la Biblia tiene tres temas principales: historia, teología y ética, y
que nos dice la verdad sobre los tres "(" Ben Witherington en las
Escrituras ", http://euangelizomai.blogspot.com/2007 /09/ben-
witherington-on-scripture.html (9 de septiembre de 2012).
37 . Donald G. Bloesch, Sagrada Escritura: Revelación, inspiración e
interpretación (Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 1994), 116.
38 . GW Bromiley, "The Authority of Scripture", en F. Davidson,
AM Stibbs, EF Kevan, eds., The New Bible Commentary (Londres:
IVF, 1954), pág. 22.
39 . James Orr, Revelation and Inspiration (Londres: Duckworth,
1909), 197–98, citado en Andrew TB McGowan, La espiración
divina de la Escritura: Perspectivas evangélicas desafiantes (Leicester:
Apollos, 2007), 127.

40 . Kenneth S. Kantzer y Carl FH Henry, editores, Evangelical


40 . Kenneth S. Kantzer y Carl FH Henry, editores, Evangelical
Affirmations (Grand Rapids, Mich .: Zondervan, 1990), 32.
41 . Ronald F. Satta, El texto sagrado: Autoridad bíblica en la
América del siglo XIX , Monografía teológica de Princeton (Eugene,
Ore .: Pickwick, 2007).
42 . Daniel J. Treier, "Escritura y hermenéutica", en Timothy
Larsen y Daniel J. Treier, eds., El Compañero de Cambridge a la
Teología Evangélica (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2007), 40.
Ver más adelante David F. Wright, " Sondeos en la Doctrina de las
Escrituras en el evangelismo británico en la primera mitad del siglo
XX ", TynBul 31 (1980): 87-106, y Stephen R. Holmes," Doctrinas
evangélicas de las Escrituras en perspectiva transatlántica ", EQ 81
(2009) : 38–63.
43 . JI Packer, “Fundamentalismo” y la Palabra de Dios (Grand
Rapids, Mich .: Eerdmans, 1958), 94–95.
44 . Ver Peter Jensen, La Revelación de Dios (Downers Grove, Ill .:
InterVarsity, 2012), 197–203. McGowan (The Divine Spiration of
Scripture , 123–64) sostiene que la infalibilidad es superior y, por lo
tanto, preferible a la inerrancia.
45 . Vea Roger Olson, “¿Por qué la inercia no importa?”, The
Baptist Standard (2 de febrero de
2006), www.patheos.com/blogs/rogereolson/2010/08/why-inerrancy-
doesnt-matter/ : “'Infalible, "para mí, significa que la Biblia nunca
falla en su propósito principal, que es identificar a Dios por
nosotros, comunicarnos su amor y su voluntad, y guiarnos hacia la
salvación y una relación correcta con nuestro Creador, Salvador y
Señor". Véase también McGowan, The Divine Spiration of Scripture ,
162: “[La infalibilidad] tiene un sentido de propósito, lo que
significa que Dios logrará infaliblemente lo que ha determinado
lograr en y a través de su Palabra”.
46 . John Webster, La Sagrada Escritura: Un bosquejo
dogmático (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2003), 10.
47 . Ver Paul Helm y Carl R. Trueman, editores, The
Trustworthiness of God: Perspectivas sobre la naturaleza de las
Escrituras (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 2002) y Timothy
Ward, Words of Life: Scripture como la palabra viva y activa de
Dios (Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 2009), 132.
48 . WCF I.10; LBC I.10.
49 . Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum y Charles
Quarles, El león y el cordero: elementos esenciales del Nuevo
Testamento desde la cuna y la cruz (Nashville: Broadman, 2007), 16–
17.
50 . John Stott, La verdad evangélica: una súplica personal por la
unidad, la integridad y la fidelidad (Downers Grove, Ill .:
InterVarsity, 1999), 73–74.
51 . William G. Dever, "Retrospectos y perspectivas en la
arqueología bíblica y sirio-palestina", arqueólogo bíblico 45 (1982):
103–4.
52 . J. Garstang y JBE Garstang, La historia de Jericó , 2ª
ed. (Londres: Marshall, Morgan y Scott, 1948); KM Kenyon,
"Jericó", en Nueva Enciclopedia de las excavaciones arqueológicas en
Tierra Santa , ed. E. Stern (Nueva York: Simon & Schuster, 1993),
2: 679–80; Bryan Wood, “¿Los israelitas conquistaron
Jericó?” BAR 16 (marzo-abril de 1990): 45–48; G. Ernest
Wright, Una introducción a la arqueología bíblica (Londres:
Duckworth & Co., 1960), 44–52.
53 . James K. Hoffmeier, La arqueología de la Biblia (Oxford: Lion,
2008), 66–67.
54 . Ibid., 67–68.
55 . Wright, Introducción a la arqueología bíblica , 48.
56 . Gordon Wenham, "Historia y Antiguo Testamento",
en Historia, Crítica y Fe , ed. C. Brown (Inglaterra: IVP, 1976), 60.
57 . Raymond B. Dillard y Tremper Longman, Una introducción al
Antiguo Testamento (Grand Rapids, Mich .: Zondervan, 1984), 111.
58 . Vea a Michael B. Thompson, "Pablo en el libro de los Hechos:
diferencias y distancia", Exp. 122.9 (2011): 425–36.

59 . Note también que los mandamientos de Jesús tienen


59 . Note también que los mandamientos de Jesús tienen
continuidad con el Antiguo Testamento. El mandato de Jesús de
que amemos a nuestro prójimo está arraigado en el Antiguo
Testamento (Lev. 19:18), y la legislación mosaica tiene leyes sobre
el trato misericordioso de las mujeres en cautiverio después de la
guerra (Deut. 21: 10–14) . Por lo tanto, debemos tener en cuenta
tanto la discontinuidad como la continuidad entre Jesús y la ley
mosaica.
60 . Bloesch, Sagrada Escritura , 116.
61 . Alvin Plantinga, The Nature of Necessity (Oxford: Oxford Univ.
Press, 1974).
62 . Cf. JI Packer: "La infalibilidad y la infalibilidad se convierten
así en sinónimos, diferenciándose solo en matiz y tono ... Ninguna
palabra necesita ser usada; ambos pueden aprovecharse para
beneficiarse "(de conferencias en teología sistemática en Regent
College, citadas en Alister McGrath, JI Packer: A Biography [Grand
Rapids, Mich .: Baker, 1997], 202).
63 . Cf. John Frame, quien dice que infalible es el término más
fuerte porque no significa simplemente que no hay errores en el
texto, sino que no puede haber errores. Vea la discusión útil en
su Doctrina de la Palabra de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing,
2010), 168–69.
64 . Philip H. Towner, Las cartas a Timoteo y Tito (Grand Rapids,
Mich .: Eerdmans, 2006), 395.
65 . JI Packer, "Preguntas sobre la FIV", Avance 11 (mayo de
1962): 15.
PARTE TRES

PERSPECTIVAS DE RENOVACIÓN Y REFUNDICIÓN DE LA


INERRANCIA PARA HOY
CAPÍTULO CUATRO

INERRANCIA AUGUSTIN: SIGNIFICADO


LITERARIO, VERDAD LITERAL E
INTERPRETACIÓN LITERARIA EN LA ECONOMÍA
DEL DISCURSO BÍBLICO
KEVIN J. VANHOOZER

Introducción: "Es una verdad ..."


"Es una verdad reconocida universalmente, que un solo hombre en posesión de una
buena fortuna, debe tener una falta de esposa". Jane Austen no pudo haber previsto en
1813 los dramáticos cambios sociales que han conducido, en nuestros días, a la
convivencia , acuerdos prenupciales, y CEOs femeninas. Por lo tanto, a pesar de su gran
reclamo, el lector contemporáneo es difícil de decir que la línea de apertura de Orgullo
y prejuicio , aunque justamente famosa, es también una declaración infalible, que
podemos definir provisionalmente como una proposición que es infaliblemente
cierta. 1Austen escribe la prosa divinamente, pero no debemos confundir sus palabras
con las de Dios. ¿Cuál es el significado literario, la verdad literal y la interpretación
literaria de esta primera línea? ¿Qué está haciendo Austen con sus palabras? ¿Está ella
afirmando la verdad "que un solo hombre ...", o está hablando irónicamente? Cuando
tomamos el contexto (es decir, el resto de la novela) en consideración, lo que ella
realmente quiere decir es que una mujer soltera debe estar necesitada de un marido
rico, una propuesta bastante diferente.
La Escritura en ninguna parte dice nada, "Es una verdad reconocida universalmente",
aunque su literatura de sabiduría se acerca. El libro de Proverbios contiene consejos de
los padres a un hijo, y muchos comentaristas suponen que el hijo en cuestión, un
hombre nacido para ser rey, está ciertamente en posesión de una fortuna, en necesidad
y en busca de una esposa. ¿Hay un "mensaje" general en Proverbios— "El miedo a
la ORD"es el comienzo del conocimiento "(Prov. 1: 7), o tal vez una variación moral de
la tercera ley del movimiento de Newton:" Por cada acción hay una consecuencia feliz o
infeliz ", o cada proverbio es una perla individual en un proverbial ¿collar? ¿Es una
verdad reconocida universalmente que "los que trabajan en su tierra tendrán abundante
comida" (Prov. 12:11), incluso durante las sequías?
Jesús también habló en proverbios, aunque su modo favorito de enseñar era la
parábola. Lo que sucede en las historias de Jesús, a diferencia de las novelas de Austen,
no se reconoce universalmente como verdad. Las historias de Jesús contienen
impactantes desarrollos subversivos que van en contra del status quo. ¿Es una verdad,
universalmente reconocida o no, que un padre siempre dará la bienvenida a casa a un
hijo que ha malgastado su herencia (Lucas 15: 11–32)? ¿Qué tipo de verdad está
enseñando Jesús (es decir, sobre qué y de qué manera)¿Él está comunicando la
verdad? ¿Cómo puede Jesús enseñar la verdad sobre el reino de Dios por medio de
metáforas e historias? ¿Está Jesús enseñando una sola proposición en cada parábola o
varias? Las preguntas similares se refieren a los Evangelios, que Martin Kähler
denomina "narraciones de pasión con largas introducciones". ¿Es la narrativa de la
pasión de Jesús verdadera de la misma manera que los proverbios, las parábolas y
el orgullo y el prejuicio son verdaderas o la verdad bíblica es siempre y en todas partes
una verdad? cuestión de hecho historico?
La doctrina de la inerrancia debe estar bien versada porque la verdad textual de las
Escrituras se compone de lenguaje y literatura. La inerrancia bien versada está alerta a
la importancia de la retórica y de la lógica. Los relatos mal informados de la inerrancia
(los relatos que no abordan la naturaleza del lenguaje, la literatura y la alfabetización)
no ayudan en última instancia a la causa de la autoridad bíblica y, de hecho, pueden
restringirla. 2

Inerrancia y cristianismo evangélico: el estado de la cuestión


El evangelicalismo, como un movimiento de renovación en el corazón del cristianismo
protestante, afirma la autoridad suprema de las Escrituras sobre las creencias y la
vida. Tal "biblicismo" se ha considerado durante mucho tiempo como una característica
distintiva del evangelismo. 3Sin embargo, los evangélicos han llegado a entender la
autoridad bíblica de dos maneras contrastantes, algunos enfatizando la autoridad de las
Escrituras para la fe y la práctica solamente ("infalibilistas"), otros la autoridad sobre
todos los dominios que aborda, incluyendo la historia y la ciencia
("inerrantistas"). ¿Nos dice la Biblia cómo van los cielos y cómo ir al cielo? Calvin dice
que si quieres aprender sobre astronomía, debes preguntar a los astrónomos, no a
Moisés, ya que su propósito no es entregar información sobrenatural sobre el
movimiento de los planetas. 4 Los evangélicos no están de acuerdo sobre
el alcance del dominio autoritario de la Biblia, con infalibilistas que lo limitan a asuntos
"religiosos", e inerrantistas que lo amplían indefinidamente. 5 La pregunta crítica en
este momento es si la infalibilidad es una distracción divisiva o una característica
esencial, tal vez incluso el grito de guerra, del bíblicismo evangélico. 6

¿Para qué sirve la inerrancia (y qué tan importante es)?


La inerrancia no es el tema que separa a las ovejas de las cabras; Los inerrantistas no
son necesariamente "más sinceros que tú". La doctrina de la inerrancia no es un
instrumento contundente con el que se pueda amontonar a las personas que, en buena
conciencia, no pueden suscribirse a la idea. La inerrancia tampoco es un medio para
eliminar todas las dificultades bíblicas o para asegurar interpretaciones bíblicas
particulares o para demostrar que la Biblia es verdadera. Tampoco debemos usar la
inerrancia para determinar de antemano qué tipo de verdades encontraremos en las
Escrituras o para estipular que lo que más importa en la Biblia es la información que
transmite. La inerrancia no es un atajo hermenéutico ni un sustituto de la buena
exégesis. ¿Para qué sirve la inerrancia?
La Palabra de Dios cumplirá el propósito para el cual fue enviada (Isaías 55:11). De
ello se deduce que la Biblia es autoritaria sobre cualquier dominio que Dios aborde. La
inerrancia señala cómo funciona la eficacia de la Palabra de Dios con respecto a las
afirmaciones a la luz de la omisciencia divina. Anticipar: la inerrancia significa que la
Palabra autoritaria de Dios es totalmente verdadera y confiable en todo lo que afirma sobre
lo que fue, lo que es y lo que será. Si bien la inerrancia no es una hermenéutica plena, sí
da confianza a los creyentes de que la enseñanza de las Escrituras es, en última
instancia, unificada y coherente. Dios no se contradice a sí mismo, a pesar de las
apariencias textuales superficiales en contra (Isaías 45:19). Si la exégesis sin
presuposiciones no es posible, entonces la inerrancia es una de las presuposiciones
correctas, que nos permite nombrar lo que algunos ven como errores por lo que son: no
errores sino dificultades.
La Biblia contiene dificultades, esta es una verdad reconocida universalmente. La
honestidad nos obliga a reconocerlo; La integridad nos obliga a no hojearlo. Algunas de
estas dificultades pueden ser despachadas rápidamente; otros requieren oración y
ayuno. En cualquier caso, la dificultad es el concepto operativo, y George Steiner
distingue entre tres clases. 7 Mirar las cosas puede
resolver dificultades contingentes . Las dificultades modales no tienen que ver con las
infelicidades de la superficie (es decir, no hay nada que buscar), sino con la
incapacidad del lector para relacionarse con el estilo general y el tema del
texto. Tácticolas dificultades surgen de la intención voluntaria del autor de ser ambiguo
u oscuro, tal vez de incitar al lector a pensar más y leer de nuevo.
Muchas dificultades contingentes en las Escrituras ahora se han resuelto gracias a
descubrimientos en arqueología. Sin embargo, todavía hay algunas dificultades que aún
no sabemos cómo resolver. Las dificultades modales de Steiner son a menudo
dificultades morales o espirituales , ofensas no solo a la razón sino al endurecido corazón
humano. Y, por supuesto, las tácticas de un poeta son un juego de niños en
comparación con las del retor divino. La inerrancia no hace desaparecer las
dificultades. Más bien, expresa la convicción de la fe de que, para usar la frase de
Shakespeare, "la verdad saldrá a la luz", 8 y esto nos da una razón para soportar el
cuestionamiento crítico, para seguir confiando en cada parte de la Palabra de Dios, y
con humildad.audazmente para leer de nuevo. El propósito de la inerrancia es cultivar
lectores que enfrentan dificultades bíblicas, como lo hizo Agustín: “Y si en estos escritos
me siento perplejo por algo que me parece opuesto a la verdad, no dudo en suponer
que el manuscrito sea defectuoso o que traductor no ha captado el significado de lo que
se dijo, o yo mismo he podido entender.” 9 las dificultades no son necesariamente las
indicaciones del lado oscuro de la luna de la Escritura, únicos puntos en su sol. 10 ¿Es la
infalibilidad unidora o un divisor con respecto al movimiento evangélico? Parece haber
tres posibilidades: (1) la inerrancia es esencial para la unidad y la integridad del
evangelismo; (2) la inerrancia escontrario a la unidad e integridad del evangelismo; (3)
la inerrancia es incidental a la unidad e integridad del evangelismo, una cuestión de
indiferencia.
Stephen Holmes admite que es técnicamente correcto decir que la tradición de la
iglesia afirmó la verdad de las proposiciones de las Escrituras, pero "esta no es una
afirmación especialmente interesante o importante". 11 Incluso Warfield no diría que la
inerrancia es la esencia del cristianismo. En otras palabras, la inerrancia no es una
doctrina de primer rango dogmático, una doctrina sobre la cual el evangelio se apoya o
cae, como lo es la doctrina de la Trinidad. Por otro lado, es necesaria una visión
elevada de la autoridad bíblica que afirme su total confiabilidad para preservar la
integridad del evangelio y otros términos candidatos (por ejemplo, infalibilidad).) que
han tratado de captar esta noción se han diluido con el tiempo. Entonces, si bien la
inerrancia claramente no es parte de la sustancia del evangelio (unión y comunión con
Cristo), está conectada a la proclamación del evangelio: "Específicamente, es una
manifestación de la confiabilidad de las Escrituras". 12 Sin embargo, la inerrancia
pertenece directamente a las afirmaciones solamente, no a los mandamientos bíblicos,
promesas, advertencias, etc. Por lo tanto, no seríamos prudentes para colapsar todo lo
que queremos decir sobre la autoridad bíblica en la cáscara de la inerrancia. El
término infalible, en el sentido de "no puede fallar", sigue siendo útil como el término
más ampliopara la autoridad bíblica, con la inerrancia un subconjunto vital (es decir, no
puede fallar en sus afirmaciones ). 13
La inerrancia no es ni enemiga ni incidental al presente y futuro del
evangelicalismo. Decir que es esencial es ir demasiado lejos, aunque es una
manifestación natural de lo que es esencial (autoridad) y, por lo tanto, una marca de
una persona que es constantemente evangélica. Estoy de acuerdo con Packer: la
inerrancia "debe ser siempre considerada como un artículo de fe que no puede
demostrarse de manera demostrativa, sino que está implícita en las enseñanzas
dominicales y apostólicas sobre la naturaleza de las Escrituras" .14 Quizás, para estar en
paz con tantos evangélicos como posible, podríamos estar de acuerdo en que la
inerrancia, si no es esencial , es sin embargo conveniente(¡Después de todo había una
cuarta posibilidad!). Incluso la facultad del Seminario Teológico Fuller, que eliminó la
frase "libre de error en su totalidad y en la parte" de su declaración doctrinal en 1971 a
favor de la "regla infalible de fe y práctica", parece lista para usar el término
nuevamente si adecuadamente definido: "Cuando la inerrancia se refiere a lo que el
Espíritu Santo le está diciendo a las iglesias a través de los escritores bíblicos,
apoyamos su uso" .15 El problema, sin embargo, es que existen varias definiciones y
caricaturas en circulación. Lo que el mundo evangélico necesita ahora es un relato de la
inerrancia "bien versada".

¿Por qué "bien versado"?


Los relatos de inerrancia están bien versados, primero, cuando entienden "cómo van las
palabras". 16 La inerrancia bien versada reconoce que la verdad bíblica implica tanto la
forma como el contenido. La inerrancia bien versada, por lo tanto, tiene en cuenta la
importancia de la retórica así como la lógica para "manejar correctamente [ ortotomeo ]
la palabra de verdad" (2 Tim. 2:15 ESV). Estar bien versado es tener
una comprensión alfabetizada del sentido literal . Los primeros cristianos tenían "una
adicción a la alfabetización" .17 Mi principal preocupaciónLa inerrancia actual es que
muchos lectores contemporáneos carecen de la alfabetización necesaria para
comprender cómo van las palabras o para manejar correctamente la palabra de
verdad. La inerrancia bíblica en el contexto del analfabetismo bíblico hace
una proposición peligrosa .
Segundo, y más importante, una doctrina bien versada de la inerrancia da prioridad a
la propia enseñanza bíblica sobre Dios, el lenguaje y la verdad. "Bien versado", por lo
tanto, representa "todo el consejo de Dios" (Hechos 20:27 ESV), la línea de la historia
general de la Biblia que presenta la Trinidad económica (es decir, las palabras y los
actos de Dios en la historia). Mi intención principal no es reaccionar a los desafíos
inmediatos (muchos otros lo están haciendo, a menudo con bastante eficacia), sino más
bien investigar más profundamente las raíces teológicas profundas de la idea de la
inerrancia, que involucra la veracidad de Dios y la relación de Dios con las Escrituras:
Economía de la verdad y retórica trinitaria.
La inerrancia no es un postulado especulativo, sino una inferencia de la auto-
comunicación de Dios en palabras y hechos. Siempre es una tentación suponer que
sabemos cómo es Dios simplemente desempacando el concepto de "ser infinitamente
perfecto". En otra parte, he advertido contra la teología del "ser perfecto", entre otras
cosas porque la revelación de Dios en Cristo ha confundido la sabiduría de este
mundo. 18 Debemos hacer todos los esfuerzos posibles para evitar identificar a Dios
con nuestras ideas de Ser Perfecto e inerrancia con nuestrosIdeas de lo que debe ser un
libro perfecto. Quiero distinguir, siguiendo a Lutero, una "inerrancia de la gloria" (es
decir, una teología natural de la inerrancia derivada de nuestro concepto culturalmente
condicionado de perfección) de una "inerrancia de la cruz" (es decir, una teología
revelada de la inerrancia derivada del concepto de perfección condicionado
canónicamente. Una doctrina bien versada de la inerrancia que se basa en las Escrituras
entiende la verdad no solo en términos de la idea filosófica de la correspondencia, sino,
bíblicamente, en primer lugar, y teológicamente más importante, en términos de
fidelidad de pacto y resistencia testimonial. La verdad de Dios perdura y, por lo tanto,
se prueba a sí misma con el tiempo, pero no sin la oposición de los críticos o el
sufrimiento por parte de sus testigos.
La verdad de las Escrituras no depende de que los intérpretes la reconozcan como
tal. La realidad de Dios, el mundo y nosotros mismos es lo que es independientemente
de nuestros pensamientos y palabras al respecto. Sin embargo, sololos lectores nacidos
desde arriba, por el Espíritu Santo, pueden ser "bien versados" en el sentido dual en el
que estoy usando el término: gramatical-retórico y bíblico-teológico. Un enfoque bien
versado de la inerrancia es agustiniano ("comprensión de búsqueda de fe") y de
orientación sapiencial , ya que ve la verdad no solo como información que debe
procesarse sino como sabiduría que da vida: "la verdad lo liberará" (Juan 8 : 32).

¿Está la versión de Chicago bien versada?


La Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica fue acordada en 1978 por una
coalición de unos trescientos eruditos y líderes evangélicos que representan a una
variedad de constituyentes. ¿Puede algo bueno salir de la década de 1970?
Es injusto responsabilizar a la declaración por el uso poco edificante que otros han
hecho de ella. Solo el prefacio desmiente la objeción de que la inerrancia es una
distracción de las preocupaciones cristianas más importantes, al enfatizar, en un
espíritu de humilde convicción, la importancia de la autoridad bíblica para la fe y el
discipulado cristianos y al reconocer que aquellos que niegan la infalibilidad pueden
ser aún evangélicos ( aunque de manera menos consistente). En cuanto a la breve
declaración, hace un buen trabajo al ubicar la doctrina de las Escrituras en la doctrina
del Dios trino, manteniéndola así como teológica. 19
Al preguntar si la declaración de Chicago está bien versada, tengo cuatro
preocupaciones principales: (1) si su definición de inerrancia es clara; (2) si da
primacía a una comprensión bíblica-teológica en lugar de filosófica de la verdad; (3) si
está lo suficientemente atento a la naturaleza y función del lenguaje y la literatura; (4)
Si produjo una novedad teológica.

La definición de inerrancia
"La gente seguramente acepta o rechaza la palabra [ inerrancia ] sin estar de acuerdo o
incluso saber lo que otra persona quiere decir con eso". 20 Esta es una perspicacia
perspicaz. Regularmente me niego a decir si mantengo la inerrancia hasta que mi
interlocutor defina el término (o me permita hacerlo).
Todo depende de una definición clara y cuidadosa, y una vez que esto esté al alcance,
se verá que muchas objeciones atacan una caricatura o una falsa implicación de la
doctrina.
Los primeros once artículos de la declaración tratan la inspiración bíblica. Es claro
que la inerrancia es una vinculación de la autoría divina y que las peculiaridades y
particularidades de la autoría humana no ponen en duda la verdad de las
Escrituras. Sin embargo, no obtenemos una definición explícita de inerrancia en ningún
artículo, aunque se nos dice que las Escrituras son “verdaderas y confiables en todos los
asuntos que aborda” (artículo 11) y “libres de falsedad, fraude o engaño” ( artículo
12). ¿Es la Biblia inerrante porque sucede que no ha errado o porque, como la Palabra
de Dios, no pudo haber errado ?
La célebre definición de Paul Feinberg reúne los diversos hilos de la declaración de
Chicago en una capa conceptual de muchos colores (es decir, calificaciones): "Cuando
se conozcan todos los hechos, se demostrará que las Escrituras en sus autógrafos
originales y que se interpretan correctamente son totalmente verdaderas. en todo lo
que afirman, ya sea que tenga que ver con la doctrina o la moral o con las ciencias
sociales, físicas o de la vida ". 21 La declaración de Chicago también es compatible con
la fórmula más breve de David Dockery:" La Biblia en sus autógrafos originales,
interpretada correctamente, se encontrará que ser veraz y fiel en todo lo que se afirma
en relación con todas las áreas de la vida, la fe y la práctica.” 22Esta definición es
atractiva porque (1) es una afirmación positiva, (2) dice que la Biblia debe
interpretarse adecuadamente y (3) sostiene que la Biblia es verdadera no en todo lo que
menciona sino en lo que afirma ( Dockery llama a esto una inerrancia crítica más que
ingenua). 23
Propongo la siguiente definición: decir que la Escritura es infalible es confesar su fe
en que los autores dicen la verdad en todas las cosas que afirman (cuando hacen
afirmaciones), y finalmente se verá que han hablado verdaderamente (cuando los lectores
correctos leen correctamente) . 24 Voy a desempacar esta definición más abajo.

Verdad, lenguaje, literatura e interpretación.


Una de las objeciones más comunes a la idea de la inerrancia es que es esencialmente
moderna, uniendo desigualmente la autoridad bíblica a una teoría particular del
significado (es decir, referencial), el conocimiento (es decir, el fundamento) y la verdad
(es decir, la correspondencia). ). Por lo tanto, corresponde al inerrantista presentar una
explicación teológica del significado y la verdad. ¿Se entrega la declaración de
Chicago?
La breve declaración se abre poderosamente con declaraciones de que Dios "es verdad
en sí mismo y habla verdad solamente" y que la autoridad bíblica está "inevitablemente
deteriorada" si la inerrancia se hace "relativa a una visión de la verdad contraria a la
Biblia". Los términos verdad, verdad y la veracidad aparece de nuevo en los artículos 9,
11, 13, 14 y 17. El CSBI nunca los define explícitamente, pero parece que presupone
una visión de correspondencia de la verdad. Esto, por sí solo, no es modernista, ya que
en la célebre definición de Aristóteles está implícita algún tipo de correspondencia:
"Decir qué es eso y qué no es que no lo es, es verdad". 25Quizás sea mejor pensar en la
correspondencia como una intuición sobre la forma en que el lenguaje concuerda con la
realidad en lugar de una teoría en toda regla, ya que las teorías, incluso sobre la
verdad, van y vienen. Si el punto de vista de la correspondencia da sentido a la
afirmación del CSBI de que "Dios ... es la verdad" o de la afirmación de Jesús de ser "la
verdad" (Juan 14: 6) es un punto al que volveremos en la siguiente sección.
Curiosamente, el CSBI no identifica explícitamente lo que en las Escrituras son
los portadores de la verdad (por ejemplo, palabras, oraciones, declaraciones,
proposiciones o textos). Sin embargo, la falta de cualquier mención de "proposiciones"
es una ausencia sorprendente y notoria, especialmente dada su prominencia en el
material subsiguiente sobre la inerrancia.
La afirmación está en su mejor momento cuando sitúa su discusión en términos de la
Biblia y la teología, como lo hace en el artículo 4, que nos recuerda que Dios usa el
lenguaje, y ni la finitud humana ni la caída hacen que el lenguaje sea "inadecuado
como vehículo para la revelación divina". . ” 26 Artículo 8afirma de manera similar la
idoneidad de las "personalidades distintivas y los estilos literarios" de los autores
humanos como vehículos de revelación, y el artículo 13 estipula que el lenguaje veraz
no necesita ser técnicamente preciso (de esa manera reside la modernidad), sino que
puede incluir el lenguaje figurado. Y el artículo 18 nos recuerda que las Escrituras
emplean varias formas literarias para decir la verdad.
Podemos identificar dos áreas de preocupación: (1) si la inerrancia pertenece a esas
partes en las Escrituras (y hay grandes franjas de ellas) que no son afirmaciones, y (2)
cómo el lenguaje y la literatura se "corresponden" con la realidad. En cuanto al primer
punto, JL Austin criticó a los filósofos de su época (mediados del siglo XX) por su
tendencia a pensar que el propósito del lenguaje es "declarar hechos" o describir
"estados de cosas". La noción de El acto de habla está ahora bien establecido en la
literatura; Ahora sabemos que los autores hacen muchas cosas con palabras además de
afirmar. 27El lenguaje puede ser usado para describir el mundo y reportar la historia, y
el hecho de que sea capaz de hacerlo es vital para la fe cristiana, donde el mensaje
principal es ciertamente histórico: "¡Él ha resucitado!" Pero no todas las oraciones en
los hechos bíblicos. Para estar seguros, debemos asumir que ciertas cosas son ciertas
para dar sentido a otros actos de habla. Jesús ordenó a sus discípulos que trajeran un
burro de una aldea cercana (Mateo 21: 2) y al hacerlo asumieron tácitamente ciertas
condiciones de verdad (es decir, que había una aldea con un burro en ella). Sin
embargo, lo que Jesús hizo con palabras fue orden , no afirmación. 28
En cuanto a las afirmaciones en sí mismas, mi primer ejemplo de Orgullo y
prejuicio nos recuerda que la relación del lenguaje con la realidad no siempre es simple
o lineal, como si pudiéramos trazar una línea recta entre las palabras y las cosas en el
mundo. Si bien la declaración de Chicago no se suscribe oficialmente a la idea de que el
significado es una referencia, puede alentarlo inadvertidamente. Algunos de sus
partidarios más entusiastas y vociferantes han apelado a la declaración como garantía
para leer toda la narrativa bíblica como si fuera una especie del género Historiografía
Moderna . losEl problema principal, con la declaración y con mucha filosofía del
lenguaje del siglo veinte, es que parece tomar oraciones individuales (por ejemplo, "El
gato está en la colchoneta", "Jesús lloró") como ilustraciones paradigmáticas de cómo
las palabras se refieren a o imagina el mundo. Insistir en que las afirmaciones
verdaderas son siempre representaciones exactas de la realidad extralingüística
conduce a interpretaciones demasiado literales. 29 Una imagen de "literalidad" nos
mantiene cautivos (modernos). 30 Decir: "Creo en la verdad literal de la Biblia" puede
significar algo muy diferente cuando se pronuncia en el mundo moderno que en la
época de Agustín.
La verdad es, de hecho, sobre la realidad, pero hay más de una forma de hacer
realidad la realidad en el lenguaje. 31Tenemos la verdad "cuando lo que se dice es que
así son las cosas". El mapa del París métro es sobre el París métro; dice: "Así es el París
París", pero "cómo van las palabras". (¡Si los mapas pudieran hablar!) no es como la
imagen corresponde. Las pistas que llevan a los turistas a la Torre Eiffel no son
realmente anaranjadas, ya que están en el mapa, ni son tan solo un centímetro de
ancho. La mayoría de los usuarios entienden la convención. La verdad es el "ajuste"
entre el texto y la realidad, entre lo que se escribe y lo que se escribe, pero se puede
hablar (mapear) del mismo terreno de muchas maneras. Algunos mapas resaltan la
topografía, otros puntos de interés escénico y otros incluso tesoros enterrados. Una hoja
de ruta no tiene por qué contradecir una que señala hitos históricos o topografía. Cada
tipo de mapa refleja un cierto interés y resalta lo que quiere que sus lectores sepan. No
existe tal cosa como un mapa universal para todos los propósitos. La metáfora del mapa
nos recuerda queHay más de un tipo de ajuste . 32 Me preocupa que algunas teorías de
inerrancia implican que solo hay una manera de mapear el mundo correctamente. 33
La inerrancia bíblica requiere alfabetización bíblica . El intérprete que sabe leer y
escribir entiende el lenguaje y la forma literaria. Los libros bíblicos son como diferentes
tipos de mapas. Leer un mapa bíblico correctamente requiere cierta familiaridad con
sus convenciones: uno necesita conocer su escala, clave y leyenda. Los libros bíblicos
hablan de cómo son las cosas y, por lo tanto, se corresponden con la realidad eterna de
Dios, los actos poderosos de Dios, el mundo de la naturaleza y de los seres humanos,
pero no siempre de la misma manera. El lector alfabetizado debe seguir el camino de
las palabras bíblicas, especialmente cuando hablan de la realidad del pasado. Ires el
término clave porque la revelación bíblica realmente está progresando, avanzando con
mayor rapidez hacia su referente final: lo que Dios ha hecho, está haciendo y hará en
Jesucristo. La declaración de Chicago hace bien en resaltar tanto la naturaleza
progresiva de la enseñanza bíblica (artículo 5) como la importancia de leer las partes a
la luz del todo y el todo a la luz de las partes (artículo 6).
Al reconocer la importancia de leer las Escrituras de acuerdo con sus propios
estándares de verdad, figuras del habla y formas literarias, la declaración de Chicago
logra en gran medida seguir una "inflexión de la cruz" y evitar una "infalibilidad de la
gloria". la exposición de la declaración lo expresa así: "Las Escrituras son inerrantes, no
en el sentido de ser absolutamente precisas para los estándares modernos, sino en el
sentido de hacer valer sus afirmaciones y alcanzar esa medida de verdad enfocada a la
que apuntaron sus autores". la inerrancia ha adquirido un mal nombre, es menos culpa
de la declaración de Chicago que de la forma en que sus partidarios implementan la
noción en defensa de ciertas interpretaciones literales. 34Estoy de acuerdo con Mark
Thompson: "[La inerrancia] no debe ser juzgada por su abuso o por explicaciones
inadecuadas". 35 Tampoco debemos esperar demasiado de eso. La inerrancia por sí sola
no lo hace una hermenéutica: "La inerrancia no establece ningún principio que requiera
que ciertas secciones de las Escrituras sean tratadas como destinadas a ser
históricamente en gran parte metafóricas". 36 Dicho de otra manera: la inerrancia le
dice que lo que se dice es verdad ,pero no puede decirte lo que se dice. Ni,
desgraciadamente, profesar la inerrancia es suficiente para mantener a una persona
ortodoxa. No existe tal correlación necesaria entre tener la doctrina correcta de las
Escrituras y sacar la doctrina correcta de las Escrituras. 37 Debemos tener cuidado de
no inflar ni desinflar el papel de la inerrancia en la interpretación.

¿Una novedad teológica? ¿Qué tiene que ver Chicago con Nicea?
El artículo 16 dice que "la doctrina de la inerrancia ha sido parte integral de la fe de la
Iglesia a lo largo de su historia". También niega que la inerrancia sea "una posición
reaccionaria postulada en respuesta a una crítica negativa más alta". Refutar la
afirmación de que la doctrina de la inerrancia era "Inventado" por el siglo XIX
Princeton también es refutar la objeción de que la infalibilidad, junto con la
declaración de Chicago, es una preocupación provincial y parroquial. Se puede hacer?
Una demostración completa del pedigrí histórico de la inerrancia está más allá del
alcance del presente ensayo. Otros han estado allí, hecho eso. 38 En su lugar, propongo
comparar y contrastar la declaración de Chicago con la declaración de credo sobre la
Trinidad del Consejo de Nicea. Para estar seguros, los redactores de la declaración de
Chicago dicen explícitamente en el prefacio que no proponen dar a la declaración el
"peso de credo", pero esta no es la característica principal de mi
comparación. Propongo enfocarme en un cierto paralelo entre la inerrancia y
los homoousios .
Chicago no es Nicea: el evangelio en sí no está directamente en juego en la
inerrancia, ni está claro si hubo en Chicago una contraparte de Atanasio. Sin embargo,
me sorprenden cuatro similitudes: (1) las nociones de homoousios e inerrancia surgieron
en un momento en que las verdades que expresan, en un caso, la deidad plena del Hijo,
en el otro, la verdad divina de las Escrituras —Estaban siendo desafiados; (2) tanto
los homoousios como la inerrancia son términos técnicos que han demostrado ser
obstáculos para muchos; (3) ninguno de los términos es bíblico, en el sentido de
aparecer en las Escrituras; sin embargo (4) ambos términos reflejan convicciones o
juicios bíblicos subyacentes.
Mi tesis, en resumen, es esta: mientras que el término inerrante o el concepto de
inerrancia pueden ser nuevos, el juicio subyacente no lo es. 39 Le debo la distinción de
concepto / juicio a David Yeago, quien en un artículo fundamental lo desarrolló en
relación con Nicea. Yeago piensa que el lenguaje de Pablo en Filipenses 2: 6, sobre
el isos theos del Hijo ("igualdad con Dios"), está diciendo lo mismo que los muy
diferentes conceptos de homoousios de Nicaea ("de la misma sustancia"). Es esencial
"distinguir entre los juicios y los términos conceptuales en los que se emiten esos
juicios" para que "el mismo juicio se pueda emitir en una variedad de términos
conceptuales" .40 De manera similar, sostengo quela inerrancia es decir (casi) lo mismo
que el lenguaje de Juan en Apocalipsis 21: 5 acerca de que la Palabra de Dios es pistoi
kai alethinoi ("confiable y verdadera").
La doctrina de la inerrancia expresa una equivalencia no idéntica a lo que la Escritura
enseña acerca de sí misma. El problema con los conceptos, sin embargo, es que
gradualmente adquieren una mezcla de asociaciones, cada una de las cuales afecta el
significado central. Aunque expresa un juicio bíblico, el concepto de inerrancia también
muestra signos de su ubicación cultural e histórica. El desafío, entonces, es afirmar el
juicio subyacente junto con el concepto de inerrancia, siempre que podamos liberar a
este último de acreciones culturales inútiles para liberarlo para ministrar todo el
consejo de Dios. 41
Inerrancia bien versada: una teología agustiniana de la
veracidad
Agustín es el santo patrono de la inerrancia bien versada porque (1) su pensamiento era
completamente teológico y juzgó que las Escrituras eran completamente verdaderas y
confiables, y (2) no solo estaba familiarizado sino que también era experto en las artes
liberales, escribiendo la naturaleza y la interpretación del lenguaje, preocupada por lo
que él llamó el significado literal de Génesis, pero también alerta y atenta a las figuras
bíblicas del habla. Agustín seguramente estaría de acuerdo con el juicio expresado por
mi definición de inerrancia: los autores dicen la verdad en todo lo que afirman. (cuando
hacen afirmaciones), y eventualmente se verá que han hablado verdaderamente (cuando los
lectores correctos leen correctamente) . En esta sección, quiero enmarcar mi definición en
términos bíblicos y teológicos, prestando especial atención a la autoría divina, a la
naturaleza de la verdad, al significado del sentido literal y al papel del lector en la
economía de la interpretación de la comunicación divina de las Escrituras. 42

Dios y la verdad: Correspondencia de la Alianza ("Hable la verdad")


Agustín define la verdad como "lo que es" 43 o "lo que muestra lo que es". 44 La Escritura
afirma claramente que Dios dice la verdad: "Tus palabras son verdaderas [emeth]" (2
Sam. 7:28 ESV); “Tu palabra es verdad [ aletheia ]” (Juan 17:17 KJV); “Dejemos que
Dios sea probado [ alethes ] [y todo hombre mentiroso] [ pseustes ]” (Rom. 3: 4
NRSV). ¿Qué tipo de verdad está a la vista aquí? ¿Se suscribe la Biblia a una teoría de
la correspondencia de la verdad?
Antes de responder a eso (y lo haremos), debemos hacer una pausa para considerar, y
maravillarnos, la presuposición más importante de la inerrancia: Dios habla . Mejor:
Dios es un agente comunicativo que emplea el lenguaje humano y la literatura como
medios de acción comunicativa. Además, dado que las obras de la Trinidad no están
divididas [ opera trinitatis ad extra indivisa sunt ], en última instancia, debemos
identificar el discurso de Dios como un discurso trino , en el que el discurso es "algo que
alguien le dice a alguien sobre algo de alguna manera y con algún propósito". 45
¿Para qué es el lenguaje? Carl Henry tenía razón al protestar contra el intento
neoortodoxo de evitar la naturaleza cognitiva de la revelación divina. Sin embargo, va
demasiado lejos al decir del lenguaje que “su función básica es cognitiva” 46, que “la
unidad mínima de expresión significativa es una proposición” 47, que solo las
proposiciones pueden ser verdaderas o falsas 48 y que la mayoría de loslas oraciones en
las Escrituras "son afirmaciones o explicaciones históricas de tales
afirmaciones". 49 Dada su visión de la naturaleza del lenguaje y la verdad, no es
sorprendente que concluya que la Biblia es una revelación proposicional, es decir, que
las Escrituras "contienen un cuerpo de información dada de forma divina realmente
expresada o capaz de expresarse en proposiciones ". 50
Al vincular la autoridad bíblica con la revelación proposicional, Henry continúa una
tradición teológica venerable. No deseo ser escuchado como si afirmara nada menos,
aunque sí quiero decir algo más . Si bien Henry tiene razón al enfatizar la naturaleza
cognitiva de la revelación bíblica (es decir, que transmite contenido en el que se puede
pensar y aceptar), tiende a tratar las oraciones declarativas como "la clase privilegiada"
del discurso bíblico. 51A modo de contraste, las palabras de la Verdad encarnan el
privilegio “los pobres” (es decir, las formas de discurso que los filósofos y teólogos
tradicionales suelen descuidar): la mayor parte de la enseñanza terrenal de Jesús
consiste en figuras del habla, dichos enigmáticos y parábolas. Sin duda, estas formas
también son cognitivas, aunque es más difícil trazar una línea recta entre las oraciones
individuales y las proposiciones que transmiten.
Mientras que Henry piensa que la función básica del lenguaje es transferir
información, creo que Dios nos da el lenguaje para comunicarnos, que es una categoría
más amplia: "El lenguaje nunca existe simplemente para afirmar proposiciones: su
función principal es un medio por el cual una persona actúa en relación con los demás.
” 52 Si prestamos atención a todo lo que la Biblia representa a Dios haciendo para
involucrar a las personas humanas por medio del lenguaje, si damos una explicación
bien versada, veremos que tanto Dios como las Escrituras hacen más con proposiciones
que enseñar o impartir informacion.
Entre los diversos actos de habla divina que podríamos considerar, el juramento es
particularmente importante. Dios hace solemnes promesas con palabras (es decir, Dios
se compromete a hacer cosas por los demás) y sella sus compromisos con un
juramento. 53 pactos de dios . Un pacto esun acto comunicativo que establece o ratifica
una relación personal y apunta a la comunión: "Un berit es una relación que implica un
compromiso limitado a un juramento" .54 Todo discurso, en la medida en que es un
medio de interacción social, tiene un cuasi pacto. dimensión. 55 El lenguaje es una
institución divinamente ordenada, un medio rico y flexible de acción comunicativa
orientada a la comunión. Por supuesto, como con todo lo demás creado por Dios, el
lenguaje también puede corromperse, y la corrupción peculiar del lenguaje es la
mentira, que no conduce a la comunión sino a la alienación.
"Dejemos que Dios sea probado como verdadero" (Rom. 3: 4 NRSV). A lo largo de las
Escrituras, Dios se prueba a sí mismo al cumplir su palabra. Él cumple sus promesas; él
hace lo que dice. Por lo tanto, hay una correspondencia de pacto , un ajuste fiel, entre las
palabras de Dios y las obras de Dios. El término hebreo que significa esta
correspondencia del pacto es emeth: "ser confiable, confiable, verdadero". Emeth está
emparejado con hesed ("amor constante") en cinco de sus once ocurrencias en el
Pentateuco (por ejemplo, Ex. 34: 6 ). "Verdad" aquí es una cualidad no solo de las
declaraciones sino de una persona: la fidelidad . 56Escuchamos un eco de esto en las
ceremonias medievales de matrimonio, en las que una persona se compromete o jura
por su trot (cf. "prometido"). La idea es que las palabras verdaderas son palabras en las
que se puede confiar, palabras que proporcionan una base firme sobre la cual
apoyarse. Otras cinco instancias de emeth en el Pentateuco están en el contexto de una
"prueba" de la verdad, es decir, determinan si algo es el caso (por ejemplo, Deut.
13:14). De hecho, el criterio para reconocer la falsa profecía es que las palabras del
falso profeta no se cumplen (Deut. 18:22). Hay en este caso "una fisura entre el
pensamiento y la expresión", 57 una falta de correspondencia entre lo que se dice y lo
que es, una ruptura de lavínculo que une las palabras verdaderas con el mundo, y una
perturbadora perturbación en el pacto del discurso. 58
Tanto los profetas como los apóstoles son voceros divinamente encargados
encargados de poner la palabra de Dios en palabras. Dios habla a través de autores
humanos que, sin embargo, siguen siendo completamente humanos. Hablan en nombre
de Cristo, acerca de Cristo, a través del Espíritu de Cristo, quien los guía en la verdad
(Juan 16: 13–14). Además de las otras cosas que hacen con las palabras, los profetas y
los apóstoles están testificando de Cristo (Lucas 24:27). Testificar es un acto de habla
que informa, y por lo tanto se relaciona con otros, la verdad acerca de algo. La
inerrancia es, en última instancia, una cuestión de afirmar que el testimonio bíblico es
completamente confiable y verdadero, y de confiar en que finalmente se verá como
verdadero a través del proceso de prueba crítica y el interrogatorio.59
Jesús es la verdad (Juan 14: 6), la propia Palabra de Dios expresada en tiempo y
espacio en la forma de un ser humano. Jesús es la afirmación de la verdad de Dios,
pero ¿de qué se trata? Agustín compara la encarnación con la forma en que los
humanos "engendramos" nuestros pensamientos en palabras. Sostengo que Jesús es la
verdad porque es la Palabra verdadera y confiable de Dios y porque, como Palabra de
Dios, corresponde a Dios mismo. El Hijo es la "imagen del Dios invisible" visible (Col.
1:15), la "huella exacta del ser de Dios" (Hebreos 1: 3). El Hijo corresponde a la deidad
en todos los aspectos, excepto que él es el Hijo y no el Padre. Jesús es la promesa de
Dios hecha buena. Jesús es la verdad porque él es la Palabra que corresponde con el
pacto, se ajusta fielmente y está a la altura de la realidad de Dios.Jesús es la verdad
porque comunica lo que. Dios es . 60 De esta verdad particular, derivo lo siguiente acerca
de la verdad en general: las palabras verdaderas comunican lo que es . Las palabras que
pretenden comunicar lo que todavía no lo hacen son falsas: poco confiables, no
confiables, tal vez incluso mentiras. La correspondencia es pactada porque "nuestra
palabra es nuestro vínculo". 61 La mentira es una ruptura del vínculo que une a palabra
y mundo. Es una separación de lo que Dios originalmente creó. Dios no puede mentir, y
por lo tanto tampoco las Escrituras. 62 Sin embargo, queda por ver qué clase de
testimonio dan las Escrituras.

Dios y el lenguaje: sentido literal y sensibilidad literaria ("en todas las


cosas que afirman")
La verdad presupone el significado. Para entender qué verdad se comunica un discurso
dado, primero debemos entender el tipo de discurso con el que tenemos que hacer. Un
poema alberga la verdad de una manera diferente a como lo hace un manual de física,
una historia narrativa o un libro de texto de teología. En palabras de William Alston:
" Solo después de que se haya asignado la proposición, se puede plantear la cuestión del valor
de verdad ". 63 La verdad siempre se trata de lo que es , pero hay muchos tipos de
realidad y muchas formas de hablar sobre ello (para Ejemplo, ¿a qué se refieren las
metáforas?). Primero debemos discernir de qué se trata un pasaje o un texto , y luego
preguntar cómose trata de eso Como comentó Aristóteles, "el ser puede decirse de
muchas maneras". Lo mismo ocurre con la historia. Los problemas son complejos, pero
las siguientes distinciones pueden ayudar a aclarar los asuntos.
Los críticos y los comentaristas solo confunden los asuntos cuando sugieren que los
inerrantistas creen en la verdad literal de cada palabra de la Biblia. Las palabras
individuales no son ni verdaderas ni falsas, porque no afirman nada. Afirmar algo, decir
cuál es el caso, es algo que las personas hacen usando palabras. Hay una diferencia
entre "significado de la oración" y "significado del hablante". Por lo tanto, no es
suficiente hablar sobre la semántica de la literatura bíblica (su contenido proposicional,
significado de la oración); También debemos tener en cuenta la pragmática (tipos de
comunicación comunicativa).acción, significado del acto de habla). Esta distinción es
particularmente importante cuando intentamos determinar qué afirman con precisión
los autores (cuando lo afirman). 64 La inerrancia bien versada aquí se manifiesta al
llamar la atención sobre las Escrituras porque están compuestas por varios tipos de
discursos y por la necesidad de preguntar, ¿qué está haciendo el autor en su discurso y de
qué trata el discurso ? Para la proposición en la página (contenido de la oración) puede
no ser la proposición que el autor está afirmando (contenido del acto de habla).
Los defensores de la inerrancia deben tener mucho cuidado en distinguir la noción de
verdad literal de un literalismo que se opone a la intención del autor y la forma
literaria del texto. ¿Estaba Jesús afirmando la verdad botánica cuando llamó a la semilla
de mostaza "la más pequeña de todas las semillas" (Marcos 4:31 ESV), o
estaba dibujando una analogía que sus oyentes hubieran entendido para comunicar una
verdad no botánica? Aquí podemos recordar el llamado de la declaración de Chicago a
tomar en cuenta las formas literarias de las Escrituras y evitar evaluar las Escrituras con
estándares de verdad "que son ajenos a su uso o propósito" (artículos 18 y 13,
respectivamente).
En aras de la aclaración, definamos el literalismo como la vista que equipara lo que se
dice (es decir, significado) con el contenido semántico (es decir, la proposición
semánticamente expresada por la oración independientemente del contexto). 65 En el
límite, el literalismo recorre las figuras del discurso y las formas del discurso como la
ironía, en la que lo que uno dice es a menudo lo contrario de lo que se quiere
decir. 66La ironía es un estudio de caso especialmente interesante para la inerrancia:
¿es la proposición que presenta como verdad el texto o el subtexto, el significado de la
oración o el significado del hablante? Para apreciar la ironía en el libro de Job o el
evangelio de Juan, debemos hacer más que leer el contenido semántico o el sentido
literal. 67 debemosEspecifique la intención comunicativa del autor para decir
correctamente lo que está haciendo con sus palabras. Los inerrantistas leen para
el sentido literal , es decir, para el contenido del acto de habla del discurso de un autor
(en otras palabras, la proposición expresada pragmáticamente por la oración en su
contexto particular). Necesitamos saber algo acerca de la oración (semántica) y la
intención del hablante (pragmática) para discernir correctamente el sentido literal (es
decir, lo que el autor está diciendo al atender sus palabras de esta manera). 68 Solo en
el contexto de su uso particular podemos determinar lo que se dice .
Un enfoque bien versado del discurso bíblico reconoce que lo que se dice no siempre
es una afirmación. Los autores pueden hacer muchas cosas con palabras y pueden
afirmar cosas de muchas maneras. La inerrancia bien versada, por lo tanto, tiene
especial cuidado con la calificación "en todo lo que afirma". ¿Es cada mención pasajera
de algo una afirmación? Según Alston, un autor afirma p cuando asume la
responsabilidad de presentar p de forma explícita en su discurso (es decir, diciendo con
tantas palabras, "esa p" ). Alston también quiere combinar la semántica y la pragmática,
el significado de la oración y el hablante, y lo hace definiendo el significado de la
oración como "potencial de acto ilocucionario". 69 Una ilocución se refiere a lo que un
hablantelo hace al hablar (por ejemplo, prometer, mandar, afirmar, etc.). La oración
proporciona el contenido proposicional que el autor utiliza para significar algo, es
decir, "para realizar actos de cierta clase". 70 Propongo que identifiquemos el sentido
literal con el acto ilocucionario que un autor está realizando . 71 En resumen: el sentido
literal de lo que decimos no es el contenido de la oración (las palabras consideradas
aparte del contexto de su uso) sino el contenido del acto de habla.
"En todo lo que afirman". Estas palabras representan una calificación importante, o
más bien una especificación, de mi definición de inerrancia. El "ellos" se refiere no a
oraciones sino a autores. Considera nuevamente la afirmación de Jesús sobre la semilla
de mostaza. La proposición semántica.expresado, la afirmación tomada fuera del
contexto del uso de Jesús (y de Mateo) es falsa, lo que provoca esta respuesta del
Ministerio de Apologética e Investigación Cristiana: “No, la semilla de mostaza no es la
más pequeña de todas las semillas. Jesús estaba hablando proverbialmente. Es decir, no
estaba haciendo una declaración de hecho absoluto, sino que usaba un estilo proverbial
de comunicación. ” 72 En los términos del presente ensayo, Jesús no
estaba afirmando como hecho científico la proposición semánticamente expresada por
su oración. El tema de la enseñanza autorizada de Jesús no era las semillas de mostaza
sino el reino de Dios, y él estaba comunicando la verdad sobre el reino en términos que
su audiencia pudiera entender. Jesús no estaba haciendo un literalismo.afirmación de
verdad (sobre semillas de mostaza), pero él estaba hablando la verdad literal (sobre el
reino). 73 Este no es un juego de humo semántico y espejos; Es la forma en que
funciona la comunicación lingüística.
Lo que es verdad de la enseñanza de Jesús se aplica también a todas las otras formas
del discurso bíblico. Para saber lo que los autores bíblicos están afirmando, necesitamos
determinar la naturaleza de su discurso: ¿de qué están hablando y de qué manera lo
están hablando? Warfield lo expresa bien: "No hay ninguna objeción válida que pase
por alto la pregunta principal: ¿cuál fue el propósito declarado o implícito del escritor
al hacer esta declaración?" 74Lo que complica las cosas es que, con algunas
excepciones, los autores bíblicos suelen escribir en formas más largas de poesía y prosa,
y para determinar lo que se dice en, digamos, una narrativa, tenemos que hacer más
que considerar oraciones aisladas. Para la proposición (s) que un autor expresa puede
ser una función no de una sola oración, sino de un párrafo completo, muchos párrafos,
o quizás toda la historia. Aquello a lo que atribuimos la verdad puede no ser las
proposiciones semánticamente expresadas en forma sentencial en serie, sino las
proposiciones expresadas por el discurso tomado en su totalidad. 75
La moraleja de esta historia es que primero debemos discernir el sentido literal antes
de decir "verdadero o falso". Y ayuda a discernir lo que se afirma ("lo que alguien dice
sobre algo") cuando atendemos la forma del discurso. y el género literario ("de alguna
manera"). Moisés Silva identifica un problema con los enfoques no invertidos de la
inerrancia cuando señala que tradicionalmente, "los libros de gramática se han
detenido en el nivel de la oración al describir la sintaxis". 76La mejor manera de
descubrir para qué oraciones se están utilizando es determinar la forma literaria de la
que forman parte. Dicho de otra manera: la forma literaria es parte del contexto de uso
y, por lo tanto, se encuentra en lo que podríamos ver como la intersección de la
semántica y la pragmática del significado y la verdad. Los intérpretes necesitan
sensibilidad literaria para determinar qué proposición (es) expresa o afirma
explícitamente un discurso.
Los mejores ejemplos bíblicos de oraciones que corresponden a proposiciones en una
relación de uno a uno son probablemente los aforismos en Proverbios y ciertos linajes
doctrinales de las Epístolas y en otros lugares (por ejemplo, "Dios es luz" [1 Juan 1: 5
]). Sin embargo, incluso el libro de Proverbios tiene una forma literaria distintiva que
afecta la forma en que tomamos sus proposiciones: "Los libros bíblicos fueron hechos
para ser leídos como un todo y esa es la forma en que debemos leerlos". 77Los
"proposicionalistas fuertes" son sordos a todo en las Escrituras, pero el contenido de
verdad se transmite y parece no sentir la dificultad de extraer proposiciones de formas
complejas de discurso. El comentario de Gordon Clark es representativo: "Aparte de las
oraciones imperativas y algunas exclamaciones en los Salmos, la Biblia está compuesta
de proposiciones". 78 Tal visión simplemente no puede apreciar el significado de,
digamos, la forma narrativa como cualquier otra cosa que no sea un paquete para una
serie de proposiciones ("y luego, y luego, y luego"). SordosPuede ser demasiado duro:
los proposicionalistas fuertes escuchan la música, pero solo la melodía. Por lo tanto,
piensan que han asimilado la verdad de Beethoven cuando pueden silbar la melodía de
la Quinta Sinfonía. Los proposicionalistas fuertes se parecen al "lector no literario" de
CS Lewis, quien solo busca el Evento: "[Tallector] ignora casi todo lo que las palabras
antes que él se hacen ; Él quiere saber qué pasó después ". 79

Una retórica (y hermenéutica) de la verdad: la inerrancia y la


interpretación literaria ("Cuando los lectores correctos leen
correctamente")
La inerrancia bien versada pone una prima en la responsabilidad del intérprete para
entender el texto correctamente. El lector es parte de la economía del discurso
bíblico. ¿Depende la verdad de la Biblia de alguna manera de la actividad de los
intérpretes? Apenas. La Biblia enseña la verdad si sus estudiantes aprenden o no su
lección. Sin embargo, se requiere cierto grado de alfabetización bíblica para que la
verdad de las Escrituras sea apreciada por lo que es.en lugar de otra cosa Las Escrituras
nos ponen a prueba en última instancia, revelando qué tan "verdadero" son nuestros
ojos, oídos y corazones. ¿Somos el tipo de personas de mente recta y de buen corazón
que pueden reconocer y recibir la verdad, no simplemente fragmentos de información
sino la "presencia sólida" de la verdad, el testimonio colectivo de las Escrituras a
Jesucristo? 80
Se puede confiar en la Palabra de Dios para lograr el propósito para el que fue
enviada, y cuando este propósito está haciendo afirmaciones , lo hace de manera
inerrante. Sin embargo, como hemos visto, los textos pueden ser "acerca de" la realidad
de diferentes maneras (hay más de un tipo de mapa), y pueden enfocarse en diferentes
aspectos de la realidad, desde los detalles más pequeños hasta el panorama
general. Interpretar las Escrituras correctamente significa reconocer qué tiposDe las
cosas que hacen los autores bíblicos con sus palabras. ¿Estamos leyendo historia,
historia, apocalíptica, sabiduría, ciencia o algo más? No debemos subestimar la
importancia de determinar correctamente el género literario, o el desafío de discernir
correctamente la proposición (s) que una narrativa o parábola o salmo explícitamente
presenta.
En resumen: las palabras de Dios son completamente confiables; Sus intérpretes
humanos, no tanto. Las palabras de Dios hacen muchas cosas, y aunque sus
afirmaciones son críticas para la fe cristiana ("¡Él ha resucitado!"), También debemos
recordar que Dios usa el lenguaje para comunicarse con otros propósitos.que transmitir
información. Finalmente, debemos ser realistas acerca de cuán lejos la inerrancia nos
lleva como intérpretes. Si bien los inerrantistas creen que el discurso bíblico en última
instancia es coherente, la propia inerrancia "no establece ningún principio que requiera
que ciertas secciones de la Escritura sean tratadas como destinadas a ser en gran parte
históricas o en gran parte metafóricas". 81 La inerrancia es compatible (si los hay) los
mensajes de proposiciones son afirmados o transmitidos por textos bíblicos ”. 82La
verdad se puede decir de muchas maneras, por historia e historia, enseñanza directa e
indirecta, máximas y metáforas. Lo que los autores están haciendo con sus palabras
debe ser discernido a través de la correcta interpretación bíblica. La inerrancia por sí
sola no es hermenéutica, como sin duda mostrarán los siguientes estudios de caso.

Inerrancia bien versada en el muelle: tres cuentas de asalto


textual agravado
Pasamos ahora a un examen de tres estudios de casos desafiantes, cada uno de los
cuales representa, a su manera, un "dicho duro" de las Escrituras, y por lo tanto una
prueba de la inerrancia bien versada.

La poética de la narrativa bíblica: Jericó, Josué 6 y la cuestión de una


"caída" histórica
¿Cómo podemos sostener la inerrancia de la Biblia si los datos arqueológicos
contradicen lo que el texto dice que realmente sucedió? Josué 6 describe un momento
clave en el desarrollo del plan de salvación de Dios y, por lo tanto, es un excelente
campo de prueba para los intérpretes bíblicos, presentando una serie de desafíos en los
niveles literario, histórico y teológico. Nuestro enfoque principal está en el nivel
histórico, pero como veremos, esto no se puede separar claramente de los otros dos.
¿Hubo, de hecho, una caída histórica de Jericó? Muchos, aunque no todos, los
eruditos creen que el registro arqueológico está en desacuerdo con el relato de
Joshua. Un colega se refiere al problema de la entrada de Israel en Canaán como la
"madre de todos los debates actuales" en la arqueología bíblica. 83 Que los temas sean
complejos no es razón para no involucrarlos. Stephen Williams observa acertadamente:
"La facticidad histórica de la concesión de tierras a un pueblo de éxodo es una pieza
fundamental de la historia y fundamenta la afirmación de ambos Testamentos de
hablar verdaderamente del Dios que actúa" .84 Una proposición que Josué 6 afirma
explícitamente , entonces, es que es Dios quien entrega a Jericó en manos de Israel (Jos.
6: 2). La verdad no solo de Joshua, sino también de la promesa divina, por lo tanto,
depende de que esto sea históricamente el caso.
La pregunta subyacente se refiere a la naturaleza de la emergencia de Israel en
Canaán. Los arqueólogos han ido y venido en este tema. WF Albright propone un
"modelo de conquista" que correlaciona la narrativa de Joshua con la evidencia
arqueológica de la destrucción de varias ciudades cananeas en el siglo trece. 85 Anota
uno para los inerrantistas. El problema, sin embargo, es que la mayoría de los
estudiosos contemporáneos rechazan el modelo de Albright, no solo porque se ha
descubierto nueva evidencia arqueológica sino también "debido a su lectura literal y
simplista de Joshua". 86La lectura de Albright estaba mal versada; como otros
literalistas, estaba demasiado preocupado por establecer lo que sucedió (el
"Evento"). Hay buenas razones textuales para cuestionar su modelo de conquista. Para
hacerle justicia a Joshua 6, debemos prestar atención no solo a la historia (lo que
sucedió, la cronología de los eventos) sino también al discurso (cómo se cuenta la
historia, de qué trata). 87
La arqueología, como la ciencia, no puede confirmar ni negar si Dios actúa, aunque
puede dar credibilidad a si los eventos espacio-temporales ocurrieron de la manera en
que se informó que sucedieron. El pasado deja "rastros" de material que, como los
textos, requieren una interpretación. La arqueología se ocupa de objetos sólidos, pero
no es una ciencia dura, sino hermenéutica, y existe un conflicto de interpretación sobre
cómo leer la evidencia. Hay evidencia en Jericó de las murallas colapsadas de la
ciudad, pero las fechas no parecen correctas. Hay evidencia de grano en medio de la
ciudad quemada,lo que sugiere a algunos que la ciudad cayó debido a algo más que un
largo asedio. Algunos de los debates más feroces se refieren a la datación de la
cerámica. La conclusión es que la evidencia, tomada en sus propios términos
materiales, no es concluyente. 88 Dada la complejidad de la evidencia, los académicos
deben extremar la precaución antes de pronunciar el texto como erróneo. 89 También
es discutible cuán sabio es involucrarse en la apologética arqueológica dada la
naturaleza indeterminada de los datos. No hay necesidad de preguntar, ya que un
erudito no dice nada: "Si Jericho no fue arrasado, ¿es nuestra fe en vano?" 90
La pregunta anterior para un enfoque bien versado de la inerrancia debe ser más
bien, ¿qué es lo que el autor de Joshua está diciendo / haciendo con sus
palabras ? Específicamente, es el objetivo principal de Joshua el proporcionar el tipo de
información objetiva que los estadounidenses esperan de periódicos como el New York
Times.? Podríamos esperar esto, pero si lo hacemos, dice más sobre nosotros que sobre
los autores bíblicos, que difícilmente podrían considerarse periodistas. Más bien, lo que
tenemos en Joshua es un testimonio histórico, presentado de una manera artística
narrativa (es decir, como una historia con forma de historia) y con la intención de
resaltar ciertos temas teológicos, todos con el propósito de moldear la identidad de la
comunidad creyente y de alentar A ellos (a nosotros) a caminar fielmente ante Dios.
Un enfoque bien versado de la inerrancia piensa: "La comprensión literaria es una
condición necesaria para la comprensión histórica". 91 No debemos oponernos de la
literatura a la historia; en muchos casos, la narrativa es "historia real presentada
artísticamente". 92 Las historias narrativas hacen más que transmitir imágenes que
corresponden exactamente a lo que realmente sucedió; Existe una poética y
una retóricapropias de la narrativa histórica que nos ayudan a apreciar lo que hacen y
cómo funcionan. 93 Así como primero debemos determinar el significado de un texto
antes de evaluar su verdad, también debemos apreciar Joshua 6 como narrativa antes
de juzgar su verdad histórica o falsedad.
Algunos filósofos de la historia piensan que todas las fuentes son falibles debido a "su
incapacidad inherente para proporcionar algo más que una visión parcial, incompleta y
necesariamente sesgada de los eventos que reportan ostensiblemente". 94 Pero juzgar
que un texto está en error simplemente porque No nos da una explicación completa e
imparcial de los eventos, es trabajar con un estándar excesivamente alto, un tanto
arbitrario y esencialmente moderno. Al igual que con los testigos en el tribunal, el
testimonio textual puede decir la verdad, y nada más que la verdad, incluso si no es
el todo.La verdad, sino más bien un ángulo particular sobre la verdad. Lo incompleto no
es necesariamente un defecto, especialmente cuando un autor está narrando la historia
con un propósito particular, como lo es el evangelio de Juan, que admite que Jesús
hizo "muchas otras cosas" (Juan 21:25), pero se contenta con el registro de los eventos
que hace en para inculcar la creencia en Jesús como el Cristo (Juan 20: 30–31).
La inerrancia bien versada insiste en leer Joshua 6 en un contexto canónico mientras
toma en cuenta las convenciones literarias que emplean sus autores. Esto implica
reconocer "una mezcla de los aspectos figurativos e ideológicos de los textos", típicos de
otras historias del antiguo Cercano Oriente. 95 Por ejemplo, la afirmación en Josué
10:40 de que Josué destruyó por completo el sur de Palestina y "no dejó a nadie, sino
que destruyó por completo todo lo que respiraba" (NRSV) es probablemente hiperbólica
y "no debe leerse de una manera plana y literalista. como si se tratara de información
estadística sólida ”. 96 La caída de Jericó, como se muestra en el texto, se debe menos a
una batalla que a un acto litúrgico que termina con un grito de jubileo. 97Además, la
conquista de Canaán puede no haber sido tan completa como podría sugerir
inicialmente una lectura literal del texto, sobre todo porque más adelante en Joshua los
habitantes de la tierra aún están presentes. Una lectura cuidadosa de todo Joshua
percibirá una tensión intencionada entre la subyugación inicial de la tierra (un regalo de
Dios) y la ocupación posterior de la tierra (responsabilidad de Israel). La proposición
principal que expone Josué 6, lo que afirma el texto, es que Dios realmente ha
cumplido su promesa de dar a Israel la tierra y que las personas de su parte deben
responder a la fidelidad de Dios de la misma manera.
La narrativa bíblica avanza al ritmo de un baterista diferente al de la compañía de
historiadores a la que están acostumbrados los lectores modernos. De hecho, leer a
Josué simplemente para descubrir "lo que realmente sucedió" es perder el punto
principal del discurso, que es comunicar una interpretación teológica de lo que sucedió
(es decir, Dios le dio la tierra a Israel) y pedir la participación correcta en el pacto. No
se sigue, sin embargo, que las cuentas en Joshua sean mitos, o incluso leyendas. Por el
contrario, Josué 6 es un ingenioso testimonio narrativo de un evento que sucedió en el
pasado de Israel, un evento que revela quién es Dios (fiel a su promesa) y quién debe
responder Israel (obediente al pacto). Lectores

Armonización en el camino de Damasco (Hechos 9: 7; 22: 9)


Hay tres relatos del encuentro de Pablo con el Cristo resucitado en el camino a
Damasco en Hechos (9: 1–19; 22: 6–11; 26: 12–18), pero nos ocupamos de los dos
primeros solamente y, en en particular, con la aparente contradicción en la descripción
de la experiencia de los compañeros de Pablo. En Hechos 9: 7, el narrador dice que se
quedaron sin palabras, “no escucharon la voz pero no vieron a nadie” (ESV), mientras
que en Hechos 22: 9, el mismo Pablo informa que sus compañeros “vieron la luz pero
no escucharon la voz del uno que me hablaba ”(NRSV). De acuerdo con la ley de la no,
no puede ser cierto tanto que A y no-A (es decir, “que oído” y “lo hicieron nooír"). Y
esta no es la única discrepancia (por ejemplo, en 9: 7, los compañeros de Pablo no
vieron a nadie, pero en 22: 9 vieron la luz). Como la traducción de Fetherstone del
siglo XVI del comentario de Calvino sobre Hechos 9: 7 señala extrañamente, "parece
que esta narración no coincide en todos los puntos con la de Pablo [en Hechos 22:
9]". 98 Un comentarista más reciente va más allá, afirmando que estos dos pasajes
"contienen una contradicción formal". 99
Los críticos bíblicos modernos están dispuestos a vivir con esta contradicción,
criticando la posibilidad de que Luke usara dos conflictos fuentes. El reflejo inerrantista
típico, cuando uno se enfrenta a arrugas intratextuales como esta, es eliminarlas,
armonizarlas. (Afortunadamente, nos ahorramos la sugerencia de que Pablo se reunió
con Cristo dos veces en el camino a Damasco). Efectivamente, la "solución" más popular
a esta contradicción es señalar que el verbo griego en cuestión ( akouein ) significa
"escuchar el sonido" con un genitivo y "entender" con un acusativo. Calvin anticipó esta
solución, sugiriendo que los compañeros de Paul escucharon el sonido de la voz pero
no pudieron entender lo que se dijo (o quién estaba hablando). JH Moulton dice que
esta distinción "salvó al autor [Luke] de una patente contradicción". 100AT Robertson
está de acuerdo, y en su gramática griega discrepa con los traductores del RSV, que
acentúan la contradicción repitiendo el oído en lugar de sustituir el entendimiento por la
segunda instancia: “Eso es falta de buena voluntad o incluso respeto por la Palabra de
Dios. Y falsifica el testimonio de Luke ”. 101 ¡ Si solo los libros de gramática de hoy
fueran tan luchadores!
Hay dos problemas con esta solución. Primero, muchos estudiosos cuestionan si la
evidencia apoya la distinción. 102 Pero segundo, resolver la dificultad de esta manera
rápida y gramatical, cortocircuita nuestro intento de sondear la profundidad de la
intención comunicativa de Luke y el arte literario.
Un lector que sabe leer y escribir en la Biblia observará paralelos entre la historia de
la conversión de Pablo y otros incidentes en los que el Señor parece seleccionar
individuos o grupos en formas que extienden la sensibilidad auditiva y visual
humana. Considere, por ejemplo, cómo Moisés le recuerda a Israel la aparición de Dios
con truenos y relámpagos en el Monte Horeb: "Escuchó el sonido de las palabras pero
no vio ninguna forma" (Deut. 4:12). Phos (luz) y phōnē(voz) son características estándar
de las teofanías bíblicas. En Hechos 9, los compañeros de Pablo no ven la luz; en
Hechos 22, no oyen la voz. Si la intención es mostrar que solo Pablo verdaderamente
experimentó la aparición de Cristo, entonces los dos relatos expresan esencialmente la
misma proposición: "Los compañeros de Pablo no tuvieron participación".en su
encuentro cristofánico ". En palabras de un comentarista," Lo que cambia son solo los
medios de expresión, no el sentido de la declaración ". 103
El camino a seguir, una vez más, es preguntar no sólo qué palabras Lucas utilizado,
pero también lo que Lucas estaba haciendo con ellos en el contexto de su narrativa en
general. Hechos es una historia narrativa que relata la historia de la iglesia primitiva
("historia") de una manera teológicamente significativa ("discurso"). La repetición con
ligeras variaciones fue una de las herramientas retóricas que los autores antiguos tenían
en su arsenal para reforzar su mensaje o para resaltar ciertos temas. Ya he notado la
alusión al encuentro de Israel con Dios en el Monte Horeb. Moisés salió de esa teofanía
con una cara resplandeciente; Pablo se va ciego. Que los compañeros de Pablo
escucharon la voz (Hechos 9: 7) subraya la objetividad del encuentro.
Los comentaristas están de acuerdo en que Lucas insinúa la estructura y el tema de su
libro, el alcance en expansión de los testigos de Cristo desde Jerusalén hasta los
confines de la tierra, en Hechos 1: 8. Se puede argumentar que los tres relatos del
encuentro de Pablo en el camino a Damasco sirven para mejorar la estatura de Pablo
como testigo del evangelio "hasta los confines de la tierra". 104 El cambio en la
redacción ("ellos escucharon" "No oyeron") sirve al propósito de Luke al reducir
progresivamente el papel de los compañeros, y al final los excluye por completo del
evento revelador, que resulta no ser simplemente una teofanía sino un servicio de
puesta en servicio. 105 Solo Pablo es testigo de esta cristofanía; Paul soloServirá como
testigo de Cristo. Esta repetición literaria con una diferencia es la forma en que Lucas
asegura que los compañeros de Pablo disminuyan, de modo que la estatura de Pablo
como testigo del Señor aumentará. 106 En resumen: la audiencia de los compañeros en
Hechos 9 confirma la realidad de la cristofanía; su no haber escuchado en Hechos 22
muestra que la comisión divina está destinada solo a Pablo.

Violencia racial contra el amor radical (Deut. 20: 16–17; Mat. 5: 43–
48)
Una estudiante universitaria una vez me dijo que su profesor a menudo menciona la
Biblia, pero nunca sin la calificación de "ese manual de racismo, genocidio y opresión".
ejemplo de lo que Kenton Sparks llama el "lado oscuro" de las Escrituras. 107 También
parece ir en contra de la ética que Jesús enseñó a sus discípulos: "Ama a tus enemigos"
(Mat. 5:44). Hay dos problemas: primero, que el Antiguo Testamento aquí representa a
Dios como un "monstruo moral"; segundo, que Jesús enseña una visión diferente de
Dios.
Este no es el lugar para emprender una doctrina de Dios; Nuestro tema es la
inerrancia, no la teodicea. Sin embargo, los temas están relacionados, como lo deja
claro Wesley Morriston en un ensayo que argumenta que los "pasajes de genocidio" en
el Antiguo Testamento nos proporcionan una razón prima facie fuerte para rechazar la
inerrancia bíblica. ¿Por qué? En resumen, porque "eso no es lo que haría un Dios
perfectamente bueno". 108 El argumento más largo es que la explicación que da
Deuteronomio para que Dios ordene a Israel exterminar a las diversas naciones en
Canaán no constituye una razón moralmente suficiente para obedecer. 109
El desafío para el inerrantista es resolver la aparente contradicción entre lo que Dios
manda a Israel y lo que Jesús le manda a sus discípulos. Esta es una dificultad real, y
hay una clara tentación de querer que desaparezca. Por ejemplo, Randall Rauser
"resuelve" el problema insistiendo en que un Dios moralmente perfecto nunca ordenaría
que un ser humano matara a un bebé humano, y concluye que Dios no ordenó el
genocidio. El costo de ceder a la tentación aquí, sin embargo, es la pérdida de la
inerrancia bíblica. 110
Fueron los gnósticos quienes primero enfrentaron al Dios amoroso del Nuevo
Testamento contra el Dios "iracundo" del Antiguo. Esto no lo hará:primero, porque el
Antiguo Testamento afirma el amor y la misericordia de Dios (Ex. 34: 6–7); segundo,
porque el Nuevo Testamento afirma la ira y el juicio de Dios; y tercero, porque Jesús
nunca se aleja de la manera en que el Antiguo Testamento representa a Dios. 111Este
último punto es el más importante, y la clave del camino a seguir. ¿Por qué el mismo
Jesús no encontró abominable la descripción de Dios de Deuteronomio? Probablemente
porque no estaba trabajando con el concepto de "ser moralmente perfecto". Me parece
interesante que Rauser y Morriston traten sus propias intuiciones morales sobre lo
que debe ser un ser perfecto. haz lo más confiable (me atrevo a decir inerrante?) que el
texto bíblico. Como cristianos, deben saber que la sabiduría del mundo es la necedad
de Dios. 112
Nuestra tarea, nuevamente, no es (en este contexto) justificar los caminos de Dios,
sino más bien explicar cómo Jesús pudo haber promulgado su ley de amor y no haber
sentido una tensión con las descripciones del Antiguo Testamento de Dios como
Guerrero Divino. Afirmo que fue porque Jesús se vio a sí mismo como parte de la
misma historia de lo que sucede cuando el amor santo se encuentra con el rechazo
impío, o cuando el Redentor del Creador se compromete con las fuerzas del caos. Dicho
de otra manera: Jesús leyó el Antiguo Testamento no literalmente (como lo hacen
algunos de sus críticos) sino de una manera literal-tipológica que mantiene la trama
general (es decir, la historia de la salvación) a la vista en todo momento.
Si vemos las Escrituras con la más amplia de las lentes de gran angular, vemos que
Dios finalmente logra formar una habitación adecuada para habitar: un templo
cósmico. Varios comentaristas han señalado que los antiguos reyes del Cercano Oriente
generalmente construían templos para conmemorar la victoria en la batalla, y Yahvé
hace algo similar, creando un templo en el jardín del Edén después de someter el
caos. 113 Sin embargo, el templo del jardín se corrompe, y así comienza un largo
proyecto de restauración queConcluye solo con el establecimiento de nuevos cielos y
una nueva tierra: el templo cósmico. Esto puede parecer millas lejos de nuestro
problema textual inmediato, pero no lo es.
La entrada de Israel en la Tierra Prometida se remonta al éxodo de Egipto: en ambos
casos, Dios permite a Israel pasar por las aguas (simbólico del caos) y anticipar la
consumación de su drama de redención en el juicio final, cuando la última batalla
serán combatidos por el Guerrero Divino, y Satanás y sus secuaces serán derrotados
para siempre. Este es el marco general que coloca el mandato de Dios en Deuteronomio
20 en la perspectiva correcta: se trata de limpiar un espacio del templo para que Dios
viva con su gente (es decir, no una limpieza étnica sino ética ). El herem-El requisito de
“dedicar” a los cananeos a la destrucción-en última instancia corresponde a la santidad,
sin la hostilidad: “No fue impulsado por consideraciones genocidas o militares, pero la
necesidad de erradicar el mal y evitar que el mal se propague a la nueva
población.” 114 Se Es digno de mencionar que el mandato divino circunscribió
estrictamente al herem en el espacio y en el tiempo, que Dios amenazó a Israel con el
mismo destino en caso de desobediencia (y cumplió su amenaza, ver Jer. 25: 9), y que
es un tipo de El destino final de las personas que se oponen a Dios. 115La razón por la
que Jesús puede decir "Ama a tus enemigos" sin condenar el Antiguo Testamento es
porque la conquista de Canaán fue un evento único y limitado, una sola escena, ahora
pasada, en el drama de la redención. Wright tiene razón cuando dice que la conquista
de Canaán "nunca tuvo la intención de convertirse en un modelo de cómo todas las
generaciones futuras deberían comportarse con sus enemigos contemporáneos". 116
La violencia que vemos en el Antiguo Testamento, aunque real, también es tipológica,
una anticipación de la violencia sangrienta (¿el herem ?) Dirigida a Jesús en la cruz, y
desde allí la paz para todas las naciones. Un intérprete que sabe leer y escribir en la
Biblia también debería escuchar los tonos de la narrativa de la conquista en la narrativa
de la pasión; Aquí también Dios no escatima nada que respire. La batalla definitiva
sobre el mal se lleva a cabo en la cruz, donde Jesús "dio su último suspiro" (Mat. 27:50
NRSV, mi énfasis).Jesús mismo ejerció algo de violencia cuando “limpió” el templo,
expulsando a las personas que lo profanaron con su dinero (Marcos 11: 15–16). En
otras palabras, el mismo Jesús mostró el mismo celo celoso por la casa de Dios que Yahvé
tenía antes por su tierra y su gente. Lo que Dios tiene que ser consagrado a Dios, y solo
a él. Creo que la dificultad que tenemos los modernos con la heremía proviene de un
sentido anémico de santidad y de una subestimación del escándalo de la idolatría, pero
eso es un asunto para otro momento.

El mandato divino (a una generación específica de israelitas) de matar a los cananeos,


El mandato divino (a una generación específica de israelitas) de matar a los cananeos,
cuando se interpreta correctamente en su contexto histórico redentor y se ve a la
sombra de la cruz, ya no contradice la enseñanza de Jesús (a sus discípulos,
interpretando una escena diferente en el drama de la redención) que la santidad de
Dios contradice el amor de Dios. La "respuesta" es la simplicidad en sí misma: la
simplicidad divina , es decir, la idea de que los atributos divinos no nombran "partes" de
Dios, sino que ofrecen una perspectiva de todo el ser de Dios. Los dos pasajes en
consideración amenazan la inerrancia solo si se contradicen entre sí teológicamente,
pero no se anulan más entre sí que el santo amor que Dios mostró en la cruz.

Conclusión: El coste de la inerrancia


"Preferir la lectura más difícil" es un consejo probado y verdadero en el ámbito de la
crítica de textos, donde el objetivo es discernir los manuscritos más confiables. El
razonamiento es sencillo: es más probable que los escribas y copistas suavicen las
arrugas textuales que las introduzcan.
Los tres estudios de caso anteriores son ciertamente difíciles y, en cada caso, lo que
genera la dificultad es la doctrina de la inerrancia. Si no fuera por la inerrancia,
podríamos simplemente eliminar la dificultad pronunciando el texto como erróneo: no
hubo una caída histórica de Jericó; Luke se corrigió a sí mismo y obtuvo su cuenta de
la conversión correcta de Paul la segunda vez; Dios no le ordenó a Israel que
exterminara a los cananeos. Para estar seguros, los inerrantistas también a veces buscan
aliviar la dificultad aduciendo "pruebas" históricas o resolviendo tensiones
teológicas. Por el contrario, una inerrancia bien versada, aunque no se complace en las
dificultades textuales, está dispuesta a participar y, si es necesario, a soportarlas .
Debemos tener cuidado de “infalibilidad barato” que meramente profesa la creencia
en la verdad bíblica pero no llega a hacer o soportar la misma. Insistir en que elLa
doctrina de la inerrancia es todo lo que importa, es solo una verdad a medias. Implícito
en mi definición de inerrancia es que no solo seamos lectores letrados que vean
correctamente la proposición que propone un autor (el sentido literal) y qué tipo de
atención se requiere de esta proposición (sensibilidad literaria), sino que también es
sensata y correcta. lectores sinceros que responden correctamente a cada acto
comunicativo en las Escrituras (alfabetización dada por el Espíritu). En última
instancia, un enfoque bien versado de la inerrancia constituye nada menos que un
requisito permanente de que la comunidad de intérpretes de las Escrituras se convierta
en personas capaces de comprender, amar y participar en la verdad (Ef. 4). Para
conocer la verdad, en el profundo sentido bíblico y pactual, no es simplemente
comprender intelectualmente aquello a lo que corresponde el lenguaje, sino responder
de tal manera que nuestras vidas correspondan o se ajusten a la verdad. Debemos ser
buscadores de la verdad apasionados, narradores de la verdad, hacedores de la
verdad,y los que sufren la verdad: intérpretes que dan testimonio veraz de la verdad de
las Escrituras, sobre todo al soportar sus dificultades.
La última palabra en un acercamiento agustino y agustiniano a la inerrancia
pertenece a Agustín: “Y si en estos escritos me siento perplejo por algo que me parece
opuesto a la verdad, no dudo en suponer que el manuscrito sea defectuoso, o el
traductor no ha captado el significado de lo que se dijo, o yo mismo no lo he entendido
”. 117 De hecho. 118
RESPUESTA A KEVIN J. VANHOOZER

R. ALBERT MOHLER JR.


Solo puedo imaginar que la experiencia de leer el ensayo de Kevin Vanhoozer debe
ser algo como la experiencia de sentarse en su clase. Es un pensador entusiasta y un
maestro cuidadoso, preciso y medido en sus argumentos y expansivo en el rango de sus
compromisos intelectuales. Aprecio su erudición y lo considero un regalo para el
evangelicalismo.
Su afirmación de inerrancia es fuerte, quizás incluso más fuerte de lo que él cree. Nos
dice que cuando se le pregunta si afirma la infalibilidad de la Biblia, se niega
regularmente hasta que "mi interlocutor defina el término (o me permita hacerlo)" (p.
206). Después de leer su ensayo, creo que el evangelicalismo podría ser mejor si
Vanhoozer afirmara primero la infalibilidad y luego usara su don de enseñanza para
presentar lo que él llama una comprensión "bien versada" de la inerrancia.
A Vanhoozer le preocupa evitar la asociación con entendimientos de la inerrancia que
no sean "bien versados". Eso es comprensible y loable. Lo que él llama "relatos de
inerrancia mal versados" puede hacer un gran daño, argumenta, y "en última instancia
no ayudan a la causa de la autoridad bíblica" (p. 200). Eso es cierto, por supuesto, pero
también debe afirmarse, con una franqueza aún mayor, que las negaciones de la
inerrancia bíblica a menudo han causado un daño mucho mayor, en algunos casos que
lleva a un repudio de doctrinas esenciales de la fe cristiana.
El ensayo de Vanhoozer contiene una defensa específica, clara y sofisticada de la
inerrancia bíblica como una afirmación de verdad y como un principio teológico. Él
propone que la inerrancia, correctamente definida, significa que los autores bíblicos
"hablan la verdad en todas las cosas que afirman (cuando hacen afirmaciones), y
eventualmente se verá que han hablado verdaderamente (cuando los lectores correctos
leen correctamente)" (p. 213) .
Antes de llegar a su definición, Vanhoozer considera la utilidad y la importancia de la
inerrancia como una convicción evangélica. Él sugiereque hay tres posibilidades: la
inerrancia es esencial para el evangelismo, hostil para la unidad evangélica,
o incidental "para la unidad e integridad del evangelismo" (p. 203). Pero antes de
trabajar a través de ellos, afirma con razón que la inerrancia no es "la esencia del
cristianismo", no es una doctrina de "primer rango dogmático" (p. 203). Estoy de
acuerdo y agregaría que la inerrancia, en sí misma, no es una doctrina que Martín
Lutero, por ejemplo, habría clasificado como articulus stantis vel cadentis ecclesiae (un
artículo según el cual la iglesia se sostiene o cae).
Por otro lado, Lutero insistió en que los principios materiales de la fe (incluida la
justificación solo por la fe) se basan en el fundamento del principio formal, que es la
autoridad de la Sagrada Escritura. Vanhoozer tiene razón al argumentar que la
inerrancia no es una marca universal de la iglesia de la misma manera que la doctrina
de la Trinidad es "una doctrina sobre la cual el evangelio se apoya o cae" (p. 203). Y,
sin embargo, la inerrancia es importante, afirma, porque "es necesaria una visión
elevada de la autoridad bíblica que afirma su total fiabilidad para preservar la
integridad del evangelio y otros términos candidatos (por ejemplo, infalibilidad) que
han tratado de captar esta noción. se han diluido con el tiempo ”(p. 203). Por lo tanto,
la inerrancia es muy importante porque preserva algo que debe decirse de las Escrituras
y lo dice mejor que cualquier otro término. Aún así, estoy de acuerdo con Vanhoozer
en que no sería prudente "colapsar todo lo que queremos decir sobre la autoridad
bíblica en la cáscara de la inerrancia" (p. 203).
En el análisis final de Vanhoozer, la inerrancia “no es enemiga ni incidental al
presente y futuro del evangelismo” (p. 204). Pero tampoco es esencial. Vanhoozer se
conforma con lo conveniente como quizás la mejor comprensión de la utilidad y la
importancia de la inerrancia para el evangelismo. Entonces, tal vez el enfoque de
Vanhoozer se debe considerar como un argumento para la conveniencia de una
comprensión bien versada de la infalibilidad bíblica para el presente y el futuro del
evangelicalismo.
Pero esto plantea un punto interesante sobre el ensayo de Vanhoozer. Él afirma
firmemente la inerrancia. Pero su ensayo revela una mayor preocupación por los
conceptos erróneos de inerrancia que por las concesiones muy reales hechas por tantos
que afirman ser evangélicos, mientras que no solo malinterpretan la inerrancia sino que
la rechazan abiertamente. Después de leer su ensayo, me parece que Vanhoozer está
mucho más preocupado por evitar que los evangélicos reclamen demasiado que
reclamar demasiado poco acerca de la veracidad y confiabilidad de la Biblia.
Vanhoozer afirma la necesidad de definir cuidadosamente la inerrancia. (Ese fue, por
supuesto, el mismo desafío asumido por los redactores de la Declaración de Chicago
sobre la Inerrancia Bíblica.) Curiosamente, sin embargo, Vanhoozer explica que
después de que 1971 el Seminario Teológico Fuller eliminara el lenguaje de su
declaración doctrinal afirmando que la Biblia está "libre de todo error en la totalidad y
en la parte ", parece que la facultad ahora está aparentemente lista para usar la
inerrancia nuevamente si pueden definirla en sus propios términos. Vanhoozer cita una
declaración reciente de Fuller que ofrece una definición de inerrancia en estos
términos: "'Cuando la inerrancia se refiere a lo que el Espíritu Santo está diciendo a las
iglesias a través de los escritores bíblicos, apoyamos su uso'" (p. 204). Pero ese es
precisamente el tipo de definición minimalista de inerrancia que los redactores de
declaraciones de Chicago intentaron oponerse y exponer como sub-evangélicos. Es
revelador que es difícil imaginar que Rudolf Bultmann se opondría a tal definición de
inerrancia.
Entonces, para seguir la presentación de Vanhoozer hasta este punto, la inerrancia no
es exactamente esencial, aunque es conveniente, de hecho, tan conveniente, de hecho,
que ninguna otra palabra logra lo que la inerrancia logra. Pero lo que se necesita es una
comprensión "bien versada" de la inerrancia que evite hacer afirmaciones equivocadas
sobre la veracidad de la Biblia, al tiempo que conserva todos los sentidos en los que la
Biblia es verdadera.
Para Vanhoozer, una comprensión bien versada de la inerrancia se basa en una
comprensión del lenguaje y las formas literarias. Lo que luego ofrece es una
comprensión mucho más detallada y (posiblemente más sofisticada) del lenguaje que la
que se encuentra en la declaración de Chicago. Un concepto bien versado de inerrancia
"reconoce que la verdad bíblica implica tanto la forma como el contenido" y "tiene en
cuenta la importancia de la retórica y la lógica" para entender la Biblia (pág. 204). Una
comprensión bien versada de la inerrancia "da prioridad a la propia enseñanza de la
Biblia sobre Dios, el lenguaje y la verdad" y no se basa en una comprensión previa
filosófica de la perfección.
En este sentido, el argumento de Vanhoozer para una "inerrancia de la cruz" en lugar
de una "inerrancia de la gloria" ( paso tua Lutero) es útil, al igual que su excelente
argumento para un enfoque agustiniano basado en la comprensión de la búsqueda de
fe.
Entonces, ¿qué pasa con la declaración de Chicago? Vanhoozer dice muchas más
cosas buenas que malas. Aunque sugiere que la declaración se vería reforzada por una
mayor atención a varios puntos de definición (como una definición de proposiciones),
Vanhoozer parece registrar un acuerdo básico con la declaración en su conjunto,
entendiendo las condiciones intelectuales de finales de los años setenta y la historia.
Contexto de los tiempos. Incluso defiende la declaración contra los cargos de que la
preocupación por la inerrancia es básicamente moderna, argumentando que incluso
Aristóteles afirmó una forma de la visión de correspondencia de la verdad.
Y, sin embargo, Vanhoozer hace dos movimientos muy interesantes a medida que se
desarrolla su argumento. Primero, argumenta que la inerrancia, propiamente hablando,
se refiere solo a las afirmaciones encontradas dentro de la Biblia. Afirma que las
"grandes franjas" de la Biblia son pasajes que no son afirmaciones (p. 209). Explica que
las afirmaciones son afirmaciones de hecho y que "no todas las oraciones en la Biblia
indican hechos" (p. 209).
En segundo lugar, parece afirmar muy claramente que la inerrancia se refiere a las
proposiciones, y solo a las proposiciones. Es cierto que tiene razón al señalar que
muchas oraciones en la Biblia no son, en realidad, declaraciones proposicionales. Pero
los redactores de la declaración de Chicago reconocieron el hecho de que gran parte de
la Biblia contiene oraciones no proposicionales. La declaración en sí misma reconoce
muchas formas diferentes de literatura bíblica y argumenta que no existe un sistema
hermenéutico completo, más que una afirmación de la interpretación histórico-
gramatical.
Me preocupa que la constricción de la infalibilidad de Vanhoozer se base en su propia
limitación de su dominio a las oraciones proposicionales, o lo que él llama
afirmaciones. Esto es inconsistente con su propia afirmación sofisticada de la riqueza
pluriforme de las formas literarias en la Biblia. Seguramente estaría de acuerdo, al
menos en cierta medida, en que cada texto de las Escrituras, entendido en su forma
literaria adecuada, está haciendo alguna forma de afirmación. Critica a algunos
evangélicos (bastante creo) por reclamar demasiado en términos del carácter
proposicional de todos los textos bíblicos. Temo que Vanhoozer reclame muy poco en
términos de las afirmaciones encontradas en cada texto de las Escrituras, cualquiera
que sea su forma literaria.
Después de todo, uno de los problemas que aborda directamente la declaración de
Chicago es la subversión del texto bíblico por parte de quienes simplemente
deshistanizan un texto que hace una afirmación histórica de forma clara e irreductible.

El uso de la teoría de los actos de habla por parte de Vanhoozer es siempre


El uso de la teoría de los actos de habla por parte de Vanhoozer es siempre
informativo (como en su discusión de actos de habla divina, tales como juramentos y
convenios), aunque me deja preguntándome exactamente dónde debemos ubicar la
inspiración del texto bíblico. Después de leer el corpus sustancial de escritos de
Vanhoozer, la pregunta permanece, y es una pregunta que cuelga sobre su ensayo.
Dice muchas cosas buenas e importantes acerca de la Biblia, su veracidad y su
correcta interpretación. Su énfasis en los "lectores sinceros y rectos" es brillante y muy
saludable (p. 235). Su argumento a favor de la inerrancia con referencia al Concilio de
Nicea y los homoousios.es sumamente útil, afirmando que "aunque el término inerrante
o el concepto de inerrancia pueden ser nuevos, el juicio subyacente no lo es" (pág.
213). Su advertencia sobre el literalismo excesivo es convincente, al igual que su
referencia a la importancia de la ironía en la Biblia. El cuidadoso lector de la Biblia
prestará mucha atención a la forma literaria de cada texto y una comprensión bien
versada de la inerrancia “pone de relieve la responsabilidad del lector de entender el
texto correctamente (p. 223).
Cuando nos acercamos a los tres textos específicos que nos pidieron que
consideráramos, Vanhoozer no se detiene. Argumenta que los hallazgos arqueológicos
no son suficientes para vencer la veracidad de Josué 6 y concluye que el capítulo es
"testimonio narrativo ingenioso de un evento que ocurrió en el pasado de Israel" (p.
228). Pero no reclama exactitud histórica para el pasaje en su conjunto. Vanhoozer
tiene razón al argumentar que leer a Joshua "simplemente para descubrir" lo que
realmente sucedió "es perder el punto más grande y el propósito del pasaje (p. 228). Y,
sin embargo, el texto ciertamente afirma que registra, en detalle bastante específico
(aunque "ingenioso"), "lo que realmente sucedió".
La declaración más extraña de Vanhoozer llega al final de su consideración de este
pasaje: "Los lectores, especialmente aquellos que creen que Dios resucitó a Jesús de
entre los muertos, están dentro de sus derechos epistémicos de confiar en este
testimonio hasta que se demuestre lo contrario" (p. 228). ¿Qué , debo
preguntar, podría mostrarnos lo contrario? Las palabras de Vanhoozer aquí parecen
incongruentes con todo el empuje de su argumento.
Se explica que los relatos de la conversión de Pablo cumplen un propósito teológico a
través del arte literario. Pero, cuando Vanhoozer escribe sobre el "evento revelador",
¿está limitando eso a la teofanía? Qué pasa¿La escritura de Lucas de Hechos? Me
pregunto cómo propondría Vanhoozer que determinemos cuándo Luke intenta hacer
una afirmación claramente histórica y cuándo está utilizando dispositivos literarios
para cumplir un propósito teológico.
La consideración de Vanhoozer de la conquista de Canaán y el Sermón del Monte se
basa en su propio argumento a favor de un marco hermenéutico histórico-redentor. Su
argumento es muy breve y deja muchas preguntas sin resolver. Pero con razón, llama a
los lectores a leer Deuteronomio 20 "a la sombra de la cruz" (p. 234).
Vanhoozer concluye que los tres textos bíblicos problemáticos "son ciertamente
difíciles y, en cada caso, lo que genera la dificultad es la doctrina de la inerrancia" (p.
234). Si no fuera por la inerrancia, dice, "podríamos simplemente eliminar la dificultad
al pronunciar el texto como erróneo" (p. 234). Si bien hace una observación
convincente, también señala lo que permitiría un rechazo de la inerrancia: una
reconceptualización total de la fe cristiana. El muy necesitado y bienvenido consejo de
Vanhoozer: una inerrancia bien versada no tendrá placer en las dificultades textuales,
pero las comprometerá y las soportará(p. 234).
Kevin Vanhoozer tiene razón al advertir contra la "inerrancia barata" que afirma la
veracidad de la Biblia sin hacer o soportar la Palabra de Dios (p. 234). Y es igualmente
correcto, e incluso más urgente, cuando llama a los evangélicos a una inerrancia bien
versada que "constituye nada menos que un requisito permanente de que la comunidad
de intérpretes de las Escrituras se convierta en personas capaces de entender, amar y
participar en la verdad". Ef. 4) ”(p. 235).
Me sumo a Kevin Vanhoozer para orar para que los evangélicos se muestren a sí
mismos como la comunidad de intérpretes que correctamente leen las Escrituras. Creo
que la inerrancia es más que convenientepara ese fin; es esencial para nuestra afirmación
plena y bien versada de la total veracidad y confiabilidad de la Sagrada Escritura.
RESPUESTA A KEVIN J. VANHOOZER

PETER ENNS
H ERE, como siempre, aprecio los esfuerzos de Vanhoozer en trazar un panorama
teológico constructivo. También valoro la perspectiva que Vanhoozer aporta a la
discusión, la de un teólogo que se dedica a la hermenéutica filosófica y la historia del
pensamiento cristiano, y que se refiere a la naturaleza de la interpretación bíblica
contemporánea. Siempre hay un espectro más amplio del pensamiento cristiano y la
tradición de la iglesia que debe considerarse al involucrar las Escrituras en nuestro
momento único, y resueno con gran parte del pensamiento de Vanhoozer.
Vanhoozer plantea la cuestión de si la inerrancia es una distracción ( siendo el
término infalible un término mejor) o el grito de guerra del evangelicalismo. Su ensayo
es, en esencia, una defensa de retener la inerrancia , cuando se define
adecuadamente; hay articulaciones de inerrancia buenas (bien versadas) y malas (mal
versadas). Mientras que el último se fija en lo que yo podría llamar "proposiciones
brutas", el primero entiende la verdad de la Escritura como una articulación teológica
que explica cómo funciona la Escritura, es decir, como literatura y como comunicación
de acto de habla. En mi opinión, este leitmotiv en el trabajo de Vanhoozer es una
contribución genuina a la teología evangélica.
Con esa postura generalmente de apoyo en mente y viéndome mucho en una
conversación con Vanhoozer, quiero restringir mis comentarios aquí a aquellos aspectos
de su ensayo que me planteen algunas preguntas o que creo que no abordan
adecuadamente el problema que tenemos ante nosotros. . Por ejemplo, Vanhoozer
afirma desde el principio que la "inerrancia" implica solo que "la Biblia tiene autoridad
sobre cualquier dominio que Dios aborda" (p. 202). lejos (como, imagino, Vanhoozer
diría que Mohler ha hecho). Por supuesto, el ensayo de Vanhoozer amplía esta
definición, pero al final todavía no estaba seguro de qué es un "dominio", qué significa
para Dios abordar uno o qué factoresayudar a determinar cuándo está sucediendo
eso. Sentí ya aquí que este lenguaje podría usarse para desviar la cuestión del
exterminio cananeo o la caída de Jericó de manera artificial de los problemas históricos
preocupantes al relegar estas narrativas a algún otro dominio teológico
"apropiado". Esta sospecha pareció confirmarse más tarde en el manejo de Vanhoozer
de estos problemas.
En otra parte, Vanhoozer señala que, aunque los problemas históricos de las
Escrituras aún permanecen, la arqueología ha resuelto "muchos" de ellos. Mi reacción
inicial a este comentario aparentemente incidental se confirmó cuando llegué a la
manera en que Vanhoozer manejó la caída de Jericó y el exterminio cananeo. No deseo
ser innecesariamente repetitivo de mis comentarios similares en respuesta a Mohler y
Bird, pero, por inocente que pueda parecer este comentario, "muchos", sin saberlo,
subrepresentan el problema que tenemos ante nosotros. La arqueología no es un
enemigo de la fe cristiana, ya que a veces está caricaturizada, pero decir que "muchos"
problemas se han resuelto es engañoso. De hecho, Uno de los aspectos más
preocupantes del estudio arqueológico son los serios desafíos que ha planteado a la
trama general de la narrativa histórica de Israel: un grupo discreto de personas que fue
esclavizado en Egipto, se entregó en masa y luego invadió y conquistó Canaán como
una fuerza externa. El tema no es del todo sombrío, por supuesto, ya que algunos
elementos de la historia bíblica generalmente se han confirmado o al menos se han
encontrado consistentes con el registro arqueológico, pero el comentario casual de
Vanhoozer sugiere una imagen más positiva de lo que se justifica, lo que inhibe el tipo
de conversaciones necesarias sobre la inerrancia.
El apoyo aparentemente incondicional de Vanhoozer al manejo de los desafíos
interpretativos por parte de Agustín también me planteó algunas preguntas: "El
propósito de la inerrancia es cultivar lectores que enfrentan dificultades bíblicas como
lo hizo Agustín:" Y si en estos escritos me siento perplejo por algo que me parece
opuesto A decir verdad, no dudo en suponer que el manuscrito sea defectuoso, que el
traductor no haya captado el significado de lo que se dijo o que yo mismo no haya
entendido. Las dificultades no son necesariamente indicaciones del lado oscuro de la
luna de las Escrituras, solo manchas en su sol ”(p. 203). Tomado sin calificación, esto
sugiere que, de hecho, no hay desafíos genuinos a la inerrancia, solo nuestra
interpretación de un texto inerrante. No estoy exactamente seguro de cómo, en
términos prácticos, esta afirmación difiere sustancialmente de algunas de las de
Mohler. Pero lo más importante, como señala Bird en su ensayo,El comentario de
Agustín se refiere a la producción descuidada de textos latinos y no debe aplicarse a
una defensa evangélica de la inerrancia, y ciertamente no servirá para guiarnos en el
manejo de nuestros tres pasajes. Es contraproducente "cultivar lectores" que aborden los
problemas arqueológicos, por ejemplo, aplicando la mentalidad de Agustín aquí.
Varias otras afirmaciones sobre lo que conlleva la inerrancia me distraían más que lo
que era útil, y podrían obstaculizar la consideración cuidadosa de nuestros tres pasajes,
si se toman a valor nominal. Por ejemplo, la inerrancia no es esencial para el Evangelio
per se, pero es esencial para su proclamación; la inerrancia se refiere solo a lo que
afirman las Escrituras, no a "mandatos bíblicos, promesas, advertencias, etc." (p. 203;
no sé qué significa "afirmar" o sobre qué base se hace esa distinción); La inerrancia es
una marca de aquellos que son “ consistentementeevangélico ”(p. 204); la inerrancia no
se puede probar, pero está "relacionada con la enseñanza dominical y apostólica acerca
de la naturaleza de las Escrituras" (p. 204; cita a JI Packer). Estos son algunos de los
temas que se deben presentar y evaluar al observar cómo se comporta la Biblia, en
lugar de presentarlos como compromisos a priori. Por ejemplo, en el último punto, el
manejo midrashico del Antiguo Testamento por parte de Jesús y los apóstoles, una
observación que resulta de un estudio histórico, debería atenuar cualquier apelación a
su "enseñanza sobre la naturaleza de las Escrituras" que no se destaca. la manera en que
los escritores del Nuevo Testamento manejan las Escrituras.
De manera similar, cuando define "la inerrancia bien versada", Vanhoozer aconseja
dar "prioridad a la propia enseñanza bíblica sobre Dios, el lenguaje y la verdad" (p.
205), lo que significa mantener en vista la "trama general de la historia". Biblia que
presenta la Trinidad económica (es decir, las palabras y los actos de Dios en la historia)
”(p. 205). Vanhoozer está diciendo, en esencia, que la inerrancia bien versada tiene en
cuenta todo lo que la Biblia dice acerca de "Dios, lenguaje y verdad" por medio de una
lectura canónica y trinitaria. Creo que el pensamiento de Vanhoozer es mucho más
matizada que otros, pero no es todo el tema que nos ocupa lo que significa para
adherirse a la enseñanza bíblica sobre "¿Dios, lenguaje y verdad?" No creo que ninguno
de los contribuidores de este volumen esté en desacuerdo, sin embargo, los productos
finales divergen significativamente.
Lo que más me gusta del modelo de Vanhoozer de la inerrancia bien versada es su
"inerrancia de la cruz", que "entiende la verdad no simplemente en términos de la idea
filosófica de la correspondencia pero, en primer lugar, bíblicamente y teológicamente
más importante, en términos de fidelidad de pacto y resistencia testimonial ”(p.
205). Esta parece ser una orientación teológicamente sensata en general, aunque sería
más abierto al incluir la noción de la humillación de la cruz como una forma de
informar nuestras expectativas de la naturaleza de las Escrituras. Él retoma este tren de
pensamiento más tarde relacionando el asunto de la inerrancia con la persona de
Cristo, en el sentido de que tanto Cristo como las Escrituras comunican la verdad sobre
"lo que Dios es" (p. 205). Me parece que el resumen es prometedor, sin embargo, una
vez más, me pregunto cómo se aplicará esto a los desafíos espinosos que
enfrentamos. Lo que me alerta de un problema potencial es la siguiente oración de
Vanhoozer: “Las palabras que pretenden comunicar lo que todavía no lo hacen son
falsas, poco confiables, no confiables, tal vez incluso mentiras” (p. 000). Pero, de
nuevo, toda la pregunta que tenemos ante nosotros es la manera en que las palabras de
la Escritura "pretenden comunicar lo que es". Como se dijo, y al tratar de integrar la
discusión de Vanhoozer hasta el momento, todavía no estoy claro cómo una
declaración como esta puede manejar conflictos históricos. Evaluaciones en las
Escrituras. ¿Cómo funciona la teoría de Vanhoozer al manejar los detalles de los textos
bíblicos? Todavía no estoy seguro de a dónde va esto. toda la pregunta que tenemos
ante nosotros es la manera en que las palabras de la Escritura “pretenden comunicar lo
que es”. Como se indicó, y al tratar de integrar la discusión de Vanhoozer hasta el
momento, todavía no estoy claro cómo una declaración como esta puede manejar
evaluaciones históricas conflictivas en las Escrituras . ¿Cómo funciona la teoría de
Vanhoozer al manejar los detalles de los textos bíblicos? Todavía no estoy seguro de a
dónde va esto. toda la pregunta que tenemos ante nosotros es la manera en que las
palabras de la Escritura “pretenden comunicar lo que es”. Como se indicó, y al tratar de
integrar la discusión de Vanhoozer hasta el momento, todavía no estoy claro cómo una
declaración como esta puede manejar evaluaciones históricas conflictivas en las
Escrituras . ¿Cómo funciona la teoría de Vanhoozer al manejar los detalles de los textos
bíblicos? Todavía no estoy seguro de a dónde va esto.
La evaluación de Vanhoozer de la declaración de Chicago es más positiva de lo que
creo que está justificada. Vanhoozer parece convencido de que, cuando todos los
hechos están presentes, la inerrancia de los autógrafos, cuando se interpretan
correctamente, son guías fieles y verdaderas de la fe y la práctica (citando a David
Dockery). Me alineo más con las críticas de Bird sobre este asunto específicamente y
con el CSBI en general, que los autógrafos ni existen ni ayudarían si lo
hicieran. También encuentro inútil la definición sumativa de Vanhoozer de la
inerrancia: “los autores dicen la verdad en todas las cosas que afirman(cuando hacen
afirmaciones), y eventualmentese ha visto que han hablado verdaderamente (cuando los
lectores correctos leen correctamente) ”(p. 207, mi énfasis). Este es un lenguaje
evangélico común, haciéndose eco del CSBI, y nunca estoy muy seguro de qué hacer
cuando lo veo. Por un lado, tenemos el problema perenne de lo que realmente significa
"afirmar", y los pensamientos posteriores de Vanhoozer no me lo aclararon. Además,
"eventualmente" levanta banderas. Aunque en un nivel es un sabio llamado a la
paciencia en la interpretación, se puede (y se usa con regularidad) como un medio para
prevenir serias objeciones a la inerrancia (lo que describo en mi ensayo como "ser
paciente" y "no imposible" apologético) .
Simpatizo con la advertencia de Vanhoozer de que "insistir en que las afirmaciones
verdaderas son siempre representaciones exactas de la realidad extralingüística
conduce a interpretaciones demasiado literales" (p. 210). Sin embargo, como comenté
en mi respuesta a Bird, permitir representaciones inexactas de la realidad
extralingüística en las Escrituras no es el principal desafío al que se enfrenta la
inerrancia. Mucho más apremiante es el perenne problema inerrantista, generalizado en
las Escrituras, de la relación entre el texto y el evento, que abordan nuestros tres
pasajes. Me pregunto cómo enfrentará Vanhoozer las dificultades de los tres pasajes, es
decir, en qué medida los verá como verdaderamente desafiantes para la inerrancia, o
simplemente para desafiar a una versión mal versada de la inerrancia.
La opinión de Vanhoozer se relaciona con que “primero debemos discernir de qué
se trata un pasaje o un texto , y luego preguntar cómose trata de eso ”(p. 218). Sin
embargo, discernir de qué se trata un texto, por lo que supongo que Vanhoozer
significa la intención del autor de escribirlo, es lo que nos elude tan
rápidamente. Ilustra su principio refiriéndose al comentario a menudo citado por Jesús
de que la semilla de mostaza es la más pequeña de todas. Vanhoozer resuelve esta
dificultad diciéndonos que Jesús no tenía la intención de "afirmar una verdad
botánica", sino que simplemente tenía la intención de hacer una analogía que sus
oyentes entenderían. Simpatizo con la teoría de la inerrancia del discurso-acto de
Vanhoozer que se encuentra detrás de este comentario, pero al final del día, no estoy
seguro de cómo Vanhoozer sabe cuál es la intención ilocucionaria de Jesús de referirse
a la semilla de mostaza.Esa vez sobre las semillas de mostaza. No veo lo que se pierde al
afirmar que Jesús fue un hombre del primer siglo y un pensamiento como tal. Esa es
una de las implicaciones de la "doctrina irreverente" de la encarnación, como lo dijo CS
Lewis.
Con respecto a la caída de Jericó, no estoy del todo seguro de dónde aterriza
Vanhoozer. Por un lado, está claro que "lo que sucedió" le importa a Vanhoozer, en el
sentido de que sostiene que las cuentas en Joshua no son "mitos ni leyendas" (p.
228). Por otro lado, preguntar "qué sucedió" es una mala lectura del texto, ya que no
hace justicia al "punto principal del discurso, que es comunicar una interpretación
teológica de lo que sucedió" (p. 228). A pesar de los argumentos de Vanhoozer, todavía
me queda la sensación de que está eludiendo los problemas históricos.En el camino,
Vanhoozer sostiene que los datos arqueológicos son ambiguos y "no concluyentes", y
repite su opinión de que la precisión moderna o la "información objetiva" nunca fue la
intención del autor. Pero como mencioné en mis respuestas anteriores, (1) fuera de los
inerrantistas, los arqueólogos no ven la ambigüedad y (2) la precisión moderna no es el
problema, sino si la trama básica de la historia bíblica refleja los eventos
históricos. Vanhoozer parece permanecer sin compromiso sobre el asunto específico de
si los muros de Jericó realmente cayeron. El texto dice que lo hicieron. ¿Así que
ellos? Deben ellos? ¿El enfoque de Vanhoozer en el discurso tiene espacio para una
interpretación de la historia donde su principal elemento histórico, el despido de
Jericó, no sucedió pero fue, quizás, ¿Sólo se recuerda haber sucedido por los escritores
por razones teológicas? Pero si, por otro lado, es necesario para Vanhoozer que la caída
de Jericho sea genuinamente histórica, ¿sobre qué base hace esa afirmación, aparte del
requisito doctrinal de la inerrancia?
Aprecio que Vanhoozer haya manejado Hechos 9 y 22. Él describe con precisión el
problema como uno de escuchar (no ver) y explora cuestiones exegéticas relacionadas
con los textos griegos. Él y yo estamos de acuerdo en que la representación de Pablo de
Pablo es análoga a las narrativas de los llamados del Antiguo Testamento (menciona el
llamado de Moisés), y que los detalles de Hechos 22 sugieren que Lucas estaba
representando a Pablo solo como el mensajero de Dios a los "fines de la Biblia". mundo."
El manejo de Vanhoozer del exterminio cananeo es menos agradable para mí. Él
advierte en contra de juzgar a Dios sobre la base de nuestro propio código moral, y
estoy de acuerdo en principio, aunque su razón para esta precaución es la preservación
de la infalibilidad, que es el carro que tira del caballo. Además, siento que Vanhoozer
está abatiendo a sus oponentes, ya que el código moral que causa tantos problemas
para los lectores cristianos no es del todo suyo, sino de las propias palabras de
Jesús. Además, un factor clave en el manejo de este problema, rutinariamente
marginado o perdido por completo en las discusiones evangélicas, es cómo el
comportamiento de Yahweh hacia los cananeos se encuentra totalmente en casa en las
antiguas formas de pensar tribales. Las preguntas verdaderamente apremiantes no son
abstractas filosóficas, como,
Tampoco servirá para mejorar el exterminio cananeo apelando a los pasajes donde
Dios muestra misericordia, ya que esa misericordia se muestra a los israelitas, a su
propio pueblo, no a las naciones. Un día, según la historia bíblica, las naciones vendrán
y se someterán a Yahweh, pero por ahora representan una amenaza para el pueblo de
Dios elegido (y la historia de Jonás es la excepción que no cancela este tema
dominante) . Tampoco es útil para entender herem como un tema de la santidad y no
hostilidad. En resumen, con respecto al exterminio cananeo, veo a Vanhoozer
repitiendo argumentos comunes pero erróneos. Si uno puede mirar más allá de su estilo
delicado de compromiso, las respuestas de Thom Stark, en mi opinión, ponen en reposo
estas defensas comunes.119
RESPUESTA A KEVIN J. VANHOOZER

MICHAEL F. BIRD
K evin Vanhoozer comienza su ensayo con una cita del Orgullo y el prejuicio de Jane
Austen . A su vez, respondo con una cita del Otelo de Shakespeare.—Especialmente, las
palabras del villano del arco, Iago, quien dijo: “Prefiero que me saquen esta lengua de
la boca que a la ofensa de Michael Cassio”. Aunque Iago tiene la intención de hablar y
de ofender. Michael Cassio, prefiero que me vean obligado a escuchar varias horas de
discursos de Al Gore que ofender a Kevin Vanhoozer. Vanhoozer es mi teólogo
estadounidense favorito, quien me ha brindado gran ayuda. Durante mis estudios de
doctorado, fui rutinariamente castigado por profesores posmodernos en seminarios de
posgrado por mi presunción de intención de autor y creencia en el realismo
textual. Como tal, el libro de Vanhoozer ¿Hay un significado en este texto?fue mi espada
y mi escudo, lo que me permitió articular de manera inteligente la opinión de que los
autores no están muertos, los textos no son solo espejos y las comunidades no son
papates corporativos que pueden inventar cosas ex nihilo. 120 Además, el trabajo de
Vanhoozer sobre prolegómenos teológicos ha dado forma significativa a mi propia
formulación en cuanto a cómo hacer que la auto-comunicación del Dios trino sea
fundamental para la teología evangélica. 121
Hay varias características encomiables de la "Inerrancia Agustiniana" de Vanhoozer,
que incluyen (1) su ubicación de la inerrancia en el dominio de las afirmaciones
divinas dadas en las Escrituras; (2) su definición de inerrancia: "La Palabra autoritativa
de Dios es completamente verdadera y confiable en todo lo que afirma sobre lo que fue,
lo que es y lo que será" (p. 202), que es satisfactoria tanto para un erudito bíblico como
para un global evangélico; (3) su afirmación de que la inerrancia no es "esencial"
sino"Conveniente", que es digno de consideración; (4) su rechazo de la inerrancia
basada en nociones abstractas de un Ser Perfecto con un Libro Perfecto, y su reemplazo
por una versión de la inerrancia basada en la autorrevelación del Dios trino en sus
actos de habla canónico-lingüísticos, que de hecho es preferible por su lingüística
matizada, de la que falta la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica; (5) su
igualmente admirable reconocimiento de que, si bien el concepto preciso de inerrancia
es en realidad nuevo y culturalmente ubicado, no obstante, el valor y la preocupación
subyacentes de la inerrancia son universales y válidos en la fe histórica de la iglesia; (6)
le da un peso razonable a los fenómenos textuales de las Escrituras y cómo restringe las
afirmaciones que podemos hacer sobre lo que afirma el texto y su veracidad general; y
(7) finalmente, su aforismo parecido a Yoda de que "La inerrancia por sí sola no es una
hermenéutica" (p. 224). De hecho, Vanhoozer aporta la sofisticación hermenéutica, la
sensibilidad literaria y la profundidad teológica que la tradición norteamericana de
inerrancia tan desesperadamente necesita para ser algo más que un problema en el
tribalismo evangélico de América del Norte.
Esos son los aspectos positivos, pero ahora, ay, es el momento de poner a mi Iago y
conseguir a todos los villanos de Shakespeare en Vanhoozer.
Primero, Vanhoozer se basa inicialmente en un enfoque bastante superficial para las
preguntas textuales difíciles. Los comentarios preliminares de Vanhoozer sobre la
inerrancia establecen la doctrina dentro del contexto de la eficacia de la Palabra de
Dios dentro del dominio del conocimiento de Dios y el propósito para el cual se da la
Palabra. Esto garantiza desde el principio que la Palabra de Dios es unificada,
coherente y no contradictoria. Luego reconoce las muchas "dificultades" textuales de la
Biblia, pero recurre a abordarlas de manera estándar pero simplista: espere a que surja
una explicación, replantee su interpretación o, si no, el manuscrito que está usando
debe estar defectuoso (pág. 202). El problema aquí es doble: (1) Varias de las
"dificultades" no son simplemente problemas interpretativos, como un nudo gordiano
sentado allí esperando ociosamente a un sabio caballero exegético en un corcel
arqueológico para romperlo con la espada de una nueva interpretación, un nuevo
artefacto o un nuevo manuscrito. Muchas de estas "dificultades" son contradicciones,
particularmente cuando se presupone el tipo de precisión que el CSBI atribuye a las
Escrituras.122 Agustinos de Vanhoozerla inerrancia debe lidiar con una exégesis
Origenesca cercana y personal para ver qué tan difícil es resolver estos problemas con
explicaciones estándar de stock. (2) El resumen de apertura sobre la inerrancia fue aún
más extraño, ya que Vanhoozer continúa desarrollando un enfoque más convincente de
la inerrancia que es consistente con la forma en que las intenciones literarias, la
licencia artística y las antiguas convenciones de escritura explican que estas
"dificultades" son completamente congruentes con Las afirmaciones de verdad hechas
en las Escrituras. Por lo tanto, me pregunto si la Inerrancia Agustiniana de Vanhoozer
realmente necesita la explicación de Agustín de que todas las "dificultades" son solo una
cuestión de descubrir qué fue lo que falló en mi interpretación, traducción o
manuscrito.
Segundo, no estoy seguro de que Vanhoozer haya demostrado completamente un
vínculo necesario entre la referencia histórica de la Biblia y su coherencia
teológica. Vanhoozer afirma que la inerrancia funciona para dar a los creyentes la
confianza de que la enseñanza de las Escrituras es "en última instancia unificada y
coherente" (pág. 202), y la une a una teoría de la verdad de la correspondencia
aristotélica y agustiniana (págs. 218, 214). Esto proporciona las bases para su noción
de "correspondencia de pacto", con un ajuste fiel entre las palabras de Dios y las obras
de Dios (p. 216). En términos de cómo se desarrolla, con referencia a la destrucción de
Jericó, Vanhoozer afirma que lo que está en juego no es simplemente la veracidad del
relato de Joshua, sino que toda la promesa divina depende de que la conquista sea una
realidad histórica (p. 225). Creo que Vanhoozer tiene razón en que el relato bíblico de
la conquista es una verdadera historia presentada artísticamente, no literalista, incluso
un poco hiperbólica, y el punto principal de la historia es que Dios ha cumplido su
promesa de darle a Israel la tierra. Sin embargo, me quedan varias preguntas, tales
como, ¿El cumplimiento de la promesa divina requiere un evento histórico detrás de él
que se aproxime a lo que se registra en el relato de Josué sobre Jericó? ¿Podría
cumplirse la promesa si, de hecho, varios miles de esclavos hebreos de Egipto llegaron
a Canaán a lo largo de una generación? ¿Cuánta hipérbole o arte descalificaría la
cuenta por ser histórica? Al final del día, creo con Vanhoozer que el Dios que resucitó a
Jesús de entre los muertos puede y funciona en la historia. Aun así, quiero saber qué
impide a Vanhoozer ser un coherentista ahistórico (es decir, lo que realmente sucedió
no importa mientras las afirmaciones bíblicas sean coherentes a nivel teológico). yo
todavíaSolicite a Vanhoozer un recuento más amplio de la revelación de Dios en la
historia y su relación con su noción de "correspondencia del pacto".
En tercer lugar, el compromiso de Vanhoozer con el CSBI fue crítico y, sin embargo,
constructivo. En cuanto a su pregunta de apertura ("¿Puede salir algo bueno de la
década de 1970?"), Tendría que responder: "Sí, la película Star Wars y el
musical Evita ". Pero antes de cantar, "No llores por nada". Chewbacca, "debo protestar
porque Vanhoozer no ha abordado una de mis preocupaciones sobre el CSBI, a saber,
su falta de catolicidad y su interés deficiente en las perspectivas globales. Dicho esto,
creo que el modelo agustiniano de Vanhoozer es una de las mejores maneras de
infundir algo de teología religiosa y de recuperar algunas voces patrísticas para dar
forma a futuras discusiones sobre la inerrancia.
Permítanme terminar diciendo que el enfoque de Kevin James Vanhoozer es digno de
elogio; alivia muchas preocupaciones sobre la inerrancia; conserva una fuerte
afirmación de la veracidad bíblica; y mi esperanza es que cualquier revisión de las
declaraciones populares y oficiales de inerrancia dé a la perspectiva de la KJV, a pesar
de algunos puntos en disputa, una fuerte consideración.
RESPUESTA A KEVIN J. VANHOOZER

JOHN R. FRANKE
TEl trabajo de Kevin Vanhoozer está a la vanguardia de la teología evangélica. En
numerosas obras, ha buscado ampliar el proyecto teológico evangélico y ponerlo en
conversación con corrientes intelectuales más allá de su perfil estándar. Al hacer este
trabajo, emplea la etiqueta post conservador para describir algunos elementos de su
trabajo, mientras que al mismo tiempo se resiste a la asociación con el movimiento
posconservativo. Como alguien que está bastante contento con los contornos del
enfoque posconservador de la teología evangélica, confieso que a menudo siento que
Vanhoozer está tratando de tener su torta teológica y comérsela también. Por un lado,
él empuja el sobre de la teología evangélica, mientras que por otro lado a menudo
parece, desde mi perspectiva, para retroceder ante la conclusión lógica de sus
posiciones. Aprecio esta primera tendencia, pero encuentro la segunda
desconcertante. Por supuesto, tengo pocas dudas de que él respondería que lo he
malinterpretado o que no pude captar los matices de sus puntos de vista y que, si lo
hiciera, vería por qué la conclusión que extraigo de su trabajo es demasiado
importante.
Menciono esto porque su ensayo en este volumen es uno con el que resueno en
muchos niveles, quizás más que cualquiera de los otros. Vanhoozer ha expresado mis
preocupaciones acerca de la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica mejor
que yo y, en muchos puntos de su ensayo, me encontré pensando: "Bien dicho". "Ojalá
hubiera pensado en ponerlo así". Por supuesto, nadie es capaz de igualar el discurso
retórico de Vanhoozer, aunque confieso que a veces me parece un poco aburrido y
siento que, con un buen editor, podría decir lo mismo. Cosas con más brevedad y, por
tanto, más claridad. Sin embargo, tiene una manera maravillosa de desafiar muchos
aspectos del status quo evangélico. , mientras se mantiene en buena posición con la
mayoría de la comunidad evangélica. Eso es un regalo.
Aprecié particularmente su uso de la metáfora del canon bíblico como una colección
de diferentes tipos de mapas, junto con el afirmación de que los mapas reflejan ciertos
intereses y puntos de vista que son específicos a sus preocupaciones
particulares. Concluye que, de hecho, “no existe tal cosa como un mapa universal de
uso múltiple. La metáfora del mapa nos recuerda que hay más de un tipo de ajuste "y le
preocupa que" algunas teorías de la inerrancia implican que solo hay una manera de
mapear el mundo correctamente "(p. 210). En su libro, El drama de la doctrina., él pone
el asunto bastante bien: “hablando estrictamente, las diversas partes canónicas no se
contradicen ni se unen entre sí, ya que ambas nociones presuponen la presencia o
ausencia de coherencia conceptual. Pero esto es para asumir que los diversos libros del
canon están jugando el mismo juego de lenguaje. Ellos no son. Sin embargo, dos
nociones que ocupan sistemas conceptuales diferentes son compatibles si ninguna de
ellas niega la otra. ” 123 Aquí estoy en general de acuerdo con Vanhoozer, como es
evidente en mi propio enfoque de la inerrancia. Donde diferimos se refiere a las
implicaciones de este enfoque para la disciplina de la teología. Es sobre esta pregunta
que enfocaré mi respuesta.
En mi ensayo, afirmo lo siguiente: “Una interpretación sistemática única y normativa
de toda la Biblia no es alcanzable ni deseable. Al igual que la noción problemática de
un crisol cultural en el que numerosas culturas distintas se unen y forman una nueva
cultura universal formada por todas las demás, algo de valor siempre se deja de lado o
se excluye. Cuando intentamos aliviar las dificultades de las múltiples perspectivas en
las Escrituras para hacer que los asuntos sean más compactos, claros y manejables,
sufrimos la pérdida de la pluralidad y la diversidad que se entrelazan en el tejido
mismo de las Escrituras y, por extensión, el diseño divino de Dios ”(p. 277). Esto me
parece ser la clara implicación de la pluralidad diversa de las Escrituras.
Sin embargo, un intercambio reciente entre nosotros que cubre un territorio similar
en la Revisión Teológica del Sudeste indica que Vanhoozer sí lo hace.No comparto mis
conclusiones sobre las implicaciones de la pluralidad bíblica. 124 Él está de acuerdo en
que las Escrituras se caracterizan por la pluralidad: “Lo que tenemos en las Escrituras,
una pluralidad de perspectivas humanas, es la refracción divinamente inspirada de esta
luz, una capa canónica de muchos colores. Cada una de estas perspectivas canónicas
nos da acceso a un aspecto particular de la verdad y realidad de Dios. Franke gritará
'¡Huzzah!' cuando digo que se necesita una pluralidad de perspectivas canónicas para
presentar la verdad teológica. Este es mi supuesto de trabajo: que los teólogos
sistemáticos deben prestar atención a la variedad de voces de autor, las formas del
discurso bíblico y las perspectivas teológicas en las Escrituras ". 125Si bien estoy de
acuerdo con esta afirmación, vale la pena señalar una diferencia importante entre
nosotros. Para Vanhoozer, es una pluralidad de canónicos.Perspectivas que se requieren
para rendir plenamente la verdad teológica. Creo que si bien el canon normó el
discurso teológico, no lo agota. Dicho de otra manera, la verdad teológica no se puede
representar completamente solo con referencia al canon. Como testimonio
paradigmático y normativo de la verdad, la Biblia invita a una mayor pluralidad, tanto
práctica como teológica, que la contenida en sus páginas para que la misión de Dios
pueda expandirse y encarnarse continuamente entre todas las personas. Tengo esta
convicción basada en la forma y el contenido del canon. Si bien estoy de acuerdo con
mis críticos en que esta perspectiva conducirá a un enfoque muy diferente de la
teología, no veo razón alguna por la cual esta posición sea inconsistente con la
inerrancia. De hecho,
Una segunda preocupación que tengo con Vanhoozer es el temor de que lo que otorga
con una mano, la pluralidad de las Escrituras y la necesidad de múltiples mapas, quita
con la otra a través de una insistencia en una ontología universal. El espacio no permite
una cita completa o una discusión completa aquí, e insto a los lectores a examinar el
texto completo de sus comentarios en la Southeastern Theological Review . Aunque
reconoce la afirmación de Aristóteles de que se puede hablar del ser de muchas
maneras, Vanhoozer admite que no cree que pueda haber numerosos (¿una
pluralidad?) Deontologías de dios. Él dice que le parece que solo puede haber una
respuesta correcta a ciertas preguntas ontológicas y que me preocupa que
inadvertidamente haya "cortocircuitado el paso de la exégesis a la teología, y por lo
tanto la búsqueda de comprensión por parte de la fe, al exagerar la inadecuación de la
segunda. Orden el discurso teológico a su temática ". 126No creo haber cuestionado la
idoneidad del lenguaje teológico con el fin de establecer relaciones correctas con
Dios. Más bien, he afirmado sus limitaciones para la tarea de construir una teología
universal. Tal vez en mi afán por deconstruir las pretensiones de teología sistemática,
ontología y metafísica y el daño que han hecho al testimonio del evangelio, a veces he
exagerado las cuestiones, en cuyo caso estoy abierto a algunas correcciones de rumbo.
Sin embargo, sigo creyendo que las limitaciones del lenguaje humano presentan
serios desafíos para el optimismo de Vanhoozer con respecto a la capacidad de los
teólogos sistemáticos para determinar las unidades supuestamente más profundas y
subyacentes del texto. Afirma: “No concedo el punto de que el exegeta es más bíblico
que el teólogo sistemático simplemente porque este último trabaja con construcciones
abstractas. Al contrario: los teólogos también aclaran la gramática del texto, aunque en
un nivel más profundo ... Implícito en lo que decimos sobre las cosas es lo que
pensamos que son estas cosas. Creo que nuestro análisis gramatical del discurso bíblico
es teológicamente incompleto hasta que hayamos explicado sus implicaciones
ontológicas ". 127El desafío, por supuesto, es que la ontología es tan contextual y está
situada como cualquier otra empresa intelectual humana. Es un reflejo de situaciones y
circunstancias particulares. Sin embargo, para mi oído, parece que Vanhoozer podría
ser resistente a esta idea. Su afirmación de que la ontología indaga en el orden más
profundo de la realidad suena como otra empresa más para respaldar el texto de las
Escrituras a su subestructura más profunda y unificadora.
Curiosamente, Vanhoozer reconoce esta preocupación al sugerir que su propio
enfoque evitará estas trampas: "Estoy de acuerdo con Franke sobre la pretensión de la
metafísica si con" metafísica "nos referimos a un conjunto de categorías ya hechas que
imponemos en las Escrituras. Hay numerosos ejemplos de teólogos que hacen esto. Es
demasiado tentadorpara montar las faldas categóricas de cualquier metafísica que
resulte ser la más de moda. Sin embargo, el objetivo de remythologizar es la forma
contracultural de la exégesis profunda y la teo-ontología ". 128 Me temo que a pesar de
su conciencia de los peligros de la pretensión metafísica, la suposición de universalidad
ontológica producirá las mismas dificultades que está buscando correcto.
Alternativamente, sugiero que la inerrante pluralidad de las Escrituras nos aleja de los
supuestos tradicionales de la teología sistemática. En su lugar, propongo un enfoque
misional a la teología que toma los problemas de ubicación, cultura y contexto mucho
más en serio. Está conformado por un compromiso con la misiología en su centro. La
teología misional toma en cuenta la pluralidad que está contenida en el canon bíblico y
no se basa en el supuesto de que varios géneros y hebras del canon pueden organizarse
en un sistema uniforme de enseñanza. Como tal, resiste el peligro del sectarismo
inherente a un enfoque sistemático de la teología. Esto ocurre cuando diferentes
expresiones de la iglesia concluyen que han llegado al único sistema de
doctrina. Inevitablemente, tales comunidades se encuentran en conflicto con otras
tradiciones que han llegado a conclusiones diferentes. La fragmentación y la división
resultantes en la iglesia están en claro contraste con la obra del Espíritu en la
promoción de la unidad de la iglesia. Más importante que esta preocupación práctica
por la relación entre las comunidades cristianas es el fracaso de la teología sistemática
para dar un testimonio adecuado de la infinita distinción cualitativa entre Dios y
nosotros mismos. Mucho más hay que decir sobre esto, pero por el momento, dejaré la
última palabra acerca de la sistematización en teología a Karl Barth: La fragmentación
y la división resultantes en la iglesia están en claro contraste con la obra del Espíritu en
la promoción de la unidad de la iglesia. Más importante que esta preocupación práctica
por la relación entre las comunidades cristianas es el fracaso de la teología sistemática
para dar un testimonio adecuado de la infinita distinción cualitativa entre Dios y
nosotros mismos. Mucho más hay que decir sobre esto, pero por el momento, dejaré la
última palabra acerca de la sistematización en teología a Karl Barth: La fragmentación
y la división resultantes en la iglesia están en claro contraste con la obra del Espíritu en
la promoción de la unidad de la iglesia. Más importante que esta preocupación práctica
por la relación entre las comunidades cristianas es el fracaso de la teología sistemática
para dar un testimonio adecuado de la infinita distinción cualitativa entre Dios y
nosotros mismos. Mucho más hay que decir sobre esto, pero por el momento, dejaré la
última palabra acerca de la sistematización en teología a Karl Barth: Más importante
que esta preocupación práctica por la relación entre las comunidades cristianas es el
fracaso de la teología sistemática para dar un testimonio adecuado de la infinita
distinción cualitativa entre Dios y nosotros mismos. Mucho más hay que decir sobre
esto, pero por el momento, dejaré la última palabra acerca de la sistematización en
teología a Karl Barth: Más importante que esta preocupación práctica por la relación
entre las comunidades cristianas es el fracaso de la teología sistemática para dar un
testimonio adecuado de la infinita distinción cualitativa entre Dios y nosotros
mismos. Mucho más hay que decir sobre esto, pero por el momento, dejaré la última
palabra acerca de la sistematización en teología a Karl Barth:
En este trabajo, no puede ser de otro modo en vista de su objeto, tenemos que ver con la cuestión
de la verdad. Por lo tanto, es inevitable que, en conjunto y en detalle, el objetivo sea la definición
y la coherencia, y es de esperar que la definición y la secuencia de la verdad sean realmente
reveladas. Pero siendo este el caso, ¿no es también inevitable que “algo como un sistema” se afirme
más o menos espontáneamente en el trabajo dogmático? ¿Por qué, entonces, debería un "sistema"
ser tan abominable? Si se afirma espontáneamente. De esta manera, ¿no puede ser perdonado? Y si
es así, ¿por qué deberíamos asustarnos por una ley que prohíbe los sistemas? ¿Puede ser que un
"sistema" que se afirma espontáneamente (no como un sistema, sino como un esfuerzo por la
definición y la coherencia) significa obediencia y, por lo tanto, es una sombra de la verdad? Bien
puede ser así. Pero incluso en este caso el peligro sigue ahí. El hecho de que la sistematización no
autorizada pueda ser perdonada no significa que la tendencia a la sistematización esté
autorizada. Tampoco el hecho de que, incluso en la forma fatal de una sistematización
intrínsecamente no autorizada, finalmente se pueda demostrar la verdadera obediencia y se revele
una sombra de la verdad. 129

1 . Una proposición es el contenido de un acto comunicativo. Llegar a apreciar tanto la distinción como la relación entre
oraciones y proposiciones será crucial para mi cuenta.
2 . John Stott dice que una razón por la que la inerrancia lo hace sentir incómodo es porque la revelación de Dios en las
Escrituras es tan rica "que no se puede reducir a una serie de proposiciones que invitan a la verdad o al error de la etiqueta "
( Verdad evangélica: una súplica personal por la unidad, integridad , y Faithfulness , rev. ed. [Downers Grove, Ill .: InterVarsity,
2003], 61). También le preocupa que la inerrancia parezca "hacernos excesivamente defensivos en relación con las aparentes
discrepancias" en lugar de alentarnos a buscar en las Escrituras para crecer en la gracia y el conocimiento de Dios (Ibid.).
3 . Ver David W. Bebbington, El evangelismo en la Gran Bretaña moderna: una historia desde la década de 1730 hasta la década de
1980 (Londres: Unwin Hyman, 1989), 3–19.
4 . John Calvin, Commentary on Genesis (Grand Rapids, Mich .: Baker, 1981), 1:86.

5 . Michael Rea sugiere que las Escrituras tienen autoridad sobre "el dominio definido por el texto mismo" ("Autoridad y
5 . Michael Rea sugiere que las Escrituras tienen autoridad sobre "el dominio definido por el texto mismo" ("Autoridad y
verdad", en DA Carson, ed., The Scripture Project , 2 vols. [Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, de próxima publicación]) .
6 . Ver John D. Woodbridge, "La autoidentidad evangélica y la doctrina de la inerrancia bíblica", en Andreas J. Köstenberger y
Robert W. Yarbrough, editores, Entendiendo los tiempos: estudios del Nuevo Testamento en el siglo XXI (Wheaton, Ill .: Crossway,
2011), 104–38.
7 . George Steiner, "En dificultad", en En dificultad y otros ensayos (Oxford: Oxford Univ. Press, 1978), 18–47.
8 . Comerciante de Venecia , acto 2, escena 2.
9 . Agustín, Carta a Jerónimo , 82.3.
10 . Contra Kenton L. Sparks, Palabra Sagrada , Palabra Rota: Autoridad Bíblica y el Lado Oscuro de las Escrituras (Grand Rapids,
Mich .: Eerdmans, 2012).
11 . Stephen R. Holmes, “Doctrinas evangélicas de las Escrituras en perspectiva transatlántica”, Evangelical Quarterly 81.1
(2009), 62.
12 . Timothy Ward, Words of Life: Las Escrituras como la Palabra viva y activa de Dios (Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 2009),
130.
13 . Ward ve la inerrancia como una verdadera descripción de la Biblia, pero no en el rango superior de atributos en la medida
en que se deriva de la inspiración (Ibid.).
14 . JI Packer, “Cómo defender la unidad de las Escrituras hoy”, en Honrar la Palabra de Dios escrita , los escritos breves
recopilados de JI Packer, vol. 3 (Vancouver: Regent College Publishing, 2008), 141.
15 . Seminario teológico Fuller, "Lo que creemos y
enseñamos", http://documents.fuller.edu/provost/aboutfuller/believe_teach.asp (12 de abril de 2013).
16 . La paráfrasis de Eugene Rogers de la descripción de Thomas Aquinas del sentido literal ("Cómo las virtudes del intérprete
presuponen y la hermenéutica perfecta", Journal of Religion 76 1996., 64–81).
17 . William A. Graham, Más allá de la palabra escrita: Aspectos orales en la historia de la religión (Cambridge: Cambridge Univ.
Press, 1987), 123.
18 . Vea mi Teología remitologizadora: acción divina, pasión y autoría (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2010), 94–98.
19 . Para una explicación más detallada de este punto, vea Robert W. Yarbrough, “Complejidades de la inerrancia: Motivos
para la gracia en el debate”, Presbyterion 37, no. 2 (2011), 85-100.
20 . Paul Feinberg, "The Meaning of Inerrancy", en Norman L. Geisler, ed., Inerrancy (Grand Rapids, Mich .: Zondervan, 1980),
293.
21 . Ibid., 294.
22 . David Dockery, "¿Pueden los bautistas afirmar la confiabilidad y la autoridad de la Biblia?", SBC Today (marzo de 1985),
pág. 16.
23 . David Dockery, “Variations on Inerrancy”, SBC Today (mayo de 1986), 10–11.
24 . Por "lectores correctos", me refiero a lectores de buen corazón y rectos: aquellos que leen con fe y humildad, sin mencionar
los requisitos previos generales para la competencia literaria. Estrictamente hablando, también debería decir "como se dio
originalmente" para especificar que no estoy afirmando que ninguna copia o traducción en particular sea inerrante (y, por lo
tanto, estoy reconociendo la importancia de la crítica textual). Sin embargo, debido a que esta calificación no distingue mi
posición de las demás, y como no tengo nada más que agregar a las explicaciones evangélicas estándar de por qué es importante,
he considerado oportuno consignarla, no a los márgenes de mi discurso, sino a este punto. nota.
25 . Metafísica , 1011b25.
26 . Algunos evangélicos radicalizan la noción de acomodación de Calvino, argumentando que Dios adopta no solo los
materiales comunicativos en bruto a la mano, sino también las perspectivas humanas caídas y, por lo tanto, errantes. No está
claro, sin embargo, por qué todo lo que los humanos dicen debería estar equivocado o defectuoso. Si la encarnación es la
acomodación divina paradigmática, y si el hombre Jesús es impecable (incapaz de pecar), entonces podemos decir que Dios asume
la creación pero no la caída de la humanidad, en cuyo caso la inerrancia es la contraparte textual de la impecabilidad.
27 . JL Austin, Cómo hacer cosas con palabras , 2ª ed. (Cambridge, Massachusetts: Harvard Univ. Press, 1975).
28 . Jesús también predijo que los discípulos encontrarían un asno, y lo hicieron (Mateo 21: 6), por lo que estrictamente
hablando, deberíamos decir que él ordenó y afirmó. Los oradores y los autores pueden hacer más de una cosa a la vez con sus
palabras.
29 . Vea la útil crítica de la “teoría de la imagen mental” de la verdad y la referencia en Vern S. Poythress, Inerrancy and the
Gospels: Un enfoque centrado en Dios para los desafíos de la armonización (Wheaton, Ill .: Crossway, 2012), cap. 7.
30 . Ver James Barr, “Literalidad”, Fe y filosofía 6 (1989), 412–28.
31 . Cf. CS Lewis: "La verdad siempre se trata de algo, pero la realidad es aquello de lo que es verdad". (Lewis, "Myth Became
Fact", en God in the Dock: Ensayos sobre teología y ética [Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1960 ], 66.)
32 . Ver mi Drama of Doctrine: un enfoque canónico-lingüístico de la teología cristiana (Louisville: Westminster, 2005), 295–97.
33 . Algo cuenta como un "error" solo si no cumple con su propia afirmación. Es incorrecto decir que un mapa (o un texto) es
un error por no hacer algo que no se propone hacer. Los lectores deben juzgar un texto por sus propios estándares de corrección y
precisión solamente. El error es una noción dependiente del contexto. Lo que podría contar como un error en el contexto de la
historiografía científica (o las ciencias naturales) podría no ser un error en el contexto de formas de discurso "ordinarias" menos
exigentes.
34 . Desafortunadamente, no estoy tan entusiasmado con la Declaración de Chicago sobre la hermenéutica bíblica de 1982, que
en mi opinión es un esfuerzo retrógrado debido a un énfasis excesivo en la referencia histórica (es decir, la realidad) y una
subsiguiente falta de énfasis en el sentido literario (es decir, , forma).
35 . Mark D. Thompson, "Hacia un relato teológico de la inerrancia bíblica", en James K. Hoffmeier y Dennis R. Magary,
eds., ¿Los asuntos históricos son importantes para la fe? Una evaluación crítica de los enfoques modernos y posmodernos de las
Escrituras (Wheaton, Ill .: Crossway, 2012), 72.
36 . Ward, Palabras de Vida , 134.
37 . Arthur Carl Piepkorn, “¿Qué significa 'inerrancia'?” Concordia Theological Monthly
36, no. 8 (1965), 591.
38 . Ver John D. Woodbridge, Autoridad Bíblica: Una Crítica de la Propuesta Rogers / McKim (Grand Rapids, Mich .: Zondervan,
1982).
39 . Agustín creía que la Biblia es "sin error" [ sine errore ], pero también interpretó la Biblia en formas que van más allá de la
exégesis gramatical-histórica.
40 . David Yeago, "El Nuevo Testamento y el dogma niceno: una contribución a la recuperación de la exégesis teológica", en
Stephen Fowl, ed., La interpretación teológica de la Escritura: Lecturas clásicas y contemporáneas (Oxford: Blackwell, 1997), 93.
41 . Vea la encuesta útil de Jason S. Sexton, “¿Qué tan lejos de Chicago? Evaluando intentos recientes para replantear el
debate de inerrancia ”, Themelios 34, no. 1 (2009), 26–49.
42 . En términos de las categorías de David Dockery, mi enfoque bien versado es una combinación de su tercer y sexto tipo,
por lo tanto, una inerrancia "críticamente matizada" (vea Dockery, "Variations on Inerrancy", 10-11).
43 . Soliloquios , 2.5.8.
44 . En la verdadera religión , 36.66.
45 . Sobre los diversos elementos del discurso, vea mi "Discurso apostólico y sus desarrollos", en Markus Bockmuehl y Alan J.
Torrance, eds., Doctrine of The Scripture and Theology Bible (Grand Rapids, Mich .: Baker, 2008), 191-207.
46 . Carl FH Henry, Dios que habla y muestra , Dios, Revelación y Autoridad, vol. 3 (Waco, Tex .: Word, 1979), 401.
47 . Ibid., 453.
48 . Ibid., 456.
49 . Ibídem.
50 . Ibid., 457.
51 . Para las opiniones sobre las proposiciones en la lógica y la retórica medievales y modernas, vea Gabriel
Nuchelmans, Teorías de la Proposición , Escoltas tardías y humanistas (Ámsterdam: Holanda del Norte, 1980).
52 . Ward, Words of Life , 136. Ver también William Alston, Actos ilocucionarios y significado de las oraciones (Ithaca: Cornell
Univ. Press, 2000), 277–80.
53 . Vea a Paul R. Williamson, Sellado con un Juramento: Convenio en el Propósito de Despliegue de Dios (Downers Grove, Ill .:
InterVarsity, 2007).
54 . Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, El reino a través del pacto: un entendimiento bíblico-teológico de los pactos (Wheaton, Ill
.: Crossway, 2012), 132.
55 . Vea más adelante mi "De los actos del habla a los hechos de las Escrituras: El Pacto del discurso y el Discurso del Pacto",
en Primera teología: Dios, las Escrituras y la hermenéutica (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 2002), 127–58.
56 . 56. Ver Dennis T. Olson, "La verdad y la Torá: Reflexiones sobre la racionalidad y el Pentateuco", en Alan G. Padgett y
Patrick R. Keifert, editores, ¿pero es verdad? La Biblia y la cuestión de la verdad (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 2006), 16–33, y
Roger Nicole, "El concepto bíblico de la verdad", en DA Carson y John D. Woodbridge, eds., Scripture and Truth (Grand Rapids,
Mich .: Zondervan, 1983), 287–98.
57 . Paul Griffiths, La mentira: una teología agustiniana de la duplicidad (Grand Rapids, Mich .: Brazos, 2004), 25.
58 . Ver George Steiner, Real Presences (Chicago: Univ. Of Chicago, 1989). Mi propia opinión corresponde (!) Más
estrechamente a los relatos minimalistas de la verdad como correspondencia que se encuentran en William P. Alston, Una
concepción realista de la verdad (Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 1996), 22-26, y David Clark, Conocer y amar a Dios: Método en
teología (Wheaton, Ill .: Crossway, 2003), 380–82.
59 . Características del testimonio en los Diez Mandamientos: “No darás falso testimonio” (Ex. 20:16 ESV). La ley de Moisés
también requiere el testimonio de al menos dos testigos en juicios relacionados con la pena capital (Deut. 17: 6; 19:15). Juan el
Bautista "vino por testimonio [ mártir ], para dar testimonio de la luz" (Juan 1: 7 RSV). Las obras de Jesús, las Escrituras y la voz
del cielo dan testimonio de quién es él (Juan 5: 30–39). El autor del cuarto Evangelio, que afirma ser un testigo ocular,
explícitamente dice que está dando testimonio sobre las cosas que tuvieron lugar en el cumplimiento de las Escrituras (Juan 19:
35–36) para que sus lectores puedan creer la mejor de todas las proposiciones:Que Jesús es el Cristo (Juan 20:31). Vea mis
"Pruebas de la verdad: Misión, martirio y la epistemología de la cruz", en Primera teología , 337–73.
60 . Si el tiempo y el espacio lo permitieran, reflexionaría sobre 1 Juan 5: 6–10 para ampliar el papel del Espíritu en la
economía trinitaria del testimonio.
61 . Austin, Cómo hacer cosas con palabras , 10.
62 . Mark Thompson identifica con razón la veracidad personal de Dios como un pilar de la doctrina de la inerrancia ("Hacia
un relato teológico de la inerrancia bíblica", 83–86).
63 . Alston, Una concepción realista de la verdad , 260 (cursiva suya).
64 . "Cada afirmación se corresponde con precisión con la verdad en la medida en que se afirma " (AA Hodge y Benjamin B.
Warfield, Inspiración [Grand Rapids, Michigan: Baker, 1979], 29, mi énfasis).
65 . Para una defensa enérgica de lo que estoy llamando literalismo, vea a Herman Cappelen y Ernie Lapore, "Un cuento alto
en defensa del minimalismo semántico y el pluralismo en el acto del habla", en Gerhard Preyer y Georg Peter, eds.,
El contextualismo en la filosofía: conocimiento, significado , y la verdad(Oxford: Clarendon, 2005), 197-219.
66 . Ver más adelante François Recanti, “Literal and Contextualism: Some Varieties”, en Preyer and Peter, Contextualism in
Philosophy , 171–96.
67 . Buena EM, Ironía en el Antiguo Testamento , 2ª ed. (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1981); Paul Duke, Ironía en el
Cuarto Evangelio (Richmond, Virginia: John Knox Press, 1985).

68 . Hablando estrictamente, la semántica (el significado del diccionario de palabras) depende de la pragmática (cómo los
68 . Hablando estrictamente, la semántica (el significado del diccionario de palabras) depende de la pragmática (cómo los
hablantes usan palabras en diversos contextos). El significado de una palabra o una oración es su capacidad para ser utilizado
para hacer ciertas cosas en la comunicación (Alston, Illocutionary Acts , 154).
69 . Alston, actos ilocucionarios , 160.
70 . Ibid., 162.
71 . Cf. Tomás de Aquino, que define el sentido literal como "lo que el autor pretende y el autor de la Sagrada Escritura es
Dios" ( Summa theologiae I.1.10). Véase Adina Miriam Yoffie, "Literalismo bíblico y becas en el norte de Europa protestante, 1630–
1700" (tesis de doctorado inédita en historia en la Universidad de Harvard, 2009), cap. 1.
72 . http://carm.org/is-mustard-seed-smallest-of-all-seeds .
73 . Hodge y Warfield distinguen provechosamente la "exactitud de la declaración", que equiparan con la literalidad absoluta
(mi "literalista"), de la precisión (mi "literal"), que es una medida de la intención del autor ( Inspiración , 28-29). De manera
similar, los comentaristas de la Reforma formados en la tradición humanista distinguieron entre scriptum y voluntas: lo que
se escribió y lo que se pretendía (Kathy Eden, la hermenéutica y la tradición retórica: capítulos del antiguo legado y su recepción
humanista [New Haven: Yale Univ. Press, 1997], 6-8).
74 . Hodge y Warfield, Inspiración , 42.
75 . Digo proposición (s) para dejar abierta la posibilidad de que las narraciones no transmitan ni una sola macroproposición ni
una serie de microproposiciones de una sola oración, sino varias proposiciones "anidadas" en diferentes niveles del discurso (una
aclaración que debo a Daniel Treier ).
76 . Moisés Silva, Dios, lenguaje y escritura: leyendo la Biblia a la luz de la lingüística general (Grand Rapids, Mich .: Zondervan,
1990), 118.
77 . Ibid., 125.
78 . Gordon H. Clark, Método Teológico de Karl Barth (Nutley, NJ: Presbyterian & Reformed, 1963), 150.
79 . CS Lewis, Un experimento en la crítica (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1961), 30, mi énfasis.
80 . Tomo la frase "presencia robusta" de "Aristotle's Door" de Kurt Pritzl en Pritzl, ed., Truth: Studies of a Robust
Presence (Washington, DC: Catholic Univ. Of America Press, 2010), 15–39.
81 . Ward, Palabras de Vida , 134.
82 . Rea, "Autoridad y Verdad".
83 . John M. Monson, "Ingrese a Joshua: La 'Madre de los debates actuales' en la arqueología bíblica", en Hoffmeier y
Magary, Do Historical Matters Matter , 427–57.
84 . J. Gordon McConville y Stephen N. Williams, Joshua , Comentario de los Dos Horizontes del Antiguo Testamento (Grand
Rapids, Michigan: Eerdmans, 2010), 209.
85 . WF Albright, “La conquista israelita de Canaán a la luz de la arqueología”, BASOR 74 (1939), 11–23.
86 . K. Lawson Younger, “El Israel primitivo en una beca bíblica reciente”, en D. Baker y BT Arnold, eds., El rostro de los
estudios del Antiguo Testamento: una encuesta de enfoques contemporáneos (Grand Rapids, Mich .: Baker, 1999), 179 .
87 . Seymour Chatman, Historia y discurso: Estructura narrativa en ficción y cine (Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 1978).
88 . Ver Iain Provan, V. Philips Long, y Tremper Longman III, Una historia bíblica de Israel (Louisville: Westminster, 2003),
174–76.
89 . Ver Bernard Ramm, "La relación de la ciencia, declaraciones de hechos y la doctrina de la inerrancia bíblica", Revista de la
Afiliación científica estadounidense 21 (1969), 98-104.
90 . George W. Ramsey, La búsqueda del Israel histórico (Atlanta: John Knox Press, 1981), 107.
91 . Provan, Long y Longman, A Biblical History of Israel , 81.
92 . Ibid., 88.
93 . Ibid., 91-3. Ver más adelante Meir Sternberg, La poética de la narrativa bíblica: Literatura ideológica y el drama de la
lectura (Bloomington, Ind .: Indiana Univ. Press, 1985).
94 . Martha Howell y Walter Prevenier, de fuentes confiables: una introducción a los métodos históricos (Ithaca: Cornell Univ.
Press, 2001), 2.
95 . KL Younger Jr., Ancient Conquest Accounts: Un estudio sobre escritura de historia bíblica en el Cercano Oriente antiguo , JSOTS
98 (Sheffield: JSOT Press, 1990), 265.
96 . Provan, Long y Longman, Una historia bíblica de Israel , 153.
97 . McConville y Williams, Joshua , 32–33.
98 . Calvino, Comentario sobre los Hechos de los Apóstoles , vol. 1 (Edimburgo: Calvin Translation Society, 1844), 375.
99 . Horst R. Moehring, "El verbo akouein en Hechos IX 7 y XXII 9", Novum Testamentum 3 (1959), 80.
100 . JH Moulton, una gramática del griego del Nuevo Testamento (Edimburgo: Clark, 1882), 249.
101 . AT Robertson, Gramática del Nuevo Testamento griego a la luz de la investigación histórica (Nueva York: Hodder y
Stoughton, 1914), 448–49.
102 . Ver en particular Moehring, "El verbo akouein en Hechos IX 7 y XXII 9" y Robert G. Bratcher, " Akouo en Hechos 9: 7 y
22: 9," Tiempos expositivos 71, no. 8 (1960), 243-45.
103 . Ernst Haenchen, Hechos de los apóstoles: Un comentario (Filadelfia: Westminster, 1971), 322.
104 . Ver Ronald D. Witherup, “Redundancia funcional en los Hechos de los Apóstoles: Un estudio de caso”, JSNT 48 (1992),
67–86.
105 . Charles W. Hedrick, "Conversión / Llamada de Paul: un análisis comparativo de los tres informes en Hechos", Journal of
Biblical Literature 100, no. 3 (1981), 424.
106 . Witherup observa que Hechos 26 no dice si los compañeros vieron o escucharon algo; simplemente cayeron al suelo
(Hechos 26:14).
107 . Kenton L. Sparks, Palabra sagrada , Palabra rota: Autoridad bíblica y el lado oscuro de las Escrituras (Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans, 2012).
108 . Wesley Morriston, "¿Dios ordenó el genocidio? Un desafío para el inerrantista bíblico ", Philosophia Christi 11, no. 1
(2009), 8.
109 . Vea a Paul Copan, “¿Es Yahvé un monstruo moral? Los nuevos ateos y la ética del Antiguo Testamento, ” Philosophia
Christi 10 (2008), 7–37.
110 . “'Que nada de lo que respira siga vivo': sobre el problema del genocidio ordenado por la divinidad ”, Philosophia
Christi 11 (2009), 27–41.
111 . Christopher JH Wright, El Dios que no entiendo: Reflexiones sobre preguntas difíciles de la fe (Grand Rapids, Mich .:
Zondervan, 2008), 77.
112 . El concepto de "ser perfecto" conlleva una pesada carga teológica. ¿De dónde es su autoridad? Las intuiciones morales
son inconstantes, ya que estamos aprendiendo del debate nacional sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Mi
preocupación es que el "ser perfecto" refuerza las nociones de perfección culturalmente condicionadas sobre Dios.
113 . Véase, por ejemplo, GK Beale, El templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Downers Grove,
Ill .: InterVarsity, 2004).
114 . Daniel I. Block, Deuteronomy , The NIV Application Commentary (Grand Rapids, Mich .: Zondervan, 2012), 483.
115 . Ibid., 476–86.
116 . Wright, el dios que no entiendo , 90.
117 . Agustín, Carta a Jerónimo , 82.3.
118 . Mi agradecimiento a Dan Treier, Ike Miller, James Gordon, David Moser, los miembros del Grupo de Discusión de la
Cena de Deerfield y los editores por sus comentarios sobre un borrador anterior.
119 . Thom Stark, "¿Es Dios un Compromiso Moral? Una revisión crítica de Paul Copan "¿Es Dios un monstruo moral?"
” Thomstark.net/copan/stark_copan-review.pdf , y Las caras humanas de Dios (Eugene, Ore .: Wipf and Stock, 2010), esp. 83–124.
120 . Kevin J. Vanhoozer, ¿hay algún significado en este texto? La Biblia, el lector y la moralidad del conocimiento literario (Grand
Rapids, Mich .: Zondervan, 1998).
121 . Kevin J. Vanhoozer, Primera teología: Dios, las Escrituras y la hermenéutica (Downers Grove, Ill .: InterVarsity,
2002); Vanhoozer, El drama de la doctrina: un enfoque cognitivo-lingüístico de la teología cristiana (Louisville, Ky .: Westminster John
Knox, 2005).
122 . ¿Cuántos demonios curó Jesús en la Decápolis? ¿Uno o dos? ¿Fue en Gedara, Gerasa o Gergesa? Ver mate 8: 28–
34; Marcos 5: 1–20; y Lucas 8: 26–39.
123 . Kevin J. Vanhoozer, El drama de la doctrina: un enfoque canónico-lingüístico de la teología cristiana (Louisville: Westminster
John Knox, 2005), 275.
124 . Vea John R. Franke, “Dios, pluralidad y método teológico: una respuesta a la teología remythologizing de Kevin
Vanhoozer ”, y Kevin J. Vanhoozer, “Vanhoozer responde a los cuatro jinetes de una discusión apocalíptica del panel sobre
la teología remythologizing”, revisión teológica del sudeste 4, no. 1 (2013): 41–51, 67–82.
125 . Ibid., 72.
126 . Ibídem.
127 . Ibid., 73.
128 . Ibídem.
129 . Karl Barth, Iglesia dogmática 1/1, 869.
CAPÍTULO CINCO

RECOMENDACIÓN INERRANTE: LA BIBLIA COMO


TESTIMONIO DE LA PLURALIDAD MISIONAL
JOHN R. FRANKE
Siempre he tenido sentimientos encontrados sobre la inerrancia. Por un lado, aprecio
profundamente la idea central que afirma: el carácter de la Biblia como un testigo
inspirado, fiel y confiable del ser y las acciones de Dios. Creo que la Biblia es la Palabra
de Dios en palabras humanas, y que, como tales, sus historias y enseñanzas, tomadas en
su conjunto, son verdaderas y no una mentira. Esta creencia es una de las convicciones
centrales de mi fe cristiana. En la medida en que la inerrancia funciona para ayudar a
afirmar esta convicción acerca de la Biblia, he estado dispuesto a respaldarla.
Por otro lado, a menudo me he sentido consternado por muchas de las formas en que
la inerrancia se ha utilizado comúnmente en la interpretación bíblica, la teología y la
vida de la iglesia, como si fuera una especie de panacea para resolver preguntas
difíciles y complejas. Relacionado con la fe cristiana y la vida en el mundo. Una
preocupación aún mayor es la forma en que los grupos dominantes han ejercido la
inerrancia como medio de afirmar poder y control. Además, nunca he pensado en el
término inerrancia.fue una manera particularmente útil de articular la idea central de la
autoridad de las Escrituras como un testimonio de la misión de Dios. Para tantas
personas dentro y fuera de las comunidades cristianas, evoca nociones artificiales de
precisión y exactitud que son decididamente inútiles en la tarea de leer y entender la
Biblia.
Durante dieciocho años, enseñé en la facultad de un seminario evangélico que estaba
comprometido con la inerrancia, y todos los años firmé la declaración doctrinal de la
escuela y reafirmé mi apoyo a esto. idea. Como miembro de la facultad, jefe de
departamento y decano de la facultad, participé en muchas conversaciones animosas y
fructíferas con mis colegas mientras luchábamos juntos por el significado, la utilidad y
las limitaciones del término. Cuando comencé a escribir libros y artículos comprensivos
sobre teología posmoderna, no fundacionalismo y Karl Barth, amigos y enemigos me
preguntaban con regularidad: “¿Realmente crees en la inerrancia?”. Mi respuesta
siempre fue la misma: “Sí, siempre y cuando Llego a definirlo. ”Al mismo tiempo, no
creo que haya usado la palabra inerrancia en nada de lo que he escrito para publicación
hasta este ensayo, incluidos varios capítulos de libros y artículos sobre la Biblia y su
papel en teología.
Lo que sigue es un intento de abordar mi conflicto interno acerca de la inerrancia
tratando de sacarlo de los confines del biblicismo estático que lo ha atormentado,
replanteando el término en una dirección dinámica más acorde con el ser y el carácter
de Dios y abrazando su contexto. La pluralidad como parte esencial de su
testimonio. Como tal, es un experimento en teología evangélica postconservativa o
progresiva. 1

Inerrancia, evangelismo, la declaración de Chicago y


fundacionalismo
Estar en conflicto con la inerrancia presenta un desafío particular para la participación
en la comunidad evangélica de América del Norte, debido a las formas en que la
inerrancia funciona como un símbolo teológico y político. Si bien hay muchas personas
que se identifican a sí mismas como evangélicas pero no afirman la inerrancia, no
obstante, sigue siendo uno de los compromisos doctrinales centrales en las iglesias,
colegios y seminarios evangélicos, así como uno de los dos estándares doctrinales (el
otro es un Afirmación de la Trinidad) para la Sociedad Teológica Evangélica. En este
contexto, la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica se ha vuelto muy
influyente al proporcionar una definición para la doctrina. Para muchos,
Quizás esto esté enraizado en la noción de que la doctrina de la inerrancia siempre ha
sido un componente central en la tradición de la iglesia.El artículo 16 de la declaración
de Chicago dice que "la doctrina de la inerrancia ha sido parte integral de la fe de la
Iglesia a lo largo de su historia". En la medida en que la inerrancia simplemente
significa que toda la Escritura es verdadera, esta afirmación es bastante precisa. Sin
embargo, también se debe reconocer que este compromiso se ha mantenido en medio
de una variedad de nociones concernientes a Dios, la verdad y la interpretación de la
Biblia. Por lo tanto, las antiguas luminarias cristianas, como Orígenes, Gregorio de
Naziano, Ambrosio, Agustín y Gregorio el Grande, afirmaron que las Escrituras eran
veraces y sin errores, pero lo hicieron con filosofía, hermenéutica,2Es dudoso que
alguno de estos primeros líderes cristianos afirme los detalles de la inerrancia, ya que
se han articulado en la declaración de Chicago.
Por supuesto, la declaración de Chicago no se ocupa principalmente de los antiguos
pensadores cristianos. Los redactores estaban preocupados por las personas que
sostenían que partes de la Biblia eran errantes y no se podía confiar en ellas. En
respuesta a la erosión percibida de la autoridad bíblica, la declaración de Chicago
mantiene en su breve resumen que, dado que la Biblia está inspirada por Dios, que es la
"Verdad y habla solo verdad", es "la propia Palabra de Dios" y es de " autoridad divina
infalible en todos los asuntos sobre los cuales toca ”. Por lo tanto, al ser“ total y
verbalmente dada por Dios, las Escrituras no tienen errores ni faltas en todas sus
enseñanzas, ni menos en lo que dicen sobre los actos de Dios en la creación, sobre los
eventos de historia mundial, y sobre sus propios orígenes literarios bajo Dios,
En general, la declaración de Chicago refleja una forma particular de epistemología
conocida como fundacionalismo clásico o fuerte. Este acercamiento al conocimiento
busca superar la incertidumbre generada por la tendencia de los seres humanos falibles
al error, al descubrir una base universal e indudable para el conocimiento
humano. Esta concepciónEl conocimiento se convirtió en uno de los supuestos
dominantes de la búsqueda intelectual después de la Ilustración y determinó de manera
decisiva el discurso y las prácticas culturales del mundo occidental. 3
La doctrina de la inerrancia formulada en la declaración de Chicago y elaborada en
teología evangélica da todos los indicios de que las Escrituras deben considerarse como
el tipo de fundamento sólido previsto por los fundacionalistas clásicos. En este marco,
las Escrituras son la base verdadera y única para el conocimiento sobre todos los
asuntos que toca. Es igualmente autoritario en asuntos de ciencia e historia como en
asuntos espirituales y religiosos. Por lo tanto, para muchas personas comprometidas
con la inerrancia, si la Biblia dice que la Tierra se creó en seis días literales de
veinticuatro horas, entonces eso es lo que se debe creer, sin importar qué otra
evidencia se produzca por investigación científica. Si la Escritura enseña que los
primeros humanos fueron creados del polvo de la tierra, entonces la evolución debe ser
declarada falsa sin importar qué otra evidencia se produzca. En materia de historia, los
relatos bíblicos deben ser afirmados sin importar qué evidencia o falta de ellos sea
producida por la arqueología. La lista podría seguir y seguir. Además, este enfoque
mantiene que si hay un solo error en cualquier lugar de la Biblia, no se puede confiar
en ninguno de ellos. He escuchado muchas veces decir desde esta perspectiva que si
hay un error en la Biblia, puede que haya mil y no se puede confiar en ninguno de
ellos. Por supuesto, esto no tiene sentido. Como si un error en uno de los libros del
Antiguo Testamento significa que el testimonio de la resurrección en el Nuevo
Testamento es de alguna manera sospechoso o menos confiable. Este es el
fundacionalismo clásico en acción.
El problema con este enfoque es que ha sido completamente desacreditado en círculos
filosóficos y teológicos. Hay otras formas de fundacionalismo, a menudo denominadas
fundacionalismo débil o modesto, y estas a menudo están en conversación con el no
fundacionalismo. Muchos, tal vez la mayoría, de los filósofos en la Sociedad Evangélica
Teológica se suscriben a esta forma disciplinada de fundacionalismo. Los detalles de
estas diversas posiciones no necesitan detenernos aquí; Basta con decir que todas estas
epistemologías alternativas se caracterizan por el falibilismo. El falibilismo es el
principio filosófico que los seres humanospueden estar equivocados acerca de sus
creencias y esa certeza absoluta sobre el conocimiento es imposible.
Tengo pocas dudas de que la declaración de Chicago se redactó sin la intención de
ajustarse al fundamentalismo clásico, pero me preocupa que, sin embargo, sea
indicativo de los supuestos de este enfoque. La inerrancia ciertamente se ha usado de
una manera consistente con el fundacionalismo clásico. Y sin embargo, la mayoría de
los evangélicos en estos días parecen afirmar que no son fundacionalistas fuertes, sino
débiles. En el marco del fundacionalismo débil, la inerrancia podría estar equivocada y
debería estar sujeta a un escrutinio crítico. La pregunta debe hacerse: ¿Es la inerrancia
realmente la mejor manera de articular el contenido de las Escrituras como la Palabra
de Dios, en base a lo que leemos en los textos? ¿Cómo podría ser la doctrina de la
inerrancia en una perspectiva falibilista? Por otra parte, Si, como sospecho, un número
significativo de evangélicos son de hecho fundacionistas clásicos, deberían decirlo y
estar preparados para defender su posición. Lo que me parece frustrante es que muchos
evangélicos afirman que no son fundacionistas clásicos y luego defienden creencias
como la inerrancia como si lo fueran.
Desde mi perspectiva posfundacionalista, la inerrancia es una construcción teológica
de segundo orden que se deriva de la enseñanza de las Escrituras, en lugar de una
afirmación directa de la Biblia. En otras palabras, no creo que la inerrancia se enseñe
específicamente como tal en las páginas de la Biblia. Es más bien el producto de una
serie de inferencias basadas en declaraciones bíblicas directas que se interpretan como
conducentes a la doctrina de la inerrancia. El estado de segundo orden de la inerrancia
apunta al carácter interpretativo de la doctrina.
Como construcción teológica, la inerrancia es el producto de la reflexión sobre las
historias principales, enseñanzas, símbolos y prácticas contenidas en las Escrituras y,
por lo tanto, debe distinguirse de estos compromisos de primer orden. Las
construcciones y las doctrinas teológicas siempre están subordinadas al contenido de
las Escrituras y, por lo tanto, deben considerarse más a la ligera. Los que defienden la
infalibilidad lo hacen basándose en el argumento de que es una consecuencia necesaria
de la inspiración divina, en función de su comprensión de Dios y la naturaleza de la
verdad. Sin embargo, los cristianos en otras tradiciones también afirman la inspiración,
pero no la inerrancia. Ellos creen que tal noción no hace justicia a los textos, a ellos
mismos, oa su comprensión de Dios. El desafío es que las concepciones de Dios y la
verdad soninterpretativos y han variado a lo largo de los siglos entre aquellos que han
estado comprometidos con la autoridad de la Biblia como la Palabra de Dios.
Incluso la declaración de Chicago reconoce, en el artículo 13, que es inadecuado
"evaluar las Escrituras de acuerdo con estándares de verdad y error que son ajenos a su
uso o propósito". Esto abre un vasto campo de posibilidades interpretativas con
respecto al "uso". o "propósito" de la Escritura en relación con las normas de "verdad o
error". Esto aparentemente permite la posibilidad de que las declaraciones de la
Escritura no sean axiomas atemporales sino afirmaciones sensibles al tiempo que deben
entenderse de acuerdo con su contexto histórico y canónico. Sin embargo, el CSBI
revela su tendencia hacia el fundacionalismo en el artículo 12, que afirma: "Negamos
que la infalibilidad y la infalibilidad bíblica se limiten a temas espirituales, religiosos o
de redención,
¿Pero debemos ver las Escrituras como una base para el conocimiento humano? ¿Es
realmente necesario cargar las Escrituras con los compromisos del fundamentalismo
clásico? Creo que hacerlo es "evaluar las Escrituras de acuerdo con estándares de
verdad y error que son ajenos a su uso". Las Escrituras nos proporcionan un
conocimiento de Dios que es confiable y veraz, pero no axiomático. Por esta razón, no
creo que la declaración de Chicago pueda servir como portador de la
inerrancia. Ofreceré un modelo alternativo.

El dios de las escrituras


Las nociones de inerrancia están conectadas a convicciones teológicas más
amplias. Cualquier concepción de la inerrancia llevará consigo un conjunto de
supuestos teológicos, declarados o no, que dan forma a la forma en que funciona con
respecto a la interpretación de la Escritura. Uno de los desafíos en la articulación de
una visión de la inerrancia, o cualquier otra doctrina, para el caso, es que todas las
ideas enmarcadas están disputadas en la tradición cristiana. Por lo tanto, las diferencias
sobre la inerrancia pueden relacionarse rápidamente con las diferencias sobre otras
preguntas. Una de las fortalezas de este volumen es que se pide a los contribuyentes
que aclaren los supuestos más amplios que conforman su visión de la inerrancia. Al
mismo tiempo,
Para entender las Escrituras como la Palabra de Dios, parece importante primero
decir algo acerca del Dios de las Escrituras. Si bien el espacio solo permite una mención
superficial de varias convicciones sobre Dios, es importante ponerlas en relieve como el
contexto en el que se enmarca mi comprensión de la Palabra de Dios.

Dios es Dios (y nosotros no somos)


Una de las afirmaciones más básicas de la Biblia es la distinción entre creador y
criatura. En Isaías 55: 8, se nos dice que los pensamientos de Dios no son nuestros
pensamientos y que nuestros caminos no son de Dios. El segundo Pedro 3: 8 declara
que para Dios, "un día es como mil años, y mil años son como un día". La tradición
cristiana ha concluido de estos y muchos otros textos que el Dios infinito es
radicalmente diferente de las criaturas finitas. . Esta distinción cualitativa infinita
significa que incluso la revelación no puede proporcionar a los seres humanos un
conocimiento que corresponda exactamente al de Dios. También apunta al carácter
acomodado de todo el conocimiento humano de Dios.

Dios es vivo y activo


Dios se entiende mejor como un ser en acto, lo que significa que Dios no puede ser
comprendido aparte de las acciones de Dios y las relaciones activas continuas. De la
misma manera, la relación de los seres humanos con Dios se concibe mejor en términos
activos en lugar de estáticos. Las relaciones con Dios no son algo que pueda ser poseído
de una vez por todas, sino que son eventos que deben ser continuamente establecidos
por la obra continua de Dios.

Dios es amor
Puesto que Dios es un ser en acto, su identidad se conoce a través de sus acciones, y lo
que Dios hace es amar. Desde toda la eternidad, Dios ha estado en una relación de
amor activa caracterizada por dar, recibir y compartir el amor entre el Padre, el Hijo y
el Espíritu Santo. También podríamos decir que esta participación activa y relacional
en la comunión divina de amor es característica de la misión de Dios durante toda la
eternidad y en relación con el orden creado.

Dios es misional
Dios es un misionero, y por lo tanto la tradición cristiana habla de la misión de
Dios (missio Dei) . El amor caracteriza la misión de Dios.desde toda la eternidad y es la
base para el envío de su Hijo al mundo: "Así es como Dios mostró su amor entre
nosotros: Él envió a su único Hijo al mundo para que podamos vivir a través de él" (1
Juan 4: 9). La misión de Dios en Jesús se continúa a través del testimonio guiado por el
Espíritu del evangelio de las iglesias en todas las culturas que se envían al mundo
siguiendo el patrón mediante el cual el Padre envió al Hijo: "Como el Padre me envió,
yo envío tú ”(Juan 20:21). Esto significa que la misión no es un producto de la
iglesia; en cambio, se deriva de la naturaleza misma de Dios. Como ha observado el
misiólogo David Bosch, la lógica de la doctrina clásica de la missio Dei, expresado como
Dios Padre enviando al Hijo y luego al Padre y al Hijo enviando el Espíritu, debe
expandirse para incluir otro movimiento: "Padre, Hijo y Espíritu enviando a la iglesia al
mundo". 4

Dios es la pluralidad en unidad y la unidad en pluralidad


La declaración "Dios es amor" se refiere principalmente a la comunión intertrinitaria
eterna y relacional entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, quienes juntos son el
único Dios en su relación interdependiente. La pluralidad en unidad y la unidad en
pluralidad que caracteriza la vida del Dios trino significa que la diferencia y la otredad
son parte de la vida divina. Es importante señalar en este contexto que el amor de Dios
no es un amor de asimilación. No busca hacer que lo que es diferente sea lo
mismo; más bien, vive en comunión armoniosa con el otro a través de las relaciones
activas de amor abnegado y abnegado. El Padre, el Hijo y el Espíritu son de hecho un
solo Dios, pero esta unidad no los hace iguales. Son uno en medio de su diferencia.

Acomodación Divina, Verdad y Escritura


Al articular un entendimiento de la Palabra de Dios, creo que debemos mantener la
infinita distinción cualitativa entre Dios y nosotros mismos a la vanguardia de nuestras
preocupaciones, para que no caigamos en la idolatría de imaginar que nuestros
pensamientos y concepciones de Dios y verdad corresponden a los de dios. Como
criaturas finitas, no podemos captar la verdad como Dios, quien es la verdad, sabe que
la verdad debe ser. Esta situación da lugar al adagio teológico finitum non capax infiniti:
lo finito no puede comprender lo infinito.
Para respetar esta realidad y al mismo tiempo afirmar que Dios se ha dado a conocer
en el acto de revelación, Juan Calvino, uno de los teólogos más influyentes entre los
evangélicos, apela a la noción de acomodación divina. 5Esto significa que en el proceso
de revelación, Dios "se adapta" y "desciende" a las capacidades limitadas de los seres
humanos y nos "cuelga", como hacen los adultos con los bebés, para dar a
conocer. Aparte de tal acción complaciente, el conocimiento de Dios, por su propia
naturaleza, estaría más allá de las capacidades de las criaturas humanas para captar
debido a las limitaciones que surgen de nuestro carácter finito. Estas limitaciones se
extienden no solo a las facultades cognitivas e imaginativas, sino también a los mismos
medios por los cuales se nos comunica la revelación.
Por ejemplo, el lenguaje depende de los contextos y situaciones que dan lugar a
vocabularios particulares que dan forma y están conformados por las circunstancias
sociales en las que surgen. Como tal, cada lenguaje es un esquema conceptual
particular que carece de la capacidad y la universalidad requeridas para proporcionar
una descripción de Dios o verdad última que se pueda considerar absoluta. La
pluralidad y la flexibilidad de vocabularios particulares proporcionan un recordatorio
puntual de la naturaleza de la perspectiva del lenguaje en sí.
Al hacer esta afirmación, podemos apelar a la tradición cristiana ecuménica y las
conclusiones del Concilio de Calcedonia en 451. La definición calcedoniana afirma que
la naturaleza divina de Jesús sigue siendo divina, incluso en el contexto de su relación
con la naturaleza humana, y La naturaleza humana sigue siendo humana, incluso en el
contexto de su relación con la naturaleza divina. Una de las implicaciones de esta
formulación es la negación de la "divinización" de la naturaleza humana de Jesús. Dado
que la naturaleza humana empleada como medio de revelación no está divinizada,
permanece sujeta a su carácter condicionado histórica y culturalmente.
Por analogía, podemos afirmar que lo que es verdad de la naturaleza humana de
Jesucristo con respecto a la divinización es también verdad de las palabras de los
profetas y apóstoles en las Escrituras. El uso que Dios hace del medio humano del habla
y el lenguaje humanos en la inspiración y el testimonio de las Escrituras no implica su
divinización. El lenguaje, como la naturaleza humana de Jesús, permanece sujeto a las
limitaciones y contingencias históricas, sociales y culturales inherentes a su carácter
creativo, sin comprometer su idoneidad como medio para la Palabra de Dios.
La noción de acomodación divina significa que al cumplir su propósito de formar
comunidades de testigos, las Escrituras funcionan como un mapa que guía
efectivamente nuestro viaje hacia la misión de Dios. Nos orienta pragmáticamente en la
dirección correcta sin la necesidad de ser fotográficamente preciso o dibujado
exactamente a escala. La aplicación de la adaptación divina a las Escrituras como la
Palabra de Dios escrita apunta al carácter contextual de la Biblia y sugiere un elemento
importante en la forma en que las Escrituras son verdad. El lenguaje humano es
incapaz de proporcionar descripciones de Dios que sean totalmente fieles a la realidad
de Dios como Dios está en Dios mismo. Esta es la razón misma para plantear la noción
de acomodación divina. Esto significa que mientras el uso del lenguaje de Dios en el
acto de auto-revelación nos permite hablar de manera auténticamente informativa
acerca de Dios, aún debemos reconocer el misterio inherente y la otredad de Dios
incluso en el acto de dar testimonio de Dios a través de nuestro discurso. El teólogo de
la iglesia primitiva, Ireneo, capturó esta idea afirmando que si bien es cierto y fiel decir
que Dios es luz, también es cierto que Dios no se parece a ninguna luz que
conozcamos.6 Por lo tanto, nuestra afirmación de Dios como luz nos proporciona una
medida de comprensión genuina acerca de Dios, pero no erradica la distinción
cualitativa infinita entre nosotros y Dios.
Esta concepción del lenguaje humano, como un vehículo de referencia analógica para
Dios, apunta a una distinción que debe hacerse entre la manera en que la auto-
revelación de Dios en Jesucristo es la verdad y la manera en que las palabras inspiradas
de las Escrituras son verdad. Como formas de la Palabra de Dios, ambas son
verdaderas, pero como testigos inspirados de la revelación o testigos reveladores, las
palabras de las Escrituras no son divinizadas.y quedan sujetos a las limitaciones de su
carácter de criatura. Podríamos hacer la distinción de la siguiente manera: la verdad tal
como Dios la experimenta y sabe que es una mayúscula (o última) verdad; Los testigos
inspirados de la verdad contenidos en los actos del habla humana de las Escrituras
están situados y son fragmentarios y, por lo tanto, son una pequeña verdad. Por
inspiración, tienen una relación adecuada con Dios, pero la inspiración no les permite
trascender sus limitaciones como un medio de criatura finita. Por lo tanto, en esta
analogía, son la verdad pequeña en lugar de la verdad mayúscula, ya que solo Dios
tiene el conocimiento de la verdad mayúscula. En este encuadre, todo conocimiento
humano, experiencia y comunicación se entienden como situados en circunstancias
particulares, y estas circunstancias tienen un efecto significativo en el carácter y
contenido de la experiencia y el conocimiento humanos. Solo el Dios viviente
trasciende las limitaciones de tiempo y lugar que son características de la finitud.
De acuerdo con la convicción de que Dios ha sido revelado en la persona de
Jesucristo, podemos afirmar la realidad de la verdad última o trascendente, incluso
cuando reconocemos el carácter interpretativo del conocimiento humano. Al mismo
tiempo, en virtud de la gracia de la revelación divina, podemos saber algo acerca de la
realidad, incluso si no podemos conocerla de manera exhaustiva o perfecta. La
Escritura es verdad escrita (pequeña t), en el sentido de que proporciona una serie de
fieles testimonios de la Verdad de la autorrevelación de Dios sin que se convierta en
una manifestación de la Verdad mayúscula. Esto significa que, si bien las Escrituras son
veraces y confiables, debemos tener cuidado de respetar la distinción entre creador y
criatura en nuestro uso. 7

Desde esta perspectiva, la inerrancia es una categoría teológica que se aplica a la


Desde esta perspectiva, la inerrancia es una categoría teológica que se aplica a la
Biblia dentro de las limitaciones finitas de los vocabularios contextuales particulares en
los que se produjeron los textos. Funciona dentro del contexto del lenguaje como un
medio finito, construido socialmente y no trasciende esos límites. La inerrancia afirma
que las narraciones, las proposiciones y las afirmaciones, de hecho, todos los géneros
de las Escrituras, son ciertas, pero aún son relativas a su contexto. La inerrancia no
debe usarse para sugerir, entonces, que las palabras de la Escritura trascienden suLa
situacion como forma de lenguaje teologico descontextualizado, absolutista. Lo diría de
esta manera: la inerrancia solo funciona dentro de los límites del lenguaje. Se aplica a
las Escrituras solo en el contexto de la configuración original en la que se construyeron
los textos que tenemos, y sus afirmaciones y enseñanzas no pueden abstraerse de esos
contextos y ofrecerse como verdad absoluta, porque solo Dios sabe y es verdad.

Palabra y espiritu
De acuerdo con el carácter realista del ser de Dios, la Palabra de Dios es siempre
un acto que Dios realiza o un evento.en el cual Dios ha hablado, habla, y hablará. En
esta concepción, se puede considerar que la Palabra de Dios tiene tres formas: el acto
de la revelación en sí, el testimonio inspirado por el Espíritu y el testimonio de la
revelación en las palabras de la Escritura, y el testimonio de la revelación guiado por el
Espíritu en la proclamación del Comunidad cristiana Al tratar de explicar este evento,
podemos imaginar tres círculos concéntricos que representan tres movimientos en la
comunicación y recepción de la Palabra de Dios. El círculo más íntimo de los tres es la
Palabra de Dios como un acto divino de habla, escrito y hablado por Dios; sin
embargo, Este discurso divino está representado para nosotros y se hace expresable y
accesible a través de los actos de habla y criatura humana inspirados en el Espíritu y
guiados por el Espíritu contenidos en las Escrituras y en el testimonio de la iglesia. Por
lo tanto, la Palabra de Dios puede describirse como la Palabra revelada, la Palabra
escrita y la Palabra vivida y proclamada.
Aquí me enfocaré en la función de las Escrituras como una forma de la Palabra de
Dios en relación con la obra del Espíritu. La tradición protestante siempre se ha
preocupado por unir la Palabra y el Espíritu como un medio para proporcionar el
marco conceptual para la autoridad en la fe cristiana. En el siglo XVI, Juan Calvino
afirmó este principio protestante en respuesta a dos tendencias con respecto a la
separación de la Palabra y el Espíritu, la de “colapsar” el Espíritu en el texto y la de
ignorar el texto en el nombre de seguir al Espíritu. . Calvin afirma el principio de que la
iglesia debe ser gobernada por el Espíritu, pero también sostiene que el Espíritu está
ligado a las Escrituras para garantizar "que este gobierno no sea vago e
inestable".8 Creo que sería más apropiado afirmar que las Escrituras están obligadasal
Espíritu, quien, en la economía divina, lo inspiró y continúa hablando a través de
él. Decir que el Espíritu está ligado a las Escrituras corre el riesgo de colapsar el
Espíritu en el texto y así permitir que los seres humanos se muevan de una posición de
dependencia epistémica con respecto al conocimiento de Dios a una de dominio. Desde
esta perspectiva, mantengo que la autoridad última en la iglesia es el Espíritu que habla
tanto en las Escrituras como en las Escrituras.
La afirmación de que nuestra autoridad final es el Espíritu que habla en y a través de
las Escrituras significa que la creencia y la práctica cristianas no pueden determinarse
simplemente apelando a la exégesis de las Escrituras que se lleva a cabo aparte de la
vida del creyente y la comunidad creyente o de cualquier supuesta palabra del Espíritu
que está en contradicción con la exégesis bíblica. La lectura y la interpretación del
texto tienen el propósito de escuchar la voz del Espíritu, quien habla en y a través de
las Escrituras a la iglesia en el presente. Esto significa que la Biblia tiene autoridad en
que es el vehículo a través del cual el Espíritu habla. En otras palabras, la autoridad de
la Biblia, como el instrumento a través del cual el Espíritu habla, En última instancia,
está vinculado con la autoridad del Espíritu. Los cristianos reconocen la Biblia como
Escritura porque el Espíritu ha hablado, ahora habla, y continuará hablando con
autoridad a través de los textos canónicos de la Escritura.
A través de las Escrituras, el Espíritu instruye continuamente a la iglesia como la
comunidad históricamente extendida de los seguidores de Cristo en medio de las
oportunidades y desafíos de la vida en el mundo contemporáneo. La Biblia es el
instrumento del Espíritu en la medida en que el Espíritu se apropia del texto bíblico
con el propósito de hablarnos hoy. Esta apropiación realista no viene
independientemente del llamado significado original del texto. De hecho, la exégesis
histórica cuidadosa es un componente crucial para tratar de entender el significado de
las Escrituras. Sin embargo, el hablar del Espíritu no está ligado únicamente con la
supuesta intención original de los autores y editores de los textos bíblicos. Defensores
contemporáneos de la intencionalidad textual,9 Mientras que los caminos enComo el
texto está estructurado, los significados que el lector percibe en el texto, las intenciones
del autor se distancian de los significados de la obra. En este sentido, un texto puede
verse metafóricamente como si tuviera su propia intención. Esta intención textual tiene
su origen en la intención del autor, pero no se agota por ella.
Por lo tanto, no debemos concluir que la exégesis por sí sola puede agotar el espíritu
que nos habla a través del texto. Si bien el Espíritu se apropia del texto en su
significado interno, el objetivo de esta apropiación es guiar a la iglesia en las variadas
circunstancias de los entornos contemporáneos particulares. Por lo tanto, nos damos
cuenta de que el hablar del Espíritu viene a través del texto no de forma aislada, sino
en el contexto de situaciones histórico-culturales específicas y como parte de una
tradición interpretativa extendida.
La afirmación de que el Espíritu se apropia del texto de las Escrituras y habla en y a
través de él a las personas en un entorno contemporáneo lleva a la cuestión de la meta
o el efecto de la expresión del Espíritu. ¿Qué busca lograr el Espíritu en el acto de
hablar a través del texto apropiado de las Escrituras? Una respuesta adecuada a esta
pregunta sugiere que a través del proceso de dirigirse a los lectores en diversos
entornos contemporáneos, el Espíritu crea el mundo. Los sociólogos señalan que la
religión desempeña un papel importante en la construcción del mundo a través de un
conjunto de creencias y prácticas que proporcionan una forma particular de ver la
realidad. Por esta razón, Paul Ricoeur afirma que el significado de un texto siempre
apunta más allá de sí mismo en el sentido de que "no está detrás del texto,10La Biblia
ocupa una posición central en la práctica de la fe en que la comunidad cristiana lee el
texto bíblico como Escritura y lo considera el punto focal para moldear el mundo
narrativo en el que habita. En resumen, como se declara John Goldingay, el texto
“llama a un nuevo mundo a la existencia.” 11 Sin embargo, el punto que hay que
subrayar aquí es que esta capacidad de construcción del mundo, mientras ligado
estrechamente al texto, no se encuentra en el texto en sí mismo. En cambio, este
resultado es, en última instancia, la obra del Espíritu que habla en y a través del texto
como el instrumento de la creación mundial.El mundo que el Espíritu crea no es el
mundo que rodea al texto antiguo ni el mundo contemporáneo, sino el mundo
escatológico que Dios pretende para la creación tal como se revela, se muestra y se
anticipa en las Escrituras.

Verdad, realismo escatológico, comunidad cristiana y


Verdad, realismo escatológico, comunidad cristiana y
pluralidad misional.
El trabajo continuo del Espíritu se manifiesta en la apropiación de la narrativa bíblica
para hablar a la iglesia con el propósito de crear un mundo socialmente construido que
encuentre su coherencia en Jesucristo de acuerdo con, y en anticipación, al mundo real.
como es querido por el Padre. Sin embargo, el mundo como Dios quiere que sea no es
una realidad presente; más bien se encuentra en el futuro escatológico. Por lo tanto, si
bien reconocemos que existe una cierta realidad objetiva en el mundo, es importante
reconocer que esta objetividad no es la de una realidad estática que existe fuera y de
manera coyuntural con nuestras realidades construidas social y lingüísticamente. No es
lo que algunos podrían llamar el mundo como es. En cambio, las narraciones bíblicas
establecen la objetividad del mundo como Dios lo quiere. Por lo tanto, Jesús enseñó a
sus discípulos a orar: "Hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo" (Mateo
6:10). El mundo más real es el futuro, el mundo escatológico que Dios establecerá en la
nueva creación. Debido a que esta realidad futura es la voluntad determinada de Dios
para la creación, como la que no puede ser sacudida (Hebreos 12: 26-28), es mucho
más real, objetiva y real que el mundo actual, que incluso ahora está desapareciendo (1
Cor. 7:31). De esta manera, las narraciones bíblicas apuntan a lo que podría llamarse
realismo escatológico. en la tierra como en el cielo ”(Mateo 6:10). El mundo más real
es el futuro, el mundo escatológico que Dios establecerá en la nueva creación. Debido a
que esta realidad futura es la voluntad determinada de Dios para la creación, como la
que no puede ser sacudida (Hebreos 12: 26-28), es mucho más real, objetiva y real que
el mundo actual, que incluso ahora está desapareciendo (1 Cor. 7:31). De esta manera,
las narraciones bíblicas apuntan a lo que podría llamarse realismo escatológico. en la
tierra como en el cielo ”(Mateo 6:10). El mundo más real es el futuro, el mundo
escatológico que Dios establecerá en la nueva creación. Debido a que esta realidad
futura es la voluntad determinada de Dios para la creación, como la que no puede ser
sacudida (Hebreos 12: 26-28), es mucho más real, objetiva y real que el mundo actual,
que incluso ahora está desapareciendo (1 Cor. 7:31). De esta manera, las narraciones
bíblicas apuntan a lo que podría llamarse realismo escatológico. que incluso ahora está
muriendo (1 Cor. 7:31). De esta manera, las narraciones bíblicas apuntan a lo que
podría llamarse realismo escatológico. que incluso ahora está muriendo (1 Cor.
7:31). De esta manera, las narraciones bíblicas apuntan a lo que podría llamarse
realismo escatológico.
Al relacionar este realismo escatológico con las ideas de los construccionistas sociales,
observamos que los seres humanos, como portadores de la imagen divina, están
llamados a participar en la obra de Dios de construir un mundo en el presente que
refleje la voluntad escatológica de Dios para la creación. Esta convocatoria tiene una
dimensión fuertemente lingüística debido al papel del lenguaje en la tarea de la
construcción mundial. A través del poder constructivo del lenguaje, la comunidad
cristiana anticipa el mundo divino escatológico que se encuentra en el clímax de la
narrativa bíblica, en el que toda la creación encuentra su conexión en Jesucristo (Col.
1:17), que es la Palabra (Juan 1 : 1) y el principio de ordenación del cosmos. Por lo
tanto, la misión cristiana puede ser interpretada como cristocéntrica en su Enfoque
comunitario y cristotélico en su orientación escatológica. Este futuro escatológico se
anticipa en el presente a través de la obra del Espíritu, quien guía a la iglesia a la
verdad (1 Juan 2:27). Desde esta perspectiva, la comunidad cristiana da testimonio de
la verdad del evangelio de Jesucristo a través de la construcción de un mundo
lingüístico social que encuentra coherencia en Cristo de acuerdo con la voluntad del
Padre. Como tal, la iglesia está llamada a ser una demostración provisional de la
voluntad de Dios para toda la creación.
La forma de esta comunidad de seguidores de Cristo está conectada con el carácter
misional de la vida eterna de amor de Dios reflejada en el testimonio bíblico del amor
de Dios por el mundo. Esto se manifiesta en el envío del Hijo y el Espíritu con el
propósito de la reconciliación y la redención, a fin de que el mundo pueda participar en
la comunión de amor compartida por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Esta misión
está en el corazón de las narraciones bíblicas concernientes a la obra de Dios en la
historia humana. El Espíritu da testimonio de esta misión en la inspiración de las
Escrituras, con el propósito de formar comunidades de testigos que participan en la
misión divina al vivir el amor de Dios en el camino de Jesucristo por el mundo.
La conexión de la Palabra de Dios con la verdad invita a considerar la naturaleza de
la verdad como relacional y dadora de vida, en lugar de simplemente una cuestión de
conocimiento correcto o una concepción y expresión adecuadas de hechos y
proposiciones. El contenido de esta comprensión relacional de la verdad es el amor. Por
lo tanto, leemos la exhortación en las Escrituras para amar: “Queridos amigos,
amémonos unos a otros, porque el amor viene de Dios. Todos los que aman han nacido
de Dios y conocen a Dios. El que no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor ”(1
Juan 4: 7–8). El amor es fundamental para la verdad. Por lo tanto, el prominente
teólogo de la iglesia primitiva Agustín de Hipona afirma que si leemos las Escrituras de
una manera que nos lleve al amor, lo leemos con sinceridad. Igualmente,12
Un elemento final de la comunidad de testigos que el Espíritu forma a través de la
agencia de las Escrituras es la pluralidad. Una de las vinculaciones del carácter
contextual de la Biblia que es el resultado de la acomodación divina.y su testimonio del
ser y carácter de Dios es su diversidad. De hecho, la Biblia no es tanto un solo libro
como una colección de textos de diferentes escenarios y perspectivas en la historia de la
misión de Dios en el mundo. En otras palabras, la Biblia es polifónica. Quizás la
presencia de cuatro relatos del evangelio ofrece la demostración más directa y
significativa de la pluralidad en el canon bíblico. La inclusión de Mateo, Marcos, Lucas
y Juan, cada uno con su perspectiva distinta de la vida y el ministerio de Jesús, nos
alerta sobre el carácter pluriforme del evangelio. Esto constituye un poderoso
recordatorio de que el testimonio de la comunidad cristiana del evangelio de Jesucristo
nunca puede estar contenido en una sola cuenta universal.
La multiplicidad del testimonio canónico del evangelio no es incidental a la forma de
la comunidad de la que surgió y que prevé para el futuro. Los intentos de suprimir la
pluralidad del testimonio canónico por medio de un relato universalista general
conducen a graves distorsiones del evangelio y de la comunidad que está llamada a dar
testimonio de ello. Ahora, si la Escritura como una forma de la Palabra de Dios es
verdad escrita, y si la Escritura se caracteriza por la pluralidad, debemos concluir que
la verdad se caracteriza por la pluralidad. 13
Vale la pena mencionar en este punto que esta pluralidad no debe interpretarse como
una forma de relativismo de "todo vale". Si bien el significado de las Escrituras como la
Palabra de Dios es pluriforme e inagotable, esto no significa que todas las
interpretaciones sean, por lo tanto, verdaderas. Algunos, incluso muchos, son falsos y
falsos. La historia de la iglesia está llena de entendimientos erróneos y destructivos de
la Biblia que han llevado a la opresión y la marginación de otros.
Además, como testimonio del discurso revelador del Dios trino, la pluralidad de las
Escrituras no debe usarse como una negación de la unidad del canon. De acuerdo con
la convicción de que la Biblia está inspirada por el Espíritu con el propósito de dar
testimonio de la autorrevelación de Dios y de guiar a la iglesia a la verdad, los
cristianos afirman que la Biblia constituye una unidad y una pluralidad. La unidad
deLas Escrituras se encuentran en su testimonio de la revelación de Dios en
Jesucristo. Pero esta unidad es una unidad diferenciada expresada en pluralidad. De
esta manera, las Escrituras como la Palabra de Dios también sirven como testimonio y
como reflejo de la pluralidad en unidad y la unidad en pluralidad que caracteriza la
vida del Dios trino. Por lo tanto, la pluralidad de las Escrituras es el resultado de la
complejidad y la posición del lenguaje como medio humano finito, así como de la
identidad y la autorrevelación de Dios, que entra en el contexto de la finitud como una
adaptación a la limitación humana.
La Escritura en sí autoriza múltiples perspectivas dentro de un conjunto de
posibilidades que también están adecuadamente circunscritas por la forma y el
contenido del canon. La pluralidad de la iglesia es una expresión fiel de la pluralidad
de las Escrituras, que a su vez es un fiel testimonio de la pluralidad de la verdad vivida
en la vida eterna de Dios y expresada en el acto de revelación. Como Palabra de Dios
y testimonio normativo de la revelación, las Escrituras consisten en actos de habla
humana inspirados que dan testimonio auténtico del acto de habla divina del evento de
la revelación. Como tal, la Escritura es verdad escrita, y sus páginas dan testimonio de
la pluralidad de la verdad. Como la Palabra de Dios y paradigmática. Como testimonio
humano y creativo del evento de la revelación, las Escrituras también invitan a una
mayor pluralidad que la contenida en sus páginas, para que el testimonio de la iglesia
al amor misional de Dios pueda ser continuamente expandido y encarnado entre todas
las personas.

La naturaleza, estado y función de la inerrancia


Visto desde esta perspectiva, las Escrituras son infalibles en su testimonio de la
pluralidad de perspectivas que son indispensables para la práctica de la comunidad
cristiana misional. Inerranciaes un término teológico técnico que sirve para preservar la
pluralidad dinámica contenida en los textos de las Escrituras al garantizar que ninguna
parte de la narrativa bíblica pueda ser ignorada o eclipsada adecuadamente porque se
percibe como que no se ajusta a un patrón más amplio de unidad sistemática. Esta es
una tendencia entre aquellos que no están comprometidos con ninguna noción de
inerrancia. Dado que algunas partes de la Biblia no encajan en los supuestos de una
comunidad o individuo en particular con respecto a Dios o la fe cristiana, esos detalles
se eliminan de la narración como falsos o erróneos y luego se ignoran
convenientemente. Un ejemplo bien conocido de este enfoque es ella llamada Biblia de
Jefferson, en la que la vida y las enseñanzas de Jesús de la Biblia se presentan con la
notable exclusión de los milagros de Jesús, las referencias a su divinidad y la
resurrección. Estos no encajaban en los puntos de vista de Jefferson, por lo que fueron
eliminados.
Esta tentación puede ser fuerte, incluso entre aquellos que están comprometidos con
la inspiración y la autoridad de toda la Biblia, particularmente frente a los textos que
parecen desafiar las convicciones teológicas profundas. Un ejemplo famoso es la
sugerencia de Martín Lutero de que la epístola de Santiago se arrojara al fuego
metafóricamente, ya que parecía cuestionar su fórmula de que la justificación es solo
por la fe y no funciona con su afirmación de que una persona "es considerada justa por
lo que hace y no hace. solo por la fe ”(2:24). Ante la tentación de declarar
erróneamente ciertas partes de la Biblia y, por lo tanto, eliminarlas de la consideración
y articulación de la fe cristiana,
Esta función particular de la inerrancia es un distintivo importante de aquellas
comunidades que están comprometidas con la doctrina y su afirmación de que toda la
Escritura es veraz y confiable como la Palabra de Dios. Sin embargo, es la segunda
función de la inerrancia la que presenta un mayor desafío para tales comunidades. La
inerrancia significa que ninguno de los textos de la Escritura debe ser forzado a
conformarse con los demás por el bien de la unidad sistemática. Hacer esto es imponer
al texto un supuesto interpretativo ilegítimo de que la verdad debe caracterizarse por
una unidad universal y sistemática y que, al ser este el caso, los textos de las Escrituras
deben ser coherentes entre sí en formas que permitan la unidad subyacente. ser
determinado.
En cambio, la noción de inerrancia bíblica, unida a una noción pluralista de verdad,
funciona para asegurar que la fe bíblica ortodoxa sea entendida no como una entidad
totalmente coherente, única, universal y sistemática, sino como una tradición abierta y
flexible que permite El testimonio y testimonio de perspectivas, prácticas y experiencias
plurales como el amor de Dios revelado en Jesucristo se encarna en el testimonio de las
comunidades de cada tribu, nación y etnia. Una interpretación única, normativa y
sistemática de toda la Biblia no esalcanzable ni deseable. Al igual que con la noción
problemática de un crisol cultural en el que numerosas culturas distintas se unen y
forman una nueva cultura universal formada por todas las demás, algo de valor siempre
se deja de lado o se excluye. Cuando intentamos aliviar las dificultades de las múltiples
perspectivas en las Escrituras para hacer las cosas más compactas, claras y manejables,
sufrimos la pérdida de la pluralidad y la diversidad que se entrelazan en el tejido
mismo de las Escrituras y, por extensión, en el diseño divino. de Dios.
El significado de esto está relacionado con el propósito de las Escrituras para formar
comunidades de testigos que participan en la misión divina al vivir el amor de Dios en
el camino de Jesucristo por el mundo. Cuando las nociones de inerrancia están
conectadas con la idea de verdad absoluta como un único sistema de doctrina revelado
por Dios que puede ser captado por los seres humanos, el resultado es el conflicto y la
colonización. Una comprensión particular de la teología y la verdad se desarrolla y
luego se toma como universal, absoluta e infalible por las personas que la
enmarcaron. Ellos creen que al propagar y defender este sistema, están haciendo la
voluntad de Dios y que otras personas que no comparten sus convicciones no son
realmente fieles a Dios o a la enseñanza de la Biblia. Esto resulta en conflicto entre
individuos y comunidades que han llegado a conclusiones alternativas. Estos conflictos
han dado forma a la historia del cristianismo ya que las comunidades en competencia
han luchado para lograr la hegemonía. En la historia de la misión cristiana, este
enfoque ha conducido a la colonización, la opresión y la marginación de las personas
en nombre de Dios, Jesús, la Biblia y la verdad porque no se ajustaban a las normas que
se afirmaban como el único derecho. Manera de ser fiel a Dios. Esto no está de acuerdo
con el amor abnegado de Dios vivido en comunión con la diferencia del otro. Estos
conflictos han dado forma a la historia del cristianismo ya que las comunidades en
competencia han luchado para lograr la hegemonía. En la historia de la misión
cristiana, este enfoque ha conducido a la colonización, la opresión y la marginación de
las personas en nombre de Dios, Jesús, la Biblia y la verdad porque no se ajustaban a
las normas que se afirmaban como el único derecho. Manera de ser fiel a Dios. Esto no
está de acuerdo con el amor abnegado de Dios vivido en comunión con la diferencia del
otro. Estos conflictos han dado forma a la historia del cristianismo ya que las
comunidades en competencia han luchado para lograr la hegemonía. En la historia de
la misión cristiana, este enfoque ha conducido a la colonización, la opresión y la
marginación de las personas en nombre de Dios, Jesús, la Biblia y la verdad porque no
se ajustaban a las normas que se afirmaban como el único derecho. Manera de ser fiel a
Dios. Esto no está de acuerdo con el amor abnegado de Dios vivido en comunión con la
diferencia del otro. y la verdad porque no se ajustaron a las normas que se afirmaban
eran la única manera correcta de ser fieles a Dios. Esto no está de acuerdo con el amor
abnegado de Dios vivido en comunión con la diferencia del otro. y la verdad porque no
se ajustaron a las normas que se afirmaban eran la única manera correcta de ser fieles a
Dios. Esto no está de acuerdo con el amor abnegado de Dios vivido en comunión con la
diferencia del otro.
La inerrante pluralidad de las Escrituras frustra los intentos de establecer una única
teología universal. Nos recuerda que nuestras interpretaciones, teorías y teologías están
siempre situadas y en perspectiva; Ninguno simplemente se eleva por encima de las
condiciones sociales y los intereses particulares de los que emergen. La teóloga
misionera Lesslie Newbigin señala que esto es cierto incluso con respecto a nuestra
comprensión del evangelio en sí mismo: "Debemos comenzar con el hecho básico de
que no existe tal cosa como un evangelio puro si eso significa algo que no está
incorporado enuna cultura…. Toda interpretación del evangelio está encarnada en
alguna forma cultural ” 14.
Uno de los peligros de la hegemonía cultural es que las personas de la cultura
dominante se verán tentadas a concluir que su perspectiva es universal. Tal conclusión
conducirá a la marginación de otras personas que no comparten las perspectivas y
suposiciones del grupo dominante. La inerrancia nos pide que abandonemos las
pretensiones de una teología universal y eterna. Cuando no estamos dispuestos a hacer
esto, propagamos formas de imperialismo cultural, étnico y racial bajo el disfraz de la
Escritura y la Palabra de Dios. Positivamente, la infalibilidad con la pluralidad de la
verdad es una gran promesa, para el testimonio de la iglesia, como un programa de
investigación práctica en teología misional.

Leyendo la biblia
Este punto de vista de la Biblia y la inerrancia nos invita a leer y evaluar textos en sus
propios términos, en lugar de exigir que se ajusten a esquemas interpretativos
generales. Veremos su verdad no en términos absolutos sino en términos de testimonio
temporal en medio de circunstancias particulares. Producirá una teología abierta y
flexible de acuerdo con la misión de Dios tal como se muestra en la Biblia misma.
Como ejemplo de esto, considere la cuestión de la circuncisión como un marcador de
identidad del pacto del pueblo de Dios. En Génesis 17, Dios hace un pacto eterno con
Abraham que requiere como signo la circuncisión de cada hombre. Esto se extiende a
todos los miembros masculinos de la comunidad, aquellos nacidos en ella o aquellos
que ingresan desde el exterior, como los que se compraron a un extranjero. Todos
deben ser circuncidados, y todos los que no lo son están aislados de la comunidad
porque el pacto se ha roto. Contrasta esto con la decisión del Concilio de Jerusalén en
Hechos 15 sobre la cuestión de la circuncisión para los gentiles como un requisito para
ser parte de la comunidad del pueblo de Dios. Mientras que algunos creyentes del
grupo de los fariseos argumentaron que los gentiles conversos deben circuncidarse de
acuerdo con la Torá, el concilio, siguiendo los testimonios de Pedro, Pablo y Bernabé,
decidió no dificultar la tarea de los creyentes gentiles al exigir que ser
circuncidado yono piense que irá demasiado lejos para decir que el concilio decidió que
los gentiles conversos no tenían que seguir el mandato de las Escrituras en Génesis 17,
sin duda para la consternación de los fariseos. Los miembros del consejo determinaron
que la acción de Dios al aceptar a los gentiles al darles el Espíritu Santo requería que
tomaran una decisión en consonancia con esa acción en lugar de seguir el texto de
manera servil. Este es un ejemplo canónico de una decisión teológica crucial que forma
una identidad que refleja una forma de pensar abierta, flexible y contextual. Creo que
la iglesia de hoy debería practicar la teología de una manera consistente con este
ejemplo canónico.
Se les ha pedido a los colaboradores de este volumen que interactúen con tres textos o
conjuntos de textos bíblicos que sean indicativos de desafíos particulares a la noción de
inerrancia y que muestren cómo ciertas concepciones de las Escrituras influyen en la
lectura de los textos y también son probadas por los textos. Terminaré con un examen
de estos textos y desafíos.

Exactitud historica (jos 6)


Una de las preguntas de larga data relacionada con la inerrancia es la de la exactitud
histórica. Uno de esos desafíos tiene que ver con la caída de Jericó. El sexto capítulo de
Josué nos dice que, debido al avance de los israelitas, las puertas de Jericó fueron
cerradas de manera segura y nadie entró ni salió. En respuesta a esta situación, el Señor
le dice a Joshua que la ciudad y sus habitantes serán entregados en sus manos, e
instruye a Joshua para que su ejército marche alrededor de la ciudad una vez al día
durante seis días. En el séptimo día, a Joshua se le dice que marche alrededor de la
ciudad siete veces, con los sacerdotes tocando trompetas. Cuando suenan una larga
explosión en las trompetas, todo el ejército debe dar un fuerte grito. después de lo cual
el muro se derrumbará y el ejército podrá entrar y conquistar la ciudad. Joshua hizo lo
que le ordenaron, y de acuerdo con el texto, “cuando las trompetas sonaron, el ejército
gritó, y al sonido de la trompeta, cuando los hombres dieron un fuerte grito, la pared se
derrumbó; así que todos entraron directamente, y tomaron la ciudad ”(Josué 6:20).
El problema se relaciona con la exactitud histórica del texto desde el punto de vista
de los supuestos arqueológicos generalizados sobre Jericó. Muchos arqueólogos han
concluido que durante el período de tiempo relevante de estos eventos, “la famosa
batalla de Jericó no puede haber ocurrido, ya que en ese momento no existía ninguna
ciudad con muros; fueron destruidos varios siglos antes. ” 15 Si este es el caso, entonces
la historia en Joshua no puede ser precisa, lo que plantea un problema para las
concepciones de inerrancia como la contenida en la declaración de Chicago.
Se han ofrecido varias respuestas a este desafío. Algunos naturalmente han sostenido
que los supuestos arqueológicos de la mayoría son erróneos y que Jericó era un
asentamiento más grande con muros. De hecho, existe evidencia de una ciudad
amurallada que sería de un tamaño apropiado para la historia bíblica. Sin embargo, la
creencia entre la mayoría de los arqueólogos es que la datación de estos restos no está
dentro del marco de tiempo plausible de la historia de Joshua. Otros han sugerido que,
si bien los datos parecen no ser totalmente compatibles con la historia de Joshua,
tampoco lo hacen completamente imposible. También sostienen que dado que todas las
pruebas están sujetas a revisión en base a hallazgos futuros y una nueva interpretación,
sigue siendo posible que la historia de Joshua aún se valide.
Sin embargo, la opinión dominante entre los arqueólogos sigue siendo que el Jericó
descrito en el texto no existía en el momento de su conquista informada en el libro de
Josué. En respuesta a la hegemonía de este punto de vista, otros académicos
simplemente se han contentado con reconocer la historicidad esencial de las narrativas
hebreas, como la contenida en Joshua, al tiempo que reconocen que esta historia
esencial puede comunicarse utilizando el lenguaje "mítico" común entre los Pueblos de
la antigua cultura del Cercano Oriente. 16 Tal enfoque parecería expandir el concepto
de inerrancia en direcciones que están más abiertas a las exageraciones y la parcialidad
de la propaganda en lugar de una mera recitación del acontecimiento histórico.
Esta disposición de algunos eruditos a emplear el lenguaje del mito mientras
mantiene la posición de inerrancia apunta a los desafíos planteados por la evidencia
externa y un conjunto particular de suposiciones acerca de la confiabilidad de los textos
bíblicos. Sin embargo, cuando todo está dicho y hecho, la realidad es que simplemente
no tenemos forma deVerificando o falsificando los detalles explícitos contenidos en la
historia de la caída de Jericó. Desde mi perspectiva, esto no representa un problema
para la veracidad de las Escrituras. Su propósito final no es proporcionar detalles
literales precisos de la historia, sino formar una comunidad de pacto llamada a ser una
bendición para el mundo de acuerdo con la misión de Dios. En este contexto, es un
error vincular la autoridad de las Escrituras con un enfoque que no se puede verificar y
enfrenta serios desafíos externos. Argumentar que la autoridad de las Escrituras está
fatalmente comprometida si no puede soportar estos desafíos es dejarla vulnerable a la
naturaleza inconstante de las contingencias y circunstancias históricas siempre
cambiantes.
También significa comprometerse con un programa completamente desacreditado del
fundamentalismo clásico como medio para asegurar la autoridad de las
Escrituras. Contrariamente a las intenciones de aquellos que se embarcan en esta
estrategia, la Biblia será vista por muchos como menos confiable, debido a este enfoque
de todo o nada. O bien la Biblia es absolutamente inerrante en todos los asuntos que
toca, o su autoridad como la Palabra de Dios es cuestionada. El resultado de esto ha
sido que su autoridad es cuestionada, porque no estaba destinada a sostener tal
defensa.
Un cambio metafórico útil con respecto a la autoridad bíblica sería pensar en ello
como parte de una red de creencias interconectadas en lugar de como la base sobre la
cual se establecen y construyen todas las demás creencias. En el modelo web, la nueva
evidencia, la nueva interpretación y los puntos de vista alternativos se evalúan
continuamente y se incorporan, según sea necesario, a la red de creencias
existente. Todas las creencias están sujetas a un escrutinio crítico y pueden ser
reconstruidas, reemplazadas o abandonadas si es necesario. Esto está en consonancia
con el falibilismo que forma parte de toda epistemología tras el fundacionalismo
clásico. La inerrancia establecida en un marco fundacionalista no fundacionalista o
modesto puede acomodar las conclusiones generalmente aceptadas de evidencia
externa, Proponer paradigmas alternativos, o simplemente diferir el juicio. Cada una de
estas estrategias podría ser coherente con un enfoque de la inerrancia que se considera
que se aplica principalmente a la formación cristotélica de una comunidad misional.

Precisión intracanónica (Hechos 9: 7; 22: 9)


Otro tipo de desafío se plantea por cuestiones de precisión intracanónica. ¿Cómo
podrían manejarse los conflictos potenciales que surgen dentro de los propios
textos? Como ejemplo de este dilema, somosPresentado con dos relatos del encuentro
de Saulo con Jesús en el camino a Damasco. En la descripción que Hechos 9 ofrece de
este encuentro, Jesús se identifica con Saúl y le dice que vaya a la ciudad, donde se le
dirá qué hacer. En el versículo 7, se nos dice que los hombres que viajan con Saúl se
quedan sin palabras y que, mientras escuchan la voz, no ven a nadie. Más tarde, en
Hechos 22, Paul relata este episodio a una multitud hostil después de su arresto y,
según el versículo 9, dice que sus compañeros vieron la luz pero no escucharon la voz
del que le hablaba.
Esto se cita a veces como evidencia de una contradicción, debido a las diferencias en
las dos cuentas. En el primero, los compañeros de Saúl escucharon la voz pero no
vieron a nadie, mientras que en el segundo, vieron la luz pero no escucharon la
voz. Desde el punto de vista de una visión de la CSER de la inerrancia, este es el tipo de
problema que debe abordarse. Sin embargo, la respuesta parece ser bastante
sencilla. La armonización de lo que vieron los compañeros de Saúl no es terriblemente
problemática, ya que las Escrituras registran varios casos en que se escucha una voz
pero no se ve a nadie. La pregunta sobre lo que escucharon es un poco más desafiante,
porque el texto presenta una contradicción formal. En el primer caso, oyeron la voz; En
el segundo, no lo hicieron.
Para aliviar esta situación, algunas traducciones han inferido que en el segundo texto,
los compañeros de Saúl no escucharon con comprensión. Es decir, escucharon algo pero
no lo entendieron; por lo tanto, no escucharon lo que se decía, a pesar de que
escucharon algo. Experimentamos este fenómeno cuando escuchamos a alguien hablar
pero no entendemos lo que dicen, y por eso decimos: "No te escuché". La respuesta
indica que estás consciente de escuchar el sonido pero que no comprendes lo que se
dijo. Esta es sin duda una conclusión posible, aunque no necesaria. Otra posible
respuesta a la aparente contradicción entre los dos relatos bíblicos sería decir que en el
primero, el narrador nos dice lo que realmente sucedió, mientras que en el
segundo, Pablo cuenta la historia desde su perspectiva, y él está equivocado. Dado que
se lo cita, una noción de inerrancia de Chicago en la declaración exigiría que se le cite
con relativa precisión, incluso si su perspectiva no concuerda con lo que realmente
ocurrió. También puede ser que los compañeros de Saúl hayan tenido diferentes
experiencias, y el textoEstá proporcionando perspectivas alternativas. De hecho,
podemos imaginar cualquier cantidad de respuestas posibles que puedan dar sentido a
estas dos cuentas de tal manera que no necesiten ser vistas como contradictorias o
mutuamente excluyentes. Pero es interesante preguntar por qué algunos intérpretes
sienten la necesidad de armonizar estas cuentas.
Parte de la razón tiene que ver con la forma en que se ha leído la Biblia como si se
tratara de un solo libro, que contiene una única perspectiva divina, aunque se
comunique a través de una diversidad de autores. Esta noción ha conducido a
suposiciones extremadamente artificiales y precisistas sobre la naturaleza de la
inspiración y el uso del lenguaje en la Biblia. Estas suposiciones han producido la
sensación de que la diferencia relativamente banal observada aquí podría ser de alguna
manera problemática para la creencia de que la Biblia es verdadera y confiable. Esto ha
generado una determinación para demostrar las formas en que tales variaciones y
diferencias textuales se pueden armonizar y demostrar que son totalmente coherentes
entre sí. La dificultad con esto es que el canon está lleno de ejemplos como el que se
analiza aquí, muchos de los cuales son mucho más difíciles de armonizar. Tenemos dos
cuentas de creación, códigos de ley múltiple, genealogías alternativas, historias en
competencia y cuatro evangelios. Los diversos intentos de armonización están
enraizados en la preocupación apologética por demostrar la infalibilidad de las
Escrituras como la base sobre la cual defender la veracidad de la fe cristiana. El
resultado de este proceso ha sido el aumento del escepticismo cultural sobre la Biblia,
así como un enfoque artificial de la interpretación que a menudo impide que los
lectores vean lo que realmente dicen los textos. Genealogías alternativas, historias en
competencia y cuatro evangelios. Los diversos intentos de armonización están
enraizados en la preocupación apologética por demostrar la infalibilidad de las
Escrituras como la base sobre la cual defender la veracidad de la fe cristiana. El
resultado de este proceso ha sido el aumento del escepticismo cultural sobre la Biblia,
así como un enfoque artificial de la interpretación que a menudo impide que los
lectores vean lo que realmente dicen los textos. Genealogías alternativas, historias en
competencia y cuatro evangelios. Los diversos intentos de armonización están
enraizados en la preocupación apologética por demostrar la infalibilidad de las
Escrituras como la base sobre la cual defender la veracidad de la fe cristiana. El
resultado de este proceso ha sido el aumento del escepticismo cultural sobre la Biblia,
así como un enfoque artificial de la interpretación que a menudo impide que los
lectores vean lo que realmente dicen los textos.
Ver la inerrancia desde la perspectiva de la pluralidad permite a los lectores apreciar
mejor la contribución distintiva que cada uno de los textos canónicos hace al
conjunto. También nos recuerda que la comunidad cristiana se ha caracterizado y
seguirá caracterizándose por la diversidad teológica, eclesial y práctica. Que estos dos
textos particulares se citan como una preocupación por la autoridad bíblica es un
indicio de una comprensión particular de la inspiración y la inerrancia que no hace
justicia a los fenómenos de las Escrituras. Desde mi perspectiva, esta supuesta
contradicción es relativamente insignificante; de hecho, nunca lo había notado
realmente ni lo había pensado hasta acordar escribir este ensayo. También me esfuerzo
por ver su significado interpretativo. No todos los detalles de la Biblia están llenos de
significado simplemente porque es una forma de la Palabra de Dios. yoNo considere el
desafío planteado por esta comparación como particularmente significativo con
respecto al propósito de las Escrituras para formar comunidades misionales.

Pluralidad teológica (Deut. 20: 16–17; Mat. 5: 43–48)


En este par de textos, nos enfrentamos a una pregunta difícil relacionada con la
pluralidad. En Deuteronomio 20: 16–17, se le dice a la gente de Israel que lance una
campaña militar y destruya completamente a sus enemigos. Esto contrasta claramente
con las palabras de Jesús, quien, en Mateo 5: 43–48, le dice a sus seguidores que amen
a sus enemigos y oren por quienes los persiguen, para que puedan ser verdaderamente
hijos del Dios que causa el sol. levantarse sobre los malos y los buenos, y llover sobre
los justos y los injustos. El contraste aquí presentado difícilmente podría ser más
directo. En Deuteronomio, Dios manda hostilidad y muerte a los enemigos de Israel,
mientras que en el libro de Mateo, Jesús instruye a sus seguidores a amar a sus
enemigos y orar por ellos.
Teniendo en cuenta lo que he dicho sobre la pluralidad, una posible dirección para
abordar esta tensión es reconocer que ambas son perspectivas legítimas. Hay algo de
verdad aquí. Por ejemplo, es importante hacer una distinción en perspectiva entre la
instrucción de Dios a una nación y la de los individuos. También es importante
observar las diferencias entre el tratamiento prescrito para los extranjeros en Israel y
las reglas de guerra. Éxodo 23: 9 contiene la exhortación “No oprimas a un
extranjero; ustedes mismos saben lo que se siente ser extranjeros, porque eran
extranjeros en Egipto ”. Deuteronomio 10: 18–19 dice que Dios“ defiende la causa de
los huérfanos y la viuda, y ama al extranjero que reside entre ustedes, dándoles comida
y ropa. Y deben amar a aquellos que son extranjeros, pues ustedes mismos fueron
extranjeros en Egipto ”. Por lo tanto, aunque el Antiguo Testamento contiene pasajes
severos relacionados con la violencia y la guerra, también muestra preocupación por
los marginados y los marginados. Creo que estas son indicaciones de una adaptación
divina a la cultura del antiguo mundo mediterráneo, así como el carácter amoroso de
Dios que se refleja en la enseñanza de Jesús en Mateo 5.
Incidentalmente, debo agregar que soy un defensor de la teoría cristiana de la guerra
justa, que sostiene que trágicamente, en un mundo quebrantado, distorsionado y
pecaminoso, a veces es apropiado y necesario para el por amar a nuestros vecinos para
ponernos en peligro al participar en actos violentos para lograr un fin justo. Desde mi
perspectiva, dos ejemplos pertinentes de esta violencia justificada son la Segunda
Guerra Mundial y la resistencia negra al horror socialmente aceptado y legalizado del
árbol de linchamiento. Aprecio que las personas en la tradición pacifista tengan algunas
dificultades éticas aquí que no comparto.
Dicho esto, no puedo simplemente dejar el asunto aquí, debido a las formas en que
los cristianos han utilizado a lo largo de la historia textos como este en Deuteronomy y
muchos otros en el Antiguo Testamento para justificar la conquista, la colonización, la
esclavitud y el exterminio. 17En mi opinión, una de las dificultades intratables de
vincular la infalibilidad de la Biblia con las nociones de verdad eterna, universal y
eterna es precisamente la manera en que esto permite la posibilidad de leer los textos
hebreos antiguos de tal manera que justifique Estas actividades en el presente. El
Antiguo Testamento es un alojamiento contextual para la cultura militarista del antiguo
Cercano Oriente. Esto explica las representaciones regulares de Dios que utilizan la
terminología de un guerrero que lucha en nombre de su pueblo. Esto es exactamente lo
que deberíamos esperar, dado el contexto de la Biblia hebrea.
Una alternativa a este enfoque es leer la Biblia como una colección plural de
microtruths que funcionan juntos bajo la guía del Espíritu Santo de una manera
escatológica y cristotélica. Esto significa que la verdad última y la inerrancia de la
Biblia finalmente están contenidas, no en las narrativas y enseñanzas particulares de
textos individuales, sino en relación con su propósito y función en la economía de
Dios. La Escritura es el instrumento inspirado del Espíritu Santo, que habla en y a
través de los textos como un medio para dar testimonio de Jesucristo con el propósito
de formar una comunidad que vive el amor de Dios en el mundo como una señal y
anticipo de la consumación de Dios. todas las cosas en cristo
Desde esta perspectiva, la enseñanza de Jesús en Mateo 5 funciona de una manera
deconstructiva que pone en duda suposiciones y prácticas anteriores como las que se
encuentran en Deuteronomio 20: "Usted ha oído que se dijo: 'Ame a su prójimo y odie a
su enemigo'". Pero te digo, ama a tus enemigos y reza por los que te persiguen, que
túpueden ser hijos de tu Padre en el cielo ”(Mateo 5: 43–45). En esta enseñanza, Jesús
está invitando a una apertura radical hacia el otro de una manera que revisa y anula la
instrucción en Deuteronomio. Mientras aún vivimos en la tensión de lo que ya está y
todavía no del reino de Dios, Jesús aquí nos recuerda que la economía de Dios no es la
de este mundo. De esta manera, afirma el evento en curso de la Palabra de Dios sobre
las tradiciones de reflexión que se han formado alrededor de ese evento. Incluso
nuestra lealtad a la Biblia nos puede alejar de las intenciones de Dios cuando la leemos
de forma estática y absolutista. Es el evento en sí mismo, la presencia misma de Dios,
de la que dan testimonio las Escrituras. En la economía divina, las Escrituras son
siempre un instrumento en el proceso de ese evento,
RESPUESTA A JOHN R. FRANKE

R. ALBERT MOHLER JR.


J ohn Franke “siempre ha tenido sentimientos encontrados sobre inerrancia” (p.
259). En realidad, sus sentimientos y pensamientos sobre la inerrancia no parecen, al
menos para mí, muy mezclados. Al final, Franke va mucho más allá de la afirmación de
la inerrancia como problemática y propone una transformación fundamental en la
forma en que los evangélicos conciben la verdad misma.
Este enfoque radical no es sorprendente, sino que se ajusta plenamente a la
trayectoria literaria de Franke, especialmente cuando se lee a la luz de su libro de
2009, Manifold Witness: The Plurality of Truth . 18En ese volumen, Franke argumentó
para los evangélicos abrazan a una noción de verdad y plural a abandonar
fundacionismo filosófica, incluso cuando ese fundamento es la Santa
Escritura. 19 Continúa esa línea de argumentación en su ensayo aquí.
La propuesta de Franke conduciría a una reconceptualización total de la teología
evangélica y la afirmación de la verdad cristiana, la afirmación de que la Biblia nos da
una verdad revelada y objetiva. Nos haría abandonar la Biblia como autoridad
epistémica para la teología evangélica a favor de la iglesia como la autoridad, la
comunidad de fe, escuchar, recibir y negociar una pluralidad de teologías extraídas de
una revelación intrínsecamente diversa. En una oración clave, Franke define la Sagrada
Escritura como "el instrumento inspirado del Espíritu Santo, que habla en y a través de
los textos como un medio para dar testimonio de Jesucristo con el propósito de formar
una comunidad que vive el amor de Dios en el mundo". como una señal y anticipo de la
consumación de todas las cosas en Cristo ”(p. 286). La Biblia no debe leerse, advierte,
"de una manera estática y absolutista" (p. 287). La Biblia no es una revelación divina,
sino un testimonio de ella: “Es el evento en sí mismo, la presencia misma de Dios, a la
cualLa Escritura da testimonio. En la economía divina, las Escrituras son siempre un
instrumento en el proceso de ese evento, no su final ”(p. 287).
Claramente, el proyecto de John Franke es muy diferente, quizás incluso totalmente
diferente, que el de los redactores de la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia
Bíblica. Franke reconoce plenamente esta diferencia cuando clasifica la declaración de
Chicago como "un reflejo de una forma particular de epistemología conocida como
fundacionalismo clásico o fuerte" (p. 261). Para él, el "enfoque del conocimiento de la
declaración de Chicago busca superar la incertidumbre generada por la tendencia de
los seres humanos falibles al error, al descubrir una base universal e indudable para el
conocimiento humano" (p. 261).
El problema, afirma Franke, es que el fundacionalismo "ha sido completamente
desacreditado en los círculos filosóficos y teológicos" (p. 262). Bueno, eso es una
exageración bastante impresionante, pero hay verdad en ello. Franke habría estado
mucho más cerca de la verdad si hubiera afirmado que el fundacionalismo ha sido
completamente desacreditado en los círculos dentro de los cuales ha sido completamente
desacreditado .
No cabe duda de que la comprensión de la verdad y el conocimiento fundacional de
la declaración de Chicago ha sido criticada y rechazada por quienes defienden
epistemologías y teorías del conocimiento no fundacionalistas. Pero el retiro del
fundacionalismo filosófico no es lo que fue, incluso dentro de la academia
posmoderna. El posmodernismo ha sido eclipsado por movimientos y modas
intelectuales posteriores en el contexto de la modernidad tardía. Si bien las formas
fuertes de fundamentalismo siguen pasadas de moda en muchos círculos, las formas
más suaves están creciendo en influencia. Incluso los anti-fundacionalistas deben
operar sobre la base de algunas afirmaciones de verdad o suposiciones que son
fundacionales, incluso para su propio pensamiento anti-fundacionalista.
Además, incluso si la academia más grande hubiera abandonado todas las formas de
fundacionalismo en masa , eso no necesariamente lleva a la conclusión de que la iglesia
y sus teólogos deben hacer lo mismo. De hecho, argumentaría que alguna forma de
fundacionalismo es básica, no solo para el proyecto de teología evangélica, sino
también para la fe cristiana. En esta era, esto puede representar un aspecto del
escándalo intelectual que el cristianismo siempre representa para la mente no cristiana.
Como podríamos esperar, Franke rechaza la inerrancia según lo concebido y definido
en la declaración de Chicago. Pero él rechaza la declaración deentendiendo la
inerrancia más como un todo que en sus diversas partes tirando de la alfombra
epistemológica por debajo de ella. En lugar de una inerrancia fundacionalista, Franke
propone lo que él llama una "perspectiva falibilista" sobre la inerrancia.
Franke hace esta pregunta: "¿Pero debemos ver las Escrituras como una base para el
conocimiento humano?" (P. 264). Los redactores de la declaración de Chicago, junto
con la mayoría de los cristianos evangélicos, sin duda sospecharían que habían oído
mal la pregunta de Franke. La Escritura en sí misma afirma ser no
solo un fundamento particular para el conocimiento humano, sino la máximay
fundamento divinamente revelado para todo conocimiento. Franke no quiere redefinir
la inerrancia; Él quiere usar el término para significar algo categóricamente
diferente. En su perspectiva falibilista, la inerrancia significa que la Biblia, como una
colección diversa de escritos y teologías que ofrecen verdades múltiples y
(aparentemente) contradictorias, "ocupa una posición central en la práctica de la fe en
que la comunidad cristiana lee el texto bíblico como Las Escrituras y lo consideran el
punto focal para moldear el mundo narrativo en el que habita ”(p. 272).
Al enmarcar su argumento, Franke opina que no tenemos y no debemos buscar una
Biblia que sea una base infalible para el pensamiento humano. Señala la noción de
acomodación divina de Juan Calvino, pero la lleva más allá del pensamiento del
reformador. En opinión de Franke, la acomodación significa que las Escrituras llevan
todas las marcas de la limitación humana. "Estas limitaciones", afirma, "se extienden no
solo a las facultades cognitivas e imaginativas, sino también a los mismos medios por
los cuales se nos comunica la revelación" (p. 267).
En otras palabras, la Biblia está marcada por el hecho de que los seres humanos son
falibles y que todo lo que tocamos está marcado por nuestra falibilidad. Curiosamente,
nos señala la formulación cristológica adoptada en el Concilio de Calcedonia,
destacando el juicio del concilio de que las dos naturalezas de Cristo permanecen
distintas, incluso en la realidad de la encarnación. Eso es cierto, por supuesto, pero el
consejo ciertamente no atribuyó el error a la naturaleza humana de Cristo, que estaba
sin pecado. El "lenguaje", argumenta, "como la naturaleza humana de Jesús, sigue
sujeto a las limitaciones y contingencias históricas, sociales y culturales inherentes a su
carácter creativo, sin comprometer su idoneidad como medio para la Palabra de Dios"
(p. 268).
Esta es una afirmación sorprendente, relacionada tanto con la cristología como con
nuestra comprensión de las Escrituras. Jesús estaba efectivamente ubicado socialmente
dentro del lenguaje, la historia y la cultura. Pero, ¿puede una cristología
completamente ortodoxa y bíblica argumentar que Cristo siempre estuvo "sujeto" a
estas limitaciones? Yo creo que no.
La naturaleza radical del proyecto de Franke se revela en su discusión de Dios mismo,
incluida su definición de Dios como "estar en acto" (p. 265). Dicha definición parecería
requerir un rechazo de un depósito de la revelación divina de una vez por todas, aun
cuando su definición de Dios como "pluralidad en unidad y unidad en pluralidad"
argumentaría en contra de una concepción unificada y singular de verdad (p. 276).
Como lo revela su discusión de los tres textos bíblicos específicos, Franke no se
preocupa por las afirmaciones plurales de la verdad dentro y fuera de la Biblia, por lo
que no está realmente preocupado por la historicidad de la conquista de Jericó o los
detalles históricos sobre la visión del camino de Damasco de Pablo. "No todos los
detalles de la Biblia están llenos de significado simplemente porque es una forma de la
Palabra de Dios", insiste Franke de manera sorprendente (pág. 284).
La conquista de los cananeos demuestra, dice Franke, "una de las dificultades
intratables para vincular la infalibilidad de la Biblia con las nociones de verdad eterna,
universal y absoluta" (p. 286). El Sermón de la Montaña, Franke argumenta, "funciona
de manera deconstructiva" para corregir la impresión dejada por el Deuteronomio 20.
Hablar del Sermón de la Montaña como un correctivo del Deuteronomio 20 es ignorar
lo que Jesús dijo cuando presentó el sermón. : “No piensen que he venido a abolir la
Ley o los Profetas; No he venido a abolirlos sino a cumplirlos. Porque de cierto os digo,
hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota, ni un punto, pasarán de la ley hasta que
todo se cumpla "(Mat. 5: 17-18). La veracidad total y la confiabilidad de la Biblia se
ven socavadas cuando se dice que cualquier texto de las Escrituras funciona "de una
manera deconstructiva" con respecto a cualquier otro texto. Jesús nos apunta a la
revelación progresiva comoCumplimiento , no corrección ni deconstrucción.
John Franke es un pensador brillante y creativo cuyo proyecto teológico lo ha llevado
más allá de cualquier conexión real con la teología básica a la declaración de
Chicago. Su trayectoria se dirige más allá de los límites del evangelismo. En su propia
manera muy poderosa y honesta, ha revelado el destino de la teología evangélica si se
entrega la inerrancia de la Biblia.
RESPUESTA A JOHN R. FRANKE

PETER ENNS
A largo de los desafíos históricos, las diversas voces teológicas que escuchamos en las
Escrituras presentan los dos desafíos más apremiantes a la inerrancia que, según creo,
no pueden superarse mientras se conserva el término tal como se ha utilizado en el
evangelicalismo estadounidense. Franke, sin embargo, no desea enfrentar a los dos sino
reconfigurar la inerrancia para abrazar la diversidad teológica como una propiedad
fundamental de las Escrituras. Una doctrina de lo bíblico.La inerrancia, por lo tanto, no
tiene más remedio que dar cuenta positivamente de la propiedad de la diversidad en
lugar de marginarla o explicarla como incompatible con un texto inspirado por
Dios. Una defensa de la inerrancia que se siente presionada para armonizar esta
diversidad es, en otras palabras, operar desde una visión baja de las Escrituras en lugar
de inclinarse ante su autoridad. Las articulaciones evangélicas comunes de la inerrancia
no toman tal postura sobre la diversidad de las Escrituras, por lo que el enfoque de
Franke es, como él dice, un experimento en “teología evangélica postconservadora o
progresista” (p. 260).
Una de las fortalezas del ensayo de Franke, que se hace eco de partes de Bird, es su
enfoque en la ética de la inerrancia, es decir, cómo ha sido "manejado por grupos
dominantes como un medio para afirmar poder y control" (p. 259). Aprecio la
precaución de Vanhoozer de no evaluar la infalibilidad sobre la base de sus abusadores,
pero la función de la inerrancia en la subcultura evangélica y fundamentalista ha
tenido una asociación perturbadora e inmoral con el poder y el abuso. No creo que
podamos discutir responsablemente la inerrancia como un principio o una idea a una
distancia académica segura de estos resultados. La cultura de la ira y el miedo que
rodea a la inerrancia también debe ser parte de la discusión.
Con respecto a la declaración de Chicago, Franke (al igual que Bird) desacredita el
"meme" de que la inerrancia, tal como se define y utiliza en el evangelicalismo
contemporáneo, siempre ha sido la doctrina de la Iglesia sobre las Escrituras. También
señala el compromiso del documento con el "fuerte fundacionalismo" a pesar de las
intenciones de sus redactores o las protestas de aquellos adeptos que se ven a sí mismos
como fundacionalistas modestos. Otra observación importante es que la inerrancia es
una "construcción teológica de segundo orden" en lugar de una "afirmación directa" de
las Escrituras (p. 263). Por supuesto, esto no anula en sí mismo la inerrancia, ya que las
construcciones de segundo orden abundan en la teología cristiana (por ejemplo, la
Trinidad). Pero afirmar que la inerrancia es lo que las Escrituras "enseñan sobre sí
mismo" está mal. Puede inferirse (por lo tanto, "segundo orden"), pero no es evidente
por sí mismo. Cómo y si se justifica la inferencia es en gran medida de lo que trata el
presente volumen.
Para Franke, la Palabra de Dios no puede ser el fundamento del conocimiento
humano, ya que Dios es infinito y debe adaptarse a nuestras limitaciones (cita 2 Pedro
3: 8). La comprensión de Franke de Dios como "ser en acto" (p. 265) significa que Dios
es conocido de manera pactiva, es decir, a través de sus acciones, enraizado en el amor
y la misión. Que Dios sea trinitario (la pluralidad en unidad y la unidad en pluralidad)
implica para Franke que “el amor de Dios no es un amor de asimilación. No busca
hacer que lo que es diferente sea lo mismo; más bien, vive en comunión armoniosa con
el otro a través de las relaciones activas de amor abnegado y abnegado ”(p. 266). La
verdad de Dios, en otras palabras, es "relacional y dadora de vida, en lugar de
simplemente una cuestión de cognición correcta o una concepción y expresión
adecuadas de hechos y proposiciones ”(p. 274). La normatividad de las Escrituras,
entonces, es una función de su pluralidad, una pluralidad vista no solo en el ser de Dios
sino en las diversas culturas humanas a las que Dios se acomoda con gracia en la
revelación.
Con estos parámetros en su lugar, Franke se mueve hacia su exposición de la
necesidad de acomodación divina en las Escrituras, ya que nuestras limitaciones finitas
"se extienden no solo a las facultades cognitivas e imaginativas sino también a los
mismos medios por los cuales se nos comunica la revelación" (p . 267). En otras
palabras, la acomodación requiere de parte de Dios la voluntad de comunicarse en el
medio de culturas humanas históricamente condicionadas. Franke apoya su visión de
las Escrituras por analogía con la encarnación de Cristo. El lenguaje humano, como la
naturaleza humana de Cristo, "sigue sujeto a las limitaciones y contingencias históricas,
sociales y culturales inherentes a su carácter creativo, sin comprometer su idoneidad
como medio para la Palabra de Dios" (pág. 268;Inspiración y Encarnación:Los evangélicos
y el problema del Nuevo Testamento ). La paradoja resultante, ineludible en mi opinión,
es que "podemos afirmar la realidad de la verdad última o trascendente incluso cuando
reconocemos el carácter interpretativo del conocimiento humano" (p. 269).
Además, Franke ubica la máxima autoridad de la iglesia en el Espíritu que trabaja en
y a través de las Escrituras en lugar de que el Espíritu esté vinculado a las Escrituras
(como Calvin lo expresó). Este último "corre el riesgo de colapsar el Espíritu en el texto
y así permitir que los seres humanos se muevan de una posición de dependencia
epistémica con respecto al conocimiento de Dios a una de dominio" (p. 271). Creo que
esto está bien expresado y habla de la ética del abuso de la "autoridad bíblica" tan
común en contextos evangélicos y fundamentalistas. Además, al decir que el Espíritu se
"apropia" de las Escrituras, Franke es capaz de explicar la pluralidad teológica evidente
de las Escrituras, el manejo midrashico del Antiguo Testamento por los autores del
Nuevo Testamento,
La función de las Escrituras, entonces, no es proteger sus propios intereses, sino
apuntar más allá de sí misma llamando a "un nuevo mundo a ser" (p. 272, citando a
John Goldingay). Desde mi punto de vista, esta afirmación es más coherente que el
pensamiento inerrantista tradicional con el cambio tectónico de un mesías crucificado y
resucitado, que ni se anticipó ni pudo contener en los contornos de la historia de
Israel. Mi única queja aquí con Franke es que el "nuevo mundo" que Jesús invoca en el
Sermón del Monte no es el futuro "más real" del mundo, como él lo dice. La
presentación de Mateo de la escatología de Jesús es un retrato del presente, donde lo
celestial y el futuro ya estánRealizado en la llegada del rey. Me hubiera gustado que
Franke hubiera fortalecido su posición al hacer valer su tesis sobre el impacto
hermenéutico de la resurrección de Cristo y la tensión ya existente de la escatología de
Paul.
Pasando a nuestros tres pasajes, la evaluación de Franke de la caída de Jericó otorga
la debida importancia a la posición de consenso entre los arqueólogos. Concluye que, al
menos en el momento presente, "simplemente no tenemos forma de verificar o falsificar
los detalles explícitos contenidos en la historia de la caída de Jericó" (p. 281). En cierto
sentido, esto es correcto, ya que muchos de los detalles específicos de la historia son, y
siempre serán, no verificables por medios arqueológicos. (¿Qué dijo exactamente
Rahab? ¿Rahab vivió?) Pero Franke también parece intervenir (temporalmente) en elLa
misma zanja que los otros autores. Lo que realmente está en juego aquí no son los
"detalles explícitos" de la historia, sino sus líneas generales, que dejan huellas históricas
y por lo tanto sonabierto a verificación o falsificación, como el período en el que
Jericho pudo haber estado ocupado, si tenía muros en ese momento y si los muros
fueron demolidos. La batalla actual librada dentro del evangelicalismo es si la
evidencia en el presente demanda la falsificación o permite la verificación de esas
preguntas más grandes. Al final, Franke no se compromete con la historicidad de
Jericó, pero aconseja que, en vista de los graves desafíos que enfrenta, la autoridad de
las Escrituras no debería estar vinculada a defender su historicidad. Me hubiera
gustado que Franke explicara con más detalle cómo se ve ese tipo de autoridad bíblica.
Franke no está terriblemente molesto con la contradicción entre Hechos 9 y 22, ya
que las Escrituras en otros lugares proporcionan múltiples cuentas en conflicto
(creación, códigos de leyes, genealogías, historias, evangelios). Sin embargo, esto es
cierto, como comenté en mi ensayo, estas otras instancias son entre diferentes autores,
no un autor como en Hechos. Al igual que Vanhoozer, Franke rápidamente descarta la
lectura errónea armonizadora de 22: 9 ("no entendíla voz "en lugar de la correcta"
escucha "). Franke ve aquí una "contradicción formal" y, por lo tanto, un problema real
para el CSBI. Para Franke, sin embargo, no todos los detalles de las Escrituras están
"llenos de significado", y esta contradicción es "relativamente insignificante" sin
"significado interpretativo" para el "propósito de las Escrituras de formar comunidades
misionales" (p. 284). Estoy de acuerdo en que esto no es nada para perder el sueño (a
menos que uno sea un inerrantista literalista fundacionalista fuerte), pero este tipo de
detalles son"Embarazada de sentido" con respecto a captar los propósitos teológicos del
autor para componer su narrativa. Aquí me siento más seguro de que la línea de
interpretación que Vanhoozer y yo exploramos en nuestros ensayos es fructífera. Pero
donde Vanhoozer y yo estaríamos de acuerdo con Franke es que estos detalles no están
cargados de significado doctrinal .
Franke ve Deuteronomio 20: 16–17 y Mateo 5: 43–48 como una expresión de la
pluralidad teológica y, por lo tanto, una tensión genuina para el pensamiento típico de
los inerrantistas. Sin embargo, ve una distinción importante entre estos dos pasajes que
pueden aliviar un poco la tensión: el primero se refiere a Israel como nación y el último
a los individuos. Puede haber algo de verdad en esto, pero yo diría que el Sermón sobre
laMount también es en gran medida una declaración "nacional", donde Jesús, el nuevo
Moisés, instruye a los oyentes judíos a continuación sobre una visión alternativa del
reino de Dios, una que no satisface las expectativas judías comunes de la independencia
nacional de Roma.

Franke, que está más cerca de ofrecer una explicación explícita de por qué estos dos
Franke, que está más cerca de ofrecer una explicación explícita de por qué estos dos
pasajes coexisten en las Escrituras, es un comentario pasajero: "El Antiguo Testamento
es una adaptación contextual a la cultura militarista del antiguo Cercano Oriente" (p.
000). Estoy de acuerdo, pero como esto relega funcionalmente al primero a un estado
teológicamente subordinado, me hubiera gustado que Franke explorara un poco más
cómo este tipo de pluralidad puede reflejar la normatividad de las Escrituras. Pero de
acuerdo con su tema principal de vincular las Escrituras con la misión de Dios, Franke
decide centrarse en cómo pasajes como Deuteronomio 20: 16–17 se han utilizado para
tolerar la violencia en la historia cristiana. Tal uso, aunque no "causado" por la
inerrancia, ciertamente es apoyado por una doctrina de la Escritura que espera de ella
"verdad eterna, universal y eterna" (p. 286). Dibujar la ética de la doctrina, como lo
hace Bird, es una fortaleza del ensayo de Franke, al igual que su abrazo de la pluralidad
teológica evidente de las Escrituras.
RESPUESTA A JOHN R. FRANKE

MICHAEL F. BIRD
yoEstoy agradecido de poder responderle a John Franke, y me alegro de que su voz
esté en esta conversación. Franke continúa el proyecto iniciado por el fallecido (y muy
perdido) Stanley Grenz de intentar indigenizar la teología evangélica en un contexto
posmoderno. Un proyecto de este tipo significa permitir que los teólogos estén "en" la
posmodernidad mientras que no están "de" la posmodernidad. Si bien la ejecución de
esa tarea está abierta a evaluación, la legitimidad de su objetivo no lo está. Por lo
tanto, el enfoque progresivo o postconservativo de Franke es una adición bienvenida a
la colección, especialmente su objetivo de alejar la inerrancia de un biblicismo estático
y replantearlo en términos de un modelo dinámico arraigado en el carácter de Dios y
que se desarrolla en las prácticas de un cristotélico y comunidad misional.
Franke presenta una serie de argumentos que deseo respaldar y afirmar: (1) que la
tradición de inerrancia estadounidense (AIT) no debe considerarse una panacea para
resolver cuestiones complejas, ni debe emplearse como un dispositivo para el ejercicio
teológico y tribal. poder (pág. 259); (2) que todos los autores cristianos antiguos
afirmaron la veracidad de las Escrituras, pero sin necesariamente transportar sus
afirmaciones con el mismo bagaje teológico y filosófico de la AIT (p. 261); (3) que las
Escrituras son verdaderas en el contexto de la acomodación divina y dentro de las
contingencias de la situación humana en que se dan y reciben las Escrituras (p.
267); (4) que existe una estrecha correlación entre Palabra y Espíritu, una afirmación
que es increíblemente importante,20 (5) que las Escrituras no solo revelan una palabra
divina sino que crean un mundo divino en la comunidad misional centrada en Cristo y
en la iglesia.(p. 272), una idea para la cual Franke proporciona una exposición
estimulante; (6) que las Escrituras y su interpretación involucran una pluralidad
irreducible de perspectivas, aunque unidas en una unidad canónica y una comunidad
cristológica (p. 266), un reclamo loable, aunque está abierto a un grave
malentendido; y, (7) la resistencia de Franke , que la doctrina de las Escrituras y la
práctica de las Escrituras deben incorporar perspectivas de cada tribu, nación, etnia y
cultura, y no descansar en la hegemonía de ningún grupo (p. 279).
Dicho esto, el enfoque de Franke me deja insatisfecho en varios frentes. Primero, en
muchos aspectos, Franke es muy similar a la AIT en que una concepción a priori de
Dios impulsa su concepción de la revelación y la veracidad. Mientras que la AIT
argumenta que un Dios perfecto significa una Biblia perfecta (con nociones
culturalmente cargadas sobre qué es la perfección y cómo funciona), Franke argumenta
que un Dios relacional significa un Dios relacionalBiblia (con nociones culturalmente
cargadas de relacionalidad como valor y proceso; p. 265). Aquí hay dos problemas: (1)
los atributos divinos considerados paradigmáticos para Dios en ambos casos parecen
altamente selectivos y orientados hacia un fin predeterminado, y (2) ambos esquemas
pueden terminar teniendo que meterse con la phenemona de las Escrituraspara que las
Escrituras encajen con su doctrina de Dios. Yo diría que necesitamos una doctrina del
Dios trino para ser un prolegomena para nuestra doctrina de la revelación. Y
necesitamos una doctrina de la revelación que sea lo suficientemente robusta como
para abarcar toda la amplitud y profundidad de los fenómenos de las Escrituras. Ahora
no soy barthiano, pero después de leer a Mohler y Franke, estoy empezando a pensar
que el "trinitarianismo revelador" de Karl Barth, 21 donde la revelación está arraigada
en la auto-revelación del Dios trino, podría ser un mejor lugar para comenzar. . 22
En segundo lugar, e idéntico a mi crítica de Enns, sigo preocupado y confundido por
el intento de explicar la adaptación divina al lenguaje humano en términos de un
modelo de encarnación (que es una conversación cortés para "¿Estás fuera de tu mente
sangrienta?"). Franke dice que "podemos afirmar que lo que es verdad de la naturaleza
humana de Jesucristo con respecto a la divinización también es verdad de las palabras
de los profetas y los apóstoles en las Escrituras" (p. 268). No debemos, incluso para
todo el té helado en Kentucky,explica la misteriosa interfaz divino-humana en las
Escrituras con un modelo de revelación usado para explicar el milagro de la
encarnación. Esto se debe a que (1) disminuirá la singularidad de la encarnación
(recordemos que la encarnación es un modo de revelación especial que trasciende todas
las demás revelaciones especiales de Dios en la historia o en las Escrituras, debido a la
manifestación única de la encarnación del plenitud y belleza de Dios encarnada); (2)
adopta una visión de revelación inscripta que tiene más en común con los relatos
islámicos de los Qu'ran que con las visiones clásicas de las Escrituras cristianas; y (3)
corre el riesgo de convertir la bibliología en bibliolatría cuando la Biblia se convierte
en un modo de revelación encarnacional de Dios de sí mismo como revelador y
redentor.
Tercero, Franke afirma que la distinción entre creador y criatura, el lenguaje
contextual de las Escrituras y la naturaleza analógica del lenguaje bíblico para describir
el ser de Dios significa que debemos discriminar entre la Verdad de Dios (es decir, la
verdad como Dios la conoce con una T mayúscula ) y La verdad de Dios (es decir, la
verdad como Dios la revela en la falibilidad del lenguaje humano con
una tminúscula ). Creo que este punto es verdadero en el sentido de que el lenguaje
humano es finito, culturalmente contingente y, por lo tanto, analógico en lugar de
unívoco en su descripción de Dios. Sin embargo, si se presiona demasiado esta
distinción, nos preguntaremos si la verdad inmanente de Dios(es decir, la verdad sobre
quién es Dios en sí mismo) es, de hecho, radicalmente diferente de la verdad
económica de Dios (es decir, la verdad tal como Dios se revela a sí mismo). Podemos
conceder la naturaleza falible del lenguaje humano, pero si la revelación de Dios de sí
mismo en las Escrituras es una revelación genuina de su persona trascendente y
misteriosa en palabras humanas, entonces debe haber una conexión genuina entre la
verdad de Dios en sí mismo y la verdad de Dios. La verdad como él se revela a sí
mismo. Si no, entonces la revelación divina no ha ocurrido; lo que ha ocurrido, más
bien, es una impresión divina moldeada en el lenguaje humano. Franke está en lo cierto
con respecto a la naturaleza analógica del lenguaje bíblico, pero su modelo de "Verdad
de Dios / verdad de Dios" corre el riesgo de que el lenguaje bíblico sea equívoco.23
Cuarto, aunque aprecio la crítica de Franke sobre el enfoque fundacionalista, sigo sin
saber dónde se encuentra él mismo en el espectro de la teoría de la verdad. Franke
parece un coherentista (es decir, la Biblia es verdadera porque está muy bien unida)
cuando dice que las Escrituras tienen el "propósito de crear un mundo socialmente
construido que encuentra su coherencia en Jesucristo" (p. 274), " la comunidad
cristiana da testimonio de la verdad del evangelio de Jesucristo a través de la
construcción de un mundo lingüístico social que encuentra su coherencia en Cristo ”(p.
274), y la autoridad bíblica reside en una“ red de creencias interconectadas [en lugar
de una ]… Fundamento sobre el cual se establecen y construyen todas las demás
creencias ”(p. 282). Pero en otro sentido, Franke suena como un pragmático (es decir,
la Biblia es verdadera porque funciona) cuando sugiere que la doctrina bíblica funciona
principalmente hacia la formación de una comunidad cristotélica y misional (pág.
282). El problema aquí, al igual que con las teologías posliberales de las Escrituras en
general, es que las Escrituras simplemente proporcionan un léxico internamente
consistente para que Dios hable sin referirse a ninguna realidad fuera de la comunidad
que habla el lenguaje de las Escrituras. Y nuevamente, ¿cómo depende la utilidad de las
Escrituras para cultivar una comunidad cristotélica y misional de la verdad / realidad /
exactitud de las afirmaciones hechas en las Escrituras acerca de, digamos, la caída, el
éxodo, la concepción virginal o la resurrección de Jesús? Evidentemente, Franke cree
en los actos de Dios en la historia.
Junto con eso, la noción coherentista / pragmática de Franke de la verdad significa
que la verdad es "relacional y dadora de vida en lugar de simplemente una cuestión de
cognición correcta o una concepción y expresión adecuadas de hechos y proposiciones"
(p. 274). Respondo señalando que si bien la verdad bíblica es más que proposiciones, lo
que nos permite actuar en el drama divino en el que participamos, aun así, la verdad
bíblica no es menos que proposicional. De hecho, diría que creer en la proposición
"Jesús es el Señor" es el criterio clave para la coherencia de cualquier afirmación de
verdad y la presuposición pragmática.Para vivir una vida misional. El hecho es que no
tenemos que elegir entre revelación como propositiva o personal, ya que son ambas
cosas. 24
Al final, el enfoque postfundacionalista de Franke produce una definición bastante
débil de inerrancia. Aunque comprometida con “toda la Escritura [es] veraz y
confiable” (p. 277), la función primordial de la inerrancia es asegurar que “ninguna
parte de la narrativa bíblica se pueda ignorar o eclipsar” (p. 276). Eso es útil en la
medida en que nos impedirá convertirnos en (1) Bautistas de buffet que escogen y
eligen partes de la Biblia en las que queremos creer, o (2) Presbiterianos procrustinos
que forzan la historia bíblica en un lecho de dogma. Aun así, la infalibilidad (o
infalibilidad o veracidad o lo que sea) necesita hacer más que simplemente afirmar la
igualdad teológica dentro del canon bíblico;
Franke aporta una gran cantidad de ideas al debate sobre la inerrancia, especialmente
sobre los peligros del fundacionalismo y cómo la revelación divina comunica la verdad
y crea una comunidad centrada en Cristo. Sin embargo, sigo preocupado por la
confianza de Franke en las concepciones a priori selectivas de Dios para determinar el
carácter de la revelación bíblica, su empleo de un modelo encarnacional para describir
la revelación bíblica, una ruptura potencial entre la verdad de Dios como la conoce y la
verdad de Dios como lo revela, y la aplicación específica de un enfoque
posfundacionalista para desarrollar una definición robusta de inerrancia. En cualquier
caso, ciertamente nos llevan a un intercambio de ideas franco y directo.
RESPUESTA A JOHN R. FRANKE

KEVIN J. VANHOOZER
Durante años me he preguntado cómo John Franke desentrañaría la noción de
inerrancia a la luz de su epistemología posfundacionalista y su concepción pluralista de
la verdad; Ahora sé, al menos en parte, a través de un ensayo débilmente.
Franke reconoce que está "en conflicto" sobre la inerrancia, en gran parte debido a la
forma en que se ha utilizado en la interpretación bíblica y la teología. En particular, se
lamenta del uso de la inerrancia como (1) una panacea interpretativa, (2) un
instrumento político (por ejemplo, una herramienta para excluir a algunos de la familia
evangélica), y especialmente, (3) una teoría epistemológica. Comparto algunas de las
preocupaciones de Franke (también lo hace Enns). Sin embargo, me pregunto si él,
como Enns, identifica demasiado rápidamente el concepto de inerrancia con sus
aberraciones y abusos. "Dios" también se ha asociado con abusos, muchos de ellos
violentos (piense en "guerra santa"), pero en este caso, Franke está dispuesto a
distinguir los usos correctos de los incorrectos.
La primera teología es mi término para la relación mutua entre la doctrina de Dios de
uno y la doctrina de las Escrituras. La primera teología de Franke es plural y
misional. Plural: Dios es una unidad en pluralidad, una comunión armoniosa y amorosa
de Padre, Hijo y Espíritu. MisionalEl envío de Hijo y Espíritu refleja (y proyecta en el
tiempo) el amor eterno, activo y relacional que es la propia vida de Dios. Podemos
entender la visión de Franke de la inerrancia correctamente si lo vemos en el contexto
de su primera teología junto con su interpretación de lo que se trata el cristianismo; a
saber, el acto de la Palabra y el Espíritu para crear un nuevo mundo o comunidad,
llámelo el reino de Dios, cuyo centro y circunferencia es Jesucristo. En opinión de
Franke, este nuevo mundo comienza a surgirCuando el Espíritu usa el lenguaje para
efectuar su construcción social. (Esta es la idea central de la sección "Verdad, Realismo
escatológico, Comunidad cristiana y Pluralidad misional").
Es solo a la luz de este nexo de las primeras ideas teológicas que podemos entender lo
que Franke quiere decir sobre la doctrina de la Escritura. En pocas palabras: la Biblia es
ese lenguaje que el Espíritu se apropia y emplea para efectuar la construcción social de
la comunidad cristiana. El llamado de Franke a una "teología abierta y flexible"
corresponde a su creencia de que el Espíritu sopla cuando y donde quiere,
particularmente en y a través de las Escrituras. Este tema, implícito en todo el ensayo
de Franke, se enfoca explícitamente hacia el final, cuando dice, en relación con el
estudio de caso bíblico final, que comprende el uso correcto de la inerrancia "en
relación con el propósito y la función que pretende [la Biblia] en La economía de Dios
”(p. 286). En breve, Las Escrituras no son un depósito de verdad proposicional
(demasiado estática) sino un instrumento que el Espíritu usa lingüísticamente para
construir la comunidad de Dios. Lo que queda por ver, sin embargo, es lo que es la
verdad. ¿Es, por ejemplo, el proceso transformador en sí? Podría haber ayudado si
Franke hubiera proporcionado una interpretación de Juan 16:13: "Cuando venga el
Espíritu de verdad, él lo guiará a toda la verdad". En cualquier caso, es útil tener en
cuenta el énfasis de Franke en la verdad como ¿El proceso transformador en sí? Podría
haber ayudado si Franke hubiera proporcionado una interpretación de Juan 16:13:
"Cuando venga el Espíritu de verdad, él lo guiará a toda la verdad". En cualquier caso,
es útil tener en cuenta el énfasis de Franke en la verdad como ¿El proceso
transformador en sí? Podría haber ayudado si Franke hubiera proporcionado una
interpretación de Juan 16:13: "Cuando venga el Espíritu de verdad, él lo guiará a toda
la verdad". En cualquier caso, es útil tener en cuenta el énfasis de Franke en la verdad
comomisional (es decir, como un ingrediente en el proyecto de construcción de la
comunidad del Espíritu) para apreciar su crítica de la declaración de Chicago.
La principal crítica de Franke a la declaración de Chicago es que "refleja" la
epistemología fundacionalista clásica. Más acentuado, CSBI es un bastardo de la
modernidad, la horrible progenie de la demanda de Descartes de que todo el
conocimiento se base en una base indudable. Los modernos típicamente entienden este
fundamento en términos tanto racionalistas como empíricos (es decir, la certeza puede
obtenerse sobre la base de los axiomas de la razón o la liberación de los sentidos). La
infalibilidad representa para Franke un tercer tipo de fundamento: uno basado en las
verdades proposicionales de la revelación divina. Sin embargo, la revelación no puede
redimir el fundacionalismo porque el fundacionalismo (1) ha sido desacreditado como
teoría del conocimiento.
Franke no está solo solo declarando culpable la inerrancia por asociación con la
modernidad. Siempre es saludable preguntar si nuestro adoctrinamiento por la cultura
contemporánea está afectando nuestra comprensión de la doctrina cristiana. Sin
embargo, para derribar una posición, tiene que hacer más que decir de dónde vino: no
todo lo que salió de la década de 1970 fue un error. Además, no basta con decir de una
teoría que ha sido completamente desacreditada. Eso no es un argumento. Tienes que
mostrar dónde o cómo ha ido mal el fundacionalismo. Algunas teorías desacreditadas
resultan luego ser verdaderas.
Las ambigüedades y confusiones que se esconden en el relato de Franke provienen de
su "pecado original" de no distinguir el concepto original de inerrancia, que trata de la
veracidad de las Escrituras, de su uso posterior como garantía para interpretaciones
literalistas. No es nada menos que un error de categoría pensar que la inerrancia (que
es sobre la veracidad bíblica) debe estar vinculada a cualquierepistemología específica
(que es sobre el conocimiento humano). La inerrancia afirma que todo lo que dicen las
Escrituras es totalmente verdadero y confiable, pero no hay nada en el concepto de
inerrancia que sugiera que nuestras interpretaciones son infalibles o ciertas. ¡Todo lo
contrario! Para identificar el problema básico: Franke confunde la verdad de la Biblia
como fundamentopara la teología con una forma particular de relacionarse con ese
fundamento (es decir, el fundacionalismo como una teoría del conocimiento). Vale la
pena seguir esta distinción.
En primer lugar (y algo torpe para Franke), la Biblia emplea repetidamente las
imágenes de los fundamentos. Jesús dice que el hombre sabio profundiza y coloca una
base ( temática ) sobre la roca (Lucas 6:48). Pablo llama a Cristo un fundamento (1 Co.
3:11). Finalmente, y lo más revelador, Pablo dice que la nueva comunidad de Dios
hecha posible por Cristo está “construida sobre el fundamento de los apóstoles y
profetas” (Efesios 2:20 ESV), que se dice en forma oral (y posiblemente escrita)
testimonio. El punto sobresaliente es que podemos aceptar estos fundamentos sin llegar
a ser modernos fundacionalistas.
Franke reconoce que muchos inerrantistas son "fundacionalistas" castigados (estoy de
acuerdo) pero luego se mueve demasiado rápido para equipararlos con "falibilistas".
Franke haría un mejor esfuerzo para examinar más de cerca las teorías de los
fundacionalistas modestos. Considere, por ejemplo, el trabajo de Alvin Plantinga sobre
la creencia justificada. 25 Plantinga es una modesta.fundacionista que sostiene que las
creencias son apropiadamente "básicas" y, por lo tanto, justificadas y racionales, cuando
son el producto de un mecanismo confiable de producción de creencias (por ejemplo,
memoria, testimonio) que funciona correctamente en un entorno cognitivamente
limpio. Ya sea que Plantinga sea un inerrantista o no, su teoría es compatible con una
comprensión original de la inerrancia. Desde este punto de vista, la Biblia es un
mecanismo confiable que produce creencias y produce una verdadera creencia cuando
se lee junto con el trabajo purificador del Espíritu en nuestro entorno cognitivo y
cardíaco. El testimonio bíblico sobre este punto de vista sería adecuadamente básico (es
decir, fundacional), pero no a la manera del fundacionalismo clásico.
En segundo lugar, Franke afirma que el fundacionalismo lleva a los inerrantistas a
tomar las declaraciones de las Escrituras como "axiomas atemporales". No veo por qué
esto es necesariamente así. El empirismo también es una forma de fundacionalismo,
aunque normalmente no funciona con verdades axiomáticas atemporales sino con
informes de experiencias temporales. Según lo entiendo, la inerrancia afirma que la
Biblia dice la verdad sobre cualquier tema que aborda, y hay muchos tipos de verdad:
histórica, científica, matemática, psicológica, teológica, etc. Tal vez haya verdades
eternas en las Escrituras (por ejemplo, “Dios es amor"). Sin embargo, no es necesario
seguir que toda verdad bíblica es eterna (por ejemplo, "En ese momento Abías, el hijo
de Jeroboam, cayó enfermo"; 1 Reyes 14: 1 ESV).
Nos movemos ahora, tercero, al tema del falibilismo. También en este caso creo que
Franke confunde la verdad y el conocimiento: "En el marco de un fundacionalismo
débil, la inerrancia podría confundirse y debería estar sujeta a un escrutinio crítico"
(pág. 263). Leí esta frase varias veces y todavía no sé lo que significa. Pienso que
Franke quiere decir algo como esto: nunca debemos otorgar certeza definitiva a
nuestras interpretaciones de las Escrituras, sino recordar que somos intérpretes
falibles. Estoy de acuerdo. Pero la inerrancia, entendida correctamente, no alienta a los
intérpretes a pensar que son infalibles. Franke bien puede preguntar qué beneficio es la
inerrancia si no garantiza interpretaciones verdaderas. Mi propia respuesta sería que la
doctrina de la inerrancia nunca tuvo la intención de garantizar verdaderas
interpretaciones. Necesitamos distinguir claramente la infalible palabra de verdad de la
falibilidad de las interpretaciones humanas de esa palabra. Dicho de otra manera,
nunca debemos simplemente equiparar nuestras interpretaciones de las Escrituras con
la palabra de Dios. Más bien, nuestras interpretaciones deben ofrecerse en oración, con
temor y temblor, y en la fe queEl Espíritu guiará a la iglesia a toda verdad (Juan
16:13). Que los cristianos no estén de acuerdo con tantas doctrinas puede desafiar
nuestra fe en la guía del Espíritu y la claridad de las Escrituras, pero no es necesario
que falsifique nuestra creencia de que las Escrituras no tienen errores. No es el texto,
pero los intérpretes son falibles.
Paso ahora a considerar la propia reconstrucción de Franke de la inerrancia. Tiene
razón al llamar nuestra atención sobre las múltiples perspectivas humanas parciales
que conforman la Biblia y recordarnos que el Creador es infinitamente más grande que
la criatura. Sin embargo, la inerrancia no requiere que creamos que conocemos a Dios
de manera exhaustiva. John Frame es un inerrantista en el sentido de Chicago; también
es un multiperspectivalist que reconoce que la Biblia se compone de muchos tipos
diferentes de afirmaciones de verdad hechas desde una variedad de perspectivas
diferentes. Esto no le impide afirmar que las Escrituras hacen bien todas y cada una de
las afirmaciones que hacen: "Cuando decimos que la Biblia es infalible, queremos decir
que la Biblia hace valer sus afirmaciones" 26.Cada uno de los testigos bíblicos dice la
verdad, y nada más que la verdad, y toda la verdad en la medida en que los testigos lo
saben. Ojalá el ensayo de Franke hubiera involucrado el inerrantismo multiperspectival
de Frame.
Franke va más allá que Frame al sostener que la inerrancia "funciona dentro del
contexto del lenguaje como un medio finito y socialmente construido y no trasciende
esos límites" (p. 269) y que "funciona solo dentro de los límites del lenguaje solo" (p .
269). Me pregunto cómo podría desentrañar estas afirmaciones en relación con la
afirmación del Nuevo Testamento: "Ha resucitado" (Mateo 28: 6). ¿Cómo se analiza esta
afirmación en términos de la pequeña t verdad? ¿Qué significa decir que esta
afirmación, posiblemente el corazón de la proclamación del evangelio, es verdadera
"dentro de los límites del lenguaje" o que no se puede abstraer de su contexto? ¿Cómo
podemos decirle a las personas en el siglo veintiuno acerca de Jesús sin trascender /
traducir del contexto original de los evangelios?
Finalmente, y quizás lo más importante, me pregunto sobre las consecuencias del
relato revisionista de Franke sobre la inerrancia de la teología. En particular, me
pregunto sobre sus efectos en nuestra comprensión de lo quePablo dice acerca de la
"sana doctrina" en las Epístolas pastorales (1 Tim. 1:10; 6: 3; Tito 1: 9; 2: 1), o sobre lo
que Juan dice acerca de las palabras que son "confiables y verdaderas" (Rev. 21: 5; 22:
6). ¿Cómo pueden las palabras escritas por Juan y Pablo ser sólidas y confiables si su
verdad se limita solo a su contexto? Franke probablemente diría que la pregunta en sí
misma traiciona una mentalidad fundacionalista. Tal vez sea así, pero sigue siendo una
buena pregunta.
Franke hace una serie de afirmaciones idiosincrásicas sobre la inerrancia hacia el final
de su artículo que estoy bastante seguro de que no logrará captar. Por ejemplo,
"Inerrancia significa que ninguno de los textos de las Escrituras debe ser forzado a estar
en conformidad con otros por el bien de la unidad sistemática" (p. 277). Estoy de
acuerdo en que dejamos que cada voz bíblica tenga su opinión. Pero esto es
una implicación.De la inerrancia, no de una definición. Por desgracia, Franke nunca nos
da una definición clara de lo que es la inerrancia, solo descripciones de lo que
supuestamente hace. Por ejemplo, la inerrancia "sirve para deconstruir la idea de un
único sistema normativo de teología" (p. 277) y "sirve para preservar la pluralidad
dinámica contenida en los textos de las Escrituras" (p. 276). ¿Cómo? Aparentemente, al
recordarnos que la verdad (letra pequeña) de las Escrituras está formada por muchas
perspectivas humanas falibles.
Tengo una excelente idea de lo rechaza especie de infalibilidad Franke, una buena
idea de lo que piensa su concepto refundido de la infalibilidad lo hace , pero sólo una
idea de niebla de lo que él piensa que su infalibilidad es refundición. Nunca nos dice
explícitamente qué es la verdad, aunque sea lo que sea, sabemos que es plural. Sin
embargo, no puedo decidir si su concepto de verdad es pluralista realista , en cuyo caso
lo que tenemos en las Escrituras son vislumbres fragmentarias y parciales de lo que está
en Cristo, o pluralmente pragmático , en cuyo caso lo que nosotros Las Escrituras tienen
medios o herramientas fragmentarios que el Espíritu usa para producir ciertos efectos
sociales.
Me quedan dos preguntas. Una que ya he preguntado: ¿cuál es la naturaleza de la
"sana doctrina" a juicio de Franke? El otro se refiere a la eficacia misional de las
Escrituras. James Barr sostiene que las historias de Jesús pueden ser instrumentos
efectivos para cultivar comunidades basadas en la fe, incluso si los eventos que relatan
nunca sucedieron. ¿Es la inerrancia bíblica de Franke igual a la eficacia misional, es
decir, un pragmatismo neumático, donde la verdad es una función de la labor del
Espíritu para crear comunidad? Me acuerdo de la joven heroína.En la novela
La parábola del sembrador de Octavia Butler . 27 Está ambientado en una América post-
apocalíptica, y es la historia de una joven que compone su propia "escritura" - "Semilla
de la Tierra: Los libros de la vida", completa con canciones y frases sabias acerca de
Dios, que termina formando una nueva comunidad, lo que me impulsa a preguntar: si
las palabras no necesitan ser verdaderas en el sentido tradicional (es decir, la
correspondencia), entonces, ¿en qué se diferencia la verdad de la Biblia de los mitos
como la semilla de la Tierra?

1 . Para una discusión detallada de tal enfoque de la teología, vea


John R. Franke, El carácter de la teología: una introducción a su
naturaleza, tarea y propósito (Grand Rapids, Mich .: Baker
Academic, 2005).
2 . Para una discusión de la interpretación bíblica en la iglesia
primitiva, vea Christopher A. Hall, Leyendo las Escrituras con los
Padres de la Iglesia (Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 1998). Sobre
la interpretación espiritual en los escritos de las figuras
mencionadas aquí, ver John R. Franke, ed., Joshua, Jueces, Ruth, 1-
2 Samuel , Antiguo Comentario Cristiano sobre las Escrituras:
Antiguo Testamento 4 (Downers Grove, Ill .: Intervarsity, 2005),
xviii – xxvii.

3 . Para una discusión detallada del fundacionalismo y su


3 . Para una discusión detallada del fundacionalismo y su
influencia en la teología, vea Stanley J. Grenz y John R.
Franke, Más allá del fundacionalismo: formando la teología en un
contexto posmoderno (Louisville: Westminster, 2001), 3–54.
4 . David Bosch, Transforming Mission: Paradigmifts in Theology of
Mission (Maryknoll, NY: Orbis, 1991), 390.
5 . Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana 1.13.1. Sobre la
comprensión de Calvin de la acomodación divina, vea Edward A.
Dowey Jr., El conocimiento de Dios en la teología de Calvin , 3ª
ed. (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1994), 3–24.
6 . Ireneo, contra las herejías 2.13.4.
7 . Para una discusión más detallada de las razones para esta
forma de delinear la distinción entre Verdad y verdad, vea Merold
Westphal, Superar la teología: hacia una fe cristiana
posmoderna (Nueva York: Fordham Univ. Press, 2001), 75–88.
8 . John Calvin, "Respuesta a Sadolet", Calvin: Tratados teológicos ,
ed. JKS Reid (Filadelfia: Westminster, 1954), 229.
9 . Para una discusión sobre el significado del trabajo de Ricoeur
para la tarea de teología, vea Dan R. Stiver, Teología después de
Ricoeur: Nuevas direcciones en teología hermenéutica (Louisville:
Westminster, 2001).
10 . Paul Ricoeur, Teoría de la interpretación: el discurso y el exceso
de significado (Fort Worth: Texas Christian Univ. Press, 1976), 87.
11 . John Goldingay, Modelos para la Escritura (Grand Rapids,
Mich .: Eerdmans, 1994), 256.
12 . Agustín, sobre la doctrina cristiana , bk. 1, cap. 36.
13 . Para una descripción más completa de esta idea, vea John R.
Franke, Manifold Witness: The Plurality of Truth (Nashville:
Abingdon, 2009).
14 . Lesslie Newbigin, El evangelio en una sociedad
pluralista (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1989), 144.
15 . Douglas A. Knight y Amy-Jill Levine, El significado de la
Biblia: Lo que las Escrituras judías y el Antiguo Testamento cristiano
pueden enseñarnos (Nueva York: HarperOne, 2011), 20.
16 . Dos ejemplos destacados de este uso del mito se pueden
encontrar en los siguientes trabajos: James K. Hoffmeier, Israel en
Egipto: La evidencia de la autenticidad de la tradición del
éxodo (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1996) y Kenneth
Kitchen, On La confiabilidad del Antiguo Testamento (Grand Rapids,
Mich .: Eerdmans, 2003).
17 . Por ejemplo, vea Stephen R. Haynes, La maldición de Noé : La
justificación bíblica de la esclavitud estadounidense (Nueva York:
Oxford Univ. Press, 2007).
18 . John R. Franke, Testigo múltiple: La pluralidad de la
verdad (Nashville: Abingdon, 2009).
19 . Tuve el privilegio de participar en un panel que exploró el
proyecto teológico de Franke y las propuestas en la reunión anual
de 2010 de la Evangelical Theological Society en Atlanta, Georgia.
20 . Cf. La Confesión de Fe de Westminster y la Confesión
Bautista de Londres (arts. I.10) afirman que el juez supremo
mediante el cual se resolverán todas las controversias se basa en la
autoridad del "Espíritu Santo que habla en las Escrituras".
21 . Un término acuñado por Stanley J. Grenz, El Dios social y el
yo relacional (Louisville: Westminster John Knox, 2001), 34.
22 . Cf. Karl Barth, Iglesia Dogmática ,
23 . Sobre la distinción entre lenguaje bíblico como unívoco,
equívoco y analógico, ver Millard J. Erickson, Christian Theology (2ª
ed .; Grand Rapids, Mich .: Baker, 2001), 205–6.
24 . Cf. Benjamin Myers, “ Theologia Evangelii: Método teológico
de Peter Jensen”, Churchman 118 (2004): 27–45.
25 . Alvin Plantinga, Warrant y función adecuada (Oxford: Oxford
Univ. Press, 1993).
26 . John Frame, La Doctrina de la Palabra de Dios (Phillipsburg,
NJ: P&R Publishing, 2010), 174.
27 . Octavia Butler, Parábola del Sembrador (Nueva York: Grand
Central Publishing, 1993).
CONCLUSIÓN: APERTURA DE LAS LÍNEAS DE
COMUNICACIÓN
STEPHEN M. GARRETT CON J. MERRICK
Toda la vida es un diálogo, un diálogo entre persona y persona, persona y naturaleza, persona y
Dios.
—Mikhail Bakhtin, una entrevista con
V. V. Kozhinov en 1992

¡Sí señor! ¡No, señora! No hay excusa, señor. Señora, no entiendo. Estas son las cuatro
respuestas estándar a todas las preguntas dadas por los nuevos cadetes que ingresan a
West Point durante el verano anterior a su primer año académico. No hace falta decir
que estas respuestas no engendran exactamente el diálogo o la conversación, ni dejan
espacio para hacer preguntas. Aquellos de nosotros con mentes inquisitivas a menudo
intentamos agregar otra respuesta común: "Señor / señora, ¿puedo hacer una
pregunta?" Como era de esperar, nos encontramos con una fuerte respuesta: "Si el
ejército quisiera que pensara, ¡Te habrían emitido un cerebro en la estación central!
”Mucho por entender. Por supuesto, West Point tiene un método para su locura, ya que
busca proporcionar una fuerte dosis de humildad. creyendo que los líderes efectivos
deben entender primero lo que significa seguir. Además, estas respuestas de stock
nunca fueron destinadas a ser fines en sí mismas; más bien fueron el comienzo de
valores inculcados que produjeron líderes de carácter.
Una parte esencial de esta metodología fueron los ejercicios de campo intensivos en
los que tuvimos la oportunidad de encarnar las mismas cosas que aprendimos durante
todo el año. Uno de los principios clave subrayados fue la conciencia situacional,
particularmente en el campo de batalla. Existen numerosas formas de lograr una
conciencia situacional, pero el elemento esencial es una comunicación clara, abierta y
honesta. Sin tal comunicación, como señaló el general prusiano del siglo XIX Carl von
Clausewitz, el campo de batalla se estrecha, la fricción se intensifica y la niebla se
acumula.en, aumentando la probabilidad de juicio erróneo y
fratricidio. Desafortunadamente, como mencionamos en la introducción, parece que
1
los evangélicos norteamericanos están listos para "luchar por la Biblia"
nuevamente. Solo que esta vez los evangélicos se posicionan contra sí mismos . Para
evitar el fratricidio y engendrar la fraternidad, creemos que es necesario encontrar
formas de abrir líneas de comunicación a través de varias perspectivas, todo dentro de
los confines amistosos de la virtud cristiana. Sin embargo, dada la naturaleza acusada
del debate actual, ¿cómo nos proponemos hacerlo?
Como recordarán, consideramos en varios puntos de la introducción el debate a
principios de la década de 1980 entre Robert Gundry y Norman Geisler. Elegimos
resaltar este ejemplo por varias razones: (1) expuso varias uniones doctrinales
relacionadas con la inerrancia; (2) su proximidad a la redacción de la Declaración de
Chicago sobre Inerrancia Bíblica (CSBI) proporcionó información sobre cómo se
entendió y usó inicialmente el CSBI; y (3) parecía demarcar un cambio hacia adentro y
hacia un tono más argumentativo. Cada una de estas razones configura la estructura y
los resultados esperados de este proyecto, mientras buscamos ir más allá de las
respuestas comunes y las antiguas líneas de batalla para enriquecer y profundizar la fe
y la vida evangélicas.
Primero, la inerrancia como una doctrina no es una sola doctrina. De hecho, está
relacionado con el compendio de la doctrina cristiana, como argumentamos en la
introducción, utilizando la controversia de Gundry-Geisler para resaltar varios de estos
puntos. Por lo tanto, hay una serie de decisiones teológicas necesarias antes de llegar a
una doctrina de inerrancia. Por ejemplo, la máxima, "Lo que dicen las Escrituras, dice
Dios", está cargada de presunciones que piden aclaraciones. ¿Quién es este Dios que
habla? ¿Habla él solo?¿este libro? Si es así, ¿por qué este libro y cómo se relaciona el
habla divina con los hablantes humanos en la Biblia? Además, si Dios habla en y a
través de la Sagrada Escritura, entonces debería ser de alguna manera discernible para
el lector. ¿Cómo deben los lectores acercarse a la Sagrada Escritura? ¿Hay una
disposición adecuada para la lectura correcta? Si es así, ¿cómo?¿Los lectores nutren
esta disposición? Los tipos de argumentos, entonces, que se mueven directamente de,
digamos, la veracidad de Dios a la veracidad de las Escrituras sin tener en cuenta este
tipo de preguntas, impiden una serie de importantes consideraciones teológicas, lo que
lleva a una comprensión escasa de la inerrancia y una teología evangélica
desnutrida. Por lo tanto, si las discusiones con respecto a la inerrancia van a avanzar, la
ubicación doctrinal de la inerrancia y la justificación y las implicaciones de estas
decisiones teológicas anteriores deben tenerse en cuenta. De lo contrario, la doctrina de
la inerrancia no es más que la "insignia roja de coraje" de Henry Flemming.
En segundo lugar, a fines de la década de 1970, se pensó que la elaboración del CSBI
era un logro histórico. La controversia de Gundry-Geisler demostró la prominencia del
CSBI como el entonces presidente de la Sociedad de Teología Evangélica (ETS), Louis
Goldberg del Instituto Bíblico Moody, nombró un comité especial presidido por William
F. Luck, también del Instituto Bíblico Moody, en el 1983 reunión anual de ETS. El
comité hizo tres propuestas para enfrentar la controversia. Una de las propuestas pedía
que se adoptara el CSBI como la interpretación oficial de la doctrina de la
inerrancia. Aunque las tres propuestas fueron rechazadas por los miembros de ETS en
ese momento,2 Además, la propuesta parece colocar al CSBI en un camino hacia una
mayor prominencia cuando, casi veinte años después, en 2004, otra controversia con
respecto al teísmo abierto haría que los miembros del ETS aprueben una resolución que
consolide al CSBI como su punto de referencia para definir la inerrancia: “Con el
propósito de asesorar a los miembros con respecto a la intención y el significado de la
referencia a la inerrancia bíblica en la Base Doctrinal ETS, la Sociedad refiere a los
miembros a la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica (1978).” 3 Por lo tanto,
muchos evangélicos aún consideran la formulación de El CSBI no solo es un momento
importante del consenso evangélico de América del Norte, sino que también es digno
de perpetuar.hoy. Por lo tanto, si las discusiones sobre la inerrancia van a avanzar,
deben responder a la invitación de los redactores a participar en el documento en sí, no
solo su contenido sino también su estado, uso y viabilidad. De lo contrario, la doctrina
de la inerrancia puede volverse históricamente ciega, descuidando lecciones
importantes en un momento crucial en el pasado reciente del evangelicalismo
norteamericano.
En tercer lugar, la controversia de Gundry-Geisler parecía demarcar un cambio hacia
adentro y hacia un tono más argumentativo, lejos de la intención de los redactores del
CSBI de abordar este tema "en un espíritu, no de contención, sino de humildad y amor,
que proponemos por La gracia de Dios para mantener en cualquier diálogo futuro que
surja de lo que hemos dicho ”. 4El futuro y la muerte del diálogo se produjeron cinco
años después, cuando se le pidió a Gundry que renunciara a ETS. Para estar seguros,
cómo se interpretan estos eventos, ya sea como purificativos o punitivos, depende de
una serie de factores. Nuestro punto, sin embargo, no es saludar o exhalar sobre el
resultado de la controversia de Gundry-Geisler, sino más bien llamar la atención sobre
la ética de la inerrancia, a saber, que la forma de argumentar es tan importante como el
contenido. Hay un lugar para la argumentación bien razonada, lúcida y enérgica. Sin
embargo, cuando tal argumentación es mal realizada, el testimonio cristiano del otro
sufre. Por lo tanto, si las discusiones sobre la inerrancia van a avanzar, las virtudes
cristianas como la paciencia, la humildad, y la caridad debe realizarse adecuadamente
a la manera de Cristo. De lo contrario, la doctrina de la inerrancia, como cualquier otra
doctrina, puede convertirse en una espada fragante y arriesgada.

Disposición y diálogo: considerando lo otro


En la introducción, describimos la estructura del libro e indicamos varias razones por
las que esta disposición de perspectivas fue ventajosa: (1) las perspectivas convergentes
y divergentes sobre la doctrina de la inerrancia dependen en gran medida de las
sensibilidades teológicas y de la ubicación particular en el evangelicalismo; (2) las
perspectivas proporcionan un arreglo más justo que mapea aspectos del paisaje actual
en el evangelicalismo, lo que permite a los autores expresar su posición sin tratar de
encajar dentro de alguna etiqueta prescrita; y (3) las perspectivas reconocen las
particularidades personales de los puntos de vista (sí, ¡los autores también son
personas!) al tiempo que reconocen la complejidad y la dificultad del diálogo.
Es importante reiterar también que la disposición de la perspectiva no debe verse
como una conversación limitada entre dos personas, sino como una conversación
abierta con líneas de comunicación cruzadas a lo largo de todos los ensayos, siguiendo
los parámetros y las preguntas articuladas desde el principio. Además, la disposición de
la perspectiva no sugiere que la verdad del asunto (o la belleza y el bien) sea
relativa. Hay realidad objetiva. Hay algo que saber. Sin embargo, se requieren
diferentes perspectivas, debido a nuestra finitud y caída, para lograr una comprensión
adecuada de la misma. Por lo tanto,5
Los encuentros dialógicos entre personas están en el corazón de este arreglo. En
respuesta a los elementos deshumanizantes del idealismo alemán, personajes como
Ferdinand Ebner, Martin Buber, Gabriel Marcel y Franz Rosenzweig (un estudiante de
Hermann Cohen) llegaron de manera independiente a principios del siglo XX a lo que
llegó a conocerse como el "principio de diálogo ”. El aspecto central de este principio,
el encuentro personal entre Yo y Tú, se relaciona con el otro como un sujeto, como un
ser completo, mediante el cual la realización del otro nos lleva a una profunda
conciencia de nosotros mismos. Por el contrario, los encuentros con I-It se caracterizan
por la descripción, el análisis, el desapego y el dominio. 6Sin duda, las relaciones de
tipo I-It, y las experiencias mejor dichas, son inevitables, ya que proporcionan
información útil importante, no muy diferente del modus operandi objetificante de la
ciencia. Sin embargo, vivir o vivir dentro de esta relación como si fuera la causa
principal de deshumanización y fragmentación, dice Martin Buber, a medida que los
seres humanos pierden el poder de relacionarse y de la comunidad.se desmorona 7 Sin
embargo, vivir dentro de las relaciones de I-You abre a las personas humanas al amor
mientras compartimos un sentido de reciprocidad, reciprocidad, cuidado, respeto,
compasión, compromiso y responsabilidad, esas virtudes que los demás consideran
antes que ellos mismos. Este tipo de encuentros dan paso a un sentido de algo más,
algo que es más satisfactorio que el presente inmediato. Buber sostiene que Dios está
envuelto en este "más" y, por lo tanto, es el que es la base y el sustento de todas las
relaciones I-You. 8 Sin embargo, ¿cómo es Dios la base y el sostén de las relaciones I-
You?
La contribución de Franz Rosenzweig al principio del diálogo se centra en la
revelación divina, ya que es la autorrevelación de Dios en su discurso a las personas
humanas lo que no solo llama a las personas humanas sino que también es el impulso
para considerar al otro. Es el llamado amoroso del Creador, "¿Dónde estás?" Y la
respuesta obediente y receptiva de la humanidad, "Aquí estoy", dice Rosenzweig, que
revela el amor de Dios a través del mandamiento, lo que hace posible amar a Dios y al
prójimo (Gen. 3; Deut. 6: 5; Lev. 19:18). 9 Sin la autorrevelación de Dios, la humanidad
sería sorda, envuelta en amor por sí misma. Es solo en y a través del encuentro
dialógico de Dios que la humanidad puede reconocer al otro "no [como] un 'He-She-It',
sino unT ... no es un conocido en un viaje a través del tiempo sin principio ni fin, pero
mi hermano, el consorte de mi destino; ... mi hermano no está en el mundo ... sino en
el Señor ” 10. Por lo tanto, el amor al otro no se basa en una naturaleza humana común,
sino en la revelación de Dios, su encuentro dialógico con la humanidad.
Además, la auto-revelación más completa de Dios en Cristo a través del poder del
Espíritu revela no solo un encuentro más personal y dialógico entre la encarnación de
Dios y la humanidad, sino también los encuentros personales y dialógicos dentro de la
Deidad (por ejemplo, Juan 17), es decir, entre el Padre, Hijo y Espíritu Santo. La
identidad de Dios, entonces, es el amor, no solo cualquier tipo de amor, sino el mejor
tipo de amor donde uno da su vida por el otro (Juan 15:13). Dicho esto, el amor de
Dios es dinámico, multifacético, abnegado, sacrificado y relacional (1 Cor.
13). Gallineroel amor requiere al otro, no en el sentido de que necesita a alguien o algo
fuera de él para ser quien es. El amor de Dios es suficiente y se encuentra dentro de su
triunfo. Sin embargo, el amor de Dios no se busca a sí mismo ni se promueve a sí
mismo, sino que se entrega a sí mismo. No puede permanecer dentro de sí mismo. Debe
ser enviado. En resumen, el amor sacrificado y abnegado de Dios es la esencia del
evangelio, en la medida en que se comunica a sí mismo (su amor abnegado) a través de
sí mismo (su unidad) con el propósito de comunicarse con nosotros. El amor de Dios,
por lo tanto, solo puede entenderse en y a través de la relación, en y mediante el
encuentro dialógico.
Estos encuentros dialógicos, sin embargo, no son meros eventos, meras ocurrencias,
sin importancia existencial. 11 Las acciones de Dios en el mundo son
importantes. Afectan no solo la identidad humana sino también la acción humana con
profundas consecuencias morales y existenciales. Ferdinand Ebner, en sus diarios de
1912, identificó el reclamo ético que se extiende desde la relación divina I-You, más
específicamente desde el acto de Dios en la muerte de Cristo en la cruz: "Este es el
problema más difícil para la ética: el reconocimiento del ' Yo 'en el otro, que en
realidad constituye el' tú '; por lo tanto, el "tú" se postula como una demanda ética
". 12En otras palabras, las personas humanas se dan cuenta de su identidad solo a la luz
del discurso de Dios en la persona y la obra de Cristo realizada en el poder del Espíritu,
que da la demanda ética de amar a Dios y al prójimo. La identidad personal está
envuelta en el amor de Dios suficiente, sacrificado, abnegado y la respuesta de la
humanidad a él. La realización del amor de Dios viene por medio del Espíritu cuando la
humanidad responde obedientemente a la demanda de fe de Cristo. Al hacerlo, la
singularidad personal se actualiza y comprende en y mediante actuaciones adecuadas y
fieles, de modo que la identidad personal no se envuelve en el amor por uno mismo
sino en el amor del otro, tanto de Dios como del prójimo (Lucas 9:23).

Como seguidores de Cristo, los encuentros dialógicos con otros deben manifestar una
Como seguidores de Cristo, los encuentros dialógicos con otros deben manifestar una
disposición particular, caracterizada por la virtud cristiana y la consideración cristiana
del otro (Fil. 2). Es en este punto que el principio del diálogo es importante para las
conversaciones sobre la doctrina deinerrancia Una clara implicación se puede ver en la
discusión antes mencionada, aunque breve, con respecto a la ética de la
inerrancia. ¿Las conversaciones sobre este tema residen en el tipo de relaciones I-It
donde la descripción, el análisis, el desapego y el dominio son el punto
focal? Ciertamente, el debate sobre conceptos e ideas involucra descripción, análisis y
razonamiento claro. Sin embargo, la pregunta es si un giro hacia el otro, concebido en
una relación Yo-Tú, se hace buscando primero entender antes de ser comprendido. Para
hacer este giro hacia el otro, es necesario realizar virtudes cristianas como la paciencia,
la humildad y la caridad. Al hacerlo, se reconocen las debilidades humanas, la finitud y
la caída; se abren posibilidades para una comprensión más completa de la materia (que
de otra forma sería inalcanzable); y se revela el verdadero testimonio del amor de
Cristo que obra en el mundo a través del poder del Espíritu.
Sin embargo, una de las cosas que puede no ser tan clara en relación con las
implicaciones del principio de diálogo para las conversaciones sobre la doctrina de la
inerrancia es la relación entre la forma y el contenido. Como se mencionó
anteriormente, la forma elegida por Dios de la auto-revelación viene a través de sí
mismo de manera personal, es decir, a través de la encarnación de Cristo en el
Espíritu. Si bien él comunica una serie de cosas sobre su identidad en su encuentro
personal y dialógico con la humanidad, notamos que su entrega y amor sacrificial es la
esencia del evangelio. Sin embargo, la comprensión de este amor se distorsiona y se
deforma si se descuida la forma trinitaria en que Dios se revela a sí mismo, sin
mencionar la manera personal en que compromete a la humanidad a través de la vida
de Cristo en el Espíritu (Fil. 2: 8). Dicho esto, la comprensión del contenido (el amor
que se entrega a sí mismo de Dios) está determinada por la manera o la forma (la
unidad de Dios) en la que se comunica. La implicación es queLa forma en que
comunicamos el contenido es tan importante (quizás más) como el contenido en sí
mismo, que alude a los deseos, pensamientos e intenciones que informan la acción.
Entonces, cuando el cruzado medieval levanta su espada espada, mira a los cielos y
grita diciendo: "¡Jesús es el Señor!" Mientras ejecuta el "infiel" a través de él, su
declaración de que "Jesús es el Señor" puede ser verdadera en un nivel prima facie ,
pero la manera en que hace la declaración revela su grave malentendido. De hecho,
está muy equivocado, ¡porque el reino de Dios no es de este mundo (Juan
18:36)! Como tal, mientras que los argumentos a favor de una posición particular sobre
la doctrina de la inerrancia pueden resultar en realidad correctos, la verdad del asunto
en efecto es difamada y oscurecida.cuando la acción humana persiste en formas que
son feas e impropias de Cristo, en formas que no logran actualizar una disposición
apropiada hacia el otro, particularmente en nuestro compromiso dialógico con los
demás. Por lo tanto, si el diálogo sobre la doctrina de la inerrancia es avanzar, es
esencial una disposición apropiada, semejante a la de Cristo, que considere lo
otro. Cuan hermosos son los pies de aquellos que realizan apropiadamente el evangelio
(Rom. 10:15).
Conciencia situacional: líneas de continuidad y discontinuidad
Una de las dificultades de este proyecto, y en particular la disposición de la
perspectiva, fue el peligro de que los autores simplemente hablaran entre sí,
confundiendo aún más el asunto. Conscientes de esta dificultad, presionamos a los
autores a través del proceso editorial para que se comprometan con los asuntos bíblicos
y teológicos que describimos en la introducción, los asuntos que creemos que exponen
las articulaciones teológicas de la doctrina de la inerrancia y son necesarios para
considerar. Como tal, pedimos a los autores que desarrollen su posición a la luz de lo
siguiente: (1) Dios y su relación con sus criaturas, (2) la doctrina de la inspiración, (3)
la naturaleza de las Escrituras, y (4) la naturaleza de verdad. También pedimos a los
autores que consideren la contribución histórica del CSBI al desarrollar su posición y
apliquen su perspectiva a tres tipos de textos bíblicos que pueden plantear como
desafíos a la inerrancia. Al examinar los ensayos y respuestas principales, teniendo en
cuenta estos parámetros, surgieron varias líneas de continuidad y discontinuidad. Si
bien animamos incondicionalmente a los lectores a identificar otras comparaciones y
contrastes importantes, estas líneas son aquellas que creemos que profundizarán la fe y
la vida evangélicas, iluminarán las decisiones teológicas y hermenéuticas necesarias
para una doctrina de inerrancia, y esperamos que promuevan una discusión que genere
fraternidad en lugar de fratricida. .
Cada participante abordó cómo Dios se relaciona con su creación a través de la
noción de acomodación divina, la noción de que el Dios eterno del universo, que es
infinitamente y cualitativamente diferente de su creación, se revela a sí mismo de una
manera que sus criaturas finitas pueden entenderlo, aunque no de manera exhaustiva.
. 13 Al considerar eldoctrina de la inerrancia, entonces, la pregunta se convierte
en cómoDios habla la verdad. Vanhoozer aboga por un modelo comunicativo en el que
Dios sea fiel a la acción comunicativa de su pacto al cumplir sus promesas, una
adaptación entre la palabra y la acción. Franke sostiene que Dios desciende a nosotros
a través del uso del lenguaje humano con todas sus particularidades y limitaciones
culturales, de modo que la verdad que Dios dice permanece dentro de esas
limitaciones. Michael Bird afirma la adaptación de Dios de sí mismo a las visiones del
mundo y las expectativas de los seres humanos, pero afirma que la adaptación divina
no capitula al error. La comprensión de Enns de la adaptación de Dios a la condición
humana históricamente situada parece, sin embargo, incluir tales posibilidades, incluso
mientras Dios reina en medio de ellas. Mohler rechaza tal capitulación al error en la
acomodación divina de Dios, sosteniendo que los autores humanos de las Escrituras
estaban protegidos de todo error por el Espíritu Santo. Por lo tanto, los participantes
convergen en la idea de que Dios se acomoda amablemente a las sensibilidades
humanas, pero divergen al considerar la manera, el grado y la medida en que lo hace.
Inherente a discutir la adaptación divina en relación con la inerrancia bíblica es la
doctrina de la inspiración, la idea de que Dios, a través del Espíritu Santo, permitió a
los autores humanos de las Escrituras escribir lo que él deseaba escribir. La pregunta
que surge es cómo Dios puede preservar un texto inerrante sin suplantar la agencia
humana. Mohler defiende la inspiración verbal y plenaria de la Biblia en el sentido de
que Dios, al mismo tiempo que respeta las particularidades de los autores humanos, ha
exhalado hasta la última palabra de la Escritura, hasta el punto de decir que la
inerrancia “requiere y define la inspiración verbal” (p. 37). ). Si bien la inerrancia de
Vanhoozer no requiere ni define la inspiración verbal, opera desde una comprensión
mucho más matizada de eso en que la Biblia como verbalmente inspirada "es un
ejemplo de discurso de autor dual (es decir, divino-humano)" donde el texto bíblico es
parte del "discurso divino triuno" (p. 214). Bird afirma un cierto grado de inspiración
verbal, pero enfatiza, siguiendo a John Webster, la obra santificadora de Dios que se
extiende "a los procesos literarios humanos" y preserva "el significado y el poder de la
Palabra de Dios para lograr los fines por los cuales fue dada" (p. 164). De manera
similar, Franke se enfoca en la obra del Espíritu para guiar los actos humanos de habla,
ya que dan testimonio de los actos divinos de Dios en las Escrituras y a través de la
iglesia. Sin embargo, mientras que la inspiración bíblica conlleva una relación
adecuada con Dios, las palabras de e., discurso "divino-humano", donde el texto bíblico
es parte del "discurso divino trino" (p. 214). Bird afirma un cierto grado de inspiración
verbal, pero enfatiza, siguiendo a John Webster, la obra santificadora de Dios que se
extiende "a los procesos literarios humanos" y preserva "el significado y el poder de la
Palabra de Dios para lograr los fines por los cuales fue dada" (p. 164). De manera
similar, Franke se enfoca en la obra del Espíritu para guiar los actos humanos de habla,
ya que dan testimonio de los actos divinos de Dios en las Escrituras y a través de la
iglesia. Sin embargo, mientras que la inspiración bíblica conlleva una relación
adecuada con Dios, las palabras de e., discurso "divino-humano", donde el texto bíblico
es parte del "discurso divino trino" (p. 214). Bird afirma un cierto grado de inspiración
verbal, pero enfatiza, siguiendo a John Webster, la obra santificadora de Dios que se
extiende "a los procesos literarios humanos" y preserva "el significado y el poder de la
Palabra de Dios para lograr los fines por los cuales fue dada" (p. 164). De manera
similar, Franke se enfoca en la obra del Espíritu para guiar los actos humanos de habla,
ya que dan testimonio de los actos divinos de Dios en las Escrituras y a través de la
iglesia. Sin embargo, mientras que la inspiración bíblica conlleva una relación
adecuada con Dios, las palabras de Bird afirma un cierto grado de inspiración verbal,
pero enfatiza, siguiendo a John Webster, la obra santificadora de Dios que se extiende
"a los procesos literarios humanos" y preserva "el significado y el poder de la Palabra de
Dios para lograr los fines por los cuales fue dada" (p. 164). De manera similar, Franke
se enfoca en la obra del Espíritu para guiar los actos humanos de habla, ya que dan
testimonio de los actos divinos de Dios en las Escrituras y a través de la iglesia. Sin
embargo, mientras que la inspiración bíblica conlleva una relación adecuada con Dios,
las palabras de Bird afirma un cierto grado de inspiración verbal, pero enfatiza,
siguiendo a John Webster, la obra santificadora de Dios que se extiende "a los procesos
literarios humanos" y preserva "el significado y el poder de la Palabra de Dios para
lograr los fines por los cuales fue dada" (p. 164). De manera similar, Franke se enfoca
en la obra del Espíritu para guiar los actos humanos de habla, ya que dan testimonio de
los actos divinos de Dios en las Escrituras y a través de la iglesia. Sin embargo,
mientras que la inspiración bíblica conlleva una relación adecuada con Dios, las
palabras de Franke se enfoca en la obra del Espíritu para guiar los actos de habla
humanos como testigos de los actos de habla divina de Dios en ya través de las
Escrituras y la iglesia. Sin embargo, mientras que la inspiración bíblica conlleva una
relación adecuada con Dios, las palabras de Franke se enfoca en la obra del Espíritu
para guiar los actos de habla humanos como testigos de los actos de habla divina de
Dios en ya través de las Escrituras y la iglesia. Sin embargo, mientras que la inspiración
bíblica conlleva una relación adecuada con Dios, las palabras deLas Escrituras no están
divinizadas y son incapaces de "trascender sus limitaciones como un medio de criatura
finita" (p. 269). Si bien Enns dice poco acerca de la inspiración en este ensayo, señala
un punto importante en el sentido de que cualquier noción de verdad bíblica debe
contar primero con la "interacción energética del Espíritu de Dios que actúa en ya
través de los autores humanos antiguos" (p. 87).
De estos fragmentos, parece que hay convergencia, con la excepción de Mohler, en la
noción de que la inerrancia es una consecuencia de la inspiración más que un requisito
de la misma. Sin embargo, como Mohler acertadamente pregunta a Vanhoozer sobre
"dónde debemos ubicar la inspiración del texto bíblico" (p. 240), esta misma pregunta
parece adecuada para todos los autores. Al hacerlo, emergen divergencias. ¿En qué
etapa del proceso literario se produce la inspiración? ¿Están los conceptos e ideas
inspirados, o la insp