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Márgara Averbach
escrita en un idioma europeo (Inglaterra, el país de Europa que llevó más lejos su
Imperio) pero basada en una visión del mundo claramente no occidental que se apropia
de formas, recursos, idioma para expresar sus propias lecturas del universo.
Se trata de una novela que desafía los supuestos de los lectores no amerindios
porque describe el mismo sitio o espacio material que habitan las culturas occidentales
Leslie Marmon Silko (otras dos autoras amerindias) en un artículo recién publicado en
SAIL.1
Estructura
primeras personas, ninguna de las cuales es más importante que las demás y todas son
imposibles de entender sin las demás, una novela coral completamente alejada de la
novela burguesa de protagonista individual. Sin embargo, todas esas historias empiezan
con un breve relato en tercera persona que plantea varios enigmas (¿quién mató? ¿quién
es el bebé? ¿va a sobrevivir? ¿por qué las muertes? ¿cuál es el rol de la música?) que
solo podrán resolverse con la suma de todas las historias que se despliegan después. Esa
estructura clara apunta al hecho de que la visión ojibwe del mundo cree en la existencia
Ninguno de los enigmas puede resolverse sin los demás, es imposible separar una
historia de la otra.
cronológico sino de varios tiempos simultáneos que se entrelazan unos con otros como
suele suceder en las narraciones orales en las que el que cuenta pasa de una historia a
otra porque todas las historias se necesitan y se sostienen. Todas las historias retoman
historia de la familia Corwin, el juez tiene que salvar al chico porque sabe que los
1
““Maybe Einstein Was Part Yaqui”: Deposing Thought by Endrezze and Silko”, en Studies in American
Indian Literatures, selección y edición de Chadwick Allen. Nebraska: University of Nebraska Press, volumen 26,
número 1, 2014 (spring). Pags. 1 a 28.
3
relatar siempre “viajes de vuelta” (en contraposición con la novela WASP y europea
que narra “viajes de ida”, “salidas al mundo”, como corresponde a una literatura creada
Paula Gunn Allen analiza en varios capítulo de su The Sacred Hoop3 se repite aquí en
no centrífugo. Según estas visiones del mundo, el único lugar desde donde puede
entenderse el mundo es el centro, el lugar donde uno nació. Esa raíz significa cordura y
una vez allá, se siente profundamente mal y entonces, toma un trabajo en un psiquiátrico
tiene que rescatarla. Cuando vuelve, ella es por fin, ella misma, porque la vuelta a casa
verdadera identidad sexual, otro tipo de llegar a casa). Mooshu es otro personaje que se
va y tiene que volver. Tiene que irse con su novia en medio de la plaga de palomas del
de en trickster. Marn también repite esta historia desde otro tipo de comunidad. Se va
por amor detrás de Bill y vuelve con él a su casa y al principio, esa vuelta parece peor
pero es ahí donde ella adquiere la fortaleza que necesita y la decisión de matar a Bill,
2
Bevis, William. “Native American Novels: Homing In”, en Recovering the Word, editado por Arnold
Krupat. University of California Press, 1987
3
Gunn Allen, Paula. The Sacred Hoop. Boston: Beacon Press, 1986.
4
Los protagonistas de las dos primeras grandes novelas amerindias del siglo XX, Heart of Darkness de
Nathaniel Scott Momaday** y Ceremony de Leslie Marmon Silko, pierden el centro en el ejército y deben
recuperarlo volviendo al lugar, al tiempo y a la comunidad de donde salieron.
4
decisión positiva para su destino y el de sus hijos proviene del lugar en el que está y la
comunidad la protege, la salva. En ese sentido, su periplo es más indio que blanco.
Parte de la novela tiene que ver con el Oeste de los Estados Unidos y el viaje al
“conquista del Oeste” es la base de una de las historias de Plaga de palomas. Pero ese
viaje sin retorno es un desastre desde el comienzo (como todo viaje sin retorno en estas
literaturas) y en algún momento, cerca del final de la novela, es todo el pueblo de Pluto
diferencia de los indios, los blancos vuelan como cardos del desierto: por eso el pueblo
Los viajes de vuelta curan; los de ida terminan en desastre. Y, como dice el
artículo de Catherine Rainwater, se describe una tierra, un lugar que habitan dos pueblos
con un espacio cultural diferente. Solamente uno de ellos consigue, a pesar de todo,
Este lugar, la tierra que rodea a Pluto, está descripta con cuidado. Es un lugar
con los sueños; eso es algo que nuestros antepasados tenían” (148).
Frente a esa tierra, como opuesto está lo que se define como “la enfermedad de
la ciudad”, es decir, la codicia, cuyo peor síntoma es el dinero. La pérdida de las tierras
por parte de los indios es un drama terrible. Dice Eveline (pag 110)5 “Comprendí que la
pérdida de sus tierras habitaba en ellos para siempre. Esa pérdida también me afectaría a
mí”. Y es que en esa idea --que la conquista y la llegada de esos modos de pensamientos
5
Erdrich, Louise. Plaga de palomas. Traducción: Susana de la Higuera Glynn-Jones. Madrid: Siruela, 2010.
Todas las citas son de esta edición en castellano. Original: The Plague of Doves, 2008.
5
tocados por la avaricia y el dinero y el idioma inglés afectarían a todos, los que ya
invasor que arruina todo lo que toca. Pero en la visión del mundo ojibwe nada tiene un
Mooshu con su amada y su huida hacia el mundo y es esa huida (que tiene retorno, por
supuesto) la que le permite volver como sabio y como trickster y ayudar desde ese rol a
contar una red infinita de historias, que se continúa en otros libros de Erdrich, un poco
historias como todas ligadas entre sí, hay que elegir un punto de partida y se elige la
partida de Mooshu así como se elige un final en el que Pluto, el pueblo, se vuelve
invisible y la tierra, en cierto sentido, vuelve a quienes eran sus primeros dueños.
lugar porque tiempo y espacio son lo mismo y no pueden dividirse, como aclara el
notar cómo esta importancia de lo que Occidente llamaría “pasado” (concepción que las
con la idea estadounidense de que siempre es posible dejar atrás la herencia y empezar
esencial para la vida presente y las mujeres que quedan en Pluto al final están tratando
de recuperar la historia del pueblo para sacarlo adelante (aunque no lo consiguen). Los
6
antecedentes de todo son esenciales y apenas se investiga una historia, salta otra porque
Es por esa unidad de las historias (la herencia holística que abarca a todos y a
todo) que la comunidad entera rescata a Eveline del manicomio y después a Marn
cuando ella mata a Bill; o que las historias de los antepasados del juez Coutts y de
rozan): la religión católica y el protestantismo por un lado (Europa) y por otro, las
El “Ojibwe Way” está relacionado con una concepción de ser humano como
pariente de todo lo que lo rodea y por lo tanto, ambos personajes tienen una relación
especial con los animales que pertenecen al lugar, (no las palomas). Como bien aclara
Paula Gunn Allen, aquí los animales no son símbolos, no representan nada, son
de ese poder se hace evidente cuando Mooshu pide ayuda a los pájaros y en ese mismo
momento, Sendero Sagrado reza a Cristo en una escena que contrapone ambas visiones
del mundo.
El centro de la visión ojibwe del mundo está en la figura del trickster, que en
Erdrich está presente desde su primer novela, Filtro de amor.6 El más importante de los
contarla, por ejemplo, a su nieta, en una repetición de la figura que tiene otro personaje
repetido en Erdrich, Nanapush en Tracks7. Mooshu tiene todas las características del
trickster: capacidad para la comicidad (lo cómico le permite destruir a sus enemigos
como el cura a través de la broma, llegar a su nieta y también a las mujeres que ama);
6
Erdrich, Louise. Love Medicine. New York: Bantam, 1984.
7
Erdrich, Louise. Tracks. New York: Henry Holt, 1988
7
capacidad para sobrevivir (como los tricksters tradicionales, sobrevive siempre; por
ejemplo, no lo cuelgan con Sendero Sagrado); capacidad para ser maestro (cuenta lo que
debe contarse y las historias llevan verdad y explican el mundo; por ejemplo: le cuenta a
la nieta lo que debe saber aunque su madre no esté de acuerdo); vitalidad y capacidad
para el sexo (ya viejo sigue teniendo deseos sexuales y está lleno de alegría).
con capacidad para sobrevivir y hacer reír. Quizás es todavía más trickster porque todo
lo hace con mala intención pero todo lo que hace sale bien para otros en un resumen
final.
están en el centro de la comunidad y del lugar que la alberga y forma parte de ella,
como arañas en el centro de una tela de historias. Tejen relaciones aún sin quererlo. Tal
vez podría leerse toda la novela como una historia múltiple tejida por un trickster con
Mujeres y hombres
lugar, las historias que las involucran las muestran como llenas de fuerza, una fuerza
sobrevivir más tarde, como Marn, son los mejores ejemplos. Bill es el personaje más
para decidir según su propio saber y entender qué está bien y qué está mal e imponer su
criterio a otros. Esa acumulación de poder lo hace peligroso para todos, especialmente
para sus propios hijos. Su muerte a manos de Marn es un momento clave de Plaga de
8
agresivo o incómodo de los lectores: “At times this conversation with readers fells
Almanac of the Dead de Leslie Silko8 (una novela que tuvo repercusiones negativas por
eso justamente), donde los hechos de violencia son constantes en un futuro cercano sino
novela homónima de James Welch,9 una de las pocas que transcurre en el siglo XIX. En
representado por los hijos y se la contrapone por completo con la violencia del asesino
trama de historias los une a todos en el mismo tejido temporal, pero el racismo anti
indio recorre las historias como un fantasma omnipresente. Erdrich lo describe con
claridad: la visibilidad racial es lo único que ven los blancos. Cuando se descubre el
crimen de la apertura, se decide inmediatamente que son los indios quienes lo hicieron.
Eran indios y estaban ahí. No hace falta más que eso para probar la culpabilidad. Como
dice Leonard Peltier en su libro sobre la cárcel (y nadie mejor que él para decirlo, preso
desde 1975 por un crimen que no cometió): “I consider my years at Wahpeton (school)
my first imprisonment and for the same crime as all the others: being an Indian”,10
8
Silko, Leslie Marmon. Almanac of the Dead, Penguin, 1991.
9
Welch, James. Fools Crow. Viking Book, New Yori 1986.
10
“Considero mis años en Wahpeton mi primera experiencia como prisionero y por el mismo crimen que
todas las otras: ser indio”. En Peltier, Leonard. My Life is My Sun Dance. , Prison Writings. -Peltier, Leonard. Prison
Writings, My Life is my Sun Dance. (Edited by Harvey Arden). New York: St. Martin’s Griffin, 1999.
9
confirma en todo el entramado de historias es que cada vez que los amerindios se salen
Por su lado, los indios también saben lo que está por pasarles y cuando los
atrapan, caen en el estereotipo del western: acusan a otros indios, “los indios malos” y
ellos se pintan como “buenos” y aclaran: “nosotros somos como ustedes”, porque están
asimilados. En esa escena desesperada en la que el blanco responde: “Ni por asomo” y
uno de los acusados, Asiginak comenta en ojibwe: “Tienes razón. Ustedes son la locura
de esta tierra” (100), se hacen evidentes tanto la separación entre las culturas que viven
Estos indios que viven en un mundo dominado por las instituciones blancas
tienen que enfrentarse a una serie de instituciones complejas, de las cuales una es la
iglesia católica, representada por el padre Cassidy, que convierte a los indios en
monstruos apenas los acusan. La visión más destructiva y abrasiva (para seguir con el
cómica con el padre destruye uno a uno sus argumentos de fe y en una comparación con
las ceremonias tradicionales, decide volver a ellas y abandonar la iglesia (desde 56) y
La iglesia de Bill es peor aún porque le permite amenazar a Marn usando a sus
hijos de rehenes: “Si me llegas a abandonar un día, Marn, me llevaré a los niños. Me los
mano propia” del género western: el linchamiento, cuyo primer nombre era la “ley de
Lynch”, nombre interesante. Los blancos del pueblo linchan a los indios que consideran
sheriff, que trata de impedir ese proceder y sobre todo el juez Coutts, que trata de salvar
a Corwin y se esfuerza por obedecer las leyes de las historias del pasado más que las
dictadas por los blancos: las obligaciones que adquirieron sus antepasados en el
momento en que llegaron a la zona mejora los actos del juez en el presente.
Otra institución presente es la escuela, que aquí no tiene el peso negativo que
adquiere en novelas como Tracks, tal vez porque no se trata de una escuela de pupilos
sino de una escuela diurna que permite que subsistan las dos educaciones: la que
imparten los blancos y la que transmiten las historias del trickster, el abuelo Mushu. En
Y sin embargo, quizá, la institución blanca que está en el centro del libro es,
sobre todo, el mercado liberal, representado aquí por el Banco y por el dinero. El ansia
de poderío económico que lleva a los blancos al Oeste. Al dinero y al Banco se refiere
Neve la mujer de John. John es gerente del Banco pero hace todo eso porque no
consigue dinero para su amante porque Neve es la que es dueña del Banco. El dinero ni
Por otra parte, en la novela, cada vez que el dinero entra en una situación, las
cosas van mal (justo al contrario de lo que pasa con el violín de Shamengwa): el viaje al
Oeste es un desastre en todo sentido y termina en muerte; cuando hay una separación de
11
marido y mujer y se habla de dinero, se arruina todo; mejora cuando la discusión pasa a
las cosas (168). Al contrario, cuando Corwin roba, le sale bien porque roba no dinero
sino un objeto, el violín, que lo mejora. Por otra parte, el Banco, al final, no vale nada
económicas y cuando llegan al Oeste, destruyen todo para conseguirlo. Es porque está
Aquí, el “progreso” es negativo (344): eso queda muy claro en la discusión entre
el juez y el constructor que es capaz de tirar todo abajo, donde el juez es mejor que el
El libro es un libro ojibwe escrito en inglés. Como todos los libros de Erdrich, la
visión del mundo que lo sustenta abre otra lectura del universo y fuerza a los lectores a
Como explica Paula Gunn Allen, en estas literaturas, los objetos que tienen
poder (mágicos, podría decirse) no son símbolos de otra cosa, son poderosos en sí
mismos y están más allá de la visión científica de las visiones europeas del mundo.
granja. En realidad, esa es una de sus características: cada vez que aparece, el violín
salva: en el orden en que estos aparecen en el libro (un orden no cronológico) salva
primero al bebé, luego a los que van a morir por falta de agua y alimento en el viaje al
Oeste; más adelante a Corwin (al que rescata de una vida de desastre y criminalidad) y
finalmente a Shamengwa.
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una mujer (por las curvas, por ejemplo) y lo que consigue siempre son hechos de
comunicación: el silencio del bebé por el violín calma al asesino; la alegría que
Por otra parte, el violín está íntimamente relacionado con los sueños y el poder
de los sueños que, en la visión ojibwe del mundo (y en la mayoría de las visiones de las
manera de Freud sino con el afuera, con los parientes no humanos. En la novela,
Shamengwa sueña que debe ir al borde del lago y esperar y lo hace y cuatro días
después llega un bote con el violín. Este acto se da en un plano que para Occidente sería
“fantástica”. Erdrich juega con eso: al principio, a través del puente de las historias (es
decir, no dentro de la misma, sino más allá), parece darle una explicación “extraña”
(para usar el vocabulario de Todorov11) pero las fechas no coinciden con lo cual la
Así, como dice Paula Gunn Allen12, el violín no representa un poder especial, es
comunica, por ejemplo, es por su intermedio que la carta le llega al Juez Coutts. Pero
además, el violín está directamente relacionado con el arte y este arte está en directa
comunicación con lo que está fuera de sí mismo: es un arte que tiene que ver con el
mundo, que ayuda a entenderlo, que vive dentro de él; es un arte que salva, y salva fuera
del arte. Así, en la discusión entre realismo genético y realismo formal que describe
11
Todorov, Tzvetan. Introducción a la literatura fantástica. Traducción: Silvia Delpy. México: Premia,
1980.
12
Gunn Allen, Paula. Studies in American Indian Literature: Critical Essays and Course Designs. New
York: MLA, 1983.
13
considera que el referente, lo que está fuera del arte, nunca es una falacia.13
opinión con respecto a la función del arte y dentro del arte, la función de la literatura.
Podría leérsela incluso, como una respuesta a la opinión de los canónico como Harold
Bloom que opinan que toda literatura política está manchada de sospecha y se aleja del
arte.
Márgara Averbach
13
Quintana, A. “El discurso sobre la realidad” en Fabular lo visible. Barcelona: Acantilado, 2003. (29 a 63).
14
Bibliografía citada
Bevis, William. “Native American Novels: Homing In”, en Recovering the Word, editado por Arnold
Krupat. University of California Press, 1987
Erdrich, Louise. Love Medicine. New York: Bantam, 1984.
Erdrich, Louise. Plaga de palomas. Traducción: Susana de la Higuera Glynn-Jones. Madrid: Siruela, 2010
Erdrich, Louise. Tracks. New York: Henry Holt, 1988
Gunn Allen, Paula. Studies in American Indian Literature: Critical Essays and Course Designs. New York:
MLA, 1983.
Gunn Allen, Paula. The Sacred Hoop. Boston: Beacon Press, 1986
Quintana, A. “El discurso sobre la realidad” en Fabular lo visible. Barcelona: Acantilado, 2003. (29 a 63).
Rainwater, Catherine. ““Maybe Einstein Was Part Yaqui”: Deposing Thought by Endrezze and Silko”, en
Studies in American Indian Literatures, selección y edición de Chadwick Allen. Nebraska: University of Nebraska
Press, volumen 26, número 1, 2014 (spring). Pags. 1 a 28.
Silko, Leslie Marmon. Almanac of the Dead, Penguin, 1991
Todorov, Tzvetan. Introducción a la literatura fantástica. Traducción: Silvia Delpy. México: Premia, 1980.
Welch, James. Fools Crow. Viking Book, New Yori 1986.