Erwin Lutzer

DOUTRINAS QUE DIVIDEM

Um estudo das doutrinas que separam os cristãos
Erwin Lutzer

DOUTRINAS
QUE
DIVIDEM
Um estudo das doutrinas
que separam os cristãos
Traduzido do espanhol: Doctrinas que dividen: Un estudio de
las doctrinas que separan a los cristianos, © 2001 por Erwin
Lutzer.

Salvo indicação em contrário, todas as citações bíblicas são da

Nova Versão Transformadora (NVT).
 Dedicado a Elmer Towns,
que me ensinou teologia com entusiasmo, que me aconselhou
com sabedoria em um ponto crucial da minha vida e que me
encorajou como escritor.
 Índice

Prefácio ............................................................................................................................... 6
Introdução: Por que todas essas controvérsias? .............................................. 9
1. Cristo é o verdadeiro Deus? ............................................................................ 20
2. Cristo é verdadeiro homem?........................................................................... 37
3. Maria era a mãe de Deus?................................................................................. 50
4. Pedro foi o primeiro papa? .............................................................................. 65
5. Justificação: pela fé, pelos sacramentos ou por ambos? ..................... 81
6. Por que não concordamos na Ceia do Senhor? .................................... 101
7. Por que não concordamos com o batismo? ........................................... 118
8. Quantos livros existem na Bíblia?.............................................................. 143
9. Predestinação ou livre-arbítrio: Agostinho contra Pelágio ............ 154
10. Predestinação ou livre-arbítrio: Lutero contra Erasmo ............... 165
11. Predestinação ou livre-arbítrio: Calvino contra Armínio ............ 180
12. Predestinação ou livre-arbítrio: Whitefield contra Wesley ........ 206
13. Pode uma pessoa salva ser condenada?.............................................. 231
Conclusão ..................................................................................................................... 248
Bibliografia Selecionada ........................................................................................ 251
 Prefácio

Erwin W. Lutzer, pastor da famosa The Moody Church em

Chicago, seguiu os passos de seus antecessores com a
publicação deste excelente livro. De maneira graciosa, artística
e apaziguadora, trata de alguns dos temas mais importantes do
cristianismo. Ele faz isso sem hesitar em apontar como o erro
se infiltrou na igreja de Jesus Cristo. Muitas das questões que
ele aborda são centrais para as discussões teológicas
contemporâneas.
A cristologia hoje está no centro de distanciamentos
profundos da ortodoxia histórica. Lutzer discute a divindade
de Cristo e suas naturezas humana e divina. Ele aborda a
mariologia da Igreja Católica Romana e aborda questões como
a questão de saber se Pedro foi o primeiro papa e o tema da
justificação pela fé.
Ele mergulha na história da igreja primitiva, na Reforma e
nas discussões atuais sobre o livre-arbítrio, a predestinação e
a soberania de Deus na qual os defensores das visões
arminiana e calvinista estão engajados, e termina perguntando
se uma pessoa salva pode em algum momento perder sua
salvação. Tudo isso é o suficiente para aguçar o apetite de
qualquer cristão e aqueles que defendem a sua posição para
cada lado destas questões, ou aqueles que sabem pouco ou
nada sobre isso. Além disso, aqueles que não concordarem com
suas conclusões encontrarão argumentos sólidos que devem
ser considerados seriamente.
Lutzer observa que o mundo evangélico é uma casa
dividida e que muitos daqueles que jogar ele ter desistido de
toda esperança de consistência, porque eles têm uma visão que
não pode ser verdade de acordo com critérios lógicos e
bíblicos. O autor investiga o dilema problemático matagal

6
entre “livre-arbítrio ou onisciência” e sem hesitação lidar com
estudiosos como Clark Pinnock, que detém tão forte à noção de
livre-arbítrio que acaba se colocando limites em apoio a
onisciência de Deus.
O autor nega que o batismo nas águas seja essencial para
a salvação; no entanto, ele tem uma mente aberta quanto ao
modo de batismo. Ao discutir o tema da Ceia do Senhor e a
delicada questão sobre a presença de Cristo nos elementos, ele
leva em consideração a doutrina católica da transubstanciação,
a posição luterana de consubstanciação, a perspectiva
calvinista de uma presença espiritual e a visão zwingliana de
uma presença simbólica. As implicações inerentes a essas
posições são muito importantes, e o leitor pode ter certeza de
que muitos não estarão dispostos a mudar suas opiniões, por
mais convincentes que sejam os argumentos. Em meio a tudo
isso, o livro de Lutzer sustenta o ponto não declarado, mas
bastante evidente, de que a função mais importante da mente
daqueles que se chamam cristãos é pensar de um modo cristão.
O fato é que o pleno cumprimento dessa função é uma raridade
entre os evangélicos. Com grande clareza, o autor insiste que
devemos ser bíblicos e, para sermos bíblicos, devemos pensar
de maneira cristã.
Lutzer ainda é um forte defensor da tradição reformada
tem uma história não só nas próprias Escrituras, mas também
as lutas relacionadas com as opiniões de Agostinho e Pelágio,
que, em termos gerais, representam um traço comum de
opções opostas que estão praticamente intercalados em todos
os pontos levantados neste livro. Isto tem a ver com a natureza
do homem depois da queda de Adão, e a definição de se o
ensino bíblico é a intervenção exclusiva da obra divina, a
sinergia humano-divina ou a capacidade intrínseca do homem
para chegar à frente, si mesmo.
Este livro tem minha recomendação mais alta. O escritor
é um pastor paciente e persuasivo, que nunca recorre aos
epítetos ou à condenação daqueles que têm visões

7
divergentes. Ele insiste, sem equívocos, que algumas doutrinas
são estranhas à Bíblia, mas expressa preocupação amorosa e
preocupação por aqueles que se apegam ao que ele considera
ensinos não-bíblicos. O que mais podemos pedir? Venda sua
cama e compre este livro!

Harold Lindsell

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 Introdução: Por que todas essas
controvérsias?

Este é um livro sobre importantes controvérsias

doutrinárias que existem dentro do amplo espectro do
cristianismo. Essas não são questões triviais que podem ser
deixadas de lado em nome da unidade. A maioria dos assuntos
discutidos neste livro está no centro da mensagem do
evangelho. Entender por que e como essas diferenças
ocorreram deve ter alta prioridade para todos os cristãos
pensantes.
Em tempos passados, muitos crentes foram torturados,
devorados por feras ou queimados na fogueira por causa de
suas convicções doutrinárias. A teologia tinha o nome
apropriado de “a rainha das ciências” porque os homens
acreditavam que o relacionamento de uma pessoa com Deus
fazia qualquer outra consideração insignificante. Afinal, não há
nada que possa competir com questões fundamentais como:
Cristo é qualificado para ser um Salvador? O batismo apaga os
pecados? Como podemos ter certeza da vida eterna? Como a
graça de Deus é recebida pelos pecadores? Quantos livros
fazem parte da Bíblia? Deus escolhe quem vai ser salvo? Uma
vez salvo, podemos ser condenados?
Pesquisas de opinião atuais sugerem que a rainha da
ciência precisa de um novo vestido; até mesmo que talvez ele
tenha perdido a coroa. Apenas uma pequena porcentagem
daqueles que afirmam ter nascido de novo sabem quem pregou
o Sermão da Montanha ou pode recitar pelo menos três dos Dez
Mandamentos. É triste admitir, mas o brincalhão que disse que
a maioria dos americanos acham que as epístolas são as
esposas dos apóstolos não estava longe da realidade.

9
 Um amigo meu diz que algumas ovelhas de Deus não
conseguem entender a diferença entre a grama natural e a
relva sintética. Em meio a esse vazio doutrinário, ouvimos
orações por unidade. Em uma reunião ecumênica, foi ouvida
uma suposta profecia de Deus, o Pai, na qual ele dizia: “Faze
chorar e lamentar, porque o corpo de meu Filho está quebrado.
Apresente-se diante de mim porque o corpo do meu Filho foi
quebrado ... Eu dei tudo o que tinha no corpo e no sangue do
meu Filho. Eles foram derramados na terra. O corpo do meu
filho está quebrado.”
Para dramatizar um espírito ecumênico, os participantes
da conferência tiveram um serviço especial para lavar os pés.
Líderes protestantes lavaram os pés dos padres católicos como
um sinal de que eles se arrependeram de ensinar que os
católicos não eram cristãos, que o papa era o anticristo e que a
piedade católica não passava de superstição inculta. Os
católicos lavaram os pés dos protestantes, desculpando-se por
fazer piadas sobre Martinho Lutero e outros reformadores
conhecidos, e por seu desdém inconstante de adoração
pentecostal.
O ecumenismo está recebendo muito apoio em nosso
tempo, até mesmo da mídia. Todos nós lemos crônicas segundo
as quais o modo católico de entender a justificação está muito
mais próximo do luteranismo do que geralmente se acredita.
Os otimistas estão prevendo uma coalizão de pelo menos
algumas denominações protestantes com a igreja de Roma.
Cito então George Cary em seu Livro Relato de dos iglesias: “Eu
tenho grandes esperanças, não só do aumento da compreensão
mútua, mas também a reunião final das duas correntes da
cristandade ocidental”. Ele acredita que isso é necessário para
cumprir a oração de Cristo pela unidade dos crentes (João 17).
Durante os primeiros séculos do cristianismo, a igreja foi
percebida como uma entidade unificada, particularmente
quando Roma se tornou o centro da liderança cristã. Através do
desenvolvimento do papado com sua extensa rede de bispos e

10
padres, a unidade organizacional foi mantida. A primeira
segmentação importante ocorreu em 1054 d.C., quando o bispo
de Roma exigiu que o bispo de Constantinopla se submetesse à
sua autoridade, mas o pedido foi negado. A divisão que vinha
fermentando há séculos tornou-se uma ruptura irreversível e a
Igreja Ortodoxa Grega se separou de Roma.
Quando a Reforma começou no século XVI, a hierarquia
católica romana previu que, uma vez que o cristianismo
começasse a se dividir, o processo de fragmentação nunca
terminaria. Uma olhada na lista oficial de todas as
denominações nos Estados Unidos mostra hoje que essa
profecia foi cumprida. Apenas o número de diferentes
denominações batistas verifica a realidade dessa fragmentação
organizacional.
Como é compreensível, alguns gostariam de retornar o
relógio da história aos dias anteriores à Reforma, quando a
igreja ocidental era uma estrutura monolítica única em sua
organização. A Igreja Católica sofreu muitas mudanças nos
últimos vinte e cinco anos; a rigidez do passado deu lugar a uma
nova era de tolerância. O melhor exemplo dessa tendência é o
Concílio Vaticano II, no qual se concluiu que os protestantes
não eram mais apóstatas, mas “irmãos separados”. Alguns
acreditam que se os protestantes pudessem ser um pouco mais
flexíveis e ambos os lados fizessem concessões aqui e ali, essa
visão de unidade pode se materializar. De acordo com a
profecia mencionada, o corpo de Cristo está quebrado, e
devemos ter a responsabilidade de reunir todos os pedaços
juntos. Sem dúvida, seria trágico, seguindo este argumento, que
a oração de Cristo pela unidade permanecesse não cumprida.
No entanto, falar sobre unidade e minimizar as diferenças
doutrinárias equivale a sacrificar a verdade no altar dos
desejos e ilusões. A unidade, a menos que baseada em um
acordo genuíno com relação ao conteúdo real do evangelho,
não vale o preço que os ecumênicos colocaram sobre ele. Até
hoje existem diferenças irreconciliáveis dentro do cristianismo

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sobre o ensinamento mais fundamental do evangelho. Como os
capítulos deste livro mostrarão, ainda existem duas respostas
divergentes à pergunta: O que devo fazer para ser salvo?
Não há necessidade de se arrepender por causa de
diferenças doutrinárias se a verdade do evangelho estiver em
jogo. Em certa ocasião, Pedro começou a fazer uma
representação equívoca do evangelho, repudiando os gentios e
se aliando aos judeus que acreditavam que a circuncisão era
necessária para a salvação; Que é por isso que Paulo
repreendeu Pedro em público: “Quando vi que não estavam
seguindo a verdade das boas-novas, disse a Pedro diante de
todos: “Se você, que é judeu de nascimento, vive como gentio, e
não como judeu, por que agora obriga esses gentios a viverem
como judeus?”(Gálatas 2:14).
O mero fato de dar uma impressão errônea sobre o
conteúdo do evangelho deu a Paulo todo o direito de
repreender publicamente o mais proeminente apóstolo. Não
existe um acréscimo inofensivo ao evangelho. Sem dúvida, Paul
estava tão interessado na pureza da mensagem ele escreveu:
“Repito o que disse antes: se alguém anunciar boas-novas
diferentes das que vocês receberam, que seja amaldiçoado.”
(Gálatas 1:9). Se não houver acordo sobre este ponto central,
todas as tentativas de unidade vão na direção errada.
Eu também me permito dizer enfaticamente que o corpo
de Cristo não está quebrado. A unidade pela qual Cristo orou já
foi concedida pelo Pai. Todos os verdadeiros crentes são
membros do corpo de Cristo, que é indivisível. É verdade que
Paulo nos exortou a “manterem unidos no Espírito, ligados pelo
vínculo da paz” (Efésios 4:3), mas ele não tinha em mente uma
unidade no nível organizacional. A unidade do Espírito existe
entre os crentes, apesar de suas diferenças doutrinárias. A
interpelação de Paulo é que nós a mantemos, não que
acreditemos nisso como se ela não existisse.

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 Por que não podemos concordar?
Surge então a pergunta: por que nem toda a cristandade
pode concordar, pelo menos no essencial? Afinal, temos a
mesma Bíblia e acreditamos no próprio Cristo. Esta prova,
como alguns sugerem, de que a Bíblia pode ser interpretada de
tantas maneiras diferentes, que carece de uma mensagem
clara? Muitos desistem de pensar que não há maneira justa de
arbitrar entre perspectivas conflitantes. O que é pior, eles
chegam a pensar que não há nenhuma verdade objetiva: “Sua
crença pode ser verdadeira para você; o meu é verdade para
mim. Por que deveríamos discutir sobre isso?”
A questão tem sua razão para ser. Por que não podemos
concordar sobre o batismo, a Ceia do Senhor, a liberdade da
vontade ou mesmo sobre a questão mais básica sobre o que
deve ser feito para obter a salvação? É verdade que a Bíblia é
como barro na mão de um homem e que ele pode moldá-lo da
maneira que ele quiser? Não é verdade então que é impossível
afirmar que uma forma é melhor que outra?
A verdade é que a Bíblia não é a razão do problema. A
maior parte de seu conteúdo é clara, direta e prática. Quase
todas as discordâncias na interpretação são inventadas por nós
mesmos. É compreensível que haja algumas divergências.
Imagine uma pessoa que leia a Bíblia inteira pela primeira vez,
tentando capturar o que ele ensina sobre Cristo, Deus, homem,
anjos, salvação e profecia. Nenhum livro ou seção em particular
é um tratado completo sobre um tópico específico. Como ele
lida com um grande número de tópicos e todos têm
consequências finais, podemos entender por que diferentes
interpretações ocorreriam. No entanto, descartando as
controvérsias doutrinárias como questões indecifráveis
porque “todo mundo tem o direito à sua própria interpretação
privada”, é ignorar o fato de que a mensagem básica da Bíblia é
de clareza inquestionável. Nós, não o texto, somos a causa dos

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problemas. Diversas razões podem ser apresentadas para
diferenças de opinião.
Em primeiro lugar, estão as limitações dos homens. Por
exemplo, vários capítulos deste livro são dedicados ao
problema do livre-arbítrio versus a predestinação. Por razões
que serão claramente vistas nesses capítulos, é compreensível
que as pessoas se coloquem em lados divergentes da questão.
Sem dúvida, parte do nosso problema é que não temos todas as
peças do quebra-cabeça. A relação de Deus com a vontade
humana envolve algum mistério. Em alguns casos, Deus pode
direcionar o homem a agir de uma determinada maneira, em
outra situação, sua intervenção pode ser mínima. Ninguém
pode dizer que viu ou vê todos os aspectos dessa realidade. É
inevitável que haja diferenças de opinião.
Também devemos admitir que algumas passagens são
difíceis. Adicione a isso o fato de que estamos limitados em
nossa compreensão das línguas e cultura da Bíblia. O estudo da
arqueologia hebraica, grega e até mesmo bíblica pode lançar
luz sobre uma passagem particular cujo significado permanece
no escuro.
Um princípio fundamental é que nenhum verso único
deve ser tomado como base para interpretar outras passagens
claras. Por exemplo, se Atos 2:38 fosse o único versículo da
Bíblia sobre a doutrina da salvação, poderíamos concluir que o
batismo é necessário para a salvação. Pedro diz: “Vocês devem
se arrepender, e cada um deve ser batizado em nome de Jesus
Cristo, para o perdão de seus pecados. Então receberão a
dádiva do Espírito Santo”. Contudo, se Pedro quisesse dizer que
deveríamos batizar para sermos salvos, ele estaria
contradizendo dezenas de outras passagens do Novo
Testamento, onde o batismo não é dito ser um requisito para a
salvação. Isso nos diz que Pedro pode ter outras razões em
mente para falar sobre arrependimento e batismo no mesmo
lugar. O capítulo sobre o batismo discute isso com mais
profundidade.

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 As limitações humanas explicam muitas diferenças de
opinião, mas esse fator não deve ser enfatizado demais. As
principais doutrinas das Escrituras são bastante claras para
aqueles que têm sede de aprender. Eu conheci muitos novos
convertidos que não sabiam nada sobre a Bíblia e que
obtiveram uma boa e razoável compreensão da doutrina cristã,
lendo-a por conta própria, sem o benefício adicional de
professores e comentários.
Em segundo lugar está a perversão do homem. Aqui,
levamos em consideração as diferenças de opinião que
ocorrem devido ao nosso viés individual; fazemos a Bíblia dizer
o que queremos dizer por várias razões.
Por exemplo, de acordo com seu caráter, a natureza
humana resiste à sua própria maneira a noção de que não
podemos contribuir para a nossa salvação, mas que devemos
recebê-la gratuitamente pela fé. Parece mais razoável dizer que
devemos ganhar a vida eterna e obter o favor de Deus através
de nossos esforços. Como esperado, tais ensinamentos existem
desde o início da história da igreja. Rituais foram incorporados
que se acredita tornarem os pecadores dignos de bênção e
fortuna eternas. Com o passar do tempo, o ensino do Novo
Testamento foi perdido em um labirinto de boas obras,
sacramentos, intrigas políticas e até mesmo extorsão. A graça
não era mais livre, mas dispensada pela igreja em troca de
certos favores.
O preconceito não morre fácil. Todos nós conhecemos
pessoas que nunca estariam dispostas a abandonar doutrinas
idolatras, mesmo que estivessem convencidas de que tais
ensinamentos não são bíblicos. “Nasci e cresci [católico,
anglicano, presbiteriano, batista, calvinista ou qualquer outra
coisa] e, como tal, morrerei!”
A suposição por trás dessa atitude é: “Eu não estou aberto
à possibilidade de examinar o que acredito. Se minhas crenças
são verdadeiras ou não, isso não é importante. Eu gosto do que
estou familiarizado; eu não quero negar a educação que recebi,

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me sinto confortável onde estou, então me deixe em paz”. A
verdade é que muito poucas pessoas têm uma mente aberta,
especialmente em questões de religião. Menos ainda eles estão
dispostos a mudar as igrejas, mesmo se eles se convencerem de
que eles não têm fundamento bíblico. Desta forma, doutrinas e
preconceitos perversos de uma geração para a outra são
facilmente perpetuados.
Em terceiro lugar está a incredulidade do homem. Aqui
estou pensando naqueles intérpretes da Bíblia que negam os
milagres das Escrituras por causa da suposição moderna de
que os milagres não acontecem. Eles dedicam suas vidas a
reinterpretar ambos os Testamentos para os acomodar à
mentalidade naturalista. O teólogo alemão Rudolf Bultmann
achou necessário “desmitificar” o Novo Testamento para que
pudesse ser saboreado pelos paladares teológicos do século XX.
Esses estudiosos falam muito mais sobre si mesmos do
que sobre a Bíblia. Eles estabeleceram seus próprios critérios
para determinar a verdade e julgar as Escrituras. Com efeito,
tais intérpretes estão escrevendo suas próprias autobiografias.
Levantam-se para julgar a Bíblia e, ao fazê-lo, expõem todos os
seus próprios preconceitos. O humanista Alberto Schweitzer,
falando sobre os múltiplos estudiosos que escreveram suas
próprias versões da vida de Cristo, disse: “Cada indivíduo
tratou-o [Cristo] de acordo com seu próprio caráter. Não há
produto de trabalho histórico que revele a verdadeira
identidade de um homem e o que ele escreve sobre a vida de
Jesus”. Schweitzer partiu mais tarde para escrever sua própria
versão da vida de Cristo e apresentou Jesus como um homem
com instabilidade mental!
O liberalismo teológico dividiu o cristianismo por séculos.
Para a amostra, a ascensão dos unitaristas e outras
denominações que negaram os fundamentos básicos da fé. Em
graus variados, o liberalismo foi introduzido nas próprias
denominações de luteranos, anglicanos, presbiterianos,
metodistas e batistas. Essas divisões não são o resultado

16
simples de diferentes interpretações. A questão crítica não é
tanto a interpretação da Bíblia quanto a submissão à
autoridade da própria Bíblia.
Em quarto lugar existe a tradição. Em vez de permitir que
a Bíblia permaneça como uma revelação completa de Deus, a
tendência da natureza humana é preencher os espaços
disponíveis, prestando reverência aos ensinamentos e
acréscimos das gerações anteriores. A razão para aceitar a
tradição é nobre em quase todos os casos, e é tentar esclarecer
questões sobre as quais a Bíblia não lida diretamente. Por
exemplo, todos nós gostaríamos que a Bíblia desse um
ensinamento específico sobre a salvação das crianças. Não
apenas gostaríamos que ela nos assegurasse que as crianças
são salvas, mas também que compreendam como podem ser
salvas desde que nascem sob a condenação do pecado de Adão.
Nessas questões, a Bíblia é silenciosa e apenas nos dá vagas
indicações sobre o que devemos crer. Porém, e uma maneira
consistente com o desejo que o homem tem de preencher os
silêncios, surgiu o ensinamento de que, quando uma criança é
batizada, a culpa do pecado original é apagada. Essa tradição se
tornou um dogma e foi atribuída a mesma autoridade que
doutrinas bíblicas.
Uma vez que o princípio da tradição foi admitido como
uma fonte legítima de doutrina, o caminho foi aberto para que
todos os tipos de ensinamentos, além da Bíblia, fossem aceitos
pela igreja. A exaltação de Maria, as orações aos santos, a
perpetuação da autoridade de Pedro e inúmeras outras
doutrinas que não são explicitamente encontradas no Novo
Testamento foram consideradas como recipientes da mesma
autoridade da Bíblia.
Católicos e protestantes discordam sobre o valor da
tradição. A Sola Scriptura era o princípio fundamental da
Reforma, isto é, as Escrituras são a única regra de fé e prática.
Por outro lado, o catolicismo atribui à tradição o mesmo nível
de autoridade que a Bíblia. Citando as palavras do Papa João

17
Paulo: “Tanto a Escritura como a tradição devem ser aceitas e
honradas com sentimentos iguais de devoção e reverência”. No
entanto, a tradição é raramente neutra. É quase sempre uma
detração da verdade e distorce a clareza da mensagem. Jesus
repreendeu os fariseus por anular a Palavra de Deus com suas
tradições.
Nos capítulos seguintes, apresentarei uma breve história
de algumas doutrinas importantes que têm sido um ponto focal
de controvérsia. Mais uma vez teremos que enfrentar a questão
de por que as divergências surgiram e por que continuam a
existir.
Nenhum cristão com preocupação genuína por esses
assuntos pode correr para se esconder. A tendência moderna
de falar sobre a relevância do cristianismo sem se dar ao
trabalho de examinar suas doutrinas básicas é um desvio.
Somente se estivermos bem posicionados sobre a fundação,
estamos qualificados para construir a superestrutura. Este
livro foi escrito com a esperança de que os cristãos saibam no
que acreditam e por que acreditam nisso.
Alguns discordam das minhas conclusões, mas todos
devem concordar que essas questões não são triviais ou
irrelevantes. A doutrina é a tentativa de esclarecer o que Deus
disse sobre as últimas coisas: Cristo, céu, inferno, salvação.
Os capítulos seguintes discutem algumas controvérsias
famosas que todo cristão maduro deve resolver em sua própria
mente. O espírito com o qual deveríamos começar nossa busca
pela verdade tem muito a ver com o velho ditado atribuído a
Richard Baxter: “Nos assuntos necessários, unidade; em
questões duvidosas, liberdade; em todas as coisas, caridade”.
Não é necessário ler os capítulos deste livro na ordem de
apresentação. Você pode estar interessado em um tópico
específico: batismo, comunhão ou predestinação versus livre-
arbítrio. Não importa onde você comece a ler, minha oração é
que você aceite o desafio de pensar sobre as questões básicas

18
que devem ser resolvidas nas mentes de todos os cristãos em
seu processo de crescimento e amadurecimento.

19
 1.Cristo é o verdadeiro Deus?

Você pode se lembrar do anúncio que apareceu em muitos

jornais ao redor do mundo em 1982 e proclamou: “CRISTO
ESTÁ AQUI AGORA”. Nosso Senhor Maitreya fez uma aparição,
o governador mundial que havia esperado tanto tempo.
Em letras pequenas foi a declaração de que este homem
era conhecido pelos cristãos como Cristo; os judeus o
chamavam de Messias; os budistas o chamavam de quinto
Buda; os muçulmanos o chamavam de Imam Mahdi; e os hindus
o chamavam de Krishna. A seguinte conclusão: Todos estes são
nomes usados para se referir à mesma pessoa.
Eu nunca esperei encontrar esse tipo de heresia na igreja,
mas uma noite em uma reunião religiosa acabei sentado ao
lado de uma popular pastora que habilmente mistura o
cristianismo com o movimento da Nova Era, que ensina que
Deus existe. dentro de cada pessoa e só aguarda o momento de
ser descoberto. “Você acredita que Cristo é o único caminho
para Deus?”, Perguntei, certa de que negaria uma afirmação tão
exclusivista. “Claro que acredito que Cristo é o único caminho
para Deus”, foi a resposta direta. “O que faz você pensar que eu
não acreditaria?”
Eu insisti: “Você acredita que todas as religiões do mundo
são igualmente válidas?”; com essa pergunta, quis forçá-la a
definir sua doutrina com maior precisão. “Sim, eu acredito”, foi
sua resposta sincera.
“Nesse caso, como isso se encaixa com a afirmação de que
Cristo é o único caminho para Deus”, perguntei, perplexo com
o que parecia ser uma contradição. “Quando falo de Cristo, não
estou me referindo a Jesus de Nazaré”, foi sua resposta honesta.
Para ela, o nome Cristo era um conceito genérico que era
usado para se referir a qualquer deus em um determinado

20
momento. Segundo ela, esse Cristo é o valor universal que
existe em cada pessoa e, como ele admitiu francamente, não é
sobre o Jesus da Bíblia.
A teologia sempre foi importante, mas nunca mais do que
hoje. A igreja em sua ingenuidade está ingerindo velhas
heresias sem sequer perceber. É por isso que devemos
reconsiderar os primeiros concílios da igreja. Estes foram
convocados para esclarecer doutrinas, identificar heresias e
fazer uma explicação e apresentação lógica das crenças cristãs.
Por causa da propagação de tantos conceitos falsos do
cristianismo, é hora de retornar às fundações e fundações. Se
não o fizermos, milhares de pessoas que acreditam que são
cristãos descobrirão no dia do julgamento que foram
enganadas.
O Concílio de Nicéia, que se reuniu em 325 d.C., definiu a
doutrina mais importante do cristianismo. Daquele encontro
vieram duas maneiras de ver a Cristo. Embora eles divergissem
em sentido gramatical por uma única letra do alfabeto grego
(um jota ou um til, por assim dizer), os bispos abriram uma
rachadura teológica que está conosco até hoje. De um lado
estão aqueles que falam bem de Cristo, mas acreditam que ele
é algo menor que Deus; do outro lado estão aqueles que
acreditam que Cristo é Deus de Deus. Este conselho mostrou
porque é possível acreditar em Cristo e ainda ser condenado
para sempre. Milhares de seres humanos que se dizem crentes
um dia descobrirão com horror que creram no Cristo errado.
Mais sobre isso de uma vez.
Suponha que você esteja lendo o Novo Testamento pela
primeira vez. Como você interpretaria as orações de Cristo ao
Pai? Eu chegaria à conclusão de que Ele era alguém menos que
Deus? Se Ele é Deus, então Ele estava falando sozinho?
A igreja primitiva confrontou um paradoxo
desconcertante. Por um lado, Cristo foi apresentado como um
ser diferente de Deus Pai. O Pai falou a Cristo no seu batismo e
Cristo também falou ao Pai muitas vezes em oração. Por outro

21
lado, Cristo foi apresentado com clareza como Deus; como
Isaías predisse, o Messias seria “Deus forte” (Isaías 9:6).
Os primeiros padres da igreja, em sua grande maioria, não
tinham um conceito claro da Trindade. Eles estavam cientes de
que o Novo Testamento apresenta Cristo como Deus, mas eles
não enfrentaram imediatamente a questão de como tal
doutrina poderia ser reconciliada com o fato de que existe
apenas um Deus. Se Cristo é Deus e ao mesmo tempo se
distingue de Deus Pai, não há dois Deuses então? Se o Espírito
Santo é também Deus, então eles não são três?

Um deus ou três deuses

Vamos considerar essa parte da história teológica. Para
evitar a crença em três deuses, um ensinamento chamado
“monarquismo” foi espalhado por toda a igreja no terceiro
século. Este ensinamento (cujo nome significa “um único
soberano”) sustentava que as chamadas três pessoas eram de
fato maneiras pelas quais uma única pessoa se manifestava.
Tanto Cristo como o Espírito Santo são Deus Pai, mas sob um
traje diferente. Assim como o mesmo homem pode ser pai, filho
e irmão, a única pessoa de Deus Pai exerceu diferentes funções
ou papéis.
Essa forma de monarquismo afirmava a verdadeira
divindade de Cristo, mas foi forçada a concluir que o próprio
Pai havia adormecido. Noeto de Esmirna, um de seus líderes,
escreveu: “Quando o Pai ainda não havia nascido, ele se tornou
o Filho, ele mesmo uma divindade e não outro”.
Embora a monarquia afirmasse a unidade de Deus e a
divindade de Cristo, foi julgada como heresia. Ele não explicou
satisfatoriamente os tempos em que Cristo falou a seu Pai,
porque de acordo com seu princípio a conclusão era que Cristo
estava falando consigo mesmo. Caso contrário, em que sentido

22
poderia o Pai abandonar o Filho na cruz se o Filho fosse o Pai
apenas em um papel diferente? O pai se abandonou?
Tertuliano do norte da África (aprox. 160-215), um dos
primeiros teólogos que diziam que a personalidade tripartite
de Deus, acusou os monarquistas para negar o Espírito Santo e
acreditar que Deus Pai foi crucificado. Essa doutrina nunca foi
uma séria ameaça ao cristianismo como um todo. Embora ele
sobreviva hoje entre alguns que pertencem à seita “Somente
Jesus”, ele está fora de cena.
Claro, podemos cair nessa antiga heresia quando damos
graças a Deus Pai para morrer na cruz por nós precisão
doutrinária requer pessoas da Trindade permanecem distintos
um do outro.
O problema é que estamos à frente da história.

Encenação
Depois que o imperador Constantino se converteu ao
cristianismo em 312 d.C., ele emitiu um decreto concedendo
tolerância à religião cristã e, em essência, proclamou o
cristianismo como a religião do império. Este homem estava
lidando com uma igreja que estava fervendo sobre argumentos
sobre a pessoa de Cristo. Para nós, nos tempos modernos, a
teologia está confinada à sala de aula, mas naqueles dias todos
estavam envolvidos no debate. Um bispo descreveu
Constantinopla como uma cidade envolvida nessas discussões.
Ele disse que se uma pessoa fosse convidada a trocar moedas
no mercado, ele quase certamente argumentaria com essa
pessoa se Cristo foi gerado ou não; Se ele perguntasse sobre a
qualidade do pão, a resposta era que “Deus o Pai é maior, o
Filho é menor”; se alguém sugerisse que tomar um banho era

23
desejável, eles diriam “não havia nada diante de Deus, o Filho
foi criado”.1
Confuso com esses debates teológicos, Constantino foi
persuadido a convocar um conselho geral em Nicéia para
resolver as disputas acirradas. O imperador esperava que um
consenso fosse alcançado e haveria reconciliação entre as
partes. Se não foi alcançado, a igreja não poderia unir o
império. Naqueles dias, a unidade religiosa era o fundamento
da unidade política.

Descrição dos assuntos a serem discutidos

Vamos considerar as opiniões que foram discutidas em
várias partes do império.
No século anterior, por volta de 250 d.C., Orígenes, um
teólogo de Alexandria no Egito, afirmou que o Filho estava
subordinado ao Pai. Às vezes ele veio se referir ao Filho como
o Deuteros Theos, ou o segundo Deus. O estranho é que, além
disso, ele afirmou acreditar na divindade de Cristo. Não está
claro o que ele quis dizer exatamente ao falar da subordinação
do Filho ao Pai.
Ário, um padre de Alexandria, levou a perspectiva de
Orígenes um passo adiante. Se o Filho tem uma essência
diferente da do Pai, é lógico supor que é um ser criado. Isto
explicaria a subordinação do Filho ao Pai em passagens como
João 14:28, onde Cristo disse: “vou para o Pai, que é maior que
eu”. Outras passagens relevantes são Marcos 13:32; João 5:19;
e 1 Coríntios 15:28.
“Se o Pai gerou o Filho, aquele que foi gerado teve um
começo de existência”, disse Ário. “A partir disso, é evidente
que houve um tempo em que o Filho não existiu”.

1
Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language [Historia de la iglesia en lenguaje sencillo] (Waco Word
Books, 1982), p. 113.
24
 Ário acreditava que o Filho foi criado do nada, mas que ele
foi o primeiro e maior dos seres originados por Deus. Através
do Filho o mundo foi criado. O Filho é digno de adoração
porque foi adotado por Deus como tal.
Essa visão era aceitável para aqueles que foram
influenciados pelo paganismo da época. Se alguém não acredita
que a teologia é quase sempre afetada pela filosofia
predominante do momento, basta pensar em quão conveniente
e precisa a ideia de um Cristo criado foi ajustada à mentalidade
grega.
Os gnósticos (do termo grego para conhecimento)
acreditavam que a matéria é má e, portanto, não era possível
que Deus se tornasse homem. Se o fizesse, estaria contaminado
com uma mancha indelével do mal. Reivindicou a possuir
conhecimento secreto que eles Isso levou à conclusão de que
havia um Deus supremo que existe por si mesmo, mas que há
muitos deuses menores que executam a obra de Deus e que têm
livre trânsito entre o céu e a terra. Cristo poderia ser
considerado o maior desses deuses criados e, portanto, se
encaixa muito bem no contexto da filosofia grega. Para a mente
pagã, essa era uma teoria aceitável e mais crível do que a
doutrina de que Cristo, a Palavra, existiu desde toda a
eternidade e é igual em tudo a Deus Pai. Como mencionado, se
Deus se tornasse um homem, ele seria estragado pela
corrupção terrena. Faça Cristo menos do que Deus vai caber os
parâmetros da filosofia pagã do tempo.
A visão de Ário passou a ter influência porque este
homem era um comunicador de grande habilidade. Ele
costumava espalhar suas ideias com frases cantadas que em
pouco tempo se tornaram populares e eram cantadas pelos
idosos em lugares públicos e crianças nas escolas.
Atualmente muitas seitas têm como herói o engenhoso
Ário.
Por exemplo, as Testemunhas de Jeová acreditam que
Cristo é um deus, mas não Deus completamente. Cito Carlos

25
Russell, um de seus fundadores: “Sendo a primeira criação de
Deus, ele estava com o Pai no céu desde o princípio de toda a
criação; Jeová Deus usou-o na criação de todas as outras coisas
que foram criadas”. Versos como Colossenses 1:15 e
Apocalipse 3:14, onde Cristo é chamado “supremo sobre toda a
criação” e “origem da criação de Deus”, são usados para
mostrar que Cristo foi o primeiro de todos os seres criados.
Ário representava essa maneira de ver as coisas no
Conselho de Nicéia. Ele conquistou seguidores e considerável
apoio popular, e agora a igreja teve a oportunidade de avaliar
sua posição à luz das Escrituras.
A posição oposta foi defendida pelo grande teólogo e
apologista Atanásio (cerca de 296-373). Como o campeão da
ortodoxia, ele insistiu que Jesus Cristo era Deus pleno e tinha a
mesma essência que o Pai. Em termos específicos, ele
argumentou em favor da doutrina da Trindade, de Deus como
uma unidade tripartida. Afirmou que as seguintes proposições
poderiam ser sustentadas sem contradição: (1) Cristo e o
Espírito Santo são totalmente Deus; (2) ambos são, em certo
sentido, distintos um do outro e do Pai; e (3) Deus é um.
Atanásio acreditava que as três pessoas não estavam
separadas, o que levaria ao politeísmo, mas que elas
participavam da unidade de substância ou essência. Como
escreveu o historiador da igreja Reinhold Seeberg, Atanásio
estava ciente de que “somente se Cristo é Deus incondicional e
inquestionavelmente, é verdade que Deus teve entrada total na
humanidade, e somente nesse caso o acesso foi trazido aos
seres humanos a comunhão com Deus, o perdão dos pecados e
a imortalidade”.
Parece claro que só pode ser verdade que Cristo é Deus ou
que Ele foi criado. No entanto, em todos os conselhos sempre
houve alguém que acredita ter encontrado um meio termo que
satisfaz as duas partes. O historiador Eusébio de Cesareia
liderou uma facção que afirmava ter a fórmula para fechar a
fissura gerada por ambas as perspectivas.

26
 Ele se alinhou com os arianos, dizendo que Cristo era de
uma substância diferente de Deus, o Pai, mas ele concordou
com Atanásio que Cristo era divino. Ele sugeriu que a natureza
de Cristo fosse descrita como homoiusios (similar) àquela de
Deus o Pai. Cristo seria como Deus, mas ele não seria Deus de
maneira indeterminada.
Desta forma, o palco foi preparado para um dos mais
importantes conselhos da igreja em toda a sua história. Quais
dessas três perspectivas a luta venceria?

O conselho se reúne
Constantino percebeu que essas diferenças poderiam
perturbar seu império a qualquer momento. Ele decidiu mudar
a capital do império de Roma para Bizâncio (mais tarde a
cidade seria chamada Constantinopla em sua homenagem, seu
nome moderno é Istambul). Por essa razão, ele pediu aos
delegados para irem a Nicéia, a apenas quarenta quilômetros
da nova capital. Assim, em 325 d.C., 318 bispos se reuniram
para discutir a questão da divindade de Cristo e da Trindade.
Vamos pensar por um momento sobre as circunstâncias!
Temos aqui homens que foram perseguidos por sua fé,
contados anos atrás. Muitos deles podem mostrar cicatrizes de
seus dias de tortura. No entanto, agora devido à conversão de
Constantino, eles participaram do conselho abertamente, com
todas as suas despesas pagas pelo imperador!
O próprio Constantino fez o discurso de posse. Ele
lembrou aos bispos que eles tinham que resolver essas
questões teológicas porque as divisões no império eram piores
que a guerra. Suas esperanças foram estabelecidas em uma
resolução rápida e amigável.2
Ário foi convidado a formular suas declarações de que
Cristo era um ser criado, que ele era o primeiro e maior dos
2
Shelley, p. 115. 27
seres criados, mas que ele havia sido criado. “O Filho teve um
começo, mas Deus não tem começo.”
Em suma, a assembleia denunciou isso como heresia.
Blasfêmia. Assim, o assunto foi resolvido.
No entanto, era mais difícil enfrentar a oposição de
Eusébio de Cesareia. Este homem era um amigo pessoal do
imperador e também um admirador de Ário. Ele passou a
apresentar sua fórmula intermediária. Cristo pode ser
chamado de Deus, mas sua substância é diferente da de Deus
Pai.
Por outro lado, a maioria dos bispos presentes acreditava
que, se Cristo tivesse uma substância diferente da do Pai, ele
não poderia ser chamado de Deus no sentido pleno do termo.
Somente se ele tivesse a mesma substância, poderia ser Deus.
Em seguida, foi apresentada a posição de Atanásio, que,
como será lembrado, consistia na crença de que Cristo era
“verdadeiro Deus do verdadeiro Deus, gerado e não criado, de
uma substância com o Pai”. A palavra grega usada era
homoousion, “da mesma substância”. Este credo não poderia
ser interpretado de qualquer outra maneira que não com a
afirmação incondicional de que Cristo era Deus.
Após vários anos de debate, o imperador viu que o ponto
médio de Eusébio não poderia ser adotado. Um consenso
estava se desenvolvendo em direção à perspectiva de que
Cristo era da mesma substância que Deus Pai. Desta forma, o
imperador decidiu intervir e se unir a Atanásio, que havia
insistido que Cristo era totalmente Deus, de uma substância
com o Pai. Assim surgiu o credo de Nicéia:
“Eu acredito em Deus, o Pai Todo-Poderoso; Criador do
céu e da terra ... e em um só Senhor, Jesus Cristo, o unigênito
Filho de Deus, gerado do Pai antes de todos os mundos. Deus
de Deus, luz de luz, verdadeiro Deus de Deus verdadeiro,
gerado e não criado, de substância com o Pai”.
Todos os bispos assinaram o credo, exceto dois, que foram
enviados para o exílio como Ário. Constantino ofereceu um

28
banquete para celebrar o resultado final, acreditando que a
partir de agora seu império permaneceria unificado. Eusébio,
que havia perdido sua posição intermediária, mas depois
concordou em assinar o novo credo, escreveu que todos os
bispos estavam presentes à mesa do imperador, com guarda-
costas e soldados em todos os lugares brandindo suas espadas
... e grandes homens de Deus Eles podiam andar sem medo
entre eles. “Era fácil imaginar que já era o reino de Cristo ou
considerar a cena como um sonho em vez de realidade.”
No entanto, a vitória foi manchada. Alguns dos delegados
acreditavam que a influência de Constantino determinara o
resultado. Afinal, ele havia apoiado Atanásio com todo o seu
peso político. Dessa forma, alguns dissidentes argumentaram
que o resultado tinha sido baseado em considerações políticas
e não religiosas.
O próprio Atanásio ficou chateado por Constantino ter
entrado no debate em sua capacidade pessoal. Ele teria
preferido convencer os delegados com seus próprios
argumentos de que chegar a uma solução para a controvérsia
através da intervenção de um político.
A verdade é que o debate estava longe de ser resolvido. O
arianismo se espalhou para muitas igrejas e imperadores
subsequentes aliados na maior parte do tempo. Os dissidentes
foram excluídos. Atanásio continuou em sua oposição ao
arianismo com tanta tenacidade que quando lhe disseram que
todos se opunham a ele, ele disse: “Atanásio contra o mundo!”
Em cinco ocasiões ele foi exilado, mas nunca flutuou em seu
compromisso com a plena divindade de Cristo.
Mais tarde, os arianos começaram a discordar entre si e
sua influência desapareceu. O Concílio de Roma (341) e o
Concílio de Constantinopla (381) ratificaram o Credo de Nicéia,
que é a base da Ortodoxia Cristã até hoje.
O credo niceno é teologicamente correto? Às vezes,
argumenta-se que em nenhum lugar a Bíblia diz que Cristo é
Deus verdadeiro e que ele tem a mesma essência divina que

29
Deus Pai. No entanto, em algumas passagens, a plena divindade
de Cristo é diretamente afirmada (Isaías 9:6, João 1:1, Romanos
1:5, Hebreus 1:8). Além disso, existem muitas outras passagens
onde é indiretamente declarado que Cristo é Deus por causa
dos atributos divinos atribuídos a ele.
O que fazer com as referências que falam de Cristo como
“a origem da criação de Deus” (Colossenses 1:15, Apocalipse
3:14)? Em ambos os versos a palavra usada é protokokos, que
significa primeiro portador. Cristo é o único que tem
preeminência sobre toda a criação. Mesmo se a palavra fosse
traduzida como primogênito, isso não implicaria que Cristo foi
o primeiro ser criado. Embora Jacó fosse mais jovem que seu
irmão Esaú, Jacó era o primogênito e herdeiro. Não é uma
questão de tempo, mas de posição que determina quem é o
primogênito. Cristo tem preeminência em tudo.

Por que isso é importante para mim?

Às vezes, os críticos zombam dizendo que o Concílio de
Nicéia foi dividido por um simples “jota”. Lembre-se de que a
diferença entre as palavras semelhante e igual em grego é
apenas uma letra do alfabeto, a letra “i”. Algo típico de teólogos
é tentar dividir um pouco o cabelo e discutir detalhes que não
estão relacionados ao mundo real. Muito melhor seria ajudar
os pobres ou envolver-se nos assuntos políticos do momento.
William E. Hordem conta uma história que ilustra como
uma única letra ou vírgula pode alterar o significado de uma
mensagem. Nos dias em que as mensagens eram enviadas pelo
telégrafo, havia um código para cada sinal de pontuação. Uma
certa mulher que estava viajando pela Europa mandou um
cabograma para o marido perguntar se ele poderia comprar
uma linda pulseira que custava US$ 75 mil. O marido
respondeu com esta mensagem: “Sem pulseira, custa muito
para mim”. Quando o operador do telégrafo transmitiu a

30
mensagem, não incluiu a vírgula. A mulher recebeu uma
mensagem que dizia: “Nenhuma pulseira custa muito para
mim”. Ela comprou a pulseira; o marido denunciou a empresa
e a demanda ganhou! Após este evento, os usuários de código
morse sempre colocaram sinais de pontuação por escrito. Uma
vírgula, um til ou um “jota” podem fazer uma grande diferença
na transmissão de uma mensagem.3
Embora os bispos de Nicéia fossem divididos pelas
palavras gregas semelhantes e iguais, o assunto era de imensa
importância. Os teólogos dos séculos passados entenderam
que todas as outras questões sociais e morais não podem ser
comparadas ao significado e transcendência da doutrina divina
de Cristo. A verdadeira questão é se Cristo é capaz ou não de
ser o Salvador da humanidade.
Mesmo se Cristo fosse a criatura mais sublime e nobre da
criação de Deus, então Deus estaria apenas indiretamente
envolvido na salvação do homem caído. A salvação teria
custado muito pouco a Deus. Uma de suas criaturas teria
sofrido pela humanidade, como se Deus tivesse delegado a
outro ser “trabalho sujo”.
A salvação seria possível se Deus tivesse delegado
sofrimento a uma de suas criaturas? Não. Somente o próprio
Deus pode reconciliar o homem com Ele. Como o Bispo Moule
disse: “Um Salvador que não é Deus seria como uma ponte que
carece de metade”. O ensinamento constante da Bíblia é que
Deus sofreu; por essa razão, podemos dizer que a salvação é do
Senhor.
Considere o assunto desta maneira: Deus precisava de um
resgate para que o homem pudesse ser perdoado, mas somente
Ele poderia satisfazer suas próprias exigências. Um juiz na
Califórnia declarou um homem culpado de uma infração menor
e emitiu uma sentença; o mesmo juiz deixou o banco e pagou a
penalidade que ele exigiu. Na salvação, Deus nos convence e

3
William E Hordern, A Layman s Guide to Protestant Theology [Guía del laico sobre teología protestante]
(Nueva York: Macmillan, 1955), p 15-16.
31
também paga nossa dívida. Só Ele pode satisfazer suas próprias
necessidades. Um salvador menor do que Deus não seria
qualificado para fazê-lo; Deus deve fazer isso por si mesmo.
A divindade de Cristo também deve ser afirmada para
guardar-se contra a idolatria. Cristo aceitou aqui na terra a
adoração e as orações do povo sem qualquer sinal de escrúpulo
ou vergonha. Ele também perdoou o pecado. Os judeus de sua
época entenderam claramente as implicações disso e
perguntaram: “Quem pode perdoar pecados, senão somente
Deus?”
Todos nós nos perguntamos: “Está bem orar a Jesus?” É
verdade que Cristo ensinou que devemos orar ao Pai em Seu
nome, mas a oração a Cristo também é apropriada, porque Ele
é Deus sem nenhuma condição. No céu, o Filho é adorado com
Deus Pai.
Vários anos atrás, o bispo Pike, que negou todas as
doutrinas fundamentais do cristianismo, escreveu um livro
chamado The Other Side [O outro lado]. É a história sobre
como ele tentou fazer contato com seu filho, que havia
cometido suicídio. Quando Pike finalmente contata seu filho
falecido através de um meio, há um diálogo entre pai e filho. O
pai pede a seu filho (que é realmente um demônio
personificando seu filho), se há muita conversa sobre Cristo no
“outro lado”, ao qual a voz responde: “Não, nós não falamos
muito sobre ele!”
Você pode ter certeza de alguma coisa: se depois de
morrer você estiver em um lugar onde não há muita conversa
sobre Jesus, você pode ter certeza de que terminou no lado
errado da eternidade. O livro do Apocalipse está repleto de
hinos de louvor e adoração a Cristo, o Cordeiro.
Cristo nos diz que Ele é o Alfa e o Ômega, o começo e o fim.
A Enciclopédia Britânica consiste em trinta volumes pesados e
recheados de informação. No entanto, seus escritores nunca
tiveram que deixar as vinte e sete letras do alfabeto para
escrever toda a história, geografia e ciência. A mesma coisa

32
acontece com Cristo. Não precisamos deixá-lo encontrar toda a
verdade e sabedoria espiritual de que precisamos. Nele, o
corpo habita toda a plenitude da divindade.
Se Cristo não é Deus, então Deus não nos salvou, e a
adoração que Cristo aceitou e sua capacidade de perdoar
pecados teria sido uma blasfêmia.

Que Cristo salva?

Vamos voltar para a conversa que tive com aquela pastora
sobre a pessoa de Cristo. Ela acreditava que Cristo era o único
caminho para o céu, mas também afirmou que todas as
religiões do mundo eram uma expressão do Cristo. Lembre-se,
ela disse que o Cristo proclamado por ela não era Jesus de
Nazaré.
Agora estamos em melhor posição para entender por que
milhares de pessoas que acreditam em Cristo serão perdidas.
Eles creram em um Cristo que não está qualificado para salvá-
los. Com efeito, eles acreditaram em um anticristo, de uma
forma ou de outra. “Nisto conhece o Espírito de Deus: Todo
espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne, é de Deus;
e todo espírito que não confessa que Jesus Cristo veio em carne
não é de Deus; e este é o espírito do anticristo, o qual vocês
ouviram que está chegando e que está agora no mundo” (1 João
4:2-3).
Eu aprendi a nunca deixar uma pessoa me dizer que ele
acredita em Cristo sem perguntar: “Qual Cristo?” Alberto
Schweitzer, o humanista, acreditava em um Cristo que, em
essência, era um louco; Rudolf Bultmann, o teólogo alemão,
acreditava em um Cristo mitológico; Emanuel Kant, o filósofo
alemão, acreditava em um Cristo humano; Muitas seitas
modernas acreditam em um Cristo criado.
O movimento da Nova Era que está ganhando ampla
aceitação ensina que todas as religiões no mundo são

33
essencialmente as mesmas, e seu ponto de união está no poder
da mente. Segundo alguns, esse poder deveria ser chamado de
Cristo. Até mesmo Madre Teresa de Calcutá, que é altamente
elogiada pelos evangélicos, disse que a conversão significa
estar cara a cara com Deus ao aceitá-lo em nossas vidas. “Nós
nos tornamos melhores hindus, melhores muçulmanos,
melhor, não importa o que nós somos ... o que Deus está em sua
mente é o que você deve aceitar.”4 Aparentemente, ela
acreditava que o Cristo do cristianismo bíblico não é necessário
para a conversão.
O padre francês Teilhard de Chardin expôs uma nova
teologia em que a alma é a força motriz da evolução. Ele
ensinou que o homem estava emergindo para se tornar um
novo ser enobrecido pelo espírito universal do Cristo cósmico.
Para ele, Cristo é apenas um passo na escada evolucionária.
A verdade é que mesmo a fé mais implícita, se depositada
em um Cristo incapaz de salvar, não nos levará ao céu. A
questão então é: qual Cristo salva?
Para responder a essa pergunta, devemos retornar ao
credo niceno. Somente um Cristo acamado que é cheio de Deus
se qualifica para ser um verdadeiro Salvador.

A Trindade
Como já indicado, afirmar a divindade de Cristo é crer na
Trindade. Pois se Cristo é Deus, mas se distingue de Deus Pai,
deve haver pelo menos duas pessoas na essência divina. Visto
que a Bíblia também afirma que o Espírito Santo é Deus, a
divindade deve existir como uma unidade tripartida.
Em seu livro A Trindade, Agostinho desenvolveu em
profundidade a teologia de Nicéia. Ele enfatizou a unidade da
essência e a Trindade das pessoas na divindade, mas teve o
4
Desmond Doig, Mother Theresa: Her People and Her Work [La Madre Teresa, su gente y su obra] (Nueva
York: Harper and Row, 1976), p. 156.
34
cuidado de salientar que as pessoas humanas que são
entidades separadas não se parecem uma com a outra; ao
contrário, eles têm uma interpenetração mútua e habitam um
ao outro sem limitações.
Agostinho admitiu que a palavra pessoa não é um bom
termo para usar porque implica politeísmo; em qualquer caso,
ele usou “não com a finalidade de expressar [a relação], mas
com base em não permanecer em silêncio”. O teólogo estava
ciente de que nenhuma palavra ou arranjo de palavras
humanas pode expressar adequadamente o relacionamento
trinitário. Pessoa alude a um senso de individualidade e
separação; o modo é muito impessoal.
Um certo acadêmico disse: “Se pudéssemos despir a
palavra pessoa de seu sentido individual ou a palavra aspecto
de sua qualidade impessoal, os dois serviriam”.
Uma analogia poderia ser útil. Agostinho disse que,
porque o homem foi criado à imagem de Deus, sua mente era
um exemplo da Trindade: memória, inteligência e vontade são
elementos que participam igualmente da mesma substância e,
no entanto, são diferentes em função. A verdade é que a
ilustração de Agostinho fracassa porque essas funções são
impessoais demais. Temos que afirmar três pessoas que
participam de uma única substância.
Às vezes os cristãos são acusados de acreditar em uma
contradição, esse é igual a três. Isso é falso, claro. Não estamos
dizendo que um Deus é equivalente a três Deuses, mas que um
Deus é revelado em três “pessoas”, entendendo que a palavra
pessoa não pode ser interpretada em um sentido
individualista.

Nessa rocha
A divindade de Cristo é, portanto, o fundamento da
doutrina cristã. Não é suficiente acreditar em Cristo, mas

35
acreditar em um Cristo que é capaz de salvar. A quantidade de
fé não é tão importante quanto o objeto da fé. Pode-se acreditar
que o gelo de um lago congelado é sólido o suficiente para
sustentar seu peso, mas se ele tiver apenas três centímetros de
espessura ele quebrará se andar sobre ele. Da mesma forma,
você pode ter dúvidas ao andar sobre uma camada de gelo de
trinta centímetros de espessura, mas isso o sustentará apesar
de seus medos e reservas.
A fé sozinha não salva; somente a fé em uma pessoa
qualificada para salvar traz salvação ao coração humano. Nem
todos os que dizem “Senhor, Senhor” entrarão no reino dos
céus. O Cristo das seitas é incapaz de pagar a penalidade pelo
pecado. Acreditar em um Cristo que é menor que Deus é ter fé
no lugar errado.
O Concílio de Nicéia dividiu a cristandade para sempre.
Por um lado, há aqueles que falam bem de Cristo, mas afirmam
que ele é um ser menor do que Deus; Por outro lado, existem
aqueles que acreditam que Ele é “Deus do verdadeiro Deus”.
Essas duas correntes de pensamento fluem em direções
diferentes e nunca se cruzam.
Devemos ser gratos por aqueles que nos precederam na
história da igreja insistirem que cremos no Cristo que é Deus.
Em sua própria pessoa Ele une Deus com o homem. Em sua
morte, ele reconcilia o homem com Deus. Salvação ou
condenação; céu ou inferno. Essa foi a questão que teve que ser
decidida em Nicéia.

36
 2.Cristo é verdadeiro homem?

Na década de 1960, quando a teologia da “morte de Deus”

era popular, um amigo meu passou seu tempo visitando
pessoas de porta em porta em um bairro de Dallas, testificando
por Cristo. Depois de uma breve introdução, a conversa foi
mais ou menos assim:
“Você acredita que Jesus Cristo era Deus?”, Perguntou o
possível convertido.
“Sim, eu acredito nisso.”
“Você também acredita que Jesus Cristo morreu na cruz?”
“Sim, claro”.
“Então saia daqui!”, respondeu o proprietário com raiva.
“Eu não quero nada com essa teoria de que Deus morreu há
muito tempo!”
Como você teria respondido? Parece lógico, certo? Se
Cristo é Deus e Ele morreu, então Deus está morto! A resposta
fácil é dizer que sua humanidade morreu, mas ele não morreu
em sua divindade.
O problema é que, se assim for, então um homem morreu
pelos nossos pecados, e Deus só teve uma participação indireta
na cruz. A conclusão seria que a humanidade, e não a divindade,
pagou o preço da redenção.
Nenhum mistério sobrecarregou a mente dos teólogos
como a da encarnação. Um Natal, muitos anos atrás, uma de
minhas filhas, então com seis anos de idade, perguntou: “Quem
estava no comando do mundo enquanto Deus era um bebê?”
Uma boa pergunta, mas difícil de responder.
Tais questões irritaram as mentes dos teólogos durante o
quinto século, quando discussões teológicas inundaram o
continente europeu. Várias teorias sobre a maneira correta de
entender a encarnação foram propostas. Alguns enfatizavam a

37
humanidade de Cristo, outros, sua divindade. Alguns
consideraram que suas duas naturezas eram misturadas,
outras acreditavam que estavam separadas. Para nós seria
mais fácil entender a Cristo se ele fosse totalmente homem ou
totalmente Deus, mas porque ele é ambos, há sempre uma
tendência a destacar uma natureza à custa da outra.
Lembre-se de que Cristo entrou em uma cultura na qual
se acreditava que a matéria tinha um mal inerente. A fim de
reinterpretar o cristianismo para se adequar às ideias
predominantes da época, duas perspectivas foram levantadas.
Uma era negar a divindade de Cristo (já consideramos isso no
capítulo anterior), a outra era negar sua humanidade. Na
prática, os gnósticos fizeram as duas coisas.

A influência de Platão
Todos nós já ouvimos que os filósofos são pessoas que se
sentam em torres de marfim para encontrar respostas para
perguntas que as pessoas comuns nunca se perguntam. Este é
um falso estereótipo, é verdade que os filósofos são
especulativos em suas ideias, mas o outro lado da história é que
eles influenciam as ideias que controlam continentes inteiros.
O famoso filósofo grego Platão (428-348 a.C.) foi tanto
uma bênção quanto uma maldição para o cristianismo; uma
bênção porque sua filosofia condicionou as pessoas comuns a
pensar em ideias abstratas e questões fundamentais. Para
alguns, parecia que seu ensinamento era compatível com o
cristianismo, porque ele acreditava na imortalidade da alma,
mas em última análise, era uma maldição para o cristianismo,
porque sua filosofia era oposta à doutrina da encarnação. Esse
antagonismo foi tão prejudicial quanto a perseguição física que
os crentes receberam nas mãos do Império Romano. As ideias
de um homem brilhante ameaçavam a existência da fé cristã.

38
 Platão, como será lembrado, estabeleceu uma distinção
nítida entre o mundo material e os conceitos da mente que ele
chamava de formas. A matéria estava sempre sujeita a
mudanças e corrupção, enquanto as ideias possuíam
permanência e perfeição. Por exemplo, posso julgar que está
frio lá fora e você pode pensar que está quente. Nossos corpos
estão sujeitos à relatividade de nossos sentimentos e do meio
ambiente. Por outro lado, a ideia de que 2 + 2 = 4 é constante.
É algo que permanece verdadeiro, não importa se temos febre
e acreditamos que a lua é feita de queijo.
O que isso tem a ver com a heresia que era uma ameaça
para a igreja? Ao alegar que a matéria era inferior (maligna),
uma futura geração de platonistas concluiu que não era
possível que Deus assumisse a natureza própria da
humanidade. Como aprendemos no capítulo anterior, que Deus
se torna um homem significa que ele deixou de ser perfeito.
O gnosticismo, como notado, foi um movimento poderoso
que se opôs ao cristianismo no segundo e terceiro séculos.
Como Platão, os gnósticos estavam convencidos de que Deus
não poderia ter contato com a matéria porque ela é má em si
mesma . Apesar disso, eles insistiram que poderiam combinar
suas teorias com o cristianismo. Para fazer isso, eles tiveram
que explicar como Deus poderia ter criado o mundo com todo
o seu mal e estar livre de culpa e mancha. Era impensável para
eles que Deus realmente se tornasse homem.
A solução que eles propuseram tinha duas partes.
Primeiro, Deus criou (ou emanava) um deus que por sua vez
criou um outro que criou outra e assim por diante um mínimo
de trinta vezes! De acordo com eles este explicou como Deus
tinha sido capaz de criar o mundo sem ficar muito perto do
assunto, que se você se lembra, tem um mal inerente. Cristo era
de fato um desses múltiplos deuses criados, e foi enviado para
libertar cadeias malignos da matéria em que foram presos.
Desta forma, eles negaram a divindade de Cristo.

39
 Outros disseram que Cristo de fato nunca se tornou
homem, mas apenas manteve a aparência de possuir um corpo
físico. Mesmo se Ele fosse um dos seres criados e subordinados
a Deus, se Ele se tornasse um homem, ele teria se contaminado
de qualquer maneira. Embora ele nasceu de uma virgem, ele
não poderia ter escapado da corrupção da carne. Para
preservá-lo de todas as manchas do mal, essa forma de
gnosticismo negava que Cristo tivesse um corpo físico e alegou
que ele apenas parecia ter um. Desta forma, eles negaram tanto
a divindade quanto a humanidade de Cristo.
Essas teorias já circulavam durante o primeiro século. Por
essa razão, John escreveu em suas epístolas: “aquele que existia
desde o princípio, aquele que ouvimos e vimos com nossos
próprios olhos e tocamos com nossas próprias mãos. Ele é a
Palavra da vida.” (1 João 1:1). João está dizendo que os
discípulos tocaram fisicamente a Cristo. Ele nunca tinha sido
uma alucinação. De fato, o verdadeiro teste da sã doutrina é
acreditar que Cristo veio em carne e osso.
Embora tenhamos debatido a divindade de Cristo nos
tempos modernos, a igreja cristã naqueles dias teve que
defender sua humanidade com o mesmo vigor. Se a matéria é
ruim em si mesma, Deus não poderia ter tido contato com o
mundo como o Cristianismo ensina.
Quando João escreveu: “E aquela Palavra se fez carne”,
essa declaração teve implicações explosivas. Por um lado, isso
significava que a noção platônica de que a carne tem um mal
intrínseco era falsa. Por outro lado, significava que Deus havia
dado um passo radical em sua identificação absoluta com o
homem e suas necessidades. Desta forma, a igreja foi obrigada
a afirmar não apenas a divindade de Cristo, como havia feito no
Concílio de Nicéia, mas também a afirmar sua humanidade com
a mesma clareza.
Isto explica porque o credo dos apóstolos, que surgiu
durante este tempo (cerca de 350), insistiu tão fortemente na
divindade e humanidade de Cristo. Primeiro ele afirmou que

40
“Deus é o criador do céu e da terra”. Ele então especificou que
Cristo era “nascido da virgem Maria, sofrida sob Pilatos”. Acima
de tudo, o credo é uma afirmação explícita da humanidade de
Cristo. Sem dúvida, foi estabelecido com a intenção de
contrariar a influência grega prevalecente.
Por mais de um século (350-450 d.C.), ocorreram fortes
debates sobre a pessoa de Cristo. O bom é que pelo menos
alguns homens brilhantes viram o fato de que o cristianismo
nunca poderia se misturar com as filosofias deste mundo sem
que sua mensagem fosse diluída. A cidade de Alexandria no
Egito teve uma influência muito particular dos filósofos gregos,
daí muitos dos gnósticos tiveram sua origem lá. No entanto,
Tertuliano (aprox. 160-215), que também veio do norte da
África, permaneceu firme contra esta influência grega e
expressa com vigor: “O que Atenas tem a ver com Jerusalém?
Que acordo pode haver entre os hereges e os cristãos?” Este
homem permaneceu firme em favor da completa divindade e
humanidade de Cristo em meio ao ataque da influência
gnóstica.
Finalmente, em 451 d.C., o Papa Leão Magno perguntou o
imperador Marciano de convocar um concílio geral da igreja
para resolver o problema e evitar este e outros heresias não
foram tratados oficialmente. Delegados se reuniram em
Calcedônia para elaborar um credo para definir da forma mais
clara possível o relacionamento entre as naturezas divina e
humana de Cristo. Foi o quarto conselho geral da igreja cristã.

Hora de um exame
Imagine que você é um dos quase quatrocentos legados
que foram convidados a participar do conselho de Calcedônia,
uma cidade fora de Constantinopla. Há cento e vinte e seis anos,
em 325, o Concílio de Nicéia afirmava que Cristo era Deus, da
mesma substância que Deus Pai.

41
 Agora, a agenda do dia inclui o avanço da discussão
teológica um passo adiante e a tentativa de definir a relação
entre sua divindade e sua humanidade. Você é convidado a
considerar as seguintes declarações e votar no que melhor
descreve a relação entre as naturezas divina e humana de
Cristo. Prossiga para examiná-los e votar de acordo com cada
uma dessas afirmações, sejam elas verdadeiras ou falsas.

1. Cristo tinha um corpo humano, mas os aspectos

espirituais (ou racionais) de sua natureza eram divinos.
Fisicamente ele era um homem, mas em um sentido racional e
espiritual, ele era Deus. Em outras palavras, ele não tinha alma
e espírito humanos; todos os aspectos não materiais de sua
natureza eram divinos.
2. Em Cristo, um homem e Deus foram reunidos sem se
misturar, de modo que Cristo é realmente duas pessoas
diferentes. A pessoa humana se entregou à pessoa divina para
que houvesse unidade moral entre eles, mas não há unidade
substancial entre eles.
3. As naturezas humana e divina se fundiram de tal
maneira que a humanidade participa da divindade. Em termos
mais precisos, Cristo tinha apenas uma natureza. Essa natureza
não era nem Deus nem homem, mas uma mistura de ambos.
Como uma gota de mel em um copo de água, as duas naturezas
se misturaram para produzir uma terceira substância nova.
4. Nenhuma das opções acima.

Agora vamos considerar essas perspectivas

separadamente. O primeiro foi proposto por Apolinário, que
acreditava que, se Cristo fosse totalmente humano em corpo,
alma e espírito, ele teria sido contaminado pelo pecado. Além
disso, a própria natureza humana não pode ser objeto de
adoração; portanto, adorar um Cristo que era completamente
humano seria idolatria.

42
 No entanto, a igreja apresentou o argumento correto de
que , se não tivesse assumido uma natureza humana plena, não
poderia ser um representante satisfatório da humanidade e,
portanto, não poderia ser nosso Redentor. A condição humana
envolve as dimensões espirituais da natureza humana, assim
como as dimensões físicas. Cristo deve ter possuído uma alma
humana e um espírito humano, assim como um corpo humano.
Quando os delegados se reuniram em Calcedônia, em 451,
o apolinarismo já havia sido rejeitado em um conselho anterior
em Constantinopla (381 d.C.).
Muitos cristãos hoje têm tendências apolíticas sem
perceber. Até mesmo a conhecida frase de uma canção natalina,
“Velado em carne, veja a Deus”, se não interpretada
corretamente, pode ser entendida como apolinarista. Eu
conheci muitos crentes que assumem que o corpo físico de
Cristo veio de Maria, enquanto os aspectos imateriais de sua
natureza (alma e espírito) eram divinos. A verdade é que Ele
tinha que ser totalmente humano em corpo, alma e espírito,
para ser nosso Redentor.
A segunda opinião, de que Cristo consiste de duas
pessoas, foi popularizada pelo monge Nestório, que se tornou
bispo de Constantinopla em 428, época em que a devoção à
Virgem Maria estava crescendo. Ele fez uma denúncia pública
da ideia de que Maria era theotókos, a “portadora de Deus”.
Nestório temia que as pessoas assumissem que Maria,
sendo chamada de “mãe de Deus”, era então a mãe da natureza
divina de Cristo. É por isso que ele afirmou que Cristo era
realmente duas pessoas e que Maria era apenas a mãe da
pessoa humana que se uniu à pessoa divina. Em conclusão,
Cristo era, de um lado, o Filho do homem e, de outro, o Filho de
Deus.
O nestorianismo parecia ter resolvido o problema de
como Jesus Cristo poderia ter sofrido como homem ao mesmo
tempo em que não poderia sofrer como Deus. Em termos
simples, o Filho do homem havia sofrido e o Filho de Deus não.

43
Embora houvesse união entre as duas pessoas, em essência
elas permaneciam separadas.
Nestório deve ser reconhecido como acreditando que
Cristo era o verdadeiro homem e verdadeiro Deus, mas
acreditando que ele era duas pessoas diferentes, ele introduziu
uma espécie de esquizofrenia ao modo como a igreja entendia
a Cristo. Estudiosos foram tentados a dividir todas as palavras
do Senhor entre as coisas que ele disse como um homem (“eu
tenho sede”) e aquelas que ele disse como Deus (“Antes que
Abraão existisse, eu sou”).
Mais importante, essa maneira de ver as coisas nega a
encarnação porque não seria possível em qualquer sentido que
a “Palavra se fez carne”. Só podia ser concluído que a Palavra
estava unida ao lado da carne.
Finalmente, esta perspectiva impede a adoração de Cristo
porque cair de joelhos diante do Cristo que andou nesta terra
seria uma forma de idolatria, uma vez que o Cristo visível não
é mais do que uma pessoa humana. As pessoas que viram a
Cristo só viram um homem, não Deus. Para Nestório, o único
Cristo que poderia receber adoração era sua pessoa invisível e
divina.
No Concílio de Éfeso, em 431, Nestório foi condenado e
recebeu dez dias para se retratar.
Com facilidade, podemos cair no erro do nestorianismo
toda vez que dizemos que Cristo era tanto Deus quanto homem
e com isso queremos sugerir que Ele era Deus e também um
homem. A implicação é que Ele era duas pessoas separadas. É
melhor falar dEle como o homem-Deus para preservar a
unidade de sua pessoa.
A terceira opinião foi realizada por Cirilo, o bispo de
Alexandria que ganhou fama pela condenação do
nestorianismo. Ele ensinou que as duas naturezas de Cristo
foram fundidas. Embora haja dúvidas sobre se ele foi mal
interpretado ao longo dos séculos, sua opinião mais tarde levou
ao monofisismo (“uma natureza”). Cristo só tinha uma

44
natureza porque a divindade e a humanidade estavam
misturadas de um modo inseparável. Para Cirilo, era
necessário proteger a unidade da pessoa de Cristo.
Se Nestório separou o Deus-homem a ponto de o único
contato entre as duas naturezas ser um acordo moral, Cirilo os
uniu de tal maneira que as naturezas resultantes não eram nem
Deus nem homem, mas uma mistura dos dois. Êutico, um
controverso seguidor de Cirilo, levou essa posição a sua
conclusão lógica e afirmou que o corpo de Cristo era
essencialmente diferente de outros corpos humanos. Pela
união das duas naturezas, uma terceira substância foi formada
antes inexistente.
É provável que outras opções tenham sido discutidas no
Concílio de Calcedônia, mas as três anteriores foram rejeitadas.
Em vez disso, o conselho escreveu um credo que visava
especificamente combater essas heresias e sua influência.
Leão, o Grande, dominou o debate no conselho. Ele era
conhecido como um papa que avançou o primado da Igreja de
Roma e fez referência contínua para as palavras de Cristo em
Mateus 16:18 para defender o papado: “Tu és Pedro, e sobre
esta pedra edificarei a minha igreja”. Ele foi um grande
administrador e um pregador eficaz. Ele lutou vigorosamente
para sustentar a plena humanidade de Cristo numa época em
que os gnósticos haviam enfatizado a divindade de Cristo em
detrimento de sua humanidade. Em 449 d.C. ele havia escrito
uma carta para Flaviano, o bispo de Constantinopla, na qual ele
defendia a doutrina tradicional da encarnação. Este
documento, conhecido na história como o Tomo de Leão, foi a
principal fonte teológica usada no conselho.

O credo

45
 A declaração final foi em grande parte uma negação das
posições mencionadas acima, mas algumas declarações gerais
sobre a união das duas naturezas também são feitas:
Nós então, seguindo os santos pais, todos com um acordo
em unanimidade, ensinamos os homens a confessar um e o
mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, o mesmo perfeito na
divindade e também perfeito na humanidade; verdadeiro Deus
e também verdadeiro homem, em alma e corpo; em todas as
coisas semelhantes a nós, sem pecado; nascido do Pai antes de
todas as idades como a divindade, e em estes últimos dias
para nós e para nossa salvação, nascido da Virgem Maria, mãe
de Deus concernente a humanidade; um e o mesmo Cristo,
Filho, Senhor, unigênito, para ser reconhecido em duas
naturezas de maneira inconfundível, inalterável, indivisível e
inseparável; a distinção de naturezas de nenhum caminho é
tirado pela união, mas a propriedade de cada natureza é
preservada e concorre em uma pessoa e uma subsistência, não
dividida ou dividida em duas pessoas, mas um e o mesmo Filho,
unigênito, Deus a Palavra, o Senhor Jesus Cristo.
Note que o credo afirmava que Cristo era totalmente
homem (em oposição ao apolinarismo), mas que ele era uma
pessoa (em oposição ao nestorianismo) com duas naturezas
que permaneciam distintas (em oposição ao Monofisismo). Ao
declarar que os atributos de ambas as naturezas podem ser
afirmados em relação a uma única pessoa, o credo tentou nos
ajudar a ter um vislumbre do que João quis dizer quando
escreveu: “E aquela Palavra se fez carne”.
Nenhuma tentativa foi feita para explicar precisamente
como as duas naturezas estavam unidas naquela pessoa, já que
os delegados sabiam que estavam no limiar do mistério.
O credo também concordou que Maria era a mãe de Deus,
não porque ela originou a natureza divina, mas porque ela deu
à luz um filho que era de fato divino. Esta frase não foi usada
para exaltar Maria, mas para enfatizar a divindade de Cristo.

46
 As implicações
O que isso tem a ver conosco? Realmente importa se
Cristo foi totalmente humano?
Se Cristo não estivesse em todo ser humano, ele seria
desqualificado para ser o Salvador da humanidade. “Visto,
portanto, que os filhos são seres humanos, feitos de carne e
sangue, o Filho também se tornou carne e sangue, pois somente
assim ele poderia morrer e, somente ao morrer, destruiria o
diabo, que tinha o poder da morte.” (Hebreus 2:14). No último
capítulo citamos o bispo Moule, que disse que um Salvador
menor do que Deus seria como uma ponte quebrada no final.
Por outro lado, um Salvador que não é homem em todos os
sentidos seria como uma ponte quebrada no começo. Cristo
tinha que ser totalmente homem como Deus para redimir e
comprar para Ele. Para se redimir em corpo, alma e espírito,
Ele tinha que se tornar um de nós em corpo, alma e espírito.
Sem dúvida, Ele era homem cheio.
No entanto, o conselho afirmou que Cristo estava unido
em uma pessoa. Para ilustrar o que isso significava na vida
terrena de Cristo, vamos pensar em sua tentação no deserto
por quarenta dias. Ele poderia ter pecado? Muito
provavelmente, Nestório, que disse que Cristo era duas pessoas
separadas que viviam em um só corpo diriam: “Sim, Cristo, o
Filho do homem, poderia ter pecado, mas Cristo, o Filho de
Deus”.
O problema é que o homem dizer que Cristo poderia ter
pecado, mas não Cristo, que é Deus, é para separar as duas
pessoas como Nestório queria. A Bíblia não diz se Cristo
poderia ou não poderia ter pecado, mas ele não pecou, ponto
final. Por outro lado, a decisão de Calcedônia leva logicamente
e creio correta, para a conclusão de que Cristo não poderia ter
pecado. Teria sido impossível para sua humanidade pecar sem

47
que sua divindade estivesse envolvida. Assim, a unidade de sua
pessoa faz com que Cristo seja incapaz de pecar.
Como é de se esperar, alguns teólogos argumentam que se
Cristo não fosse capaz de pecar sua tentação, seria uma farsa.
Se Ele não podia pecar, portanto, Satanás não estava apenas
desperdiçando seu tempo, mas Cristo não era realmente capaz
de apreciar nossas próprias tentações, já que elas não eram
reais.
A resposta a esta abordagem é que a tentação era real no
sentido de que Cristo sentiu toda a força dos desejos da carne,
a concupiscência dos olhos e a soberba da vida. O propósito da
tentação do ponto de vista de Deus não era ver se Cristo estava
disposto a pecar, mas mostrar que Ele nunca seria. Satanás
tinha que saber que Cristo era e é mais forte que ele; Cristo
tinha que sentir as coisas a que estamos propensos e que se
opõem às nossas almas, para que ele possa ser um Sumo
Sacerdote fiel e misericordioso.
Também precisávamos ter um exemplo de como devemos
prosseguir com as tentações sempre que nos atrapalham.

Deus morreu?
O que dizemos à pessoa que diz que se Cristo é Deus,
nossa conclusão lógica é que Deus morreu? A resposta é um sim
condicionado, a divindade de fato morreu. Cristo não poderia
ter morrido sem que sua natureza divina estivesse envolvida. É
claro que não devemos pensar aqui sobre a morte como
aniquilação; Nesse sentido, Deus não é suscetível à morte. Por
outro lado, se pensarmos na morte como separação, já que a
morte física é a separação da alma e do corpo, e a morte
espiritual é a separação de Deus, nesse sentido, Deus, o Filho,
morreu. A comunhão da Trindade sofreu uma interrupção
temporária quando Cristo se tornou pecado por nós. A pessoa
total do homem-Deus pagou a dívida pelos nossos pecados.

48
 Por essa razão, a Bíblia pode ensinar que a salvação é do
Senhor. Deus o Filho estava sofrendo ao pagar a Deus o Pai pelo
castigo pelo pecado. Quando Cristo exclamou na cruz: “Meu
Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” Ele não estava
falando apenas como um homem, mas como Deus. O Deus-
homem estava suportando todo o peso do pecado do mundo.
Somente a unidade da pessoa poderia estar pagando o preço da
redenção.
Finalmente, quando a união das duas naturezas em uma
pessoa terminou? Nunca! As duas naturezas, unidas no ventre
de Maria, nunca se separarão. Cristo teve que se tornar um
homem para ser tanto Salvador quanto Sacerdote. “Mas, visto
que ele vive para sempre, seu sacerdócio é permanente”
(Hebreus 7:24). Nós O veremos em Seu corpo glorificado e as
marcas dos cravos em Suas mãos serão visíveis. Como Rei e
Sumo Sacerdote Ele será para sempre o Deus-homem.
Os Concílios de Nicéia e Calcedônia debateram a pedra
angular do cristianismo, a saber, a pessoa de Cristo. Esses
credos definiram a pessoa de Cristo para as gerações
subsequentes. Os católicos romanos e os protestantes
concordam que Cristo era homem e Deus sem condições.
Vamos agora voltar nossa atenção nos capítulos que
seguem outras controvérsias que nunca foram consertadas no
final, mas cuja importância não diminuiu.

49
 3.Maria era a mãe de Deus?

Pare por um momento e pense em como deve ter sido

alguém ser Maria, a jovem virgem escolhida por Deus para
trazer o Filho de Deus ao mundo. Segundo a tradição, toda
donzela judia esperava receber a grande honra de levar em seu
ventre o prometido Messias. Agora, através de um anjo, o
Senhor diz a Maria que ela conceberá e dará à luz um filho que
cumprirá todas as promessas do Antigo Testamento.
A intensa emoção foi misturada com profunda tristeza.
Maria seria mal interpretada; alguns de seus amigos não
acreditavam que ele tivesse concebido sem relações sexuais. O
próprio José pensou que ela tinha sido infiel até que ele teve
um sonho que esclareceu a situação.
Maria era acima de tudo, uma mulher com um coração
partido. Não só ela seria mal-entendida, mas chegaria o
momento em que veria o filho morrer da maneira mais cruel
que se possa imaginar. Como Simeão previu, “uma espada lhe
atravessasse a alma” (Lucas 2:35). Havia um preço a pagar pelo
privilégio de trazer o Filho de Deus ao mundo.
Como é compreensível, a igreja cristã sempre teve um
grande fascínio por Maria; afinal, foi ela quem deu à luz um
bebê que se chama Deus. Que parte ela teve neste grande
milagre? Que honra é apropriada para esta mulher notável?
O mesmo novo testamento diz pouco sobre isso. O anjo
Gabriel disse: “Alegre-se, mulher favorecida! O Senhor está
com você!” (Lucas 1:28). Isabel exclamou: “Você é abençoada
entre as mulheres, e abençoada é a criança em seu ventre!”
(Lucas 1:42). No belo canto conhecido como Magnificat, ela
reconhece que as gerações futuras a chamariam de abençoada,
mas em nenhum momento ela disse que as futuras gerações se
ajoelhariam diante de sua imagem em adoração. O Evangelho

50
de Mateus afirma explicitamente que ela teve outras crianças
com José depois que Jesus nasceu. Os nomes de seus irmãos
eram “Tiago, José, Simão e Judas” (Mateus 13:55).
No entanto, no final do segundo século, surgiu uma lenda
segundo a qual ela própria teve um nascimento miraculoso.
Havia também a ideia de que ela fora uma virgem a vida toda.
Tertuliano, o famoso teólogo do norte da África, falou contra
essas lendas e mostrou nas Escrituras que Maria e José
mantinham um relacionamento matrimonial normal. Nós
lemos que José a preservou como uma virgem até que ela deu
à luz a Cristo (Mateus 1:25). A partir de então, Maria teve
relações sexuais normais com o marido.
Com a chegada de Constantino, eles começaram a
absorver ideias pagãs na igreja. Sempre que o cristianismo era
uma seita perseguida, mantinha sua pureza, mas, ao se tornar
a religião oficial do Império Romano, incorporava métodos e
ideias romanas. Muitas pessoas que entraram na igreja
trouxeram sua bagagem de superstições e devoções a deuses
pagãos, e grande parte foi transferida para Maria. Como diz
Boettner: “As estátuas eram dedicadas a ela, assim como havia
estátuas dedicadas a Ísis, Diana e outras; as pessoas se
ajoelharam diante deles e oraram a eles como costumavam
fazer antes das estátuas de deusas pagãs.”5
Babilônia nos tempos antigos tinha um culto de mãe e
filho que tinha sido aceito por Roma e que por sua vez foi
incorporado à igreja. Os títulos de honra atribuídos a esses
deuses pagãos foram proferidos sem mudança e, por essa
razão, Maria passou a ser chamada de “a rainha dos céus”, título
pelo qual os pagãos reconheciam o culto da mãe e de seu filho
na Babilônia. O profeta Jeremias do Antigo Testamento refere-
se a essa abominação e repreende o povo por pagar tributo à
prática babilônica de honrar “a Rainha dos Céus” (Jeremias
7:18; 44:17-19,25).

5
Loraine Boettner, Roman Catholicism [Catolicismo romano] (Filadelfia The Presbyterian and Reformed
Publishing Co., 1962), p. 136.
51
 A mistura de paganismo e cristianismo pode ser
observada no desenvolvimento da doutrina dos “santos
padroeiros”. As religiões antigas tinham um deus para quase
todos os fenómenos: um deus do mar, da guerra, da caça, boa
sorte e assim por diante. Agora essas áreas especiais de
responsabilidade haviam sido atribuídas aos santos. Deste
modo, os fiéis oravam ao santo designado sempre que uma
necessidade especial surgisse.
No quinto século, houve um forte debate sobre se era
apropriado chamar Maria de “a mãe de Deus”. Como visto em
um capítulo anterior, Nestório estava tão preocupado com o
crescimento do culto de Maria que ele insistiu que Cristo era na
verdade duas pessoas separadas, uma divina e outra humana.
Sua ideia era que o mito de Maria poderia ser combatido,
insistindo que ela só deu à luz a pessoa humana de Cristo, mas
o nestorianismo foi condenado porque separou a pessoa de
Cristo e, de fato, negou a encarnação. Se Cristo foi duas pessoas
separadamente, então a Palavra não foi feita carne como tal.
Já foi mencionado que o credo de Calcedônia incluía as
palavras: “Maria, a mãe de Deus”. Como essas palavras devem
ser entendidas? É óbvio que ela não originou a natureza divina,
mas podemos dizer que ela participou da origem da natureza
humana de um ser que era divino. Portanto, seria mais correto
falar dela como a mãe do homem-Deus, reconhecendo que em
seu ventre a divindade estava unida à humanidade de uma
maneira miraculosa. Quando o Concílio de Calcedônia usou a
expressão “a mãe de Deus”, não foi tanto para honrar Maria
como para acentuar a divindade de Cristo.
Que ela tenha sido “a mãe de Deus” depende de como a
frase é interpretada, o que em si não contém erro, desde que
seja bem compreendido; mas este assunto tem mais tecido
para cortar.

As honras concedidas a Maria

52
 Depois de Maria foi atribuído um lugar de honra especial,
várias tradições sobre ela foram aceitas. A seguir está uma lista
de doutrinas tiradas de um livro Fundamentos do dogma
católico é intitulado escrita por Ludwig Ott. Porque é usado
para a instrução de padres católicos, fornece uma análise útil
do lugar de honra que ela recebeu.
O livro de Ott foi publicado em 1952. Nós todos sabemos
que tem havido algumas mudanças desde o Concílio Vaticano
II, em 1962. Depois de estudar o que Ott tem a dizer, podemos
considerar o Vaticano II catolicismo para determinar se
modificado ou não seus ensinamentos sobre a virgem.
Você não pode entender o catolicismo sem entender o
papel de Maria. Ela não é apenas uma mulher muito exaltada
nos ensinamentos católicos, mas é um símbolo do modo como
Roma entende a salvação, como veremos mais adiante. Para
aqueles que estão familiarizados com a teologia católica
romana, o seguinte resumo das doutrinas sobre Maria servirá
como uma revisão.
1. A concepção imaculada é a crença de que a própria
Maria foi concebida sem pecado original. Uma alma especial foi
criada por Deus e infundida no assunto corporal preparado por
seus pais. Desta forma ela foi libertada do defeito original do
pecado por uma graça imerecida de Deus.
Embora ela tenha nascido sem pecado original, Maria
precisava de redenção. Cito Ott: “Assim, Maria foi redimida
‘pela graça de Cristo’, mas de uma maneira mais perfeita que os
outros seres humanos. Enquanto estes são libertados do
pecado original que está presente em suas almas ... Maria, a
Mãe do Redentor, foi preservada de todo contágio do pecado
original”.6
Ott admite que isso não é explicitamente revelado nas
Escrituras, mas diz que está implícito nas palavras do anjo a

6
Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma [Fundamentos del dogma católico](St. Louis. B. Herder
Book Co., 1955), p. 199.
53
Maria: “Alegre-se, mulher favorecida!” (Lucas 1:28). A graça
recebida por Maria deve ser de perfeição única e irrepetível.
Quando Isabel disse a Maria que ela era abençoada entre todas
as mulheres, a inferência, segundo Ott, é que a bênção de Deus
que repousa sobre Maria é paralela à bênção dada a Cristo em
sua humanidade. Isso sugere que Maria, como Cristo, estava
livre do pecado.
Ott cita vários pais da igreja que concordam com essa
doutrina e diz que, desde o século XVII, uma festa
comemorativa da imaculada concepção era celebrada na igreja
oriental. Esta celebração foi mais tarde aceita pelas igrejas
ocidentais. No entanto, devido à influência de Bernardo de
Clairvaux, que chamou a doutrina de uma inovação infundada,
os principais teólogos dos séculos XII e XIII (incluindo Tomás
de Aquino) rejeitaram a concepção imaculada. De acordo com
Ott, eles não podiam entender como Maria poderia nascer sem
pecado e, no entanto, precisar de redenção.
O famoso filósofo João Duns Escoto (1308) argumentou
que é possível reconciliar a liberdade do pecado original de
Maria com o fato de que ela também precisava de redenção.
Não é necessário considerar os aspectos técnicos de seu
argumento, exceto para dizer que a controvérsia precipitou um
acalorado debate entre os dominicanos (que seguiram
Thomas) e os franciscanos (que seguiram Escoto). Os jesuítas
também se alinharam com Escoto e promoveram a doutrina de
que Maria não tinha pecado.
O Concílio de Trento, que se reuniu em resposta à
Reforma do século XVI, disse que a concepção imaculada, mas
o assunto não foi resolvido até 08 de dezembro de 1854. O Papa
Pio IX disse em uma bula papal teve o seguinte doutrina foi
revelado por Deus, e, portanto, deve ser acreditado pelos fiéis:
“a Santíssima Virgem Maria foi, desde o primeiro momento da
sua concepção, pelo presente original de graça e privilégio de
Deus onipotente, em vista dos méritos de Jesus Cristo , o

54
Redentor da humanidade, preservado e completamente livre
de toda a mancha do pecado original”.7
1. Maria estava livre de pecado pessoal. A questão que a
igreja enfrentou então foi se Maria, que havia nascido sem
pecado original, já havia cometido um pecado pessoal no curso
de sua vida. O dogma católico afirma que embora estivesse
sujeita a defeitos humanos gerais como Cristo era, em todos os
sentidos ela vivia livre do pecado. Por causa de seu amor por
Deus, sua fé, humildade e obediência, ele adquiriu méritos
especiais que podem ser benéficos para os santos. O Concílio
de Trento declarou: “Nenhuma pessoa justa pode evitar todos
os pecados durante a sua vida, até mesmo os pecados veniais,
exceto com base em um privilégio especial de Deus como a
igreja está sujeita, foi dada à Santíssima Virgem.”8
2. Virgem Perpétua de Maria. Naturalmente, a Bíblia
ensina que Maria era virgem quando concebeu a Cristo
(Mateus 1:22); Mas a Igreja Católica foi além disso e ensinou
que ela era virgem até a morte. De acordo com isso, ela deu à
luz a Jesus sem perder sua virgindade física. Embora mais tarde
ele tenha se casado com José, a igreja acredita que ele e Maria
não fizeram sexo. Qual é a base bíblica para isso? Ott concorda
mais uma vez que isso não é ensinado na Bíblia, mas pode ser
inferido da pergunta que Maria faz ao anjo: “Como isso
acontecerá? Eu sou virgem!” (Lucas 1:34). Daí resulta que
Maria fez um voto de virgindade permanente.
3. A assunção corporal de Maria ao céu. Como
consequência da exaltação de Maria nas tradições católicas,
não deveria surpreender que a igreja acredite que ela, como
Cristo, ascendeu corporalmente ao céu. Em novembro de 1950,
o Papa Pio XII promulgou a doutrina que foi revelado por Deus,
dizendo que “Maria, a mãe virgem perpétua e imaculada de
Deus, no final da sua vida terrena, foi assunta em corpo e alma
para a glória do céu.”9
7
8
Ibid.
Ibíd., p 203.
55
9
Ibid., p 208.
 A veneração não termina, porque o Papa Pio também
ensinou que Maria “brilha em glória de corpo e alma, e assim
reina no céu com seu filho”.
Ott, em sua tentativa de defender essa doutrina, admite
modestamente: “Você não pode ter evidência bíblica direta e
explícita”. De todas maneiras argumenta que esta doutrina
segue logicamente já mencionado, ou seja, que ela estava livre
do pecado, virgem toda a sua vida, Mãe de Deus, e que
participaram na obra redentora de seu filho.

O trabalho de Maria
Embora Cristo seja o único mediador entre Deus e os
homens, a Igreja Católica ensina que Maria desempenha um
papel secundário na reconciliação entre o homem e Deus. Os
pais chamado Maria “Medianeira” ou mediador entre Deus e o
homem. De fato, nenhuma graça é concedida ao homem sem
sua cooperação intercessora.
Além disso, ela é chamada corredentora, um termo
cunhado no século XV para ensinar que ela cooperou no ato de
redenção, sofrendo com Cristo ao pé da cruz. Segundo o Papa
Pio XII, foi ela quem ofereceu a Cristo no Gólgota ao Pai eterno.
No entanto, não se deve pensar em Maria como uma
sacerdotisa, mas como participante dos sofrimentos de Cristo
pelo pecado.
Eu cito Ott:

No poder da graça da redenção através dos méritos de Cristo,

Maria, tendo entrada espiritual no sacrifício de seu divino Filho
pelos homens, fez expiação pelos pecados dos homens e... tem
méritos na aplicação da graça redentora de Cristo. Desta forma,
ela coopera na redenção subjetiva da humanidade.10

10
Ibíd., p. 213. 56
 Assim, Maria coopera na aplicação da graça da redenção à
humanidade. Embora sua intercessão seja inferior às orações
de Cristo, é amplamente superior à intercessão de todos os
outros santos. Papa Leão XIII decretou que “tudo o que está de
acordo com a vontade de Deus vem a nós sem a intervenção de
Maria, para que assim como ninguém pode se aproximar do Pai
Supremo, se não por meio do Filho, ninguém pode levar Cristo
se não é através da mãe”.11

Comparação entre Maria e Cristo

Em seu livro As Glórias de Maria, o cardeal Afonso de
Ligório, escritor devocional da Igreja Católica, atribui a Maria
um lugar de honra que compete com Cristo pela devoção dos
homens. O editor do livro diz que é um resumo da tradição
católica e não a mera opinião de um indivíduo, mas a crença da
própria igreja. O autor ensina que Maria não pode ser exaltada
demais porque “tudo o que dizemos para louvar a Mãe serve
para louvar o Filho da mesma maneira”.12 Note os paralelos
com Cristo nas seguintes citações:

“Ela é verdadeiramente uma mediadora da paz entre os

pecadores e Deus. Os pecadores recebem perdão ... somente por
Maria”.13

“A santa igreja ordena um culto de adoração peculiar a

Maria”.14

“Maria é chamada... a porta do céu porque ninguém pode

entrar nesse reino abençoado sem passar por isso.”15

11
12
Ibíd., p. 214.
Alfonso de Ligorio, The Glories of Mary [Las glorias de María] (Brooklyn: Redemptorist Fathers, 1931),
57
p. 153.
13
Ibíd.
14
Ibíd, p. 130.
15
Ibíd, p. 160.
 “Nossa salvação está nas mãos de Maria ... quem é protegido
por Maria será salvo, quem não for será perdido”.16

“Todo poder é dado a você no céu e na terra”, de modo que

“de acordo com o mandamento de Maria todos obedecem, até
mesmo Deus ... e, portanto, Deus colocou toda a igreja ... sob o
governo de Maria”17

Maria é “defensora de toda a raça humana e a única

adequada para essa profissão, porque pode fazer o que tem a ver
com Deus; ela é a mais sábia porque conhece todos os meios para
apaziguá-lo”.18

“Toda a Trindade, ó Maria, deu-te um nome ... acima de cada

nome, de modo que, à menção do teu nome, todo joelho se dobra,
das coisas no céu, na terra e debaixo da terra.”19

Com essas e outras declarações semelhantes, Maria é

atribuída aos atributos exclusivos da divindade. Desde que ela
é honrada e orou em todo o mundo, ela deve ser onipresente,
isto é, em todos os lugares ao mesmo tempo. Se você puder
ouvir as orações de milhões de pessoas ao redor do mundo,
feitas em vários idiomas diferentes, você também deve ser
onisciente. É óbvio que ele é tratado como algo mais que um
ser humano especial; Ele está fazendo o que só Deus pode fazer.
Durante a Idade Média, quando a devoção a Maria chegou
ao topo, Cristo foi descrito como um homem de raiva
implacável, um juiz rigoroso aguardando sentença a todos para
o inferno. Maria, por outro lado, foi descrita como um ser cheio
de amor e misericórdia. Como Ligório diz em seu livro, Deus
está zangado com um pecador e Mary recebê-lo sob sua
proteção, “parar o braço vingador de seu Filho e salva-lo.”

16
17
Ibíd, p. 170.
Ibíd, p. 181.
58
18
Ibíd, p. 198.
19
Ibíd, p. 260.
Consequentemente, a preferência é dada a Maria sobre Cristo.
Afinal, como o raciocínio vai, qual filho recusaria o pedido de
sua mãe?
Para evitar qualquer acusação de idolatria, a igreja
romana distinguiu três tipos de honra e adoração. Latria é o
culto supremo que só se entrega a Deus; dulia é uma espécie
secundária de veneração dada a santos e anjos; finalmente, a
hiperdulia é uma classe superior de veneração que se entrega
à Virgem Maria. No entanto, essas distinções nem sempre são
reconhecidas pelo adorador comum. Uma vez que o louvor é
dado a Maria e ela é pensada para ter os atributos da divindade,
é difícil manter essas três formas de adoração na perspectiva
teórica correta. A verdade é que, na prática, a idolatria é
encorajada.
Se ainda há dúvidas sobre o fato de Maria ter sido exaltada
na mesma altura de Cristo, basta ler as palavras que o Papa Pio
XII pronunciou durante a coroação da estátua de Maria em
Fátima:

“Maria não tem lugar dúvidas que merecem receber honra,

poder e glória. Ela é exaltada em uma união hipostática com a
Santíssima Trindade ... seu reino é tão grande quanto o de seu
Filho e o de Deus ... o reino de Maria é idêntico ao reino de Deus”.20

O papa Pio pronunciou essas palavras em 1946. Desde

então, houve mudanças de grande alcance em Roma, de modo
que devemos comparar o passado com os pronunciamentos
mais recentes.

Crenças católicas recentes

20
Philip Edgcumbe Hughes, “The Council and Maty” [El concilio y María]. Christianity Today, 8 de
diciembre de 1967, p. 7.
59
 A doutrina de Maria divide fortemente católicos e
protestantes. Uma vez que os próprios teólogos católicos
admitem com alguma franqueza que as características e obras
atribuídas a ele não são encontradas no Novo Testamento, não
é necessário debater essa doutrina do ponto de vista bíblico.
Duas outras questões me vêm à mente: (1) Levando em
consideração as reformas do Vaticano II, a doutrina de Maria
foi modificada o suficiente para impedir que ela fosse um
obstáculo à unidade dos cristãos? (2) Essas tradições são um
verdadeiro detrimento do evangelho ou devemos ignorá-las
como rudimentos folclóricos inócuos?
Para responder a essas duas perguntas, devemos estudar
os documentos do Vaticano II. Um dos propósitos deliberados
deste concílio que se reuniu em 1962 foi que as doutrinas de
Roma seriam mais passivas para os protestantes, que não são
mais considerados pela Igreja Católica como hereges, mas
como “irmãos separados”. Esse conselho revoga ou atenua a
doutrina de Maria para torná-la mais aceitável diante da
teologia do Novo Testamento?
No primeiro dia do conselho, em 11 de outubro de 1962,
o papa João XXIII declarou que os delegados ali reunidos
haviam se encontrado “sob os auspícios da Virgem Mãe de
Deus” e concluíram com uma oração a Maria. Mais tarde, os
delegados fizeram referências mais específicas ao lugar de
Maria dentro da igreja.21
O que o Vaticano II realmente ensina sobre Maria? Para
começar, o documento aprovado garante que ela está no
mesmo nível de todos os seres humanos em sua necessidade de
salvação. No entanto, o conselho concorda que ela é
inteiramente santa e livre de toda a mancha do pecado,
“moldada pelo Espírito Santo como uma espécie de nova
substância e nova criatura”. Após seu consentimento ao pedido
do Senhor dado através do anjo, ela “serviu ao mistério da

21
Citas de S. J Walter Abbot, ed., The Documents of Vatican II [Los documentos del Vaticano Segundo]
(Nueva York. Guild Press, 1966), pp. 87-96.
60
redenção. Graças à sua obediência, ela se tornou a causa da
salvação para si e para toda a raça humana. Ela coopera com
seu Filho na salvação das almas”.
Note cuidadosamente que seu papel na obra da salvação
não foi diminuído. De acordo com o conselho, é apropriado
chamar a Santíssima Virgem com títulos divinos como
Defensor, Auxílio dos Cristãos, Coadjutor e Mediatrix. Ela está
unida ao seu Filho, o Redentor, e exerce suas graças e ofícios
únicos. “Portanto, sempre que ela é pregada e venerada, ela
aproxima os fiéis de seu Filho e de seu sacrifício, e do amor pelo
Pai”. Claro, infere-se que os fiéis devem orar a ele.
Mais uma vez o conselho atribuiu os atributos de Cristo a
Maria. Ela é quem “deu vida ao mundo”. É o modelo para a
Igreja e todos os que “se esforçar para crescer na santidade ...
levantar os olhos para Maria, que brilha sobre a toda
comunidade dos eleitos como modelo de virtude.” Embora a
Bíblia ensine que somente Cristo estava livre do pecado, o
Concílio afirmou que Maria era “completamente santa e livre
de toda a mancha do pecado”. Ele também confirmou o ensino
das gerações passadas, segundo a qual ela é a “Medianeira” e
que, por causa da sua cooperação na salvação humana não é
sempre uma “união da Mãe com o Filho na obra da salvação.”
Essas palavras são realmente um resumo das doutrinas já
discutidas neste capítulo. Nada é negado, nada é omitido.
O conselho adverte que tanto os pregadores quanto os
professores devem evitar cair na falsidade de exagerar o
caráter de Maria, por um lado, e o excesso de intolerância, por
outro. Ele nos diz que o trabalho de Maria para com os homens
não diminui a obra única de Cristo.
Alguns observadores do conselho indicaram que
admoestações desse tipo não são novas; eles foram dados
muitas vezes no passado. Como Philip Edgcumbe Hughes diz
sobre tais declarações: “Os protestos tocar ortodoxia bíblica
oco sempre usada para justificar ensinamentos estranhos que
são reveladas as doutrinas evangélicas das Escrituras. Além

61
disso, como já foi demonstrado, os papas modernos têm uma
grande responsabilidade sobre os seus ombros por
encorajarem, de muitas maneiras, os exageros no culto de
Maria, tão alheios ao ensino bíblico.”22
Os fiéis têm o explícito e oficial para o “culto da Virgem, e,
especialmente, o culto litúrgico que se entrega a Maria, cultivar
generosamente” exortação que “as práticas e exercícios de
piedade para com ela devem ser valorizados como recomenda
a autoridade magisterial da igreja ao longo dos séculos, e os
decretos dos tempos antigos sobre a veneração de imagens de
Cristo, da Virgem e dos santos deve ser observado
religiosamente.”
Pode-se perguntar por que a igreja estaria disposta a
ratificar este ensinamento, que é tão evidente a antítese da
Bíblia e de distância de ambas as crenças dos “irmãos
separados” que supostamente cometidos alcançar.
Encontramos uma pista para responder a essa pergunta
quando percebemos que a doutrina de Maria incorpora a
essência do ensinamento católico sobre a salvação. É uma
doutrina que não pode ser modificada por meios lógicos.
Para a Igreja Católica, a salvação é um esforço cooperativo
entre Deus e o homem. Homem contribui para sua própria
justificação por um arranjo adequado, como demonstrado
através de suas boas obras, penitências e assistência fiéis para
a missa. Tais como, para citar a Hughes, “este potencial humano
é simbolizado de maneira concreta na pessoa de Maria, que é
livre da mancha do pecado, ele trabalha na redenção, porque
sem o seu consentimento e cooperação nossa redenção será
não ser feito , e que tenha sido exaltado para a mesma altura
da divindade de rainha-mãe do céu, e de lá intercede com o
coração compassivo de uma mãe para desviar o
descontentamento de um mediador menos tolerantes do que
ela.”23

22
23
Hughes, p. 9.
Ibíd.
62
 Maria como corredentora simboliza a crença de que a
salvação é um esforço de cooperação entre o homem e Deus. O
famoso teólogo suíço Karl Barth concorda que a doutrina de
Maria é um símbolo do que ele chama de erro básico de Roma:
“A doutrina de Maria revela a heresia singular da Igreja Católica
Romana que explica tudo os outros ... porque Maria é o
princípio, tipo e essência da natureza humana que coopera com
Deus na obra da redenção”.24
Embora tenha havido muitas mudanças na teoria e
prática dentro da Igreja Católica, a doutrina de Maria parece
um artigo não negociável. Ela é o protótipo da salvação; ela
representa o ser humano em seus esforços para alcançar o
favor de Deus.

Tradição ou a Bíblia?
A maioria das igrejas tem tradições; isto é, eles praticam
sua religião de acordo com certas formas. Frequentemente
essas formas foram transmitidas pelas gerações anteriores.
Algumas tradições são bastante inofensivas porque não
denegrem o caráter central de Cristo e carecem de conteúdo
doutrinário.
No entanto, a tradição que é aceita em paridade com a
revelação divina requer um exame minucioso. O papa João
Paulo II afirmou que “tanto a Escritura como a tradição devem
ser aceitas e honradas com os mesmos sentimentos de devoção
e reverência”. A tradição é um assunto sério.
Quando os discípulos foram criticados por desafiarem as
tradições judaicas, Cristo não levou a reunião de ânimo leve,
mas usou-a para dizer algo muito importante sobre a tradição.
Ele citou Isaías, que disse: “Sua adoração é uma farsa, pois

24
David Wells, Revolution in Rome [Revolución en Roma] (Downers Grove, III. Inter Varsity Press, 1972),
pp. 136-137.
63
ensinam doutrinas humanas como se fossem mandamentos de
Deus” (Marcos 7:7).
Cristo não terminou seu pronunciamento. Ele acrescenta
seu próprio comentário sobre a tradição: “Vocês desprezam a
lei de Deus e a substituem por sua própria tradição... Vocês se
esquivam com habilidade da lei de Deus para se apegar à sua
própria tradição” (versos 8-9).
Qual é a razão para esse desgosto pela tradição? A
anulando os mandamentos de Deus, porque ele concentra a
atenção na direção errada e faz com que as pessoas depositam
sua fé no lugar errado. Você não pode argumentar, como alguns
tentam fazer de modo que a verdade pode ser misturada com
sucesso com a tradição, sem comprometer a eficácia da
mensagem. Voltemos para o objeto de Maria se ela é apenas um
ser humano como qualquer um de nós não somos qualificados
ou qualificados para ouvir as orações dos fiéis. Toda a adoração
dirigida a ela tem sido fútil e o que é mais sério, tem sido uma
detração contra Cristo, que é o único apresentado no Novo
Testamento como o Salvador do mundo. Por outro lado, se ela
é uma corredentora, a salvação não é completamente do
Senhor, e se os crentes devem orar a ela, então o ensino de
Cristo sobre a oração no Novo Testamento deve ser
modificado.
Em repetidas ocasiões, teremos que voltar à questão de
qual é a verdadeira fonte de autoridade: a Bíblia ou a tradição?
A doutrina de Maria na Igreja Católica Romana sempre nos
lembra que eles não podem ser ambos.

64
 4.Pedro foi o primeiro papa?

As palavras de Cristo a Pedro: “você é Pedro, e sobre esta

pedra edificarei minha igreja”, causaram uma tempestade de
controvérsia que não cessou ao longo dos séculos. O
catolicismo romano afirma que essas palavras provam que
Pedro recebeu supremacia sobre os outros apóstolos e que
essa honra é transferida para os papas da Igreja Católica
Romana. Por inferência, quando o Papa fala da cadeira de
Pedro, isto é, ex cathedra, é infalível.
A autoridade do Papa não é tomada com a mesma
seriedade pelos católicos hoje como foi em outros tempos.
Quando ele fala sobre controle de natalidade como algo ruim
ou o pecado do divórcio, suas palavras são muitas vezes
negligenciadas por muitos católicos, especialmente nos
Estados Unidos. Hoje muitos que se consideram bons católicos
discordam do papa em relação ao papel das mulheres na igreja
e até mesmo sobre o aborto, mas o ensinamento oficial da
Igreja Católica Romana ainda é mantido em relação à
autoridade da igreja em tais assuntos.
Como surgiu a ideia do papado e por que razão?

Os começos
Um bom lugar para começar é um evento histórico que
ocorreu em 452 d.C., quando Átila, o Huno, conduziu sua
cavalaria pelo rio Danúbio com a intenção de conquistar a
metade ocidental do Império Romano. Uma incursão repentina
nos Alpes levou-o ao norte da Itália. Em seu avanço para Roma,
ele marchou até ser recebido por uma delegação romana que

65
implorou que ele se retirasse. O conquistador estava prestes a
ignorá-los quando soube que Leão, o bispo de Roma, fazia parte
do grupo que representava o imperador romano.
De homem para homem, confrontaram-se, um rei
estrangeiro e um papa no poder. Segundo alguns historiadores,
Átila já havia decidido não realizar mais conquistas por causa
da deterioração de seu exército nos ataques prolongados. No
entanto, ele concordou com o pedido de Leão para deixar a
capital intacta. Isso deu ao bispo de Roma uma nova estatura,
não apenas como líder religioso, mas também político.
O que isso tem a ver com o desenvolvimento do papado?
Leão, conhecido na história como Leão, o Grande, contribuiu
em grande parte para a crença de que as palavras de Cristo a
Pedro: “você é Pedro, e sobre esta pedra edificarei minha
igreja”, poderiam ser aplicadas ao Bispo de Roma. Isso deu a ele
a estatura e autoridade que ele precisava para governar.
Por que o bispo de Roma deveria receber essa honra?
Afinal, a igreja começou em Jerusalém e havia outras
congregações importantes em lugares como Antioquia na Síria
e Éfeso.
Deve-se ter em mente que Roma era a capital do Império
Romano. Era uma cidade de grande poder político e influência,
uma cidade onde os primeiros crentes estabeleceram uma
forte igreja cristã. Alguns estimam que o número de crentes em
Roma era de cerca de trinta mil. No Ocidente, tanto a igreja
quanto a cidade não tinham rival.
Além disso, os primeiros escritores cristãos se referiam a
Pedro e Paulo como fundadores da igreja em Roma, de modo
que surgiu a ideia de que o bispo de Roma tinha sucessão direta
dos apóstolos.
Precisamos também entender algo sobre a estrutura da
igreja. Os bispos foram criados em diferentes partes do
território, mas em certas ocasiões eles se reuniram em
conselhos para discutir problemas eclesiásticos. Como seria de
esperar, os bispos das igrejas mais importantes exerceram

66
maior influência nessas reuniões. Deste modo, alguns bispos
começaram a exercer autoridade sobre certas áreas
geográficas.
As igrejas menores tinham padres que eram responsáveis
perante o tumo bispo, e assim Roma cresceu em autoridade e
poder.
Finalmente, todas as coisas começaram a se centrar em
torno de uma única cabeça. Depois que Constantino se tornou
imperador em 312 d.C., ele decidiu mudar a capital do Império
Romano para “a nova Roma”, que significa Constantinopla, uma
cidade nomeada em sua homenagem. Dessa forma, o poder
político passou do oeste para o leste. (A Grécia fica no leste e
representa uma linha divisória aproximada entre o leste e o
oeste). Quando Constantino orquestrou o famoso conselho de
325, assegurou-se de que fosse realizado em Nicéia, a poucos
quilômetros de Constantinopla (ver capítulo 1).
Havia uma rivalidade entre as duas cidades. Um dia, o
imperador de Constantinopla convocou um conselho geral,
como fizera Constantino. No entanto, ele convidou bispos da
parte oriental do império e ignorou o bispo de Roma. O
conselho foi encarregado de resolver algumas questões
teológicas, mas também declarou que o bispo de
Constantinopla estava ao lado do bispo de Roma em autoridade
porque Constantinopla era “a nova Roma”.
Ao mesmo tempo, na “antiga Roma”, esta declaração foi
interpretada como uma afronta à autoridade do bispo romano.
Então, no ano seguinte em um sínodo em Roma, os bispos
ocidentais, declarou: “A Santa Igreja Romana tem precedência
sobre outras igrejas, e não com base em decisões sínodos mas
porque ele tem sido dada prioridade absoluta pelas palavras de
nosso Senhor e Redentor no evangelho quando ele disse: ‘você
é Pedro, e sobre esta pedra edificarei minha igreja’”.
Esse foi o ambiente teológico que prevaleceu durante a
regência de León. Roma começou a declinar em um sentido
político, de modo que o argumento da supremacia da Igreja de

67
Roma, de acordo com o poder e a influência de Roma, começou
a perder peso. De qualquer forma, isso não importava mais.
Roma poderia agora reivindicar sua superioridade baseada na
primazia de Pedro e, devido à deterioração política da cidade,
o bispo pôde exercer um poder maior.
Leão estava bem ciente da posição exaltada que herdara
de seus ancestrais. É por isso que o dia em que ele foi instalado
disse que seu novo escritório exaltava “a glória do abençoado
apóstolo Pedro ... de cuja cadeira seu poder resiste e sua
autoridade brilha”. Cristo prometeu construir sua igreja em
Pedro, e este é o cumprimento de suas palavras.
Leão era um grande pregador e organizador. Ele tomou
muitos dos princípios romanos do governo e aplicou-os à
igreja. Estabeleceu os parâmetros para a organização
eclesiástica em todo o império.
Embora Leão tinha conseguido evitar um possível ataque
de Átila, o Huno, ele não conseguia parar os vândalos que
atacaram Roma em 455 d.C., na porta da cidade Leão veio ao
encontro Gesarico o rei dos vândalos, que tinha avançado a
suas tropas ao norte do rio Tibre. Leão implorou a ele que
tivesse misericórdia, mas os vândalos saquearam a cidade de
Roma por catorze dias. Eles agrediram palácios, tomaram
prisioneiros políticos, incluindo membros da aristocracia em
troca de resgates políticos. Com seus barcos carregados de
tesouros e pessoas, os vândalos partiram para Cartago.
O papa Leão deu consolo ao povo e agradeceu a Deus.
Graças a sua intercessão perante o rei, um massacre geral foi
evitado e a maioria das igrejas foram poupadas. Este homem
convidou o povo a reconhecer que Deus havia apaziguado os
corações dos bárbaros. Bruce Shelley, em seu estudo da
história da igreja, diz que Leão não se referia a si mesmo e não
precisava fazê-lo para a posteridade, embora tivesse salvado
Roma pela segunda vez. “Eu tinha assumido o título antigo
pagão de Pontifex Maximus, como o sumo sacerdote da religião
oficial a todo império, e todos tinham entendido: Leão, não o

68
imperador, havia carregado em seus ombros a
responsabilidade para a cidade eterna de modo que agora o
próprio Pedro subiu ao poder”.
Se avançarmos vários séculos, observamos novamente a
rivalidade que foi criada entre o Bispo de Roma e o Bispo de
Constantinopla. Os dois segmentos da igreja seguiram esse
processo de estranhamento definitivo. Séculos passaram até
um dia em 1054, pouco antes de um culto religioso realizado
na igreja da sagrada sabedoria em Constantinopla, dois
representantes da igreja de Roma apareceram e colocaram no
altar uma bula papal (um édito oficial do papa) . Foi a
excomunhão oficial do Bispo de Constantinopla pelo Papa de
Roma. No entanto, o bispo de Constantinopla decidiu ficar em
seu lugar. Mais tarde, o touro foi pisoteado pelas ruas quando
um diácono da igreja pediu à delegação romana para retirá-lo.
Deste modo, o bloco oriental do cristianismo separou-se de
Roma.O catolicismo, embora mantenha algumas diferenças
importantes, mas acima de tudo se recusa a aceitar a
autoridade do Papa.

Papas e poder político

Como já observamos, Leão, o Grande, foi o primeiro
pontífice romano a exercer tanto o poder político quanto o
espiritual; mas não foi o último. Para entender o papado,
devemos nos dar conta de que a religião tornou-se uma força
tão poderosa durante a Idade Média que deu aos papas a
capacidade de dominar as esferas política e espiritual. Os papas
assumiram a liderança na busca pela união.
Com a ascensão do papa Gregório, o Grande (540-606
d.C.), o papado estabeleceu o padrão na padronização do culto
e da liturgia. Gregory renunciou à riqueza pessoal e serviu ao
povo com grande humildade. Ele se chamou “o servo dos
servos de Deus”.

69
 Sob sua liderança, a igreja expandiu em poder e território.
Quando os lombardos atacaram Roma, foi Gregório quem
recrutou um exército para defendê-lo. Mais uma vez os poderes
espiritual e político estavam unidos em um homem.
Gregório é mais conhecido por seu estilo de música
litúrgica que foi imposto como uma forma de adoração nas
igrejas. Também estimulou a tendência crescente de pensar na
Missa como um sacrifício do corpo e sangue de Cristo. Em seu
tempo, ele foi muito estimado por suas mensagens relevantes
e seu comentário sobre o livro de Jó. Seu manual sobre teologia
pastoral intitulado O livro dos preceitos pastorais teve um
grande efeito sobre todo o império.
Ele acreditava no purgatório como um lugar onde as
almas eram purificadas antes de entrar no céu. Sua teologia foi
derivada não apenas dos ensinamentos do Novo Testamento e
dos pais da igreja, mas também das superstições prevalecentes
sobre relíquias e orações para os santos. Ele acreditava que a
missa tinha valor tanto para os mortos quanto para os vivos.
Ele ensinou que a salvação foi obtida tanto pela fé como por
boas obras.
Gregório é geralmente considerado como o primeiro dos
papas medievais. Seu trabalho estabeleceu o curso teológico,
litúrgico e político da igreja durante séculos vindouros. Anos
depois, em 799, o papa Leão III liderava uma procissão pelas
ruas de Roma, quando foi retirado de seu cavalo e transportado
para um mosteiro grego. Aqueles que apoiaram o papa anterior
o acusaram de perjúrio e adultério, mas seus partidários o
resgataram e o levaram de volta à basílica de São Pedro. Ele
percebeu então que , se quisesse exercer controle real,
precisaria preencher um vácuo político pela coroação de um
imperador que poderia lhe dar proteção. Por essa razão, ele
apelou para o rei dos francos, Carlos Magno.
No dia de Natal no ano 800, Carlos foi à Basílica de São
Pedro para adorar. Naquela ocasião, o Papa aproximou-se de
Carlos com uma coroa na mão e colocou-o na cabeça.

70
Finalmente, a unidade retornaria ao Império Romano no meio
de sua desintegração. O fato de o imperador ter sido coroado
pelo papa provou toda a força do poder papal.
Carlos Magno tinha o poder militar para esmagar seus
inimigos e seu desejo era ver o cristianismo como a influência
religiosa dominante dentro do império. Ele acreditava que as
almas dos homens correspondiam à igreja e seus corpos ao
estado. É por isso que a igreja governa os espíritos dos homens
e o estado sobre seus corpos. O papa e o imperador devem
apoiar-se mutuamente nos deveres específicos que Deus lhes
atribuiu, à medida que expandem seu poder para o bem da
humanidade.
Carlos Magno, como era chamado Carlos, o Grande, estava
encarregado de tudo. Ele espalhou o cristianismo por todo o
Império Romano e restaurou a lei e a ordem. Ele liderou cerca
de cinquenta campanhas para acabar com a anarquia dentro de
seu reino e expandir suas fronteiras. Também contribuiu para
o avanço da cultura e da educação.

Choque entre o papa e o imperador

Houve ocasiões em que o papado falhou em suas
tentativas de controlar os líderes políticos. No século XI, surgiu
uma disputa sobre se as autoridades políticas tinham ou não o
poder de nomear os responsáveis pelos ofícios eclesiásticos. Na
Alemanha, os senhores feudais e os reis tinham poder
suficiente para controlar a igreja.
Quando o papa Gregório VII chegou ao poder em 1073, ele
insistiu que o poder espiritual era supremo sobre o poder dos
governantes políticos. Ele ameaçou excomunhão para qualquer
um que conseguisse dos governantes civis sua autoridade para
ministrar na igreja. Isso causou um forte conflito com o
imperador, Henrique IV. O papa acusou Henrique de simonia
(comprando ou vendendo escritórios eclesiásticos). É por isso

71
que Henrique foi chamado a comparecer perante o papa, mas,
em vez de acessar Henrique, convocou um sínodo para declarar
que o papa não estava em posição de exercer seu cargo. Em
resposta, o papa Gregório excomungou Henrique e absolveu
todos os seus súditos de lealdade ao imperador.
Henrique decidiu que seria melhor para ele arranjar com
o papa a fim de não perder seu poder, então ele apareceu diante
dele em janeiro de 1077 em Canosa, um castelo nas montanhas
da Itália. O imperador vestira o traje de um penitente, mas foi
forçado a ficar três dias na neve com os pés descalços,
implorando perdão. No final de tudo, nas palavras de Gregório:
“Nós lançamos a cadeia de anátemas e recebemos de braços
abertos ... no colo da santa igreja mãe”. Mais uma vez a
supremacia papal foi afirmada. Mais tarde, Henrique
consolidou seu poder e retornou, desta vez levando Gregório
como prisioneiro.
Ao longo dos séculos, o poder papal continuou a aumentar
em quase todos os lugares, fortalecido pela liderança política
na Europa. A antiga glória do imperador foi substituída pela
liderança religiosa dos papas. Eles não eram apenas aceitos
como líderes espirituais , mas eles se tornaram a cabeça
reconhecida por todos os reis e príncipes. A igreja, acreditava-
se, tinha duas espadas: a Palavra de Deus e a espada de aço. O
poder político temporário deve ser usado para cumprir a
vontade da igreja universal. Desta forma, o estado prestou seus
serviços para a salvação do homem. A ideia de que a unidade
política é possível apesar da diversidade religiosa não havia
entrado nas mentes dos governantes medievais.

As cruzadas
Em 1095, o Papa Urbano II proclamou a primeira cruzada
para libertar a terra santa da dominação dos turcos
muçulmanos. Ele exortou os cristãos a colocarem a cruz no alto

72
e assim ganharem para si bênçãos espirituais além do
território. Ele prometeu que aqueles que recebessem perdão
por todos os seus pecados passados. Se uma pessoa fosse
incapaz de ir, ele poderia fazer uma contribuição financeira e
enviar um substituto, para também receber o perdão de seus
pecados passados.
Mais de cinco mil fizeram a travessia e capturaram a
cidade santa de Jerusalém. Os turcos foram atacados com
inúmeras flechas e muitas de suas cabeças rolaram
violentamente. Uma testemunha que colocar toda a situação
em perspectiva teológica escreveu: “Foi certamente um
resultado de um julgamento de Deus justo e esplêndido, este
lugar permanecer preenchido com o sangue dos incrédulos,
uma vez que tinha sido tão longo suas blasfêmias.” É óbvio que
foi o papa e não o imperador que uniu o império contra a
ameaça do poder muçulmano.
O papa Inocêncio III (1198-1216) foi um hábil
administrador que disse que o papa como vigário de Cristo era
inferior a Deus, mas superior ao ser humano. Ele disse que os
príncipes da Europa que o papado era como o sol e os reis eram
como a lua, que deriva seu poder e luz solar. Sob sua liderança,
o poder do papado alcançou o topo.
O papa conseguiu manter os príncipes na linha
ameaçando constantemente a excomunhão, em cujo caso uma
pessoa foi imediatamente desqualificada para todos os ofícios
e não pôde nem receber um enterro cristão. Se o rei de um país
não obedeceu ao papa, todo o seu território foi colocado sob o
interdito. Todo ato público de culto na área foi suspenso, exceto
pelo batismo e extrema unção. Por essa razão, as autoridades
políticas só tinham a opção de se alinharem com o papado ou
serem expulsas do exercício do poder.

Distúrbios do poder papal

73
 No entanto, o poder do papado enfrentou forte resistência
no século XIV. O papa Bonifácio lutou contra Eduardo I da
Inglaterra e Filipe da França porque eles começaram a taxar o
clero em seus domínios. Bonifácio decretou o unam sanctam , a
afirmação mais forte possível do poder papal. Ele declarou que
todo ser humano estava sujeito ao pontífice romano. Felipe
respondeu tentando levar o papa ao tribunal na França e
ordenou que seus homens capturassem o pontífice durante
suas férias em uma casa de verão. Boniface ficou preso por
vários dias e morreu em humilhação algumas semanas depois.
Sem dúvida alguma, Felipe tinha marcado uma vitória,
como o sucessor de Bonifácio morreu depois de um curto
período de tempo no poder, o cardeal eleito Papa Clemente V
francês em 1305. Em adição, ele nunca foi para Roma , mas
reinado preferida Avignon, no sul da França. Isso iniciou um
período de setenta e dois anos em que seis papas sucessivos,
todos de origem francesa, governavam a partir da França e não
da cidade eterna. Os historiadores classificam este período
como o “cativeiro babilônico” da igreja.
Tal situação era uma fonte de amargura e ressentimento,
especialmente na Alemanha e na Itália. Esses países negaram
seu apoio ao papado, de modo que os papas franceses
levantaram fundos através de taxas e impostos sobre
privilégios eclesiásticos. Sempre que um bispo era nomeado,
seu primeiro ano de salário pertencia ao papado. As
indulgências foram concedidas em todos os lugares que
conferiam benefícios espirituais do perdão dos pecados à
proteção na guerra.
Quando finalmente o papado foi transferido novamente
para Roma em 1377, os cardeais, muitos dos quais franceses,
cederam à pressão e elegeram um papa italiano, Urbano VI. Em
menos de seis meses eles lamentaram ter tomado essa decisão
em vista do desdém com que foram tratados pelo novo papa.
Para se vingar, disseram que tinham sido forçados a elegê-lo
por causa da pressão de Roma e declararam sua própria ação

74
inválida. Eles escolheram um novo papa, Clemente VII, que
decidiu se mudar para Avignon.
Entrementes, o papa deposto, Urbano VI, respondeu com
a nomeação de um novo colégio de cardeais e com o exercício
de seu comando de Roma. Esse foi o começo do que é conhecido
na história como o “grande cisma” que durou trinta e nove
anos. Dois papas reinaram simultaneamente, cada um
alegando ter o poder de excomungar o outro. As pessoas
tinham que escolher qual dos dois seguir. O norte da Itália, a
maior parte da Alemanha, a Escandinávia e a Inglaterra
seguiram o papa romano; A França, a Espanha, a Escócia e o sul
da Itália eram leais ao papa de Avignon.
Em 1409 cardeais de lados rivais se reuniram para
resolver o conflito. Deposto ambos os papas e nomeou um novo
momento, Alexander V. Nenhum dos outros dois papas aceitou
a decisão do conselho, de modo que a igreja tinha agora três
papas, cada um que reivindica ser o legítimo sucessor de Pedro,
chamado anticristo os outros e vendeu indulgências para
ganhar dinheiro suficiente para permitir que ele continuasse
lutando contra os outros dois.
Em 1414, o imperador convocou uma assembléia na
cidade de Constança. Os delegados que compareceram
representavam diferentes áreas geográficas e tinham poder
suficiente para convencer um dos três papas a renunciar e a
depor os outros dois. Eles escolheram um novo papa, Martin V,
e mais tarde os outros dois aceitaram a realidade da situação e
abdicaram de sua autoridade papal.
O cisma chegou ao fim, mas surgiu um novo problema. O
papa Martinho V repudiou todos os atos do conselho que o
elegeu, exceto um, a saber, sua decisão de elegê-lo como papa.
Sua razão para isso era que, com a eleição de um novo papa e o
alívio dos outros dois, o Concílio de Constança afirmava que,
com efeito, um conselho tinha autoridade sobre o papa. Isso era
algo que o novo papa não estava disposto a tolerar.

75
 Desta forma, o Papa foi considerado novamente como um
ser supremo. Como diz Shelley, mais uma vez o papa não podia
ter certeza se era o sucessor de Pedro ou de César.25

A infalibilidade do papa
Como o papado cresceu em influência, a mesma coisa
aconteceu com a esperada lealdade incondicional aos seus
ensinamentos. Assim como Pedro foi o primeiro entre os
apóstolos, também o bispo de Roma teve primazia entre os
bispos. No ano de 1647, o Papa Inocêncio X rejeitou como
herética a ideia de que Pedro e Paulo eram igualmente chefes
da igreja. O fato de que Paulo resistiu a Pedro “face a face”
(Gálatas 2:11) não nega a posição suprema de Pedro; de fato,
Roma aceitou a opinião de que a repreensão de Paulo por
Pedro era precisamente porque sua alta posição de autoridade
tornava sua correção necessária.
A infalibilidade papal foi reiterada no Concílio Vaticano I
em 1870. Declarou que “se alguém nega que ... o apóstolo
abençoado Peter tem sucessores perpétuos no primado sobre
a Igreja universal, seja anátema”.26 O conselho também
procedeu ao estado que o papa possui o poder da jurisdição
plena e suprema sobre toda a igreja, não apenas em questões
de fé e moral, mas também na disciplina eclesiástica e no
governo da igreja.
Isso significa, em termos específicos, que o papa tem mais
poder do que todos os bispos juntos. De fato, citando as
palavras do teólogo católico romano Ludwig Ott, o papa possui
“poder supremo na igreja, isto é, não há jurisdição que possua
poder igual ou maior. O poder do Papa transcende tanto o
poder de cada bispo individual como o de todos os outros
25
Bruce Shelley, Church History in Plain Language [Historia de la iglesia en lenguaje sencillo] (Waco, Texas
Word Books, 1982), p. 158.
76
26
Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma [Fundamentos del dogma católico] (St. Louis: B. Herder
Books Co., 1954), p. 282.
bispos juntos. Portanto, os bispos como uma coletividade
(aparte do papa) não são iguais ou superiores ao papa”. Outra
citação de Ott: “Deste modo, o papa pode governar com
absoluta independência em qualquer assunto que caia sob a
esfera da jurisdição da igreja, sem a concordância de outros
bispos ou do resto da igreja.”27
Essa doutrina recebeu forte oposição de dentro da
própria igreja. Um notável teólogo chamado Dollinger , que
havia ensinado teologia por quarenta e sete anos, foi
excomungado em 1871 por causa de sua oposição a esse
dogma. Ele corretamente advertiu que tal crença anulou
completamente a necessidade de ter conselhos e ter bispos,
uma vez que tais exemplos são incapazes de exceder uma
decisão papal.
Ele escreveu sobre os bispos: “Sempre que confirmam
uma decisão papal ... é como se eles acendessem lanternas para
dar luz ao sol ao meio-dia”. Desta forma, o concílio, ao conceder
ao papa a jurisdição completa e a propriedade intrínseca da
infalibilidade, tornou impossível julgar seus ensinamentos de
acordo com a Bíblia. Quando o Papa fala ex cathedra, ele pode
passar as Escrituras e todos os protestos são silenciados.
Embora não haja evidência histórica direta de que Pedro
estava em Roma, a igreja acredita que ele morreu ali e que a
basílica original de São Pedro foi construída em seu túmulo.
O que pode ser dito sobre a primazia de Pedro, a
transferência de sua autoridade para o Bispo de Roma e a
infalibilidade do Papa? É este o ensinamento do Novo
Testamento ou existem outras razões válidas para acreditar
nessas doutrinas?

O papado e o novo testamento

27
Ibíd., p. 285. 77
 Quando Cristo disse a Pedro: “você é Pedro, e sobre esta
pedra edificarei minha igreja”, ele tinha a intenção óbvia de
brincar com as palavras; a palavra Pedro significa rocha. Sem
em Bargo , não deve escapar à nossa atenção o fato de que no
texto grego usado duas palavras separadas. “você é Pedro
[Petros], e sobre esta pedra [petra] edificarei minha igreja.”
Como Petra se refere a uma grande rocha como é o caso
de uma rocha, é possível que Cristo tenha se aludido a essa
palavra. Em outras partes do Novo Testamento, é mencionado
como o fundamento da igreja.
No entanto, para o benefício da discussão, vamos dizer
que ele queria se referir a Pedro na segunda parte da sentença.
Os teólogos católicos romanos afirmariam que a igreja é
baseada em Cristo e em Pedro. Mesmo se isso for concedido,
surgem três questões. Primeiro, há evidência na Bíblia de que
a autoridade de Pedro é transferível? Segundo, há alguma coisa
que sugira que esse poder tenha sido transferido para os bispos
de Roma? E terceiro, há alguma coisa no Novo Testamento que
sugira que Pedro foi infalível em seus pronunciamentos e que
esse dom também foi conferido aos bispos romanos?
Ludwig Ott , o teólogo católico, está novamente na posição
nada invejável de ter que admitir que a primazia de Pedro não
é declarada explicitamente nas palavras de Cristo, mas flui
como uma inferência da natureza e propósitos intrínsecos. do
papado. Quanto à crença no caráter transferível do poder de
Pedro ou no que foi conferido aos bispos de Roma, a Bíblia não
é citada.
E quanto a infalibilidade? Ott admite que os pais da igreja
não falaram sobre a infalibilidade do Papa, mas que eles
implicaram em algumas de suas outras afirmações. Quanto às
revisões bíblicas, apela para o fato de que Cristo deu a Pedro a
autoridade para ligar e desligar (Mateus 16:18-20); Deve-se
notar, entretanto, que isto não foi dado somente a Pedro, mas
a todos os apóstolos em Mateus 18:18 e João 20:23. Pedro
recebeu as chaves do reino porque foi escolhido para pregar o

78
evangelho a judeus e gentios (Atos 2, 10, 15); mas o texto não
menciona que esse privilégio era transferível.
O fato de Pedro ser falível é claramente demonstrado na
epístola aos Gálatas, onde Paulo disse que repreendeu Pedro
em público por comprometer a pureza do evangelho. Sob
pressão de alguns judeus, Pedro recuou para as práticas
alimentares do Antigo Testamento. Paulo viu a incongruência
de tal atitude em relação ao evangelho que rejeita tais
distinções e oferece salvação a gentios e judeus. Paulo
escreveu: “tive de opor-me a ele abertamente, pois o que ele fez
foi muito errado” (Gálatas 2:11).
No Novo Testamento, a posição mais elevada de liderança
é a de presbítero ou bispo (as palavras são usadas de forma
intercambiável em muitas passagens). No entanto, em nenhum
lugar é visto que um bispo exerce autoridade sobre outras
igrejas, muito menos que um deles afirma ter autoridade sobre
o cristianismo como um todo. Os presbíteros (bispos) de cada
igreja local são responsáveis apenas por seus próprios
membros. O perigo de investir um homem com autoridade
indevida é que, quando ele falha, as outras igrejas caem no
mesmo erro.
Embora um conselho possa ser convocado, suas decisões
não são vinculativas para outras igrejas. Por exemplo, o pri mer
conselho da igreja reuniram-se em Jerusalém e foi conduzido
por Jacobo (não por Peter, embora ele estava presente); a
conclusão Os concílios foram apresentados às outras igrejas
para serem aceitos de acordo com o que “parecia bom”, e não
como imposições que tinham que ser seguidas sem levar em
conta se as outras igrejas concordavam ou discordavam. O que
está claro em tudo isso é que a conclusão de qualquer concílio
deve ser testada de acordo com as Escrituras antes de tomar
uma decisão e segui-la em todas as suas consequências (Atos
15:22-29).
A unidade pode ser mantida sem uma cabeça terrestre?
Os protestantes dizem que Cristo é a única cabeça da igreja e

79
que a unidade deve ser baseada única e exclusivamente nas
doutrinas das Escrituras.
Os escritos do Novo Testamento que falam com maior
clareza sobre Cristo como cabeça da igreja e da igual
autoridade de todos os crentes diante de Deus são aqueles
elaborados por Pedro. Ele apresentou a Cristo como a pedra
angular (1 Pedro 2:6). Com a mesma clareza, ele ensinou que
todo crente é um sacerdote diante de Deus (1 Pedro 2:4-7).
Quanto à posição dos anciãos ou bispos, sua admoestação é:
“que cuidem do rebanho que Deus lhes confiou com disposição,
e não de má vontade; não pelo que lucrarão com isso, mas pelo
desejo de servir a Deus. Não abusem de sua autoridade com
aqueles que foram colocados sob seus cuidados, mas guiem-
nos com seu bom exemplo” (1 Pedro 5:2-3). O apóstolo nunca
previu a possibilidade de um bispo estender sua autoridade
sobre uma igreja unilateralmente, muito menos sobre todas as
igrejas. Cristo é o único que possui tal autoridade. As
afirmações papais devem ser avaliadas à luz dos
pronunciamentos do próprio Pedro.

80
 5.Justificação: pela fé, pelos sacramentos
ou por ambos?

A questão mais importante da vida pode ser formulada de

maneiras diferentes. No Antigo Testamento, Jó perguntou:
“Pode algum mortal ser inocente perante Deus?” (Jó 25:4) O
jovem rico confrontado por Cristo disse: “que boas ações devo
fazer para obter a vida eterna?” (Mateus 19:16). O carcereiro
de Filipos perguntou aterrorizado “que devo fazer para ser
salvo?” (Atos 16:30).
O triste é que apesar de ter tido o Novo Testamento com
a gente há quase vinte séculos, o Cristianismo como um todo
ainda dá uma resposta vaga a esta questão, e que nosso destino
no céu ou inferno depende da resposta a essa pergunta seja
correta.
O ensino do Novo Testamento sobre este ponto não é
nada complicado. Nós lemos centenas de vezes, pelo menos,
que a fé em Cristo é o meio pelo qual um pecador é declarado
perdoado e recebido com alegria e de braços abertos pelo
Todo-Poderoso. Quando Cristo morreu na cruz, uma de suas
últimas palavras foi tetelestai, que traduz “Está consumado”
(João 19:30). Em grego, a palavra foi usada com referência a
transações comerciais, e depois de fazer um pagamento foi
escrito em uma conta de débito e queria dizer: “Cancelado
completamente”. A morte de Cristo foi totalmente suficiente
para todos aqueles que confiam somente nEle.
Assim, duas implicações seguem. Em primeiro lugar, não
somos salvos pelo esforço humano. Se Cristo finalmente pagou
o preço total de nossa salvação, então não somos recebidos
com base em nossos méritos. “Vocês são salvos pela graça, por
meio da fé. Isso não vem de vocês; é uma dádiva de Deus. Não

81
é uma recompensa pela prática de boas obras, para que
ninguém venha a se orgulhar.” (Efésios 2:8-9). A salvação é
acima de tudo, um dom gratuito.
Isso não significa que podemos salvar e viver no pecado
como quisermos? Essa questão é levantada com muita
frequência por aqueles que acreditam que as obras devem
estar envolvidas de algum modo na salvação. Mesmo se Cristo
pagasse a taxa inicial, por assim dizer, deveríamos estar
encarregados de continuar pagando os pagamentos mensais. A
resposta é sim, uma vez que recebemos o dom gratuito, ele é
nosso para sempre, mesmo que seja abusado. No entanto, não
se deve perder de vista o fato de que a mudança operada por
Deus como resultado da fé é tão radical, que nossos próprios
desejos são modificados. Deus entra em nossas vidas e começa
o processo de renovação. O crescimento espiritual é uma
história completamente separada.
Isso me leva a uma segunda implicação. Deus trabalha
diretamente no ser humano através do Espírito Santo através
da verdade das Escrituras. Não há necessidade de
intermediários humanos, como um padre ou mediações para
rituais. O milagre do novo nascimento acontece diretamente no
momento de exercer a fé salvadora. Existem dezenas de
histórias que confirmam isso nas páginas do Novo Testamento.
Seja Lídia o provedor de púrpura cujo coração o Senhor abriu
para ouvir a verdade, ou o eunuco etíope, ou o ladrão na cruz,
todos os que creram foram salvos em resposta direta ao dom
gratuito da fé.
Durante os primeiros três séculos da história eclesiástica,
a doutrina da salvação pela graça através da fé foi pregada com
vários graus de clareza. Em alguns casos a fé foi apresentada
com certeza como o único requisito para a salvação, mas em
outras instâncias as obras e o batismo estavam ligados ao dom
da graça. Mesmo os chamados pais apostólicos (que recebeu
esse nome porque estava claro que eles tinham conhecido os
apóstolos), às vezes sublinhou a necessidade de obras para a

82
salvação, ou pelo menos tão necessário como a fé para manter
a salvação depois de ter recebido de graça.
A partir das referências outset foram feitas para a fé
sacramental, a crença de que ordenanças como o batismo e
comunhão eram necessárias para a salvação. Por exemplo,
Hermas (cerca de 100 d.C.), um dos pais apostólicos escreveu:
“Não é nenhum arrependimento mais do que isso, nós chegar
até as águas e receber o perdão dos nossos pecados
passados”.28 Inácio, bispo de Antioquia (aprox. 100), outro dos
pais apostólicos, falou sobre o benefício da comunhão. Para ele,
a eucaristia era “a medicina da imortalidade, um antídoto para
que não morrêssemosmas viver para sempre em Jesus
Cristo”.29 No que é conhecido como a carta de Clemente (autor
desconhecido), fala da vida eterna como algo que é concedido
no momento do batismo; mesmo depois desse evento, a pureza
de vida é necessária para garantir a entrada no céu. Barnabé
(para não ser confundido com os Barnabé do Novo
Testamento) também escreveu que o crente entra em posse
das bênçãos da redenção através do batismo.
Com o passar do tempo, o sacramentalismo não morreu.
Acreditava-se na eficácia do batismo e da comunhão para tirar
pecados. Depois de aceitar essa premissa, parecia razoável que
os bebês fossem batizados; afinal, por que negar-lhes os
benefícios da graça? Sendo culpado do pecado original, isso era
necessário, e foi argumentado que eles também deveriam
receber a comunhão. Como veremos em um capítulo posterior,
essas opiniões surgiram especialmente do norte da África
durante o 2º e 3º séculos.
Naturalmente, essas opiniões não foram unânimes.
Policarpo, amigo pessoal do apóstolo João, ensinou que somos
salvos somente pela fé. As obras seguem a salvação, mas não
contribuem para o dom da vida eterna. Consistente com o
ensinamento do Evangelho de João, Policarpo ensinou que a
28
Reinhold Seeberg, Text-Book of the History of Doctrine [Libro de texto sobre historia de la doctrina],
traducido por Charles Hay (Grand Rapids Baker, 1964) I, p. 61.
83
29
Ibíd., p. 68.
vida eterna era dada em resposta direta à fé salvadora; nada é
dito sobre a necessidade de sacramentos. Reinhold Seeberg,
que escreveu uma história abrangente da doutrina cristã diz
que os pais apostólicos não têm uma compreensão sistemática
da doutrina da salvação, porque eles mostram pouca evidência
de ter entendido as epístolas de Paulo. Eles estão
familiarizados com os escritos de Pedro e Tiago mas não com a
profundidade doutrinal de Romanos.30
Houve alguns que se opuseram à ideia de que a salvação
era mediada por rituais externos. De fato, é provável que o
sacramentalismo não tenha sido tão forte durante a Idade
Média, não fosse a chegada de Constantino e seu efeito no modo
de compreender a igreja. Em todos os sentidos, sua liderança
levou à aceitação do sacramentalismo em todo o império.

A ascensão do sacramentalismo
Com a chegada de Constantino, o sacramentalismo tomou
precedência. A partir de então a igreja seria usada para fins
políticos, e os sacramentos seriam o meio pelo qual a igreja
controlaria a vida daqueles que viviam no Império Romano. A
salvação não era mais considerada como um relacionamento
pessoal com Deus, mas como o relacionamento correto com a
igreja.
Pense por um momento sobre o poder que foi atribuído à
igreja. Ele tinha em sua posse as chaves do céu e do inferno. Ele
poderia dar graça ou negar isso. Dizer que alguém fez a paz com
Deus fora da igreja era uma heresia. Com o aumento do
sacramentalismo, a liturgia que o acompanhou também
aumentou. Práticas não encontradas no Novo Testamento
surgiram para acompanhar a visão exaltada de coisas
relacionadas a esses rituais.

30
Ibid., p. 78. 84
 Apesar da clareza com que Agostinho entendeu a miséria
espiritual do homem e sua necessidade de graça, ele também
insistiu na necessidade dos sacramentos para a salvação. Ele
ensinou que o batismo imprime um caráter especial no homem.
Também manchava mais o assunto, ensinando que as obras
não têm mérito antes que o dom da fé seja exercido, mas, como
resultado da renovação do coração, as obras passam a ser
meritórias. Como um escritor disse falando de Agostinho:
“Portanto, basicamente, a graça tem o único propósito de
tornar possível ao homem tornar-se novamente digno de
salvação”.31
Agostinho estava envolvido em uma importante
controvérsia sobre os sacramentos. Os donatistas, liderados
por seu líder Donato, argumentaram que os sacramentos só
eram válidos se o sacerdote que os administrava levasse uma
vida justa. Agostinho viu claramente que isso colocaria em
risco a salvação das massas, já que ninguém podia ter certeza
de que certo sacerdote realmente tivesse uma vida decente. É
por isso que ele afirmou que os sacramentos eram um dom de
Deus e que a condição moral de seu administrador não podia
minar seu valor intrínseco. De fato, os sacramentos teriam
valor mesmo se fossem administrados por ladrões e
transgressores.
Agostinho foi apanhado em um problema curioso. Ele teve
que se opor aos donatistas, embora tenha sido forçado a
concluir que seus sacramentos eram válidos; afinal, todos os
sacramentos são válidos. No entanto, ele foi adiante para
estabelecer uma distinção entre o próprio sacramento e os
efeitos do sacramento, esperando encontrar razões para
contra-atacar os donatistas. Quanto ao batismo, Agostinho
disse que não poderia ser repetido; portanto, nunca perderia
sua força e efeito. O problema é que ele também disse que é

31
Louis Berkhof, The History of Christian Doctrines [Historia de las doctrinas cristianas] (Grand Rapids.
Baker, 1937), p. 208.
85
somente quando uma pessoa recebe graça de outras maneiras
que o batismo se torna eficaz.
O problema do valor intrínseco dos irrepetíveis
sacramentos do batismo, confirmação e ordens sagradas mais
tarde ocupou grande parte da discussão na teologia
sacramental. Esses rituais mantêm seu valor para aqueles que
apostatam e abandonam a igreja? Caso essas pessoas
retornem, por que não é necessário repetir certos
sacramentos? Devemos lembrar que foi afirmado que os
sacramentos tinham validade intrínseca sem levar em conta a
vida do sacerdote. O que ele é, ele nem mesmo que recebeu
deles deve ter fé ou bom para o benefício destes meios de graça
motivo íntimo.
Seeberg diz em sua discussão de Agostinho: “uma boa
razão interna da pessoa que recebe o sacramento para que
possa merecer a graça dignidade não é necessária, mas é
suficiente que o destinatário não interpor qualquer
obstáculo”.32 Em princípio, a igreja disse que os sacramentos
tinham valor para o beneficiário desde que nenhum pecado
mortal tivesse sido cometido. Nesse caso, ele primeiro teve que
remover este obstáculo por um perfeito ato de contrição.
Os donatistas acreditavam que a igreja deveria ser pura;
isto é, que seus únicos membros poderiam ser crentes. No
entanto, Agostinho usou a parábola de Cristo em trigo e joio
como uma referência à igreja e não ao mundo, para argumentar
que os incrédulos deveriam ser membros dela. Isto foi baseado
em sua concepção da igreja como uma entidade que inclui toda
a sociedade.
Como deve ser entendido, surgiu a tentação de construir
uma rede complexa de sacramentos, cada um dos quais
dispensou uma reserva de graça ao penitente. Desta forma,
durante os tempos medievais, a igreja progressivamente
aumentou seu controle sobre as almas dos homens. Com o
crescimento das tradições, eles começaram a receber o mesmo
32
Seeberg, p. 129. 86
grau de importância da própria Bíblia. Chegou a hora em que o
papa Eugênio IV estabeleceu sete sacramentos permanentes
no conselho florentino de 1439.
O espaço não permite aqui apresentar uma análise
detalhada de cada um. A suposição básica é que cada
sacramento dispensa a graça, mas nenhum sacramento
individual tem graça suficiente para salvar os pecadores. Por
essa razão, uma pessoa deve se beneficiar da maior quantidade
de graça disponível para ele. No final de toda a questão final
será se alguém acumulou graça suficiente para ser salvo.
Isso tornou impossível a segurança da salvação pessoal.
Era difícil calcular a quantidade de graça acumulada em
comparação com a quantidade exigida por Deus. Tudo o que
restou foi a promessa de que, mais cedo ou mais tarde, a igreja
seria capaz de levar o pecador ao céu. Para aqueles que não
tinham graça suficiente para morrer, havia o purgatório, um
lugar onde os pecadores podiam ser purificados de seus
pecados até uma data futura. O simples ato de afirmar a
segurança pessoal de ir para o céu tornou-se o pecado da
presunção.
Um segundo resultado foi que os sacerdotes começaram a
exercer um poder extraordinário. A palavra técnica para esse
fenômeno é sacerdotalismo, a exaltação dos sacerdotes a ponto
de lhes atribuir poderes divinos. Sendo os dispensadores da
graça, eles têm o direito de excluir do céu ou incluir aqueles que
se submetem à sua autoridade. Com o desenvolvimento da
massa, eles passaram a acreditar que tinham autoridade para
converter o pão e o vinho comuns no corpo e no sangue de
Cristo. Eles eram representantes literais de Deus na terra. Em
vez de aceitar o ensinamento do Novo Testamento de que
todos os crentes são sacerdotes, voltamos ao modelo do
sacerdócio no Velho Testamento, onde os levitas
representavam os homens diante de Deus e de Deus diante dos
homens.

87
 Qual é o caminho da salvação na Igreja Católica? É através
da igreja, mas a própria igreja tem uma variedade de requisitos.
A salvação é pela graça, mas a graça envolve muitos canais que
os fiéis devem buscar. Dessa forma, a busca pela vida eterna
está longe de ser simples e muitas vezes sombria.

Seu funcionamento
Considere um dos sacramentos como um exemplo para
ver como eles foram aplicados. Penitência é o quarto
sacramento e é definida no Catecismo de Baltimore como “um
sacramento pelo qual os pecados cometidos depois do batismo
são perdoados mediante a absolvição de um padre”.33
Enquanto o padre penitentes geralmente atribuídos
transportando de algumas obras para obter absolvição, a
palavra refere-se freqüentemente ao próprio trabalho. A
crença é que Deus não cancela a punição temporal devida ao
pecado e, assim, o pecador deve acrescentar à obra de Cristo
uma obra sua. O pecador está à mercê do sacerdote que
prescreve uma punição apropriada.
Em termos específicos, se alguém disser uma mentira e se
confessar, examine sua consciência e acredite que eles fizeram
uma boa confissão. No entanto, há um trabalho que deve ser
realizado para remover completamente a mancha residual do
pecado. Por essa razão, é mais provável que o padre exija que
ele faça uma boa ação ou um ato de penitência.
A extensão da punição depende muitas vezes da
disposição do sacerdote. Hoje, ao contrário dos séculos
anteriores, o penitente geralmente recebe uma tarefa fácil,
como recitar um certo número de “Ave-Marias” ou fazer um
trabalho amável. Não importa realmente se a pessoa tem um
genuíno espírito de arrependimento. O que está realmente em
33
The Saint Joseph Baltimore Catechism [Catecismo de San José de Baltimore] (Nueva York Catholic
Book Publishing Co, 1969), p. 184.
88
jogo não é o relacionamento pessoal com Deus, mas o
relacionamento oficial com a igreja.
Algo muito perto de penitência é a indulgência, que é
definida como “a remissão completa ou parcial de punição
ritmo ral por causa do pecado ... a indulgência plenária é a
remissão completa da pena temporal devida ao pecado ... uma
indulgência parcial é a remissão em parte da punição devida ao
pecado. Para obter uma indulgência, devemos estar em estado
de graça (resultado de uma confissão satisfatória a um
sacerdote) e realizar as obras necessárias indicadas”.34
Uma indulgência não é um sacramento, mas uma
remissão de punição temporária por pecados que já foram
perdoados. É uma ajuda no processo de restauração e também
pode mitigar os sofrimentos do purgatório.
Para entender melhor isso, devemos lembrar que a igreja
acreditava que havia um tesouro de mérito que tinha
acumulado por alguns dos santos do passado possuía mais
justo do que eles precisavam para entrar no céu. A igreja
poderia extrair deste grande depósito para administrar aos
necessitados espirituais. Para citar o famoso Bispo Fulton
Sheenpor esses méritos, “a igreja concede a seus penitentes um
novo começo; Além disso, a igreja tem um capi espiritual tão
grande que foi vencedora e acumulada ao longo de muitos
séculos de penitência, perseguição e martírio; muitos dos seus
filhos oraram, sofreram e merecia mais do que o necessário
para sua própria salvação individual. A igreja tomou esses
méritos superabundantes e entrou no tesouro espiritual que os
pecadores arrependidos e penitentes pode tirar recursos em
tempos de depressão espiritual”.35
Com a ameaça do purgatório sobre suas cabeças, as
pessoas da Idade Média procurou com grande ansiedade para
obter indulgências, que teve como resultado garantido
encurtado, se não cancelar toda a sua chegada prevista no fogo

34
35
Ibid., p. 206-207.
Fulton J. Sheen, Peace of Soul [Paz del alma] (Nueva York: McGraw-Hill, 1949), p.208-209.
89
do purgatório. Mas como eles poderiam obter um desde que
eles foram concedidos apenas pelo Papa?
Em 1096 d.C. no Sínodo de Clermont, o Papa Urbano II
prometeu uma indulgência plenária, isto é, aquele que cobriu
toda a pena temporal para aqueles que participaram nas
Cruzadas à Terra Santa. Trezentos anos depois, em 1477, o
Papa Sisto IV declarou que as indulgências não eram apenas
válidas para os vivos, mas também para os mortos. Dessa
forma, as indulgências eram vendidas ao povo comum por seus
parentes que estavam no purgatório.
Uma vez que a premissa de que o papa tinha autoridade
para conceder indulgências foi aceita, a porta estava
completamente aberta por abuso. Quando o Papa Leo X exigido
dinheiro para a construção da Catedral de São Pedro em Roma,
ele aconselhou todos os que podia comprar indulgências para
perdoar os pecados dos vivos e para libertar as almas dos
mortos. Foi essa oportunidade criada pela igreja para ganhar
dinheiro que levou Tetzel aos confins dos territórios saxões
para especular sobre a venda de indulgências.

Reforma
O problema de Lutero era saber como era possível a um
homem pecador estar na presença de um Deus santo. Por essa
razão, ele decidiu buscar a santidade e resolutamente começou
a praticar as dicas para alcançar a perfeição. Ele não apenas
realizou boas ações, mas também jejuou e mortificou a carne.
Vigílias e orações foram impostas sobre os limites estipulados.
O problema era que ele nunca poderia ter certeza de que ele
era capaz de satisfazer a Deus em algum momento.
A confissão deu-lhe algum consolo. Ele examinou em sua
memória para avaliar as razões que ele tinha para cada ato que
realizava. Às vezes ele confessava seus pecados por seis horas
seguidas, a ponto de seu confessor estar exausto. Em última

90
análise Staupitz disse: “Se você espera Cristo para perdoar
você, venha na próxima vez com algo a perdoar como
assassinato, blasfêmia ou adultério, não com todos esses
pecadilhos daqueles que tanto falam”.36 No entanto, a questão
de Luther não era que seus pecados fossem pequenos ou
grandes, mas se eles realmente haviam sido confessados. Ele
percebeu que alguém pode pecar mesmo sem estar ciente
disso.
Como diz o historiador Roland Bainton, Lutero chegou a
um impasse. “Os pecados a perdoar devem ser confessados.
Para ser confessado, precisavam ser reconhecidos e
lembrados. Se eles não são reconhecidos e lembrados, eles não
podem ser confessados. Se eles não são confessados, eles não
podem ser perdoados”.37
Durante essas lutas, Lutero percebeu que seu problema
era muito mais sério do que ele pensava. O problema não é
apenas que o homem comete pecados, mas que dentro de si
mesmo ele está contaminado. Para usar uma ilustração
moderna do dilema de Lutero, a confissão era como tentar
secar o chão com a torneira aberta. Não houve um único
momento de absoluta segurança para estar completamente
certo com Deus. O que Lutero precisava era de um ato de Deus
que tirasse todos os seus pecados passados, presentes e
futuros.
Então a luz de um novo dia brilhou. Através de seu estudo
da epístola de Paulo aos crentes em Roma, Lutero aprendeu
que um homem é justificado pela fé sem as obras da lei.
Justificação significa que Deus declara um pecador justo,
mesmo que ele permaneça imperfeito. Por exemplo, Paulo
escreveu: “Pois as Escrituras dizem: “Abraão creu em Deus, e
assim foi considerado justo” (Romanos 4:3). Essa palavra
contada é um termo legal que foi usado com frequência quando
se está creditando dinheiro na conta de alguém. Em um sentido
36
Roland H. Bainton, Here I Stand - A Life of Martin Luther [Aquí me sostengo. La vida de Martín Lutero]
(Nueva York: The New American Library, 1950), p. 41.
91
37
Ibíd, p. 42.
mais específico Paulo escreveu, “ninguém é considerado justo
com base em seu trabalho, mas sim por meio de sua fé em Deus,
que declara justos os pecadores” (Romanos 4: 5).
A justificação cobre todos os pecados passados, presentes
e futuros. Uma vez que o pecador é justificado, não é necessário
que ele seja capaz de lembrar de todos os pecados que
cometeu. Ele é declarado santo por Deus. O pecador que é
assim recebido já não deve justiça a Deus porque foi recebido
por ele completa e permanentemente. Porque ele foi declarado
santo, Deus pode fazer dele um herdeiro de Deus e um herdeiro
conjunto com Cristo.
É claro que é verdade que os cristãos são instruídos a
confessar seus pecados mesmo depois de terem sido
justificados (1 João 1: 9); mas isso é necessário apenas para o
propósito de restaurar a comunhão com Deus; não é necessário
restabelecer o relacionamento legal com Ele. Estamos diante
de Deus revestidos da justiça de Cristo, embora continuemos
em pecado. Não é surpresa que Paulo tenha sido acusado de
ensinar antinomianismo, a crença de que alguém pode abusar
da graça de Deus como uma desculpa para pecar. Em um
capítulo posterior, vamos considerar se essas críticas são
justificadas ou não.
Se justificação significa que Deus remove para sempre
todos os pecados passados e futuros de uma pessoa, isso
significa que é possível ter certeza de ir para o céu. Por outro
lado, se a salvação depende do fato de que a graça aumenta
durante toda a vida, a segurança está fora de alcance. Depender
apenas dos méritos de Cristo é ter plena certeza de uma base
adequada e perfeita de perdão e aceitação.
Para o espanto e prazer de Lutero, ele finalmente
encontrou a resposta para sua maior inquietação. Ele poderia
estar diante de um Deus santo, graças aos completos e
adequados méritos de Cristo. É claro que, embora essa
descoberta fosse nova para Lutero, não era nova na história da
igreja. O fato de que ele teve que ser descoberto novamente é

92
um triste indicador de quão longe a igreja se afastou do Novo
Testamento.
Se a justificação é somente pela fé sem as obras, que lugar
ocupam as obras na vida cristã? Agora que o relacionamento
do crente com Deus está estabelecido para sempre, ele está
livre para servir ao Senhor com plenitude de confiança e
alegria. O crente agora não faz boas obras para se salvar, mas
faz o bem porque já está salvo. Boas obras não são meritórias
no sentido de que elas podem tirar apenas um pecado, mas
agora elas fluem da nova vida que Deus implantou no crente.

Reação católica romana

No Concílio de Trento, em 1546, a Igreja Católica Romana
deu sua resposta oficial à insistência de Martinho Lutero de que
um homem possa ser justificado por Deus com base única e
exclusiva na fé. O conselho reconheceu que todas as obras que
um homem pode fazer sozinho são devidas à graça de Deus,
mas essas obras são parte do processo de salvação. Com a
seguinte instrução específica foi condenado como um anátema
“que os maus são justificados pela fé: se isso significa que não
é mais exigido a título de cooperação na aquisição da graça da
justificação, e que não é de meios necessários um homem seja
preparado e disposto pelo uso de sua própria vontade para ser
salvo.”38 Além disso, o conselho afirmou que, mesmo depois de
um ter sido justificado, as obras eram necessárias para manter
o estado de graça.
Deste modo, a Igreja Católica negou que a fé sozinha fosse
suficiente ou que uma pessoa pudesse ser salva fora dos rituais
da igreja. Embora algumas reformas tenham sido feitas, o
sistema sacramental básico permaneceu intacto.

38
Henry Bettenson, ed.. Documents of the Christian Church [Documentos de la iglesia cristiana] (Nueva
York: Oxford University Press, 1963), p. 263.
93
 O que dizer sobre o catolicismo atual? Por exemplo, a
igreja continua ensinando que coisas como penitência e
indulgências dão acréscimos de graça aos fiéis? Mesmo agora,
os católicos romanos que se reúnem na Praça de São Pedro
quando o papa oferece suas bênçãos tradicionais de Natal e
Páscoa, são oferecidos a indulgência plenária, isto é, que a
pessoa está livre de qualquer punição no purgatório causa de
seus pecados. Uma vez que esta indulgência é válida apenas
para os pecados passados, ela não constitui uma garantia para
o futuro, mas pelo menos aqueles que a recebem são
“atualizados” em seu relacionamento com Deus.
Em 1939, o Papa Pius estendeu esse benefício aos
ouvintes de rádio. Em dezembro de 1985, o Vaticano anunciou
que agora as pessoas podem receber essa indulgência de seu
bispo pelo rádio ou pela televisão se não puderem ouvi-lo
pessoalmente. Deste modo, a prática de conceder indulgências
ainda é praticada fielmente hoje.

Sacramentos ou fé?

O sacramentalismo enfatiza que a salvação vem por meio

de canais de carência estabelecidos pela igreja. Uma palavra
relacionada, sacerdotalismo, refere-se ao poder exaltado do
sacerdote para dispensar a graça de Deus. Esta posição está em
inegável contraste com a justificação somente pela graça. Em
ambas as perspectivas, diz-se que a salvação é pela graça, mas
eles têm um desacordo fundamental na questão de como a
graça é recebida.
As respostas estão em conflito. Quais das perspectivas são
bíblicas?
O sacramentalismo requer pecadores que vêm à igreja
para ser salvo. É através da igreja e de suas ordenanças que a
graça de Deus é comunicada aos homens. A igreja toma o lugar

94
de Deus. Como Benjamin Warfield, um teólogo de Princeton
Seminário para muitos anos escreveu: “A questão colocada
pelo sacerdotalismo está em uma palavra, se o Senhor Deus que
nos salva, ou que os homens agem em seu nome e vestido com
o poder Deus assim vamos a eles para a nossa salvação”.39 Ele
acrescentou que se o sacerdotalismo é certo, as pessoas vão
não ser salva ou perdida pela opinião divina, mas pela naturais
procedem de causas secundárias.
Warfield apresentou três objeções à visão sacramental ou
sacerdotal da salvação. Em primeiro lugar, essa visão separa a
alma de toda atividade divina da graça. A igreja é colocada
entre a alma e Deus. Há muito pouca comunhão da alma e de
Deus; a igreja é completamente responsável pelo
relacionamento do pecador com Deus e o suplanta.
O Novo Testamento ensina que a salvação não envolve
apenas o perdão dos pecados, mas também o milagre do novo
nascimento. Regeneração não é menor que a criação de um
novo coração na vida de um pecador. Essa conversão altera
seus desejos e resulta em um novo estilo de vida. Isso é muitas
vezes esquecido quando um pecador vem diante de um padre
para descobrir que trabalho ele pode fazer para expiar seu
pecado. Em vez de permitir que sua vida seja mudada por Deus,
ele começa a calcular quanto lhe custa seu pecado. Se o preço
não é muito alto e envolve apenas ter que ir à igreja toda
semana ou confessar uma ou duas vezes por ano, não há razão
para se arrepender pessoalmente e receber o perdão e a vida
de Deus. Essas coisas se resolvem enquanto o paroquiano tiver
um relacionamento correto com a igreja.
Aqueles que se convertem depois de deixar o
sacramentalismo dizem que não sabiam antes que era possível
ter um relacionamento pessoal com Deus. Eles sempre
pensaram que tudo estava bem se obedecessem aos requisitos

39
Benjamin B. Warfield, The Plan of Salvation [El plan de salvación] (Grand Rapids: Eerdmans, s.f.), p. 55-
56.
95
prescritos pela igreja. Eles não sabiam que Deus trabalha
diretamente no coração humano.
Em segundo lugar, Warfield disse que quando a igreja se
interpõe entre o pecador e Deus, a personalidade do Espírito
Santo é diminuída. Em vez de acreditar que o Espírito Santo
trabalha de acordo com sua própria vontade e propósito, ele
pensa que trabalha de maneira uniforme toda vez que suas
atividades são empreendidas por iniciativa da igreja. Como a
igreja é considerada “o depósito da salvação”, é quase como se
a graça salvadora de Deus fosse mantida em uma garrafa
coberta e distribuída pela vontade da igreja. O Espírito se move
de acordo com os rituais dos homens. Lembre-se, nem é
necessário que o padre tenha uma boa vida moral para que os
sacramentos sejam válidos. O ritual em si tem poder intrínseco
para efetuar a salvação.
A terceira dificuldade é que a salvação não está mais nas
mãos de Deus, mas nas mãos dos homens. O Espírito Santo “vai
para onde quer que seja enviado por eles; Ele trabalha quando
eles deixam ele ir trabalhar; suas operações aguardam a
permissão da igreja; e, além de sua direção e controle, ele não
pode realizar nenhuma salvação.”40 Aqueles que ignoram os
sacramentos estão perdidos; aqueles que os aceitam são
salvos. Porque a salvação não está nas mãos de Deus, mas nas
dos homens, a Igreja Católica ensina que não pode haver
salvação fora da igreja. Se perguntarmos por que uma pessoa é
salva e não outra, a resposta é que alguns receberam os
sacramentos e outros não. O foco está nos sacramentos, não na
fé pessoal em Cristo. Para o sacramentalista, um bebê que
morre sem ser batizado vai para o inferno ou pelo menos seu
destino eterno está em dúvida. É por isso que quando a vida do
bebê está em perigo, um padre é chamado prontamente para
realizar o rito. Se isso for atrasado e não chegar a tempo, é
concebível que a morada eterna da criança dependa do fato de
o padre estar ou não preso ao congestionamento do trânsito.
40
Ibíd, p. 68. 96
Como esperado, a igreja confrontada com tais problemas
práticos apelou ao purgatório e orações pelos mortos para
encontrar uma solução para o labirinto de complicações
criadas pelo sistema sacramental. No entanto, a salvação
permanece nas mãos dos homens. Se os pais não se certificam
de completar esses rituais, as chances são de que a criança seja
perdida.
Compare isso com o ensino da Bíblia, no qual a salvação é
mencionada como a obra direta de Deus no coração humano
como uma resposta à fé salvadora. Visto que o batismo e a
Missa serão discutidos em detalhes nos capítulos
subsequentes, não precisamos discutir aqui a interpretação
desses sacramentos de acordo com o Novo Testamento.
O contraste entre as duas perspectivas de salvação
descritas neste capítulo pode ser ilustrado por meio de uma
discussão que tive com um protestante que se converteu à fé
católica. Uma mulher que se juntou à conversa disse que iria
entrar no céu porque havia relatado US$ 1.200 a favor de sua
igreja com a venda de mantimentos. Quando perguntada se ela
tinha mais alguma coisa para oferecer a Deus, ela respondeu
que tudo dependia da graça de Deus. Meu amigo católico
expressou sua aprovação a essa resposta com a seguinte
parábola:
Um certo homem chegou à porta do céu e São Pedro
perguntou por que ele deveria ser admitido no céu. O homem
respondeu:

“Meus pais me batizaram.”

Pedro respondeu: “Isso tem um valor de cinco pontos.”
“Eu fui à igreja uma vez por semana.”
“É por isso que você ganha vinte pontos.”
“Eu fiz confissão duas vezes por ano.”
“Vale dez pontos.”
“Eu tinha negócios honestos.”
“Cinco pontos por isso.”

97
 Naquele momento o homem estava cheio de medo, já que
não conseguia pensar em nenhum outro mérito acumulado por
ele, e ele só tinha quarenta dos cem pontos requeridos.
Felizmente, ele se lembrou de um sermão que ouvira sobre
graça e correu para dizer:
“Acima de tudo, estou dependendo da graça de Deus.”
Pedro respondeu: “Você tem sorte, vale sessenta pontos!”
Naturalmente, um teólogo católico faria algumas
pequenas correções na história. Estritamente falando, os
quarenta pontos correspondentes ao batismo, massa, confissão
e boas obras também eram graça. Deus deu ao homem a graça
de fazer boas obras, o teólogo diria. De fato, de acordo com o
argumento, as obras são parte da salvação, mas isso não nega a
graça.
Como então as obras podem ser introduzidas na
mensagem do evangelho sob o disfarce da graça?
Jesus contou uma parábola sobre dois homens que foram
ao templo para orar (Lucas 18:9-14). O fariseu era um líder
religioso; o publicano era considerado a coisa mais vil da terra.
O fariseu agradeceu a Deus porque ele não era como os outros
homens e passou a listar suas boas obras: jejum, dízimo,
oração. Note bem que estas realizações não foram creditadas
porque ele reconheceu que ele tinha conseguido isto pela graça
de Deus.
Por outro lado, o publicano sabia que ele era um pecador.
Ele não tentou mencionar o bem que havia feito. Se dissermos
que é porque ele não fez boas ações, estamos perdendo o
assunto da história. O fato é que, estando na presença de Deus,
ele sabia que qualquer coisa boa que ele mencionasse seria
como lixo (a descrição de Paulo em Filipenses 3) na presença
de um Deus santo. Portanto, vendo sua necessidade, ele se
abandonou completamente à misericórdia de Deus. Quando ele
voltou para casa, ele foi justificado, ao contrário do homem
religioso.

98
 As obras que o fariseu fez em resposta à graça de Deus não
o justificaram. O publicano era justificado porque sabia que
nenhuma boa obra poderia salvá-lo.
Esta parábola confirma as palavras de Isaías: “nossos atos
de justiça, não passam de trapos imundos” (Isaías 64:6).
Nenhum mérito humano é sempre aceito por Deus para
justificação. Assim como é impossível reunir um milhão de
bananas para obter uma laranja, toda a bondade humana
adicionada nunca pode ser transformada na perfeita justiça de
Deus. O único mérito aceito por Ele é o de Cristo.
É por isso que Paulo argumentou que a graça e as obras
são contrárias ao tema da salvação: “E, se a escolha se dá pela
graça de Deus, então não se baseia nas obras deles, pois nesse
caso a graça deixaria de ser o que verdadeiramente é, ou seja,
gratuita e imerecida.” (Romanos 11:6).
A questão mais importante da vida deve ser respondida
com clareza: “Vocês são salvos pela graça, por meio da fé. Isso
não vem de vocês; é uma dádiva de Deus. Não é uma
recompensa pela prática de boas obras, para que ninguém
venha a se orgulhar.” (Efésios 2:8-9).
O que é fé salvadora? Em primeiro lugar, implica
conhecimento, sobre o fato da morte de Cristo pelos pecadores.
Segundo lugar significa nosso assentimento às verdades da
salvação; finalmente, envolve confiança, a transferência de
toda a nossa segurança para Cristo somente. Não é Cristo e a
igreja; não a Cristo e ao batismo; não Cristo e boas obras. Se
nossa fé é pequena ou grande, não é tão importante quanto o
objeto da fé. Nossa fé deve ser dirigida apenas a Cristo.
O bispo Munsey conta uma parábola sobre um certo
homem que, enquanto caminhava, caiu de repente na beira de
um penhasco. Em sua inesperada queda, ele foi capaz de
estender os braços e se agarrou a uma saliência da rocha. Ele
permaneceu pendurado lá lutando entre a vida e a morte.
Abaixo ele podia ver as pedras afiadas que aguardavam sua
queda. De repente um anjo apareceu para ele e o homem rezou

99
para que o anjo o salvasse. O anjo perguntou: “Você acha que
eu posso te salvar?”
O homem viu os braços fortes do anjo e disse: “Sim, acho
que você é capaz de me salvar”.
O anjo perguntou: “Você acha que eu vou te salvar?”
O homem viu o sorriso no rosto do anjo e respondeu:
“Sim, eu acho que você vai me salvar.”
“Nesse caso”, disse o anjo, “se você acha que posso salvá-
lo e acha que vou salvá-lo, deixe-se cair!”
Que “deixar ir” é fé. Cristo quer que descansemos todo o
nosso peso intelectual, emocional e espiritual nEle e em mais
ninguém. Isso é ter fé salvadora em Cristo, que é o único
qualificado para se reconciliar com Deus. Aqueles que fazem tal
transferência de confiança deixam de dever a Deus a sua
própria justiça. Augusto Toplady captou a essência da boa
notícia com estas palavras:

Não é com o trabalho das minhas mãos que posso satisfazer

as exigências da lei; então meu ciúme não conhecia descanso e
minhas lágrimas corriam para sempre, nada que eu fizesse
poderia fazer expiação pelo pecado; você Senhor deve salvar, você
e mais ninguém.

100
 6.Por que não concordamos na Ceia do
Senhor?

“Existe alguma coisa mais deplorável e digno de lágrimas

que a Ceia do Senhor é usado como um objeto para conflitos e
divisões?”, foi a pergunta feita por Filipe Melâncton em agosto
de 1544. Este homem tinha boas razões para sinta-se
sobrecarregado. Contados anos atrás, Martinho Lutero e Ulrico
Zuínglio debateram a ceia do Senhor no castelo de Marburg, na
Alemanha. Acompanhado por alguns amigos, Lutero
e Zuínglio sentaram-se nos extremos opostos de uma longa
mesa, cercada de espectadores.
Lutero participou da reunião com alguma relutância sob
crescente pressão para unificar o movimento de reforma na
Alemanha e na Suíça. A prudência exigia uma frente unida
contra a crescente oposição da Igreja Católica. Se Lutero
e Zuínglio pudessem concordar com a Ceia do Senhor, era
possível alcançar tanto a unidade teológica quanto a política de
ambos os países.
Isso não aconteceria assim.
Lutero se apegou tenazmente às suas convicções e chegou
a inferir que os suíços não eram irmãos em Cristo. Segundo o
historiador eclesiástico Philip Schaff, após o
debate Zuínglio aproximou-se de Lutero com lágrimas nos
olhos e estendeu a mão em afeto fraternal, mas Lutero
recusou. O primeiro conselho protestante terminou sem
sucesso.
Se voltarmos ao começo, podemos ver como foi o
desenvolvimento da observância da Ceia do Senhor na história
do pensamento cristão.

101
 Assim, entenderemos mais claramente por que Lutero
e Zuínglio diferiram da Igreja Católica e uns dos outros.

A Ceia do Senhor no Novo Testamento

Quando lemos a descrição da Ceia do Senhor no
Novo Testamento, ficamos imediatamente impressionados
com a simplicidade desse evento especial:
Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e o abençoou. Em
seguida, partiu-o em pedaços e deu aos discípulos, dizendo:
“Tomem e comam, porque este é o meu corpo”. Então tomou o
cálice de vinho e agradeceu a Deus. Depois, entregou-o aos
discípulos e disse: Cada um beba dele, porque este é o meu
sangue, que confirma a aliança. (Mateus 26:26-28)
A cerimônia parece livre de complicações e é clara em seu
propósito, mas Cristo disse: “este é o meu corpo” e “este é o
meu sangue”. Era inevitável que surgissem dúvidas sobre o
significado dessas palavras.
A igreja primitiva seguiu o padrão mostrado por Cristo e
celebrou um serviço muito simples. Justino Mártir (aprox. 100-
165), em seu livro de apologética que procuravam defender o
cristianismo, escreveu que o líder bispo ou igreja começou o
serviço de comunhão com uma oração de louvor e ação de
graças que foi pronunciado sobre os elementos. A congregação
respondeu com um “amém” seguido de um beijo de amor
fraternal que indicava a reconciliação dos corações.
Os pais apostólicos começaram justamente atribuir
grande importância para este ato de nosso Senhor, e como
Cristo instituiu esta observância depois de comer a Páscoa com
seus discípulos, era natural que a igreja primitiva fez a
comemoração da morte de Cristo depois de uma refeição
comunitária. A oração de ação de graças (euchristia) chegou a
ser anexada ao jantar em si. Mais tarde, foi mudado de uma

102
simples oração de gratidão para uma oração de consagração de
pão e vinho.
Como esses elementos foram compreendidos naquela
época? Algumas citações de padres da igreja indicam que
Cristo foi considerado presente nos elementos. Inácio de
Antioquia (aprox. 115) disse: “A Eucaristia é a carne de nosso
Salvador Jesus Cristo, que sofreu por nossos pecados e que o
Pai na sua bondade ressuscitou dentre os mortos”.41 Com base
nas suas conclusões sobre João 6:54 -58, Inácio falou da Ceia do
Senhor como remédio da imortalidade. Comendo e bebendo
nos tornamos participantes da vida eterna.
Justino Mártir disse que os elementos são não
considerado como pão comum e vinho, mas que “assim como
nosso Redentor Jesus Cristo foi encarnado pela palavra
de Deus ... também [elementos] são a carne e o sangue de Jesus
se encarnou”.42
No terceiro século, surgiu a Ideia de que a mesa do Senhor
era uma fonte de nutrição espiritual para aqueles que
participaram dela. Tertuliano disse: “A carne é renovada pelo
corpo e sangue de Cristo, de tal maneira que a alma também
pode ser nutrida por Deus”.
Como o ensinamento na mesa do Senhor pode ser
resumido durante o 2º e 3º séculos? Jaroslav Pelikan, em seu
livro A Tradição Cristã, publicada pela Universidade de
Chicago, escreveu que nenhum pai ortodoxa daqueles que têm
registros afirmou que a presença do corpo e sangue de Cristo
na Eucaristia foi simbólica (embora Clemente e Orígenes foram
perto de afirmar isso), e não havia ninguém que dissesse
especificamente que os elementos estavam passando por uma
mudança substancial (embora Ignacio e Justin estivessem
prestes a afirmar isso). Então ele acrescenta: “Dentro dos

41
Reinhold Seeberg, Text-Book of the History of Doctrine [Libro de texto sobre historia de la doctrina],
traducido por Charles E. Hay (Grand Rapids: Baker, 1964), 1:68.
103
42
Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma [Fundamentos del dogma católico], traducido por Patrick
Lynch (St. Louis: B. Herder Book Co., 1957), p. 376.
limites desses dois extremos estava a doutrina da presença
real”.43
A doutrina da presença real implica que o corpo e o
sangue de Cristo foram de alguma forma combinados com os
elementos. Cada vez que Cristo era lembrado dessa maneira,
ele estava naquele lugar entre os seus como participantes da
redenção. Alguns viam o fenômeno como a nutrição divina do
corpo e outros acreditavam que era simbólico.
Agostinho, por exemplo, falava do pão e do vinho como
corpo e sangue de Cristo, mas ao mesmo tempo fazia uma clara
distinção entre o sinal e o objeto indicado pelo signo. Em outras
palavras, ele afirmou que as substâncias em si permaneciam
inalteradas. Para ele, comer a carne de Cristo era
simbólico. Berkhof escreveu: “Agostinho enfatizou o aspecto
comemorativo do rito e sustentou que os ímpios, embora
pudessem receber os elementos, na verdade não participavam
do corpo. Ele até protestou contra a reverência supersticiosa
que muitos deram ao decreto em seu tempo”.44
No quarto século, a Eucaristia veio a ser conhecida como
a Missa, palavra cuja raiz é derivada do termo latim missa, que
significa “rejeitar”. A palavra se referia às palavras ditas pelo
padre no final da refeição e depois aplicadas a todo o ritual.
Em resumo, durante os primeiros oito séculos da igreja, o
consenso geral foi em direção a uma visão realista dos
elementos: Cristo estava espiritualmente presente no pão e no
vinho. Participar é comer o corpo e beber o sangue de Cristo,
mas não no sentido literal.

Transubstanciação

43
Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition [La tradición cristiana] (Chicago: University of Chicago Press),
p. 167.
104
44
Louis Berkhof, The History of Christian Doctrines [Historia de las doctrinas cristianas] (Grand Rapids.
Baker, 1937), p. 252.
 Em 818 d.C., um abade do famoso mosteiro de Corbie ao
norte de Paris, chamado Pascásio Radberto, publicou um
documento no qual afirmava que os elementos foram
transformados no corpo e no sangue de Cristo. Embora a
aparência dos elementos não mude, um milagre acontece
quando o padre pronuncia certas palavras: vinho e pão se
tornam o corpo e o sangue reais do Cristo histórico.
Ele afirmou que as aparências externas nada mais são do
que um véu para enganar os sentidos.
Esse ensinamento não faltou resposta. Teólogos
como Rábano Mauro disseram que tal crença confunde o sinal
com o significado do signo. Em 1050, Berengário de Tours
expôs o conceito de que o corpo e o sangue de Cristo estavam
presentes não em essência, mas no poder. A substância
permaneceu inalterada; foi necessário fé por parte do
beneficiário para tornar efetivo o poder. O filósofo
Juan Scotus concordou com Agostinho que os elementos eram
simbólicos e não sofreram nenhuma mudança.
A controvérsia continuou por mais de cem anos. No ano
de 1089, um bispo chamado Humberto disse em termos
grosseiros que “o corpo do próprio Cristo é realmente
manipulado pelo padre com os dedos e mastigado com os
dentes dos paroquianos”. Desta forma, os elementos do jantar
foram considerados como o verdadeiro corpo e sangue do
Cristo histórico. Edilberto de Tours defendeu esse conceito e é
o primeiro a chamar a transubstanciação à mudança operada
nos elementos. O Quarto Concílio de Latrão, em 1225, ratificou
essa doutrina.
O famoso teólogo Tomás de Aquino encontrou em
Aristóteles um conceito filosófico para explicar a maneira pela
qual os elementos poderiam mudar, embora sua aparência
permanecesse inalterada. Conhecemos objetos por suas
qualidades secundárias, como peso, cor e cheiro, mas a
substância real das coisas é a essência mais íntima que possui
e é desconhecida para nós. Por exemplo, uma bola de cera pode

105
mudar de forma, cor e cheiro; todas as maneirassabemos que é
a mesma substância e o mesmo acontece com a massa, onde as
qualidades secundárias permanecem as mesmas, mas a
substância invisível é alterada. Essa mudança de substância
acontece com a oração de consagração dos elementos, cujas
qualidades secundárias não são afetadas. Isso explica porque
os elementos, quando examinados em um laboratório, não
fornecem nenhuma evidência de mudança. De fato, o que
aconteceu é um milagre, porque sua essência, que está além do
alcance de nossos sentidos, foi transformada.
Essa explicação teve a vantagem de ser impossível refutá-
la. Afinal, como a substância de uma coisa está sempre fora do
alcance de nossos sentidos, ninguém pode refutar a
teoria. Obviamente, sua veracidade também não pôde ser
testada. Os céticos se perguntam como é possível que uma
substância mude sem que suas qualidades visíveis também
mudem. É claro que Deus é capaz de realizar um milagre, mas
os outros milagres no Novo Testamento eram passíveis de
verificação pela visão e pelo toque. Por que a transformação
dos elementos deve ser um caso excepcional? Um historiador
disse que a fé deixou a cena para dar lugar à magia.
As doutrinas de Tomás foram convertidas em dogma pela
Igreja Católica. De fato, o Concílio de Trento, em 1546, afirmou
que todo o corpo e sangue de Cristo, juntamente com sua alma
e divindade, estão verdadeiramente presentes na
Eucaristia. Mesmo quando um dos elementos é dividido, Cristo
em sua plenitude está presente em cada uma das partes.
Ideias têm consequências. Uma vez que a premissa de que
os elementos eram o corpo literal e sangue de Cristo foi aceita,
outras tradições foram desenvolvidas em torno da massa em
várias épocas históricas.
Por um lado, o padre recebeu poderes
extraordinários. Ele tinha a habilidade de tomar pão e vinho
comuns e convertê-los com um simples comando dele no corpo
e no sangue de Cristo. Uma declaração deste ensinamento

106
aparece em um manual intitulado A dignidade e deveres do
sacerdote:

Quanto ao poder de sacerdotes sobre o corpo real de Cristo,

é uma questão aceita pela fé pronunciando-lhes as palavras da
consagração, o Deus encarnado é obrigado a obedecer e colocadas
nas mãos do sacerdote sob a aparência sacramental do pão e do
vinho... O próprio Deus desce sobre o altar ... Ele vem sempre que
é invocado por eles e tantas vezes como é, e se coloca nas mãos
como uma vez se entregou aos seus inimigos. Depois de chegar,
permanece às ordens e disposição dos sacerdotes, e eles
transferem isto como eles gostam de um lugar para outro. Eles
podem, se quiserem, trancá-lo no tabernáculo, expô-lo à vista de
todos no altar ou tirá-lo da igreja; eles podem, se assim
escolherem, comer sua carne e distribuí-la a outras pessoas como
alimento.45

Uma vez consagrados, os elementos são o corpo e sangue

literal de Cristo em todas as suas dimensões. O Concílio de
Trento disse que a forma suprema de culto e adoração que só
Deus merece pode se render a esses elementos
transformados. Os fiéis podem “render-se em veneração total a
este santo sacramento para adorá-lo com a mesma latitude ou
adoração devida ao verdadeiro Deus”.46
Como o corpo terreno de Cristo era um sacrifício
oferecido na cruz, surgiu a Ideia de que Cristo agora se
sacrificava novamente na missa. Afinal, se os elementos são
literais, a encarnação ocorre de novo e de novo. É por isso que
parecia razoável supor que ele também deveria se sacrificar em
repetidas ocasiões. Para citar o Catecismo de Baltimore: “A
Missa dá continuidade ao sacrifício da cruz. Cada vez que a
missa é oferecida, o sacrifício de Cristo é repetido. Nenhum

45
Alfonso de Ligorio, The Dignity and Duty of the Priest [La dignidad y el deber del sacerdote] (Milwaukee,
Wis.: Our Blessed Lady of Victory Mission, 1927).
107
46
Philip Schaff, The Creeds of Christendom [Los credos de la cristiandad] (Grand Rapids Baker, 1983), 2
131.
novo sacrifício é oferecido, mas pelo poder divino um e o
mesmo sacrifício é repetido várias vezes.”47
As palavras “nenhum novo sacrifício oferecido” não
devem ser interpretadas como significando que a Missa é de
alguma forma uma representação simbólica do sacrifício de
Cristo. O Concílio de Trento declarou explicitamente que na
Missa é oferecido um verdadeiro e adequado sacrifício
expiatório a Deus, válido tanto para os vivos como para os
mortos. O sacrifício na missa é idêntico ao sacrifício da cruz,
porque Jesus é sacerdote e vítima. A única diferença está no
modo de fazer a oferenda, que na cruz era sangrenta e no altar
é sem sangue. Calculou-se que Cristo é assim sacrificado cerca
de duzentas mil vezes por dia em todo o mundo.
Como esperado, desenvolveu-se uma liturgia que
correspondia a essa visão exaltada dos elementos. A simples
oração feita por Cristo na primeira ceia tornou-se um ritual
meticuloso. Em pouco tempo, a missa deixou de se assemelhar
à narrativa nos Evangelhos. O ato tornou-se tão prolixo e
luxuoso que Voltaire o chamou de “o espetáculo
melodramático dos pobres”.
As pessoas comuns não foram autorizadas a participar da
taça (sangue). Afinal de contas, ele era possível
lançar no chão o sangue de Cristo. Então surgiu a noção de
que nem se podia comer o hospedeiro a menos que o
participante se abstivesse da comida por várias horas antes
que a carne de Cristo não fosse misturada com outros
alimentos. Claro, isso é contrário ao mandamento de Cristo
para seus discípulos: “Beba de tudo” (Mateus 26:27).
Marcos também registrou: “e eles beberam de tudo”
(Marcos 14:23). Observe que no Novo Testamento todos os
discípulos comeram o pão e beberam da taça igualmente. Além
do mais, eles fizeram isso imediatamente depois de comer o
jantar de Páscoa.

47
The New Saint Joseph Baltimore Catechism [Nuevo catecismo de San José de Baltimore] (Nueva York:
Catholic Publishing House, 1962), p 171.
108
 Uma tradição levou ao seguinte. A massa começou a ser
usada não só para os vivos, mas também para os mortos. Já que
o poder da igreja sobre a alma humana não termina com a
morte, uma massa pode ser dita para o falecido. De fato,
existem vários tipos de massa: (1) a massa votiva celebrada
para ocasiões especiais de necessidade, como quando uma
decisão ou crise é enfrentada; (2) a missa fúnebre ou requiem
celebrada em favor dos mortos; (3) o serviço de casamento
nupcial; (5) a massa pontifícia, liderada por um bispo ou outro
dignitário. Todos estão disponíveis em formatos de alta ou
baixa massa (alta massa é cantada e às vezes acompanhada de
coro).
Atualmente, a mera pretensão de que essas práticas são
baseadas nas Escrituras desapareceu. O que resta é um ritual
detalhado em que se acredita que os elementos comuns se
tornam o corpo e o sangue real de Cristo. Na Missa, Cristo se
oferece novamente em sacrifício, a graça é dispensada e Deus
encontra o homem. É o ponto culminante do culto católico.

A missa é um sacrifício?
Quer concordemos ou não que os elementos são
realmente transformados, há uma questão ainda mais
importante a ser discutida. Cristo deveria se oferecer como
sacrifício repetidas vezes? Lembre-se de que a missa não é
apenas uma representação simbólica dos sofrimentos de
Cristo; A posição católica oficial é que Cristo é sacrificado
repetidamente.
A Igreja Católica Romana baseia seu modo de entender o
sacrifício nos rituais do Antigo Testamento, onde os sacrifícios
eram oferecidos continuamente. Isso explica por que o
catolicismo ensina que a salvação é um processo que nunca
termina. Mesmo que o passado seja perdoado, amanhã é outro
dia. A missa, a confissão, as orações a Maria, todas essas coisas

109
nunca estabelecem para sempre o relacionamento com
Deus. De acordo com essa mentalidade, o sacrifício de Cristo na
cruz também nunca termina, mas Ele é oferecido
repetidamente.
No entanto, o livro de Hebreus no Novo Testamento tem
a declaração explícita de que o sacrifício de Cristo foi suficiente
para Deus e é por isso que foi oferecido de uma vez por
todas. Quatro contrastes são estabelecidos entre o sacrifício de
Cristo e os do Antigo Testamento (Hebreus 10:10-14):
1. No Antigo Testamento muitos sacerdotes ofereciam
sacrifícios; na verdade, eles trabalhavam por turnos. Em vez
disso, agora há apenas um sumo sacerdote que vive para
sempre.
2. Muitos sacrifícios foram oferecidos dia após dia,
sempre que o pecado foi cometido. Em vez disso, Cristo
ofereceu “uma vez por todas um único sacrifício pelos
pecados”. Seu trabalho pôs fim ao sistema sacrificial para
sempre.
3. Os sacrifícios do Antigo Testamento só poderiam cobrir
pecados passados, e por essa razão eles tiveram que ser
oferecidos de novo e de novo. Por outro lado, lemos sobre
Cristo: “com uma única oferta ele fez o santificado perfeito para
sempre” (v. 14).
4. Os antigos sacerdotes foram proibidos de se sentar
enquanto trabalhavam em seu tumo, mas Cristo sentou-se à
direita de Deus, o Pai, porque seu trabalho estava terminado.
Como mencionado anteriormente, a Igreja Católica é
baseada no modelo sacrificial e ritual do Antigo Testamento. O
sacerdócio, a natureza perpétua da oferta de sacrifícios, a
noção de que a salvação não é completa, e coisas assim, todos
deixam claro que a diferença radical que a vinda de Cristo fez
não foi apreciada.

Reforma
110
 Como qualquer católico devoto, Lutero inicialmente
acreditava na transubstanciação e, como sacerdote, consagrava
os elementos. Ele teve que ler todos os manuais e passou por
uma preparação meticulosa para oficiar a ocasião solene. Ele
estava acostumado a tomar o seu lugar em frente ao altar e
recitar a liturgia até chegar às palavras: “Nós oferecemos a
você, o Deus vivo, verdadeiro e eterno”. Nesse momento ele se
tornou presa do terror e mais tarde recordou o que sentiu:
“Quem sou eu para levantar os olhos ou as mãos diante da
majestade de Deus? Os anjos o cercam e a terra treme com a
voz dele. Eu posso, um pigmeu miserável, dizer: 'Eu quero isso,
eu pergunto isso' É só que eu não sou nada além de poeira e
cinzas”. Como Banton expressou isso “O terror de santidade e
horror no infinito caiu sobre ele toda vez que o download de
um flash, e só com grande esforço terrível era capaz de estar
diante do altar até o final da cerimônia.”48
A posição oficial dos romanos era que os elementos têm
poder intrínseco, independentemente do caráter do sacerdote
ou mesmo da fé daqueles que neles participam.
Mais tarde, com a ruptura de Lutero com Roma, ele
enfatizou que o valor da Ceia do Senhor dependia da fé
daqueles que a recebiam. Ele também modificou sua crença na
transubstanciação para o que é chamado de presença real ou
consubstanciação. Cristo tinha uma presença literal
nos elementos, mas estes não foram alterados, então ele
manteve a realidade literal do símbolo sem transformação.
Os reformadores rejeitaram a teoria da Ceia do Senhor
como um sacrifício, mas ao formularem seu próprio modo de
entender a celebração, eles sempre discordaram. Porque a Ceia
do Senhor ocupava um lugar central em sua adoração e
adoração, suas convicções eram profundas.

48
Roland H. Bainton, Here I Stand - A Life of Martin Luther [Aquí me sostengo. La vida de Martín Lutero]
(Nueva York: The New American Library, 1950), p. 30.
111
 Por essa razão, quando Lutero e Zuínglio se encontraram
em Marburg, era inevitável que eles entrassem em uma
discussão agitada. Zuínglio havia escrito antes que não era
possível que Cristo estivesse fisicamente presente na Ceia do
Senhor porque seu corpo só poderia existir em um dos três
estados: natural, ressuscitado ou místico. Cristo não pode ter
uma presença natural ral nos elementos porque “a carne para
nada aproveita” (João 6:63). Nem o corpo ressurreto de Cristo
pôde estar presente porque suas palavras “este é meu corpo”
foram ditas aos discípulos antes da ressurreição. Finalmente,
Cristo não pôde manter uma presença mística nos elementos,
já que seu corpo místico é a igreja, da qual não se pode afirmar
que ele foi entregue à morte. Pelo processo lógico de
eliminação, Zuínglio concluiu que os elementos tinham apenas
valor simbólico.
Em resposta, Lutero escreveu um panfleto no qual ele
apresentava sua visão da presença real de Cristo no
sacramento. Ele sustentou que “cada uma das naturezas de
Cristo satura o outro e sua humanidade participa dos atributos
de sua divindade”. Se Deus é onipresente, argumentou Lutero,
o corpo e o sangue de Cristo também estão presentes e podem
estar presentes no sacramento. Sua intenção era que as
palavras de Cristo fossem aceitas em um sentido literal, mesmo
que ele negasse que houvesse uma mudança nas próprias
substâncias.
Durante o debate, não foram propostos novos
argumentos, mas a troca de opiniões conseguiu esclarecer os
pontos do litígio.
Lutero foi enérgico: “Seu argumento básico é este: em
última análise, você quer provar que um corpo não pode estar
em dois lugares ao mesmo tempo ... Eu não duvido que Cristo
pode ser Deus e homem ou o fato de que ambas as naturezas
estão unidas, porque Deus é mais poderoso que todas as nossas
Ideias, e devemos nos submeter à sua Palavra. Prove que o

112
corpo de Cristo não é onde a Bíblia diz que é quando Cristo diz
“este é o meu corpo”.
“Eu não estou disposto a prestar atenção à evidência
racional. Trato com absoluto repúdio qualquer tipo de prova
corporal e argumentos baseados em princípios
geométricos. Deus é acima de tudo a matemática e as palavras
de Deus devem ser tratadas com reverência e preenchidas com
medo. É Deus quem comanda: 'Tome, coma, este é o meu
corpo'. Portanto, eu exijo provas válidas nas Escrituras para
afirmar o contrário.”
Neste ponto, Lutero escreveu as palavras “este é o meu
corpo” com giz na mesa e, em seguida, colocou um pedaço de
veludo sobre ele.
Zuínglio respondeu: “É um preconceito e uma noção
preconcebida que impede dar Dr. Lutero, que se recusa a
considerar este ponto até que ele é citado uma passagem como
prova de que a Ceia do Senhor é figurativa.
É sempre necessário comparar passagens das
Escrituras. Embora não tenhamos uma passagem bíblica que
diga que este é o sinal do corpo, ainda temos provas de que
Cristo descartou a Ideia de uma [comida] física. Em João 6,
Cristo se afasta da noção de um alimento físico. A partir disso,
podemos concluir que Cristo não se dividiu na Ceia do Senhor
em um sentido físico.
“Você mesmo reconheceu que é o alimento [espiritual]
que proporciona conforto e sustento. Já que concordamos com
essa questão fundamental, eu oro para que o amor de Cristo
não faça as pessoas caírem pelo crime de heresia por causa
dessas diferenças”.
Zuínglio então passou a demonstrar, baseado nas
Escrituras, que algumas afirmações são simbólicas. Ele
argumentou que Lutero simplesmente se recusou a reconhecer
uma figura de linguagem, mas, no final do debate, Lutero
obstinadamente manteve sua crença na presença ou

113
consubstanciação real. Segundo ele, negar essa doutrina levou
a aceitar outras heresias.
Zuínglio permaneceu inalterado em sua visão
comemorativa, comparando o sacramento com um anel de
casamento que sela a união matrimonial entre Cristo e o
crente. Por causa da teimosia de ambas as partes, a divisão
permaneceu, como evidenciado pela existência paralela de
igrejas luteranas e reformadas.49
Até agora, consideramos três posições antes da Ceia do
Senhor: transubstanciação, consubstanciação e visão
comemorativa. No entanto, há uma quarta posição. Calvino
ofereceu uma mediação negociada entre os dois últimos. Ele se
apegou ao que é chamado de presença espiritual de Cristo no
sacramento. Nesse sentido, sua função é selar e confirmar a
promessa de Cristo. O Espírito Santo faz pão e vinho nosso
alimento espiritual. Para Calvino, Cristo não está presente no
sentido literal, mas os elementos são mais do que símbolos,
uma vez que eles se tornam agentes transmissores da realidade
espiritual.

Sentido literal ou figurativo?

A questão final nesta discussão gira em torno da
interpretação que é feita das palavras de Cristo: “Este é o meu
corpo. Esta taça é a nova aliança no meu sangue”. Eles devem
ser interpretados literal ou figurativamente?
Há várias indicações na mesma passagem de que as
palavras são figurativas. Por exemplo, Jesus disse: “Este cálice
é o novo pacto em meu sangue”. Todos os estudiosos,
protestantes e católicos, admitem que Cristo não quis dizer que
o cálice que ele segurava na mão era em si o novo pacto. A
palavra copa foi usada em referência direta ao seu conteúdo. É
49
Donald J Ziegler, ed Great Debates of the Reformation [Grandes debates de la Reforma] (Nueva York.
Random House, 1969), p. 71-107.
114
óbvio que ele não bebeu a taça, mas o seu conteúdo. Esse tipo
de simbolismo é usado em todas as línguas.
Mais importante ainda, Cristo chamou pão de pão e vinho,
mesmo depois de tê-los consagrado. Depois de exortar seus
discípulos a comer e beber, ele disse que ele mesmo não
beberia do fruto da videira até a vinda do reino de Deus
(Lucas 22:18). Ele estava chamando o que acabara de abençoar
“o fruto da videira”. Assim, Cristo não chamou os elementos
consagrados de carne e sangue, mas pão e vinho. Da mesma
forma, Paulo fala em termos ainda mais explícitos sobre comer
pão e beber da taça de maneira indigna. Depois da oração de
consagração, ele continuou a chamar os elementos de pão e
taça. Quando Cristo falou estas palavras, ele estava sentado ao
lado de seus discípulos em um corpo humano que ainda não
havia sido glorificado e em cujas veias o sangue continuava a
fluir. Portanto, em que sentido era possível que o pão e o vinho
na mesa fossem seu corpo e sangue?
Muitas vezes podemos mostrar a um amigo uma
fotografia e dizer: “Esta é minha filha”. O próprio Cristo usou
linguagem figurada em várias ocasiões. Ele disse: “Eu sou a
videira verdadeira” e “eu sou a porta”. Aqui, também, o
simbolismo seria apropriado e natural.
Se o jantar é interpretado como algo simbólico, o caráter
sagrado do evento trairia? Creio que não. Uma bandeira é
tratada com respeito por isso não é um país, mas a mera
representação do mesmo. Assim também os elementos devem
ser tratados com reverência devido à profundidade de seu
valor simbólico.
No entanto, a Igreja Católica para apelou com freqüência
para as palavras de Cristo no qual ele alegou a ser o pão da vida:

“Então Jesus disse novamente: “Eu lhes digo a verdade: se

vocês não comerem a carne do Filho do Homem e não beberem o
seu sangue, não terão a vida em si mesmos. Mas quem come minha
carne e bebe meu sangue terá a vida eterna, e eu o ressuscitarei
no último dia. Pois minha carne é a verdadeira comida, e meu

115
 sangue é a verdadeira bebida. Quem come minha carne e bebe
meu sangue permanece em mim, e eu nele.” (João 6:53-56)

Como o canibalismo não tem conexão com o ensino geral

das Escrituras, é improvável que Cristo tenha atribuído um
significado literal a essas palavras. Além disso, o Antigo
Testamento contém a proibição explícita da ingestão de sangue
(Levítico 17:10). O primeiro concílio eclesiástico em Jerusalém
ratificou essa proibição (Atos 15:29).
A chave para entender o que é dito por Cristo é
encontrada na Páscoa do Antigo Testamento, quando os judeus
comeram o cordeiro e beberam o vinho da Páscoa. Paulo diz
que Cristo é agora a nossa Páscoa. Ele é o cumprimento dessa
celebração e, por essa razão, é o relacionamento de uma pessoa
com Ele que dá vida. Devemos comer sua carne e beber seu
sangue literalmente? Nesse caso, os judeus a quem Cristo
falava não teriam tido a oportunidade de receber a vida eterna
porque não conseguiram cumprir esse requisito. Cristo
explicou o que ele queria dizer:

“Eu vivo por causa do Pai, que vive e me enviou; da mesma

forma, quem se alimenta de mim viverá por minha causa. Eu sou
o verdadeiro pão que desceu do céu. Seus antepassados comeram
maná e morreram; quem comer este pão não morrerá, mas viverá
para sempre”. (João 6:57-58)

Como é possível comer a Cristo? Assim como Ele viveu em

seu relacionamento com o Pai, devemos viver para Ele. Cristo é
alimento para a alma; Ele é pão e água para os espirituais
famintos e sedentos. Para não causar mal-entendidos, Jesus
disse um parágrafo depois: “Somente o Espírito dá vida. A
natureza humana não realiza coisa alguma” (v. 63).
A Ceia do Senhor deve antes de tudo ser um tempo de
reflexão e adoração. Embora devamos rejeitar firmemente
todas as tradições que levam ao erro, devemos nos lembrar da
morte de nosso Senhor da maneira designada por Ele. Em

116
muitas de nossas igrejas protestantes, a Ceia do Senhor deve
ser restaurada em seu lugar de proeminência. Nunca devemos
perder o nosso espanto com o mistério desta celebração em
tempos de sermões abreviados e religião popular.
O privilégio de participar nunca deve ser tomado como
garantido ou tomado de ânimo leve. Podemos imaginar o júbilo
que ocorreu em Wittenberg no dia de Natal em 1521, quando
duas mil pessoas se reuniram na igreja do castelo e Karlstadt,
um associado de Lutero, distribuiu pão e vinho para a
congregação. Um privilégio que lhes havia sido negado por
centenas de anos estava sendo restaurado aos crentes. Os
reformadores chamavam isso de sacerdócio do crente.
Se Melâncton estivesse entre nós hoje, certamente não
iríamos chorar por causa das controvérsias que são geradas em
torno da Ceia do Senhor, mas sim por causa de nossa
indiferença ao seu significado e importância, algo que também
merece lágrimas. ser derramado.

117
 7.Por que não concordamos com o
batismo?

É provável que você tenha ouvido a história sobre o

batista e o presbiteriano que estavam discutindo a forma
correta do batismo.
“Se uma pessoa é batizada até o pescoço, ela é realmente
batizada?”, perguntou o presbiteriano.
“Claro que não”, respondeu o batista.
“Se ela é batizada na testa, esse é o batismo?”
“Não”, disse o batista enfaticamente.
“Bem, então”, disse o presbiteriano; “Isso mostra que a
água na cabeça é o que importa!”
O batismo na água tem sido uma fonte de controvérsia no
cristianismo desde o início da igreja. No livro de Atos, ele está
intimamente associado à experiência de conversão. “Pedro
respondeu: ‘Vocês devem se arrepender, para o perdão de seus
pecados, e cada um deve ser batizado em nome de Jesus Cristo.
Então receberão a dádiva do Espírito Santo.’” (Atos 2:38).
Textos como este têm sido motivo de divergências e debates
que continuam até hoje.
Quase sempre três questões são colocadas: (1) O batismo
nas águas deve ser limitado a adultos que tenham crido
pessoalmente em Cristo, ou que crianças também sejam
incluídas? (2) O batismo é um meio de graça pelo qual uma
pessoa é regenerada? (3) Menos importante, qual é o modo do
batismo? Isto é, deveria ser por imersão completa, por
aspersão ou pulverização na cabeça?

O auge do batismo infantil

118
 Talvez a melhor defesa do batismo infantil já escrito
seja o livro de Geoffrey Bromiley, Filhos da Promessa. Começa
com a afirmação: “A maior dificuldade em relação ao Novo
Testamento é que ele não nos dá evidências claras e diretas a
favor ou contra o batismo infantil, que a maioria das pessoas
quer e muitos pensam encontrar em suas páginas.”50
Bromiley admitiu o que todos os pedobatistas (aqueles
que acreditam no batismo infantil) reconheceram, a saber, que
não há evidência de que eles foram batizados nas igrejas do
Novo Testamento. Alguns sugeriram que nos batismos
familiares descritos no livro de Atos, as crianças podem ter sido
incluídas, mas isso é conjectura. De fato, as evidências apontam
na direção oposta, uma vez que o texto às vezes afirma
explicitamente que o batismo foi dado àqueles que
responderam à mensagem. Por exemplo, no caso do carcereiro
de Filipos dizemos: “Então pregaram a palavra do Senhor a ele
e a toda a sua família” (Atos 16:32). Isso explica por que
aqueles em sua casa poderiam ter sido batizados, já que todos
eles tinham idade suficiente para ouvir e entender a Palavra.
Como veremos, o batismo infantil repousa em outras
premissas teológicas.
No Novo Testamento, o batismo veio imediatamente
depois que uma pessoa exerceu fé pessoal em Cristo. Até onde
sabemos, não havia crentes não batizados na igreja
primitiva. Todos os crentes foram batizados como testemunho
de sua fé.
De onde veio o batismo infantil? Pode-se esperar que
encontremos referências à prática nos escritos dos pais da
igreja, isto é, aqueles que conheceram os apóstolos. Não é
assim. Por exemplo, Irineu, que conhecia Policarpo, discípulo
do apóstolo João, escreveu um tratado sobre teologia em cinco
volumes e não fez referência ao batismo infantil.

50
Geoffrey Bromiley, Children of Promise [Hijos de promisión] (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), p. 1. 119
 Na Epístola aos Barnabas (aprox. 120-130) um curto
capítulo é dedicado ao batismo, mas somente o batismo de
crentes: “Desça na água cheia de pecados e vileza, e deixou
frutífera em nossos corações, medo e esperança em Jesus no
Espírito”.51 Mais revelador ainda é o fato de que no Didaquê,
um manual antigo para o exercício do ministério cristão
(aprox. 100-110) dá instruções detalhadas sobre a conduta
moral da pessoa a ser batizada. Explique que a água deve ser
usada de um riacho; se não houver acesso a ele, regue em uma
lagoa. Se não houver água suficiente para a imersão, a água
deve ser derramada na cabeça três vezes, em nome do Pai, do
Filho e do Espírito Santo. No entanto, nenhuma menção é feita
ao batismo infantil.
Onde encontramos as primeiras referências ao batismo
infantil? Com a ascensão do sacramentalismo (discutido em
um capítulo anterior), chegou-se a acreditar que o batismo e a
comunhão eram meios de graça concedidos à igreja. Nesse
caso, parecia lógico administrá-los a bebês e adultos. Nossa
primeira referência explícita ao batismo infantil vem de
Tertuliano, um líder na igreja no norte da África (cerca de
200). Tertuliano falou contra a prática, insistindo que as
crianças deveriam ser batizadas depois de terem crescido o
suficiente para entender o que estavam fazendo. “Portanto, de
acordo com a condição e disposição de todos e de acordo com
sua idade, é mais rentável para adiar o batismo, especialmente
no caso de crianças pequenas”.52 Sua objeção mostra que até o
ano 200 e foi praticada em algumas igrejas.
A segunda referência ao batismo infantil vem dos escritos
de Orígenes, que nasceu em uma família cristã em Alexandria,
no Egito. Este teólogo gozou de fama como professor, embora
mais tarde tenha sido forçado a se mudar para a Palestina por
causa do antagonismo do bispo de Alexandria. Em um
comentário sobre o livro de Lucas, ele escreveu que as crianças
51
Paul K. Jewett, Infant Baptism and the Covenant of Grace [El bautismo de infantes y el pacto de la gracia]
(Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 40.
120
52
Ibíd., p. 20.
são batizadas “para que a poluição de nosso nascimento seja
removida”. Ele essencialmente repetiu a mesma declaração em
um comentário sobre Romanos.
Os estudiosos diferem na magnitude e relevância que
devem ser dadas a essas passagens. Embora Orígenes tenha
escrito em grego, esses textos existem apenas em uma tradução
latina por um homem chamado Rufino, que viveu em um
período posterior e era notório pelo costume que tinha de
acrescentar suas próprias opiniões às traduções que
fizera. Alguns pensam que ele adicionou essas referências ao
batismo infantil para harmonizar o ensinamento de Orígenes
com as crenças da igreja latina de seu tempo. Entretanto, se as
declarações de Orígenes são autênticas, elas certamente
constituem um testemunho importante da prática do batismo
infantil e sua justificativa racional na igreja por volta do ano
240.
A terceira referência é encontrada nos escritos de
Cipriano, também do norte da África. Por volta de 251 d.C., ele
perguntou aos delegados em um concílio eclesiástico se eles
achavam que o batismo deveria ser adiado até o oitavo dia após
o nascimento. Ele registra que o conselho, composto por
sessenta e seis bispos, disse que o batismo não deveria ser
adiado “para que, ao fazê-lo, não exponhamos a alma da criança
ao risco de condenação eterna”. Aqui temos uma referência
explícita que liga o batismo infantil à regeneração
espiritual. Em um documento posterior, Cipriano também
mencionou que os bebês também deveriam receber a
comunhão. Se a graça é comunicada através dos sacramentos,
esta bênção não deve ser negada às crianças.
Agostinho é nossa quarta testemunha do norte da África
que defendeu o batismo de crianças. Como aprendemos, ele
teve um grande efeito no modo de pensar da igreja cristã. Ele
ensinou que o batismo infantil remonta aos tempos
apostólicos, embora ele não mencione pelo nome quem
ensinou antes de Cipriano. Consistente com a teologia da área,

121
ele também atribui autoridade apostólica à prática da
comunhão para os bebês. Ambos os sacramentos são
necessários para a salvação; portanto, ambos devem ser
administrados a recém-nascidos. “Se então, tão consistente
como muitos testemunhos divinos, nem salvação, nem a vida
eterna é para ser esperado para qualquer não batizado e sem o
corpo e o sangue de nosso Senhor, são coisas prometidas em
vão às crianças sem estes sacramentos”.53
As igrejas que acreditavam no sacramentalismo
administravam as duas ordenanças aos bebês. Jewett
comentou: “Também não ocorreu a ninguém na velha igreja
questionar o direito dos bebês à Eucaristia, uma vez
estabelecido o direito de recebê-los na igreja”. A teoria de que
os bebês deveriam ser batizados, mas não receberam a
comunhão, diz Jewett, “é baseada em desenvolvimentos
dogmáticos medievais na igreja ocidental que não tinham nada
a ver com uma visão evangélica dos sacramentos”.54
Com o desenvolvimento do batismo infantil, surgiu a ideia
de patrocinar crianças. Tertuliano, que falou contra o batismo
infantil, disse que esses patrocinadores corriam o risco de fazer
promessas apressadas dizendo que a criança seria uma boa
cristã pelo resto de sua vida. ”Quem pode ter certeza de que
isso será?”, perguntou ele.
A prática do batismo infantil surgiu assim no norte da
África em algum momento na segunda metade do segundo
século, devido em grande parte à crença de que o perdão dos
pecados veio através dos sacramentos. De acordo com
este sacramentalismo, a comunhão de crianças também foi
iniciada.

Significado do batismo infantil nos tempos

medievais
53
54
Ibíd., pp. 17-18.
Ibíd., p. 42.
122
 Qualquer um que esteja familiarizado com a história do
cristianismo sabe que a igreja primitiva experimentou amarga
oposição do Império Romano. Onda após onda de perseguição
sacudiu os crentes em todos os lugares. Não é que os romanos
fossem intolerantes a outras religiões, já que não havia dúvida
de que alguém poderia adorar qualquer deus favorito. O que
irritou os imperadores romanos foi o caráter exclusivo do
cristianismo. Os cristãos eram tão teimosos que nunca estavam
dispostos a dizer: “César é senhor!”
O imperador Diocleciano governou por vinte anos. Antes
de morrer, ele empreendeu uma sangrenta perseguição contra
os cristãos e eliminou muitos do império. Em 305 d.C. abdicou
do trono e passou-o para Galério, que era ainda mais virulento
contra os cristãos. Em seu leito de morte em 311, Galério
percebeu que até os pagãos estavam cansados da sangrenta
perseguição. Sabendo que as pessoas comuns estavam se
voltando contra ele, ele emitiu um edito de tolerância que deu
alívio à maioria dos cristãos. Após a sua morte, uma luta pelo
poder foi desencadeada e Constantino avançou através dos
Alpes para expulsar o governador romano Magêncio (que
esperava substituir Galério) e capturou a cidade de Roma.
Quando Constantino confrontou seu rival na ponte Milvio fora
de Roma, ele foi ao Deus cristão para obter ajuda. Em um sonho
ele viu uma cruz no céu e as palavras “por este sinal você
conquistará”. Ao alcançar o triunfo militar em 28 de outubro de
312, ele considerou sua vitória como prova de que a religião
cristã era verdadeira. Além do fato de que sua conversão era
genuína, o fato era que ele dava liberdade aos cristãos e o
cristianismo tornou-se a religião oficial do império.
O que tudo isso tem a ver com o batismo? Com
Constantino no poder, o cristianismo deixou de ser uma seita
dentro do império para se tornar sinônimo do próprio
império. Cada pessoa era cristã pelo simples fato de nascer
dentro do império, não era necessário ter uma fé pessoal em

123
Cristo. O batismo de crianças tornou-se o elo através do qual a
igreja e o estado eram unificados.
Embora o batismo infantil tenha começado por razões
teológicas, ou seja, a crença de que o ritual removia a poluição
dos pecados, agora se tornara uma ferramenta do poder
político. Cada criança batizada era cristã e, ao mesmo tempo,
membro do Império Romano. Desde que os bebês podiam se
tornar cidadãos do império sem uma decisão consciente da
parte deles, eles também se tornaram cristãos. O batismo de
crianças tornou-se uma prática quase universal depois de
alguns anos.
Agostinho deu credibilidade à crença de que a Igreja e o
Estado deveriam se unir para afirmar (1) o direito da igreja de
usar o Estado na imposição do cristianismo; os “hereges”
poderiam ser eliminados e os oponentes massacrados; e (2) o
batismo infantil tornou-se um requisito obrigatório.
O batismo infantil desempenhou um papel definitivo no
casamento da igreja e do estado. Por essa razão, os anabatistas
(aqueles que foram batizados pela segunda vez como adultos)
foram perseguidos com grande severidade. A disputa não era
apenas teológica, mas política. Durante os dias de Carlos
Magno (coroado no ano 800), aqueles que foram batizados
novamente depois de crer pessoalmente em Cristo, foram
condenados à morte. O temor era que, se a igreja viesse a ser
considerada apenas como um grupo dentro da sociedade e não
como uma entidade com o mesmo escopo de sociedade, a
unidade entre igreja e estado seria fragmentada. O batismo de
crianças era a “cola” que mantinha a igreja e o estado juntos.
O famoso teólogo suíço Karl Barth admitiu que a
verdadeira motivação por trás do batismo infantil era o
constantinismo, isto é, a unidade da igreja e do estado. Ele
comentou sobre os reformadores que defendiam o batismo
infantil: “Os homens de que o tempo não estavam dispostos a
dar, por amor ou dinheiro, para a existência da igreja
evangélica na forma do christianum corpus imposta por

124
Constantino. Quando a igreja reprime o batismo de crianças, a
igreja da cidade deixa de existir no sentido de uma igreja
estatal ou de uma igreja em massa. “Ele prosseguiu dizendo que
o próprio Lutero confessou que não haveria muitas pessoas
batizadas se um homem, em vez de ser levado ao batismo,
tivesse chegado a ele. Barth observou que a Bíblia ensina que a
igreja cristã é uma minoria: quando todos são incluídos nela, o
resultado é doença e não saúde. Ele conclui dizendo que “é hora
de anunciar que há muito tempo precisamos urgentemente
encontrar uma maneira melhor de praticar nosso batismo”.55

Os reformadores: Zuínglio
Zuínglio, o famoso pregador de Zurique, teve, a princípio,
sérias dúvidas sobre o batismo de crianças. Ele confessou:
“Nada me entristece mais do que isso eu tenho para batizar
crianças, porque eu sei que não deve ser feito”.56
Zuínglio percebeu que uma reforma abrangente da igreja
que também significa a interrupção dessa prática. Ele também
disse: “Eu deixo o batismo ainda; Eu não chamo certo ou
errado; se batizássemos como Cristo instituiu, não
aplicaríamos o batismo a ninguém até que eles tivessem
alcançado seus anos de discrição; Em nenhum lugar eu acho
escrito que o batismo infantil deva ser praticado”.57
No entanto, Zuínglio mudou de ideia mais tarde. Para
entender o motivo dessa mudança, precisamos refrescar nossa
memória em relação ao movimento anabatista que se espalhou
por toda a Europa durante o movimento da Reforma.
A palavra anabatista aplica-se àqueles que foram
batizados como crianças, mas que foram novamente batizados
quando chegaram por decisão pessoal à fé em Cristo. Os

55
56
Ibíd., p. 111.
Leonard Verdium, The Reformers and Their Stepchildren [Los reformadores y sus hijastros] (Grand
125
Rapids: Eerdmans, 1964), p. 198.
57
Ibíd., p. 199.
primeiros anabatistas foram os donatistas do quarto século
que se recusaram a acreditar que um batismo aceito por todos
pudesse ser válido pela simples razão acidental de
nascimento. Eles acreditavam que a igreja deveria ser
distinguida da sociedade e não ter a mesma extensão, pior,
como aprendemos, quando o estado estava ligado à igreja, a
igreja usava o poder do estado para impor a religião. Muitos
donatistas foram mortos pela simples razão de que
acreditavam em um batismo exclusivo para os fiéis.
Embora o Donatismo (nomeado em homenagem ao líder
Donato) tenha sido suprimido, sua visão de uma igreja
composta de crentes batizados nunca pereceu. Quando essas
crenças surgiram séculos depois, foram tomadas ações contra
os “hereges” que queriam abolir a prática do batismo
infantil. Há numerosos registros sobre aqueles que
protestaram contra a igreja oficial que acolheram a todos em
seus seios, não importando o que eles acreditassem. Esses
descontentes desejavam retornar ao modelo do Novo
Testamento, no qual a igreja era composta de crentes
batizados. Eles acreditavam que a igreja deveria ser mantida
pura através de uma completa devoção a Cristo e do exercício
da disciplina eclesiástica. Sua conduta foi tão exemplar
que Zuínglio Ele disse sobre eles: “Desde o primeiro contato
com eles, seu comportamento parece irrepreensível, piedoso,
atraente e despretensioso. Até mesmo os críticos tendem a
dizer que suas vidas são excelentes”.58
Esses cristãos não podiam aceitar a noção de que uma
criança poderia ser “cristianizada” pela simples participação
inconsciente em um ritual. Eles disseram que o batismo infantil
era nada mais do que um “banho de imersão em um banho
romano”. Para eles, a vida em santidade era uma verdadeira
prova de regeneração. Um católico observou neles “nenhuma
evidência de mentir, enganar, difamação, brigas, insultar,

58
Roland H. Bainton, The Reformation of the Sixteenth Century [La Reforma del siglo dieciséis] (Boston
Beacon Press, 1952), p. 97.
126
glutonaria, embriaguez, vaidade pessoal; pelo contrário,
humildade, paciência, retidão, mansidão, honestidade,
moderação e sinceridade de tal maneira que se pode supor que
eles têm o Espírito Santo de Deus”.59
Por outro lado, a igreja oficial que operava o modelo de
Constantino, usou o poder do estado para matar os
“hereges”. Os próprios reformadores tornaram-se fanáticos em
sua oposição aos anabatistas quando esses dissidentes
insistiram em romper totalmente com a igreja do império. No
ponto do batismo infantil, Lutero e Zuínglio se alinharam com
a igreja romana. Zuínglio , por exemplo, viu que, se ele desceu
os anabatistas iria incorrer no desagrado do Estado e, portanto,
ele disse , “Mas, se eu fosse para acabar com a prática, eu tenho
medo que eu iria perder meus privilégios”60 (estipêndios que
ele recebeu por pregar). O mais importante é que, em sua
opinião, os anabatistas estavam gerando distúrbios na ordem
social.
Por essa razão, ele se voltou contra eles e
disse que, embora fosse necessário condenar o batismo de
crianças no início, os tempos haviam mudado; Ele confessou
que havia se permitido desviar e também fez um estudo das
Escrituras para chegar à conclusão de que o batismo de
crianças poderia ser justificado com argumentos teológicos
(que serão considerados mais adiante neste capítulo).
O conjunto da cidade de Zurique disse-lhe que sua
pregação contra o batismo infantil “a santa igreja, os antigos
pais, conselhos, o Papa, cardeais e bispos, etc., será visto como
ridículo e, finalmente, ser desdenhado e eliminado”.61 Além
disso, as autoridades da cidade disseram que se o batismo fosse
limitado aos crentes, o resultado seria “desobediência civil e
violação da lei, falta de unidade, heresia e enfraquecimento e
diminuição da fé cristã”.

59
60
Ibíd.
Verdium, p. 199.
127
61
Ibíd., p. 201.
 Como as coisas aconteceram, em 17 de janeiro de 1525, o
Conselho da Cidade de Zurique notificou o público de que todos
os pais tinham que ter seus filhos batizados ou seriam
banidos. Quatro anos após o Dieta de Speyer decretou: “Cada
anabatista ou batizado pela segunda vez, de qualquer sexo,
deve ser condenado à morte pelo fogo, por espada ou por
outros meios”.62 As crianças foram batizados contra a vontade
de os pais e os que permaneceram firmes em suas convicções e
se recusaram a se submeter às autoridades municipais foram
afogados ou executados. Zuínglio fez a seguinte observação
sarcástica sobre o anabatista Felix Manz: “Se você quer tanto
descer até as águas, ajude-o a ficar lá embaixo.” Manz foi levado
à força para as águas frias e profundas do rio Limat e afogou-se
a cerca de cem metros da igreja de Zuínglio. Muitos morreram
dizendo que Zuínglio havia traído eles. A verdade é que ele
vendeu sua alma a um falso cristianismo que se recusou a
distinguir entre a verdadeira igreja e a sociedade humana em
geral.
É fácil olhar para Zuínglio com olhos críticos, pois para
nós a separação entre igreja e estado é algo que tomamos como
garantido; Mas ele viveu numa época em que um dos fins do
estado era garantir que a vontade de Deus fosse feita
na vida daqueles que viviam dentro de suas fronteiras. O triste
é que a perseguição fez com que alguns dos anabatistas se
tornassem fanáticos. Aqueles radicais danificaram a boa
reputação do movimento anabatista e deram motivos para
mais perseguição. Apesar disso, o massacre anabatista é, sem
dúvida, uma das páginas mais sombrias da história da igreja.

Os reformadores: Lutero
O que Lutero tem a dizer sobre o batismo de crianças? Ele
era indeciso sobre o assunto e disse: “Não há provas suficientes
62
Ibíd. 128
nas Escrituras para justificar a introdução do batismo infantil
durante a era inicial do cristianismo após o período apostólico
... mas é tão evidente agora que ninguém pode se aventurar boa
consciência para rejeitar ou abandonar o batismo de crianças
praticadas há tanto tempo”.63
Lutero também deu sua aprovação ao extermínio dos
anabatistas. Ele se recusou a permitir que a verdadeira igreja
se tornasse um grupo separado da sociedade em geral. Seu
amigo Melâncton disse dos anabatistas: “Todos os homens são
devotos para realizar o tipo de condições que vêm como
um resultado de aceitar entre nós duas categorias de pessoas:
os batizados e os não batizados”.64 Seu medo era que o a igreja
poderia, de fato, distinguir-se do mundo. Os anabatistas
acreditavam que o batismo de crianças era a pedra angular da
ordem papal e que, sem a sua remoção definitiva, a existência
de uma congregação de cristãos verdadeiros era impossível.
Lutero não abandonou a prática do batismo
infantil. Quando os profetas de Zwickau pressionados para
impor reformas mais radicais, incluindo o batismo de crentes
Lutero teimosamente contra todos os anabatistas e insistiu que
eles foram instigados pelo diabo. Reagido energeticamente
contra radicais como Muentzer, que acreditava que ele e seus
seguidores poderiam estabelecer a nova Jerusalém na
terra. Encontrando-se preso no meio da controvérsia sobre o
batismo infantil, Lutero falou em ambas as direções e queria
para realizar em duas doutrinas que conflitavam: justificação
pela fé e a crença de que as crianças foram regeneradas pelo
batismo. Em seu comentário sobre Gálatas, ele até sugeriu que
um bebê pode ouvir e crer no evangelho; De fato, para uma
criança é mais fácil acreditar do que para um adulto porque a
criança é mais receptiva. Em um sermão ele sugeriu que se
alguém mostrou que as crianças não foram capazes de
acreditar que a prática deve ser deixado “para parar de zombar

63
64
Ibíd., p. 204.
Ibíd., p. 209.
129
e blasfemar majestade de Deus abençoado com tal absurdo e
bufonaria infundadas”.
Devemos entender o dilema de Lutero, que se opunha à
perspectiva católica romana de que os sacramentos tinham
valor intrínseco para remover o pecado, independentemente
de o beneficiário ter fé ou não. Lutero insistiu que era a fé que
salvava a alma, então a única maneira pela qual a validade do
batismo de um bebê era possível era se a criança acreditasse.
No entanto, em outro lugar, ele contradisse a ideia de que
a fé deve estar presente para que o batismo tenha valor. Ele
escreveu o seguinte em certa ocasião que, segundo Verdium,
era um dos dias ociosos de Lutero:

Não é possível rebaixar e degradar o batismo com maior

indignação do que quando dizemos que o batismo dado a um
homem incrédulo não é um bom e genuíno batismo! O batismo se
torna ineficaz simplesmente porque eu não acredito? Que
doutrina mais blasfema e ofensiva o próprio diabo poderia
inventar e pregar? Ali os anabatistas continuam de qualquer
maneira, cheios aos ouvidos de tal ensinamento. Eu coloco a sua
consideração o seguinte: aqui está um judeu que aceita o batismo,
como acontece com bastante frequência, embora ele não acredite;
você diria então que o seu não foi um verdadeiro batismo porque
ele não acredita? Isso não seria apenas pensar como tolos, mas
blasfemar e desonrar o próprio Deus.65

Hoje as igrejas luteranas ensinam que as crianças devem

ser batizadas para serem regeneradas. A liturgia do batismo
diz: “Nascemos como filhos da humanidade caída; nas águas do
batismo, nascemos de novo como filhos de Deus e herdeiros da
vida eterna. Alguns luteranos batizam crianças que não devem
viver, acreditando que esse ato garante a sua salvação eterna.
No entanto, mesmo que o bebê se torne filho de Deus
através do batismo, os pedobatistas ainda têm um problema.
Algumas crianças não aceitaram a fé quando cresceram e se

65
Ibíd., p. 201. 130
tornaram reprovadas. Para resolver esse dilema, a confirmação
foi instituída com o objetivo de que o filho confirmasse a
decisão tomada por seus pais. Jewett aponta que a necessidade
dessa prática só pode significar uma de duas coisas: ou o
milagre do novo nascimento efetuada pelo batismo do bebê é
cancelada quando a criança cresce, ou então a confirmação é
uma declaração tácita de que para começar a criança nunca foi
realmente regenerada.

Os reformadores: Calvino
O que dizer sobre Calvino? Como Zuínglio, ele encontrou
uma relação análoga entre o sinal da circuncisão no Antigo
Testamento e o sinal do batismo no Novo Testamento. O rito da
circuncisão prova que as bênçãos de Deus são dadas tanto às
crianças quanto aos pais. Já que a aliança em si não muda, por
que as crianças desta bênção deveriam ser excluídas? Calvino
admitiu que as Escrituras não registram um único caso de
batismo infantil, mas, segundo ele, isso não era diferente do
fato de não conter o registro de uma mulher que participou da
comunhão. Fez o divertimento de quem sugeriu que na igreja
primitiva foram batizados bebês: “Eu não posso pensar de uma
única antigo escritor que não tenha considerado a origem desta
prática na era apostólica como um fato”.
Como Lutero, Calvino lutou com o problema de como o
batismo pode beneficiar uma criança que não pode
acreditar. Ele disse que é possível que Deus já tivesse
regenerado antecipadamente os bebês que devem ser
salvos. Os críticos apontaram que se isso fosse verdade, os
bebês não nasceriam “em Adão”, mas “em Cristo”. Tal
conclusão não teve ampla aceitação.
Calvino apresentou uma sugestão mais plausível. O
batismo não afeta a regeneração de bebês, mas apenas significa
que “as sementes do arrependimento são semeadas nos bebês

131
através da obra secreta do Espírito”. Eles são batizados para ter
fé e arrependimento no futuro. Isso não significa que os bebês
não-batizados sejam destinados à morte eterna se morrerem
na infância. O batismo não afeta a regeneração, mas significa
apenas que “as sementes do arrependimento” estão presentes.
Calvino também tem um argumento para aqueles que
dizem que se os bebês são batizados eles também devem
receber a comunhão. Ele disse que a água, o símbolo do novo
nascimento, é apropriada para bebês, mas não para
substâncias sólidas.
Além disso, o autoexame da consciência é necessário para
a comunhão, mas não para o batismo.

Um olhar mais atento

No início deste capítulo foi feita menção a um livro escrito
por Geoffrey Bromiley para defender o batismo infantil e
intitulado Filhos da Promessa. O livro é baseado na premissa
sugerida por Calvino de que o batismo infantil é um símbolo da
nova aliança, assim como a circuncisão era o sinal da antiga
aliança. Paulo escreveu:

Em Cristo vocês foram circuncidados, mas não por uma

operação física, e sim espiritual, na qual foi removido o domínio
de sua natureza humana. No batismo, vocês foram sepultados com
Cristo e, com ele, foram ressuscitados para a nova vida por meio
da fé no grande poder de Deus, que ressuscitou Cristo dos
mortos. (Colossenses 2:11-12)

O batismo, como escreveu Bromiley, não é um sinal para

aqueles que estão presentes no ritual, mas é um sinal do nome
de Deus e do ato que Ele realiza em favor de nós pela fé. Com
ele é declarado “não o que tenho, mas o que Deus fez”. Isso
explica por que ele pode ser administrado àqueles que ainda

132
não acreditaram. Não é um sinal da sua fé pessoal, mas sim um
sinal do que Deus fez ou fará pelo beneficiário.
Bromiley viu o batismo como um sinal de que Deus
escolheu o bebê, uma visão chamada “eleição presumida” pelos
membros da Igreja Reformada que a acolheram na Suíça. No
entanto, o problema é que alguns dos que se presumem que
foram eleitos não acreditam quando atingem a idade adulta. A
verdade é que muitos morrem como apóstatas. Os críticos são
rápidos em apontar que a “escolha presumida” é uma postura
bastante presunçosa. Não é precipitado dar o sinal de escolha
antes de saber se a criança é realmente escolhida? Por que não
esperar até que a criança tenha idade suficiente para provar
sua fé e boas obras?
Bromiley responde a essa objeção de duas maneiras: (1)
Embora toda a nação de Israel tenha sido escolhida por Deus,
nem todos os indivíduos israelitas foram salvos. Em outras
palavras, todos os machos foram circuncidados, mas nem
todos foram salvos. Da mesma forma, todas as crianças podem
ser batizadas, embora nem todas sejam salvas. (2) Mesmo
aqueles que praticam o batismo de crentes correm o risco de
batizar pessoas que acabam como apóstatas. Portanto, o signo
de água nunca pode ser equivalente à escolha pela vida eterna.
Que benefícios a criança recebe pelo batismo se a sua
salvação não é garantida pelo ato? Bromiley admitiu que eles
não são salvos pelo batismo e que não é uma garantia de que
eles serão. Eles aceitam por esse meio as promessas divinas e
participam de uma eleição como parte do corpo. Eles crescem
sob a “esfera do chamado divino”. O batismo é o sinal externo
da graça que uma criança receberá se acreditar quando crescer.
Existe mais. Embora Bromiley tenha dito que o batismo
infantil não efetua a regeneração (aqui concorda com Calvino
contra Lutero), quase no final do livro ele disse que há uma
relação entre o batismo infantil e a salvação de bebês. Uma vez
que todas as crianças nascem sob a condenação do pecado de
Adão, Deus deve tomar providências especiais para que elas

133
sejam salvas. O que Bromiley queria sugerir era que o batismo
é o instrumento pelo qual os filhos dos crentes “têm acesso à
reconciliação vicária do Filho de acordo com a eleição do Pai”.
Ele também concordou com Lutero de que, porque a fé é um
dom de Deus, as crianças podem receber fé mesmo se não
tiverem uma “consciência normal” dela.
O que dizer sobre as crianças que não são batizadas?
Bromiley não especulou, mas expressou a esperança de que
eles também sejam salvos. É aqui que o leitor do livro de
Bromiley chega a um beco sem saída. Se todos aqueles que
morrem na infância são salvos, no final, o batismo não é o meio
de salvação. Por outro lado, se apenas os bebês batizados são
salvos na morte, ao contrário das afirmações de que Bromiley
é mula nos primeiros capítulos de seu livro, o batismo é o meio
de regeneração. A questão permanece sem solução: o batismo
regenera os bebês ou não?
Que conclusão pode ser tirada desses argumentos?
Primeiro de tudo, aqueles que ensinam o batismo de crentes
continuam apontando que o paralelo de Bromiley entre a
circuncisão e o batismo fracassa porque o Novo Testamento
difere grandemente do Velho. É verdade que a circuncisão era
rotineiramente administrada no Antigo Testamento,
independentemente de a fé estar ou não presente. Era um sinal
das bênçãos da aliança que uma criança poderia receber
plenamente quando crescesse e exercesse uma fé pessoal no
Deus de seus pais.
Sob o novo pacto, o batismo desempenha um papel
diferente. Somente a semente espiritual de Abraão recebe o
sinal do batismo. Isto é, o sinal é limitado àqueles que têm fé
salvadora. Uma criança ainda não é um membro desse
remanescente espiritual. O batismo é um sinal, não de fé
prevista, mas de fé que já está presente. Os reformadores si
sabia disso, e é por isso que tanto tomou a posição de que as
crianças podiam crer, ou defendido a visão implausível tanto

134
que os pais ou responsáveis pela criança podia acreditar em
seu lugar.
A circuncisão era um sinal de bênçãos terrenas e
temporais que Deus deu à descendência de Abraão. Este sinal
também apontou na direção dos benefícios espirituais eternos
que os crentes receberiam. Em contraste, o registro
genealógico de uma pessoa na igreja não garante que ele
receberá bênçãos especiais. Por essa razão, o batismo é
limitado àqueles que creem e, desse modo, são herdeiros da
vida eterna.
Segundo, quando Bromiley disse que a salvação infantil e
o batismo infantil estão relacionados, ele parecia ter um acordo
não-dito com Lutero, no sentido de que os bebês são
regenerados pelo batismo. Essa é a razão pela qual ele afirma
que as crianças podem acreditar. Isso contradiz suas
afirmações anteriores de que o batismo não regenera uma
criança. Por outro lado, ele argumentou que o batismo é apenas
um sinal da salvação futura e, por outro lado, ele queria afirmar
que o batismo se regenera porque as crianças têm fé.
Karl Barth disse: “Este é um fato que não pode ser evitado
e em todas as tentativas mostra-se que o problema é
inevitável”. Não se pode pensar na relação entre o batismo e a
fé em qualquer doutrina sobre o batismo de crianças, sem
chegar a um fim infeliz, onde toda dúvida evoca outra
perplexidade e uma vem depois da outra por necessidade
lógica”.66

Controvérsia na Inglaterra
O famoso pregador Charles Haddon Spurgeon começou
uma tempestade de controvérsias em 5 de junho de 1864,
quando pregou uma mensagem contra o batismo infantil
baseada em Marcos 16:15-16. Como sempre criticou a igreja
66
Ibíd., p. 185. 135
anglicana, ele acreditava que isso destruiria o ministério de
seus sermões impressos, mas o contrário aconteceu. Ele
vendeu quase meio milhão de cópias de sua mensagem!
Spurgeon fez citações do catecismo da Igreja da
Inglaterra, a fim de provar que ensina que é através do batismo
infantil que o recém-nascido se torna membro de Cristo, filho
de Deus e herdeiro do reino dos céus. Ele citou partes da
liturgia da cerimônia em si para mostrar que a igreja ensinava
que as crianças são regeneradas pelo batismo.
Spurgeon esclareceu que nenhuma cerimônia externa
pode salvar qualquer pessoa. Isso pode ser facilmente
verificado pelos fatos: milhares de pessoas que foram
batizadas como bebês levaram vidas ímpias e mal orientadas, a
prova de que elas nunca foram filhos de Deus. A Bíblia também
não ensina que uma pessoa pode ter fé em vez de outra; os pais
não podem acreditar em seus filhos. Para piorar a situação,
muitos pais nem sequer são regenerados. Spurgeon escreveu
em conformidade: “Eles não são mais do que os pecadores não
regenerados que prometem mais do que um bebê pobre irá
manter todos os mandamentos sagrados de Deus, que eles
próprios violam todos os dias na sua perversidade! Quanto
mais Deus poderá suportar em sua longanimidade?67
Para evitar que alguém diga que o abuso da prática não é
um argumento válido contra ele, Spurgeon disse que a prática
em si é um abuso. Faz a salvação apoiar-se em uma falsa
fundação, “por causa de todas as mentiras que arrastaram
milhões para o inferno, vejo isso como o mais atroz: que em
uma igreja protestante há aqueles que juram que o batismo
salva a alma”.68 Ele instigou com grande zelo aqueles que
acreditavam que sua salvação repousava neste rito para
“sacudir a parte venenosa daquele tipo de fé e lançá-la no fogo,
como Paulo fez com a víbora que subiu em sua mão”.

67
Charles H. Spurgeon, “Regeneración bautismal”, en Sermones (Nueva York. Funk and Wagnalls, s.f.),
8:23.
136
68
Ibíd.
 Os críticos responderam lembrando a Spurgeon que
Cristo recebeu bebês para abençoá-los. Então Spurgeon pregou
outro sermão provando que existe uma grande diferença entre
levar os filhos a Cristo e trazê-los para a pia batismal.
“Certifique-se de ler a Palavra [sobre a bênção das crianças]
como está escrito, e você não encontrará água, mas somente
Jesus. Cristo e a água são a mesma coisa? Não, há uma grande
diferença tão ampla quanto a distância entre Roma e Jerusalém
... entre a falsa doutrina e o evangelho de nosso Senhor Jesus
Cristo”.69
Pelo que sabemos, Spurgeon acreditavam que todas as
crianças que morrem vão para o céu, mas isso não é porque eles
nascem inocentes ou que o batismo tirar os seus pecados, mas
graças a Deus, que em Sua misericórdia coloca todos os seus
pecados sobre Cristo. Em última análise, a salvação de todas as
crianças está nas mãos de Deus, não nas mãos de homens que
administram um ritual.

O batismo salva alguns?

A Bíblia afirma que o batismo é necessário para a
salvação? Alguns dizem que os adultos que acreditam não são
salvos até que também tenham sido batizados. Profeta, a igreja
denominacional de Cristo ensina que Deus opera através deste
ritual para dispensar sua salvação e graça. Três passagens
básicas da Escritura são usadas para ensinar essa doutrina. O
primeiro é formado pelas palavras de Cristo a Nicodemos: “Eu
lhe digo a verdade: ninguém pode entrar no reino de Deus sem
nascer da água e do Espírito.” (João 3:5).
O que Jesus queria dizer? Uma regra fundamental de
interpretação é que nos colocamos no lugar da pessoa a quem
as palavras foram endereçadas, neste caso Nicodemos. Ele
teria interpretado a palavra água como referência ao
69
Spurgeon, “Niños llevados a Cristo, no a la pila de bautismo”, en Sermones, 8:41. 137
batismo? Em vista de sua origem judaica, isso é muito
improvável. Como um estudante do Antigo Testamento pode
ter pensado de Ezequiel 36:25: “Então aspergirei sobre vocês
água pura, e ficarão limpos. Eu os purificarei de sua impureza
e sua adoração a ídolos”. Aqui a água se refere ao Espírito Santo
como um agente purificador, como mostrado no seguinte
verso: “darei um novo coração e colocarei em vocês um novo
espírito.”
Estudantes gregos apontaram que Cristo pode ter feito
um jogo de palavras. A palavra grega pneuma (traduzida como
“espírito”) é na verdade a palavra que se refere ao
“vento”. Pode ser traduzido como “espírito” ou “vento”
dependendo do contexto. É possível que Cristo estivesse
dizendo: “A menos que um homem nasça da água e do vento,
ele não poderá entrar no reino de Deus”. Alguns versos depois,
Cristo usa a mesma palavra e diz: “O vento sopra onde
quer”. Ambas as forças naturais da água e do vento são
representações simbólicas da obra do Espírito Santo.
Em qualquer caso, a água é frequentemente usada na
Bíblia como uma ilustração da obra do Espírito Santo (na
passagem citada acima, por exemplo). É impensável que Cristo
tenha adicionado o requisito do batismo para entrar no reino
dos céus quando falou com Nicodemos, e que ele não o
mencionou em outro lugar. Se o batismo fosse necessário para
a salvação, isso teria sido claramente declarado em outros
textos. Em vez disso, somente a fé é mencionada como o único
requisito e, de fato, no mesmo capítulo, é mencionado que a
crença é a única base para a salvação (3:36).
A outra passagem usada é Atos 2:38, onde Pedro disse no
dia de Pentecostes: “ Vocês devem se arrepender, para o
perdão de seus pecados, e cada um deve ser batizado em nome
de Jesus Cristo. Então receberão a dádiva do Espírito Santo”.
A menção do arrependimento e do batismo não significa
que ambos sejam necessários para o perdão dos pecados. Eu
posso dizer: “Pegue as chaves e o casaco e ligue o carro”. Isso

138
não significa que é necessário levar o casaco para iluminar o
carro, mesmo que seja mencionado ao lado das chaves na
mesma frase. O arrependimento, e não o batismo, é necessário
para o perdão dos pecados.
A gramática grega confirma essa interpretação. A frase “e
ser batizado cada um de vocês ... pelo perdão dos pecados” está,
na verdade, entre parênteses. A ordem para se arrepender está
no plural: “Arrependa-se”, assim como a frase “pelo perdão dos
pecados”. Isso significa que o mandamento do arrependimento
concorda com a construção gramatical com o perdão dos
pecados, enquanto o mandato para ser batizado está no
singular: “batize cada um de vocês”, que é responsável por
separá-lo do restante da declaração. “Vocês devem se
arrepender, para o perdão de seus pecados” é o ponto central
do mandato. Note que em Atos 10:43, Pedro mencionou a fé
como o único requisito para receber o perdão dos pecados.
A terceira passagem está em 1 Pedro 3:21, onde Pedro
escreveu: “o batismo que agora os salva”. Esta frase deve ser
interpretada à luz do contexto. Dizem que o batismo nos salva
assim como Noé foi salvo pela água. Como ele salvou a água de
Noé? A água não o salvou, mas foi o instrumento do julgamento
divino. A arca foi o que o salvou na realidade, impedindo-o de
entrar em contato com a água. Esta arca foi construída pela fé
e Noé e sua família entraram pela fé.
Pedro prossegue explicando que a água do batismo
também não nos salva. O batismo salva, disse ele, mas não pelo
ato físico de ser lavado, “não removendo a sujeira da carne, mas
como a aspiração de uma boa consciência para com Deus pela
ressurreição de Jesus Cristo”. A água não salvou Noé, e as águas
do batismo também não nos salvaram. O que é isso que salva? A
aspiração de uma boa consciência para com Deus. Essa palavra
aspiração pode ser traduzida como “resposta”. As pessoas
daquele tempo tinham que fazer uma declaração de fé antes de
serem batizadas. A fé da qual eles testemunham é o que salva.

139
 Vamos pensar sobre isso por um momento. Sabemos que
Deus dá o dom da salvação para aqueles que acreditam. Como
alguém pode salvar a declaração de fé que é feita no
batismo? Não é esse testemunho um resultado da fé salvadora
antes do ato de salvar a fé? Um exame mais detalhado do texto
sugere que o que Pedro tinha em mente era que a disposição
de confessar a Cristo no batismo salva a pessoa da consciência
da culpa. Observe a sua admoestação anterior: “Mantenham
sempre a consciência limpa” (v. 16). O contexto tem a ver com
estar disposto a sofrer por Cristo, não importa o que custar. O
batismo é uma afirmação pública de identificação com
Cristo; nos salva da tentação de calar a fé que temos. É, como
disse Pedro, “a aspiração de uma boa consciência para com
Deus”.
Em suma, a água não salvou Noé, mas ele passou por isso
com segurança por causa de sua fé em Deus. A água também
não salva a pessoa que é batizada, mas passa por ela com
segurança, como uma representação da morte e do
julgamento. Quando é introduzido e depois retirado da água
batismal, simboliza a morte dessa pessoa à sua antiga vida e à
ressurreição para a nova vida. Assim, a perseguição vem, tal
testemunho permite que você mantenha uma consciência
limpa diante de Deus.
Se alguém chega a pensar que o batismo é necessário para
a salvação do pecado, você deve considerar seriamente as
palavras de Paulo dirigida à igreja em Corinto fez uma lista de
todas as pessoas se lembrava de ter batizado: somente Crispo,
Gaio e a família de Estéfanas. O apóstolo imediatamente
acrescentou: “Cristo não me enviou para batizar, mas para
anunciar as boas-novas” (1 Coríntios 1:17). Se o batismo fosse
necessário para a salvação, Paulo teria assegurado que todos
os que cressem fossem batizados, mas ele distinguiu
claramente entre o evangelho e o ato do batismo.
Se o batismo fosse necessário para a salvação, o ladrão na cruz
não poderia ter sido salvo, já que ele não foi batizado depois de

140
ter acreditado em Cristo. O fato inegável é que ele tinha
segurança de salvação dada pelo próprio Senhor: “Eu lhe
asseguro que hoje você estará comigo no paraíso”
(Lucas 23:43).

As ordenanças do Novo Testamento são como um anel de

casamento. É possível ser casado e não usar a aliança de
casamento; Também é possível usar um anel de casamento e
não ser casado. Esse batismo tem um alto nível de prioridade
no Novo Testamento, nunca é considerado um meio de
salvação.

O modo de batismo
Qual deve ser o modo de batismo? Há pouca dúvida de
que o Novo Testamento parece ensinar que os crentes estavam
completamente submersos e depois retirados da água. Quer
seja João Batista batizando no Jordão ou Filipe batizando o
eunuco etíope, o texto nos diz que o povo desceu à água e saiu
da água. Este modo específico é o que melhor corresponde à
descrição do batismo do Espírito como morte, sepultamento e
ressurreição (Romanos 6:1-4).
Nas catacumbas romanas são desenhos que mostram a
água derramada na cabeça de uma pessoa no ato do
batismo. Como mencionado, o Didaquê, um manual de normas
eclesiásticas do século II, ensinava que se as pessoas não
pudessem ser batizadas em um fluxo de água (como um rio), a
água deveria ser derramada sobre suas cabeças. É óbvio que
uma quantidade considerável de água é necessária para
submergir um adulto, então o batismo por imersão nem
sempre foi a opção mais viável. Derramar água na cabeça teria
sido necessário em algumas ocasiões, talvez mais
frequentemente em tempos de perseguição. Alguns setores da
igreja praticaram borrifar água em suas cabeças, talvez para

141
evitar o inconveniente de mergulhar uma pessoa da cabeça aos
pés.
No entanto, qualquer modalidade acordada é secundária
às questões discutidas anteriormente em relação ao batismo de
crianças e se o batismo é ou não a comunicação da graça
divina. Nesses assuntos, a clareza da mensagem do evangelho
é grandemente afetada.
O triste da situação é que não há muita esperança de que
o cristianismo esteja unido nesta importante ordenança. A
questão básica é definir se a salvação é recebida somente pela
fé ou se os sacramentos são parte da experiência de conversão.

142
 8.Quantos livros existem na Bíblia?

Mesmo o estudante mais esporádico da Bíblia sabe que

existem mais livros na Bíblia católica do que naqueles usados
pelos protestantes. Onde essas diferenças se originaram? Com
base em que alguns livros foram selecionados para a Bíblia e
por que outros foram rejeitados?
Se pensarmos sobre o assunto, pode-se esperar que haja
controvérsias em relação a essas questões. Afinal, a Bíblia não
vir para baixo do céu com uma bela encadernação de couro e
suave adornado com dourados - páginas gumes. É um livro
muito humano que reflete os estilos dos escritores e a situação
cultural de seus diferentes períodos. No entanto, é também um
livro divino e inspirado por Deus, em vista do qual é livre de
erros nos manuscritos originais. Assim como Cristo, que era
verdadeiro Deus e verdadeiro homem, a Bíblia tem uma
natureza dupla em termos de seus autores. Espera-se que os
livros da Bíblia sejam examinados de acordo com esse critério.
A palavra cânon vem da palavra grega cânon que significa
regra ou bastão para medir. Em um sentido metafórico, ele
passou a se referir ao padrão pelo qual vários livros da Bíblia
eram julgados dignos de serem chamados de Palavra de
Deus. Com o tempo, a palavra cânon foi aplicada aos próprios
livros; Atanásio é o primeiro conhecido por ter usado a palavra
“cânon” nesse contexto.

Como os livros foram compilados?

A autoridade de alguns dos livros do Antigo Testamento
foi reconhecida imediatamente. Depois de terminar de

143
escrever um livro, Moisés o colocou na arca da aliança
(Deuteronômio 31:24-26). Depois que o templo foi construído,
os escritos sagrados foram mantidos lá (2 Reis 22:18). Desde o
início da monarquia, Deus ordenou os reis que escrevem para
si uma cópia da lei “e a lerá todos os dias enquanto viver. Assim,
aprenderá a temer o Senhor, seu Deus”
(Deuteronômio 17:19) Assim como os profetas sempre
comunicaram as palavras de Deus dizendo “assim diz o
Senhor”, eles também reconheceram que sua mensagem
deveria ser registrada para as futuras gerações.
Os judeus sabiam que a revelação especial chegou
ao fim com o profeta Malaquias (cerca de 400 a.C.). Nós lemos
no Talmude (um manual de tradições judaicas): “Até este
ponto [o tempo de Alexandre o Grande] os profetas
profetizaram através do Espírito Santo; a partir de agora, apoie
o ouvido e preste atenção nos ditos dos sábios”.
O que determinou que um livro fosse considerado parte
do cânon? É óbvio que havia muitos outros livros que não
tinham mérito para serem classificados ao lado dos escritos
sagrados. Exemplos disso são “o Livro das Guerras do Senhor”
(Números 21:14) e “o Livro de Jasar” (Josué 10:13).
O primeiro critério foi que o livro se harmonizasse com
a Torá, os cinco primeiros livros de Moisés. Este não foi o único
teste que teve que acontecer. Alguns livros que estavam de
acordo com a Torá também foram excluídos. Por exemplo,
Elias escreveu um livro que provavelmente satisfez esse
requisito e ainda não fazia parte do cânon. É claro que devemos
perguntar como a própria Torá veio a ser aceita.
O segundo e mais importante critério tinha a ver com o
fato de que esses livros foram aceitos porque acreditavam ter
sido inspirados por Deus. Em outras palavras, eles foram
selecionados porque reconheceram que tinham autoridade
divina. Isso não significa que os judeus deram a esses livros sua
autoridade, pois acredita-se que esses livros têm uma
autoridade inerente. Se um livro é inspirado por Deus, ele tem

144
autoridade, independentemente de os homens reconhecerem
isso ou não. Um joalheiro pode reconhecer um diamante
autêntico, mas seu reconhecimento não faz disso uma coisa.
Devemos cuidar da noção de que a igreja tem o direito de
tornar um livro canônico, quando a única coisa que a nação de
Israel ou a igreja pode fazer como um corpo é reconhecer a
autoridade de um livro porque ele é inspirado por Deus.

A descoberta dos livros canônicos

Como o caráter canônico dos livros bíblicos foi
descoberto? Em primeiro lugar, os livros tinham um tom
intrínseco de autoridade que não exigia defesa externa. Moisés
afirmou ser o porta-voz de Deus e os profetas do Antigo
Testamento disseram repetidamente: “A palavra do Senhor
veio a mim”. As vidas dos profetas e a forte afirmação de que
sua mensagem veio de Deus foram aceitas pela nação judaica
como evidências da autoridade divina.
Isso explica por que o caráter canônico do livro de Ester
ficou por um tempo em dúvida. Já que o nome de Deus não
aparece no livro, alguns pensaram que faltava aquela
autoridade intrínseca e independente. No entanto, um exame
cuidadoso do texto mostrou que a providência de Deus era tão
evidente na história que sua autenticidade foi demonstrada e
sua aceitação foi unânime.
Um segundo teste teve a ver com o autor do livro. Deve ter
sido escrito por um homem de Deus. Os responsáveis pela
coleta das Escrituras se perguntaram se o autor de cada livro
era um porta-voz da “revelação de Deus para a redenção da
humanidade”, seja um profeta do Antigo Testamento ou um
apóstolo do Novo.
Por exemplo, Paulo afirmou no Novo Testamento que sua
mensagem tinha autoridade divina porque ele era um apóstolo:
“nem por alguma autoridade humana, mas pelo próprio Jesus

145
Cristo e por Deus, o Pai” (Gálatas 1:1). A segunda epístola
universal do apóstolo Pedro foi objeto de controvérsia na igreja
primitiva porque alguns duvidavam que ela tivesse sido escrita
por Pedro. A dúvida se deve ao fato de que o estilo de escrita
parecia ser diferente do da primeira epístola. Com o tempo, a
igreja se convenceu de que Pedro, o apóstolo, havia sido o autor
e, portanto, o livro foi aceito.
No entanto, em outros casos, a identidade do autor nem
sempre foi decisiva. Por exemplo, é completamente
desconhecido quem é o autor do livro de Hebreus, mas o livro
foi aceito sem suspeita porque tem a marca inconfundível do
poder transformador de Deus.
Naturalmente, era necessário que o livro estivesse em
perfeita harmonia com todas as revelações
anteriores. Martinho Lutero pensava que Tiago havia ensinado
a salvação pelas obras e por isso questionou seu lugar no
cânon. Mais tarde, quando ele revisou seu prefácio para o livro,
ele decidiu renunciar às suas críticas. Uma leitura cuidadosa
indica que Tiago não contradiz o ensinamento de Paulo sobre
a salvação pela fé. A igreja primitiva estava certa em recebê-la
e reconhecer sua autoridade.
Há evidências de que quando ele terminou de escrever
um livro inspirado, ele desfrutou de aceitação imediata. Por
exemplo, Pedro aceitou as epístolas de Paulo e considerou-as
dignas de reconhecimento como Escrituras inspiradas (2
Pedro 3:16). Deste modo, o cânon do Novo Testamento foi
formado gradualmente à medida que os livros eram escritos e
disseminados. Como a comunicação não foi fácil nos tempos
bíblicos, é compreensível que nenhum acordo definitivo tenha
sido alcançado sobre a lista completa de livros autorizados até
que alguns séculos se passaram. Os livros de Apocalipse e 3
João não foram aceitos imediatamente, em parte porque eram
desconhecidos em algumas partes do mundo nos tempos do
Novo Testamento. À medida que sua circulação aumentava, a

146
mesma coisa acontecia com o reconhecimento de que eles
tinham as marcas inegáveis da inspiração divina.
A conclusão de tudo isso é claro, que os livros da Bíblia
foram reconhecidos em sua autoridade divina pelo povo de
Deus. Sem dúvida, devemos exercer fé para acreditar que Deus
atuou como superintendente de Sua Palavra, de modo que
nada, a não ser livros inspirados, fosse escolhido para estar no
cânon. De igual importância é o fato de que a lista definitiva de
livros não foi escolhida por um sínodo ou conselho
eclesiástico. Estes foram convocados para ratificar os livros
que o povo de Deus já havia escolhido.

Os apócrifos
Tanto a Bíblia de católicos e protestantes tem trinta e
nove livros no Antigo Testamento e vinte e sete no Novo. A
diferença entre eles é que a Bíblia Católica Romana tem onze
livros adicionais que foram inseridos entre os dois
Testamentos. De onde vêm esses livros?
Para começar, devemos perceber que ambos os ramos do
cristianismo reconhecem a existência de livros que são escritos
como falsos e que nunca poderiam aspirar a ser
canônicos. Sabe-se que textos como o livro de Enoque e a
Assunção de Moisés existiram, mas todos concordam que lhes
falta o selo da inspiração divina. Nos tempos do Novo
Testamento alguns acreditavam que o trabalho intitulado “O
Pastor de Hermas” tinha autoridade divina e, portanto, foi
considerado por algum tempo para ser introduzida no cânon,
antes de ser demitido por motivos de fraude literária.
Houve também outro grupo de livros que são aceitos pela
Igreja Católica Romana e rejeitados pelos protestantes. Esses
livros deram origem a um cânone em Alexandria, no Egito. Foi
nesta cidade, em 250 a.C., que o Antigo Testamento foi
traduzido para o grego na versão chamada Septuaginta, que

147
significa “setenta”, já que se afirma que foi feito em setenta dias
pela atividade conjunta de setenta eruditos. Isso explica por
que alguns dos mais antigos manuscritos da Septuaginta que
existem hoje (que datam do quarto século) contêm esses livros
adicionais.
Estes livros que são comumente chamados de apócrifos
(a palavra significa “oculto”), estão entrelaçados com os livros
do Antigo Testamento. No total, existem quinze livros, onze dos
quais são aceitos como canônicos pela Igreja Católica
Romana. Porque quatro desses onze são combinados com
livros do Antigo Testamento, a versão de Douay contém apenas
sete livros adicionais em seu índice.
Há várias razões pelas quais a Igreja Católica Romana
considera a lista de livros adicionais de Alexandria como
canônica. Em resumo, eles são os seguintes: (1) a maioria das
citações no Novo Testamento vem da Septuaginta, que
continha os livros apócrifos; (2) Alguns dos primeiros padres
da igreja aceitaram o apócrifo como canônico. Por exemplo,
Irineu, Tertuliano e Clemente de Alexandria; além disso, (3)
diz-se que eles também foram aceitos por Agostinho e os
grandes conselhos de Hipona e Cartago, chefiados por
ele; finalmente, (4) o conselho de Trento convocado para
responder ao avanço da Reforma pronunciou-os como
canônicos em 1546. O conselho disse que, se alguém não
recebesse esses livros em toda a sua extensão, “seja anátema”.

Razões para rejeitar os apócrifos

Os protestantes apresentam numerosas razões para
rejeitar estes livros adicionais:70

70
Norman Geisler y William Nix, A GeneraI Introduction to the Bible [Introducción general a la Biblia]
(Chicago Moody Press, 1986), p. 170-177.
148
 1. Embora existam algumas alusões a livros apócrifos por
escritores do Novo Testamento (Hebreus 11:35 podem ser
comparados com 2 Macabeus 7, 12), e não uma citação direta a
partir deles é feita. Além disso, nenhum escritor do Novo
Testamento se refere a qualquer um desses quatorze ou quinze
livros como se tivessem autoridade divina. As citações
retiradas de livros aceitos geralmente são inseridas com a frase
“como está escrito”, ou a passagem é citada para ilustrar um
ponto; por outro lado, os escritores do Novo Testamento nunca
citam os apócrifos dessa maneira.
2. Não há evidências de que os livros estivessem na
Septuaginta durante o tempo de Cristo. Deve ser lembrado que
os manuscritos mais antigos que os contêm datam do século IV
d.C. Mesmo que eles estavam na Septuaginta nesta data muito
precoce, é notável que nem Cristo, nem os apóstolos citaram
uma vez.
3. Embora alguns dos primeiros líderes da igreja os
tenham aceitado, muitos outros não o fizeram: Atanásio,
Orígenes e Jerônimo, para citar alguns.
4. A evidência de que Agostinho aceitou os apócrifos é
ambígua, na melhor das hipóteses. Por um lado, Baruch omite
e inclui Esdras I, aceitando um e rejeitando o outro em oposição
direta ao Concílio de Trento. Por outro lado, parece que ele
mudou de ideia mais tarde sobre a validade dos apócrifos.
Jerônimo, enquanto fazia uma tradução da Bíblia para o
latim, disputou com Agostinho o valor desses livros
adicionais. Embora Jerônimo não quisesse traduzi-los no
início, acabou fazendo uma tradução apressada deles, mas
sempre os manteve separados de sua tradução da Bíblia. No
entanto, após sua morte, esses livros foram incorporados em
sua tradução latina.
Agostinho, como mencionado, argumentou a favor
dos Apócrifos, embora mais tarde ele parecesse atribuir-lhes
uma espécie de caráter canônico secundário. Seu testemunho,
embora importante, não é totalmente claro.

149
 5. Até mesmo a Igreja Católica Romana havia estabelecido
uma distinção entre os Apócrifos e outros livros da Bíblia antes
da Reforma. Por exemplo, o Cardeal Caetano, que se opôs a
Lutero em Augsburgo, publicou em 1518 um comentário sobre
todos os autênticos livros históricos do Antigo Testamento. No
entanto, os apócrifos não foram incluídos em seu comentário.
6. O primeiro conselho oficial da Igreja Católica Romana
que ratificou esses livros foi o de Trento em 1546, apenas vinte
e nove anos depois de Lutero ter pregado suas noventa e nove
teses à porta da igreja de Wittenberg. A aceitação desses livros
naquele tempo era conveniente porque eles estavam usando
citações deles para contrabalançar Lutero. Por exemplo, o
segundo livro dos Macabeus fala de orações feitas pelos mortos
(2 Macabeus 12:45-46) e outro livro ensina a salvação pelas
obras (Tobias 12:19).

Mesmo assim, a igreja romana só aceitou onze dos quinze

livros; O que eles esperavam é que esses livros, juntos por
tantos séculos, serão aceitos em um grupo de maneira natural.

1. O conteúdo dos apócrifos é menor que o da Bíblia em

geral. É evidente que algumas de suas histórias são
fantasias. Bel e o dragão, Tobias e Judite têm o sabor de uma
lenda; os autores desses livros até dão sugestões em todo o
texto de que as histórias não devem ser levadas tão a sério.
Além disso, esses livros apresentam erros históricos. Um
deles afirma que Tobias estava vivo quando os assírios
conquistaram Israel em 722 a.C. e também quando Jeroboão se
revoltou contra Judá em 931 a.C., com o qual ele teria pelo
menos 209 anos de idade; no entanto, de acordo com a história
em si, este homem morreu com a idade de 158 anos. O livro de
Judite fala de Nabucodonosor como rei de Nínive em vez de
Babilônia.

150
 Essas imprecisões são incompatíveis com a doutrina da
inspiração que ensina que quando Deus inspira um livro está
livre de todo erro.
2. Por último e mais importante, devemos lembrar que os
Apócrifos nunca fizeram parte do cânon hebraico do Antigo
Testamento. Quando Cristo estava na Terra, ele citou o
Antigo Testamento muitas vezes, mas nunca os livros
apócrifos, porque eles nunca fizeram parte do cânon hebraico.
No tempo de Cristo, havia vinte livros do
Antigo Testamento , mas o conteúdo era idêntico ao que dos
trinta e nove livros de nosso presente Antigo Testamento
(vários dos livros da Bíblia hebraica foram combinadas em
uma e isso explica a diferença numérica). Gênesis foi o
primeiro livro do cânon hebraico e o segundo livro de Crônicas
foi o último. Em pelo menos uma ocasião, Cristo se referiu
especificamente ao conteúdo do cânon hebraico quando disse:

Por isso eu lhes envio profetas, homens sábios e

mestres da lei. Vocês crucificarão alguns e açoitarão
outros nas sinagogas, perseguindo-os de cidade em
cidade. Como resultado, serão responsabilizados pelo
assassinato de todos os justos de todos os tempos, desde
o assassinato do justo Abel até o de Zacarias, filho de
Baraquias, que vocês mataram no templo, entre o
santuário e o altar. (Mateus 23:34-35)

No cânon hebraico, o primeiro livro da Bíblia foi Gênesis,

onde a morte de Abel é registrada, e o último livro foi 2
Crônicas, onde quase o fim do livro descreve a morte de
Zacarias (24:21). Entre esses dois eventos, todo o conteúdo do
Antigo Testamento é circunscrito. O Senhor insinuou que
terminava com as Escrituras Hebraicas e não com os Apócrifos.
Os livros apócrifos foram escritos em grego após o
encerramento do cânon do Antigo Testamento. Os estudiosos
judeus concordam que Malaquias foi o último livro do cânon do
Antigo Testamento em um sentido cronológico. É evidente que

151
os livros apócrifos foram escritos por volta de 200 a.C. e só
aparecem em manuscritos gregos do Antigo Testamento. Como
Cristo aceitou os livros que temos hoje em nosso Antigo
Testamento, não temos razão para adicioná-los à sua folha de
pagamento.

Os livros perdidos
De vez em quando ouvimos referências aos chamados
livros perdidos da Bíblia, livros que algumas pessoas acreditam
que foram mantidos escondidos das pessoas comuns. Em 1979,
as empresas publicações em Nova Iorque de Bell lançou um
livro chamado Os livros perdidos da Bíblia. Na aba diz que
esses livros não estavam entre os escolhidos para compor a
Bíblia, e “foram suprimidos pela igreja para ser envolto em um
manto secreto por mil e quinhentos anos”.71
Esses livros não são tão secretos quanto os autores do
livro afirmam. Os especialistas no Novo Testamento sempre
estiveram conscientes de sua existência durante todos esses
séculos, embora seja possível que esses livros não estejam
disponíveis ao homem comum. Sua credibilidade é rejeitada
por católicos e protestantes.
Esses livros incluem histórias sobre o nascimento de
Maria e Cristo. Há também uma dúzia ou mais histórias que
ocorreram durante a vida de Cristo na terra. Três ou quatro
deles afirmam que estão relacionados com eventos do Antigo
Testamento.
Esses livros nem sequer foram considerados como
ocupando um lugar no cânon. Ao contrário de outros livros que
foram contestados (o pastor de Hermas, por exemplo), esses
livros foram reconhecidos como lendas desde o início. É tão
óbvio que esses “livros esquecidos” são inferiores aos da nossa
Bíblia, que é impossível levá-los com alguma seriedade.
71
The Lost Books of the Bible [Los libros perdidos de la Biblia] (Nueva York Bell Publishing Co, 1979). 152
 Na verdade, o Dr. Frank guindaste admitiu no prefácio
para o livro mencionado que muitas lendas e histórias
apócrifos cercam a vida de todos os grandes homens da
história como Napoleão, Carlos Magno e Júlio César, por isso
também poderia esperar histórias quiméricos são tecer em
torno de Cristo como personagem histórico. Ele também disse
que Cristo apelou para as “mentes propensas à ficção”, tão
típicas de seu tempo. Esses escritores, Crane admitiu, não se
propuseram a escrever o que realmente aconteceu, mas sim
socaram os eventos com sua imaginação.
Finalmente, Crane disse que o homem comum pode agora
tomar sua própria decisão sobre se a igreja fez a coisa certa.

Declaro solenemente a todos que ouvem as palavras

da profecia registrada neste livro: Se alguém acrescentar
algo ao que está escrito aqui, Deus acrescentará a essa
pessoa as pragas descritas neste livro. E, se alguém retirar
qualquer uma das palavras deste livro de profecia, Deus
lhe retirará a participação na árvore da vida e na cidade
santa descritas neste livro. (Apocalipse 22: 18-19)

Embora estas palavras foram escritas com referência

específica à do livro de Apocalipse, e não o Novo Testamento
como um todo (na época João escreveu o Apocalipse ainda
estava debatendo quais livros devem ocupar seu merecido no
lugar do Novo Testamento), todas as formas são um aviso para
as inúmeras seitas falsas que eles tentaram adicionar à Palavra
de Deus.
Em nosso atual Novo Testamento, temos a
palavra final de Deus até que nosso Senhor retorne e a Bíblia
como a conhecemos agora não seja mais necessária.

153
 9.Predestinação ou livre-arbítrio:
Agostinho contra Pelágio

Talvez você tenha ouvido a anedota sobre o grupo de

teólogos que estavam discutindo as doutrinas da
predestinação e do livre-arbítrio. Quando o debate esquentou,
os dissidentes foram divididos em dois grupos. Um certo
homem, incapaz de tomar uma decisão firme de se juntar a um
grupo, entrou na comitiva da predestinação. Sentindo-se
encurralado por aqueles que lhe perguntaram por que ele
estava lá, ele respondeu: “Eu vim aqui por minha própria
vontade”.
O grupo respondeu: “Livre-arbítrio! Você pertence a este
grupo!”
Imediatamente o homem foi até o grupo oposto e quando
perguntaram por que ele havia mudado ele respondeu: “Você
me mandou vir aqui”.
“Saia daqui!” Eles o repreendiam. “Você não pode se
juntar a nós até que você o faça por uma decisão de sua própria
vontade.” No final de tudo, o homem confuso foi deixado de
fora da discussão.
Pergunte ao cristão comum deste século se ele se vê no
grupo da predestinação versus o grupo do livre-arbítrio, e
muito provavelmente ele vai se reunir com o homem que foi
deixado de fora da discussão! As pessoas do nosso tempo não
se sentem muito inclinadas para a reflexão teológica. Em uma
época de religião popular, toda especulação sobre liberdade de
vontade e predestinação parece sem sentido. Contudo, para as
maiores mentes teológicas da história da igreja, a resposta que
o indivíduo deu a essa questão determinou se ele entendeu ou
não o evangelho.

154
 Na primeira parte do século XV, essa questão e todas as
suas implicações foram tema de um debate acalorado. Tudo
começou quando um monge britânico chamado Pelágio
expressou seu distanciamento de uma declaração feita por
Agostinho, o grande teólogo da cidade de Hipona, no norte
da África.
O comentário que iniciou a controvérsia foi uma única
sentença escrita por Agostinho, que tinha uma profunda
consciência de sua própria pecaminosidade. Convencido de
seu desamparo absoluto aos olhos de Deus, gritou: “Oh Deus,
manda o que quiseres, mas concede o que ordenas”. O
argumento de Agostinho era muito simples; se Deus esperasse
algo dele, Deus teria que conceder o que era esperado. Em si
mesmo, Agostinho estava muito acorrentado ao pecado para
manter até mesmo o mais básico dos mandamentos de Deus.
O pai de Agostinho era pagão e sua mãe, Monica, cristã
devota. Apesar da pobreza em que viviam, a família conseguiu
oferecer uma boa educação, primeiro perto de Roma e depois
em Cartago, a capital do norte da África. Lá, Agostinho caiu em
pecado moral e foi pai de um filho ilegítimo, Adeodato. Então
ele abandonou seu amante e acabou “enredado em um
redemoinho de vícios sexuais”. Por ser incapaz de controlar
suas paixões, ele vivia atormentado pela culpa e pela
impotência moral.
Um dia ele foi exposto ao cristianismo através da
pregação de Ambrósio, um bispo da igreja. O jovem Agostinho
invejava aqueles que pareciam capazes de dominar suas
paixões; seu interesse pelo cristianismo foi despertado. Um
dia, sua conversão fora completamente escrava do pecado.
Pelágio, o monge britânico, não tinha o mesmo senso de
impotência espiritual. Ele era um homem bem disciplinado e
um estudante de teologia grega que acreditava que, com uma
pequena ajuda de Deus, o homem poderia melhorar sua
situação. Cerca de 409 viajaram para Roma e escreveram um
comentário sobre as epístolas de Paulo. Ele converteu um

155
jovem teólogo chamado Celestio ao seu ensinamento, segundo
o qual o homem podia, por sua própria força, guardar qualquer
mandamento que Deus lhe desse. Seria incongruente para
Deus dar ao homem um mandato que ele não poderia
obedecer. Pelágio acreditava que, como Cristo disse: “Sede
portanto perfeitos, assim como o vosso Pai que está no céu é
perfeito”, era-lhe impossível dar tal mandamento se fosse além
do alcance humano. Ele falou eloquentemente sobre as
virtudes do homem e sua capacidade inerente de fazer a
vontade de Deus, “Desde que eu falar tantas vezes sobre a
melhoria moral e levar uma vida santa, eu vim antes de tudo
para mostrar o poder e qualidade da natureza humana, bem
como as grandes realizações que pode alcançar”.72
A pedra angular da teoria de Pelágio era a liberdade da
vontade. Quando confrontado com a decisão entre pecar ou
não pecar, o homem pode escolher qualquer direção. Para citar
Pelágio, o homem tem “a capacidade em todos os momentos de
fazer o bem ou o mal”.73 Portanto, o homem pode, se assim o
desejar, viver livre do pecado. Se não pudéssemos guardar
todos os mandamentos de Deus, não seria correto que ele
exigisse a sua perfeita realização por parte dos homens. A frase
emblemática de Pelágio foi: “Tudo o que tenho que fazer, posso
fazê-lo”.
Tanto Pelágio quanto Agostinho concordaram que Adão
foi criado com neutralidade moral e por essa razão ele fez uma
livre escolha quando pecou. No entanto, Pelágio foi em frente
para argumentar que a queda de Adão só o machucou e a mais
ninguém. As crianças não têm pecado original nem nascem sob
a condenação do pecado de Adão. Nascem com neutralidade
moral e, pelo menos em teoria, têm a capacidade de viver sem
pecado. Como seria de esperar, Agostinho discordou dessas
conclusões.
Celestio, o aluno de Pelágio, afirmou o seguinte:

72
73
Citado en Philip Schaff. History of the Christian Church [Historia de la iglesia cristiana] (s p , s f ), 3:322.
Ibíd.
156
 1. Adão foi criado mortal e teria morrido mesmo se não
tivesse pecado.
2. A queda de Adão causou danos a ele, mas não à raça
humana.
3. As crianças entram no mundo na mesma condição que
Adão viveu antes da queda.
4. A raça humana não morre por causa da queda de Adão
nem ressuscita por causa da ressurreição de Cristo.
5. Crianças batizadas, como outras, são salvas.
6. A lei, como o evangelho, leva ao reino dos céus.
7. Mesmo antes da morte de Cristo havia homens sem
pecado.74

Quando submetido ao questionamento, Celestio só deu

respostas evasivas e declarou que essas proposições eram
especulativas, mas ele também se recusou a admitir que essas
declarações eram erradas.
Pelágio e Celestio acreditavam que a graça de Deus era
desnecessária? Não, em absoluto. Embora eles acreditassem
que Deus não precisava intervir diretamente na alma humana
para salvar uma pessoa, eles ensinaram que a capacidade
natural do homem de guardar os mandamentos de Deus é em
si uma expressão da graça de Deus. Pelágio atribuiu a
capacidade do homem de viver sem pecado à “necessidade da
natureza”. Deste modo, a graça divina é manifestada a todos
através da liberdade humana.
Como o pecado de Adão o prejudicou, as crianças nascem
hoje com a mesma neutralidade que Adão antes da queda. Em
muitos casos, eles crescem e vivem sem pecado, e em caso de
transgredir a lei divina, eles podem retornar a Deus, receber
seu perdão e, a partir daí, obedecer perfeitamente a seus
mandamentos. Alguns homens, como ensinou Pelágio, não
precisaram repetir o pedido “perdoe nossas ofensas” na oração
74
Ibid, p. 322-323. 157
do Senhor. É óbvio que, segundo ele, os homens poderiam ser
salvos sem o evangelho. Uma vez que eles podem obedecer
inteiramente a lei de Deus por conta própria, a necessidade da
graça como um dom sobrenatural foi negada.
Pelágio continuou afirmando a necessidade de batizar
crianças, embora, na opinião dele, a prática seja
desnecessária. Por que as crianças deveriam ser batizadas se
não são pecadoras? Celestio respondeu que eles não deveriam
ser batizados para o perdão dos pecados, mas para que eles
pudessem ser “santificados em Cristo”. Por que então eles
teriam que ser santificados em Cristo se não nascessem sob a
condenação do pecado? Mais tarde, em 1 de maio de 418, no
Sínodo de Cartago, chamou a atenção para essa
incongruência. Este conselho afirmou contra o pelagianismo:
“Quem negar que os recém-nascidos serão batizados para a
remissão dos pecados, seja anátema”.
Deve ser lembrado que para Pelágio a liberdade da
vontade não tinha nada a ver com a questão de saber se somos
ou não livres para escolher entre ovos ou cereais no café da
manhã. Essa pergunta pode ser interessante, mas não vai ao
ponto. Pelágio significava que o homem tinha liberdade para
obedecer aos mandamentos de Deus. Ele não foi acorrentado
pelo pecado a ponto de ser impotente para agir de livre e
espontânea vontade. Não importa o que Deus nos mande fazer,
podemos fazê-lo. Como veremos, o pelagianismo foi
fortemente condenado por Agostinho e pelos subsequentes
concílios eclesiásticos. No entanto, devemos dar crédito a
Pelágio para levantar uma questão que seria objeto de debate
sério durante séculos: se o homem não é livre para agir de
acordo com sua vontade (livre-arbítrio), como Deus pode
segurá-lo responsável por suas ações?

Agostinho

158
 Depois do apóstolo Paulo, o homem que teve maior
influência na teologia do cristianismo foi Agostinho de
Hipona. Este homem experimentou em sua própria carne a
agonia da culpa e a alegria do perdão. Muitos milhões de
pessoas leram suas Confissões, os pensamentos pessoais de um
homem que está lidando com sua pecaminosidade na presença
de Deus. Na primeira página está a famosa declaração: “Oh
Senhor, você nos criou para você e nossos corações não
descansarão até que encontrem tudo em você”.
Na época em que Pelágio começou a escrever teologia,
Agostinho já tinha cinquenta e sete anos; sua doutrina já estava
definida. No entanto, Agostinho acreditava que o pelagianismo
era uma ameaça ao próprio coração do evangelho e por essa
razão ele escreveu bastante contra essa heresia.
Agostinho acreditava que Adão foi criado com a
capacidade de não pecar, mas por causa da queda, o pecado
tornou-se inevitável. A partir desse momento, nenhum homem
em sua própria força tem a liberdade de viver de maneira justa
diante de Deus. O que é ainda mais óbvio é que o homem não
pode mudar seu próprio coração.
Agostinho acreditava que os bebês nascem e entram no
mundo sob a condenação do pecado de Adão. Eles não apenas
nasceram com esse pecado original, mas têm uma natureza
corrupta e, portanto, não têm capacidade para cumprir os
mandamentos de Deus. Se os homens são salvos, é somente
graças à intervenção direta de Deus. A regeneração da alma
deve ser a obra exclusiva e sobrenatural do Espírito Santo. A
salvação é somente pela graça. Como o teólogo norte-
americano William Shedd escreve: “A graça é concedida ao
homem pecador, não porque ele acredita, mas para que ele
possa acreditar; Isto é porque a fé em si é um presente de
Deus”.
Até mesmo a experiência pessoal ensina que não
possuímos total liberdade de vontade, como Pelágio
acreditava. Nos falta a capacidade de tomar decisões justas

159
porque nossas vontades são escravizadas pelo
pecado. Enquanto o grito de batalha de Pelágio era “eu devo
então poder”, Agostinho exclamou em angústia “eu devo, mas
não posso”.
Portanto, se um homem é tão pecador que não pode
cooperar em sua própria salvação, surge a pergunta: Por que
alguns homens são salvos e outros não? A resposta, segundo
Agostinho, é que Deus predestinou alguns homens para a vida
eterna. Deus dá a ambos o desejo e a capacidade de acreditar
em Cristo; eles fazem isso por causa da escolha de Deus e não
da deles. Quanto àqueles que não são salvos, é porque são
predestinados à condenação eterna.
Essa doutrina da dupla predestinação afirmava que Deus,
em sua justiça, poderia ter escolhido não salvar nenhum ser
humano, de modo que a salvação de um único indivíduo se deve
a nada mais que a pura graça de Deus. No entanto, Agostinho
frequentemente admitiu que a graça soberana de Deus é um
mistério que não podemos entender. Ele frequentemente
repetia as palavras de Paulo:

Como são grandes as riquezas, a sabedoria e o

conhecimento de Deus! É impossível entendermos suas decisões
e seus caminhos! “Pois quem conhece os pensamentos do Senhor?
Quem sabe o suficiente para aconselhá-lo?” “Quem lhe deu
primeiro alguma coisa, para que ele precise depois retribuir?” Pois
todas as coisas vêm dele, existem por meio dele e são para ele. A
ele seja toda a glória para sempre! Amém. (Romanos 11:33-36)

Não podemos discernir as razões de Deus para salvar

aqueles que ele escolhe a critério de sua vontade.
Para Agostinho, a vontade do homem não era livre como
Pelágio ensinara. Se Pelágio estava certo, o homem poderia de
alguma forma perturbar os propósitos de Deus, mas porque a
vontade humana está sob a direção de Deus, não há dúvida de
que o propósito divino é cumprido até a perfeição. “Não
importa quão fortes sejam as vontades de anjos ou homens, se

160
eles querem fazer o que Deus quer ou algo diferente, a vontade
do onipotente nunca sofre derrota.”
Consequentemente, Agostinho acreditava que os não
convertidos não tinham livre-arbítrio, mas os cristãos pelo
menos tinham a capacidade de escolher fazer o bem. Porque
Deus lhes deu o Espírito Santo, eles têm a capacidade de fazer
o que devem fazer. Liberdade significa que eles recebem a
graça para compensar o peso de sua pecaminosidade. Assim
como a lei é estabelecida pela fé, o livre-arbítrio é estabelecido
pela graça. A graça cura a vontade de tal maneira que ela pode
amar a justiça.
Por que Deus envia pecadores para fazer o que eles não
podem fazer? “Deus ordena algo que não podemos fazer, para
que possamos saber o que devemos pedir”.75
Pelágio definiu o livre-arbítrio como a capacidade de
escolher entre o bem e o mal, e ele acreditava que o homem
tinha essa capacidade desde o nascimento. Agostinho não
concordou e acreditou que a vontade do homem é escravizada
pelo pecado. Para ele, a liberdade da vontade significava que
um homem salvo tinha capacidade espiritual para fazer o bem.

Resumo
É claro que as perspectivas de Pelágio e Agostinho estão
em clara oposição um ao outro. Ao resumir o progresso do
debate, várias observações vêm à mente. Primeiro, podemos
ver como as doutrinas se relacionam umas com as
outras. Quando Pelágio passou a acreditar na habilidade
humana, a necessidade da graça de Deus diminuiu. Quando
Agostinho concluiu que o homem havia caído de maneira tão
profunda que sua vontade estava sujeita ao pecado na
escravidão, ele ampliou a necessidade da graça divina. Como
75
Roger Hazelton, editor.. Selected Writings of Saint Augustine [Escritos selecclonados de San Agustín]
(Cleveland The World Publishing Co , 1982), p 209.
161
veremos mais adiante, uma crença, verdadeira ou falsa, quase
sempre dita a constituição de todo um sistema teológico.
Segundo, podemos ver a profunda influência de um
homem na história do pensamento cristão. De Agostinho, duas
correntes teológicas são bifurcadas, que definem o
desenvolvimento da doutrina nos séculos
seguintes. Reformadores, como Lutero e Calvino, o citam com
aprovação à medida que desenvolvem a doutrina bíblica da
salvação que havia sido perdida nos tempos medievais. Os
católicos romanos o usaram para apoiar sua visão da igreja
(uma questão que foi discutida em um capítulo anterior).
Como se poderia esperar, o pelagianismo foi condenado
pela igreja, mas o pensamento de Agostinho não foi aceito. A
natureza humana resiste à ideia de que Deus toma a decisão
final sobre quem será salvo e quem será perdido. Por essa
razão, adotou-se uma posição mediadora com a posteridade
que tentou combinar esses dois sistemas teológicos
divergentes.

Semipelagianismo
A visão agostiniana da dupla predestinação e do caráter
irresistível da graça não foi aceita em alguns círculos
teológicos. Alguns teólogos acreditavam que isso levou ao
fatalismo. Eles acusaram Agostinho de dizer: “Pela
predestinação de Deus, os homens são forçados a pecar e são
levados à morte por algum tipo de necessidade fatal”. Além
disso, se Agostinho segue sua lógica até as consequências
finais, ele teria que afirmar que o mal é a vontade de Deus.
Como resultado, alguns teólogos tentaram resgatar os
melhores aspectos dos dois extremos. O homem sem dúvida
havia sido corrompido pela queda, mas seus poderes racionais
não haviam sido tão afetados. Portanto, a salvação era

162
pela graça, mas o homem poderia cooperar com Deus em sua
própria salvação.
Esses homens afirmaram que a soberania de Deus e o
livre-arbítrio do homem operavam juntos na forma de
antinomia, ou seja, que sua contradição mútua era apenas
aparente. Agostinho resolveu o dilema em favor da graça e,
portanto, teve que negar a liberdade humana; Pelágio resolveu
em favor da liberdade humana e da graça negada. O semi-
pelagianismo prometeu evitar ambos os erros.
Os teólogos tinham certeza de que havia um caminho de
mediação com o qual a necessidade tanto da liberdade humana
quanto da graça divina poderia ser afirmada. Como poderia o
chamado ao arrependimento ser dado a menos que todos os
homens pudessem ser salvos? Se apenas os eleitos pudessem
ser salvos, o convite a todos os homens seria supérfluo. De fato,
se os eleitos serão salvos pela vontade predeterminada de
Deus, por que se dar ao trabalho de evangelizar os incrédulos?
É por isso que o semi-pelagianismo ensinou que havia
espaço para graça ao lado do livre-arbítrio. Por um lado, Deus
enviou a Cristo para morrer pelos pecados do mundo
inteiro; Por outro lado, Ele em sua graça deu ao homem livre-
arbítrio para que ele pudesse aceitar ou rejeitar o dom da
salvação. Essa capacidade natural do homem é também um
dom da graça. O fato de Deus ter plantado essas sementes de
bondade no homem não diminui a maravilha da
redenção. Exaltar o livre-arbítrio do homem é exaltar o seu
Criador.
Há outro ponto a favor dessa visão moderada. Agostinho
teve dificuldade em explicar como o homem poderia ser
responsável se sua vontade não fosse livre. Afinal, se o homem
pecasse por natureza, como poderia o homem ser julgado por
algo natural que ele fazia como parte de sua essência e
identidade? Ninguém pensa em culpar uma garota por penas
porque essa ação é natural. Se um homem é totalmente
corrupto, como ele pode ser culpado de fazer o que é

163
congruente com sua própria natureza? Somente se ele fosse
livre para fazer algo diferente, poderia ser chamado para
prestar contas.
Embora o semi-pelagianismo tenha sido condenado
ponto por ponto no Concílio de Orange em 529 d.C., tornou-se
a posição oficial da Igreja Católica Romana. Atualmente,
também goza de ampla aceitação entre os evangélicos que
ensinam que não é Deus, mas todo homem, como indivíduo,
que escolhe se é ou não salvo. Permanece a impressão de que
Deus gostaria de salvar muito mais daqueles que são salvos,
mas que ele não pode fazê-lo porque não viola o livre-arbítrio
do homem.
Alguns dizem que a Bíblia ensina o semi-pelagianismo em
passagens como 1 Timóteo 2:4, onde Paulo disse que Deus
“cujo desejo é que todos sejam salvos e conheçam a
verdade”. Esta declaração é interpretada como significando
que não é possível que Deus tenha predestinado alguns para a
condenação eterna. Além disso, Deus gostaria de salvar todos
os seres humanos, mas seu poder é limitado por causa do livre-
arbítrio do homem.
Para muitos, o semi-pelagianismo é um caminho
intermediário e satisfatório entre os dois extremos de Pelágio
e Agostinho. Sim, a salvação é pela graça, mas se é recebida ou
rejeitada depende da vontade do homem. Quando o ser
humano recebe o dom gratuito da salvação, ele está
cooperando com Deus na salvação.
Para outros, no entanto, o semi-pelagianismo não
responde a algumas perguntas difíceis sobre os propósitos e o
poder de Deus. O debate está longe de terminar, então vamos
passar para a segunda rodada da luta.

164
 10. Predestinação ou livre-arbítrio:
Lutero contra Erasmo

É provável que você tenha participado de uma discussão

sobre predestinação versus livre-arbítrio, para concluir que o
assunto era muito complicado ou que, em última análise, era
irrelevante. Como há cristãos de grande caráter em ambos os
lados da controvérsia, pode-se ser tentado a concluir que não é
realmente importante resolvê-lo.
Nesse caso, Martinho Lutero tem algo a dizer para
ele. Segundo ele, as pessoas que não estão interessadas nesta
questão “não saberão realmente o que é o cristianismo e todas
as pessoas da terra assumirão a liderança”. Todo mundo que
não tem esse sentimento, seria melhor confessar que ele não é
cristão”.76
Por que Martin Luther acreditava que esse assunto era tão
essencial? Ele estava convencido de que ele é o coração do
evangelho. Para ele, era como a “dobradiça” sobre a qual todas
as coisas se voltam. Afirmar o livre-arbítrio foi o mesmo que
questionar a graça.
Talvez você tenha tido a experiência de puxar o fio solto
de uma meia e acabar com uma pilha de linha não costurada. O
que parecia ser um problema menor acabou por ter relações
ocultas, de modo que a questão do livre-arbítrio exerce uma
influência direta sobre toda a teologia.
Na época da Reforma, a controvérsia entre as visões de
Pelágio e Agostinho entrou em erupção com vigor renovado. O
humanista holandês Erasmo de Roterdão escreveu um livro
que criticava o firme apoio de Lutero às opiniões de Agostinho,

76
Martín Lutero, The Bondage of the Will [La esclavitud de la voluntad], traducido por Henry Cole (Grand
Rapids Baker, 1976), p. 36.
165
no sentido de que a vontade não era livre. O livro, intitulado
Diatribe on Free Will, começa com algumas palavras de Erasmo
em que ele reconhece que será criticado por atacar Lutero,
como uma mosca tentando atacar um elefante. No entanto, ele
professava grande respeito por Lutero e acreditava que Lutero
acolheria essa troca de idéias de bom humor. Erasmo não
achava que o assunto fosse importante demais, mas ele
merecia pelo menos ser considerado. É por isso que ele
apresentou vários argumentos no livro que mostravam o apoio
racional e bíblico para a preponderância do livre-arbítrio.
Lutero reagiu com uma denúncia trovejante de Erasmo
em seu livro Escravidão da vontade. Sem dúvida, foi o melhor
trabalho de Lutero (ele mesmo afirmou isso) e, por essa razão,
merece um estudo cuidadoso. Lendo Lutero, você pode
apreciar o drama, a sagacidade e a paixão do animado debate
teológico. Essas questões que têm influência sobre questões
como a salvação e a condenação eterna foram aquelas que
tocaram um nervo e resultaram em uma brilhante defesa do
evangelho.
Lutero e Erasmo tinham sido amigos e, a propósito,
Erasmo havia preparado o caminho para as reformas de Lutero
com a publicação de uma nova edição do Novo Testamento
grego. “Erasmo colocou o ovo e Lutero o incubou”, nos dizem
os historiadores. No entanto, esse debate acabou com a
amizade deles. Lutero considerou que os argumentos de
Erasmo eram fracos e desconectados. “Erasmo”, escreveu
Lutero, “é uma enguia escorregadia. Somente Cristo pode
prendê-lo”.
Um escritor que usou o que aconteceu outro dia para
ilustrar seu conflito. “Ele era um duelo em que ambos os
participantes aumentaram o amanhecer quebra, um armado
com espada e outro rifle, mas a batalha foi suplantado por
punhos abaladas no ar e resmungos reprimidos. Tudo
terminou quando ambos os antagonistas retornaram por seus

166
caminhos opostos, abalados, mas não agredidos, e com um
sentimento de frustração e insatisfação”.77
É necessário considerar algumas questões preliminares
para dar uma perspectiva à discussão. Em primeiro lugar, a
questão não é se os homens têm ou não liberdade de escolha
em questões relativas à vida cotidiana. Não importava a Lutero
se um homem tinha a liberdade de escolher entre se bronzear
do lado de fora ou ficar dentro de casa. Esse tipo de discussão
é interessante, não tem nada a ver com o evangelho. O que está
em jogo é a questão de saber se um homem pode, por si mesmo,
afastar-se do pecado e voltar-se para Deus. Em segundo lugar,
Lutero e Erasmo estão falando sobre o poder que a vontade do
não-convertido tem ou não tem. Eles não tentam responder à
questão de saber se um cristão tem livre-arbítrio nesses
assuntos. Uma vez que os crentes são habitados pelo Espírito
Santo, é razoável supor que eles são capazes de exercer a
liberdade em assuntos espirituais, como o próprio Agostinho
acreditava.
Portanto, o debate está centrado na questão de saber se a
pessoa não convertida pode contribuir de alguma forma para a
sua salvação, seja porque tem por natureza a capacidade de dar
passos em direção à vida de Deus por sua própria iniciativa, ou
pois Deus em sua soberania eleva aqueles que estão mortos em
ofensas e pecados, e move sua vontade para receber a verdade
do evangelho.
Erasmo quis dizer que o homem, embora caído, pode
contribuir para sua salvação; Lutero argumentou que o homem
é passivo na salvação porque é uma obra soberana de
Deus. Embora a distinção pareça tênue, ela exerce uma grande
influência em nossa compreensão da mensagem do evangelho.
Erasmo define liberdade para escolher em termos que
evocam Pelágio. “Ao dizer livre escolha neste lugar, quero
sugerir um poder da vontade humana por meio do qual o

77
Gordon E. Rupp, editor. Luther and Erasmus Free Will and Salvation [Lutero y Erasmo libre albedrío y
salvación] (Library of Christian Classics), 8'2.
167
homem pode aplicar-se com determinação às coisas que levam
à vida eterna, ou, ao contrário, afastar-se delas.”78 Sim, A graça
é necessária para a salvação, mas o homem tem o poder de
iniciar seu relacionamento com Deus. O homem escolhe Deus,
não é Deus quem escolhe o homem.
Que efeito a queda teve nos poderes naturais do
homem? Erasmo disse que o homem está enfraquecido e seus
poderes são bastante deficientes, mas isso não é de todo. Sua
natureza possui alguma capacidade de conhecimento e
obediência a Deus. Então, esse homem pode pelo menos dizer
que ele fez alguma contribuição para sua salvação eterna. O
homem e Deus são parceiros na redenção, embora se deva
admitir que a parte do homem é algo pequeno.
Lutero viu essa posição como um barateamento da
graça. O simples fato de admitir que o homem pode merecer a
graça divina exercendo sua liberdade de escolha diminui o
valor absoluto da graça de Deus. Se Erasmo está certo, um
homem se torna e outro se perde porque há uma diferença
entre eles: o primeiro era sensato e exercia sua liberdade de
escolha para escolher a Cristo, enquanto o segundo não o
fazia. Lutero queria dizer que um homem é salvo e outro é
perdido porque somente Deus fez a diferença entre eles. Todos
os homens são igualmente escravizados pelo pecado. Portanto,
se um deles acredita, é porque Deus o escolheu para salvação e
trabalhou em seu coração com uma graça especial para realizá-
lo.
Foi mera obstinação por parte de Lutero em um ponto
técnico no debate? Por outro lado, era verdade que o coração
do evangelho estava na balança, como ele afirmou? Vamos
seguir o argumento para ver qual foi o caso.

Liberdade ou escravidão?
78
Erasmo, The Diatribe [La Diatriba] (Library of Christian Classics), 8:2. 168
 Lutero contestou Erasmo por dizer que esse debate não
era importante demais. Ele achava que seu velho amigo estava
tão fora da base que queria fazê-lo se arrepender de ter
publicado seu Diatribe. Erasmo estava diluindo o ensino puro
das Escrituras com seus raciocínios obtusos, e era como se ele
estivesse tentando apagar um fogo com restolho.
Erasmo disse que, se a posição de Lutero segundo a qual
os homens estão sujeitos à escravidão era o objeto de um
conhecimento geral, desencadearia uma torrente de
iniquidade, porque os homens diriam que não podem ser
culpados por sua maldade. Lutero respondeu dizendo que se
Deus tivesse revelado isso como a verdade da situação: quem
era Erasmo para reclamar? “O que então? Agora, o Criador
aprenderá com você sua criatura, o que é útil para pregar e o
que é inútil?” Se Deus quis em sua vontade que tais coisas
fossem ditas e proclamadas, independentemente das
consequências, quem era? Erasmo para proibir isso?
Quando Erasmo perguntou quem estaria disposto a fazer
um esforço para emendar sua vida se ele pensasse que tudo
aconteceu por necessidade fatal, Lutero respondeu: “Nenhum
homem! Nem um único homem pode. Claro, exceto pelos
escolhidos. Quem pode acreditar que ele é amado por
Deus? Nenhum homem pode! No entanto, os escolhidos vão
acreditar.”
Lutero contentou-se em saber que Deus havia prometido
graça aos humildes. De fato, não podemos ser completamente
humildes até percebermos que não podemos fazer uma única
coisa para obter nossa própria salvação. Vamos considerar por
um momento todo o ímpeto de suas palavras:

A verdade é que o homem não pode ser completamente

humilde até que ele chegue ao conhecimento de que sua salvação
está inteiramente fora de seus próprios poderes, prudência,
esforços, vontade e obras, e que isso depende absolutamente da
vontade, discrição, prazer e o trabalho de outro, isto é, só de Deus.
Porque se ele está persuadido, pelo menos, que pode fazer alguma

169
 coisa para promover sua própria salvação, ele mantém uma
confiança em si mesmo e não sente sua absoluta miséria e
desamparo, pelo qual ele não se humilha na verdade diante de
Deus; em vez disso, ele pretende investir suas energias em algum
lugar, algum tempo e algum trabalho por meio do qual ele possa
alcançar sua salvação. Por outro lado, aquele que não hesita em
depender inteiramente da boa vontade de Deus, abandona toda a
esperança em si mesmo e não escolhe nada para si, mas espera
que Deus trabalhe em sua vida; Essa pessoa é quem está mais
próximo da graça que pode salvá-lo.79

Lutero se propõe a estabelecer aqui que a doutrina da

graça soberana:

Essas coisas são, portanto, proclamadas com total abertura

aos eleitos: para que, quando forem humilhados dessa maneira e
reduzidos a nada em seus esforços, possam ser salvos. Os outros
resistem a essa humilhação e condenam o ensino da miséria e o
total abandono do ego; eles mantêm algo que podem fazer por si
mesmos, não importa quão pequenos sejam. Em segredo, eles
permanecem orgulhosos e, portanto, tornam-se adversários da
graça de Deus.80

O que está realmente em jogo aqui? Muitos evangélicos

ensinam hoje que a salvação é pela graça de Deus, mas que
Deus espera que o pecador contribua com a fé que lhe permite
ser salvo; o homem escolhe Deus e não é Deus quem escolhe o
homem. Pelo menos há algo, mesmo que seja minúsculo, que
Deus procura no homem ser capaz de lhe dar a salvação. Essa
concepção muito popular do evangelho foi ensinada por
Erasmo.
Lutero permaneceu em forte desacordo e diria que até
mesmo a fé pela qual um homem acredita é algo dado por
Deus. É claro que a vontade do homem está envolvida na
salvação, mas é a ação de Deus sobre a vontade que faz o

79
80
Lutero, p. 69.
Ibíd, pp. 69-70.
170
homem buscar a Deus. Portanto, uma pessoa não é salva por
ter o desejo ou capacidade de acreditar, mas porque Deus o
escolheu e agiu de acordo com sua vontade para levá-lo à
fé. Para Lutero, a salvação foi completamente do Senhor.
Erasmo produziu sua própria série de argumentos para
neutralizar as objeções de Lutero.

O debate
1. Erasmo citou muitas passagens do Antigo Testamento
nas quais Deus ordenou ao povo que escolhesse a justiça. “Vire-
se para mim”, declara o Senhor. Erasmo supôs que tudo o que
Deus ordena que o homem faça, o homem pode fazê-lo. Se fosse
diferente, ele imaginava que alguém oraria a Deus assim:

Por que você promete dar em troca de condições cumpridas

o que você já decidiu dar de livre vontade? ... Por que você reprova
quando não está em meu poder manter o que você me deu ou
remover a doença que você me enviou? Por que você pede ação da
minha parte quando tudo depende do puro afeto de sua vontade?
Por que você abençoa como se eu tivesse feito uma boa ação
quando tudo de bom que pode ser feito é o seu trabalho? Por que
você amaldiçoa se eu pequei por necessidade? Para que servem os
milhares de mandamentos se não for possível a um homem
guardar parte do que você mandou?81

Lutero respondeu dizendo que não é mais que um

produto da razão humana para inferir a preponderância do
livre-arbítrio pelo simples fato de que Deus dá mandamentos
aos homens. Deus sabia muito bem que o homem nunca
poderia guardar os mandamentos. O fato de nos dizerem que
devemos amar o Senhor nosso Deus de todo o coração não
significa que somos capazes de fazê-lo. O que Satanás faz é
manter os homens prisioneiros para que nunca estejam
81
Lutero y Erasmo, p. 57. 171
conscientes de sua miséria absoluta, e seu desejo é que eles
presumam que são capazes de fazer tudo o que Deus requer. A
natureza humana é cega e não conhece sua própria força, ou
melhor, sua doença; mas sendo orgulhoso, ele acha que pode
fazer todas as coisas. Deus pode curar esse orgulho e
ignorância promulgando sua lei.
Lutero descrito em termos vívidos a condição do homem
natural: “escravo, lamentável, cativo, doentes e mortos, mas
para o funcionamento do seu Senhor Satanás, adicionado ao
seu outro misérias cegueira, por isso ele acredita que para ser
feliz, livre, independente, poderoso, saudável e vivo”. Para tais
pessoas há apenas uma esperança, e isso é que elas podem vir
a ver sua absoluta necessidade da graça divina. O apóstolo
Paulo ensinou que a lei foi dada, não porque pudesse ser
mantida pelos homens, mas para nos conduzir a Cristo
(Gálatas 3:22-27). Erasmo errou ao pensar que o homem
natural pode fazer o que Deus lhe ordena, porque ele estava
confundindo lei com graça.
Por que Deus dá mandamentos que é impossível para o
homem guardar? Levá-lo ao desânimo que lhe permite
abandonar-se à misericórdia de Deus. Lutero exclamou ao lado
de Agostinho: “Eu devo, mas não posso!”
2. Erasmo citou as palavras de Cristo em Mateus 23:37:
“Jerusalém, Jerusalém, cidade que mata profetas e apedreja os
mensageiros de Deus! Quantas vezes eu quis juntar seus filhos
como a galinha protege os pintinhos sob as asas, mas você não
deixou.” Erasmo perguntou:

Se tudo é determinado pela necessidade, não poderia

Jerusalém em toda a sua resposta correta ao Senhor: “Por que você
se atormenta por causa de nós com lágrimas derramadas em
vão? Se você não quisesse que nós escutássemos os profetas, por
que você os enviou para nós? Por que nos imputar o que foi feito
por sua vontade e nossa necessidade? O vosso desejo era que nos
unissemos sob as tuas asas, mas ao mesmo tempo desejastes que

172
 não fosse assim, porque trabalhaste em nós o que não
queríamos sozinhos”.82

Lutero respondeu que Deus encarnado foi enviado com o

propósito específico de oferecer a salvação a todos os homens,
mas ele também ofende muitos que foram abandonadas ou
endurecidos pela vontade secreta da majestade de Deus, e,
portanto, não o receberam.
Nesse ponto, Lutero fez uma distinção que era importante
para entender sua teologia: há, por um lado, a vontade revelada
de Deus e, por outro, o propósito secreto e oculto de Deus. Por
um lado, Deus exorta o homem a acreditar, mas, por outro lado,
ele planejou a condenação de muitos. Esse segredo não deve
ser inspecionado, mas reverenciado com medo. Não devemos
perguntar por que é assim, apenas se surpreenda com a
grandeza de Deus.
Lutero tinha uma justificativa bíblica para afirmar que
existe uma “vontade secreta de Deus” que difere de sua
vontade revelada? Paulo incluiu em Romanos 9 uma
declaração nesse sentido ao levantar a questão de como é
possível Deus chamar o homem a prestar contas se, na
realidade, a vontade do homem é endurecida pelo Todo-
Poderoso. Um adversário como Erasmo, depois de ouvir que
Deus tem misericórdia de alguns, mas endurece os outros,
pode perguntar: “Por que você culpa o homem de qualquer
forma? Alguém pode resistir à sua vontade?” Paulo teve aqui
uma oportunidade perfeita para dizer que Deus atribui a culpa
pela simples razão de que o homem condenado tem livre-
arbítrio e tem o poder de escolher a Deus, mas não o faz. Em
vez disso ele respondeu:

Ora, quem é você, mero ser humano, para discutir com

Deus? Acaso o objeto criado pode dizer àquele que o criou: “Por
que você me fez assim?” O oleiro não tem o direito de usar o

82
Ibíd., p 59. 173
 mesmo barro para fazer um vaso para uso especial e outro para
uso comum? (Romanos 9:20-21)

O barro não tem o direito de questionar o oleiro. Nós não

temos permissão para interferir nos conselhos secretos do
Todo-Poderoso, em vez disso, devemos manter nossas bocas
fechadas. Como Lutero disse, tudo o que resta para nós é
ficarmos maravilhados com a grandeza de Deus.
Lutero poderia ter usado o caso de Abraão para provar
seu ponto. Que Deus disse a Abraão para matar seu filho foi
uma expressão da vontade revelada de Deus; mas, ao mesmo
tempo, Deus planejou secretamente que a criança
permanecesse viva. Então Deus pode dar certos comandos e ao
mesmo tempo planejou algo contrário ao que ele ordenou. Em
outras palavras, não devemos pensar que podemos ler as
intenções finais de Deus. (Mais sobre isso no próximo
capítulo).
A resposta de Lutero foi uma resposta para os
proponentes da semipelagianismo, que usaram 1 Timóteo 2:4:
“[Deus] cujo desejo é que todos sejam salvos e conheçam a
verdade”. Em termos simples, Luther diria pode muito bem ser
que Deus deseja a salvação de todos os homens, mas ele tinha
escolhido para dispensar esses desejos para um propósito mais
elevado escondido. Se a salvação de todos os homens era a sua
principal prioridade, poderia impedir Satanás cegou os olhos
do não convertido, para que mais dispostos a
acreditar. Funcionaria com o objetivo de suavizar, não
endurecer todos os homens incrédulos.
Lutero não estava disposto a ir além disso. Se alguém
quisesse se intrometer com a vontade secreta de Deus, ele tinha
que fazer isso por risco pessoal. Lutero escreveu: “Vamos
deixá-lo sair como os gigantes para lutar contra Deus; se
ficarmos para ver que triunfo ele obterá, seremos persuadidos

174
de que ele não fez algo significativo, nem prejudicar nossa
causa nem promover sua causa”.83
Você pode reconciliar essa visão de Deus com a
misericórdia de Deus? Lutero escreveu: “Este é o mais alto grau
de fé: acreditar que alguém que salva alguns e condena muitos
é misericordioso”. É bastante claro que Deus mostra
misericórdia aos eleitos, mas como Paulo disse: “Como podem
ver, ele escolhe ter misericórdia de alguns e endurecer o
coração de outros” (Romanos 9:18).
A época em que Cristo atraiu lágrimas para os habitantes
de Jerusalém, foi um sinal da revelada vontade de Deus. No
entanto, a vontade secreta de Deus era que as pessoas não
deveriam acreditar. Parece que Deus tinha um propósito final
em mostrar misericórdia a alguns e endurecer os outros.
3. Erasmo tentou analisar algumas das passagens que
contradizem a noção de livre-arbítrio. Ele explicou o caso do
endurecimento de Faraó dizendo que suas más ações o
tornaram teimoso e que Deus aumentou sua iniquidade para
ser levado ao arrependimento. “Assim como pela ação do
próprio sol a cera derrete e o barro endurece, assim também a
paciência de Deus que tolera o pecador traz alguns ao
arrependimento e torna os outros mais obstinados em fazer o
mal.”
Lutero respondeu que Erasmo colocou as coisas para
trás. Onde Deus diz: “Eu endurecerei o coração de Faraó”,
Erasmo muda de assunto e diz: “Faraó endureceu seu próprio
coração”. A imagem de cera e barro não se aplica, pois o ponto
a ser definido é se o próprio Deus determina se o coração de
um homem é feito de cera ou argila. É claro que Deus não
endureceu o coração de Faraó para levá-lo ao arrependimento,
mas para se opor ao pedido de Moisés. De fato, Paulo ensinou
claramente que Deus não mostrou misericórdia a Faraó, para
que ele não viesse ao arrependimento (Romanos 9:17).

83
Lutero, p. 183. 175
 Lutero admitiu, é claro, que não devemos pensar que Deus
colocou o mal no coração do faraó diretamente. Deus apenas
afirma que a vontade de fazer o mal faz o que faz por
natureza. Por exemplo, Davi disse sobre Simei: Quem pediu a
opinião de vocês, filhos de Zeruia? Se o Senhor mandou este
homem me amaldiçoar, quem são vocês para questioná-lo?” (2
Samuel 16:10). Embora o próprio Deus não tenha
amaldiçoado, por meio de um instrumento maligno e blasfemo,
o bom Deus ordena que essas palavras de maldição sejam ditas.
O Senhor poderia ter usado o diabo para endurecer. Como
no caso de Saul, um mau espírito do Senhor o
atormentava. Sim, Deus causou o mal,embora Ele não tenha
feito isso diretamente, mas Ele ordenou.
Em suma, Lutero disse que a vontade do não convertido é
cativo para os maus desejos do coração e Satanás, porque Paulo
escreveu que devemos alertar as pessoas para escapar da
armadilha do diabo “que são levados cativos segundo sua
vontade” (2 Timóteo 2:26) Em contraste, a vontade dos
convertidos é cativa a Deus que operou a salvação em seus
corações.
Lutero continuou dizendo que a vontade humana é como
uma besta; se Deus se assenta, ele vai aonde Deus quer; se
Satanás se senta sobre ele, ele vai aonde quer que Satanás
queira. No entanto, a besta não tem a capacidade de escolher
seu próprio piloto. Os próprios cavaleiros são aqueles que
lutam para ver quem entra na fera.
Em todo caso, Lutero não acreditava que Deus forçou um
homem a praticar o mal pela força. Quando ele falou de um
homem fazendo o mal por necessidade, ele não quis dizer que
Deus toma um homem e subjuga um homem à força como um
ladrão para sua vítima. Antes, os homens fazem o mal
“espontaneamente e com disposição voluntária”. Portanto,
para endurecer o coração de um homem, é possível que Deus
não tenha que fazer mais do que apenas abandonar suas
próprias concupiscências e luxúrias. Isto não implica que tal

176
ação de Deus com a ação necessária e inevitável homem
pecador.
Além disso, quando Deus trabalha no coração dos
escolhidos para levar-lhes a fé, também não é por coerção, mas
“será alterado e inspirou suavemente pelo Espírito de Deus,
deseja e não age sob compulsão, mas responde com pura
disposição, inclinação e concordância”.84
No entanto, a conclusão é que a vontade do homem não é
livre, mas responde tanto ao mau coração ou a obra soberana
de Deus que dá alguma a capacidade de crer no evangelho.

O que está na balança?

Quão importante foi a disputa entre Lutero e Erasmo na
história da Reforma? A Igreja Católica Romana considerou que
a liberdade da vontade era a questão central na divisão de
Lutero na frente da igreja.
Em um artigo recente, o estudioso católico romano
Thomas Molar disse que as visões de Lutero são incompatíveis
com o catolicismo por causa de sua visão do homem. Ele citou
como prova a insistência de Lutero de que o homem tem uma
fraqueza infinita, que sua vontade é cativa ao pecado e é
afogada pelos apetites pelo mal que o impedem de provar
qualquer coisa. Moral está certo em ver que para Lutero a
origem da fé é a escolha divina. Assim, a graça da eleição de
Deus precede a fé do homem e, portanto, nenhum mérito,
nenhum tipo de boas obras e nenhum santo intercessor tem
qualquer parte nela.
Molar desafiou os pontos de vista de Lutero dizendo que
eles eram uma guerra inclemente contra a humanidade, mas
ele admitiu que Lutero era totalmente congruente. Ao
contrário do eclético, que tenta construir um sistema teológico
baseado no mérito humano e na graça divina, Lutero tinha uma
84
Ibíd, p. 73. 177
coerência que podemos admirar. “Uma vez estabelecido o
princípio de que a grandeza de Deus significava a
insignificância do homem, o homem não poderia ressurgir sem
contar com Deus”.85
Em contraste com Lutero, o catolicismo romano afirma
que o homem não é completamente miserável; a queda causou-
lhe uma grave doença moral, mas ele não está morto. O homem
pode contribuir para a sua própria salvação, preparando o seu
coração para receber a graça e cooperando com Deus no
processo de salvação. Além disso, como aprendemos nos
capítulos anteriores, porque o homem pode cooperar com
Deus na salvação, as boas obras tornam-se indispensáveis na
busca da vida eterna. Cardeal BernardinDe Chicago, ao
contrastar a visão católica de conversão com a posição do
Evangelho, ele disse: “Nós vemos a conversão como uma
realidade contínua e incessante”. A razão é que o homem está
em permanente cooperação com Deus na obra da salvação,
uma obra que nunca está completamente terminada.
Os evangélicos diferem da igreja católica na medida em
que afirmam a salvação como um dom gratuito e a experiência
da conversão como algo que acontece apenas uma vez na vida
de uma pessoa. No entanto, existe essa semelhança: muitos
evangélicos acreditam que Deus procura no homem a fé para
crer no evangelho, e a decisão a respeito de quem é salvo ou
perdido é levado por homens e não por Deus. Lutero e Calvino,
a quem vamos considerar no próximo capítulo, discordaram
disso.
Talvez você possa contrastar as duas visões da seguinte
forma: o catolicismo hoje e grande parte da igreja evangélica
ver o homem prestes a afogar-se, e Deus graciosamente dá-lhe
uma tábua de salvação. Aquele homem se apega a ela é algo que
depende de sua própria escolha e disposição. Mesmo depois
que ele pegou a corda, o homem deve por seus próprios
esforços continuam agarrados a ela. Lutero viu o homem se
85
Citado en Christian News, 4 de noviembre de 1985, p. 19. 178
afogando também, mas desconhece completamente essa
realidade por causa de ser morta, espiritualmente falando.
Por esse motivo, não poderia sequer estender-se para
alcançar por sua própria iniciativa, a graça de Deus. Por sua
própria escolha, Deus tem que se estender para salvar o
homem, e ele faz isso elevando seu corpo espiritual sem vida e
concedendo-lhe a fé para crer. Desta forma, a salvação é
inteiramente de Deus.
Quem tem razão? Ainda existe a possibilidade de aceitar
algum tipo de mediação negociada entre esses dois extremos?
A seguir, veremos a controvérsia entre o calvinismo e o
arminianismo, isto é, o contraste entre os famosos cinco pontos
de Calvino e os ensinamentos de Jacó Armínio, cuja teologia foi
adotada por Carlos Wesley.
O debate continua.

179
 11. Predestinação ou livre-arbítrio:
Calvino contra Armínio

Em nossa geração, os nomes que mais se ligam ao debate

entre livre-arbítrio e predestinação são os de João Calvino e
Jacó Armínio. Como a controvérsia continua, está dando novas
reviravoltas.
João Calvino, um nativo do território francês, foi educado
em humanismo, mas desenvolveu um grande interesse na
reforma da igreja. Como o luteranismo foi suprimido na França,
Calvino fugiu para Gênova, na Suíça, em 1538, e foi persuadido
a se estabelecer lá por Farel, um homem que fazia parte do
movimento reformista na Suíça. Lá, aos vinte e sete anos de
idade, Calvino publicou suas famosas Institutas da Religião
Cristã, uma apresentação clara e coerente da teologia
bíblica. Durante séculos, serviu como o manual básico para a
educação teológica em grande parte do mundo protestante. O
interesse predominante de Calvino era inculcar uma
compreensão da soberania de Deus e a garantia de que seus
propósitos são sempre cumpridos.
Calvino concordou com Lutero que a vontade do não-
convertido estava ligada à servidão. Os homens são resgatados
dessa escravidão por Deus, que escolhe alguns para a vida
eterna e outros para a reprovação. Essas doutrinas são
definidas como “o eterno decreto de Deus pelo qual ele
determinou consigo mesmo o que ele queria que todo homem
se tornasse... A vida eterna é ordenada para
alguns; condenação eterna para os outros”. A razão para a
eleição divina é inescrutável, mas a escolha não é
arbitrária. Deus precedeu a queda? A resposta é sim; Calvino
chamou isso de terrível decreto.

180
 No século XVII, o calvinismo recebeu oposição na
Holanda. Armínio, um discípulo de Beza (ele próprio um
seguidor de Calvino), foi persuadido a aceitar a doutrina do
livre-arbítrio e da graça universal. Seus seguidores e ele
adotaram uma postura mais moderada em relação ao pecado
original e escreveram cinco artigos que se harmonizavam mais
com o semi-pelagianismo do que com o calvinismo. Esses cinco
artigos são essencialmente as opiniões dos evangélicos de hoje.
Esses artigos foram apresentados em uma demonstração
que gerou controvérsia em toda a Europa. Em termos breves
são:

1. Deus decretou salvar todos aqueles que creem e

perseveram na fé; todos os outros são deixados em pecado e
condenação.
2. Cristo morreu por todos os homens “de tal maneira que
ele obteve para todos eles, através de sua morte na cruz,
redenção e perdão dos pecados; No entanto, nem todos
realmente desfrutam deste perdão dos pecados, ninguém
exceto o crente”.
3. O homem não tem graça salvadora em si mesmo, nem
da energia de seu livre-arbítrio “porque ele, no estado de
apostasia e pecado, não pode por si mesmo e em si mesmo
pensar, querer ou fazer algo de bom em verdade... mas só na
segunda vez nascer de Deus em Cristo”.
4. Sem a operação da graça, o homem não pode fazer o
bem, mas a graça não é irresistível porque os homens
resistiram ao Espírito Santo.
5. Os crentes participam da vida eterna e têm o poder de
lutar contra Satanás. No entanto, se podem ou não escorregar
e cair ao ponto de serem perdidos, é uma questão “que deve ser
determinada mais particularmente com base nas Sagradas
Escrituras, antes que possamos ensinar isso com a total
persuasão de nossas mentes”.

181
 Essas opiniões influenciaram muito a teologia de João
Wesley. Se Deus concede uma graça preventiva, isto é, graça
que precede toda ação humana, a todos os homens, todo
pecador, mesmo um homem decaído, é capaz de crer no
evangelho. A miséria espiritual do homem não tornou
necessária uma crença na graça soberana como os calvinistas
haviam dito. Deus deu a cada homem graça suficiente para
neutralizar os efeitos dessa miséria. A salvação era
de graça, mas também dependia do livre-arbítrio do homem.

O Sínodo de Dort
O sínodo de Dort foi convocado na Holanda em 1618 para
responder ao desafio de Armínio. Era composto por oitenta e
quatro membros e dezoito delegados políticos representando
países como Inglaterra, Escócia e Suíça. Cento e cinquenta e
quatro sessões foram realizadas com um grande número de
outras conferências relacionadas. O sínodo ocorreu entre 13 de
novembro de 1668 e maio de 1619. Durante esses seis meses,
a questão do livre-arbítrio do homem e todas as doutrinas
relacionadas a esse assunto foram examinadas em
profundidade. A ampla representação do concílio, bem como o
rigor de seus procedimentos, talvez tornem este o conselho
mais peculiar da história da igreja.
O Sínodo rejeitou vigorosamente os cinco artigos dos
manifestantes arminianos e aprovou as agora famosas cinco
pontos do calvinismo: miséria total do homem, eleição
incondicional, expiação limitada, graça irresistível e
perseverança dos santos. A razão pela qual apenas alguns
membros da raça de seres humanos pecaminosos chegaram à
fé, como concluiu o Sínodo, deve ser atribuída ao eterno
conselho de Deus.

182
 Contraste dos cinco pontos
A seguir um breve resumo dos cinco pontos do calvinismo
em contraste com as cinco crenças básicas
apresentadas arminianismo.

1. Total miséria do homem. Isto significa simplesmente

que o homem herda a culpa do pecado de Adão (Romanos
5:12) e é por natureza um filho da ira (Efésios 2:3). A
corrupção do pecado se estende à sua mente, bem como à sua
vontade; consequentemente, ninguém procura a Deus. Porque
o homem está morto em crimes e pecados, Deus deve regenerá-
lo e até mesmo conceder-lhe a fé que ele precisa acreditar.
Em contraste, o arminianismo ensina que o homem é
infeliz até certo ponto, mas que ele recebe graça suficiente para
neutralizar os efeitos da miséria humana. É por isso que o
equilíbrio é equilibrado quase em todos os casos, de modo que
o homem é capaz de fazer sua própria escolha, afinal.
O sínodo de Dort estava em desacordo com a visão de que
a graça salvadora é dada a todos os homens e que cada um deve
decidir por si mesmo se vai recebê-lo. É verdade que a Bíblia
fala sobre graça comum (luz do sol e chuva, por exemplo), mas
em nenhum lugar diz que a graça salvadora é dada a todos. Sem
dúvida, os pagãos que não ouviram falar de Cristo não têm essa
graça. Não se pode dizer que os múltiplos milhões de
muçulmanos tenham suas vontades organizadas da mesma
maneira para escolher entre seguir a Cristo ou rejeitá-lo.
O arminianismo disse que o homem está doente; o
calvinismo disse que o homem está morto. Se você está apenas
doente, a graça comum pode ajudá-lo a se recuperar,
permitindo que você faça a escolha certa; mas se ele está
espiritualmente morto, ele precisa do Doador da Vida para
tomar a decisão por ele, ou pelo menos é o que o Sínodo
concluiu.

183
 George Whitefield descreveu a condição espiritual do
homem em termos do exemplo de Lázaro, que estava
fisicamente morto. Os não salvos, disse Whitefield, estão
sujeitos à corrupção como Lázaro estava com as
mortalhas. Eles são “tão incapaz de levantar-se do estado
horrendo da morte como Lázaro era ... Mas todos os seus
esforços com força máxima irá revelar infrutífera, até que o
próprio Jesus clamou com grande voz, ‘Lázaro, vem para fora!’
e levante-os.” De fato, Cristo usou essa analogia exata: “Pois
assim como o Pai dá vida àqueles que ele ressuscita dos mortos,
também o Filho dá vida a quem ele quer.” (João 5:21).
Nesse caso, por que uma pessoa é salva e outra
perdida? O arminiano diz que a diferença deve estar no
homem. Neste ponto, o arminianismo concorda com Erasmo,
que disse que o mesmo sol que endurece a argila suaviza a
argila e derrete a cera. Se sou salvo e você não é, é porque meu
coração está menos disposto ao mal que o seu.
O calvinista diz que a diferença está em Deus, já que todos
os homens estão igualmente sujeitos à escravidão e ao
pecado. Qualquer diferença na disposição individual é devida
ao trabalho divino no coração humano. Assim, dado que alguns
são salvos, Deus deve ser que eles escolheram. Arthur Pink, um
teólogo calvinista, disse: “Reivindicar que a salvação depende
da aceitação de Cristo pelo pecador seria como dar a um cego
muito dinheiro sob a condição de que ele o veja.”86
Deste modo, a doutrina da total miséria do homem leva
diretamente à eleição incondicional de Deus: um homem morto
não pode responder ao chamado do evangelho.

2. Eleição Incondicional. O sínodo disse que a razão alguns

são salvos é que Deus irá escolheu para a vida eterna; outros
estão condenados à morte eterna. Porque a salvação repousa
inteiramente em Deus, ninguém pode dizer que ele escolheu a
Cristo porque ele é mais sábio do que os outros; Ele fez isso
86
Arthur Pink, The Atonement [La expiación] (Sterling, Va.: Reiner Publications, 1971), p.245. 184
porque Deus o escolheu e ressuscitou dos mortos para que ele
pudesse crer.
Os calvinistas frequentemente acusam os arminianos de
serem credenciados pela salvação, mas os arminianos não
negaram que os homens precisavam da ajuda da graça de Deus
na salvação. Nas palavras do manifesto arminiano homem
encontradas no estado de apostasia e pecado “não pode, por si
e por si mesmo pensar, querer ou fazer qualquer coisa boa de
fato (como é o caso da fé eminente poupança)... mas apenas no
momento do nascimento para o segundo tempo de Deus em
Cristo”. O que eles negaram foi que essa ajuda só foi concedida
a alguns e que era algo irresistível.
Se o homem toma a decisão de aceitar ou rejeitar a Cristo,
o que Paulo queria dizer quando escreveu que Deus nos
escolheu em Cristo antes da fundação do mundo? Os
arminianos dizem que a escolha é baseada em conhecimento
prévio. Como Deus sabe quem vai acreditar, ele escolhe certos
indivíduos porque ele pode ver sua fé com antecedência.
Evidência disso é encontrada em passagens como 1 Pedro 1:12,
onde é dito que os crentes são “escolhidos de acordo com a
presciência de Deus Pai”. Os arminianos enfatizam que não é
Deus quem inicia a eleição, mas que os crentes escolhem ser
eleitos.
No entanto, os calvinistas apontam que a palavra
presciência não significa apenas “saber de antemão”. Tanto no
Antigo como no Novo Testamento significa “considerar com
favor”. Amós citou Deus dizendo a Israel: “Eu só te conheci de
todas as famílias da terra” (3:2). Da mesma forma, o Novo
Testamento usa a palavra no sentido de “ser amado para
sempre”. Paulo escreveu: “Deus não rejeitou o seu povo, que ele
conhecia de antes” (Romanos 11:2). Não pode ser que a
palavra signifique apenas conhecer antecipadamente, mas
também se refere ao favor especial de Deus. Outras passagens
suportam este modo de entender a palavra (Mateus 7:23, 2
Timóteo 2:19, 1 Pedro 1:20). Ser escolhido de acordo com a

185
presciência de Deus deve ser escolhido com base no favor ou
escolha de Deus. Isso explica porque a palavra presciência
nunca é usada com referência a coisas ou eventos, mas apenas
em relação às pessoas.
Paulo escreveu: “conforme ele nos escolheu nele antes da
fundação do mundo, para que fôssemos santos e sem defeito
diante dele” (Efésios 1:4). Outros versos também afirmam que
Deus fez a seleção específica (2 Tessalonicenses 2:13; João
15:16).
Os arminianos contemporâneos têm sugerido que a
escolha pode ser baseada em conhecimento antecipado por
causa da perspectiva de tempo que Deus tem. O argumento é
que Deus não existe no tempo; para ele todas as coisas são
eternas agora. Portanto, a eleição não aconteceu antes da
fundação do mundo, mas na verdade acontece no presente.
A dificuldade dessa perspectiva é que ela nega as duas
verdades afirmadas pelas Escrituras, a saber, que Deus já havia
feito a escolha e que isso ocorreu antes da criação. Felizmente,
a maioria dos arminianos agora admite que tais explicações
apresentam mais problemas do que vale a pena tentar. Como
Donald Carson diz: “Em nenhum sentido é uma solução
explicativa para a tensão entre a soberania divina e a
responsabilidade humana. É como tentar explicar a imprecisão
com a escuridão “.87
Obviamente, estamos de volta à questão do livre-
arbítrio. Se a vontade do homem é livre, cabe a ele aceitar ou
rejeitar a Cristo. Por outro lado, se Deus fez a escolha, Ele é
aquele que trabalha no coração dos eleitos para levá-los à
fé. Neste caso, a vontade do homem não é livre.
A realidade da questão é que não há muito espaço para
posições intermediárias. Ou Deus nos escolheu por sua própria
iniciativa, ou ele nos escolheu porque nós o escolhemos. Ou
estamos mortos e somos incapazes de contribuir para nossa

87
Donald A. Carson, Divine Sovereignty and Human Responsability [Soberanía divina y responsabilidad
humana] (Atlanta John Knox Press, 1981), p. 210.
186
própria ressurreição, ou estamos apenas doentes em nossa
vida espiritual e somos capazes de cooperar em nossa própria
recuperação.
3. Expiação Limitada. Isso significa que Cristo não morreu
por todos os homens em geral, mas apenas se entregou pela
igreja, a comunidade dos eleitos. Essa doutrina sempre
desperta objeções em coro por parte daqueles que foram
criados em doutrinas arminianas básicas. A primeira
impressão que essa visão deixa parece tão errada que nos
perguntamos por que alguém estaria disposto a sustentá-la.
Dizer “Cristo morreu por todos e cada um dos os seres
humanos” é o substrato da pregação evangélica em si.
É importante tentar entender por que um sínodo tão
proeminente teria que chegar à conclusão de que Cristo
morreu apenas pelos eleitos.
Os calvinistas ensinam que essa doutrina é necessária
para preservar os dois atributos básicos de Deus: sua justiça e
a integridade de seus propósitos.
O argumento é o seguinte: suponhamos que lhe devo um
milhão de pesos, mas não posso pagar minha dívida. Um amigo
querido intervém e paga a você o que eu devo, mas você ainda
exige pagamento de mim, dizendo que eu devo pagar cada
centavo. Isso seria justo? Penso que não. Se meu amigo pagou
minha dívida, a justiça exige que eu seja libertado.
A analogia é clara: se o sacrifício de Cristo foi para todos
os homens, então todos os homens serão salvos ou Deus seria
injustamente exigindo dos pecadores o que já foi pago a seu
favor. Se Cristo morreu pelas pessoas que estarão no inferno,
sua justiça está exposta a grave perigo. Como poderia um Deus
justo exigir um pagamento duplo pela mesma dívida?
Um em seguida, vem o protesto: “O que acontece é que o
pagamento é não servido até que tenha sido aceita.” Os
calvinistas apontam que o ponto importante é que Deus já
aceitou o pagamento de Cristo na cruz. Se isso fosse um
pagamento pelos pecados do mundo inteiro, a incredulidade

187
dos ímpios também seria incluída no sacrifício. Você não
poderia esperar que uma única pessoa pagasse por seu pecado
no inferno. Se a traição de Judas foi incluída no resgate pago
por Cristo e que o Pai aceitou, por que ele deveria sofrer pelo
seu pecado?
O arminianismo ensina que Cristo morreu por todos os
homens e, por vezes, levou à crença de que, finalmente, todos
os homens serão salvos. Isso está em parte por trás da doutrina
do universalismo de Karl Barth, que ensinou que nossa
responsabilidade é dizer aos homens e mulheres que já estão
reconciliados com Deus. Seu argumento lógico era que, se
Cristo morresse por todos, todos seriam salvos.
Whitefield chamou a blasfêmia à doutrina da expiação
universal como ensinada pelos arminianos, bem como “a maior
perda de prestígio pela dignidade do Filho de Deus e pelos
méritos de seu sangue”.
Spurgeon argumentou com a mesma franqueza que, se
Cristo morreu para redimir todos os homens e ainda apenas
alguns são salvos, a morte de Cristo é em grande parte um
fracasso. Ele escreveu o seguinte:

Algumas pessoas amam a doutrina da expiação universal. ...

Mas se a intenção de Cristo foi salvar todos os homens, a verdade
é que ela levou uma decepção deplorável, porque há um lago de
fogo e naquele abismo de luto foram lançadas muitas das pessoas
que, de acordo com a teoria da redenção universal, eles foram
comprados com seu sangue ... Não podemos pregar o evangelho a
menos que nos baseamos na redenção especial e particular que
Cristo operou na cruz para o benefício de seu povo escolhido e
escolhido”.88

O sínodo de Dort afirmou que Cristo obteve exatamente o

que pagou. Quando ele morreu, ele estava resgatando pessoas
específicas, seu povo de seus pecados. Ele não pagou o resgate
88
Citado en Michael Scott Horton, Mission Acomplished [Misión cumplida] (Nashville Nelson, 1986), p 173
Una declaración similar aparece en el sermón de Spurgeon sobre Isaías 53:10, A Treasury of the Old
188
Testament [Tesoros del Antiguo Testamento] (Grand Rapids Zondervan, 1962), 3:751.
de todos os escravos apenas para recuperar uma pequena
fração deles. Como Michael Horton disse: “Embora seja
absolutamente essencial que confiemos em Cristo e aceitemos
seu sacrifício pelos nossos pecados, nenhum daqueles por
quem Cristo morreu o rejeitará. A missão de Cristo foi
cumprida com perfeição!”89
A frase “expiação limitada” é lamentável, pois dá a
impressão de que a morte de Cristo não foi tão eficaz como
geralmente se acredita. De fato, aqueles que acreditam nesta
doutrina de “redenção particular” ou “expiação circunscrita”,
como também é chamada, afirmam que são os arminianos que
limitam o valor da cruz.
Spurgeon disse que os arminianos afirmam que a morte
de Cristo não garantiu infalivelmente a salvação de um único
ser humano. Os arminianos dizem que era possível que Cristo
tivesse morrido e, apesar disso, ninguém aceitaria seu
sacrifício. Portanto, a morte de Cristo não teria adquirido
apenas um. Spurgeon diz que isso está limitando o valor da
expiação.
Arthur Pink perguntou: “O que exalta mais a Cristo? Uma
expiação que garante a salvação de todos aqueles a favor de
quem foi feito, ou um cujo resultado final é que a grande
maioria de seus beneficiários são punidos no inferno? Que
confiança podemos ter em um Cristo que é incapaz de salvar da
condenação eterna aqueles pelos quais ele morreu?”
Se é verdade que Cristo morreu para redimir um número
específico de pessoas, isto é, aquelas que o Pai lhe havia dado,
segue-se que todos os crentes foram redimidos na cruz dois mil
anos atrás. Eles foram libertados de todas as acusações, porque
Deus aceitou o pagamento do resgate. O certificado de nossa
dívida cancelada nos foi dado quando depositamos nossa
confiança em Cristo. Paulo disse que a razão pela qual ninguém
pode trazer uma acusação contra os eleitos é que Cristo morreu
por eles (Romanos 8:24).
89
Horton, p. 89. 189
 A Bíblia realmente ensina que Cristo morreu apenas pelos
eleitos? Aqui estão algumas das passagens usadas para
mostrar que Cristo veio com o propósito específico de pagar
um resgate somente por aqueles a quem Deus escolheu:

Mas ele foi ferido por causa de nossa rebeldia e esmagado

por causa de nossos pecados. (Isaías 53:5, itálico adicionado)

... mesmo o Filho do Homem veio para ser servido, mas para
servir e dar sua vida em resgate por muitos. (Mateus 20:28, itálico
adicionado)

Portanto, cuidem de si mesmos e do rebanho sobre o qual o

Espírito Santo os colocou como bispos, a fim de pastorearem sua
igreja, comprada com seu próprio sangue. (Atos 20:28)

Maridos, ame cada um a sua esposa, como Cristo amou a

igreja. Ele entregou a vida por ela. (Efésios 5:25, itálico
adicionado)

Maridos devem estar dispostos a morrer por suas

esposas, assim como Cristo morreu pela igreja. Nenhum deles
estaria disposto a morrer por amantes fraudulentos. O ponto
de todas essas passagens é o mesmo, a saber, que Cristo não
veio para pagar um resgate por todos, mas para “salvar seu
povo de seus pecados”.
Os arminianos apontam aquelas passagens que parecem
ensinar que a morte de Cristo foi um pagamento pelos pecados
do mundo inteiro. Talvez o mais claro de todos seja 1 João 2:2,
no qual Cristo é mencionado como “a propiciação pelos nossos
pecados; e não só para os nossos, mas também para os do
mundo inteiro”.
Os calvinistas nos exortam a examinar o uso da palavra
tudo como é usado na Bíblia para ver se ela sempre significa
cada um dos indivíduos no mundo. Por exemplo, quando Cristo
disse que atrairia todos os homens para si mesmo, ele não pode

190
significar cada pessoa no mundo porque é um fato que a vasta
maioria não é atraída por ele, mas está perdida. Quando Paulo
diz que “como em Adão todos morrem, em Cristo também
todos serão vivificados” (1 Coríntios 15:22), no segundo uso da
palavra todos não podem estar se referindo a todas as pessoas
do mundo, porque em comparação apenas alguns são
vivificados em Cristo. Tais usos da palavra “tudo” e “todos” são
muito frequentes. É possível que João quisesse dizer que Cristo
era a propiciação para todos aqueles que creem no mundo sem
distinções de posição ou nacionalidade. Note tais usos em
outras passagens (Colossenses 1:6; Romanos 1:8; Lucas 2:1).
Os arminianos e aqueles que se dizem calvinistas de
quatro pontos permanecem não convencidos. Eles acreditam
que Cristo sofreu por todos os homens, mas que o pagamento
só foi feito em um sentido potencial; se é ou não recebido por
Deus depende da decisão de cada ser humano. Lewis Sperry
Chafer advertiu que muitos dos eleitos vivem em rebelião
aberta antes de sua conversão. Isso prova, como ele diz, que os
homens não são salvos pelo simples fato de que Cristo morreu
por eles, mas pela aplicação divina da cruz quando creem. Seu
ponto é que ninguém foi realmente redimido no Calvário, mas
apenas redimido no poder. Isso explica por que Cristo pode
morrer por todos, mesmo por aqueles que não acreditam. Deus
aceita o sacrifício de Cristo em partes individuais, como os
homens acreditam. Portanto, embora todos tenham sido
incluídos, o pagamento é aplicado à medida que as pessoas
respondem à mensagem.
Os calvinistas de cinco pontos objetam, dizendo que Deus
aceitou o sacrifício de Cristo como um pagamento perfeito pelo
pecado dois mil anos atrás. Não foi aceito no poder, mas
naquele momento. “Depois de nos purificar de nossos pecados,
sentou-se no lugar de honra à direita do Deus majestoso no
céu” (Hebreus 1:3b). Note que a purificação foi feita na
cruz; Deus já recebeu pagamento pelos eleitos.

191
 A maioria dos calvinistas acredita que a morte de Cristo
foi suficiente para todos; mas a intenção da cruz era salvar
apenas os eleitos. Se Deus tivesse proposto desde toda a
eternidade para salvar uma porção da raça humana e não a
outra, o propósito da cruz seria redimir esses escolhidos por si
mesmo. Podemos saber se pertencemos a esse grupo ou não.
Houve alguém que defendeu a doutrina da expiação
particular antes do Sínodo de Dort? Sim, existem algumas
declarações que implicam que esta doutrina foi realizada por
homens como Justino Mártir e Cipriano. Anselmo disse que, se
alguém morre em descrença, é porque Cristo não morreu por
ele. Tyndale escreveu que o sangue de Cristo não remove nada
além dos pecados dos eleitos.
Os interessados no assunto devem consultar a
bibliografia no final deste livro para um estudo mais
aprofundado.
Em qualquer caso, os chamados calvinistas de cinco
pontos e os arminianos continuarão a discordar sobre essas
questões.

4. Graça irresistível. Na minha opinião, os calvinistas

deveriam abandonar esta frase e substituí-la por “graça válida
ou eficaz”. Essa frase significa que, quando Deus aplica sua
graça salvadora aos eleitos, é sempre eficaz. Todos os eleitos
serão salvos porque a graça de Deus trará a realização da obra
de Deus. J. I. Packer escreveu: “A graça se mostra irresistível
pela simples razão de que aniquila toda disposição de
resistir”. Como explicado mais tarde, isso não significa que
alguém possa ser salvo contra sua vontade.
Como os calvinistas interpretam os versos que dizem que
os homens realmente resistiram ao Espírito Santo? Estêvão
acusou os judeus de serem rígidos e incircuncisos de coração e
ouvidos, de resistir sempre ao Espírito Santo (Atos 7:51). É
verdade que os não convertidos fazem isso, mas os calvinistas
ensinam que, por necessidade, Deus dá a disposição de

192
acreditar naqueles que foram escolhidos para a vida eterna. A
graça de Deus, mais cedo ou mais tarde, sempre vencerá a
resistência dos eleitos.
Em contraste, os arminianos acreditam que a graça
salvadora é dada a todos os homens e pode ser resistida. Aqui,
novamente, a diferença entre os dois sistemas teológicos é
clara.
5. Perseverança dos santos. Esta doutrina é o resultado
lógico dos quatro princípios anteriores do calvinismo.
Historicamente, isso significa que os santos irão perseverar em
sua fé. Nenhum dos escolhidos será perdido. Cristo afirmou:
“Tudo o que o Pai me dá, virá a mim ... E esta é a vontade do Pai,
que me enviou: Que de tudo o que ele me dá, eu não vou perder
nada, mas eu vou criá-lo no o último dia” (João 6:37-39).
A ironia é que Armínio, o homem mais frequentemente
ligado à opinião de que uma pessoa salva pode ser perdida, não
negou a perseverança dos santos. No entanto, ele considerou
que o assunto estava aberto à discussão. Eu não estava tão
certo disso quanto os calvinistas.
Como essa doutrina tem muitas ramificações e precisa ser
explicada com mais detalhes, um capítulo inteiro será dedicado
a ela mais tarde.
Em vista do fato de que o calvinismo desempenhou um
papel predominante na história da doutrina cristã e, apesar de
não ter uma ampla aceitação no momento, é apropriado
esclarecer seus ensinamentos. Vamos considerar algumas das
objeções mais populares aos famosos “cinco pontos”.

Esclarecimentos
O calvinismo foi rejeitado em inúmeras ocasiões por
causa de alguns desentendimentos que foram associados a ele.
As seguintes explicações não são dadas para persuadir o leitor
a se tornar um calvinista, mas para indicar a maneira pela qual

193
um calvinista responderia às objeções populares que
frequentemente são apresentadas contra essa doutrina.

Objeção #1. O calvinismo faz do ser humano um

fantoche. Deus dirige a tal ponto a vontade humana de que
todos nós somos reduzidos a robôs. De fato, de acordo com
esse argumento, tudo o que fazemos é agir em um simulacro.
Isso ensina o calvinismo? É desnecessário dizer que a
noção de que Deus controla os seres humanos da mesma forma
que podemos controlar um computador é contrária ao ensino
da Bíblia. Fantoches e computadores não têm vontade; você
não pode amar ou odiar. Eles se submetem cegamente a todas
as forças físicas que agem sobre eles. Em contraste, o homem
tem emoções, uma mente que pode pensar e também uma
vontade que pode tomar decisões. Reduzir o homem a um
fantoche é privá-lo de sua dignidade.
Agora, o que faz um homem tomar as decisões que ele
toma? O teólogo norte-americano Jonathan Edwards disse que
sempre escolhemos de acordo com a inclinação mais forte do
momento. Podemos ter o desejo de roubar, mas nosso medo de
sermos pegos (ou medo do Senhor) pode nos fazer resistir à
tentação. De qualquer forma, fizemos nossa escolha com base
nas inclinações que sentimos. O que leva um homem a cometer
assassinato? Ele faz isso porque sente raiva, desejo de se vingar
ou um senso de justiça, porque quer “acertar as contas”.
O calvinista não diz que Deus programou o homem para
fazer o mal. No entanto, o calvinismo ensina que, por causa da
queda, os desejos do homem são depravados e, como regra, são
explorados por Satanás; portanto, suas inclinações são
direcionadas para o mal e não para o bem. Consequentemente,
ele comete um crime porque ele quer; trabalhe de acordo com
o que você quer.
Para esclarecimentos, prefiro dizer com Jonathan
Edwards que o homem caído age voluntariamente, mas não
livremente. Existe uma diferença. Liberdade sempre significa a

194
capacidade de fazer o oposto; se o homem fosse realmente
livre, ele poderia escolher levar uma vida completamente justa
por conta própria, ou pelo menos ele poderia escolher Cristo
por conta própria. Mas não pode, consequentemente, não é
livre. Em qualquer caso, ele age voluntariamente, isto é, ele age
de acordo com seus desejos e faz tudo o que ele quer fazer.
Pode ser que um alcoólatra não esteja livre para deixar de
beber, pois ele não tem livre-arbítrio em relação a esse hábito.
Embora ele não seja livre, ele o faz voluntariamente; Ele vai ao
bar pela simples razão de que ele quer ir. Portanto, o homem
caído em grande parte possui autodeterminação; Ele não é
forçado a fazer o mal por forças externas, mas o faz
voluntariamente. Tiago ensinou que a propensão que temos
para com o mal não deve ser atribuída a Deus. “Quando alguém
é tentado, não diga que ele é tentado por Deus; porque Deus
não pode ser tentado pelo mal, nem ele tenta ninguém” (1:13).
Os maus desejos do homem vêm de seu próprio coração.
Essa é a razão pela qual a declaração de fé de Westminster
pode afirmar que Deus ordena tudo o que acontece e então
acrescenta: “Não uma convulsão que, por essa razão, Deus não
é o autor do pecado nem a vontade das criaturas sofre
violência, nem a liberdade ou contingência de causas
secundárias é eliminada, mas é estabelecida”. A vontade do
homem não é violada por Deus no sentido de que Deus obriga
um homem a fazer algo que ele não quer fazer. Quando a Bíblia
diz que Deus cria homens perversos como o Faraó, é possível
que o máximo que Deus fez a esse respeito foi remover
qualquer influência positiva na vida do Faraó. Em qualquer
caso, Deus escolhe fazer isso e é a causa do coração endurecido
do faraó. Afinal, Deus poderia ter escolhido não suspender a
influência de Sua graça.
A Bíblia ensina explicitamente que Deus realmente
ordenou as más escolhas que os homens fazem. No caso de
Judas, por exemplo, Deus permitiu (ou usou) Satanás para
colocar a ideia de traição em seu coração. “O diabo já havia

195
posto no coração de Judas Iscariotes, filho de Simão, para livrá-
lo” (João 13:2). O fato de Judas ter de trair a Cristo é claro a
partir de repetidas afirmações em que se diz que isso
aconteceu para que as Escrituras fossem cumpridas.
Entretanto, mesmo nesses casos, é razoável supor que Judas
havia tomado muitas decisões antecipadamente em relação ao
engano, de tal maneira que a atividade de Satanás era bastante
compatível com suas próprias inclinações e desejos. O mesmo
se aplica aos muitos casos na Bíblia onde Deus diz que os
ímpios fazem o que Ele predeterminou que aconteceria.
O calvinismo afirma que o homem está tão caído que não
tem inclinação natural para escolher a Cristo. Esse desejo não
pode surgir do próprio homem porque nenhum homem busca
Deus por sua própria iniciativa. Um teólogo contemporâneo, R.
C. Sproul, fala sobre o homem natural: “O homem perdeu sua
capacidade de escolher a Cristo. Para escolher a Cristo, o
pecador deve ter o desejo de escolher a Cristo. Ou ele já tem
esse desejo dentro dele, ou ele deve receber esse desejo de
Deus”.90 No entanto, porque ele não tem esse desejo em si
mesmo, deve ser dado por Deus. Cristo ensinou que ninguém
poderia vir a Ele se não fosse pelo desejo que lhe foi dado por
seu pai.
Agora (e aqui a questão é complicada), o calvinismo diz
que Deus dá a inclinação e habilidade de escolher a Cristo para
alguns, isto é, os eleitos. Deus não liga ninguém, isso significaria
que um homem pode ser salvo contra a sua vontade.
Podemos escolher dar dinheiro a um ladrão, não porque
queremos, mas porque ele nos aponta com uma arma na cabeça
(isso é coerção). Desnecessário dizer que Deus não exerce
coerção sobre uma pessoa para acreditar. Não há
absolutamente nenhuma pessoa que não queira ser salva e a
quem Deus salva de qualquer maneira, porque ele é
escolhido. Nem houve uma única pessoa que gostaria de ser
salva, mas que não pode fazê-lo porque ele não é
90
R. C. Sproul, Chosen by God [Escogidos por Dios] (Wheaton, III.: Tyndale House, 1986), p. 61. 196
escolhido. Deus trabalha na vida daqueles que devem ser
salvos, convencendo-os do pecado e dando-lhes a fé para crer
no evangelho. Ele muda sua disposição para ser salvo porque
eles querem.
Cristo ensinou: “aqueles que o Pai me dá virão a mim, e eu
jamais os rejeitarei” (João 6:37). Para todos aqueles a quem o
Pai lhes dá, eles virão; e quando o fizerem, eles serão
recebidos. Deus trabalha nos corações dos eleitos para que eles
desejem vir a Cristo. Quando D. L. Moody disse que “os eleitos
são todos que querem e os não-eleitos são aqueles que não
querem”, ele estava certo. Os calvinistas não podiam concordar
mais.
Isso significa que Deus violou a liberdade do
homem? Devo salientar mais uma vez que a liberdade do
homem é unilateral, isto é, ele é livre apenas para escolher
entre vários graus de maldade. Até mesmo o bem que ele faz é
manchado e é por isso que Deus não pode aceitá-lo, então a
liberdade que ele tem é bastante limitada.
Além disso, nenhum de nós escolheu entre nascer ou não,
nem escolher nossos pais nem o lugar de nosso
nascimento. Uma vez que estas questões foram determinadas
por Deus, ele também não tem o direito de mudar os desejos do
coração humano para que o homem possa decidir crer em seu
Filho?
Nenhum crente está disposto a refutar o fato de que Deus
trabalhou em seu coração para trazer a salvação como
resultado. Aqueles que menosprezam a crença de que Deus
leva ao arrependimento para aqueles que escolheram devem
lembrar que abandonados ao nosso “livre-arbítrio” todos os
seres humanos se perderiam.
Se você está prestes a se afogar e você está inconsciente
na água, você ficaria muito satisfeito que o salva-vidas resgatou
você mesmo se ele, e não você, tivesse tomado a decisão de
resgatá-lo. Naturalmente, na salvação (ao contrário da situação
de naufrágio apresentada), nossas vontades estão envolvidas;

197
O que queremos ilustrar é que o calvinismo diz que nós
respondemos porque Deus inclinou nossa vontade para que
nós a escolhêssemos.
Em suma, tanto os arminianos como os calvinistas
concordam que Deus deve trabalhar no coração humano para
poder ser salvo. No entanto, eles diferem muito sobre o alcance
da intervenção de Deus nas decisões que afetam a salvação. A
diferença é esta: os arminianos acreditam que Deus só pode
“atrair” ou “implorar”, mas que ele nunca pode agir na vontade
humana a ponto de tornar a decisão algo verdadeiro e infalível.
Os calvinistas insistem que há pelo menos algumas decisões
que são verdadeiras por causa dos propósitos de Deus. Por
exemplo, nenhum homem escolhido por Deus para salvação
pode ser deixado sem vir a Cristo. Cito novamente João 6:37:
“aqueles que o Pai me dá virão a mim” (itálico meu).
Devo salientar que os arminianos que enfatizam a
liberdade da vontade oram de alguma maneira para que os
incrédulos venham a Cristo. Não é isto uma admissão tácita de
que Deus tem a capacidade de trabalhar na vontade humana de
realizar a salvação? Se Deus é um manipulador da vontade
humana, como diria um arminiano, por que se dar ao trabalho
de orar para que os não salvos sejam atraídos para o Salvador?
A força do arminianismo é que ele faz uma tentativa
sincera de preservar o livre-arbítrio, tornando a salvação
dependente da escolha do homem e não da escolha de Deus. A
força do calvinismo é que torna certa e infalível a intenção de
Deus de salvar um número designado. Ele insiste que todos os
homens são mortos espirituais, e que, se alguns são
ressuscitados, deve ser por causa de uma diferença que Deus
faz e não o homem.
Precisamos ter a humildade de admitir que talvez nunca
saibamos quais partes Deus, o homem e o diabo desempenham
em qualquer decisão específica tomada por nós humanos. A
relação entre esses três protagonistas pode variar em
diferentes situações. O calvinismo diz que Deus opera no

198
coração humano direta ou indiretamente para cumprir seus
propósitos, e de tal maneira que o resultado de pelo menos
algumas decisões é seguro e certo de acordo com seu decreto
soberano.

Objeção #2. Como o homem pode ser responsável por

suas ações, se ele não tem livre-arbítrio? Deus é justo em
chamar contas para homens caídos cuja natureza é
depravada? Um homem pecador que peca sozinho está agindo
de acordo com sua própria natureza.
Jonathan Edwards tentou responder a essa objeção ao
distinguir entre “capacidade natural” e “capacidade moral”. O
homem tem a habilidade natural de tomar decisões justas
porque ele tem uma mente, consciência moral e vontade. O que
lhe falta é capacidade moral, porque sua disposição é para o
mal.
Edwards concordaria que seria injusto para Deus esperar
que um elefante voasse porque esse animal não tem asas; O
homem, por outro lado, tem asas (isto é, os recursos
necessários para tomar boas decisões), mas ele não tem
disposição para usar esses recursos da maneira correta.
Pelágio, como será lembrado, ensinou que, qualquer que
seja o homem, ele poderia fazê-lo. No entanto, Paulo ensinou
que ele não poderia fazer o que deveria: “Porque o que eu faço,
eu não entendo; porque não faço o que quero, mas o que eu
odeio, o que faço” (Romanos 7:15). Lutero disse que somente
quando os homens percebem que Deus os considera
responsáveis até pelo que eles não podem fazer, eles estão
inclinados a abandonar-se à misericórdia de Deus.
Além disso, como discutido anteriormente, o calvinismo
ensina que os homens fazem escolhas de acordo com seus
próprios desejos. Suas ações não são “determinadas” por Deus
como se fossem fantoches. Os homens fazem o que querem e
são responsáveis por isso. É verdade que há muitas coisas que

199
eles não podem fazer, como atos de justiça verdadeira, por
exemplo, mas são responsáveis pelo que fazem.
Suponha que você nasceu em uma família com dívidas
bastante grandes. A responsabilidade pelo pagamento cairia
para você, mesmo se a dívida tivesse ocorrido muito antes de
você chegar. Da mesma forma nós herdamos o pecado de nosso
ancestral Adão, e Deus nos torna responsáveis por ele. Não só
nascemos com uma natureza pecaminosa, mas também
estamos sob condenação. Assim, portanto, que são
responsáveis por pecados que não cometeram pessoalmente.
Se você tiver objeções a isso, lembre-se de que
o arminianismo também não escapa dessa dificuldade. Tanto
os arminianos quanto os calvinistas admitem que milhões de
pessoas se perderão, embora não tivessem diante deles a
opção de escolher se acreditariam em Cristo. Deus julgará
essas pessoas com base em seus conhecimentos, mesmo que
não conheçam o evangelho. Os arminianos devo admitir que a
responsabilidade é baseado no grau de conhecimento que uma
pessoa tem, não se você tem uma escolha genuína para aceitar
ou rejeitar a Cristo.

Problema #3. O calvinismo faz com que Deus seja

incongruente. Ele oferece o evangelho a todos os homens, mas
nem todos podem acreditar. Lutero, como será lembrado,
apelou para uma “vontade oculta de Deus” que se distingue da
vontade revelada de Deus. A vontade revelada era que todos os
homens fossem salvos, mas a vontade oculta era que a maioria
da humanidade fosse condenada. Os arminianos dizem que
isso não apenas gera um conflito na natureza de Deus, mas dá
razão para acreditar que Deus é enganoso. Ele oferece com
uma mão o que ele tira com a outra. O que dizer sobre a
existência de um propósito ou vontade oculta que é contrário à
vontade revelada de Deus? Em outras palavras, Deus faz um
convite aos homens sabendo que eles não podem aceitá-lo?

200
 Ele fez isso com o faraó. Leiamos atentamente: “Quando
chegar ao Egito, apresente-se ao faraó e faça todos os milagres
para os quais eu o capacitei. Contudo, endurecerei o coração
dele, para que se recuse a deixar o povo sair” (Êxodo 4:21).
A vontade revelada de Deus era que o Senhor queria que
o faraó deixasse o povo ir; o propósito oculto era que o coração
do Faraó se endurecesse para que ele não deixasse o povo
ir. Deus disse a Moisés para fazer um pedido ao faraó que ele
sabia que não podia conceder. Sem dúvida, o próprio Deus
garantiu que o faraó não poderia aceitá-lo. Havia alguma
sinceridade na oferta de Deus ao faraó? Ele estava removendo
com uma mão o que ele ofereceu com a outra? Foram estas
duas revelações de Deus em conflito mútuo?
Existem outros exemplos. Ezequiel foi enviado para falar
à casa de Israel, embora Deus lhe tenha dito com antecedência
que as pessoas não o escutariam (Ezequiel 3:4-11).
Isaías foi ordenado a falar ao povo de seu tempo, embora
Deus dissesse que o coração do povo seria endurecido
(Isaías 6:9-11). Cristo disse que os profetas e os sábios foram
enviados ao povo, embora não devessem ser recebidos
(Mateus 23:34-36).
Os calvinistas argumentam que não há engano no fato de
que Deus faz uma oferta a homens e mulheres, que ele sabe que
eles rejeitarão, ou até mesmo uma oferta que Ele sabe, eles não
podem aceitar. Seria uma fraude se a oferta fosse aceita e então
Deus não cumprisse suas obrigações prometidas. É possível
que Deus esteja usando essa oferta universal como uma base
futura de julgamento, como nos casos citados das Escrituras.
Na verdade, essa objeção ao calvinismo também se aplica
ao arminianismo. Se Deus sabe quem será salvo e quem não irá
(como os arminianos admitem), não é insincero oferecer
salvação àqueles que sabem que não o aceitarão? Afinal, a
presciência de Deus é infalível. Vou colocá-lo em termos claros:
se Deus sabe que os homens não aceitam sua oferta, eles não

201
podem aceitá-la, independentemente do motivo pelo qual eles
dizem não.

Objeção #4. Como podemos harmonizar “Deus escolheu

alguns” com “Deus deseja que todos sejam salvos”? Paulo
escreveu que Deus “cujo desejo é que todos sejam salvos e
conheçam a verdade” (1 Timóteo 2:4), e também é dito que ele
é paciente, “Não deseja que ninguém seja destruído, mas que
todos se arrependam.” (2 Pedro 3:9).
A palavra vontade é usada muitas vezes na Bíblia no
sentido do desejo. Neste contexto, a ideia é que Deus não quer
que os seres humanos se percam para a eternidade. Isto é
congruente com a afirmação do Antigo Testamento de que
Deus não se deleita na morte dos ímpios.
No entanto, há uma diferença entre o decreto de Deus e o
desejo de Deus. Uma reflexão momentânea confirmará essa
distinção. Pense desta maneira: Deus não se deleitou na morte
de seu Filho. Poderíamos dizer que ele não estava disposto a
que seu Filho morresse com tanto sofrimento e agonia na
cruz. No entanto, Ele decretou que isso teria que
acontecer. Cristo morreu nas mãos de homens perversos e
assim cumpriu tudo o que a mão e o conselho de Deus “decidido
de antemão pela tua vontade” (Atos 4:28). É claro que Deus
escolheu renunciar aos seus desejos. Ele queria alguma coisa
mas decretou outro. Se perguntarmos por que, tudo o que
podemos fazer é responder que tinha um propósito
preponderante a cumprir. Esse propósito prevaleceu sobre seu
desejo de ver Cristo isento de qualquer sofrimento.
Da mesma forma, ele quer que todos os homens sejam
salvos. No entanto, permite, por outro lado, que a maioria da
humanidade pereça. Nós simplesmente não sabemos por que
ele escolheu renunciar ao seu desejo de ver todos os homens
salvos. Podemos ter certeza, no entanto, que existe um
propósito final para isso, uma vez que sua Palavra diz: “O

202
Senhor fez tudo com propósito, até mesmo o perverso para o
dia da calamidade.” (Provérbios 16:4).

Problema #5. Por que Deus não escolheu todos eles? Os

calvinistas devem explicar por que Deus não escolheu todos os
seres humanos (ou pelo menos muitos mais) para a vida
eterna, se estivesse em seu poder fazê-lo.
Por trás dessa objeção esconde-se a suposição de que
Deus deve a salvação ao mundo inteiro, mas o calvinista
acredita que Deus não foi obrigado a salvar apenas um. Se ele
poupa, isso também não o coloca na obrigação de salvar o
resto. Se recebêssemos o que merecemos, estaríamos todos
perdidos.
Como R. C. Sproul adverte, Deus não trata a todos
igualmente. Ele não apareceu a Hamurabi da mesma maneira
que apareceu a Moisés; Deus deu bênçãos a Israel que Ele não
deu à Pérsia. Cristo apareceu a Paulo no caminho de Damasco
de uma maneira que não apareceu a Pilatos. Então o teólogo
acrescenta: “No plano da salvação, Deus não faz nada de
errado. Ele nunca comete injustiça. Alguns obtêm justiça, que é
o que merecem, enquanto outros recebem misericórdia”.91
Warfield indica que o amor de Deus deve
necessariamente estar sob o controle da justiça de Deus e de
seus propósitos eternos. Em resposta à pergunta de por que
Deus não salvar mais pessoas, Warfield disse que a resposta de
idade ainda é o melhor: “Deus em seu amor salva como muitos
como você pode salvar-se da corrida culpado de seres
humanos, de acordo com consentimento de todos os aspectos
de sua natureza. “Ele não pode exercer seu poder absoluto para
salvar sem levar em conta seus outros atributos e seus
objetivos eternos.
No próximo capítulo, veremos que o arminianismo não
explica realmente por que pouquíssimos são salvos. Ambos os
sistemas devem aceitar o fato de que apenas uma fração da
91
Ibid, p. 37. 203
população mundial conhece Cristo como Salvador. Em ambos,
acredita-se que Deus poderia ter providenciado a salvação de
muitos mais daqueles que eram sua única prioridade. Mais
sobre isso abaixo.
Eu não posso enfatizar com suficiente insistência que os
calvinistas concordam com os arminianos que todos os que
desejam ser salvos podem ser salvos. Podemos saber se nossos
nomes foram escritos no livro da vida desde antes da fundação
do mundo (Apocalipse 13:8). Nós devemos vir a Cristo, e sua
promessa é que Ele não nos expulsará (João 6:37).

Contraste das duas visões

J. I. Packer é um calvinista cuja introdução ao livro de John
Owen, A morte da morte na morte de Cristo, inclui um claro
contraste entre o arminianismo e o calvinismo. Deve ser
admitido que é uma análise parcial, uma vez que o autor
argumenta que o calvinismo é a única visão que oferece uma
compreensão correta da salvação.
Packer acredita que o arminianismo ensina que Deus está
esperando em “impotência taciturna” à porta de nossos
corações, esperando que o deixemos entrar a qualquer
momento. Ele também diz: “Temos lisonjeado pecadores
impenitentes, assegurando-lhes que está ao seu alcance para se
arrepender e acreditar, uma vez que Deus não pode intervir
para fazê-lo.” Isso ocorre porque o arminianismo ensina que
depois que Deus e Cristo fizeram tudo o que podem ou estão
dispostos a fazer, isso depende, em última instância, da escolha
de cada homem, se o propósito de Deus de salvar os homens
deve ser cumprido ou não. A salvação está fora das mãos de
Deus e eles colocam nas mãos dos homens.
Packer nos impele a pregar um evangelho que bateu a
confiança no próprio homem, “para convencer os pecadores de
que a salvação é completamente fora de suas mãos, e deixá-los

204
expostos a uma dependência absoluta e desespero na gloriosa
graça de um soberano Salvador, não apenas para receber sua
justificação, mas também sua fé.”92 É claro que isso é puro
calvinismo.
No entanto, o calvinismo não é fácil de aceitar para
nenhum de nós. João Wesley acreditava que ele fez de Deus um
diabo, ou mais ou menos pior que o diabo. Wesley e Whitefield,
embora a princípio fossem amigos, se separaram por causa
dessa doutrina. Vamos dar uma olhada neste debate crítico.

92
J. I Packer en el libro de John Owen, The Death of Death in the Death of Christ [La muerte de la muerte
en la muerte de Cristo] (Londres: The Banner of Truth Trust, 1959), p. 1-25.
205
 12. Predestinação ou livre-arbítrio:
Whitefield contra Wesley

George Whitefield está em conformidade com qualquer

critério de medição, um dos maiores pregadores de todos os
tempos. Como resultado de sua pregação, reavivamentos
foram levantados em Londres e arredores quando ele tinha
apenas vinte e dois anos de idade. Durante esse tempo, João e
Carlos Wesley tentaram fazer um trabalho missionário na
Geórgia, mas eles estavam falhando. Poucos meses após seu
retorno à Inglaterra, João Wesley se converteu em Aldersgate,
onde ouviu a leitura do prefácio de Martinho Lutero a seu
comentário sobre Romanos. Mesmo depois dessa experiência,
ele continuou a sofrer de incertezas doutrinárias e espirituais.
Enquanto isso, o ministério de Whitefield era tão notável
que alguém relatou: “Toda Londres e toda a nação ressoam com
as grandes coisas de Deus feitas por seu ministério”. Desde que
ele conheceu Wesley dos anos que passou estudando em
Oxford, ele o convidou para se juntar a ele na pregação para as
grandes multidões. Whitefield frequentemente se referia a si
mesmo como metodista, e alguns pensavam que ele havia sido
o fundador do metodismo. As multidões de Wesley não eram
tão grandes quanto as de Whitefield naquela época, mas ele
estava começando a ganhar alguma medida de fama e renome.
Quando Whitefield o apresentou à sua congregação em
Bristol, ele insistiu para que ele se abstivesse de entrar em uma
briga, “muito menos em relação à predestinação porque as
pessoas tinham muitos preconceitos sobre isso”. Apesar disso,
Wesley começou a pregar contra a predestinação, uma
doutrina cuja veracidade Whitefield era convincente.

206
 Quando Whitefield partiu para a América do Norte em
1739, ele deixou sua grande congregação nas mãos de
Wesley. Ele nunca imaginou que Wesley aproveitasse a ocasião
para colocar as pessoas contra ele em questões de
predestinação e perfeição. Wesley começou a pregar contra o
que Whitefield ensinou. O homem que odiava o calvinismo
havia se tornado o líder de um movimento de avivamento
iniciado por Whitefield, o calvinista.93
Logo após a jornada de Whitefield para o novo mundo,
Wesley pregou seu sermão sobre a graça livre. Ele também
enviou uma cópia para os impressores da América do Norte, e
é por isso que Whitefield ouviu falar sobre o sermão. Após seu
retorno, ele descobriu que Wesley havia colocado as pessoas
contra ele. Wesley pediu que as pessoas evitassem ser ouvidas
por Whitefield, e depois que ele continuou seu ministério,
Wesley seguiu-o em todos os lugares para semear a divisão
sobre a questão da eleição. Um dia, Carlos Wesley pediu a seu
irmão para acompanhá-lo, mas Juan respondeu: “Agora não é
possível continuar meu caminho. Eu devo ir a todos os lugares,
pegando o restolho deixado por G. Whitefield”.
Qual foi o conteúdo desse sermão sobre “graça gratuita”
para tornar irreparável a ruptura entre Wesley e Whitefield?
Wesley insistiu que o calvinismo ensina que pelo decreto
de Deus a maioria da humanidade é condenada à morte sem
possibilidade de redenção; Ninguém pode salvar esta vasta
multidão, exceto Deus, e Ele não está disposto a fazê-lo. “Dizer
que Deus decretou não salvá-los é dizer que ele decretou
condená-los. Se você chamá-lo o que você quiser chamar:
eleição, preterição, predestinação ou reprovação ... no final é a
mesma coisa ... Em virtude de um decreto eterno e inalterável
de Deus, uma parte da humanidade é salva infalivelmente, e o
resto é condenado com a mesma infalibilidade”.
Então ele concluiu que isso tornaria toda a pregação do
evangelho fútil. “É desnecessário para aqueles que são eleitos e
93
Arnold A. Ballimore, George W hitefleld (Westchester, 111.: Crossway Books, 1980), 2:5-41. 207
é inútil para aqueles que não são.” Com efeito, tal situação torna
inútil a pregação do evangelho.
Wesley chamou a predestinação de uma doutrina “cheia
de blasfêmia”. Representa nosso abençoado Senhor como “um
hipócrita, um enganador do povo, um homem sem sinceridade
comum. Isto é uma blasfêmia que zumbe os ouvidos de
qualquer cristão”. Ele disse a Whitefield: “Você representa
Deus como um ser pior que o diabo; mais falso, mais cruel e
mais injusto ... você diz que vai provar isso com as
Escrituras! Espere um momento! O que ele vai tentar com a
Bíblia? Que Deus é pior que o diabo? Não pode ser”.
Wesley não terminou, então ele vai para o diabo:

Você é um tolo, por que você ainda está rugindo? É fútil e

supérfluo a perseguição de almas, assim como a nossa pregação.
Você não ouviu que Deus tirou o seu trabalho e o fez de maneira
mais eficaz? ... Podemos resistir a você, mas Ele pode destruir a
alma e o corpo no inferno em um ato irresistível! A única coisa que
você pode fazer é seduzir, em vez disso, seu decreto inalterável de
deixar milhares de almas na morte os força a continuar em pecado
até que eles se deixem cair nas chamas perpétuas ... Você não
ouviu que Deus é o leão devorador? o destruidor de almas e o
aniquilador dos homens?94

É possível que uma denúncia mais lacerante do

calvinismo nunca tenha sido escrita. Wesley era tão óbvio que
o arminianismo estava correto, que ele apresentou muito
pouco apoio bíblico para suas ideias. Ele apelou para o fato de
que o evangelho é oferecido a todos os homens, e que para ele
foi prova suficiente de que é o homem e não Deus quem faz a
escolha sobre quem será salvo.
Nesse caso, se Agostinho, Lutero, Calvino, Whitefield e
Jonathan Edwards estavam ensinando blasfêmia, como
poderiam ter sido enganados? Esses homens eram minuciosos
estudiosos das Escrituras. Alguma coisa aconteceu por alguma

94
Ibíd, 1:309-312. 208
coisa? Igualar Deus ao diabo é, sem dúvida, uma acusação
muito séria. Talvez precisemos olhar novamente para o que o
calvinismo ensina e por quê.
Antes de resumir algumas das questões envolvidas,
consideraremos o desenvolvimento da controvérsia entre o
calvinismo e o arminianismo na América do Norte.

Enfraquecimento do Calvinismo na América

do Norte
Os puritanos que tinham tido um efeito tão marcante na
vida religiosa das colônias, foram em grande parte do partido
calvinista acreditava na predestinação e da escravidão da
vontade. O primeiro grande despertar espiritual (1740-1760)
foi um grande sucesso para o calvinismo porque enfatizou a
soberania de Deus na salvação dos pecadores. A maioria das
pessoas sabe algo sobre o efeito de Jonathan Edwards e sua
ênfase na ira de Deus. Seu trabalho mais erudito, intitulado
Liberdade da Vontade, o coloca entre os grandes teólogos
americanos. Em seu livro, ele tinha preparado em sua mente
por muitos anos e que escreveu em apenas cinco meses, ele
argumentou com grande consistência que arminianismo era
uma impossibilidade lógica. Ele concluiu que a vontade
humana não é livre.
No entanto, na época do segundo grande despertar
(1790-1840) o calvinismo já havia declinado, devido em
particular à influência de Charles Finney, o reavivalista que
estava muito mais próximo de Pelágio do que de Agostinho ou
Calvino. Ele também introduziu “chamadas de altar” em
campanhas evangelísticas, e desde então a teologia americana
não tem sido a mesma.
O Dr. Oliver Wendell Holmes, do supremo tribunal de
justiça, é conhecido por ter introduzido o relativismo moral na
interpretação da constituição política. Ele também é conhecido
por ter declarado a morte oficial do calvinismo nos Estados
209
Unidos em novembro de 1855. Este homem se rebelou contra
o calvinismo de seu pai, o pastor da Primeira Igreja
Congregacional em Cambridge, Massachusetts. Ele escreveu o
epitáfio do calvinismo, um poema em que ele expressou a
desintegração desse sistema teológico. Segundo ele, o
calvinismo entrou em colapso como uma geringonça em
ruínas.95

Você já ouviu falar sobre a incrível engenhoca que foi

construída com tal lógica que correu na velocidade de cem anos
por dia, e então de repente quebrou? Eu lhes digo o que aconteceu
sem demora: isso assusta o clero com ataques de ansiedade e
assusta as pessoas com perda de sanidade. Eu pergunto agora,
você já ouviu algo assim?

O poema continua dizendo que a engenhoca foi

construída há cem anos e depois caiu de repente:

Tudo em um único golpe, nenhuma coisa caiu primeiro que

outra; assim como as bolhas desaparecem quando a explosão
chega ao fim, o cambaleante armatoste se desmorona. A lógica
ainda é lógica e é tudo o que posso dizer.

Se o calvinismo morreu em 1 de novembro de 1855, foi

em grande parte devido à influência de Finney sobre
reavivamentos. Em sua reação ao calvinismo de seu
tempo, Finney minimizou a necessidade da graça de Deus na
salvação. Para ele, o homem tem o poder de determinar seu
próprio destino; Ele também acreditava que o reinado milenar
estava ao virar da esquina. Os homens podiam realizar um
reavivamento sempre que quisessem. “Um reavivamento não é
um milagre nem depende de um milagre. Não é nada mais do
que o uso correto dos meios disponíveis”.
Finney, como Pelágio, acreditava que tudo o que um
homem foi ordenado a fazer poderia fazê-lo. Ele pregou um
95
William G. McLoughlin, “Introducción” del libro Charles Finney s Lectures on Revivals of Religion
[Conferencias de Carlos Finney sobre avivamientos religiosos] (Cambridge: Belknap Press, 1960), p. xii.
210
sermão polêmico intitulado “Pecadores destinados a mudar
seus próprios corações”, no qual ele afirmou que o homem não
era tão miserável e impotente como os calvinistas
acreditavam. A natureza humana não era tão ruim que não
pudesse ser resgatada, mas sim capaz de alcançar sua
melhoria. Quando o pecado começa a se manifestar na vida de
uma criança, “é inteiramente o resultado de uma tentação ao
egoísmo que surge das circunstâncias em que a criança
vive”. Se pudéssemos remover as tentações, a natureza
humana poderia ser melhorada.
O arminianismo de Finney foi tão longe como a dizer que
Deus não poderia ter evitado a vinda do pecado para
o mundo. Os pecadores poderiam perturbar o poder de Deus
ao endurecer seus próprios corações contra a obra do
Espírito. Ele reclamou que os calvinistas eram incongruentes
porque pregavam que os pecadores deveriam se arrepender,
mas na mesma mensagem ele lhes disse que eles eram
incapazes de fazê-lo. Dizer que os pecadores não podiam se
arrepender era caluniar a Deus com acusações de tirania
infinita.
A grande maioria dos evangélicos de hoje está ao lado
de Finney antes de Whitefield e Edwards. Quase todos nós
fomos ensinados que Satanás vota contra a nossa
salvação; Deus vota a favor e nós quebramos o empate. Por
causa da crença difundida de que Deus não interfere em nosso
“livre-arbítrio”, um evangelista bem conhecido disse a seus
ouvintes: “Você deve tomar essa decisão sozinho; nem mesmo
Deus pode aceitar isso por você. Tudo está em suas mãos e tudo
depende de você”.
Acreditar no livre-arbítrio é algo de que gostamos mais do
que acreditar na escravidão da vontade, como ensinado por
Agostinho, Lutero, Calvino, Edwards e Whitefield. Se
o arminianismo pode dar uma resposta satisfatória ao modo
como Deus se relaciona com o homem, e se puder ser
demonstrado que a Bíblia ensina o livre-arbítrio, parecerá uma

211
opção preferível ao calvinismo. Ninguém quer que você pense
que Deus é pior que o diabo.
Por que o arminianismo é mais atraente? Em primeiro
lugar, parece dar uma resposta mais aceitável ao problema do
mal. Os calvinistas dizem que Deus ordena o mal, enquanto
os arminianos dizem que Deus somente permite que isso
aconteça. Isso parece proteger a reputação de Deus.
Segundo, o arminianismo parece mais compatível com o
amor de Deus. A imagem de um Deus que está salvando o maior
número possível sem violar a vontade humana é consistente
com a nossa maneira de compreender o amor, enquanto a ideia
de que Deus apenas predestinou alguns para a vida eterna não
é.
Finalmente, os arminianos dizem que a Bíblia ensina a
liberdade da vontade. Deus trabalha no coração humano
exortando os homens para que eles possam ser salvos, mas ele
nunca determina sua decisão. É isso que dá ímpeto à grande
comissão.
Vamos examinar essas afirmações.

As vantagens do arminianismo
Wesley e Whitefield, apesar de suas fortes diferenças na
doutrina da predestinação, foram usados por Deus de uma
maneira poderosa. Antes de sua morte, Whitefield perguntou
com grande graça que Wesley pregasse seu sermão fúnebre
como um sinal de unidade entre os crentes. Wesley aceitou o
convite e prestou uma excelente homenagem a Whitefield. Ele
o descreveu como um homem de zelo incomparável,
compaixão e caridade. Qual foi a base da sua integridade,
sinceridade, coragem, paciência e toda a outra qualidade de
valor? Wesley disse: “Ele não era outro senão a fé em seu
Senhor e sua obra na cruz; fé no desempenho de Deus ...

212
 O amor de Deus derramado em seu coração pelo Espírito
Santo foi o que encheu sua alma de amor terno e
desinteressado para com todos os filhos dos homens”.96
Wesley esperava que a hostilidade entre os dois lados
teológicos chegasse ao fim. Claro que esta também foi uma lição
importante para todos nós. O corpo de Cristo já está dividido
por muitas questões que enfraquecem nosso testemunho do
mundo. Embora tanto os arminianos quanto os calvinistas
acreditem firmemente que suas respectivas posições são
corretas e importantes para o evangelismo e o discipulado,
ambos os grupos são usados por Deus.
Os arminianos sempre se perguntam por que alguém
estaria disposto a ser um calvinista, e os calvinistas estão se
perguntando como alguém poderia ser um arminiano. Nas
páginas que se seguem, consideraremos as vantagens do
arminianismo e então apresentaremos uma crítica calvinista,
não para persuadir o leitor a se tornar um calvinista, mas para
explicar brevemente por que os calvinistas acreditam que o
arminianismo, apesar de seu apelo inicial, enfrenta sérias
dificuldades bíblicas e lógicas. Como o calvinismo
desempenhou um papel tão importante na história da Europa
e da América, é importante entendê-lo, mesmo que não seja
muito popular em nossos púlpitos. Quais são as vantagens do
arminianismo?
Vantagem #7. Deus nunca ordena o mal, mas apenas o
permite por causa do livre-arbítrio de suas criaturas. Em
contraste, o calvinismo, ao dizer que Deus ordena o mal, faz
com que Deus permaneça como um ser que deseja o sofrimento
do homem. O arminianismo protege a reputação de Deus, o
calvinismo a destrói.
Clark Pinnock, um arminiano contemporâneo, diz que o
calvinismo faz de Deus “um tipo de terrorista que vai a todo o
lugar espalhando tortura ou desastre e até faz as pessoas
quererem fazer as coisas que Deus detesta de acordo com a
96
Ballimore, 2-511-512. 213
Bíblia”.97 Então ele se refere ao insano que matou vinte pessoas
em um restaurante como um exemplo do tipo de atrocidades
que de acordo com os calvinistas foram ordenados por Deus. O
que Pinnock parece acreditar é que tais incidentes ocorrem
porque Deus não interfere no livre-arbítrio de uma pessoa, de
modo que Deus “permite” esses crimes, mas não os ordena, e
assim a reputação de Deus é salvaguardada.
Os calvinistas não estão convencidos. Mesmo se
concedermos aos homens todo o livre-arbítrio
que Pinnock deseja, Deus poderia ter evitado esse
incidente. Os loucos poderiam ter morrido enquanto dormiam
a noite toda ou pelo menos ele teria acordado muito doente
para sair da cama; ou sua arma poderia ter ficado presa no
último momento, ou ele poderia ter sido protegido do poder de
Satanás que certamente foi o que inspirou o fato atroz. A
maioria dos arminianos concordaria que Deus tinha todos os
tipos de opções disponíveis para evitar este crime, tudo sem
questionar o livre-arbítrio do homem.
Se o sofrimento humano não é a vontade de Deus, o que
diremos sobre o terremoto no México que não matou vinte,
mas quase vinte mil? A dor sofrida por toda a cidade vai além
de toda compreensão. Essa tragédia absurda não envolveu o
livre-arbítrio de um único ser humano, mas foi causada por
uma falha geológica. Deus poderia ter impedido a terra de se
mover sem questionar a liberdade que os arminianos dizem
que todos nós temos. Deus poderia ter fortalecido a terra sob a
Cidade do México, como tem feito em partes do mundo que
quase nunca experimentam terremotos. É pouco consolo para
a população aterrorizada receber a notícia de que Deus não
ordenou isso, mas apenas escolheu permitir isso.
Suponha que eu seja um mecânico e estou ao lado de um
homem cujo carro bate nele enquanto ele troca um pneu
furado. Embora o gato tivesse sofrido vários minutos, ele cedeu

97
“Respuesta de Clark Pinnock” en Predestination and Free W ill [Predestinación y libre albedrío],
editores David Basinger y Randall Basinger (Downers Grove, III InterVarsity Press, 1986), p. 58.
214
justamente quando decidiu deslizar embaixo para limpar uma
gota de óleo da transmissão. Eu fico lá vendo o
homem morrer, embora eu tenha um guindaste no caminhão
que serviria para levantar o carro. Eu justifico minha
inatividade dizendo que não ordenei que o
homem morresse, mas que só permitia. De fato, o homem foi
colocado debaixo do carro por sua livre vontade. Isso me isenta
de toda responsabilidade? Certamente não.
Pensemos agora em Deus: Ele criou o homem, ele conhece
o peso exato do carro e seu centro de gravidade. Ele criou a
rocha pontiaguda que causou o dano ao pneu em primeiro
lugar. Ele sabia que a força do gato era desde que foi fabricado
e poderia facilmente ter arranjado para o gato segurar o peso
do carro por mais trinta segundos. Mas ele permitiu que
cedesse no exato momento em que o homem estava
abaixo. Será que realmente ajuda em algo dizer que ele não
pediu, mas apenas permitiu? Se um ser humano não pode
evitar sua responsabilidade dizendo que ele só permitiu que o
homem morresse, quanto menos um Deus soberano poderia
evitar a responsabilidade dizendo que ele apenas se limitou a
permitir que o acidente acontecesse?
Os calvinistas pensam que o arminianismo não resolve o
problema do mal, afinal. De fato, a única coisa que ele faz é
questionar o poder de Deus. Ele estava realmente impotente
quando aquele homem atirou em outros vinte? Você sentiu
falta da fraqueza da crosta terrestre no México? Você
subestimou o peso do carro em relação à resistência do
gato? Quantas coisas acontecem neste mundo pecaminoso sem
a sua permissão e controle?
Tanto os calvinistas como os arminianos ensinam que
Deus não faz e não pode fazer o mal. Os calvinistas dizem que,
apesar disso, Deus os ordena por causas
secundárias. Os arminianos dizem que Deus somente permite
isso. No entanto, sua permissão significa necessariamente que

215
você tem responsabilidade final por isso. Afinal, ele poderia ter
escolhido “não permitir”.
Em nenhum lugar a Bíblia está tentando defender a
reputação de Deus, como estamos inclinados a fazer tantas
vezes. Quando Deus quis punir Israel usando os exércitos de
um poder inimigo, ele não evitou a responsabilidade, fazendo
uma distinção entre o que ele permite e o que ele ordena, mas
disse em uma dessas ocasiões: “Estou levantando os
babilônios, um povo cruel e violento. Eles marcharão por todo
o mundo e conquistarão outras terras.” (Habacuque 1:6). Deus
fala novamente sobre isso: “Acaso a calamidade sobrevém a
uma cidade sem que o Senhor a tenha planejado?” (Amós 3:6b)
Existem dezenas de versículos semelhantes tanto no Antigo
como no Novo Testamento.
O problema do relacionamento de Deus com o mal é
bastante difícil de abordar. Sem dúvida, é a questão mais
desconcertante que pode ser enfrentada. Esta breve discussão
não pretende explicar as ramificações do problema, muito
menos resolvê-lo. Minha intenção é mostrar que quando
os arminianos dizem que Deus somente permite o mal, mas
não o ordena, eles não podem assim absolver a
responsabilidade de Deus pelo mal no mundo. Os calvinistas
admitem abertamente que Deus ordena o mal, e isso é
consistente com a Bíblia e a lógica.
Em discussões comuns sobre eventos humanos, podemos
dizer que Deus permitiu o mal, desde que entendamos que era
sua vontade que isso acontecesse. Os calvinistas concordam
com a confissão de fé de Westminster de que Deus ordena tudo
o que acontece. Em resumo, o que Deus permite é o que ele
comanda.
É claro que os arminianos podem exercer seu livre-
arbítrio e discordar!
Vantagem #2. Deus salva todos os que podem. A
crença arminiana de que Deus está salvando o máximo de
pessoas que ele pode e salvaria mais se pudesse, é mais

216
compatível com o amor de Deus do que a visão de que ele
escolheu apenas alguns para a vida eterna.
O arminianismo diz que Deus deu ao homem o livre-
arbítrio; embora Deus possa instar homens e mulheres ao
arrependimento, nunca funciona em seus corações de tal
maneira que eles realmente determinem suas decisões. É por
isso que ele faz seus melhores esforços para salvar a todos que
pode, mas uma das consequências de seu respeito pela
liberdade humana é que suas opções são limitadas.
Norman Geisler escreve em defesa do arminianismo:
“Sem dúvida, Deus salvaria todos os seres humanos se ele
pudesse ... Deus obteria o máximo possível em seu poder... Deus
salvará a maior quantidade que puder ser alcançada sem
transgredir o livre-arbítrio humano”.98
Então, Deus está fazendo o melhor que pode. Os líderes da
missão nos dizem que, embora haja multidões se aproximando
de Cristo, a igreja não está em pé de igualdade com a população
mundial em termos percentuais. Existem doze países onde
você não tem uma igreja nativa e dez deles são nações
muçulmanas. Mesmo em um país como os Estados Unidos,
onde o evangelho é pregado de costa a costa, o número de
crentes nascidos de novo é relativamente pequeno. Em um
sentido puramente estatístico, Deus está perdendo.
Naturalmente, não é de todo incongruente dizer que Deus
em sua soberania escolheu dar livre-arbítrio ao homem, e que,
portanto, Deus só pode orar e exortar, esperando que muitos
mais acreditem. Se, como diz Geisler, Deus está salvando o
máximo que puder, mas a humanidade o fez forte demais, que
seja. Os calvinistas dizem, no entanto, que isso não é o que a
Bíblia ensina e que não é consistente com outras opções que
estão disponíveis para Deus.
Se é verdade que Deus dá a capacidade de acreditar em
todas as pessoas, concedendo-lhes graça suficiente para

98
Norman L Geisler, “Dios, el mal y las dispensaciones” en Walvoord A Tribute, ed. Donald Campbell
(Chicago: Moody Press, 1980), p. 102-103.
217
neutralizar os efeitos da depravação pecaminosa, e se a
vontade humana é tão livre quanto os arminianos dizem, nesse
caso esperaríamos que perto da metade de todos os que ouvem
o evangelho recebem a Cristo como Salvador. Lembre-se, os
arminianos dizem que todo homem tem o livre-arbítrio para
acreditar; o surpreendente é que a maioria deles exerce essa
liberdade de escolher na direção errada.
Mesmo se a culpa desta situação fora da igreja, o fato é que
Deus “permitiu” muitas vezes que existem obstáculos
intransponíveis para a pregação e a mensagem do evangelho.
Centenas de missionários morreram em tenra idade devido a
doenças ou ataques. Um piloto missionário foi morto em sua
primeira viagem à Índia; Quatro jovens missionários
morreram de tuberculose pouco antes de partirem para a
África. Se a prioridade preponderante de Deus é salvar o maior
número possível, não é necessário que tal reversão à sua causa
ocorra. Esses obstáculos teriam sido facilmente superados sem
infringir o livre-arbítrio de um homem.
Ainda além dessas considerações, Deus tem várias opções
disponíveis para impedir que as pessoas sigam condenação
eterna. Visto que Deus sabe de antemão quem vai acreditar e
quem não vai, Ele pode providenciar para que todos aqueles
que não crerem morram na infância e vão para o céu. Ou
melhor ainda, por que se dar ao trabalho de criar aqueles que
sabiam de antemão que acabariam perdidos? Cristo disse sobre
Judas: “Teria sido bom para aquele homem se ele não tivesse
nascido”. Teria sido fácil para Deus providenciar dessa maneira
e Judas não teria que suportar o tormento eterno.
Os arminianos devem explicar por que Deus parece
que não cumprir sua meta de poupança como muitos como
você pode possivelmente. Ele está trabalhando ativamente
para salvar o máximo que puder, mas apenas uma pequena
porcentagem da população está disposta a acreditar.
Um arminiano que estava determinado a defender Deus
contra a acusação de fracasso, sugeriu que, no final, haverá

218
mais salvos do que perdidos por causa da alta taxa de
mortalidade infantil nos países subdesenvolvidos. Deus
permite que milhões de bebês morram de fome e doenças para
irem para o céu; assim, ele pode economizar mais do que se ele
permitir que eles cresçam e optem pela perdição espiritual.
Para além destas estatísticas duvidosas, não é muito
crédito para o Todo Poderoso dizer que ele deve recorrer à
fome infantil para aumentar o número de pessoas
salvas. Clark Pinnock defende a incapacidade de Deus de salvar
o mundo dizendo que criar criaturas livres era um “negócio
muito arriscado”. Ele escreve: “Só posso supor que Deus
acreditasse que era um risco que valeria a pena, tendo em vista
os benefícios que finalmente produziria”.99
Os arminianos ensinam que Deus está frustrado com o
livre-arbítrio de suas criaturas. Ele decretou salvar o maior
número possível, mas o número é muito pequeno em
comparação. Ele planejou a salvação de todos e esta é a sua
vontade, mas seus objetivos permanecem sem
cumprimento. De fato, desde que Deus concedeu ao homem o
livre-arbítrio, em teoria é possível que nem um tenha sido
salvo.
Os calvinistas acreditam que a eleição faz com que o
sucesso do plano de Deus seja certo e infalível. Deus está
comprometido em salvar um certo número, e eles serão salvos
apesar da rebelião da humanidade. A incredulidade e
afundamento do homem nunca pode perturbar o plano que
Deus se propôs a cumprir.
Quando os cristãos em Roma achavam que os propósitos
de Deus estavam fracassando porque a nação de Israel não
estava se voltando para Cristo, Paulo confrontou suas dúvidas
sem rodeios, dizendo: “Não que a palavra de Deus tenha
falhado” (Romanos 9:6). Então ele embarcou em uma
discussão sobre os propósitos soberanos de Deus, dizendo que,
na verdade, nunca foi intenção de Deus salvar todos os
99
Pinnock, p. 149. 219
israelitas, mas apenas um remanescente. Como todos os eleitos
estão sendo salvos, os propósitos estão sendo plenamente
cumpridos.
Ele tomou o mesmo assunto em Romanos 11, afirmando:
“O mesmo acontece hoje, pois uns poucos do povo de Israel
permaneceram fiéis, escolhidos pela graça de Deus... Portanto,
a situação é esta: a maioria do povo de Israel não encontrou o
que tanto buscava, mas uns poucos, aqueles que Deus havia
escolhido, o encontraram, enquanto o coração dos demais foi
endurecido” (Romanos 11:5-7). Aqueles a quem Deus
pretendia salvar são salvos.
Como é de se esperar, os arminianos ensinam que as
escolhas de Deus apresentadas em Romanos 9 não têm nada a
ver com a salvação pessoal, mas apenas com as bênçãos
temporais na Terra. Deus escolheu Israel como uma nação
especial, mas dentro desse grupo era responsabilidade de cada
indivíduo decidir se seria ou não salvo. É difícil sustentar essa
ideia com base no contexto.
No entanto, não importa como Romanos 9 decida
interpretar, permanece um fato inescapável, a saber, que Deus
faz escolhas que, por sua vez, determinam as escolhas feitas
pelos homens (mesmo que as escolhas sejam interpretadas
como questões meramente terrestres e temporárias). Neste
capítulo, Deus não está apenas implorando e atraindo, mas
fazendo escolhas soberanas que afetam a vontade humana. O
endurecimento do coração do Faraó é apenas um dos muitos
exemplos.
Conforme Paulo avançou na passagem, ele sabia que a
resposta natural de seus leitores seria: “Por que, então,
culpar? porque quem resistiu à sua vontade?” (v. 19). Se
o arminianismo estivesse correto, esperaríamos que Paulo
respondesse: “Deus culpa que os homens têm livre-arbítrio e,
portanto, poderiam ter escolhido ser obedientes”. Aqui está a
sua oportunidade de acertar contas e resolver o
problema. Paulo não fez menção ao livre-arbítrio, ele disse pelo

220
contrário: “Mas antes, ó homem, quem és tu, para que possas
alterar com Deus? O vaso de barro dirá àquele que o formou:
Por que me fizeste assim?” (v. 20). O oleiro tem poder sobre o
barro para fazer um vaso para honra e outro para desonra. Os
propósitos de Deus na história da salvação estão sendo
cumpridos sem falha.
Cristo diz à pessoa que acredita que Deus está falhando:
“aqueles que o Pai me dá virão a mim, e eu jamais os rejeitarei”
(João 6:37). Como Carson disse: “O contexto exige que Jesus
repudie qualquer ideia de que o Pai enviou o Filho em uma
missão que poderia falhar por causa da incredulidade do
povo.”100
Ao contrário da opinião de Pinnock, não há risco nos
propósitos de Deus. Ele não está perdendo a batalha contra o
diabo, mesmo que haja muitos no caminho largo que leva à
destruição e poucos percorrem o caminho estreito que leva à
vida. Tudo o que o Pai deu a Cristo virá a ele.
Se Deus está interessado em preservar a supremacia do
livre-arbítrio, os arminianos devem explicar por que
ele permite que Satanás cegou “a mente dos que não creem,
para que não consigam ver a luz das boas-novas, não
entendendo esta mensagem a respeito da glória de Cristo, que
é a imagem de Deus.” (2 Coríntios 4:4). Jesus ensinou que
Satanás arrebata a Palavra das mentes dos homens.
Por que Satanás foi autorizado a entrar no Jardim do
Éden? Deus deu instruções claras para Adão e Eva. Por que não
lhes foi permitido tomar sua própria decisão sem a influência
de um ser estranho e sedutor? Satanás poderia ter sido isolado
e isolado em outro planeta. Mesmo hoje, a mente humana pode
estar fora dos limites da atividade diabólica. Em vez disso,
lemos que é nosso dever advertir aqueles que são enganados,
“na esperança de que Deus os leve ao arrependimento... e
escaparão da armadilha do diabo, que os prendeu para fazerem

100
D. A. Carson, Divine Sovereignty and Human Responsability [Soberanía divina y responsabilidad
humana] (Atlanta: John Knox Press, 1981), p. 184.
221
o que ele quer.” (2 Timóteo 2:25, 26). Pense em quantos mais
seriam salvos se Satanás não fosse autorizado a trabalhar em
seus corações. O homem teria mais liberdade, não menos.
Os calvinistas concordam que se Deus está salvando todos
aqueles que podem, mas não podem salvar mais por causa da
dureza do coração humano, isso parece mais compatível com o
amor de Deus; mas eles acreditam que devemos definir o amor
de Deus de acordo com o ensino total das Escrituras, que inclui
a doutrina da eleição e o propósito último de Deus para a
humanidade.
Vantagem #3. O arminianismo promove a evangelização;
O calvinismo leva ao fatalismo. Todos nós já ouvimos alguém
dizer: “Se um certo número de seres humanos que serão salvos
já foram escolhidos, por que deveríamos nos dar ao trabalho de
testemunhar? Afinal, o que será, será”.
Sem dúvida, alguns cristãos usaram o calvinismo como
uma desculpa para sua falta de zelo missionário, e esta é uma
acusação séria porque a Bíblia é muito clara sobre a nossa
necessidade de evangelizar e participar da Grande
Comissão. Talvez seja aqui que o arminianismo tenha uma
vantagem técnica. Se a escolha sobre quem será salvo depende
do homem e não de Deus, a urgência do chamado do evangelho
pode ser mantida.
Alto aí! O arminianismo clássico acredita que Deus
realmente sabe quantos e quem vai acreditar e quem não, e
este número não pode aumentar ou diminuir, porque o
conhecimento de Deus é infalível. Portanto, mesmo se
dissermos que o homem faz a escolha, o resultado final deve
ser considerado como algo fixo e estabelecido.
Clark Pinnock, que acha que Deus correu um grande risco
ao escolher criar este mundo, acredita que Deus não sabe de
antemão as decisões dos homens. Ele escreve que “há novos
eventos que acontecem na história e não pode sequer ser
previstos por Deus”.101 Para Pinnock, a escolha não pode ser
101
Pinnock, p. 150. 222
feita com base na presciência divina, porque nem Deus sabe
quem são eleitos até eles acreditam!
Mesmo a maioria dos arminianos concorda que tal
posição nem sequer é digna de refutação, mas devemos
perguntar por que Pinnock estaria disposto a romper com o
arminianismo clássico e afirmar que o próprio Deus não sabe
de antemão se um homem aceitará a Cristo ou o rejeitará.
Pinnock acredita (e nisso ele está certo) que se Deus conhece o
futuro com precisão, então o número de pessoas salvas já é algo
verdadeiro, mesmo com base nas premissas arminianas.
Portanto, para que haja uma genuína liberdade da vontade
humana, Pinnock conclui que é preciso afirmar que nem Deus
sabe o que os homens decidirão até o momento em que tomam
uma decisão concreta. Então, Pinnock assume a posição de que
Deus não pode nem prever o futuro com precisão.
Pinnock sente com grande percepção a força do
argumento de que, se Deus vê com antecedência em quem eles
vão acreditar, o número daqueles que são salvos é invariável e
verdadeiro. Mesmo que, como os arminianos acreditam, a
presciência não seja a causa das coisas que acontecem, o futuro
se revelará como Deus sabe que isso acontecerá. Sim, mesmo
para os arminianos, o que será.
A verdade é que nem o calvinista nem o arminiano têm
uma resposta satisfatória para esse dilema. O máximo que
qualquer um pode dizer é que Deus usa meios para realizar
certos fins; portanto, podemos participar de maneira
significativa na evangelização do mundo.
Uma ilustração pode ser útil aqui. Todos concordamos
que Deus sabe o dia exato em que vamos morrer. No entanto,
isso não significa que podemos ignorar os sinais de trânsito,
saltar edifícios ou comer arsênico. Deus usa nosso senso
comum para nos manter vivos até o dia em que ele sabe que
vamos morrer. Da mesma forma, Deus nos usa para levar o
evangelho aos eleitos. Spurgeon disse que a doutrina da eleição
lhe deu confiança e segurança na pregação, porque ele

223
sabia que se Deus não tivesse escolhido alguns, ninguém seria
convertido.
Whitefield apontou que a declaração de Deus a Noé de que
os tempos de semeadura e colheita ocorreria sem cessar não
significa que o homem possa negligenciar a agricultura, nem
tornar desnecessário o calor do sol. Whitefield disse àqueles
que estavam constrangidos pela incerteza sobre seu destino
final que eles nunca pararam de tentar em graça, porque “não
se sabe se esta luta pode levá-lo a um estado de graça”.
A escolha de Deus daqueles que serão salvos não é
fortuita nem arbitrária. Ele planejou o contexto no qual eles se
tornariam. Essa é a razão pela qual eu nunca me perguntei se
meus filhos são contados entre os eleitos. Desde que nasceram
em um lar cristão, podemos acreditar que o meio de sua
salvação será o ensino fiel da Palavra de Deus. A decisão de
Deus de nos salvar incluiu um planejamento de onde
nasceríamos e as circunstâncias que nos levariam a Cristo. A
escolha faz parte de um plano total.
Homens como George Whitefield e Jonathan Edwards
choraram enquanto instavam homens e mulheres a se
arrependerem. Eles acreditavam que Deus não havia planejado
apenas o fim de tudo (quem seria salvo), mas também os meios
pelos quais aconteceria (as orações e o testemunho de homens
e mulheres piedosos que transmitem o evangelho com poder
do alto).
O fato de alguém ser escolhido não significa que ele seja
salvo. Embora sua redenção tenha ocorrido no Calvário, é
necessário que ele atinja um ponto específico no qual ele exerce
fé pessoal em Cristo. Por essa razão, Paulo disse: “Portanto,
estou disposto a suportar qualquer coisa se isso trouxer
salvação e glória eterna em Cristo Jesus para os que foram
escolhidos.” (2 Timóteo 2:10). Nós também devemos suportar
tudo em prol da salvação dos eleitos.
Naturalmente, como mencionado em outra parte,
qualquer pessoa que deseje depositar sua fé em Cristo pode

224
fazê-lo. O desejo e a capacidade de fazer isso são um dom da
graça que Deus dá aos eleitos.

O que a Bíblia ensina?

O árbitro final no concurso é a Bíblia. Ele ensina livre-
arbítrio? É verdade que Deus exorta e implora, mas nunca
toma a decisão sobre o que o homem fará? Devemos lembrar
que tanto o arminianismo clássico quanto o calvinismo
ensinam que Deus exerce influência sobre a vontade
humana. O que está em discussão é a extensão dessa
influência. Os calvinistas dizem que, em alguns casos, Deus
trabalha direta ou indiretamente para assegurar que uma
determinada decisão seja tomada. Os arminianos não
concordam.
Ao ler os seguintes versículos, pergunte a si mesmo qual
das duas perspectivas parece correta.

O Senhor disse a Moisés: “Quando chegar ao Egito,

apresente-se ao faraó e faça todos os milagres para os quais eu o
capacitei. Contudo, endurecerei o coração dele, para que se recuse
a deixar o povo sair. (Êxodo 4:21)

Agora vamos abordar a questão mais difícil sobre se Deus

escolhe quem será salvo. Mais uma vez, cito os versos sem
comentários.

Mas, a todos que creram nele e o aceitaram, ele deu o direito

de se tornarem filhos de Deus. Estes não nasceram segundo a
ordem natural, nem como resultado da paixão ou da vontade
humana, mas nasceram de Deus. (João 1:12-13)

Pois assim como o Pai dá vida àqueles que ele ressuscita dos
mortos, também o Filho dá vida a quem ele quer. (João 5:21)

225
 Mas o povo não podia crer, pois como Isaías também disse:
“O Senhor cegou seus olhos e endureceu seu coração para que
seus olhos não vejam, e seu coração não entenda, e não se voltem
para mim, nem permitam que eu os cure”. (João 12:39-40)

Os gentios, ouvindo isto, regozijavam-se e glorificavam a

palavra do Senhor, e creram todos os que haviam sido destinados
para a vida eterna. (Atos 13:48)

Da mesma forma, Deus tem o direito de mostrar sua ira e

seu poder, suportando com muita paciência aqueles que são
objeto de sua ira, preparados para a destruição. Ele age desse
modo para que as riquezas de sua glória brilhem com esplendor
ainda maior sobre aqueles dos quais ele tem misericórdia, aqueles
que ele preparou previamente para a glória. E nós estamos entre
os que ele chamou, tanto dentre os judeus como dentre os gentios.
(Romanos 9:22-24)

Mesmo antes de criar o mundo, Deus nos amou e nos

escolheu em Cristo para sermos santos e sem culpa diante dele.
(Efésios 1:4)

Quanto a nós, não podemos deixar de dar graças a Deus por

vocês, irmãos amados pelo Senhor. Somos sempre gratos porque
Deus os escolheu para estarem entre os primeiros a receber a
salvação por meio do Espírito que os torna santos e pela fé na
verdade. (2 Tessalonicenses 2:13)

Não é preciso dizer que os arminianos conhecem bem

estas passagens das Escrituras e, sem dúvida, têm explicações
para elas. O que é importante entender é que o calvinismo e
o arminianismo são dois sistemas de teologia que não podem
ser harmonizados. Ou Deus fez a escolha de quem será salvo e
então concede ao homem a capacidade de acreditar, ou a
escolha é feita pelo homem. Ou os eleitos estão sendo salvos,
ou Deus está salvando o máximo que pode, mas está falhando
em seus propósitos. Ou Deus ordenou tudo o que acontece, ou

226
por causa do livre-arbítrio do homem, o melhor que ele pode
fazer agora é ajustar-se às coisas ruins que acontecem.

Deus ou o diabo?
E quanto à acusação de Wesley de que o calvinismo faz de
Deus um demônio ou alguém pior que o demônio? Whitefield
respondeu a Wesley em uma extensa carta na qual ele defendia
a doutrina da escolha e da expiação particular. Aqueles que
estão interessados no debate entre esses dois homens podem
se beneficiar da leitura completa de ambas as cartas. Como
Whitefield não aborda especificamente a questão de como a
obra de Deus e a obra de Satanás devem ser distinguidas,
procuro explicar a resposta que um calvinista daria.
Satanás, não importa quão ruins sejam suas ações,
sempre serve aos propósitos de Deus. Deus frequentemente
usa o diabo para contribuir para o cumprimento de seus fins
supremos. Quando Satanás provocou Deus através de Jó, o
Senhor permitiu que o diabo inspirasse homens iníquos a
matarem os servos de Jó e roubassem seus rebanhos; Ele deu a
Satanás o poder de usar o vento e o raio para matar os filhos de
Jó.
Nos livros de Daniel e Apocalipse, quando as ações futuras
do anticristo e seus comparsas (todos os quais são controlados
por Satanás), ele sempre diz previu: “Foi-lhe dada autoridade
[poder]”, “foi permitido” e frases semelhante É óbvio que
Satanás serve aos propósitos de Deus.
É claro que o ponto que Wesley quer fazer é que Satanás
quer que as pessoas sofram no inferno, e se Deus decreta a
condenação dos ímpios, parece que Deus e Satanás trabalham
para o mesmo propósito. Contudo, mesmo aqui Satanás serve
aos propósitos de Deus. Se a vontade de Deus é a condenação
do ímpio, é possível que ele use Satanás de todas as formas que
ele escolher para cumprir seus propósitos.

227
 Até mesmo os arminianos devem admitir que Deus
permite que o diabo tenha a satisfação de trabalhar para a
condenação de muitos. De acordo com Wesley, Deus
permanece ocioso, incapaz de impedir que Satanás tenha a
satisfação de ver multidões perecerem. A diferença é que o
calvinista acredita que é porque Deus ordenou; o arminiano diz
que é assim porque Deus não pode evitá-lo porque ele escolheu
não interferir diretamente nas decisões livres de suas
criaturas.
O diabo também é um ser cheio de ódio e engano, é um
mentiroso rebelde e um sádico malicioso que deseja ver os
humanos sofrerem por nenhuma outra razão além do próprio
sofrimento. Dessa forma, ele se opõe a Deus mesmo quando faz
o que Deus manda.
Em contraste, Deus não se deleita na morte dos
ímpios. Ele deseja que todos os homens sejam salvos e
cheguem ao conhecimento da verdade.
No entanto, ele escolheu renunciar ao desejo de trazer
todos à salvação e escolheu escolher apenas um remanescente
para a vida eterna. Por quê? Algo mais importante para Deus
do que a felicidade do homem é o desejo de mostrar seus
atributos. Ele disse ao faraó que ele o criou e então endureceu
seu coração “Mas eu o poupei a fim de lhe mostrar meu poder
e propagar meu nome por toda a terra” (Êxodo 9:16).
Whitefield escreveu em sua carta: “Deus não tem prazer
na morte dos pecadores e nunca se deleita na morte dos
ímpios; mas ele se deleita em magnificar sua justiça infligindo
a punição que seus atributos mereceram; um juiz justo que não
tem prazer em condenar um criminoso, em qualquer caso ele
pode ordenar em toda a justiça que ele seja executado, para que
a lei e a justiça sejam satisfeitas para que ele possa conceder
alívio temporário”.102
Outros atributos de Deus, tais como a sua misericórdia,
amor e justiça, não podem ser totalmente implementados se
102
Ballimore, 2:567. 228
não forem contrastados com o mal. Com a queda de toda a raça
humana em desobediência e pecado, Deus, apesar de não ter
recebido a salvação de um único ser humano, escolheu alguns
para a vida eterna e assim mostrou seu amor e
misericórdia. Ele então ordenou que Cristo sofresse a morte
pública em uma cruz “para manifestar a sua justiça” (Romanos
3:25). Ali todas as exigências justas que Deus pediu aos
pecadores foram satisfeitas.
Por essa razão, Paulo disse que Deus pode agora salvar os
ímpios e ser ambos “justos e justificando aquele que é da fé de
Jesus” (Romanos 3:26).
Contra o pano de fundo da pecaminosidade universal da
raça humana, Deus não apenas escolheu alguns para serem
salvos, mas os elevou para se tornarem herdeiros de Deus e co-
herdeiros com Cristo. Isso aumenta a incrível generosidade e
justa justiça de Deus. Então Deus escolheu fazer o que ele fez
“as muitas formas da sabedoria divina. Esse era seu propósito
eterno, que ele realizou por meio de Cristo Jesus, nosso
Senhor.” (Efésios 3:10-11).
Embora possamos ver como os crentes manifestarão a
sabedoria multiforme de Deus, não está claro para nós como os
incrédulos farão isso. A Bíblia nos diz que a raiva do homem
serve para louvar a Deus, e em Provérbios, lemos: “O Senhor
fez tudo com propósito, até mesmo o perverso para o dia da
calamidade.” (16:4).
Se perguntarmos por que Deus escolheu tão poucos para
a vida eterna em contraste com as grandes massas que estão
perdidas, não podemos responder. Lutero, como será
lembrado, disse que exercemos o mais alto grau de fé quando
acreditamos que Deus é misericordioso, embora ele poupe
alguns e condene muitos.
Podemos ser gratos por ninguém que leia essas palavras
precisa perguntar se ele ou ela está entre os “eleitos”. Quando
chegamos a Cristo com humildade e fé, Ele prometeu
receber. Ao chegar a Ele, damos evidências de que o Espírito

229
Santo está operando em nossos corações. Todos aqueles que
querem ser salvos podem ser: “Mas, a todos que creram nele e
o aceitaram, ele deu o direito de se tornarem filhos de Deus.
Estes não nasceram segundo a ordem natural, nem como
resultado da paixão ou da vontade humana, mas nasceram de
Deus.” (João 1:12-13).

Como são grandes as riquezas, a sabedoria e o

conhecimento de Deus! É impossível entendermos suas decisões
e seus caminhos! “Pois quem conhece os pensamentos do Senhor?
Quem sabe o suficiente para aconselhá-lo?” “Quem lhe deu
primeiro alguma coisa, para que ele precise depois retribuir?” Pois
todas as coisas vêm dele, existem por meio dele e são para ele. A
ele seja toda a glória para sempre! Amém. (Romanos 11:33-36)

230
 13. Pode uma pessoa salva ser
condenada?

Eu assumirei que você é salvo, um cristão nascido de novo

com a certeza de que Cristo é seu Salvador. É possível que você
se perca em algum momento? A decisão que você tomou pode
ser revertida, seja porque você cai em apostasia ou por causa
de uma recaída moral? Alguns cristãos valorizam uma crença
no que é chamado de “segurança eterna”, enquanto outros a
chamam de “doutrina infernal” que acalma os cristãos e
estimula a letargia e a carnalidade espiritual em suas vidas.
Afinal de contas, de acordo com a razão, se uma pessoa sabe
que ele tem um lugar garantido no céu, ele vai ser tentado a
negligenciar as disciplinas de uma vida santa e optar por viver
com negligência e descuido no mundo. Um pregador até disse
que não se deveria ensinar em público sobre a segurança
eterna, mesmo que fosse um ensinamento verdadeiro; É
melhor manter os cristãos despertos e alertas com avisos para
não recuar ou cair, do que estar dizendo a eles que eles têm um
lugar reservado no céu que nunca pode ser cancelado, não
importa o estilo de vida deles.
Se você acredita ou não na segurança eterna depende da
posição que você assume na controvérsia sobre o livre-arbítrio.
Aqueles que dizem que a salvação depende apenas da nossa
escolha, geralmente chegam à conclusão lógica de que
podemos perder a nossa salvação. O livre-arbítrio que aceita a
Cristo é o mesmo livre-arbítrio que pode rejeitá-lo. É minha
opção ser salvo e também é minha opção “não ser salvo”.
O arminianismo é o sistema que está mais ligado à crença
de que uma pessoa salva pode em algum momento ser perdida.
O problema é que o próprio Armínio não ensinou essa doutrina

231
explicitamente, mas apenas disse que era uma questão em
aberto. Eu achava que os calvinistas, que acreditavam que
todos os santos iriam perseverar, não tinham o direito de ter
tanta certeza.
João Wesley, que foi muito influenciado por Armínio e
enfatizou a liberdade da vontade, deu uma resposta mais
concreta. Sua forte convicção era que uma pessoa salva poderia
ser arruinada até que ele caísse em condenação eterna.
Daniel Whedon, um teólogo americano e porta-voz
reconhecido do Metodismo, escreveu: “Em total congruência
com a doutrina da liberdade e responsabilidade humanas que
paira sobre nossa teologia, sustentamos que, no mesmo grau
em que nos primórdios, éramos livres para cumprir as
condições do na salvação, permanecemos livres na continuação
ou interrupção desse cumprimento.”103 Ele disse que seremos
testados repetidas vezes nesta vida para determinar se
estamos ou não firmes em nosso compromisso inicial. Alguns
passarão no teste e outros não.
João Wesley, que foi muito influenciado por Armínio e
enfatizou a liberdade da vontade, deu uma resposta mais
concreta. Sua forte convicção era que uma pessoa salva poderia
ser arruinada até que ele caísse em condenação eterna.
O Metodismo, seguindo Wesley, acredita que Deus dá
graça suficiente para perseverar, mas cabe a nós receber essa
graça ou não. A qualquer momento, podemos escolher contra
Deus e cair em perdição.
Agora, em que momento preciso uma pessoa cruza a linha
divisória e perde sua salvação? Entre os muitos grupos que
ensinam essa doutrina, há pelo menos três respostas
oferecidas. O primeiro diz que estou salvo até que eu volte a
pecar; nesse momento, perco a minha salvação. Em uma
ocasião, ele estava sentado em um avião ao lado de um homem
que havia aprendido isso quando criança. Ele sempre foi para a

103
Daniel D. Whedon, “Doctrinas del metodismo”, en Wesleyan Theology, ed. Thomas A Langford
(Durham, N.C.: The Labyrinth Press, 1984), p. 100.
232
cama com medo de ter cometido algum pecado que não havia
confessado. Se ele morresse durante a noite, ele se condenaria.
Quando ele chegou à adolescência, ele percebeu que nunca
poderia esperar “ficar seguro”, então decidiu deixar a fé até
alguma data futura, provavelmente pouco antes de morrer.
“Estou aposentado da vida cristã indefinidamente”, ele me
disse, João Wesley, que foi grandemente influenciado por
Armínio e enfatizou a liberdade da vontade, deu uma resposta
mais concreta. Sua forte convicção era que uma pessoa salva
poderia ser arruinada até que ele caísse em condenação eterna.
O dr. Harry Ironside, pastor de longa data
da Moody Church em Chicago, disse ter encontrado um homem
que alegou ter sido salvo noventa e nove vezes! De fato, se
alguém acredita que ele perde sua salvação toda vez que
comete um pecado, ficaria surpreso se seus estados de salvação
e perdição não acontecessem cerca de 999 vezes (talvez com
um par de zeros à direita). Nesse caso, podemos nos identificar
com o pastor que disse ao bêbado que ele foi salvo todos os
domingos: “Na próxima semana ele me tocará para atirar nele
depois que ele se salvar novamente, para ter certeza de que irá
para o céu!”
A verdade é que a maioria daqueles que acreditam na
segurança condicional (isto é, que um crente pode perder sua
salvação se não perseverar na santidade), não levam sua
crença a tais extremos. Se perdermos nossa salvação toda vez
que pecarmos, o evangelho não seria uma boa notícia, mas uma
mensagem de incerteza e medo. A segurança da salvação nos
iludiria para sempre.
A maioria dos arminianos adota uma segunda posição
que é mais moderada. Dizem que uma pessoa perde sua
salvação quando comete pecado conscientemente e
voluntariamente. Esse tipo de pecado só pode ser cometido
quando a pessoa (1) é conscientemente desobediente e (2) se
recusa a confessar o pecado e, portanto, continua em
desobediência. Alguns também acrescentam outra condição:

233
(3) deve ser um ato, não um mero pensamento
pecaminoso. Presume-se, portanto, que alguém poderia pecar
deliberadamente sem colocar sua salvação em perigo se o
pecado fosse confessado imediatamente, ou se fosse apenas um
pecado na mente.
Terceiro, há alguns que acreditam que somente aqueles
que caírem em séria apostasia serão perdidos. Outros pecados
não nos separam de Cristo, mas a negação intencional e
deliberada de Cristo e o deliberado repúdio do sangue de Cristo
é a causa imediata da perda da salvação.
Uma dificuldade comum a todas as visões anteriores é que
a linha de demarcação não é clara. Qual é a diferença entre um
pecado deliberado e outro que não é conscientemente
cometido? O que é negar a Cristo? E alguém pode saber em que
momento ele cruzou a linha?

Segurança condicional
Se você perguntar ao atendente comum da igreja se uma
pessoa salva pode se perder, a discussão geralmente será
centrada em torno de várias passagens difíceis da
Escritura. Talvez o mais controverso e mais conhecido
seja Hebreus 6:1-10. O autor escreveu que, no caso daqueles
que começou bem na vida cristã “cair, [que é impossível]
para renová-los novamente para arrependimento, uma vez
que crucificando para si mesmos o Filho de Deus e colocá-lo a
uma pena aberta” (v 6). Os arminianos usam este texto para
provar que os crentes podem cair e ser perdidos para
sempre. Alguns vão em frente para ensinar que tal pessoa não
pode ser salva uma segunda vez por causa das palavras “[é
impossível] ser renovada novamente por arrependimento”. No
entanto, há uma maneira melhor de explicar essa frase, pois ela
será exibida em um momento.

234
 Alguns calvinistas, a fim de preservar a doutrina da
segurança eterna, ensinaram que as pessoas mencionadas
naquela passagem não eram nem mesmo os cristãos para
começar. Aqueles que “recaíram” são aqueles que se
beneficiaram da fé cristã, mas não a aceitaram por decisão
pessoal. Embora muitos estudiosos respeitáveis mantenham
essa interpretação, uma leitura imparcial do texto leva à
conclusão de que a descrição acima se aplica aos crentes. Sim,
os crentes podem recuar, mas a questão é: o que o escritor quis
dizer com a expressão “retransmitida”? Você se referiu à
recaída e foi para o inferno? O contexto deixa claro que isso não
é o que o escritor tinha em mente, já que ele usou a mesma
expressão para os israelitas que se afastaram de Deus e
voltaram para o deserto (3:12). Essa separação ou “recaída”
não determinou seu destino eterno, mas resultou em uma lição
na terra e na perda de bênçãos temporais.
O livro de Hebreus foi escrito para aqueles que estavam
sendo tentados a retornar ao sistema sacrificial do Antigo
Testamento. Eles estavam começando a duvidar se Cristo era
completamente suficiente, e se de fato ele havia substituído os
rituais e sacrifícios exigidos por lei. O fato de ter essas dúvidas
indicava descrença e dureza de coração. Voltando aos rituais e
sistema sacrificial do Antigo Testamento era como estar
“crucificando o Filho de Deus para si mesmo novamente e
expondo-o à repreensão”.
O escritor prossegue explicando que eles não poderiam
voltar aos sacrifícios do Antigo Testamento e serem levados ao
arrependimento simultaneamente. Ou seja, eles não poderiam
ser restaurados à comunhão com Deus enquanto estavam
oferecendo cordeiros no altar (crucificando a Cristo várias
vezes). Enquanto eles saírem dessas práticas, não há razão
para sugerir que eles não poderiam ser restaurados. É verdade
que os crentes podem recair, mas não devem ser submetidos à
condenação eterna.

235
 Uma passagem que gera controvérsia tanto está
em Hebreus 10:26-31, que diz para aqueles que continuam
pecando depois de receber o conhecimento da verdade deixou
com apenas uma expectativa terrível de julgamento. Sob a lei
de Moisés pessoas morreram quando a infringir a lei, e em
contraste com esta passagem diz: “Imaginem quão maior será
o castigo para quem insultou o Filho de Deus, tratou como
comum e profano o sangue da aliança que o santificou e
menosprezou o Espírito Santo que concede graça.” (v. 29).
Há duas razões pelas quais devemos interpretar essa
passagem com referência aos crentes. Em primeiro lugar, o
autor disse: “se pecarmos intencionalmente”, implicando que a
rebelião deliberada também era uma possibilidade para si
mesmo. Em segundo lugar, essa pessoa desobediente foi
santificada pelo sangue da aliança. Aqui temos um crente que
peca contra Deus apesar de ter muito mais luz em sua
vida, portanto a punição deve ser mais severa. O que tornaria
essa “punição maior” necessária? Esta passagem mostra a
medida da disciplina que Deus está disposto a aplicar ao seu
próprio povo. Existem formas de retribuição divina que são
piores que a morte física, como a angústia na alma e o tormento
mental e espiritual, que tornam a morte um alívio bem-vindo.
A disciplina física do Antigo Testamento não determinou
o destino eterno de uma pessoa. Não devemos acreditar que
todos os israelitas, exceto Moisés, Josué e Calebe, terminaram
em condenação eterna. Deus muitas vezes disciplinou seu
próprio povo com severa punição. Como a nova aliança é muito
maior que a antiga, aqueles que acreditam e depois se afastam
merecem uma punição maior. Embora todos os crentes
estejam protegidos da eterna ira de Deus através de Cristo, eles
não estão isentos de disciplina severa, incluindo a morte
física. Assim como havia disciplina física e mental sob o antigo
pacto, há também maior disciplina no novo. Em ambos os
casos, é uma disciplina temporária e não eterna.

236
 Naturalmente, existem outros textos que os arminianos
usam para provar que a salvação final de um crente depende se
ele continua ou não a buscar uma vida piedosa. Cristo diz sobre
os ramos que deixam de permanecer nele, que os homens “são
ajuntados num monte para serem queimados” (João 15:6).
Aqui temos ramos que estavam “em Cristo” mas acabam sendo
cortados e queimados.
Os calvinistas geralmente respondem de duas maneiras.
É possível que esses ramos representem pessoas que só têm
uma relação superficial com Cristo, mas na realidade nunca
foram salvas. Em muitas ocasiões, os ramos parecem ser
autênticos, mas na realidade são parasitas que não fazem parte
do sistema radicular da videira. Outra possibilidade é que eles
são verdadeiros crentes, mas o fogo mencionado não é o fogo
do inferno, mas o fogo que um dia testará os crentes quando
eles forem julgados antes do tribunal de Cristo. Em todo caso,
é um pouco presunçoso elaborar um caso a favor ou contra a
segurança eterna com base em uma metáfora, e devemos ter
cuidado para não levar a analogia a extremos que o Senhor não
quis dizer.
Talvez a defesa mais erudito de segurança condicional
está no livro Vida no Filho, Robert Shank.104 O livro é baseado
em duas premissas: (1) somente aqueles que continuam em
obediência e fé serão salvos, e (2) alguns crentes recaem e,
portanto, acabam em perdição. O autor enfatiza os vários
versículos do Novo Testamento que ligam a salvação ao
compromisso contínuo. Por exemplo, Cristo disse: “Eu lhes
digo a verdade: quem obedecer a meu ensino jamais morrerá!”
(João 8:51). Também as palavras de Paulo, que depois de dizer
a seus leitores que tinham sido reconciliados com Deus,
acrescentou: “É preciso, porém, que continuem a crer nessa
verdade e nela permaneçam firmes. Não se afastem da
esperança que receberam quando ouviram as boas-novas”

104
Robert Shank. Life in the Son [Vida en el Hijo] (Springfield, Mo.: Westcott Publishers, 1960). 237
(Colossenses 1:23). Aqui e em inúmeros outros textos, a vida
eterna parece estar condicionada a uma vida de obediência.
Pense no seguinte com muito cuidado: o calvinismo
histórico concorda com Shank que a obediência continuada é
necessária para a salvação. Afirma que todos os verdadeiros
crentes de fato perseveram em tal obediência. Outros
calvinistas discordam e ensinam que os verdadeiros crentes
podem se retirar e até mesmo se afastar de Cristo. Passagens
condicionais são interpretadas como se referindo a uma perda
de bênçãos e recompensas. A obediência é necessária para
receber as recompensas e é essencial se a pessoa realmente se
tornar um discípulo de Cristo. Permaneça, obedeça e
mantenha, todas essas coisas são necessárias para o
crescimento e a bênção, mas, como é de se lamentar, alguns
crentes são camaleões e não prosseguem com a obediência
espiritual. Eles experimentam a disciplina de Deus, e se eles
não corrigirem a sua caminhada, eles perderão sua
recompensa e serão salvos “embora assim como pelo fogo”.
Embora todos os crentes tenham algum fruto em suas vidas, há
alguns que têm muito pouco. Em qualquer caso, eles também
serão salvos. Essas memórias enfatizam a “segurança eterna”;
Um verdadeiro crente é salvo sem exceções. A interpretação
das passagens em Hebreus que foram apresentadas alguns
parágrafos em essência concorda com esta segunda variação
do calvinismo.
Em outras palavras, embora todos os calvinistas
acreditem que os verdadeiramente salvos nunca serão
perdidos, há divergências sobre a questão de quão longe um
crente pode voltar. O calvinismo histórico enfatiza a
“perseverança dos santos”, isto é, os verdadeiros crentes nunca
recaem, e se o fizerem não será por muito tempo. Se uma
pessoa falha em continuar na fé, ele está dando provas de que
ele nunca foi salvo. Como já mencionado, estes calvinistas
concordam com Shank que a obediência é uma condição para a
salvação, mas eles avançam para afirmar que a pessoa

238
verdadeiramente salva vive, de fato, uma vida de obediência.
Alguns até dizem que não há cristãos camaleões.
Isso nos leva às mesmas dificuldades enfrentadas pelos
arminianos ao tentar distinguir entre pecados menores e
pecados graves. O arminiano tem que fazer isso para
determinar em que ponto uma pessoa perde sua salvação.
Alguns calvinistas fazem isso para determinar quem tem fé
espúria e quem tem fé genuína. O triste é que alguns calvinistas
têm insistido tanto na regeneração teste é a busca da santidade,
que parece ter feito algumas boas obras de salvação. Charles
Hodge foi tão longe como a dizer: “Há um perigo permanente
de cair ... Nem os membros da igreja nem os eleitos podem ser
salvos a menos que perseverar em santidade e não pode
perseverar em santidade, sem esforço e vigilância”.105 É irônico
que, apesar do forte calvinismo de Hodge, essa afirmação seja
aplaudida por qualquer arminiano! Salientando a necessidade
de boas obras, alguns calvinistas parecem concordar com os
arminianos na obra de Cristo na cruz foi apenas como o
pagamento da nossa salvação e temos de continuar a pagar as
parcelas mensais.
Como já mencionado, outros calvinistas preferem o termo
“segurança eterna”, que insiste em que todos os verdadeiros
regenerados serão salvos para a eternidade, mesmo que eles
não perseverem na santidade e caiam na carnalidade e no
fracasso. Aqui as boas obras são vistas como evidências que
confirmam a regeneração, mas de modo algum contribuem
para o dom gratuito da salvação que é dado àqueles que creem.
Aqueles que dizem ter crido, mas não exibem o fruto do
Espírito ou um apetite pela oração e pela Palavra de Deus, têm
amplos motivos para duvidar de que são verdadeiramente
salvos, mas também é possível que sejam verdadeiros crentes.
Sabe-se que os cristãos caíram em falhas doutrinárias e morais.
Alguns se rebelaram contra Deus e foram punidos com a morte
física (1 Coríntios 11:30).
105
Citado en Arthur W. Pink, Eternal Security [Seguridad eterna] (Grand Rapids: Baker, 1974), p. 84. 239
 O propósito deste capítulo é destacar as diferenças entre
o calvinismo e o arminianismo; desta forma, deixamos nossa
discussão sobre essa discordância. Os interessados nesses dois
pontos de vista devem consultar os recursos listados no final
deste livro. A conclusão é que ambos os tipos de calvinismo
concordam com a questão central: todos os crentes
verdadeiros serão salvos. Os arminianos não concordam.
Há passagens que explicitamente ensinam que todos os
verdadeiros crentes serão salvos? Consideramos brevemente
as passagens usadas pelos arminianos, então agora vamos
considerar alguns dos frequentemente citados pelos
calvinistas.

Segurança Incondicional
A doutrina da segurança incondicional ensina que o Deus
que escolheu o seu próprio para a vida eterna não perderá um
único deles; aqueles que foram redimidos pelo sangue de
Cristo serão salvos com segurança.
Embora essa crença esteja quase sempre associada a
Calvino, foi mantida por Whitefield, Edwards e muitos outros
que acreditavam que nenhum dos eleitos de Deus poderia se
perder. Como será lembrado, foi o último dos cinco pontos do
calvinismo que foram afirmados pelo Sínodo de Dort. Lá eles
falaram deste princípio como a perseverança dos santos, a
crença de que todos aqueles que crerem perseverarão na graça
até o fim. Várias passagens bíblicas foram usadas para provar
essa doutrina.

Primeiro nós temos as declarações diretas de

Cristo.

240
 Minhas ovelhas ouvem a minha voz; eu as conheço, e elas me
seguem. Eu lhes dou a vida eterna, e elas nunca morrerão.
Ninguém pode arrancá-las de minha mão, pois meu Pai as deu a
mim, e ele é mais poderoso que todos. Ninguém pode arrancá-las
da mão de meu Pai. (João 10:27-29)

O Pai e o Filho podem proteger as ovelhas, pois são

maiores do que os inimigos que querem destruí-las.
Os arminianos dizem que nenhum inimigo pode nos
arrancar da mão de Deus, se é que podemos sair da mão do Pai
com a nossa desobediência. Nós viemos a Cristo por nossa
própria vontade e podemos sair da mesma maneira.
Os calvinistas dizem que o dom da salvação é
irrevogável. Não podemos escorregar por um dos dedos de
Deus porque somos um dos seus dedos! Fomos unidos a Cristo
de maneira inseparável, somos membros de seu corpo, sua
carne e seus ossos. Mesmo que um crente deseje, em um
momento de depressão, ser separado de Cristo, Deus não é
obrigado a conceder seu desejo. Visto que Deus fez a escolha
em relação a quem será salvo, Ele também tem o direito de
preservar Seus eleitos independentemente de sua rebelião.
Em outras palavras, o que você pensaria de um pastor que
receba cem ovelhas pela manhã e retorne ao pôr do sol com
noventa e dois? Ele seria ridicularizado por seu descuido,
fraqueza e falha em cumprir suas responsabilidades
básicas. Algumas vezes algumas ovelhas se desviam, outras
seguem falsos caminhos feitos por ladrões que procuram
separá-las do rebanho, mas um pastor competente sabe tudo
isso e fica de olho em cada uma das ovelhas; assim que um
deles se desvia do caminho, ele o traz de volta com uma equipe
ou com um taco!
Achamos que o bom Pastor é incapaz de manter as
ovelhas confiadas a ele? É inconcebível que algumas dessas
ovelhas que são um presente do Pai para o Filho não estejam
no redil ao cair da noite. Como Cristo disse em outro lugar: “E
esta é a vontade de Deus: que eu não perca um sequer de todos

241
que ele me deu, mas que ressuscite todos no último dia.” (João
6:39).
É razoável supor que Deus concedeu todos os pedidos de
Cristo. Se assim for, lembre-se de que ele orou explicitamente
que nenhum daqueles que Deus lhe havia dado deveria estar
perdido (João 17:11-12). Para que não pensemos que a
vontade humana é tão forte que possa perturbar os propósitos
de Deus, Cristo disse ao Pai, falando de si mesmo: “Pai, chegou
a hora; glorifica o teu Filho, para que também o teu Filho te
glorifique; assim como lhe deste autoridade sobre toda a carne,
para que dê a vida eterna a tudo o que lhe tens dado”(João 17:
1-2). Sua autoridade se estende a cada indivíduo. Ele, portanto,
tem todo o poder para dar a vida eterna aos eleitos.
Em Romanos capítulo 8, Paulo usou cinco palavras para
descrever a obra de Deus em favor de seu povo. “Porque os que
dantes conheceu também os predestinou para serem
conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o
primogênito entre muitos irmãos. E aqueles a quem ele
predestinou, ele também chamou; e a quem ele chamou, ele
também justificou; e a quem ele justificou, ele também
glorificou” (versículos 29-30). As cinco palavras são: (1)
Conheceu. Aprendemos que isso significa mais do que o fato de
que Deus conhece o futuro; só se aplica a pessoas, nunca ao
conhecimento de Deus sobre coisas ou eventos. Significa que
somos aqueles a quem Deus “amou de antemão”. (2)
Predestinou. Aqueles que ele amava também predestinaram
ou marcaram e separaram de antemão, de modo que eles
seriam conformes à imagem de seu Filho. A próxima
palavra, (3) Chamou, refere-se ao chamado eficaz de Deus para
a salvação. Esta palavra está no meio dos cinco porque o
“chamado” é o meio pelo qual Deus traz salvação aos corações
dos indivíduos. As duas primeiras palavras falam sobre os
planos de Deus no passado eterno; o chamado torna o plano
uma realidade e o resultado é (4) justificou, isto é, aqueles que

242
são chamados agora são declarados justos, e aqueles que são
justificados a Deus também (5) glorificou.
Stifler diz que essas palavras fornecem “cinco elos de
ouro que conectam o propósito da graça de Deus no passado
eterno com sua consumação na eternidade futura”.106 Cada elo
avança os eleitos para o próximo estágio até o fim. Aqueles com
quem Deus começou são os mesmos com quem ele
termina. Ninguém sai pelas rachaduras. Aqueles que Deus
sabia de antemão são aqueles a quem Deus glorificou.
Observe a certeza absoluta e infalível do propósito de
Deus: a palavra glorificada é conjugada no tempo passado. No
que diz respeito a Deus, os santos já estão no céu, porque Deus
“traz os mortos de volta à vida e cria coisas novas do nada”
(Romanos 4:17). Paulo disse em outro lugar que estamos em
Cristo e sentados com Ele nos lugares celestiais em Cristo Jesus
(Efésios 2:6). A única maneira pela qual os santos podem ser
tirados do céu é se o próprio Cristo fosse proibido de entrar,
porque já estamos Nele e somos membros de Seu corpo, já
estamos sentados com Ele no trono celestial.
Claro, existem outros testes para a segurança do crente. O
Espírito Santo é ao mesmo tempo um juramento divino de
nossa herança (Efésios 1:4) e um selo até o dia da redenção
(Efésios 4:30). O primeiro significa que Deus nos deu uma “taxa
inicial” com a garantia de que ainda há muito por vir. Ele nos
deu uma gota como prova de que um dia teremos o oceano. O
selo do Espírito Santo significa que a chegada dos crentes no
céu é garantida. Mesmo que Satanás, o mundo e a carne tentem
adulterar o selo, os crentes chegarão ao seu destino designado.
Não há truques legais pelos quais Deus possa se livrar de
suas obrigações para com aqueles que ele escolheu salvar. Ele
não pode expulsar aqueles que escolheu para a vida
eterna. Depois de ter iniciado um trabalho em sua cidade, ele

106
James A. Stifler, The Epistle to the Romans [La epístola a los romanos] (Chicago: Moody Press, 1960),
p. 149.
243
será fiel em completá-lo. A infidelidade do homem não pode
frustrar os propósitos eternos de Deus.
Arthur Pink coloca desta forma: “Se apenas um dos eleitos
fosse perdido, a consequência seria um Pai derrotado que foi
impedido na realização de seu propósito; um Filho
desapontado que nunca ficaria satisfeito com o resultado de
seu trabalho; e um Espírito afrontado, que não conseguiu
preservar essas posições sob seus cuidados. Que Deus nos
permita nos livrar de tais erros horrendos.”107 Deus Todo-
Poderoso deseja isso.

A doutrina da certeza
Acreditar que os eleitos serão salvos é uma coisa; Saber
que alguém é, sem dúvida, um membro dessa empresa é algo
muito diferente.
Pode alguém saber que ele creu para a salvação? João
ensinou em sua epístola que isso era possível, sem
dúvida. “Estas coisas eu escrevi para você que acreditam no
nome do Filho de Deus, para que você saiba que você tem a vida
eterna” (1 João 5:13). Certamente, Deus, que nos deu uma
revelação detalhada, não nos deixaria com dúvidas sobre a
questão mais importante que pode ser feita. Estamos falando
de condenação ou glória, inferno ou céu.
A Igreja Católica Romana rejeita a doutrina da segurança
eterna com ímpeto suficiente. Agostinho escreveu sobre o dom
da perseverança, mas também negou que alguém possa ter
certeza sobre sua salvação definitiva. No Concílio de Trento,
em 1546, a igreja disse que Deus não abandona os que foram
justificados no passado “a menos que deixem Deus em
primeiro lugar”. Um exemplo dessa situação é um pecado
mortal que faz com que o pecador perca sua salvação, embora

107
Pink, p. 17. 244
possa ser justificado uma segunda vez, se ele atender a certos
requisitos.
Existe uma relação óbvia entre segurança e certeza
eternas. Como os católicos concordam que até a pessoa mais
devota pode cometer um pecado mortal, não pode haver
certeza definitiva de que alguém estará no céu. Aqueles que
acreditam ter certeza foram acusados por Roma do pecado da
presunção.
A questão da segurança eterna dos eleitos já foi discutida,
mas a questão que permanece é: Como posso saber que estou
entre aqueles que têm a vida eterna assegurada? Como posso
saber?
Existem três testemunhos que nos ajudarão a saber onde
estamos. A primeira corresponde às promessas de Cristo, que
disse que aqueles que creem nEle terão a vida eterna. Acreditar
significa “apoiar-se” ou “depositar confiança”.
É necessário fazer dois esclarecimentos. Primeiro, deve
haver um reconhecimento da necessidade pessoal:
compreender a pecaminosidade individual e o desamparo
absoluto à parte de Cristo. Seu trabalho na cruz foi um
sacrifício substitutivo para os pecadores. Sem isso, ninguém
pode ser salvo, mas apenas aqueles que veem sua necessidade
contam. Cristo não veio para chamar os justos, mas os
pecadores ao arrependimento. Em segundo lugar, a fé deve ser
dirigida apenas a Cristo. Alguns que afirmam confiar em Cristo
também confiam no batismo, em massa, em boas obras. A
quantidade de fé não é tão importante quanto o objeto da fé.
Também deve ser dito que esta fé não é uma oração,
embora possa ser expressa através da oração. Muitos que
oraram para “receber a Cristo” não se converteram pelo
simples ato de pensar que, ao dizer as palavras certas, são
salvos. Todas as orações que foram feitas por todas as pessoas
em todo o mundo não mudaram Deus de aparecer em relação
a um único pecador. O que salva é a transferência de confiança.

245
 O segundo testemunho é do Espírito Santo, “pois o seu
Espírito confirma a nosso espírito que somos filhos de Deus.”
(Romanos 8:16). O Espírito Santo não apenas regenera, mas
também habita dentro de cada crente. A nova natureza que
vem com a conversão recebe sua energia do Espírito que habita
no interior. Isso inicia o processo de crescimento
espiritual. Uma percepção pessoal da presença do Espírito, seja
com algo dramático ou muito quieto, é o que geralmente
acompanha a experiência do dom divino da salvação, e o
coração da pessoa salva é preenchido com uma firme certeza
interior.
Por último é o fruto de uma nova vida, obras que
acompanham a salvação. Eles não são uniformes na vida dos
convertidos. Alguns experimentam crescimento
surpreendente através do ensino apropriado e um forte desejo
pela comunhão cristã e para adquirir conhecimento pessoal de
Deus. Outros podem vagar por um deserto espiritual sem
serem guiados em sua fé recém-encontrada. Outros ainda
podem voltar e cair em velhos hábitos e atitudes pecaminosas,
mas quase sempre há algum tipo de mudança externa como
resultado da nova vida interior. Se não houver algum tipo de
mudança, a pessoa deve se examinar para ver se realmente
acreditou na salvação.
Dizer que as doutrinas de segurança e lead certeza eterna
ao mundanismo (porque as pessoas gostariam de obter o seu
bilhete de ida para o céu e viver em prazeres terrenos antes de
chegar), o equivalente a não entender a mudança profunda e
radical produz a conversão. O Espírito muda a disposição e os
desejos do pecador, de tal maneira que os prazeres do mundo
perdem sua atração. Além disso, mesmo quando a graça de
Deus é o objeto do mau uso, como frequentemente é, o
verdadeiro crente viverá na miséria. A velha natureza continua
a desejar o pecado, mas a nova natureza deseja justiça.
Ao mesmo tempo, Deus disciplina aqueles que vivem em
pecado deliberado através das inevitáveis consequências do

246
pecado e através das experiências difíceis da vida que trazem
seus filhos de volta à comunhão com seu Pai. O tribunal de
Cristo, diante do qual todos os cristãos aparecerão um dia, porá
em prova todas as obras e atitudes. Para alguns, será um
período de profundo remorso e até de vergonha. Deus não
assume com ligeireza a responsabilidade que os crentes têm de
cumprir seu chamado.
Que Deus nos ajude a “tornar firme a nossa vocação e
eleição” através da nossa submissão a Cristo e à sua Palavra.

247
 Conclusão

Esses capítulos são uma tentativa de esclarecer algumas

das diferenças doutrinárias que remontam aos primeiros
séculos da igreja cristã. Há outras discordâncias no tempo
presente, como a inerrância das Escrituras, o papel das
mulheres na igreja, a validade do dom de línguas, para citar
algumas. No entanto, os discutidos neste livro representam
algumas das mais antigas e importantes controvérsias que
continuam a dividir a cristandade.
Hoje em dia, a tolerância é mais valorizada do que a
exatidão doutrinária. Acostumamo-nos a programas de
opinião cristãos que abundam em experiências e emoções, mas
carecem de conteúdo doutrinário sério. De fato, uma das regras
principais da mídia cristã é que todo conteúdo doutrinário, se
houver, deve ser reduzido ao menor denominador
comum. Mesmo quando as massas são instruídas a acreditar
em Cristo, elas têm muito pouca informação sobre razões e
fundamentos.
Talvez seja por esta razão que vemos um declínio tão
acentuado no compromisso por parte daqueles que realizam
uma “profissão de Cristo”. Nós substituímos com uma fé fácil
para digerir o ensino da sã doutrina. As pessoas estão
acreditando em Cristo, mas entendem muito pouco sobre o que
é a salvação, e elas se tornam presas fáceis para muitos cultos
falsos e desvios doutrinários que são tão populares hoje em dia.
Enquanto escrevo estas páginas, o movimento da Nova
Era está se infiltrando cada vez mais no cristianismo. A crença
de que alguém pode adotar algumas das pressuposições
religiosas das religiões orientais e permanecer um bom cristão
é bastante popular. O caráter único do cristianismo quase se

248
perdeu na busca irrefletida de experiências religiosas, sem
qualquer consideração pela fonte de onde provêm.
Se os alunos da profecia estiverem corretos, chegará o
tempo em que uma falsa religião mundial dominará o
mundo. Tudo o que tem que acontecer é que os cristãos, ou pelo
menos aqueles que carrega esse título, ser vítima de essa noção
de que a verdadeira maldição sofrida pela igreja não é o erro
doutrinário, mas divisão. Eles serão consumidos pelo desejo de
unidade e os problemas doutrinários serão postos de lado. A
experiência será o único fator que unificará todos os cristãos e,
mais cedo ou mais tarde, todas as religiões do mundo estarão
sob o mesmo teto.
Isso poderia explicar o fato de que o pensamento
doutrinário sério já foi subordinado ao narcisismo centrado na
experiência tão típica de nossos tempos. Estamos criando uma
geração de cristãos que não vê contradição em afirmar a fé em
Cristo no domingo e nutrir seus apetites sensuais durante a
semana. Considere os escândalos morais de alguns de nossos
líderes religiosos, e você terá que concordar que uma grande
parte do nosso amplo mar de cristianismo é uma poça de um
centímetro de profundidade.
O que podemos fazer para parar essa forte tendência à
deterioração? Como podemos ensinar nossos jovens a não
serem enfeitiçados pela visão da unidade, mas a insistir na
integridade moral e doutrinária?
Em primeiro lugar, devemos ensinar-lhes o caráter
distintivo do cristianismo da Bíblia, e semear neles uma
apreciação por aqueles que os precederam na história da
igreja. Precisamos refutar o velho ditado de que a única coisa
que aprendemos com a história é que não aprendemos nada da
História. Claro que podemos aprender com a história, senão
estamos em ruínas. As batalhas do passado nos permitem
apreciar melhor o panorama para saber como enfrentar o
inimigo no futuro. Devemos ser instruídos e motivados por

249
aqueles que permaneceram firmes em meio a pressões não
diferentes das que temos hoje.
Em segundo lugar, devemos retornar a uma regra simples
de lógica: uma coisa não pode ser e não ser da mesma maneira
e ao mesmo tempo. É contraditório afirmar que Cristo é o único
caminho para Deus e que existem outros caminhos. É absurdo
dizer que o cristianismo pode ser amalgamado de alguma
forma com a reencarnação, o relativismo moral ou a astrologia.
Finalmente, devemos fornecer modelos autênticos de
vida cristã. Nós mesmos devemos demonstrar a integração
entre a doutrina cristã e o estilo de vida. Quando os fariseus
duvidaram dos ensinamentos de Cristo, Ele os desafiou a
observar a congruência entre o que Ele ensinava e as obras que
Ele fazia. De fato, se eles acreditassem apenas nas obras, teriam
que concluir que sua doutrina estava correta.” Não creiam em
mim se não realizo as obras de meu Pai. Mas, se as realizo,
creiam na prova, que são as obras, mesmo que não creiam em
mim. Então vocês saberão e entenderão que o Pai está em mim,
e que eu estou no Pai” (João 10:37-38).
Sem dúvida, muitas pessoas que leem este livro não
concordarão com minhas conclusões; mas se o que escrevi
contribui para a discussão teológica de alguma forma, meus
esforços serão bem recompensados.
É minha aspiração que a teologia seja restaurada como a
rainha das ciências. Essa é outra maneira de dizer que nunca
devemos nos cansar de discutir questões transcendentais.
Nossa providência eterna e o destino do mundo giram em
torno de uma compreensão correta dos assuntos discutidos
neste livro.
Vamos nos esforçar para alcançar uma compreensão clara
do que a Bíblia ensina. Só assim podemos ter sucesso nas coisas
mais importantes da vida.

250
 Bibliografia Selecionada

Abbott, S. J., ed. The Documents of Vatican II [Los documentos

del Vaticano Segundo]. Traducido por Joseph Gallagher. Nueva
York: The Guild Press, 1966. Este livro contém a mensagem e o
significado do Segundo Concílio Ecumênico da Igreja Católica.
Esses documentos dão o tom para as mudanças atuais que
ocorrem dentro desse ramo do cristianismo.

Basinger, David y Randall Basinger, editores. Predestination

and Free Will [Predestinación y libre albedrío], Downers
Grove, III.: InterVarsity Press, 1986. Uma discussão de quatro
estudiosos, cada um apresenta uma perspectiva diferente
sobre o assunto da predestinação e livre-arbítrio. As diferenças
entre o calvinismo e o arminianismo são esclarecidas, e as
aplicações práticas de cada doutrina são descritas. Os ensaios
são escritos por John Feinberg, Norman Geisler, Bruce
Reichenbach e Clark Pinnock .

Bennett, C. P. The New Saint Joseph Baltimore Catechism [El

nuevo catecismo de San José de Baltimore]. Nueva York:
Catholic Book Publishing Co., 1962. Um resumo claro do dogma
católico básico como ensinado antes do Segundo Vaticano.
Excelente como referência e para esclarecer os ensinamentos
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Berkhof, Louis. The History of Christian Doctrines [La historia

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Resume a história da doutrina cristã por assunto. Excelente
livro introdutório.

251
Berkouwer, G. C. Divine Election [Elección divina], Grand
Rapids: Eerdmans, 1960. Erudita, mas fácil de ler, defesa da
doutrina reformista da predestinação. Responda objeções ao
calvinismo.

Boettner, Lorraine. Roman Catholicism [Catolicismo romano],

Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed Publishing Co.,
1962. Uma avaliação das doutrinas de Roma, à luz da história e
do Novo Testamento. Não leva em conta as mudanças mais
recentes dentro da Igreja Católica.

Bromiley, Geoffrey. Children of Promise [Hijos de promisión],

Grand Rapids: Eerdmans, 1979. Talvez a melhor defesa
disponível hoje do batismo infantil. Ele argumenta que o
batismo infantil no Novo Testamento, como as circunstâncias
do Antigo Testamento, é um sinal do pacto.

Jewett, Paul K. Infant Baptism and the Covenant of Grace [El

bautismo de infantes y el pacto de gracia], Grand Rapids:
Eerdmans, 1977. Contém uma história detalhada da doutrina
do batismo infantil e conclui que é contrário aos ensinamentos.
do Novo Testamento. É um trabalho de alta erudição e é
interessante que tenha sido escrito por um teólogo do pacto
que foi educado na aceitação do batismo infantil. É uma leitura
necessária para qualquer um com um interesse sério nesta
doutrina controversa.

Langford, Thomas, ed. Wesleyan Theology: A Source Book

[Fundamentos de teología wesleyana]. Durham, N.C., The
Labyrinth Press, 1984. Uma série de ensaios escritos por
vários estudiosos sobre a teologia de Wesley. Útil como uma
análise contemporânea da teologia do grande pregador.

Lutero, Martín. The Bondage of the Will [La esclavitud de la

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252
obras de Lutero. Nele ele refutou Erasmo por defender o livre-
arbítrio e postula que a salvação é inteiramente de Deus. Ele
argumentou que aqueles que creem no livre-arbítrio não
entendem o evangelho.

Ott, Ludwig. Fundamentals of Catholic Dogma [Fundamentos

del dogma católico]. Traducido por Patrick Lynch, St. Louis: B.
Herder Book Co., 1957. Livro Didático sobre Teologia Católica.
Oferece uma discussão cuidadosa de cada doutrina , bem como
sua justificativa racional. Ele contém muitas citações de pais da
igreja e excelentes esboços.

Owen, John. The Death of Death in the Death of Christ [La

muerte de la muerte en la muerte de Cristo]. 1648.
Reimpresión. Londres: The Banner of Truth Trust, 1952.
Introdução por J. I. Packer. Este livro é o fruto de sete anos de
intenso estudo e conclui que Cristo morreu apenas pelos
eleitos. Com efeito, Owen argumentou que qualquer outra
visão era destrutiva para o evangelho. Embora seja difícil de
ler, não se pode ensinar que uma única expiação foi feita para
todos os homens até que eles tivessem lutado com os
argumentos bíblicos e lógicos de Owen. A introdução de J. I.
Packer vale bem qualquer preço deste volume.

Pink, Arthur. Eternal Security [Seguridad eterna]. Grand

Rapids: Baker, 1974. Uma defesa da doutrina reformista da
perseverança dos santos. Ele argumenta que todos os
verdadeiros crentes perseveram e, portanto, os chamados
crentes e aqueles que se afastam da fé nunca viram uma
conversão verdadeira.

Piper, John. The Justification of God [La justificación de Dios].

Grand Rapids: Baker, 1983. Tratamento acadêmico e profundo
da defesa de Paulo da justiça de Deus em Romanos 9: 1-23. O

253
autor mostra porque todas as tentativas arminianas de
interpretar esta passagem não podem fazer justiça ao texto.

Shank, Robert. Life in the Son [Vida en el Hijo]. Springfield, Mo.:

Westcott, 1960. Interessante defesa teológica da segurança
condicional. Ele argumenta que somente os crentes que
perseverarem serão salvos. Outros que caem, embora tenham
tido uma conversão genuína no passado, serão perdidos por
toda a eternidade.

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História do Cristianismo fácil de ler destacando pessoas de
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do Séculos

Sproul, R. C. Chosen by God [Escogidos por Dios]. Wheaton, III.:

Tyndale House, 1986. Estudo profundo, mas fácil de ler sobre a
doutrina da predestinação. Defenda e esclareça o calvinismo.

Verduin, Leonard. The Reformers and Their Stepchildren [Los

reformadores y sus hijastros]. Grand Rapids: Eerdmans, 1964.
Relato fascinante do movimento anabatista antes e durante a
Reforma. Explica o papel da teologia em preservar a unidade
entre igreja e estado. O autor ensina que os reformadores não
foram longe o suficiente em sua tarefa de livrar a igreja de toda
a influência medieval. Este livro deve ser lido por todos os
cristãos interessados na pureza da igreja.

Warfield, Benjamin. The Plan of Salvation [El plan de

salvación], Grand Rapids: Eerdmans, 10ª impresión, 1977.
Estudo clássico das diferenças básicas e essenciais entre várias
teorias da salvação, como sacramentalismo, o calvinismo e
pelagianismo. Deve ser lido por todos aqueles interessados em
entender a doutrina mais essencial da Bíblia.

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