ZAGZEBSKI sostiene que el conocimiento se basa en una satisfacción concienzuda del deseo de

verdad. Si el fin natural de una creencia es verdad, entonces pensar en la forma en que adquirimos
una creencia puede llevarnos a hacer un mejor trabajo de tener creencias verdaderas. Por lo tanto,
debemos esforzarnos por lograr una conciencia reflexiva del deseo de verdad y el intento de
satisfacer ese deseo lo mejor que podamos.
1. El motivo de la verdad en nuestras vidas epistémicas
Supongo que un ser autoconsciente es consciente del mundo y consciente de sí mismo siendo
consciente de ese mundo. Debido a que somos conscientes de nosotros mismos, reflexionamos
sobre nuestros propios estados conscientes, no porque estemos especialmente interesados en
nosotros mismos, sino porque pensamos que al hacerlo podemos monitorear y mejorar la
conexión entre esos estados y sus objetos en el mundo. El material sobre el que reflexionamos es
lo que encontramos en nuestra conciencia pre-reflexiva: nuestros recuerdos, creencias pre-
reflexivas y emociones. También incluye la confianza en la sintonía natural de nuestras facultades
con la realidad. La confianza es una parte tan importante de nuestra dotación básica como nuestras
facultades de percepción y razonamiento. Nuestra confianza pre-reflexiva es una de las cosas
sobre las que reflexionamos cuando intentamos monitorear la relación entre nuestros estados
conscientes y el mundo.
Cuando reflexionamos, nos damos cuenta de que no tenemos una forma no circular de decir que
nuestras facultades tienen algo que ver con la forma en que se ve el mundo, por lo que o bien
convertimos nuestra confianza pre-reflexiva en confianza reflexiva, o nos convertimos en
escépticos. Mi opinión es que la respuesta correcta a la circularidad epistémica es confiar
reflexivamente. El punto de reflexión es aumentar la confiabilidad de nuestras facultades, pero
solo podemos hacerlo utilizando esas mismas facultades de una manera especialmente cuidadosa
y dirigida. La reflexión hace que la conexión entre nuestras facultades y el mundo sea más precisa
al aumentar la coherencia de los resultados de esas facultades. Si estuviéramos viviendo en un
mundo de un Genio Malvado, ser concienzudo (conscientious) no aumentaría la confiabilidad de
nuestras facultades. De hecho, si tuviéramos razón en nuestro estado pre-reflexivo solo un
pequeño porcentaje del tiempo, digamos 10%, entonces una reflexión cuidadosa sobre los
resultados de nuestras facultades no podría aumentar su confiabilidad lo suficiente como para que
sean confiables. Lo mejor que podemos hacer es ser reflexivos, pero dado que la mayor parte de
lo que reflexionamos es, depende de lo que no es reflexivo, ser reflexivo solo es útil si
generalmente podemos confiar en nuestro ser irreflexivo. Debemos pensar, entonces, que nuestras
experiencias perceptivas son generalmente verídicas y nuestras creencias pre-reflexivas son
generalmente verdaderas. Si no lo fueran, entonces, cuando seamos conscientes del uso de
nuestras facultades, no sería razonable pensar que el resultado es la verdad.
La reflexión hace plenamente consciente el uso de nuestras facultades y su conexión con sus fines.
El fin natural de una creencia es la verdad. Creer es pensar que algo es verdad. Cuando
reflexionamos, pensamos en la forma en que adquirimos una creencia, o pensamos en su apoyo
de otras creencias y experiencias, o las creencias y experiencias de otros en quienes confiamos en
la reflexión. Pensamos que tal reflexión nos llevará a hacer un mejor trabajo de tener verdaderas
creencias. Lo que quiero decir con conciencia epistémica es hacer reflexivamente lo que hacemos
sin reflexionar. Lo que se agrega es una conciencia de nuestro fin epistémico: la verdad y el
intento de alcanzar ese fin lo mejor que podamos. El motivo de la verdad no aparece solo en el
nivel reflexivo; estuvo allí todo el tiempo. Pero se convierte en un objeto de conciencia en el nivel
reflexivo. La persona que es consciente epistémicamente tiene un motivo reflexivo para la verdad
y guía de manera reflexiva su comportamiento epistémico, haciendo todo lo posible para llegar al
final de ese motivo.
Aquino dice que siempre actuamos "bajo el aspecto del bien" (De Veritate q. 22, a.1), y diría que,
de manera similar, siempre creemos bajo el aspecto de lo verdadero. Generalmente no somos
conscientes de la forma en que pensamos que algo que estamos haciendo apunta al bien, pero
cuando reflexionamos acerca de nuestros actos, traemos a la conciencia el fin del bien y la forma
en que lo que estamos haciendo alcanza o no alcanza ese fin. De manera similar, cuando
reflexionamos sobre nuestras creencias, traemos a la conciencia el fin natural de lo verdadero y
la manera en que lo que estamos haciendo cognitivamente hace o no logra alcanzar ese fin. El
fenómeno de la circularidad epistémica revela que a pesar de que nuestro fin epistémico es
independiente de nuestra conciencia, la única forma en que podemos decir que hemos alcanzado
nuestro final epistémico es mediante el uso reflexivo de nuestras facultades orientadas
conscientemente hacia la verdad.
La reflexión nos muestra que otras personas suelen ser mejores para obtener la verdad que
nosotros mismos. La comunidad humana ha desarrollado normas de razonamiento reflexionando
sobre la conexión entre lo que hacemos cognitivamente y lo que luego, después de reflexionar,
juzgamos como exitoso. Estas normas han sido codificadas en reglas. La comunidad humana
también ha identificado rasgos intelectuales que, según nuestro criterio reflexivo, nos hacen más
exitosos para obtener la verdad o para alcanzar otros fines epistémicos, como la comprensión. Las
llamamos virtudes intelectuales. Las virtudes intelectuales son cualidades de los agentes
reflexivos en sus intentos por alcanzar sus fines epistémicos. Estos rasgos requieren confianza
básica en nuestras facultades, y no serían virtuosos a menos que nuestras facultades fueran
básicamente confiables.
2. ¿Qué tiene de especial el conocimiento?
Durante milenios, los humanos reflexivos han intentado distinguir el suceso de obtención de la
verdad de un modo superior para obtener la verdad. No sé si es natural desear un estado más alto
que la creencia verdadera, pero tal deseo ciertamente aparece en el nivel reflexivo. Desde Platón
se ha pensado que hay un estado de obtener la verdad de una manera particularmente buena, una
forma que es lo suficientemente buena como para que valga un esfuerzo considerable para
obtenerla. Pero el hecho de que identifiquemos y analicemos el conocimiento en el nivel reflexivo
no significa que el conocimiento solo exista en el nivel reflexivo. Si bien el conocimiento vale la
pena, no necesariamente requiere esfuerzo. Puede que ni siquiera requiera reflexión. Si miramos
la historia de la filosofía, vemos una división en este tema. Lo que Platón llamó "episteme" y
Aquino llamado "scientia" era un estado que exigía una considerable reflexión y esfuerzo
cognitivo. Lo que la mayoría de los filósofos contemporáneos llaman "conocimiento" no lo hace.
Así, los epistemólogos contemporáneos típicamente tratan las creencias perceptivas simples y
verdaderas en condiciones ordinarias como conocimiento, mientras que los filósofos antiguos y
medievales típicos no lo hicieron. Sospecho que no hay una respuesta determinada a la pregunta
de si Platón y Aquino se diferencian de los filósofos contemporáneos en el análisis del mismo
estado epistémico, o si los filósofos antiguos y medievales simplemente estaban hablando de un
estado epistémico diferente del que ha recibido más atención en la epistemología contemporánea.
Pero también creo que la respuesta a esta pregunta no es muy importante. Si hay varios tipos
buenos de estados distinguibles de creer la verdad, vale la pena llamarles la atención, ya sea que
todos caigan o no bajo la clase de estados de conocimiento.
Anteriormente dije que hay un deseo pre-reflexivo de la verdad, así como un deseo consciente de
la verdad. No es natural que estemos reflexivamente conscientes todo el tiempo, y no es natural
que nos guiemos reflexivamente por el motivo de la verdad todo el tiempo. Incluso cuando no
somos reflexivos, algunas formas de obtener la verdad son mejores que otras, y es una buena idea
llamar la atención sobre la diferencia. Algunos epistemólogos de la virtud han identificado el
conocimiento con el uso de nuestras facultades de una manera que hace que el éxito de obtener la
verdad se acredite al agente en lugar de a la suerte o a alguna causa externa, y desde este punto
de vista, las creencias verdaderas irreflexivas pueden calificar como conocimiento. (Ver, por
ejemplo, Riggs, 1998; Greco, 2003; y Sosa, 2003.) Mi opinión es que llegar a la verdad a través
del uso reflexivo de nuestras facultades es un estado epistémico de nivel más alto que llegar a la
verdad a través del uso irreflexivo de nuestras facultades, pero estoy de acuerdo en que esta última
es mejor que llegar a la verdad a través de la suerte o de alguna manera que no se deba al uso de
nuestras facultades. Entonces, hay al menos tres niveles para obtener la verdad, y hay al menos
dos lugares en los que podemos trazar la línea entre el conocimiento y un estado inferior. Ernest
Sosa (2007) ha trazado la línea en ambos lugares y llama a uno "conocimiento reflexivo" y al otro
"conocimiento animal". En pocas palabras, el conocimiento reflexivo es una creencia verdadera
reflexiva, el conocimiento animal es una creencia verdadera irreflexiva que se acredita a la
percepción y facultades epistémicas de la persona, y mera creencia verdadera que no se acredita
a las propias facultades no es conocimiento.
No tengo objeciones para trazar la distinción entre conocimiento y estados menores de esta
manera siempre que el conocimiento reflexivo no desaparezca de la discusión epistemológica.
Teniendo en cuenta lo que he dicho hasta ahora, creo que podemos concluir que ser
epistémicamente reflexivo es algo bueno. Mi opinión es que no solo nos hace más propensos a
alcanzar nuestro fin epistémico, sino que es esencial para el autogobierno. Cuando creemos de
manera reflexiva, somos dueños de nuestras creencias de una manera que es paralela a nuestra
apropiación de los actos que realizamos de manera reflexiva. No solo es más probable que
nuestros estados tengan la relación correcta con un mundo externo, sino que también es más
probable que tengamos un yo unificado. Pienso, entonces, que el valor de creer reflexivamente es
innegable, pero como he dicho, no puedo ver nada que nos obligue a conectar ese estado con el
conocimiento y dudo que haya un solo estado que caiga legítimamente bajo el título
"conocimiento”.
Hay muchas formas diferentes de creer. Podemos ser buenos satisfaciendo normas internalistas.
Podemos ser buenos teniendo la relación externa apropiada con el fundamento de la verdad.
Podemos ser buenos teniendo virtudes intelectuales. Podemos ser buenos porque somos lo
suficientemente afortunados como para tener una dotación que funcione correctamente en un
mundo benigno. La manera particular en que nuestros estados de creencia son buenos en un estado
de conocimiento es en parte una cuestión de decisión teórica, pero nuestra decisión está guiada
por ciertos desiderata teóricos. Sugiero que queremos que nuestra definición capture nuestros
valores epistémicos más importantes, queremos que tenga aproximadamente la misma extensión
que otras definiciones contemporáneas, y queremos evitar las objeciones clásicas a definiciones
anteriores, como los problemas de Gettier. También agregaría un objetivo práctico: queremos
encontrar una definición que no solo sea teóricamente explicativa, sino también práctica, que
tenga una conexión directa con las cosas que podemos hacer nosotros mismos para lograr el
conocimiento.
3. El conocimiento como estado adquirido por un agente de conciencia.
Propongo que el conocimiento es el logro epistémicamente concienzudo de la verdad. Es un
estado en el que llegamos a la verdad al gobernar bien nuestras vidas epistémicas. La conciencia
epistémica es el deseo de la verdad llevada a la conciencia reflexiva, acompañada por el uso de
las facultades de uno, así como uno puede satisfacer ese deseo. En mi reciente libro breve, On
epistemology, propuse la siguiente definición: conocimiento es la creencia en la que el creyente
llega a la verdad porque actúa de una manera epistémicamente concienzuda. La conciencia
epistémica en mi sentido requiere cuidado por la verdad, pero no necesariamente cuidado sobre
la verdad por sí misma (p. 126). Las virtudes intelectuales son rasgos de carácter intelectual que
una persona con conciencia epistémica intentaría desarrollar y admiraría en los demás. Estas
cualidades no necesariamente requieren disciplina intelectual. Como he dicho, una persona
concienzuda tiene una autoestima epistémica general. El fenómeno de la circularidad epistémica
significa que una persona reflexiva debe tener confianza en sí misma o sucumbir al escepticismo.
Algunas de las virtudes restringen la autoconfianza (por ejemplo, atención, apertura mental,
humildad intelectual, equidad intelectual). Otras virtudes aumentan la confianza en sí mismo (por
ejemplo, el valor intelectual, la perseverancia, la firmeza). Pero ninguno de estos rasgos sería
virtuoso si la autoconfianza básica no fuera la postura de la persona concienzuda. Esto se debe a
que la persona reflexiva es consciente de que está perdiendo el tiempo en estar atenta, abierta a
las opiniones de los demás, valiente, perseverante, etc., a menos que sus facultades sean
básicamente confiables.
Creo que esta definición satisface una serie de desiderata en una definición de conocimiento. Evita
problemas de Gettier; identifica una característica del conocimiento que la hace mejor que la mera
creencia verdadera; tiene la ventaja práctica de relacionar las normas de razonamiento y las
virtudes intelectuales con las buenas características del conocimiento. 4 En Epistemología, dije
que no mantendría que la satisfacción de las condiciones dadas en la definición es necesaria para
el conocimiento, solo que Es suficiente. Ya he mencionado que la cuestión de si la reflexión es
necesaria para el conocimiento ha cambiado en la historia de la investigación del conocimiento,
por lo que la conexión entre la reflexión y la definición anterior debe ser examinada. También
está el tema de los contra-motivos, o motivos opuestos al motivo de la verdad, y si afectan las
condiciones para conocer. Entonces, hay al menos dos tipos de casos en los que las condiciones
dadas en mi definición parecen ser innecesarias para el conocimiento. Estos son casos en los que
el creyente es (a) no reflexivo, o (b) reflexivo pero vicioso para alcanzar la verdad.
El primer tipo de caso es uno que yo llamo “conocimiento fácil”. Es una situación en la que una
persona crea una creencia verdadera sobre la base de una simple percepción o memoria o
testimonio, y lo hace automáticamente, sin reflexión. En casos estándar de este tipo, muchos
filósofos afirman que la persona sabe. Por ejemplo, me levanto por la mañana, veo la luz del sol
y creo que el sol está alto, o recuerdo que hoy es el cumpleaños de mi hermana y lo creo sin
ninguna reflexión entre el acto de recordar y el acto de creer. O mi vecino me dice que van a salir
de la ciudad. Creo lo que me dice de inmediato, sin pasos intermedios. En cada caso, es tentador
decir que mi estado de creencia es lo suficientemente bueno para el conocimiento, siempre que la
creencia sea verdadera. Sé que ha salido el sol. Sé que hoy es el cumpleaños de mi hermana. Sé
que los vecinos están saliendo de la ciudad.