Horaz c. I 34.

Typologische Bemerkungen
Author(s): Tilman Krischer
Source: Mnemosyne, Fourth Series, Vol. 25, Fasc. 2 (1972), pp. 168-171
Published by: BRILL
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/4430102
Accessed: 20/01/2009 08:17

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 HORAZ c. I 34
TYPOLOGISCHE BEMERKUNGEN

VON

TILMAN KRISCHER

Die Ode Parcus deorum cultor geh?rt zu den umstrittensten

St?cken Horazischer Poesie. Die Diskussion reicht von den Zeiten
Madame Daciers und Lessings bis in die Gegenwart, und die Deu-
tungen gehen sehr weit auseinander. Drei Hauptrichtungen der
Interpretation lassen sich unterscheiden:
i. Das Gedicht wird als (ernstgemeinte) Darstellung einer Be-
kehrung verstanden (Abwendung vom Epikureismus und Hin-
wendung zur Religion der V?ter) 1).
2. Das Gedicht wird als scherzhaft-frivole Behandlung des
genannten Themas gedeutet 2).
3. Das Gedicht wird aufgefasst als Ausdruck der Erfahrung der
Wechselhaftigkeit und Unbest?ndigkeit des menschlichen Lebens 3).
Schliesslich aber wurde neuerdings auch eine Kombination der
Deutungen 2 und 3 vertreten. So fasst der Kommentar von Nisbet
und Hubbard den Sinn des Gedichtes f olgendermassen zusammen :
"In the first part Horace provides ironic self-mockery, slightly in the
manner of the Lalage ode ; in the last stanza he reveals his serious
conviction that success in life is to be ascribed not merely to sagac-
ity or virtue, but to the roll of a ball or the turn of a wheel" (S. 378).
Mag man die in diesem Satz ausgesprochene Deutung akzep-
tieren oder nicht, das Problem der Interpretation wird jeden-
falls deutlich : Wie ist die erste Strophe ?ber die Abkehr des Dichters
vom Epikureismus mit der letzten ?ber das Walten der Fortuna in
Einklang zu bringen? Interpreten, die von einer (ernstgemeinten)
?) Vgl. u.a. W. Jaeger, Hermes 48 (1913), 442 ff. ; A. Delatte, AC 4 (1935),
293 ff.; W. Wili, Horaz und die Augusteische Kultur (Basel 1948), 121 ff.;
Kiessling-Heinze, Horaz Oden und Epoden (Berlin 19589), 142.
2) Vgl. u.a. Dacier, Remarques critiques sur les oeuvres d'Horace (Paris 1681).
3) Vgl. u.a. B. L. Ullman, Class. J. 31 (1936), 411 f.; Ed. Fraenkel, Horace
(Oxford i957)> 253 ff?
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Bekehrung sprechen, legen den Akzent auf die erste Strophe, wobei
die letzte Strophe zu einem etwas r?tselhaften (nicht in jeder Hin-
sicht gegl?ckten?) Ausklang wird; wer die unter 3 aufgef?hrte
Deutung vertritt, legt den Akzent auf die letzte Strophe, wobei die
Abkehr vom Epikureismus und das sie ausl?sende Erlebnis zu einem

(nicht allzu gl?cklichen) Beispiel f?r die Wechselhaftigkeit des

menschlichen Lebens wird1). Die Vertreter der zweiten L?sung
haben diese Schwierigkeiten nicht, aber sie sprechen dem Gedicht
auch jede ernstzunehmende Aussage ab. Nisbet und Hubbard
m?chten offenbar dieser sehr unbefriedigenden Konsequenz ent-

gehen, ohne die (ebenso unerquicklichen) Konsequenzen der

Deutungen 1 und 3 in Kauf zu nehmen, aber damit schaffen sie
einen Kentaur aus 'self-mockery' und 'serious conviction'. Welchen
Sinn diese Verkn?pfung haben soll, bleibt im Dunkeln.
Im folgenden soll gezeigt werden, dass die Schwierigkeiten sich
aufl?sen, sobald man die den beiden fraglichen Strophen zugrunde
liegende Typik erfasst hat. Wir beginnen mit der letzten Strophe.
Sie besteht aus einer Reihung von Variationen der Aussage, dass
die Gottheit (deus oder Fortuna) den Grossen klein und den Kleinen

gross macht. Zweifellos l?sst sich aus dieser Aussage folgern, dass
das menschliche Dasein
unbest?ndig ist, aber das ist gleichwohl
nicht ihr prim?rer Sinn. Die Kommentatoren pflegen als n?chste
Parallele zu dieser Strophe das Prooimion von Hesiods Erga zu zi-
tieren, in dem sich die gleiche Reihung findet. Dieser Text aber
enth?lt ganz gewiss keine Besinnung auf die Unbest?ndigkeit des
menschlichen Lebens, sondern ist ein Hymnus auf die Macht des
Zeus. Dass dieselbe Aussage bei Horaz anders gedeutet werden
konnte, hat offenbar zwei Gr?nde: einmal setzt der Dichter seine
Gottheit mit Fortuna gleich, sie ist also weniger pers?nlich als der
Zeus des Hesiod und manifestiert sich ausschliesslich im Auf und
Ab des Lebens. Aber das ?ndert an der Typik der Aussage nichts ;
man vergleiche den anonymen Hymnus auf Tyche bei Diehl,
Anthol. lyr. II, 313. Zum andern aber wird der gleiche Umschlag der

i) So schreibt Ullman (loc. cit.) : "The significant part of the poem comes
at the end ... Thus the chance observation of a natural phenomenon leads . ..
to a reflection on the uncertainties of life" (zustimmend zitiert von Fraenkel,
Horace, 255 f.).
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Gegens?tze auch verwendet, um die Unbest?ndigkeit des mensch-

lichen Lebens auszudr?cken; man spricht dann von der 'Rhythmos-
Idee'*). Diese wird jedoch dadurch ausgedr?ckt, dass der Umschlag
unter dem Aspekt des Betroffenen erscheint, w?hrend er, unter dem
Aspekt des Urhebers gesehen, die Macht der Gottheit sichtbar
werden l?sst und daher zu ihrem Preis verwendet wird. Der Unter-
schied wirdsehr deutlich, wenn man mit dem Prooimion der Erga
die bekannten Verse des Archilochos ?????t?? ae?pt?? ??d?? . . .
vergleicht 2). Was Horaz anlangt, so wird die Zugeh?rig-
(74 Diehl)
keit zur Hymnentypik durch das Pr?dikat valet (?. I2) unter-
strichen, das dem griechischen d??ata? entspricht und in die Sprache
des G?tterhymnus geh?rt 3). Stridore acuto macht die Schnelligkeit
des Fluges der Fortuna deutlich und entspricht so dem in dem
griechischen Topos ?blichen
a??a bzw. ein
dem ?? ?d???, welches
Aequivalent hierf?r
ist 4). Zusammenfassend k?nnen wir also sagen,
dass die vierte Strophe unseres Gedichtes nicht bedeutet "so unbe-
st?ndig ist das menschliche Leben", sondern: "so m?chtig ist die
Gottheit".
Auch der ersten Strophe liegt der Topos vom Umschlag der
Gegens?tze zugrunde; gleichwohl f?llt der Sinn mit keiner der
beiden soeben unterschiedenen Varianten des
Topos zusammen.
Der Umschlag, den Horaz beschreibt, ist der von der negligentia
(des Epikureers) zur religio. Er ist von dem behandelten insofern zu
unterscheiden, als er keine Umkehrung zul?sst. Die Gottheit macht
wohl den Grossen klein und den Kleinen gross, den Reichen arm und
den Armen reich u.a. ; aber wenn sie hier den Gleichg?ltigen fromm
macht, dann bedeutet das nicht, dass sie ein andermal den From-
men gleichg?ltig machen wird. Der Umschlag ist ein einseitiger, in
demselben Sinne wie etwa die Muse den Bek?mmerten froh macht,
Zeus den Ungerechten zur Gerechtigkeit f?hrt oder Aphrodite be-
?) Zur Rhythmos-Idee vgl. O. Schroeder, Hermes 53 (1918), 324 ff.
2) Charakteristisch f?r den Preis der Gottheit ist, dass sie den Umschlag
m?helos bewirkt; zur Rhythmos-Idee hingegen geh?rt die Aussage, dass der
Umschlag die Erwartungen des Menschen zerst?rt. Vgl. z.B. Soph. Aias
646-648; ferner Pindar 01. 12, 5-12, wo der Dichter vom Preis der Gottheit
zur Rhythmos-Idee ?bergeht.
3) Vgl. K. Keyssner, Gottesvorstellung und Lebensauffassung im griechischen
Hymnus (W?rzburger Studien zur Altertumswissenschaft 2), 48 f.
4) Vgl. Hermes 96 (1968), 5 f.
 HORAZ C. I 34 171

wirkt, dass die Spr?de sich der Liebe zuwendet*). In diesem ein-
seitigen Umschlag dr?ckt sich die Gabe der Gottheit
aus, w?hrend in
dem zweiseitigen ihre Macht sich manifestiert. Aus der Typik des
einseitigen Umschlages scheint auch das cogor v. 5 erkl?rbar: die
Gabe der Gottheit ergreift den Menschen mit solcher Macht, dass
kein Widerstreben hilft.
Man vergleiche die Worte ???? ??????sa in
Sapphos Ode an Aphrodite (v. 24). F?r die Frage der 'Bekehrung'
ist dieser Zug nicht unwichtig.
Um den Zusammenhang zwischen dem Erlebnis der g?ttlichen
Gabe und dem Hymnus in der Schlussstrophe zu verstehen, gilt es
das nunc in v. 3 zu beachten, das den lange hinausgez?gerten Haupt-
satz einleitet: durch
dieses Wort wird der Eindruck erweckt, als
spr?che der Dichter
im Augenblick des von der Gottheit bewirkten
Umschlages. Das Gedicht will also nicht ?ber Vergangenes berichten,
sondern Gegenw?rtiges kundtun. In diese Fiktion ist dann nat?rlich
auch die
hymnische Schlussstrophe einzubeziehen : der Preis der
Gottheit ist Manifestation des Umschwungs. Der Dichter, der eben
noch Epikureer war, singt einen begeisterten Hymnus auf die Macht
der Gottheit. Eine 'Bekehrung' liegt darin nicht, denn mit dem
Ende des Gedichtes ist auch der im Gedicht beschriebene Vorgang
abgeschlossen (bzw. eine Fortsetzung nicht notwendig impliziert).
Die beiden mittleren Strophen, die von dem Blitz des Juppiter
handeln, haben verbindende Funktion : Strophe 2 nennt ? erst als
Naturph?nomen, dann im mythologischen Bilde ? den Blitz als
Anlass des soeben erfolgten Umschwunges, w?hrend Strophe 3, im
Bilde bleibend, das Walten des Wettergottes und seine Aus-
wirkungen auf die verschiedenen Weltteile darstellt, so zu der
Machtpr?dikation des Hymnus ?berleitend, bzw. sie einleitend.
Der formale Aufbau zeigt vollendete Symmetrie und Kontinuit?t :
die beiden (typologisch selbst?ndigen) ?usseren Strophen sind durch
Enjambement mit dem Mittelteil verbunden (symmetrische Stel-
lung von cogor und valet) ; der thematisch enger zusammengeh?rige
Mittelteil selbst weist einen deutlichen Abschluss und Neueinsatz
nach der 2. Strophe auf.

Berlin 39, Strasse zum L?wen 24

?) Vgl. Hes. Th. 98 ff., Solon ?, 17 ff., Sappho ?, 2i ff.