Lección 22: Derechos de Pueblos Indígenas

En esta lección trataremos los derechos de pueblos indígenas.

Cubriremos cinco puntos: 1. Primero, el concepto de pueblos
indígenas; 2. Segundo, una breve historia de su subyugación por
potencias colonizadoras; 3. Tercero, el derecho internacional en
relación a los derechos de pueblos indígenas; 4. Cuarto, la relación
entre los derechos de pueblos indígenas y los derechos humanos; y
5. Quinto, conflictos actuales.

1. El concepto de pueblos indígenas. De acuerdo con un estudio

de las Naciones Unidas, “pueblos indígenas” son aquellas sociedades
nativas en territorios conquistados por la colonización europea de
ultramar, que se consideran a sí mismos como distintos de la
población ahora dominante y están determinados a preservar sus
maneras ancestrales y derechos. Actualmente, los pueblos indígenas
son mayoritariamente pueblos aborígenes de América, Polinesia,
Australia, Nueva Zelanda y los territorios Árticos, incluyendo los
Inuits, y los Saami o Lapones.

La característica de ser una minoría no es parte del concepto de

pueblo indígena. Muchas minorías no son técnicamente pueblos
indígenas. Por otro lado, hay países en los cuales los pueblos
indígenas no son una minoría, como Guatemala y Bolivia en
Latinoamérica.

Distintas denominaciones son usadas en varios países: “Pueblos

Aborígenes”, “Pueblos Autóctonos” (en Francia), “Primeras Naciones”

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(en Canadá), “Indios” (en Estados Unidos). Pero el nombre técnico o
legal internacionalmente aceptado es “Pueblos Indígenas”.

2. Una breve historia de su subyugación por potencias

colonizadoras. En Latinoamérica, el sistema político pre-hispano
fue destruido por los conquistadores, los reyes asesinados, las clases
dominantes eliminadas. La población general fue sometida a formas
de servidumbre similar a la esclavitud. Durante siglos las personas
indígenas vivieron en la más extrema pobreza, marginados de la
sociedad, y en muchos casos en “áreas de refugiados”, esto es,
territorios remotos y asilados. Trabajaban en haciendas bajo duras
condiciones, hasta bien entrado el siglo 20.

En Latinoamérica el fenómeno del “mestizo” es la consecuencia de

una forma específica de discriminación racial. Las clases altas de los
colonizadores trataron de mantener la “pureza” de tu etnicidad
blanca y de la cultura tradicional europea, pero los españoles pobres
o portugueses mantuvieron relaciones sexuales, a menudo con
violencia, con mujeres indígenas. El resultado fue una extendida
población “mestiza”. La situación fue distinta en los territorios
colonizados por anglosajones.

En el Imperio Español muchos instrumentos legales se crearon luego

del periodo inicial de conquista violenta para proteger la
sobrevivencia de la población indígena de las colonias. El concepto
de “comunidad” era importante: las tierras de las comunidades eran
defendidas por la Corona Española, y estaba prohibido venderlas a
individuos no indígenas. La legislación liberal aprobada tras la
independencia de los países latinoamericanos, en el siglo 19,

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rechazó muchas de esas leyes coloniales establecidas para la
protección de las comunidades indígenas.

En países anglosajones (como los Estados Unidos, Canadá o

Australia), la Corona Británica acordó tratados con las comunidades
y pueblos indígenas. Esos “tratados indígenas” son en algunos
países, como Australia y Canadá, la base para las políticas indígenas
nacionales.

3. El derecho internacional en relación a los derechos de

pueblos indígenas. A nivel general, la Convención Internacional de
1966 para Eliminar todas las Formas de Discriminación Racial es el
primer documento internacional que se hizo cargo del problema de
la discriminación basada en la raza con un alcance universal.

El único instrumento internacional especializado sobre pueblos

indígenas, con efecto vinculante sobre aquellos Estados que lo han
ratificado, es el Convenio 169 de la Organización Internacional del
Trabajo u OIT, firmado en 1989, que fue precedido por el Convenio
107 de la OIT, de 1956. El Convenio 169 impone a los Estados la
obligación de proteger los derechos de los pueblos indígenas,
incluyendo aquellos de naturaleza económica, social y cultural.

Especialmente digna de mención es la inclusión en el Convenio 169

de un requisito de “consulta”, a través de mecanismos apropiados y
efectivos, por el cual los gobiernos deben escuchar lo que los
pueblos indígenas tienen que decir acerca de medidas legislativas o
administrativas que los pudiesen afectar directamente. El Convenio
169 enfatiza que la consulta debe ser siempre conducida de buena
fe y con el propósito de obtener consentimiento.

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En 2007, la Asamblea General de la ONU emitió una Declaración de
los Derechos de Pueblos Indígenas. Dado que esta declaración fue
emitida por medio de una resolución de la Asamblea General, tiene
el estatus de una recomendación fuerte, pero no es estrictamente
vinculante para los Estados.

La Declaración de la ONU reconoce tres categorías principales de

derechos de pueblos indígenas: a) derechos de propiedad sobre la
tierra y otros recursos naturales; b) derechos culturales, es decir, los
derechos a preservar su herencia cultural; y c) derechos políticos
incluyendo formas de auto-gobierno y auto-determinación.

Los derechos de pueblos indígenas son hoy un tema importante para

los mecanismos internacionales de protección de los derechos
humanos. Por ejemplo, la Comisión Inter-Americana de derechos
Humanos ha recibido un gran número de reclamaciones referidas a
estos derechos, buena parte de las cuales fueron eventualmente
enviadas a la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos. Los
fallos de esta corte han desarrollado una creciente jurisprudencia
inter-americana sobre los derechos de pueblos indígenas.

4. La relación entre derechos de pueblos indígenas y

derechos humanos. Los derechos humanos son facultades
individuales y pueden colisionar con algunos derechos colectivos
como los de pueblos indígenas. Por ejemplo, las normas tradicionales
de una comunidad indígena determinada pueden prescribir formas
de castigo corporal que están prohibidas por los derechos humanos
internacionales. Otro caso es el de Sandra Lovelace Nicholas, una
mujer canadiense miembro de la Nación Tobique, que perdió su

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estatus indígena luego de casarse con, y posteriormente divorciarse
de, un marido no indígena. La Ley Indígena de Canadá no protegía el
derecho al libre matrimonio de la mujer indígena, pero reconocía el
del hombre indígena. Luego de años de hacer campaña, en 1985
Lovelace Nicholas finalmente consiguió que el Parlamento
canadiense reformara la Ley Indígena y puso fin a dicha
discriminación. La regla general para resolver estos conflictos es que
las normas tradicionales indígenas no pueden contravenir a las
normas de derechos humanos.

5. Conflictos actuales. En años recientes los conflictos claves en

torno a los derechos de pueblos indígenas han sido entre grandes
corporaciones y comunidades indígenas. Por ejemplo, en
Latinoamérica los principales conflictos giran en torno a la
preservación de recursos naturales como el agua, petróleo, y
minerales en la cuenca del Amazonas. En Chile, los conflictos y
reclamaciones son principalmente sobre recursos forestales. En Perú,
las comunidades indígenas confrontan a compañías mineras
extractoras de oro. Hay una necesidad de que el derecho
internacional regule más precisamente la explotación corporativa de
recursos naturales y su relación con los derechos de pueblos
indígenas.

Por favor no olviden visitar nuestro sitio web www.moocchile.com, y

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