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APRESENTAÇÃO
A RILE contempla inúmeras seções para agregar contribuições significativas que

dialoguem com o escopo editorial. Neste volume, trazemos as partes Dossiê temático,
Poesia libertária animal e Natureza.
A seção Dossiê Temático Diálogos Ecocríticos, a princípio, abrange trabalhos de

renomados teóricos e perspectivas anglo-saxãs sobre os fundamentos da Ecocrítica e seus
direcionamentos contemporâneos como Ecocriticism and the Psychology of information
processing: taking a seat at the table, de Scott Slovic, e A dystopia to challenge the reader:
Cormac McCarthy’s The Road, de Terry Gifford. A instigante reflexão do brasilianista Rex
Nielson sobre Eu-clides da Cunha, em Ecocritical thought in Euclides da Cunha’s
corresponden-ce and writings about the Amazon, situa-se como a pioneira a caracterizar
Euclides da Cunha como um dos primeiros ecocríticos da América Latina e a consolidação
definitiva de uma nova leitura sobre a escritura do autor de Os Sertões (1902).
Devido ao relevo desses três trabalhos que abrem o volume inaugural de nossa revista, eles
foram traduzidos por Siddharth Singh Monteiro Bora, Ivana Peixoto Lianza de Franca e
Sueli Meira Liebig, respectivamente. Partindo para o segundo momento do Dossiê
Temático Diálogos Ecocrí-ticos, temos as contribuições recebidas através dos seguintes
artigos:Cordel e meio ambiente na perspectiva dos poetas populares. Uma leitura
sociológica, de Anna Christina Farias de Carvalho, que traz uma oportuna perspectiva
sociológica sobre a literatura de cordel e o meio ambiente e suas múltiplas perspectivas
destacadas por meio de poetas nordestinos clássicos e contemporâneos.
A Abordagem literária de Simão Farias Almeida, em Eco-horror e alegoria animal pós-

colonial em A chave do Tamanho, de Monteiro Lobato, faz uma releitura das obras
clássicas da obra da literatura brasileira, como as de Dalcídio Jurandir e Monteiro Lobato.
Evely Vânia Libanori, em Literatura e ética animal no Brasil, estabelece um diálogo
epistemológico sobre a condição dos Estudos Animais (Animal Studies) e sua recepção
através da literatura brasileira. Tratando das relações entre Ecologia e Linguística, destaca-
se o artigo historiográfico de Hildo Honório do Couto, Os estudos ecolinguísticos no Brasil.
Na seção, Poesia Libertária Animal e da Natureza, ofertamos os textos de Abu ‘L’Ala
Ahmad ibn Abdallan all-Ma’arri, poeta sírio medieval, através da tradução em inglês de I
no longer steal from Nature, e em sua versão em língua portuguesa, traduzida por Adaylson
Wagner Sousa de Vasconcelos; de Maria Ivana Trevisani Bach, Se ci sará um paradiso,
traduzida por Hérica Paiva Pereira e Zélia M. Bora, além das poesias JUREU, de Leonora
Lombardi, e Curupira, de Juan Carlos Galeano.
Esperamos que nosso primeiro número seja um convite para que se consolidem, no Brasil,
novos espaços sobre discussões ecológicas nas diferentes áreas das Ciências Humanas e
Sociais.
Zélia M.Bora
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RILE, João Pessoa-PB, v. 1, n. 1, jan - jun 2019
INTRODUCTION
JILE contemplates numerous sections to add meaningful contributions that dialogue with
the editorial scope. In this volume, we include the sections Thematic Dossier, Animal
Libertarian Poetry and Nature and Chronicles.
The section Thematic Dossier Ecocritical Dialogues, at first, covers works by renowned
theoreticians and Anglo-Saxon perspectives on the foundations of Ecocriticism and their
contemporary directions, such as Ecocriticism and the Psychology of information
processing: taking a seat at the table, by Scott Slovic, and A dystopia to challenge the
reader: Cormac McCarthy’s The Road, by Terry Gifford. The instigating reflection of the
Brazilianist Rex Nielson on Euclides da Cunha, in Ecocritical thought in Euclides da
Cunha’s corre-spondence and writings about the Amazon, stands as the pioneer in
characterizing Euclides da Cunha as one of the first ecocritics in Latin America and
contributed to the definitive consolidation of a new reading on the writing of the author of
Os Sertões (1902).
Owing to the subjects of these three works that open the inaugural volume of our journal,
they were translated by Zélia M. Bora, Siddharth Singh Monteiro Bora, Ivana Alencar
Peixoto Lianza da Franca and Sueli Meira Liebig, respectively.
Proceeding to the second moment of the Thematic Dossier Ecocritical Dialogues, we have
the contributions received through the following articles:
Cordel and environment in the perspective of popular poets. A sociological reading, by

Anna Christina Farias de Carvalho, which brings a timely sociological perspective on cordel
literature and the environment and its multiple perspectives highlighted by classical and
contemporary North-eastern poets.
Literary approaches such as those of Simão Farias Almeida in Eco-horror and
crônicaspostcolonial animal allegory in The Key of Size, by Monteiro Lobato, which re-
read classical works of Brazilian literature, such as those by Dalcídio Jurandir and Monteiro
Lobato, are also considered. Evely Vânia Libanori, in Literature and animal ethics in Brazil,
estab-lishes an epistemological dialogue on the condition of Animal Studies and their
reception through Brazilian literature. Dealing with the relations between Ecology and
Linguistics, we high-light the historiographic article by Hildo Honório do Couto,
Ecolinguistics studies in Brazil.
In the section entitled, Animal Libertarian Poetry and Nature, we offer the texts by Abu
‘L’Ala Ahmad ibn Abdallan all-Ma’arri, medieval Syrian poet, through the English
translation I no longer steal from Nature, and in its version in Portuguese language,
translated by Adaylson Wagner de Vasconcelos; by Maria Ivana Trevisani Bach, Se ci sará
um paradiso, translated by Zélia M. Bora and Hérica Paiva Pereira, as well as the poems
JUREU, by Leonora Lombardi, and Curupira, by Juan Carlos Galeano.
We hope that our first issue is an invitation to consolidate, in Brazil, new spaces for
ecological discussions in the different areas of Human and Social Sciences.
Zélia M.Bora
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ECOCRITICISM AND THE PSYCHOLOGY OF INFORMATION PROCESSING:
TAKING A SEAT AT THE TABLE1
Scott Slovic2
Part I. The quirks and limitations of the human mind
Literary scholars are trained to explain the aesthetic resonance of literary work and to trace
its historical, philosophical, and psychological meanings. In recent decades, we have
routinely expanded our textual focus, explicating not only poetry and short stories and essays
but also films and song lyrics and television series. “Literature” no longer means what it
seemed to mean twenty or thirty years ago. This is a good thing – it is a sign that the study of
literature is no longer neatly confined to language departments at universities or even to
universities at all. Increasingly, our work is viewed in the broader context of “information
studies.” It is under-stood that experts in literary language and literary tradition have much to
offer society, not only because we are familiar with our cultural traditions but because we can
help to explain how the human mind apprehends and communicates information about
important subjects, such as environ-mental and humanitarian crises.
I have come to realize in the past few years that my entire career in the environmental
humanities since the mid-1980s, and more specifically in the branch of textual studies that
Cheryll Glotfelty and Harold Fromm (echoing William Rueckert) labeled “ecocriticism” in
the mid-1990s, has been devoted to studying how our brains gather information from daily
ex-perience of the world and from the texts (verbal and otherwise) we seek out or by which
we are bombarded through the news media and popular cul-ture. In books ranging from
Seeking Awareness in American Nature Writing (1992) and Going Away to Think (2008) to
Numbers and Nerves: Information, Emotion, and Meaning in a World of Data (2015), the
latter of which I published with my psychologist father, Paul Slovic, I have explored the
quirks and limitations of how the human mind receives, processes, and communicates
information and the ways that various forms of cultural expression, from literature to
photography and digital compositions, serve to break through the psychological numbness
caused by information overload and de-sensitizing forms of discourse (such as numerical data
and technical jargon) and resensitize audiences to the meaning of information.
In Numbers and Nerves, which is one of the most explicitly data-fo-cused projects emerging
from the ecocritical discipline, we published five articles by social scientists on such
phenomena as psychic numbing, pseu-doinefficacy, and the prominence effect; seven
examples of journalistic, literary, and academic writing that strive toward sensitivity to
information; and then four interviews with distinguished environmental and social
communicators on their strategies for teasing out the meaning of information on subjects
ranging from air pollution in Mexico City to the industrial contamination of American rivers.
One of the particularly powerful psychological ideas that emerges in the interview section of
Numbers and Nerves is the concept of “the trans-scalar imaginary” mentioned by
1
The article was presented as a lecture at the SES-J/MESA Joint Conference in Tokyo, Japan (August
2016) and published in The Ecocriticism Review (SES-J) No. 10 (2017): 4-14.
2
Professor of Literature and Environment at the University of Idaho, USA. Author and co-e-ditor of twenty-
four books on ecocriticism. Among them, Ecocriticism of the Global South, Numbers and Nerves:
Information, Emotion, and Meaning in a World of Data, and Ecocriticism in Taiwan: Identity, Environment
and the Arts. He was founder and president of the Asso-ciation for the Study of Literature an Environment
(ASLE) and, since 1995, has edited ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment. E-mail:
<slovic@uidaho.edu>.
5
photographer Chris Jordan as a central concept in his work. (SLOVIC; SLOVIC, 2015, p.
206). I will discuss this in detail in Part III of this article.
I now see this emphasis on data and information as a broad trend in fourth-wave ecocriticism,
the applied, material phase of the field that began around 2008 (Editor’s Note 619). Important
recent examples of information focused ecocriticism include Rob Nixon’s (2011) Slow
Violence and the Environmentalism of the Poor, which considers a wide range of work by
activist writers that represents faraway, large-scale, systemic destruction of environmental
and social systems in developing nations as a result of the hungry quest for natural resources
spurred by global capitalism. More recently, Ursula K. Heise, in Imagining Extinction: The
Cultural Meanings of Endangered Species (2016), studies texts ranging from sculpture to
endangered species lists to databases of threatened species as works that carry vital cultural
information and are even encoded with narratives of endagerment or recovery, though they
may seem not to present “stories” in the traditional sense of that word. These examples reveal
the growing trend in ecocriticism and similar fields toward examining what counts as data
and the effectiveness or ineffectiveness of various modes of communication.
Below I will give an example of an information-focused reading of a cultural text,

emphasizing the visual art of Seattle based photographer Chris Jordan and the case of how
modern society tends to devalue the importance of water, necessitating the work of Jordan
and others to reassess the true pricelessness of this phenomenon.
Part II. The pricelessness of water: a case study in information management
When economist Frank Ackerman and legal scholar Lisa Heinzerling published Priceless: On
Knowing the Price of Everything and the Value of Nothing in 2004, one of their central
arguments was that certain phenomena have been commodified, or reduced to merely
economic value, when they should actually be regarded as “priceless,” valuable in a way that
simply defies monetary assessment. They stated:
The basic problem with narrow economic analysis of health

and environmental protection is that human life, health, and
nature cannot be described meaningfully in monetary terms:
they are priceless. When the question is whether to allow one
person to hurt another, or to destroy a natural resource; when
a life or a landscape cannot be replaced; when harms stretch
out over decades or even generations; when outcomes are
uncer-tain; when risks are shared or resources are used in
common; when the people “buying” harms have no
relationship with the people actually harmed – then we are in
the realm of the priceless, where market values tell us little
about the social values at stake. (ACKERMAN;
ACKERMAN, 2004, p. 8-9).
By recasting the discussion of the value of water – and other natural “resources”– away from
monetary valuation and instead toward the intrinsic value of these phenomena, their
“existence value” and their essential value for ecosystem health and human health, we work
to correct the annexation of all phenomena by the global economic system. Certain
phenomena are sacred. We distort their true value by attempting to assign a price to them.
Australian essayist Lines (2001, p. 26) has argued that as soon as we begin to describe
phenomena that we should treasure and “love” in terms of their economic value, we begin to
devalue them and we lose the motivation to protect these phenomena, especially the “natural
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environment” and the beings, places, and processes encompassed by that term. He writes in
the essay “Money”: “People exploit what has a price or what they conclude to be merely of
value; they defend what they love. Love cannot be priced. But to defend what we love we
need a particularizing language, for we love what we particularly know”.
The arts and humanities are intellectual disciplines uniquely appro-priate for capturing and
conveying the human scale meaning of water and other natural and social phenomena through
“particularizing language,” which includes particularizing visual imagery. The effort to
present infor-mation on a human scale is a difficult challenge when the human use of and
damage to water systems occurs on a vast, planetary scale, which is the case in the twenty-
first century.
When I speak with leading experts on contemporary environmental issues, I hear from many
of them that among the issues that concern us to-day from the rampant extinction of animal
and plant species to the daily release of toxic contaminants into the urban environments where
so many people live – perhaps the single most desperate and dangerous situation we’re facing
now is the increasing inaccessibility of useable water. Ameri-can author Bill McKibben told
me more than decade ago that he feels the most important global environmental issue in the
coming decades will be “water expressed through wheat.” When we say the word “water,”
we tend to think of liquid flowing from a faucet or traveling along a riverbed. But
environmental thinkers such as McKibben have in mind the indirect ex-pression of water as
wheat (or food) as a particular crisis point in our hu-man interaction with the natural world.
I believe we tend to take water for granted. Whenever we turn the fau-cets in our homes,
water emerges. How can there be water shortages when we always seem to have access in
our cities? How can there be a problem with water quality when the water coming from
faucets in modern cities seems to be clean and drinkable? I find that most of my university
students have never experienced a shortage of water. Likewise, they have never been in a
place where they can actually drink fresh, pure water directly from its natural source. Water,
for most of my students, is a commodity, something to be bought and sold. Something that
comes in a bottle or for which one pays a monthly fee to a utility company.
When I teach my environmental writing classes each fall in the uni-versity’s Semester in the
Wild Program, which takes place in the remote center of Idaho’s Frank Church-River of No
Return Wilderness, the stu-dents and I live at the Taylor Wilderness Research Station,
through which Pioneer Creek cascades on its way to the Big Creek River, a tributary of the
Middle Fork of the Salmon River. At Taylor, we can trace with our eyes and ears, and even
with our footsteps, the phenomenon of a watershed, the system or process by which water
falls as rain and snow in the mountains, then drains downward through larger and larger
creeks and rivers, even-tually (beyond our sight) making its way to the sea. The water that
passes through Taylor Wilderness Research Station winds through hundreds of miles of wild
canyons before emptying from the Middle Fork to the main Salmon River and then the Snake
River, which ultimately feeds the mighty Columbia River and then the Pacific Ocean at the
westernmost border of Oregon and Washington states. Only the anadromous salmon and
steel-head, which hatch in Big Creek, travel to the sea for most of their lives, and then return
to these mountain waters to spawn – only these fish experience the entirety of this vast water
system. But even I, a twenty-first century human, know this mountain water in a more visceral
way than I know water in the city: I hear the rush of pioneer creek incessantly, though muted
in the background, as I work with my students at the research station. The water courses,
unfiltered, through PVC pipes into the rustic cabins where we sleep and cook at the station.
And, when our mouths feel dry or we happen to be talking about the preciousness of water,
the students and I walk over to the small bridge near the grassy strip where the bush planes
7
land a few times each week, and we dip a small steel camping cup directly into Pioneer Creek,
bring it to our lips one by one, and drink.
The opportunity to drink water directly from a mountain stream, unmediated by chemical and
mechanical filters, might seem like a fun-damental human right. We are beings made of water,
needing water for our very survival. What kind of planet have we created through our
industrial technology, if we no longer have such access on a routine basis? If many people
throughout the world have insufficient access to any water, let alone clean water?
How can we best communicate information about the tremendous value of clean water to the
public? The following section, which addresses the use of digital art as a way of revealing
the connections between our individual behavior and the large-scale contamination of water
resources through discarded plastic waste, seeks to offer a response to this question.
Part III. Trans-scalar thinking and “conscious evolution” through Chris Jordan’s
digital compositions
One of the boldest recent artistic approaches to our understanding of slowly violent human
impacts on the Earth’s aquatic namely, its oceans appears in the work of Chris Jordan, from
Seattle, Washington, who has been attracting considerable attention in the past decade for his
beautiful and provocative photographs and digital compositions. After practicing law for a
number of years, Jordan became a full-time pho-tographer with a particular focus on the
wastefulness of American con-sumer habits. Jordan exhibits large-format digital
compositions from the Running the Numbers series at galleries throughout the United States
and abroad. His 2009 exhibition at the Washington State University Museum of Art resulted
in the book Running the Numbers: An American Self-Portrait. A typical image from this
series (captured also in the catalogue volume) is the one titled “Plastic Bottles, 2007,” which,
from a distance, depicts an abstract and appealing field of multi colored dots, akin to the
appearance of a pebbly ocean beach. The caption to the image, however, reads as fol-lows:
“Depicts two million plastic beverage bottles, the number used in the
United States every five minutes.” As the gallery viewer steps toward the composition, the
individual bottles become increasingly visible, offering a powerful perceptual experience of
American consumption. The experience of moving from the faraway view to the closeup
view, from the many to the more individualized objects of consumption, is what Jordan refers
to as the “trans-scalar imaginary.” Apart from enticing viewers to experience the composition
as an aesthetic object, the practical goal of this work is to alert citizens to the enormity – the
scale – of the problem of plastic objects, from bottles to plastic bags, which we are releasing
into the environment as a byproduct of our consumer behavior. “Plastic Bottles, 2007” is a
visually arresting work, but its connection to the five enormous “gyres” of plastic in the
Earth’s major oceans is rather abstract, even with the explanatory caption about plastic
beverage bottles.
Jordan’s still photography is available at his website Chris Jordan (2017), and by clicking on
the large-scale images, viewers can activate unique soft-ware that creates the trans-scalar
impression of “zooming in” to perceive the specific items of consumption represented in the
images. In this way, even the still images require viewers to experience them over time, not
merely for the few seconds viewers ordinarily spend in front of a painting in museum. (Art
critic James Elkins cites a study that says the average time viewers spend in front of a painting
may be as little as two seconds!) One click on Jordan’s “Plastic Bottles, 2007,” and the image
appears to move toward the viewer for twenty seconds, the size of the minute specks of sand
enlarging until it becomes clear that they are plastic bottles, with the words Pepsi and
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Gatorade and Dasani and Crystal Geyser fully visible. Another click and the image appears
to recede, mimicking the physical process viewers experience in a gallery, as they walk
toward and away from each of Jordan’s many digital compositions hanging on the walls.
When I interviewed Jordan in his Seattle studio in 2011 as part of the book Numbers and
Nerves: Information, Emotion, and Meaning in a World of Data, I asked him specifically how
his visual works prompted viewers to feel a sense of connection to the potentially numbing
and abstract topics he explores, ranging from the consumption of plastic to the number of
people incarcerated in American prisons – how his work inspires audiences to feel their own
complicity in the phenomena his art represents. The perceptual process Jordan described to
me focuses on the relationship between the singular and the collective, between the small
scale and a much larger scale. What is particularly interesting about how audiences take in
Jordan’s digital compositions, whether in a gallery or on his website, is that there is a
transitional process that occurs when viewers stand back from the works and then walk
toward them. Over time, the distant collective image is replaced by a close-up sense of the
individual items that constitute the whole. This realization that the hazy, abstract whole
consists of “two million one bottles” and that the fuzzy understanding of society as a
collective consists of millions of individual people (like the viewer him-or herself) is what
Jordan described in our interview as the “trans-scalar imaginary.”
Jordan’s work on plastic pollution in the plastic bottles digital compo-sition and his more
recent work that focuses on how plastic in the world’s oceans affects wildlife are potently
relevant to the understanding of the status of the world’s largest bodies of water. It is
appropriate here to pause and consider what psychologist George Loewenstein has identified
as the undervaluing of abstractions when human beings make decisions about personal health
or larger social and environmental phenomena. He writes: “Unlike currently experienced
visceral factors, which have a disproportion-ate impact on behavior, delayed visceral factors
tend to be ignored or se-verely underweighted in decision making. Today’s pain, hunger,
anger, etc. are palpable, but the same sensations anticipated in the future receive little weight”.
(SLOVIC, 2001, p. 114). To the average inhabitant of any country in the world, the plastic
contamination of the sea is essentially invisible – it is one of these “delayed” or imperceptible
factors that Loewenstein mentions above – and thus has minimal impact on our daily
consumption and disposal of plastic. This is despite the fact that people such as Captain
Charles Moore, who discovered what’s called the Great Pacific Garbage Patch (the enormous
gyre of plastic debris in the Pacific Ocean that is twice the size of the continental United
States) has claimed that “Humanity’s plastic footprint is probably more dangerous than its
carbon footprint.” We have trouble realizing that our use of plastic in everyday life, such as
our purchase of groceries and acceptance of plastic bags, is somehow related to the terrible
plastic pollution in all of the major oceans on the planet.
In addition to the works by Jordan mentioned above, his digital com-position titled simply
“Venus, 2011,” depicting a teary-eyed Venus emerging from the sea on a scallop shell,
recreates and makes contemporary Sandro Botticelli’s 1486 masterpiece. This composition,
which from a distance looks remarkably like the original oil painting, is actually comprised
of “240,000 plastic bags, equal to the estimated number of plastic bags con-sumed around the
world every ten seconds,” as the image’s caption states. To view distant and close-up images
from the Venus composition, which is available in two large sizes (60x103 inches in a single
panel and 8x13 feet in three panels), one can go to Jordan’s website in Chris Jordan, (2009)
at and click on the image once to move inward for the close-up, then a second time to see the
image recede and bring the full scope of the composition into view again.
9
Jordan’s various visual projects work to inspire what Robert Ornstein and Paul Ehrlich call
“conscious evolution” in their book New World, New Mind (1989), which is one of the
sources of inspiration for Jordan’s socially engaged compositions, photographs, and films.
Much of this evolution in audience awareness of the importance of the issues raised in
Jordan’s visual art occurs because of the striking experiments in scale, which help to guide
viewers to think across scale – to be more flexible in their own trans-scalar cognitive capacity.
This includes increased capacity to understand the connections between the scale of
individual human consumption of plastic and the contamination of the earth’s vast bodies of
water as a result of plastic pollution.
Part IV. Commodifying the priceless and the conceptual challenge of biospheric
thinking
Likewise, Mitchell Thomashow argues that a routine practice of natu-ral history observation
can help people overcome the tendency to become fixated on the static immediacy of
experience. Nature changes constantly. When we train ourselves to observe the natural world
over time, we be-come fundamentally aware of change and our imagination becomes more
elastic, better able to extrapolate from observable processes and understand their implications
across space and time. Thomashow (2002, p. 106, our griffin) states:
Interpreting the biosphere is such a profound conceptual

challenge because it entails stunning juxtapositions of scale –
moving from a fifteen-minute thunderstorm to a million-year
climatological trend, shifting from tending your garden soil to
observing the patterns and trends of biodiversity […].
Various kinds of extrapolation must occur in order to move from the merely observable to
the vast and unseen dimensions that so greatly exceed the perceptual capacities of the human
body. Because of our limited ability to perceive with physical sensory organs, we must use
our brains to imagine the real connections that underlie our existence - our hidden impacts on
the planet, the “slow violence” that ecocritic Rob Nixon urges readers to consider in Slow
Violence and the Environmentalism of the Poor.
The shift toward global – and trans-scalar – cognitive habits is evident in the work by Chris
Jordan I’ve described in this essay, demonstrating for-mal experimentation that may help to
train audiences to employ flexible ways of thinking necessary to the reality of our lives, and
the reality of the planet’s precious water, in the twenty-first century. By taking to heart the
corrective theories of Ackerman, Heinzerling, and Lines, which reveal the deeply flawed
premises underlying the commodification of the priceless, we might better understand the
incalculable value of water and the ecosystems and individual lives it supports.
Understanding and communicating such theories is the task of artists and humanities scholars.
Part V. Time to reach out
In December 2015, I was an interloper at the annual American Geo-physical Union (AGU)
Fall Meeting in San Francisco, a gathering of 24,000 scholars from around the world, most
of them physical scientists working on basic science or applied science. A rare non-scientist
at this huge scientific convention, I gave one of sixteen brief lectures during a four hour
session titled “Climate Literacy in Multidisciplinary Higher Education,” focusing on how I
introduce climate change topics subtly in my university courses on literature and writing as a
way to encourage young students to pay attention to this urgent topic without making them
feel hopeless about the state of the planet. Other speakers in this session came from such
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fields as business, sociology, philosophy, ecology, and meteorology (weather studies).
Several scientists came up to me following my lecture and expressed surprise and excitement
that a professor in the humanities could include climate topics and related topics such as
energy studies and sustainability in university-level humanities classes. This struck them as
a fascinating but strange idea, despite the fact that ecocritics and other hu-manities scholars
have been doing this work for many decades. The pres-ence of humanities scholars at a
serious convention of scientists (many of them working on the most serious contemporary
environmental problems) is a sign that our work is now acknowledged as relevant and
interesting – we humanists have been offered a “seat at the table” where the most important
environmental discussions of our day are taking place.
But now the stakes have been raised. In the United States, a powerful political minority has
recently helped conservative politicians seize control of the government, denying the
importance of climate change and other environmental crises and even downplaying the
importance of science altogether. This reactionary revolution may have dire consequences
for the entire world. Environmental humanities scholars can respond, in part, by thinking
carefully about our audiences and finding ways to reach out to readers and listeners who do
not care about scholarly journals or novels or even newspapers. We are no longer writing
merely for each other in our narrow academic disciplines or for our colleagues in similar
fields. Literary scholars, fellow researchers in the environmental humanities, and our
colleagues in environmental journalism and the arts must embrace new strategies for
communicating important information to the broader public – social media, blogs, op-ed
essays in mass media (websites, newspapers), and so forth. Using ideas about how the human
mind processes information and how we can manage information through innovative
communication strategies, we have a better chance of effectively reaching our audiences.
The time has come for scholars in the environmental humanities to reach out beyond our usual
academic journals and conferences. We need to take our ideas to larger cultural stages, such
as newspapers and public meetings and academic conferences in disciplines beyond our own.
At the AGU meeting in San Francisco in December 2015, I listened to climate guru Dr. James
E. Hansen from Columbia University, one of the world’s most eloquent and learned scholars
of atmospheric science, discuss what he called “scientific reticence” in a speech to several
thousand people. Dr. Hansen explained sympathetically that there are many reasons why
scientists typically prefer not to make pronouncements on controversial, socially contentious
topics such as climate change. But climate change is per-haps the single “defining issue” of
our day – either the nations of the world act decisively now to mitigate the average rise of
global temperatures or we condemn future generations to a world of volatile weather
conditions, rising sea levels, vastly fewer species of plants and animals, and uncertain access
to food and water. Scientists no longer have the luxury of speaking only to each other – this
was Dr. Hansen’s message to his fellow scientists.
Not only are scientists sometimes reluctant to take the public stage, but humanities scholars
often prefer to stick to ourselves and write for our own friends and colleagues. This has been
fine up to now. We’ve succeeded in establishing the legitimacy of our field. We’ve created
rich and insightful scholarly vocabularies. We have momentum. Now is a moment in history
when our academic colleagues and the larger public are calling us to the table. Our scholarship
is not merely a matter of professional achievement anymore – this is about survival and social
responsibility.
References
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and the Value of Nothing. New York: The New Press, 2004.
11
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SLOVIC, Scott. Seeking awareness in American nature writing: Henry Thoreau, Annie
Dillard, Edward Abbey, Wendell Berry, Barry Lopez. Salt Lake City: University of Utah
Press, 1992.
THOMASHOW, Mitchell. Bringing the biosphere home: learning to perceive global

environmental change. Cambridge, MA: MIT Press, 2002.
12
O PROCESSAMENTO ECOCRÍTICO E A PSICOLOGIA DA INFORMAÇÃO:
TOMANDO ASSENTO À MESA3
Scott Slovic4
Tradutor Siddharth Singh Monteiro Bora5
Parte I. As indiossincrasias e as limitações da mente humana
Percebi, nos últimos anos, que minha carreira inteira na área de Hu-manidades Ambientais,
desde meados da década de 1980 e, mais especi-ficamente, no ramo dos estudos textuais, que
Cheryll Glotfelty e Harold Fromm (ecoando William Rueckert) rotularam de “ecocrítica”, em
meados da década de 1990, foi um estudo sobre como nossos cérebros reúnem in-formações
da experiência diária do mundo e dos textos (verbais e de outra forma) que buscamos ou pelos
quais somos bombardeados, através dos meios de comunicação e da cultura popular. Em
meus livros, que vão desde Seeking awareness in american nature writing (1992) e Going
away to think (2008) até Numbers and nerves: information, emotion, and meaning in a world
of data (2015)6, este último publicado com meu pai, o psicólogo Paul Slovic, explorei as
peculiaridades e as limitações de como a mente humana rece-be, processa e comunica as
informações e maneira como as várias formas de expressão cultural, da literatura à fotografia,
e as composições digitais servem para romper com o entorpecimento psicológico causado
pela so-brecarga de informações e formas dessensibilizadas do discurso (como dados
numéricos e jargões técnicos) e (re)-sensibilizam o público para o significado da informação.
Em Numbers and nerves, que é um dos meus projetos mais centrados em dados que emergem
da disciplina Ecocrítica, publicamos cinco artigos de cientistas sociais sobre fenômenos como
o entorpecimento psíquico, a pseudo-ineficácia e o efeito proeminente; sete exemplos de
escrita jorna-lística, literária e acadêmica que lutam para alcançar a sensibilidade da in-
formação; e quatro entrevistas com eminentes comunicadores sobre suas estratégias
ambientais e sociais para descobrirem o significado oculto da informação sobre assuntos que
vão desde a poluição do ar, na cidade do México, até a contaminação industrial dos rios norte-
americanos. Uma das ideias psicológicas particularmente mais poderosas que surge em uma
das entrevistas é o conceito de “imaginário trans-escalar”, mencionado pelo fotógrafo Chris
Jordan como um conceito central oriundo de seu trabalho. (SLOVIC; SLOVIC, 2015, p. 206).
Discutirei sobre isso em detalhes na Parte III deste artigo.
3
O artigo foi apresentado como palestra na Conferência Conjunta SES-J/MESA em Tóquio, Japão
(agosto de 2016) e publicado na The Ecocriticism Review (SES-J) No. 10 (2017): 4-14.
4
Professor de Literatura e Meio Ambiente da Universidade de Idaho, EUA. Autor e coedi-tor de
vinte e quatro livros sobre ecocrítica. Dentre eles, Ecocriticism of the Global South, Numbers and
Nerves: Information, Emotion, and Meaning in a World of Data e Ecocriticism in Taiwan: Identity,
Environment and the Arts. Foi presidente e fundador da Association for the Study of Literature an
Environment (ASLE) e, desde 1995, edita a ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and
Environment. E-mail: <slovic@uidaho.edu>.
5
Mestre em Ciências Criminológico-Forenses pela Universidad de Ciencias Empresariales y Sociales,
Argentina. Tradutor e defensor dos Direitos dos animais. Área de atuação: Criminologia “ Animal Studies”
e Green Criminology E-mail: <sbora08@gmail.com>.
6
Os livros do autor não foram traduzidos até 2017 para o português. As traduções dos títulos são do tradutor:
Seeking awareness in american nature writing (Procurando um despertar na escrita da natureza norte-
americana) (1992); Going away to think (2008) (Indo embora para pensar); Numbers and nerves:
information, emotion and meaning in a world data (2015) (Números e nervos: informação, emoção e
significado no mundo da informação).
13
Vejo essa ênfase sobre os dados e a informação como uma tendência ampla na quarta fase da
Ecocrítica aplicada, uma fase que começou em torno de 20085. Importantes exemplos da
informação centrada na Ecocrítica, incluem o livro de Rob Nixon, Slow violence and the
environment of the poor (2010), que considera uma ampla gama de trabalhos de distantes
ativistas-escritores que representam a destruição sistêmica em grande escala, de sistemas
ambientais e sociais em nações em desenvolvimento como resultado da busca faminta por
recursos naturais estimulada pelo capitalismo global. Recentemente, Ursula K. Heise, em
Imagining extinction: the cultural meanings of endangered species (2016), estuda textos que
variam da lista das espécies ameaçadas aos bancos de dados das espécies ameaçadas como
obras que carregam informações culturais vitais e estão codificadas com narrativas de
extinção ou recuperação, embora essas narrativas possam não parecer “estórias”, no sentido
tradicional da palavra. Esses exemplos revelam a tendência crescente da Ecocrítica e de
campos similares que examinam os dados e a eficácia ou ineficácia dos vários modos de
comunicação.
Abaixo vou dar exemplo de uma leitura centrada na informação de um texto cultural, que
enfatiza a arte visual do fotógrafo de Seattle, Chris Jordan e como a sociedade moderna tende
a desvalorizar a importância da água, o que exige um trabalho como o de Jordan e de outros
para reavaliar esse fenômeno sem preço.
Parte II. O inestimável valor da água: um estudo de caso em informação de gestão
Quando o economista Frank Ackerman e a estudiosa jurídica Lisa Heinzerling publicaram

Priceless: on knowing the price of everyting and the value of nothing (2004) (Sobre conhecer
o preço de tudo e o valor de nada), um de seus argumentos centrais era de que certos
fenômenos eram co-mercializados ou reduzidos meramente ao valor econômico, quando real-
mente deveriam ser considerados por seus valores como “inestimáveis”, de tal forma que
simplesmente desafiaria a avaliação monetária. Ackerman e Heinzerling (2004, p. 8-9)
declararam que o ponto básico da discussão é o seguinte: a partir de uma ligeira análise
econômica da saúde e a proteção ambiental, deve-se considerar que a saúde e a natureza não
podem ser descritas em termos monetários, pois elas não têm preço. Se considerarmos a morte
de uma pessoa ou a destruição de um recurso natural, não podem ser substituídas,
especialmente no caso da devastação ambiental, que se estende durante décadas ou gerações.
Quando os resultados são incertos, quando os riscos são compartilhados ou os recursos são
usados – em comum, quando as pessoas ‘comprando’ os danos não têm relação com as que
realmente foram prejudicadas – estamos no domínio do inestimável, em que os valores de
mercado nos dizem pouco sobre os valores sociais em jogo.
Ao reformular a discussão sobre o valor da água – e outros “recursos” naturais – excluindo a

avaliação monetária e, em vez disso, chamamos à atenção para o valor intrínseco a esses
fenômenos, seu “valor de existência” e seu valor essencial para a saúde do ecossistema e para
a saúde humana, trabalhamos para corrigir a anexação de todos os fenômenos pelo sistema
econômico global. A água é, em geral, um fenômeno sagrado. Quando tentamos atribuir um
preço a esse fenômeno, distorcemos seu verdadeiro valor.
O ensaísta australiano, William J. Lines, argumentou que, tão logo co-meçamos a descrever
os fenômenos que devemos valorizar e “amar”, em termos de seu valor econômico, passamos
a desvalorizá-los e perdemos a motivação para proteger esses fenômenos, especialmente o
“ambiente na-tural” e os seres, os lugares e os processos abrangidos por esse termo. Em seu
ensaio, Money (2001, p. 26), ele escreve: “As pessoas exploram o que tem um preço ou o que
consideram meramente de valor. Elas defendem o que amam. O amor não tem preço. Mas,
14
para defender o que amamos, precisamos de uma linguagem particularizadora, pois amamos
o que par-ticularmente conhecemos”.
As Artes e as Humanidades são disciplinas intelectualmente apropria-das para capturar e

transmitir, em escala humana, o valor e o significado da água e de outros fenômenos naturais
e sociais, através de uma “linguagem particularizadora”, que inclui a imagem visual, em um
esforço para apresentar informações em escala humana. É um difícil desafio, especial-mente
quando o uso humano e os danos aos sistemas naturais de água ocorrem em escala planetária,
como no Século XXI.
Quando falo com especialistas sobre questões ambientais contempo-râneas, eles dizem que,
entre as questões que mais nos interessam hoje, é a extinção desenfreada de espécies de
animais e plantas pela liberação diária de tóxicos que contamina o meio ambiente urbano, em
que tantas pessoas vivem. Essa é, talvez, a situação mais desesperadora e perigosa que enfren-
tamos no momento, sobretudo, por causa da crescente inacessibilidade da água potável. O
ambientalista e ativista norte-americano, Bill McKibben, disse-me, há mais de uma década,
que ele sente que o problema ambiental global mais importante nas próximas décadas será
“água expressada como se fosse trigo”. Quando dizemos a palavra ‘água’, tendemos a pensar
que o líquido flui de uma torneira ou viaja ao longo de um leito de rio. Mas pen-sadores
ambientais, como McKibben, estabelece a correlação entre a água e o trigo, ambos como
alimentos, situando um ponto de crise em comum que caracteriza nossa interação humana
com o mundo natural.
Tendemos a não dar valor à água. Sempre que giramos as torneiras em nossas casas, a água
emerge. Como pode haver escassez de água quando sempre parecemos ter acesso a ela em
nossas cidades? Como pode haver um problema com a qualidade da água se a que é
proveniente de torneiras nas cidades modernas parece ser limpa e potável? Acho que a
maioria dos meus estudantes universitários nunca experimentou escassez de água. Da mesma
forma, nunca estiveram em um lugar onde realmente podem beber água pura e fresca
diretamente de sua fonte natural. A água, para a maioria dos meus alunos, é uma mercadoria,
que pode ser comprada e vendida. Que vem em uma garrafa e pela qual se paga uma taxa
mensal a uma empresa de serviços públicos.
Ministro minhas aulas sobre escrita ambiental, a cada semestre, no Programa Natureza
Selvagem, que tem lugar em um remoto centro de Idaho, chamado de Frank-Church River of
No Return Wilderness7. Os estudantes e eu moramos na Estação de Pesquisa da Natureza
Selvagem Taylor, uma bifurcação do Middle Fork (Afluente do Meio), através do qual o rio
Pioneer Creek (Corrente Pioneira) cai em cascata e encontra-se com o rio Big Creek (Grande
Corrente), um afluente em forma de bifurcação do rio Salmão. Em Taylor, podemos rastrear,
com nossos olhos, nossos ouvidos e, até, com nossos passos, o nascimento de uma bacia
hidrográfica. Um processo através do qual a água cai como chuva e neve das montanhas
drenadas para baixo da terra, por meio de riachos e rios cada vez maiores. Eventualmente,
para além de nossa visão, essas águas vão para o mar. Assim, a água que atravessa a Estação
de Pesquisa Natureza Selvagem Taylor serpenteia, através de centenas de quilômetros de
desfiladeiros selvagens, antes de se esvaziar entre o rio Middle Fork (Bifurcação do Meio) e
o rio principal, o Salmon (Salmão), e, em seguida, o Rio Snake (Rio Cobra), que alimenta o
poderoso rio Columbia e, depois, o Oceano Pacífico, na fronteira mais ocidental dos estados
7
O nome do local foi dado em homenagem a Frank Church, um Senador de Idaho, nos anos oitenta. Ele
era um apaixonado defensor da vida selvagem em seu estado (Informação dada pelo autor do artigo). O
rio Salmão é apelidado de River of no Return (Rio sem Retorno). O rio dá nome a toda a área selvagem,
em sua circunvizinhança.
15
de Oregon e Washington. Somente o salmão anádromo8 e a truta9, que chocam em Big Creek
(Grande Corrente), viajam para o mar durante a maior parte de suas vidas e, depois, retornam
a essas águas da montanha para gerar apenas esses peixes e desfrutar a totalidade desse vasto
sistema de águas. Mas, mesmo eu, um humano do Século XXI, que conheço essas águas da
montanha de uma maneira mais íntima do que conheço água na cidade, escuto a precipitação
do Pioneer River (Rio Pioneiro) incessante-mente, embora silenciado ao fundo, enquanto
trabalho com meus alunos na Estação de Pesquisa.
Nas cabanas rústicas onde dormimos e cozinhamos na estação, os cursos de água não filtradas
deslizam através de tubos de PVC. Quando sentimos sede ou falamos sobre a preciosidade
da água, os alunos e eu ca-minhamos até a pequena ponte perto da faixa, coberta de gramados,
onde pequenos aviões pousam, algumas vezes por semana, mergulhamos um pequeno copo
de acampamento no Pioneer Creek (Corrente Pioneira) e o levamos aos nossos lábios e
bebemos.
A oportunidade de beber água diretamente de um fluxo de montanha, sem medir filtros

químicos e mecânicos, pode parecer um direito humano fundamental. Nós somos seres feitos
de água e precisamos dela para sobre-viver. Que tipo de planeta criamos através da nossa
tecnologia industrial, se já não tivermos esse acesso a esse bem de forma rotineira e se muitas
pessoas, em todo o mundo, não têm acesso suficiente a qualquer tipo de água, muito menos
água limpa?
Como podemos comunicar melhor essas informações sobre o enorme valor de água limpa
para o público? A próxima seção aborda o uso da arte digital transescalar como forma de
revelar as conexões entre nosso com-portamento individual e a contaminação, em larga
escala, dos recursos hídricos através de resíduos de plástico descartados. Na Parte III,
daremos uma resposta para essa questão.
Parte III. Pensamento trans-escalar e a “consciência em evolução” através das

composições digitais de Chris Jordan
Uma das abordagens artísticas mais ousadas para compreendermos os violentos impactos
humanos sobre o meio aquático da Terra – ou sobre seus oceanos – aparece no trabalho de
Chris Jordan. Nascido em Seattle – Washington – Jordan atraiu a atenção considerável na o
última década para suas belas e provocativas fotografias e composições digitais. Como
profissional de Direito por vários anos, Jordan tornou-se um fotógrafo de tem-po integral,
com um foco particular no desperdício de hábitos de consumo norte-americanos. Jordan exibe
composições digitais de grande formato da série Running the Numbers 9(Números Velozes),
em galerias de todos os cantos Estados Unidos e no exterior. Sua exposição de 2009, no
Museu de Arte da Universidade Estadual de Washington, resultou no livro Running the
numbers: an american self-portrait (Números velozes: um autorretrato norte--americano).
Uma imagem típica dessa série (capturada também no volume do catálogo) é a intitulada
Plastic bottles, 2007 (Garrafas pets). À distância, a imagem parece um campo abstrato e
atraente de pontos multicoloridos, semelhante a pedrinhas brancas de praia. No entanto, a
leitura da legenda representa dois milhões de garrafas de plástico consumidas a cada cinco
minutos nos Estados Unidos. À medida que vamos visualizando a imagem da legenda, as
garrafas individuais vão ficando cada vez mais visíveis e oferecem uma poderosa percepção
do consumo norte-americano. A experiência de se deslocar da visão mais distante para a mais
individualizada dos objetos de consumo é a que Jordan denomina de imaginário transescalar.
Além de atrair espectadores para experimentarem a composição como um objeto estético, o
8
Anádromo – que passa do mar para o rio ou que sobe o rio para desovar.
9
No inglês original steelhead nome de uma truta (da mesma família do Salmão que mora no oceano).
16
objetivo prático deste trabalho é de alertar os cidadãos sobre o assustador consumo de objetos
plásticos, desde garrafas a sacos plásticos, que estamos liberando no meio ambiente como um
subproduto do nosso comportamento de consumidor. Plastic Bottles (2007) é um trabalho de
captura visual, mas a conexão com os cinco gigantes “giros10” de plástico, nos principais
oceanos da Terra, ainda é bastante abstrato, apesar da legenda explicativa sobre o significado
das garrafas de plástico.
Fotografias do trabalho de Jordan estão disponíveis em seu site Chris Jordan (2017). Ao clicar
nas imagens para aumentá-las, os espectadores podem ativar um software exclusivo, que cria
a impressão transescalar de “ampliação” para perceber os itens específicos de consumo
representados nas imagens. Dessa forma, até as imagens estáticas exigem que os espectadores
as experimentem por mais tempo, e não, apenas, por poucos segundos, quando passam em
frente a uma pintura no museu (O crítico de arte James Elkins cita um estudo que diz que o
tempo médio que os espectadores passam na frente de uma pintura pode ser tão pouco quanto
dois segundos!). Um clique no “Plastic Bottles” (2017) de Jordan, e a imagem parece avançar
em direção ao visualizador por vinte segundos. O tamanho das pequenas manchas de areia
aumenta até ficar claro que são garrafas de plástico, com as palavras Pepsi e Gatorade, Dasani
e Crystal Geyser total-mente visíveis. Outro clique, e a imagem parece recuar, imitando a
experiência visual dos espectadores em uma galeria, enquanto caminham em direção a cada
uma das muitas composições digitais de Jordan penduradas nas paredes.
Quando entrevistei Jordan em seu estúdio de Seattle, em 2011, como parte do livro Numbers
and nerves: information, emotion, and meaning in a world of data, perguntei,
especificamente, como seus trabalhos visuais levavam os espectadores a se sentirem em
relação aos tópicos embrutece-dores e, ao mesmo tempo, abstratos que ele explora, desde o
consumo de plástico até o número de pessoas encarceradas nas prisões americanas, e como
seu trabalho inspira o público a sentir a própria cumplicidade nos fe-nômenos que sua arte
representa. O processo de percepção que Jordan me descreveu enfoca a relação entre o
singular e o coletivo, entre uma pequena escala e uma muito maior. O fato particularmente
interessante sobre a questão é como o público adota as composições digitais da Jordan, seja
em uma galeria ou em seu site. Como pude observar, existe um processo de transição que
ocorre quando os telespectadores se afastam das obras e depois retornam. Ao longo do tempo,
a imagem coletiva distante é substituída por um sentido mais aproximado dos itens
individuais, que constituem o todo. Essa constatação de que o conjunto nebuloso e abstrato
é, na verdade, dois milhões de garrafas pet e que a compreensão difusa da sociedade como
um coletivo consiste de milhões de pessoas individuais (como o próprio espectador) é o que
Jordan descreveu em nossa entrevista como o “imaginário transescalar”.
O trabalho digital de Jordan sobre a poluição causada por plásticos e o mais recente, que
demonstra como o plástico nos oceanos do mundo afeta a vida selvagem, são extremamente
relevantes para compreendermos o estado das maiores massas de água do mundo. É
importante considerar o que o psicólogo George Loewenstein denominou de “abstrações
subvalorizadas” – as decisões que os seres humanos tomam sobre saúde pessoal, sobre as
mudanças sociais e sua relação com os fenômenos ambientais (SLOVIC, 2001, p. 114). Ele
salienta que,
ao contrário dos fatores viscerais atualmente experimentados,

que têm um impacto desproporcional no comportamento, os
10
Palavra traduzida do original gyre, que pode ser traduzida como giro ou, em outros contextos no
português do Brasil, como um empréstimo (gyre). O termo designa o padrão circular das correntes
oceânicas transportadas em uma direção específica (tradutor).
17
fatores viscerais atrasados tendem a ser ignorados ou
severamente subjacentes a uma tomada de decisão. A dor de
hoje, a fome, a raiva etc. são palpáveis, mas as mesmas
sensações antecipadas no futuro recebem pouco peso.
Para o habitante médio de qualquer país do mundo, a contaminação do mar por plástico é
essencialmente invisível. É, nesse caso, um desses fa-tores “atrasados” ou imperceptíveis que
Loewenstein menciona e, portanto, tem um impacto mínimo no nosso consumo diário e
descarte, apesar do capitão Charles Moore ter descoberto, no Oceano Pacífico, uma “ilha” de
plástico, que é o dobro do tamanho dos Estados Unidos, trazida pelas correntes marítimas no
meio do oceano. Ele afirmou que o plástico é o rastro humano mais perigoso do que o rastro
deixado pelo carbono. Nós temos dificuldades de perceber que o uso de plástico no cotidiano,
quando compramos mantimentos e aceitamos sacos de plástico, está, de alguma forma,
relacionado à terrível poluição plástica em todos os principais ocea-nos no planeta.
Além das obras de Jordan mencionadas acima, destaco a composição digital intitulada
“Vênus, 2011”, que recria a famosa obra de arte de Sandro Botticelli (1486). Na
reinterpretação de Jordan, a Vênus que emerge do mar, em uma concha de molusco, é cega.
A distância, não se percebe a diferença entre a Vênus de óleo original e a de Jordan, composta
de 240,000 mil bolsas de plástico, iguais ou estimadas ao número de bolsas de plástico
consumidas ao redor do mundo a cada dez segundos, como sugere a imagem. Para ver as
imagens distantes e de perto da composição de Vênus, que está disponível em dois grandes
tamanhos (60x103 polegadas, em um único painel, e 8x13 pés em três painéis), pode-se
consultar o site da Chris Jordan (2009) e clicar na imagem uma vez, para mover para dentro
do close-up, e uma segunda vez, para ver a imagem diminuir e trazer novamente o escopo
completo da composição.
Os vários projetos visuais de Jordan trabalham para inspirar o que Ro-bert Ornstein e Paul
Ehrlich chamam de “evolução consciente”, em seu livro New world, new mind (1989)11,
uma das fontes de inspiração para as composições, as fotografias e os filmes socialmente
envolvidos com a cau-sa ambiental de Jordan. Na percepção do público sobre a importância
das questões levantadas na arte visual da Jordan, grande parte dessa evolução ocorre por causa
de experimentos impressionantes em larga escala, que ajudam a orientar os telespectadores a
pensarem em escala – a serem mais flexíveis em sua própria capacidade cognitiva
transescalar. Isso inclui uma capacidade mais ampla de compreender as conexões entre a
escala do con-sumo humano individual de plástico e a contaminação dos vastos corpos de
água da Terra que resulta na poluição causada pelo plástico.
Parte IV. Transformando em mercadoria o sem preço: o desafio conceitual do

pensamento biosférico
Mitchell Thomashow argumenta que uma prática rotineira da obser-vação da história natural
pode ajudar as pessoas a superarem a tendência a se fixar no imediatismo estático da
experiência. A natureza muda constan-temente. Quando nos treinamos para observar o
mundo natural, ao longo do tempo, tornamo-nos fundamentalmente conscientes da mudança,
e nossa imaginação fica mais elástica, capaz de extrapolar os processos observáveis e
entender suas implicações no espaço e no tempo. Thomashow (2002, p. 106) afirma que
interpretar a biosfera é um desafio conceitual tão profundo, porque

implica a produção de deslumbrantes justaposições da escala12
climática, passando de uma tempestade de quinze minutos para uma
18
tendência climatológica de um milhão de anos, passando da
manutenção do solo de seu jardim para a observa-ção dos padrões e
tendências de biodiversidade [...].
Vários tipos de extrapolação devem ocorrer para passarmos de meros observadores para as
vastas e invisíveis dimensões que excedam as capaci-dades perceptivas do corpo humano.
Devido a nossa capacidade limitada de perceber os órgãos sensoriais físicos, devemos usar
nosso cérebro para imaginar as conexões reais que estão subjacentes à nossa existência rela-
cionadas aos impactos ocultos da “lenta violência” sofrida pelo planeta que o ecocrítico Rob
Nixon exorta os leitores a considerarem em Slow violence and the environmentalism of the
poor.
A mudança para o nível cognitivo global e transescalar é evidente no trabalho de Chris Jordan,
que descrevi neste ensaio, demonstrando uma experimentação formal que pode ajudar a
capacitar o público a empregar formas flexíveis de pensar necessárias à realidade de nossas
vidas e rela-cioná-las à realidade preciosa da água do planeta no Século XXI. Ao se levar em
consideração as teorias restauradoras de Ackerman, Heinzerling e Lines, que consideram o
valor inestimável da água como uma mercado-ria sem preço, seremos capazes de entender o
valor incalculável da água e dos ecossistemas para cada vida individual que ela sustenta.
Entender e comunicar tais teorias é a tarefa de estudiosos, pesquisadores da área de Humanas
em geral.
Parte V. Tempo de disseminar
Em dezembro de 2015, fui um interlocutor no Encontro Nacional de Geofísica Americana de

Outono (AGU), que acontece todos os anos em San Francisco. A reunião uniu 24 mil
estudiosos do mundo inteiro, a maioria cientistas físicos que trabalham com física pura ou
aplicada. Como um não cientista, em uma grande reunião científica, minha palestra foi uma
entre as dezesseis breves palestras durante uma sessão de quatro horas, intitulada Climate
Literacy in Multidisciplinary Higher Education (Alfabetização Climática Multidisciplinar no
Ensino Superior), que enfocava a maneira como introduzir subitamente os tópicos sobre
mudança climática em meus cursos universitários de Literatura e Escrita, como uma forma
de incentivar os jovens estudantes a prestarem atenção a esse tópico urgente sem que se
sintam sem esperança no estado do planeta. Outros oradores, nessa sessão, vieram de áreas
como as de Negócios, Sociologia, Filosofia, Ecologia e Meteorologia (estudos
meteorológicos). Vários cientistas vieram até mim, seguindo minha palestra, e expressaram
surpresa e entusiasmo pelo fato de um professor de Ciências Humanas incluir temas
climáticos e tópicos relacionados, como estudos sobre energia e sustentabilidade em aulas de
Humanidades em nível universitário. Isso os impressionou como uma ideia fascinante, mas
estranha, embora pesquisadores ecocríticos e de (O que ele quer dizer com outras
humanidades? Humanidades não é uma área?) outras humanidades tenham feito esse trabalho
durante muitas dé-cadas. A presença de estudiosos de Humanidades em uma convenção de
cientistas (muitos deles trabalhando nos mais graves problemas ambientais contemporâneos)
é um sinal de que nosso trabalho é, agora, reconhecido como relevante e interessante. Por
isso, para nós, os humanistas, foi oferecido um assento à mesa, onde estão ocorrendo as
discussões ambien-tais mais importantes em nossos dias.
Mas agora as cartas estão postas à mesa. Nos Estados Unidos, uma poderosa minoria política
recentemente ajudou os políticos conservadores a assumirem o controle do governo, negando
a importância das mudanças climáticas e outras crises ambientais e minimizando a
importância da Ciência no todo. Essa atitude reacionária pode ter consequências terríveis para
o mundo inteiro. Os estudiosos da área de Humanidade Ambiental podem responder, em
19
parte, ao pensar cuidadosamente sobre nosso público e encontrar maneiras de alcançar os
leitores e os ouvintes que não se importam com revistas ou romances, nem mesmo com
jornais. Já não estamos escrevendo apenas um para o outro em nossas disciplinas acadê-micas
estreitas ou para nossos colegas em áreas semelhares. Estudantes de literatura, colegas que
pesquisam sobre humanidades ambientais e nossos colegas de jornalismo ambiental e de artes
devem adotar novas estratégias para a comunicação de importantes informações a serem
colocadas nas mídias sociais, nos blogs, nos ensaios op-ed11, em meios de comunicação em
massa (sites, jornais), e assim, por diante. Se partirmos de ideias sobre como a mente humana
processa informações e como podemos gerenciar informações através de estratégias de
comunicação inovadoras, teremos mais chances de alcançar efetivamente nosso público.
Chegou a hora de os estudiosos das Ciências Humanas Ambientais irem além de nossas
revistas e conferências acadêmicas usuais. Precisamos levar nossas ideias para estágios
culturais maiores, como jornais e reuniões públicas e conferências acadêmicas em disciplinas
além da nossa. Na reu-nião da AGU, em São Francisco, em dezembro de 2015, escutei o guru
do clima, o Dr. James E. Hansen, da Universidade de Columbia, um dos mais elo-quentes e
aprendizes da ciência atmosférica do mundo, falar, para milhares de pessoas, sobre o que ele
chamou de “reticência científica”. O Dr. Hansen explicou, de forma solidária, que há muitas
razões pelas quais os cientistas geralmente preferem não fazer declarações sobre temas
controversos socialmente, sobretudo os relacionados à mudança climática. Mas a mudança
climática é, talvez, a única “questão decisiva” dos nossos dias – ou as nações do mundo atuam
de forma decisiva agora para atenuar o aumento médio das temperaturas globais ou
condenamos as gerações futuras a um mundo de condições climáticas voláteis, devido ao
aumento do nível do mar, a menos espécies de plantas e animais e a um acesso incerto aos
alimentos e à água. Os cientistas já não têm o luxo de falar apenas um com o outro – essa foi
a mensagem do dr. Hansen aos seus colegas cientistas.
Não só os cientistas relutam, às vezes, em tomar o palco público, como também os estudiosos
da área de Humanidades geralmente preferem estar voltados para si próprios e escrever para
nossos próprios amigos e colegas. Isso deu certo até agora. Conseguimos estabelecer a
legitimidade do nosso campo. Criamos vocabulários acadêmicos ricos e perspicazes. Temos
ener-gia que nos impulsiona. Agora estamos em um momento da história em que nossos
colegas acadêmicos e o público maior estão nos chamando à mesa. Nossa tarefa já não se
resume a conquistas profissionais, mas a uma questão de sobrevivência e de responsabilidade
social.
Referências
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and the Value of Nothing. New York: The New Press, 2004.
CHRIS JORDAN. Albatross. 2017. Disponível em:<www.chrisjordan.com>.
CHRIS JORDAN. Running the numbers II: portraists of global mass culture. 2009. Available
in: < http://www.chrisjordan.com/gallery/ rtn2/#venus>.
CHRIS JORDAN, C. Running the numbers: an American self-portrait.
Pullman, WA: Washington State University Museum of Art, 2009.
11
Contrário à posição editorial.
20
ELKINS, James. How long does it take to look at a painting? Huffpost, nov. 2010. Avaliable
in: <http://www.huffingtonpost.com/james-elkins/how-long-does-it-take-to-
_b_779946.html>.
HEISE, Ursula K. Imagining Extinction: the cultural meanings of endangered species.

Chicago: University of Chicago Press, 2016.
HOW MUCH water is there on, in, and above the earth? The USGS Water Science School,
dec. 2016. . Avaliable in: <https://water.usgs.gov/ edu/earthhowmuch.html>. Acess in: 26
apr. 2015.
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THOMASHOW, Mitchell. Bringing the biosphere home: learning to perceive global

environmental change. Cambridge, MA: MIT Press, 2002.
21
A DYSTOPIA TO CHALLENGE THE READER:
CORMAC MCCARTHY’S THE ROAD1
Terry Gifford2
Utopias and dystopias
When, in 1516, Sir Thomas Moore was vaguely locating Utopia, as reported by his informant,
the world traveller Raphael Hythloday (non-sensetalker), he indicated that the hot land of the
equator ‘abounded with wild beasts and serpents, and some few men that were neither less
wild nor less cruel than the beasts themselves’. But as they went south ‘all things grew milder,
the air less burning, the soil more verdant, and even the beasts were less mild [...] and at last
there were towns and cities, that had not only mutual commerce amongst themselves, and
with their neighbours, but traded both by sea and land, to very remote countries’. As myself
a traveller from a remote country north of the equator to modern Brazil, I was tempted to
wonder if Moore had heard reports of the Spanish explorer Vincente Yáñez Pinzón’s landing
in January 1500 in northeastern Brazil and that Thomas Moore’s Utopia might have actually
been based upon reports from pre-European Macieó.
Of course, for Moore it was important that his ideal commonwealth existed in the present, as
an idealised alternative mode of economy and government to that of his Tudor readers at the
English court. His playful fantasy acts as indirect critique of the present and was to be
followed by the Renaissance utopias of Campanella’s City of the Sea (1602), Bacon’s New
Atlantis (1629) and Harington’s Oceana (1656), all contemporary new-found-lands that
apparently confounded the need for colonial ‘improve-ment’. For Christian European culture
the original utopia was located in the past - in the original past of the Garden of Eden – and
pastoral utopias of the English countryside, very much influenced by the Idylls of the Greek
poet Theocritus (3RD c. BCE) and the Arcadia of Virgil’s Latin Eclogues (70-19 BCE),
became popular from the Rennaisance of Edmund Spenser’s The Shepeardes Calendar (1579)
to the eighteenth century heights of James Thomson’s The Seasons (1727) where travellers’
tales of South America’s lush rivers and forests were celebrated as a utopian bounty of nature
as strange and scarcely believable in its forms as the natives’ modes of adap-tion and self-
sustainability. Thomson had heard that in South America there is a mighty river that
Rolls a brown deluge, and the native drives

To dwell aloft on life-sufficing trees –
At once his dome, his robe, his food, and arms.
If this was a Brazilian Eden of the present for James Thomson, it was also one that had clearly
evolved from a long and sustainable pre-European past. Nostalgic utopias of the past were
the models of Victorian English socialists like John Ruskin and William Morris. Ruskin was
nostalgic for Medieval craftwork in architecture and the arts that was both humanely down to
earth and spiritually aspirational. William Morris wrote a utopia set in the Middle Ages, A
1
Presented as invited plenary speaker, ‘Contemporary Utopias and Dystopias’, UFMG, Belo Horizonte,
Brazil, 21 oct. 2013. An earlier version of part of this essay was published in Martin Simonson, David Rio
and Amaia Ibarraran (Ed.). A Contested West: new readings of place in western american literature.
London: Portal Editions, 2013. p. 43-60.
2
Visiting Scholar at the Center for Writing and Environment, Bath Spa University, United Kingdom, and
Senior and Honorary Researcher at the University of Alicante, Spain. His publications include Pastoral and
Green Voices Understanding Contemporary Natural Poetry. E-mail: <t.gifford2@bathspa.ac.uk>.
22
Dream of John Bull (1886-7) before he wrote his fa-mous novel News From Nowhere (1890),
a socialist utopia set in the year 2102.
But the future in the twentieth century was the realm of the famous dystopian narratives of
twentieth century English literature, E.M. Forster’s The Machine Stops (1909) Aldous
Huxley’s Brave New World (1932) and George Orwell’s Nineteen Eighty-Four (1949). It is
notable that it is in North America that the dystopian novel, weaving in and out of the science
fiction genre, has become the narrative mode of an anxiety that may have taken its root in
social and technological concerns, but has become in the twen-ty-first century increasingly
environmentally focussed. This can be seen in the shift from the Canadian novelist Margaret
Atwood’s feminist futuristic novel The Handmade’s Tale (1985) to her recently completed
trilogy of environmentalist dystopias that began with Oryx and Crake (2003) and The Year
of the Food (2009) to Maddaddam (2013). It is in this context that we can read Cormac
McCarthy’s shift from his masculinist Border trilogy of All the Pretty Horses (1992), The
Crossing (1994) and Cities of the Plain (1998) to The Road (2006).
The need for an ecocritical post-pastoral theory of fiction
Fiction has thus far been poorly served by ecocriticism which has failed to develop a body of
widely deployed ecocritical theory of fiction. Some ecocritics, including Lawrence Buell
(2001) and Patrick Murphy (2000) in the US, together with Dominic Head (2002) and Richard
Kerridge (2002) in the UK, have made some short-lived attempts, but compared to work on
ecopoetics, fiction has been neglected through the historic early focus of ecocriticism on non-
fiction prose and on poetry.
In his Cambridge Introduction to British Fiction 1950-2000, Head (2002, p. 194) says of my
notion of ‘post-pastoral’ literature, which was originally developed in relation to poetry
(1994), that ‘its applicability to fic-tion remains to be tested’. Although my work on Rick
Bass’s Fibre (2001), Charles Frazier’s Cold Mountain (2002), Brian Clarke’s The Stream
(2008) and ecofeminist readings of D. H. Lawrence’s Australian novels (2005, 2013) implied
a post-pastoral theoretical framework, these essays did not attempt a definition of a post-
pastoral narrative. The challenge of Timothy Morton’s Ecology Without Nature (2007),
considered in relation to Cormac McCarthy’s The Road (2006), described by the English
environmen-tal commentator George Monbiot as “the most important environmental book
ever written” (The Guardian, 30 oct. 2007), provides an opportunity to attempt a definition
of post-pastoral theory of fictional narrative.
To be clear, a claim is not being made for a theory that would include all forms of narrative.
Fictional narratives obviously have a different sym-bolic order of relationship with a reader
from, say, documentary journeys of mountaineering, or reflective nature writing that narrates
the internal impact of experiential observations. Assumptions of authenticity, however
selective the evidence, or rhetorically presented, or framed by a con-structed context, are
nevertheless normative expectations in these modes of narrative. The reader’s assumption is
that “this actually happened.” This is different from potential attacks on fictions such as The
Road that, say, the ending is “unconvincing,” or in some way “does not ring true,” because
in fictional narratives this is a symbolic failure rather than one of factual authenticity.
Guillemin (2001, p. 119) argues that the symbolic nature of fiction func-tions as allegory in
McCarthy’s first novel of his Border Trilogy All the Pretty Horses (1992). Guillemin traces
an allegorical shift from “classic pastoralism” to what he calls “ecopastoral” – a shift from
dominating horses and land, for example, to “having reduced the man-nature hierarchy to a
zero level of shared materiality”. Guillemin (2001, p. 110-112) sees himself as exemplifying
23
the view shared by Marx (1992) and Lawrence Buell (1995) of the ability of American
pastoral to continually adapt to the changing needs of American literature as it engages with
contemporary American culture’s changing conceptions of nature and environment).3 When
Owens (2000, p. 66) argues that McCarthy’s second Border Trilogy novel The Crossing
(1994) enacts a “primitive-pastoral” myth of an American Adam deluded by an unobtainable
Edenic pastoral dream, he is describing an anti-pastoral narrative. Billy Parham’s failure to
learn from his pastoral journeys of retreat condemns him ultimately to cry the tears of loss.
At the end of the novel Billy witnesses the test explosion of an atomic bomb in the desert of
the West. In an ecocritical essay on McCarthy’s Border Trilogy Jacqueline Scoones (2001, p.
136-137) draws attention to the novelist’s “profound correlations between the ways in which
humans construct their relationships with the natural world and the manner in which they
construct their relationships to each other”. Scoones (2001) develops an argument that leads
from McCarthy’s concern for the loss of species and civilizations in All the Pretty Horses, to
a fear of the atomic bomb that carries over from The Crossing into the final novel of the
trilogy, Cities of the Plain (1998). When Scoones (2001, p. 139) writes that “the impact of
the atomic bomb is suggested not only in human terms but also in terms of nature,” she is
perhaps identifying a need for a post-pastoral theory of fiction that goes beyond the closed
circle of classic pastoral and anti-pastoral. But when Scoones (2001, p. 150) writes that
“McCarthy’s invocation of the silent, still, darkness of the world is a potent omen”, she is
anticipating The Road.
The global west
It might appear that in The Road McCarthy has stepped away from his demythologising of
“primitive-pastoral” myth in the historic American Southwest as father and son walk east and
south in the denatured abstract landscape of the post-apocalyptic future. But this would be to
misunder-stand both the allegorical and physical roles of the West in his earlier fic-tion. It
would also underestimate the dimensions of significance that the landscape and nature of the
Southwest have played in the complex play of challenges and failures by which McCarthy
has defined his values. Indeed, it was a presumption of absence that first drew McCarthy’s
interest in the Southwest as a writer: “I ended up in the Southwest because I knew that nobody
had ever written about it”. (JURGENSEN, 2009). The perception of a blank page on which
the Rhode Island- born writer might create his own mythic narratives invites the ironic
observation that The Road brings the writer’s career full circle. Ibarrola-Armendariz (2012,
p. 2) has pointed out that it could be argued that The Road “is a ‘reversed story’ of the
conquest of the American West since, like the earlier pioneers, these two characters face an
inhospitable land and all kinds of cruel enemies”. Such a “reversal”, Ibarrola-Armendariz
suggests, may well have arisen from a response to 9/11 and the war on terror by a writer who
had a son in his seventies. But it does not follow that the writer’s anxiety about the global
tensions between America and what President Bush, in cowboy parody mode, called “the axis
of evil” leads him to initiate his narrative with a nuclear war, as Ibarrola-Armendariz believes
(2011).
It may be that nature itself is the cause of the apocalypse of The Road and that it originated
in the West. McCarthy is a longstanding fellow of the Sante Fe Institute, a theoretical science
foundation, and in an interview with the Wall Street Journal in 2009, McCarthy responded to
a question about the cause of the disaster that stopped all the clocks by saying that was “open”
about it himself:
24
At the Santa Fe Institute I’m with scientists of all disciplines, and
some of them in geology said it looked like a meteor to them. But it
could be anything—volcanic activity or it could be nuclear war. It is
not really important. The whole thing now is, what do you do? The
last time the caldera in Yellowstone blew, the entire North American
continent was under about a foot of ash. People who’ve gone diving
in Yellowstone Lake say that there is a bulge in the floor that is now
about 100 feet high and the whole thing is just sort of pulsing. From
different people you get different answers, but it could go in another
three to four thousand years or it could go on Thursday. No one
knows. (JURGENSEN, 2009).
McCarthy’s drawing attention to the West’s potential for a natural disaster that would provide
global survival challenges is injacquellteresting in a Western writer who is responding to
global anxieties through a survival narrative. For McCarthy, of course, the West has always
had global significance. The moral tensions and challenges in his narratives of the American
Southwest have always had a deep significance beyond locality. Embedded in the materiality
of locality, McCarthy’s allegorical mode and biblically inflected language have always
transcended the landscape against which values are tested in his narratives. There is thus more
deep continuity with his earlier work than the absence of detailed descriptions of Western
landscapes and nature might suggest. Indeed, what appears to be a discontinuity with his
previously detailed descriptions of nature, is, in fact, the very point of The Road – a point
made with the continuity of moral provocation that has characterised his earlier fiction.
Narratives that concluded in loss reflexively challenged the reader to consider what is of
value. The loss of nature, Southwestern or otherwise, and its resultant testing questions about
human nature, is, I shall argue, the ultimate challenge to the reader, right up to the novel’s
final paragraph.
Ecology without nature
“They set out through the dark woods. There was a moon
somewhere beyond the ashen overcast and they could just
make out the trees. They staggered on like drunks. If they find
us they’ll kill us, wont they Papa.” (MCCARTHY, 2006, p.
97).
The Road is a novel “without Nature” in the sense that is used by Tim-othy Morton in his
book Ecology Without Nature (2007). These woods are without the aesthetic of Nature; they
are a denatured environment in a narrative driven by a focus upon the survival of the human
protagonists. The only significance of the moon in this passage is as a function of survival:
“they could just make out the trees.” The prior narrative of the events that led to this
denaturing in the novel is only hinted at by its consequences: “the ashen overcast” provides
the existential conditions in which a father and son seek to survive. Following the road south
is the vague quest that the father believes will provide their best chance of survival following
some apocalyptic environmental catastrophe years before: “The clocks stopped at 1:17. A
long shear of light and then a series of low concussions”. (MCCARTHY, 2006, p. 45). A
large part of the shock of this novel is the reader’s growing realisation of what is absent from
the narrative. First the aesthetic of Nature and second any firm evidence of causality. But in
sev-eral respects what the novel does represent reveals elements essential to fictional
narrative that Morton overlooks.
25
In a sense, it is only in the current social conditions, which foreground environmental
concerns, that McCarthy can assume the reader will not only notice the absence of Nature,
but will be shocked by its absence. In his earlier novels responses to land and to animals have
been a powerful element of narration and of character identity. Indeed, non-human place has
largely functioned to define the human in the deeply moral dimension of McCarthy’s previous
novels. Character is tested against the nature of land and judged in relation to degrees of
adjustment to it3. So here is the first post-pastoral feature of the The Road: that McCarthy can
assume a knowingness in readers to the degree that what is absent is actually imag-inatively
present and that this dissonance can produce shock in the reader. Lack of information
produces concern in the reader. Against the drive of the survival narrative, the reader quite
reasonably seeks clues for causality. It is interesting that critics such as James Wood want to
believe that this is a novel about climate change (The Guardian, 5 July 2008). Since the clocks
all stopped at 1:17, this seems unlikely. A single event has taken place associated with a long
blinding flash of light and subsequent distant ex-plosions. It seems likely that we are being
encouraged to think of this as having a human cause, despite the author’s stated “openness”
on the issue referred to above. Lincoln (2009, p. 172) is representative of the majority of
critics in assuming that the novel is set in a post-war nuclear winter. It is tempting to think
that it is against a self-destructive sense of the death of nature, poignantly endorsed by the
suicide of the wife and mother of the protagonists (LINCOLN, 2009, p. 49), that this survival
narrative takes its starting point. But a denatured aesthetic confronts other priorities in
survival mode. The ultimate effect of this narrative strategy is, of course, to prove the need
for that which is absent. But the need for a return to the Nature aesthetic is not what Morton
(2007) has in mind when he desires its redundancy.
Of course, the aesthetic of Nature that Morton (2007, p. 22) has in mind is actually the
pastoral. He writes, “The ‘thing’ we call nature becomes, in the Romantic period and
afterward, a way of healing what modern society has damaged”. It is the idealised that is no
longer ideal, but compromised and polluted by human intervention in the making of modern
society. Morton (2007, p. 24) admits, “Appealing to nature still has some rhetorical effect. In
the short term, relatively speaking, nature still has some force. But environmentalism cannot
be in the game just for the short term. And that nature remains an effective slogan is a
symptom of how far we have not come, not of how far we have”. Morton (2007) calls for an
ecology without the concept of Nature. To be clear, he is not calling for a “post-nature,” just
as he is not calling for a “post-pastoral”; he is proposing a way of perceiving the world in
which the concept of Nature is redundant – an ecology that is a-nature, as it is a-pastoral. My
argument here will be that this is neither possible nor desirable. Indeed, what The Road
demonstrates is that a post-pastoral theory of fiction is not only needed to account for certain
narratives that engage with our current environmental anxieties, but that a post-pastoral
narrative is being enacted by the storytellers who respond to the deepest anxieties of our age.
Specifically The Road deploys a narrative form that asks questions about fundamental
survival in an apocalyptic context – a form exemplified earlier by British novelist Maggie
Gee’s The Ice People (1998) and later by Canadian Margaret Atwood’s The Year of the Flood
(2009).
Any theory that might be offered for post-pastoral fiction would need to draw upon the
theoretical assumptions of a combination of at least three elements. First would be Stanley
Fish’s notion of “interpretive com-munities,” now foregrounding environmental concerns.
The community of contemporary readers of The Road share an awareness of environmental
crisis, a strong sense of the possible death of nature and an appreciation of the importance to
3
Jacqueline Scoones writes of Billy Parham’s tracking ability in The Crossing, “his success depends upon
his sensitivity to the environment, his physical proximity and mental atten-tiveness to his surroundings”
(149)
26
ask, not so much how we got here, but what are going to be the keys to the survival of our
species. Will our humanity survive under what might be the final pressure? Interpretive
communities share the same questions that enable a novelist to focus with certain assumptions
as to the key uncertainties concerning readers. Second, because of this, a Derridian notion of
the presence of nature even in its absence from the text is made possible. It is the horror of
absence that underpins the anticipated grief which drives the conservation movement. That
this can become an indulgence in inactive fatalistic nostalgia has led to the debate about the
image of the brooktrout at the end of The Road: is this narrative functioning as a warning, or
a prediction – a call to action, or a fatalistic complacency? Third, it follows that any theory
of post-pastoral fiction would require an ecofeminist/postcolonial/environmental justice
notion of debating what “responsibility” would mean in relation to both people and planet. Is
the reader being asked what the moral implications of this narrative might be for behaviour
towards powerless people and aspects of nature, as much as for powerful people and aspects
of nature? A post-pas-toral theory of fiction ought to engage with the question: what issues
of environmental justice are implicitly raised by The Road?
What are the features of post-pastoral fictional narratives?
Such post-pastoral novels would include Rick Bass’s Fiber, Brian Clarke’s The Stream and
Charles Frazier’s Cold Mountain, as I have argued elsewhere Gifford (c2001, 2008, 2002).
But, as well as other obvious ex-amples, such as Julia Leigh’s The Hunter and Barbara
Kingsover’s Prodigal Summer, some novels which might be expected to fall into this
category, such as Amitav Ghosh’s The Hungry Tide, might be used to define post-pas-toral
fiction by exclusion. Kerridge (2002) has pointed out that, although Ghosh’s novel is about
tiger conservation as its subject, the writer seems to be unaware of the threat to the Indian
delta habitat of both tigers and humans from the consequences of global warming (2014). In
this case an awareness of environmental crisis is not only absent from the text, but ap-parently
also for the writer of the text who does not assume its presence in the concerns of his readers.
So the first feature of a theory of post-pastoral fiction would be the writer’s assumption and
manipulation of the reader’s sense of a global environmental crisis, even by its absence as a
subject of the text, as in the case of The Road4.
Second, is the shock of discovering that if we can abandon an idealised aesthetic of nature we
cannot live without one altogether. So what would be its necessary features? Consider the
effect upon the reader of the father in the narrative hearing the last birds passing overhead,
“their half-muted crankings miles above where they circled the earth as senselessly as insects
trooping the rim of a bowl”. (MCCARTHY, 2006, p. 45). A world without birds, evoked here
by their last human sighting and hearing, calls forth a need for a world with birds, for two
reasons. The first is a necessary funda-mental awe at the presence of another species – that is
a primitive need for an aesthetic of nature, as resistant to idealisation as we can make it. Some
people are uncomfortable with the word “awe,” believing that it must inev-itably lead to
idealisation, or that it is associated with New Age spirituality. The sense of wonder that drives
field biologists led Edward O. Wilson from his study of the world of ants to propose his theory
of “biophilia” – the hu-man need to not only wonder at organic life forms, but to be close to
them, to “bond” with them in Wilson’s terms (1984). As a dog-owner, Donna Har-raway
4
Of course, an awareness of our global environmental crisis can only refer to contemporary fiction. Since
the “post” of post-pastoral means not “after” but “beyond,” that is, not tem-poral but conceptual, about
earlier fiction one would need to observe an anxiety about the treatment or representation of environment
in general for it be post-pastoral. For example, D. H. Lawrence’s Lady Chatterley’s Lover (1928) might be
characterised as post-pastoral for its critique of the negative effects of industrialism on both landscapes and
the lives lived in them; for its aesthetic of nature as essence and as metaphor; and for its attempt to
imaginatively forge a new kind of human relationship embedded in and sensitive to the processes of nature.
27
(2007) is still theorising what such a need for bonding means for the “human” and the
“animal.” I am not suggesting that awe is what is being evoked by this passage about the last
birds, but that their absence reminds readers of their fundamental “biophilia.” The humility
implicit in “awe” can lead to the need to know more scientifically, but it can also lead to the
need to know more about what “bonding” means through representation. Again, pace Morton,
an aesthetics of nature is inescapable.
The second reason why we need a world with birds may be linked to the first by a kind of
survivalist psychology: our living with birds, whether with awe or with a less heightened
sense of their presence, reinforces our sense of the necessity for images of biological thriving.
If other species are not thriving, we know instinctively that our own species will not long be
thriving too. Listen to this description of an ecology and its chill logic for the human observer
in this passage early in The Road:
He lay listening to the water drip in the woods. Bedrock, this.

The cold and the silence. The ashes of the late world carried
on the black and temporal winds to and fro in the void. Car-
ried forth and scattered and carried forth. Everything
uncoupled from its shoring. Unsupported in the ashen air.
Sustained by a breath, trembling and brief. If only my heart
were stone. (p. 9-10).
If individual organic things in nature are “uncoupled” and “unsup-ported,” we are reminded
that it is precisely the integrated mutual support systems in nature that call forth an aesthetics
of awe. They may be “cou-pled” in conflict for territory or “supported” by parasitic species,
for exam-ple, but eliciting our awe nevertheless. Thus simple awe may be linked to our
survivalist instincts and an aesthetic of nature is our evolved monitoring system of the state
of the ecology upon which we depend. Precisely because the human heart is not stone this
image of a world “uncoupled from its shoring” produces an anguished alarm for the reader as
well as the father speaking his thoughts in this passage. An aesthetic alarm may well signal
an ecological alarm as well. So the second feature of a theory of post-pastoral fiction would
be the necessity for an aesthetic of nature that is founded on unidealised awe.
The third feature follows from the second. It adds a moral imperative of responsibility to that
quality of unidealised awe. In The Road it is too late for an environmental responsibility. For
the father, “the perfect day of his childhood” was rowing on a lake with his uncle to tow home
a tree stump for firewood in a fall of yellow birch leaves that, together with the dead perch
floating belly up, anticipates the “ashen” world through which he is to journey with his son.
In this novel moral responsibility has shrunk to the “bedrock” – that of a father for his son.
McCarthy’s biblical language, with its archaic formulations, renders this narrative as an
allegory for the reader. It is an allegory of biological responsibility, an ancient narrative form
used to ask fundamental questions for our times through a discourse charged with moral
weight. The moral tone of the novel is carried, as elsewhere in McCarthy’s work, by his
carefully chosen vocabulary. When the father rises in the blackness of the night, “his arms
outheld for balance, […] the vestibular calculations of his skull cranked out their reckonings,”
the following two short sentences carry the weight of allegory lent them by the discourse of
“outheld,” “vestibular,” and “reckonings”: “An old chronicle. To seek out the upright” (p.
13). In “a creation perfectly evolved to meet its own end” (p. 50), there remains, nevertheless,
what the father thinks of as “a warrant” to care for his son, itself an archaic concept that
suggests a long-reaching biological imperative for the preservation of the human species.
There is a danger of this sounding sentimental, which would misrepresent the tone of the
narrative. The clipped conversation between father and son under the pressure of survival
28
allows for no indulgence in sentiment and the distance McCarthy characteristically keeps
from his characters contributes to the allegorical charge of the narrative. Owens (2000, p. 64)
calls this kind of minimalism “a close-to-the-bone cinematic clarity” in his argument for the
mythic quality of McCarthy’s Western novels. There are no authorial descriptions of
emotions, just actions and minimal speech in a context of existential contingency. At the
narrative’s most extreme moment of emotional intensity, when the boy goes back into the
woods to “say goodbye” to his father’s body, it is the three “ands” that carry the intensity and
flow of grief: “He was wrapped in a blanket as the man had promised and the boy didn’t
uncover him but sat beside him and he was crying and he couldn’t stop”. (OWENS, 2000, p.
240).
Embedded within the moral responsibility of McCarthy’s narrative is a complex notion that
comes close to the idea that is now called “enviromental justice.” Caring for the Other must
include both humans and the more-than-human if it is to be effective in the long-term because
both are inextricably interdependent. (In using the term “more-than-human” one is, in part,
seeking to avoid the idealised term “nature” in the manner
Morton commends.) A spirit of not caring for the more-than-human has turned the world to
ash, without birds or brooktrout, that has in turn led to the novel’s focus on this desperate
reductive interdependency between father and son to the exclusion of all other possible
concerns. Again, the point is made by its negative: absence, denial, negation, can provide
shock-ing endorsements of that which is absent or denied for the reader of the narrative. When
the boy wishes to care for Others on the road, his father has to teach him that their own
survival now depends upon suspending the caring impulse that has given him his more-than-
animal moral re-sponsibility. As other humans are eating each other all around them, we know
that this father and son cannot survive themselves if they retain a former morality of caring
for Others. And yet the narrative ends with just such an act of caring as the boy is taken in,
following his father’s death, by a group who supposedly have retained this quality. It is not
being suggested that in the novel paternal care is extended to all life forms, except perhaps
through the implicit challenge of the novel’s final paragraph, but that car-ing for the Other is
a prior requirement, as it were, in a novel that explores the minimal and fundamental nature
of humanity in survival conditions. The necessary restraint of the boy’s concern for others is
another example of the point being asserted by its denial in this narrative.
Ecofeminism first exposed the evolutionary need for a morality that would suggest that
exploitation of the more-than-human is equally self-destructive as the exploitation of human
groups. That is, the exploitation of water resources can equate to the exploitation of women,
the one not only emanating from the same mind-set as the other, but the one ultimately leading
to the other. Sandilands (1999) indicates the complexity and range of the evolution of
branches of ecofeminism itself. Postcolonial ecocriticism has latterly reminded us that it was
non-western ecofeminists who laid the foundation for this perception from colonial contexts
of survival experiences. (HUGGAN; TIFFIN, 2010, p. 14). But the reverse is also true. A
caring for the environment makes no sense without an equal caring for the human species -
that is, for the author of this narrative, for boy, birds and brooktrout. This might be identified
as the fourth premise of a post-pastoral theory of fiction. For the fifth we need to return to the
moral dimension of interdependency.
Narrative forms chart relationships in dimensions that are as much spatial as they are
temporal. It is perhaps because narrative has been thought of as more temporal than spatial
that ecocriticism has tended to neglect fiction. (FRIEDMAN, 2005). In a narrative of
contingency, such as a road novel, the spatial is foregrounded. Foraging and avoiding dangers
on the road demand an alert reading of spatial challenges by the protagonists. A waterfall is
29
“a good place” as the boy says and his spirit is lifted by both awe and direct experience of its
water. But it is also “an attraction,” unsafe, as his father points out, because others
approaching cannot be heard, “and we don’t know who they will be”. (MCCARTHY, 2006,
p. 32-36). Reading place, like reading their ethical choices on the road, is an evolving skill in
which father and son look out for each other. It might appear that all has been reduced to a
narrow focus on self-preservation – indeed, on a necessary selfishness – but McCarthy’s
narrative is at pains to draw attention again and again to the mutual responsibility for each
other within this reduced organic pairing. “I have to watch you all the time, the boy said” (p.
29). The dialogue continually demonstrates the mutual caring of father and son for their joint
survival. (In his Oprah Winfrey interview McCarthy said that his young son “practically co-
wrote” the book. (LINCOLN, 2009, p. 164). Again, the suggestion is that fundamental
humanity, reduced as it is to its core features by this denatured environment, has at its centre
a mutual responsibility that is symbiotic. Even, or perhaps especially, in the darkest of times,
as Brecht, Solzhenitsyn and others have also revealed, human nature is like more-than-human
nature in the complex-ity of its ecological make-up. In the imaginative narratives of survival
by Brecht and Solzhenitsyn, two great survivors themselves, counterintuitive small acts of
generosity or simple kindness directed at others provide a dignity and self-respect that
enhances the chances of survival for the giver with almost nothing to give. Surely, this is what
is demonstrated by the group who take in the boy at the end of the novel. So the fifth feature
of a post-pastoral narrative theory would reflect a dynamic of mutual responsibility that is
symbiotic. In the case of a human and more-than-human interaction one would call this a
dialogic relationship in the sense used by Murphy (1995, p. 41). Fashions in ecocriticism, as
in other branches of theory, move on quickly and useful concepts can get left behind. Nothing
has bettered Murphy’s distinction, adapting Bakhtin’s dialogics, between caring for the Other
and, going to the next stage, being in dialogue with Another. The qualities of mutual
questioning and listening that charac-terise McCarthy’s dialogue between father and son,
might represent what Murphy has in mind when he conceives of being Another for each other.
Of course, Murphy extends this notion to both human/nature relations and to the classroom.
But there is a sense in which this is what McCarthy is also calling for in the human/nature
relationship through the challenge of his final paragraph.
One might say that it is this matrix of five qualities that McCarthy (2006, p. 70) allegorises
as “the fire” when he has the boy and his father develop a dialogue that concludes “nothing
bad is going to happen to us […] because we’re carrying the fire”. On the other hand such a
complacent ide-alisation invites scepticism in the face of all the evidence in the narrative.
Indeed, it might seem that what I have been outlining as a post-pastoral theory of fiction has
reinvented nature as ecology, with the distance be-tween human and more-than-human nature
collapsed. If this is so, I may have achieved precisely what Morton (2007, p. 204) advocates:
The only firm ethical option in the current catastrophe is ad-

mitting to the ecologically catastrophic in all its meaningless
contingency, accepting responsibility groundlessly, whether
or not ‘we ourselves’ can be proved to have been responsible.
But this too is more a leap of doubt than a leap of faith. Can
we be environmentalists, and environmental writers, without
a haemorrhage of irony, sense of humour, and sensitivity to
the illusory play of language? As long as there is environmen-
tal passion, there also lives more faith in honest doubt about
the environment, and environmental arts and aesthetics, then
in the outworn creeds of nature […] Ironically, to contemplate
deep green ideas deeply is to let go of the idea of Nature, the
30
one thing that maintains an aesthetic distance between us and
them, us and it, us and ‘over there’.
Nostalgia or neglect?
The final paragraph of The Road enacts a letting go of Nature and of distance, accepting
responsibility for the ecological catastrophe in all its mysterious meaningless contingency.
But it lets go, it seems to me, in order for the reader to contemplate the possibility of
reinventing a relationship with nature differently this time around. For the reader there may
still be time left for such a reconfiguration leading to a different narrative from the one
McCarthy (2006, p. 241) has given us.
Once there were brook trout in the streams in the mountains.

You could see them standing in the amber current where the
white edges of their fins wimpled softly in the flow. They
smelled of moss in your hand. Polished and muscular and tor-
sional. On their backs were vermiculate patterns that were
maps of the world in its becoming. Maps and mazes. Of a thing
which could not be put back. Not be made right again. In the
deep glens where they lived all things were older than man and
they hummed of mystery.
Now this passage raises questions which go to heart not only of McCa-rthy’s purpose in this
novel, but to the issue of what responsibility means in a post-pastoral theory of fiction. First,
is this a nostalgic return to a pas-toral vision of nature before the apocalyptic Fall when the
clocks stopped? Or is it a warning to readers, for whom this vision is still available now, to
act to prevent the Fall? Or is it an anti-Darwinian, Creationist vision of an original moral
dimension from which we have already fallen? The poetry of “fins wimpled softly in the
flow” suggests a surprising evoca-tion of the pastoral at the end of a bleak narrative that has
nevertheless held out, in the father and son relationship, the most strained possibility of a
redemptive conclusion. At the moment of the father’s death his caring qualities are apparently
transferred to the group who take care of the son. (That they have a little boy and a little girl
might suggest some sense of possible continuity at the narrative’s end.) In classical pastoral
texts the lessons learned by raw contact with nature are taken back into the polis, the court,
the urban readership. But whilst an element of doubt remains about the character of the group
who take in the son, this final paragraph cannot carry the weight of such an optimistic pastoral
return. The brook trout are dead and their ecological conditions cannot be remade. It is too
late to regret neglect of that former world. This is, indeed, a quintessential post-pastoral text.
There has been a persistent religious quality to the novels of Cormac McCarthy in which the
biblical language has served to endorse a moral code as ancient and eternal, indeed, perhaps
“older than man and hum-ming with mystery.” This is a world in which a natural order, once
broken, is “Not [to] be made right again.” If the “becoming” of the world is already mapped
in the patterns of the brook trout’s back to produce the “mazes” of mystery celebrated by an
aesthetic of nature, this does sound like a Creationist determinism in which the apocalypse is
already inscribed. In this reading the novel’s ending would suggest that any environmentalist
ameliorating action is simply too late. The novel would be evoking the last moments of caring
kinship in the face of inevitable human self-destruction. It is not just civilization, but the
ancient natural order that “cannot be put back” once a tipping point has been passed by human
neglect and abuse of nature.
31
But this is not a nostalgic backward look, like the memory of the last birds earlier in the
narrative. Its placing at this point in the narrative structure gives this passage the function of
a more nuanced link with “the world and its becoming.” As the narrative’s final paragraph it
offers a more challenging moment of reflection on “all things older than man” so that this
bleakest of novels about the last of our species actually ends with an invitation for readers to
consider with awe the humming with mystery of that which, for the reader, is not yet lost, not
yet “uncoupled from its shor-ing.” Because the novel is set in the future it can be read as a
warning of the possible outcomes if we do not do “right” whilst there is still time to act5. For
the reader, the brook trout are still there, whether “wimpling” healthily, or ailing in polluted
water. For the reader, caring kinship is still presumably valued and its reduction to the barest
survival in the conditions of this novel is surely a horror to be avoided by action whilst there
is still presumably time. In this reading, The Road is not a fatalistic narrative, although it must
share the danger of being seen in this way with other
A narrative theory that calls for “responsibility” on behalf of writers and readers in the face
of our environmental crisis cannot but invite the reader to take a position in the ongoing
debate about praxis. So it is interesting to see that The Road has been cited in this debate in
the UK by both sides of a correspondence conducted through The Guardian newspaper (18
aug. 2009). Having previously described The Road as “the most import-ant environmental
book ever written” (The Guardian, 30 oct. 2007), George Monbiot argues that environmental
protest and alternative energy sources are our only current options. Paul Kingsnorth argues
that avoiding what he calls a “McCarthy world” can only be achieved at this late stage by “a
managed retreat to a saner world” through what Kingsnorth, referring to a term of John
Michael Greer’s, the “long descent,” describes as “a series of ongoing crises that will bring
an end to the all-consuming culture we have imposed upon the Earth.” This debate reflects
the division between those who see The Road as one of deep despair or one of remnant hope.
I have been arguing that it is the narrative’s post-pastoral qualities that have provoked readers
into debating its meaning for our times.
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34
UMA DISTOPIA PARA DESAFIAR O LEITOR:
THE ROAD, DE CORMAC MCCARTHY6
Terry Gifford7
Tradutora Ivana Alencar Peixoto Lianza da Franca8
Utopias e distopias
Quando, em 1516, Sir Thomas More localizou vagamente a utopia, conforme relatado por
seu informante, o viajante do mundo, Raphael Hy-thloday (falador de bobagem), ele disse
que a região quente do Equador “estava cheia de animais selvagens e serpentes, e alguns
poucos homens que não eram nem menos selvagens nem menos cruéis do que os próprios
animais”. Mas, à medida que se deslocavam para o sul, “todas as coisas se tornavam mais
amenas, o ar se tornava menos quente, o solo mais verde, e até os animais eram menos
selvagens [...] e, finalmente, havia povoados e cidades, que não praticavam apenas o comércio
mútuo entre si e com seus vizinhos, mas negociavam tanto por mar como por terra, com países
muito remotos”. (MORE, 1516, p. 12-13). Como eu mesmo era um viajante de um
paísremoto, ao norte do Equador, para o Brasil moderno, fiquei tenta-do a me perguntar se
Thomas More tinha ouvido relatos do desembarque do explorador espanhol, Vincente Yáñez
Pinzón, em janeiro de 1500, no nordeste do Brasil, e que sua Utopia poderia ter sido baseada
em relatos da Maceió pré-europeia.
Naturalmente, para More, era importante que sua comunidade ideal existisse no presente,
como um modo alternativo idealizado de economia e de governo para seus leitores Tudor na
corte inglesa. Sua fantasia lúdica atua como crítica indireta do presente e deveria ser seguida
pelas utopias do Renascimento de City of the Sea (1602), de Campanella, New Atlantis
(1629), de Bacon e Oceana (1656), de Harington, todas terras novas recém--descobertas, que,
aparentemente, confundiram a necessidade de uma ‘melhoria’ colonial. Para a cultura cristã
europeia, a utopia original locali-zava-se no passado – no passado original do Jardim do Éden
– e as utopias pastorais do meio rural inglês, muito influenciadas pelos idílios do poeta grego,
Theocritus (Século III a. C.), e a Arcádia dos Eclogues Latinos de Virgílio (70-19 a.C.),
tornaram-se populares desde o Renascimento, com The Shepeardes Calendar (1579), de
Edmund Spenser, até o auge do Século XVIII, com The Seasons (1727), de James Thomson,
em que os contos dos viajantes sobre os rios e as florestas exuberantes da América do Sul
eram celebrados como uma recompensa utópica da natureza, tão estranhos e dificilmente
críveis em suas formas quanto os modos de adaptação e de autossustentabilidade dos nativos.
Thomson tinha ouvido que, na América do Sul, há um grande rio que
Move um dilúvio marrom, e o nativo vai

Morar no alto em árvores –
6
Terry Gifford apresentou, como palestrante convidado, o artigo Utopias e Distopias
Contemporâneas na UFMG, Belo Horizonte, Brasil, em 21 de outubro de 2013. Uma versão
anterior de parte deste ensaio foi publicada em SIMONSON, Martin; RIO, David; IBARRARAN,
Amaia (Ed.). A contested west: new readings of place in western American literature. London:
Portal Editions, 2013. p.43-60.
7
Professor Visitante no Centro para Escrita e Meio Ambiente, Bath Spa University, Inglater-ra, e
Pesquisador Sênior e Honorifico da Universidade de Alicante, Espanha. Entre suas publicações
destacam-se Pastoral e Green Voices Understanding Contemporary Natural Poetry. E-mail:
<t.gifford2@bathspa.ac.uk>.
8
Professora Aposentada do Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia da Paraíba, Brasil. Suas
publicações recentes incluem traduções de textos acadêmicos. Editora de Resenha na RILE/JILE, Revista
da ASLE-Brasil. E-mail: <ivanaplf@uol.com.br>.
35
Ao mesmo tempo sua cúpula, seu manto, sua comida e seus braços.
Se esse era um Eden brasileiro do presente para James Thomson, era também o que
claramente evoluiu de um passado pré-europeu longo e sustentável. As utopias nostálgicas
do passado eram os modelos dos so-cialistas ingleses vitorianos, como John Ruskin e William
Morris. Ruskin era nostálgico do artesanato medieval na arquitetura e nas artes, que era
humanamente realista e espiritualmente desejável. William Morris escreveu uma utopia na
Idade Média, A Dream of John Bull (1886-7), antes de escrever seu famoso romance, From
Nowhere (1890), uma utopia socialista estabelecida no ano de 2102.
Mas, no Século XX, o futuro era o domínio das famosas narrativas distópicas da literatura
inglesa do Século XX, The Machine Stops (1909), de E. M. Forster, Brave New World
(1932), de Aldous Huxley, e Nineteen Eigh-ty-Four (1949), de George Orwell. Foi na
América do Norte que o romance distópico, entrando e saindo do gênero de ficção científica,
tornou-se o modo de narrar uma ansiedade que pode ter sua raiz em preocupações sociais e
tecnológicas, no entanto, no Século XXI, passou a focar, cada vez mais, o meio ambiente.
Isso pode ser visto na mudança do romance futu-rista feminista, da romancista canadense
Margaret Atwood, The Handma-de’s Tale (1985), para sua trilogia de distopias
ambientalistas, recentemente concluída, que começou com Oryx e Crake (2003) e The Year
of the Food (2009) até Maddaddam (2013). É nesse contexto que podemos ler a mudan-ça de
Cormac McCarthy, de sua trilogia de fronteira masculinista - All the Pretty Horses (1992),
The Crossing (1994) e Cities of the Plain (1998) – para The Road (2006).
A necessidade de uma teoria pós-pastoral ecocrítica da ficção
A ficção, até agora, foi mal servida pelo ecocriticismo, que não con-seguiu desenvolver um
corpo de teoria da ficção ecocrítica amplamente implantado. Alguns ecocríticos, incluindo
Lawrence Buell (2001) e Patrick Murphy (2000), nos EUA, juntamente com Dominic Head
(2002) e Richard Kerridge (2002), no Reino Unido, fizeram algumas tentativas de curta du-
ração, mas em comparação com um trabalho sobre ecopoética, a ficção foi negligenciada pelo
foco inicial histórico do ecocriticismo na prosa não ficcional e na poesia.
Em sua Cambridge Introduction to British Fiction 1950-2000 – Intro-dução de Cambridge à

ficção britânica 1950-2000, Head (2002, p. 194) fala sobre a minha noção de literatura “pós-
pastoral”, que foi originalmente desenvolvida em relação à poesia (1994), cuja
“aplicabilidade à ficção ainda está para ser testada”. Embora meu trabalho sobre Fibre (2001),
de Rick Bass, Cold Mountain (2002), de Charles Frazier, The Stream (2008), de Brian Clarz,
e leituras ecofeministas de Australian novels (2005, 2013), de D. H.
Lawrence, tenha implicado um quadro teórico pós-pastoral, esses ensaios não tentaram uma
definição de narrativa pós-pastoral. O desafio de Ecology Without Nature (2007), de Timothy
Morton, considerado em relação a The Road (2006), de Cormac McCarthy, descrito pelo
comentarista ambiental inglês, George Monbiot, como “o livro ambiental mais importante já
escrito” (The Guardian, 30 de outubro de 2007), dá uma oportunidade para se tentar uma
definição de teoria pós-pastoral da narrativa ficcional.
Para ser claro, uma reivindicação não está sendo feita para uma teoria que inclua todas as
formas de narrativa. As narrativas ficcionais obvia-mente têm uma diferente ordem simbólica
de relacionamento com um leitor de, digamos, documentário de jornadas de montanhismo ou
escrita de natureza reflexiva que narra o impacto interno das observações experien-ciais. Os
pressupostos de autenticidade, por mais seletiva que seja a evidên-cia, apresentados
retoricamente ou enquadrados em um contexto constru-ído, são expectativas normativas
36
nesses modos de narrar. O pressuposto do leitor é de que “isso realmente aconteceu” e é
diferente de potenciais ataques a ficções, como The Road, cujo final é “pouco convincente”
ou, de alguma forma, “não soa verdadeiro”, porque, em narrativas de ficção, isso é uma falha
simbólica em vez de uma autenticidade factual.
Guillemin (2001, p. 119) argumenta que a natureza simbólica da ficção funciona como uma
alegoria no primeiro romance da Trilogia de Fronteira de McCarthy, All the Pretty Horses
(1992) e identifica uma mudança alegórica do “pastoralismo clássico” para o que ele chama
de “ecopastoral” – uma mudança de cavalos e terras dominantes, por exemplo, para “uma
redução da hierarquia homem-natureza a um nível zero de materialidade compartilhada”.
Guillemin (2001, p. 110-112) vê-se exemplificando a visão compartilhada por Marx (1992)
e Lawrence Buell (1995), que é a da habili-dade da pastoral americana de se adaptar
continuamente às necessidades de mudança da literatura americana, quando se envolve com
as mudanças de concepções de natureza e ambiente da cultura americana contemporânea.4
Quando Owens (2000, p. 66) assevera que o segundo romance da Trilogia de Fronteira de
McCarthy – The Crossing (1994) – adota um mito “primitivo-pastoral” de um Adão
americano iludido por um sonho pasto-ral edênico inalcançável, ele está descrevendo uma
narrativa antipastoral.
O fracasso de Billy Parham em aprender com suas viagens pastorais de retiro o condena, em
última instância, a chorar as lágrimas da perda. No final do romance, Billy testemunha a
explosão de teste de uma bomba atô-mica no deserto do Ocidente. Em um ensaio ecocrítico
sobre a Trilogia de Fronteira de McCarthy, Scoones (2001, p. 136-137) chama à atenção para
as “profundas correlações que o romancista faz entre as maneiras como os seres humanos
constroem suas relações com o mundo natural e a maneira como constroem suas relações uns
com os outros”. Scoones (2001) desen-volve um argumento que vai da preocupação de
McCarthy com a perda de espécies e civilizações em All the Pretty Horses (1992), ao medo
da bomba atômica, que transporta de The Crossing (1994) para o romance final da tri-logia –
Cities of the Plain (1998). Quando Scoones (2001, p. 139)) escreve que “o impacto da bomba
atômica é sugerido não só em termos humanos, mas também em termos da natureza”, talvez
ela esteja sugerindo que é neces-sária uma teoria pós-pastoral da ficção que vá além do círculo
fechado da pastoral clássica e antipastoral. Mas, quando Scoones (2001, p. 150) escreve que
“a invocação de McCarthy à escuridão silenciosa, parada, do mundo, é um forte presságio”,
ela está antecipando The Road.
O ocidente global
Pode parecer que, em The Road, McCarthy tenha se afastado de sua desmistificação do mito
“primitivo-pastoral” no sudoeste americano his-tórico, uma vez que o pai e o filho caminham
para o leste e para o sul na paisagem abstrata desnaturada do futuro pós-apocalíptico. Mas
isso seria entender mal os papéis alegóricos e físicos do Ocidente em sua ficção ante-rior.
Também subestimaria as dimensões de significância que a paisagem e a natureza do sudoeste
desempenharam na complexa jogada de desafios e falhas por meio da qual McCarthy definiu
seus valores. Na verdade, foi uma suposição de ausência que primeiro atraiu o interesse de
McCarthy no sudoeste como escritor: “Acabei no sudoeste porque sabia que ninguém havia
escrito sobre isso”. (JURGENSEN, 2009). A percepção de uma página em branco sobre a
qual o escritor nascido em Rhode Island pode criar suas próprias narrativas míticas convida
à observação irônica de que The Road fecha um círculo completo na carreira do escritor.
Segundo Aitor Ibarrola--Armendariz (2011, p. 2), poder-se-ia argumentar que The Road “é
uma ‘his-tória invertida’ da conquista do oeste americano, pois, como os pioneiros anteriores,
esses dois personagens enfrentam uma terra inóspita e todos os tipos de inimigos cruéis”. Tal
“inversão” – sugeriu Ibarrola-Armendariz – pode ter surgido de uma resposta ao dia 11 de
37
setembro e à guerra ao terror por um escritor que teve um filho em seus setenta anos. Mas
isso não im-plica que a ansiedade do escritor sobre as tensões globais entre a América e o que
o presidente Bush, no modo de paródia de cowboy, chamou de “o eixo do mal”, leve-o a
iniciar sua narrativa com uma guerra nuclear, como acredita Ibarrola-Armendariz (2011).
Pode ser que a própria natureza seja a causa do apocalipse de The Road e que se originou no
Ocidente. McCarthy é um membro de longa data do Instituto Sante Fé, uma fundação
científica teórica. Em entrevista ao Wall Street Journal, em 2009, McCarthy respondeu a uma
pergunta sobre a cau-sa do desastre que parou todos os relógios, dizendo que ele mesmo
estava “aberto” sobre isso:
No Instituto Santa Fé, estou com cientistas de todas as disci-

plinas, e alguns deles da área de geologia disseram que aquilo
parecia um meteoro para eles. Mas poderia ser qualquer coisa
– atividade vulcânica ou poderia ser uma guerra nuclear. Não
é realmente importante. Tudo agora é o que você faz? A última
vez que a caldeira em Yellowstone explodiu, todo o continente
norte-americano ficou coberto de cinzas, com
aproximadamente um pé de espessura. As pessoas que
mergulharam no lago Yellowstone dizem que há uma
protuberância no leito que agora tem cerca de 100 pés de altura
e tudo fica pulsando. De di-versas pessoas você obtém
respostas diferentes, mas pode ocorrer em três a quatro mil
anos ou pode ocorrer na quinta-feira. Ninguém sabe.
(JURGENSEN, 2009).
A chamada de atenção que McCarthy faz para o potencial do Ocidente, para um desastre
natural que ofereça desafios globais de sobrevivência, interessante em um escritor ocidental
que está respondendo às ansiedades globais através de uma narrativa de sobrevivência. Para
McCarthy, o Ocidente sempre teve um significado global. As tensões e os desafios morais,
em suas narrativas do Sudoeste americano, sempre tiveram um significado profundo além da
localidade. Incorporados na materialidade da localidade, o modo alegórico de McCarthy e a
linguagem biblicamente flexionada sempre transcenderam a paisagem contra a qual os
valores são testados em suas narrativas. Existe, portanto, uma continuidade mais profunda
com seu trabalho anterior do que pode sugerir a falta de des-crições detalhadas de paisagens
ocidentais e da natureza. Na verdade, o que parece ser uma descontinuidade, com suas
descrições da natureza já detalhadas, é, de fato, o elemento fundamental de The Road um
elemento elaborado com a continuidade da provocação moral que caracterizou sua ficção
anterior. As narrativas que terminavam em perda desafiavam reflexivamente o leitor a
considerar o que é de valor. A perda da natureza, do sudoeste ou de outra forma e as
resultantes perguntas difíceis sobre a natureza humana são – devo argumentar – o desafio
final para o leitor, até o último parágrafo do romance.
Ecologia sem natureza
“Eles partiram através da floresta escura. Havia uma

lua em algum lugar além do céu nublado, e eles
podiam apenas distinguir as árvores. Eles
cambalearam como bêbados. Se nos encontrarem, eles
nos matarão, não é papai?”. (MCCARTHY, 2006, p.
97).
38
The Road é um romance “sem natureza”, no sentido em que é usado por Timothy Morton,
em seu livro, Ecology Without Nature (2007). Esses bosques não têm a estética da Natureza;
eles são um ambiente desnaturado, em uma narrativa movida por um foco na sobrevivência
dos protagonistas humanos. A única significância da lua, nessa passagem, é como uma função
de sobrevivência: “eles podiam apenas distinguir as árvores”. A narrativa anterior dos eventos
que levaram a essa desnaturação no romance sugerida por suas consequências: “O céu
cinzento nublado” proporciona as condições existenciais em que um pai e um filho procuram
sobreviver. Seguir a estrada na direção sul é a vaga busca que o pai acredita que oferecerá
suas melhores chances de sobrevivência depois de uma catástrofe ambiental apocalíptica anos
antes: “Os relógios pararam a 1h17min. Um longo corte de luz e, depois, uma série de
pequenos abalos”. (MCCARTHY, 2006, p. 45). Uma grande parte do impacto desse romance
é a crescente compreensão do leitor do que está ausente na narrativa. Primeiro, a estética da
Natureza, e segundo, qualquer evidência consistente de causalidade. Mas, em vários aspectos,
o que o romance representa revela elementos essenciais à narrativa ficcional que Morton
negligencia.
De certo modo, é apenas nas condições sociais atuais, em que as preo-cupações ambientais
são colocadas em primeiro plano, que McCarthy pode afirmar que o leitor não só notará a
ausência da Natureza como também ficará chocado com isso. Em seus romances anteriores,
as respostas a terra e aos animais têm sido um poderoso elemento de narração e de identidade
de personagem. Na verdade, o lugar não humano funcionou, em grande parte, para definir o
humano na dimensão profundamente moral dos romances anteriores de McCarthy. O caráter
é testado mediante a natureza da terra e julgado em relação aos graus de ajuste a ela.5 Então,
aqui está a primeira característica pós-pastoral de The Road: que McCarthy pode assumir um
conhecimento nos leitores porquanto o que está ausente está realmente presente
imaginativamente, e essa dissonância pode produzir choque no leitor. A falta de informação
preocupa o leitor, que, contra o impulso da narrativa de sobrevivência, procura, de forma
bastante razoável, indícios de causalidade. É interessante o fato de que críticos, como James
Wood, querem acreditar que esse é um romance sobre mudanças climáticas (The Guardian,
5 de julho de 2008). Como os relógios todos pararam a 1h17min, isso parece improvável. Um
único acontecimento ocorreu associado a um longo flash de luz ofuscante e subsequentes
explosões distantes. Parece provável que sejamos encorajados a pensar nisso como tendo uma
causa humana, apesar da “abertura” declarada pelo autor sobre o assunto ao assumir que o
romance está ambientado em um inverno nuclear de pós-guerra. É tentador pensar que é
contra um sentido autodes-trutivo da morte da natureza, encorajado pelo suicídio da esposa e
da mãe dos protagonistas (LINCOLN, 2009, p. 49), que essa narrativa de sobrevi-vência tem
seu ponto de partida. Mas uma estética desnaturada enfrenta outras prioridades no modo de
sobreviver.
O efeito final dessa estratégia narrativa consiste, certamente, em provar a necessidade do que
está ausente. Mas a necessidade de um retorno à estética da Natureza não é o que Morton
(2007) tem em mente quando deseja sua redundância. Claro que a estética da Natureza que
Morton (2007, p. 22) tem em mente é, na verdade, a pastoral. Sobre isso, ele escreve: “A
‘coisa’ que chamamos de natureza torna-se, no período romântico e depois, uma ma-neira de
curar o que a sociedade moderna prejudicou”. É o idealizado que já não é ideal, mas
comprometido e poluído pela intervenção humana na construção da sociedade moderna.
Morton (2007, p. 24) admite, “Apelo à natureza ainda tem algum efeito retórico. Em curto
prazo, relativamente falando, a natureza ainda tem alguma força. Mas o ambientalismo não
pode estar no jogo apenas no curto prazo. E, que a natureza continua a ser um slogan eficaz
é um sintoma de até que ponto não chegamos, e não, de quão longe nós chegamos”. Morton
(2007) pede uma ecologia sem o conceito de Natureza. Para ser claro, ele não está pedindo
uma “pós-natureza” nem uma “pós-pastoral”, mas propondo uma maneira de perceber o
39
mundo em que o conceito de natureza é redundante – uma ecologia que a natureza, como ela
é a pastoral. O meu argumento aqui é de que isso não é possível nem desejável. Na verdade,
The Road demonstra que uma teoria pós-pastoral da ficção é necessária para explicar certas
narrativas que se relacionam com nossas ansiedades ambientais atuais, e uma narrativa pós-
pastoral está sendo adotada pelos contadores de histórias que respondem às mais profundas
ansiedades da nossa época. Especificamente, The Road utiliza uma forma narrativa que faz
perguntas sobre a sobrevivência fundamental em um contexto apocalíptico – uma forma que
foi exemplificada em The Ice People (1998), da romancista britânica Maggie Gee e, mais
tarde, em The Year of the Flood (2009), da canadense Margaret Atwood.
Qualquer teoria que pudesse ser oferecida à ficção pós-pastoral precisa-ria recorrer aos
pressupostos teóricos de uma combinação de, pelo menos, três elementos. O primeiro seria a
noção de “comunidades interpretativas”, de Stanley Fish, que, agora, destaca preocupações
ambientais. A comuni-dade de leitores contemporâneos de The Road compartilha uma
consciência de crise ambiental, um forte senso da possível morte da natureza e uma
apreciação da importância de perguntar, não tanto quanto chegamos aqui, mas quais serão as
chaves para a sobrevivência de nossa espécie. Nossa hu-manidade sobreviverá sob o que
poderia ser a pressão final? As comunida-des interpretativas compartilham as mesmas
questões que permitem que um romancista focalize certos pressupostos sobre as principais
incertezas a respeito dos leitores. Em segundo lugar, devido a isso, uma noção derri-diana da
presença da natureza, mesmo na ausência do texto, é possível. É o horror da ausência que
sustenta o sofrimento antecipado que impulsiona o movimento de conservação. Que isso
possa se tornar uma indulgência na nostalgia fatalista inativa, que levou ao debate sobre a
imagem da truta das fontes no final de The Road: essa narrativa funciona como um aviso ou
uma previsão - um chamado para a ação ou uma complacência fatalis-ta? Em terceiro lugar,
qualquer teoria da ficção pós-pastoral exigiria uma noção de justiça ambiental/pós-
colonial/ecofeminista/para debater sobre o que a “responsabilidade” significaria em relação
às pessoas e ao planeta. Pergunta-se ao leitor: quais seriam as implicações morais dessa
narrativa para o comportamento com pessoas impotentes e aspectos da natureza, tanto quanto
com pessoas poderosas e aspectos da natureza? Uma teoria pós-pastoral da ficção deveria se
envolver com a pergunta: quais questões de justiça ambiental são implicitamente levantadas
em The Road?
Quais são as características das narrativas ficcionais pós-pastorais?
Esses romances pós-pastorais incluem Fiber de Rick Bass, The Stream de Brian Clarke e Cold
Mountain de Charles Frazier, como já havia discu-tido em outros artigos Gifford (c2001,
2008, 2002), respectivamente. Mas, além de outros exemplos óbvios, como The Hunter, de
Julia Leigh, e Prodi-gal Summer, de Barbara Kingsover, outros romances que podem entrar
nes-sa categoria, como The Hungry Tide, de Amitav Ghosh, podem ser usados para definir a
ficção pós-pastoral por exclusão. Kerridge (2002) ressaltou que, embora o romance de Ghosh
tenha como tema a preservação do tigre, o escritor parece desconhecer a ameaça de extinção,
tanto de tigres quanto de seres humanos, do habitat do delta indiano como consequência do
aquecimento global (2014). Nesse caso, a consciência da crise ambiental não está ausente
somente do texto, porque, aparentemente, também é des-conhecida por seu escritor, que não
presume a presença dessa consciência da crise ambiental nas preocupações dos seus leitores.
Assim, a primeira característica de uma teoria da ficção pós-pastoral seria a suposição e a
manipulação do senso de uma crise ambiental global do leitor pelo escritor, mesmo por meio
de sua ausência como tema do texto, como no caso de The Road9.
9
Certamente, a consciência de nossa crise ambiental global só pode se referir à ficção con-temporânea.
Uma vez que o “pós” de pós-pastoral não significa “depois”, mas “além”, isto é, não temporal, mas
conceitual, sobre a ficção anterior, precisaria observar uma ansiedade sobre o tratamento ou a representação
40
Em segundo lugar, é o choque de descobrir que, se podemos abando-nar uma estética
idealizada da natureza, não podemos viver totalmente sem uma. Então, quais seriam suas
características necessárias? Considere-se, na narrativa, o efeito do pai sobre o leitor, ouvindo
os últimos pássaros passando acima, “seus giros meio contidos milhas acima, onde eles
circularam a terra sem sentido como insetos marchando na borda de uma tigela”.
(MCCARTHY, 2006, p. 45). Um mundo sem pássaros, evocado aqui por seu último
avistamento humano e escuta, suscita a necessidade de um mundo com pássaros, por duas
razões. A primeira é uma admiração fun-damental necessária à presença de outra espécie -
essa é uma necessidade primitiva de uma estética da natureza, tão resistente à idealização
quanto possível. Algumas pessoas se sentem desconfortáveis com a palavra “admi-ração” e
acreditam que isso deva, inevitavelmente, levar à idealização ou que esteja associado à
espiritualidade da Nova Era. A sensação de admira-ção que impulsiona os biólogos de campo
levou Edward O. Wilson, em seu estudo sobre o mundo das formigas, a propor sua teoria da
“biofilia” – o ser humano necessita não só de admirar formas de vida orgânicas, como tam-
bém de estar perto delas, de “estabelecer uma ligação/vínculo” com eles nos termos de Wilson
(1984). Como dona de um cachorro, Donna Haraway (2007) ainda está teorizando sobre o
que essa necessidade de vínculo signi-fica para o “humano” e o “animal”. Não estou
sugerindo que a admiração seja o que está sendo evocado por essa passagem sobre os últimos
pássaros, mas que a ausência deles lembra os leitores de sua “biofilia” fundamental. A
humildade implícita em “admiração” pode levar à necessidade de saber mais cientificamente
e de saber mais sobre o que significa “ligação” através da representação. Mais uma vez,
continua Morton, uma estética da natureza é inevitável.
A segunda razão pela qual precisamos de um mundo com pássaros pode estar ligada à
primeira, por uma espécie de psicologia de sobrevivência: nossa vida com pássaros, seja com
admiração ou com um sentido menos intenso de sua presença, reforça nosso senso de
necessidade de sobre o tratamento ou a representação do meio ambiente em geral para ser
pós-pasto-ral. Por exemplo, Lady Chatterley’s Lover, de D. H. Lawrence (1928), pode ser
caracterizado como pós-pastoral por causa de sua crítica aos efeitos negativos do
industrialismo nas pai-sagens e nas vidas vividas nelas, de sua estética da natureza como
essência e como metá-fora e da tentativa de forjar com imaginação um novo tipo de relação
humana incorporada e sensível aos processos da natureza.
Imagens de desenvolvimento biológico. Se outras espécies não estão se desenvolvendo,

sabemos, instintivamente, que nossa espécie também não se desenvolverá. Preste atenção a
essa descrição de uma ecologia e sua lógica desencorajadora para o observador humano nesta
passagem no início de The Road:
Ele deitou ouvindo o gotejamento da água na floresta. Leito

de rocha, isto. O frio e o silêncio. As cinzas do fim do mundo
levaram os ventos pretos e temporais de um lado para outro no
vazio. Levado adiante e espalhado e levado adiante. Tudo
desacoplado do seu suporte. Sem apoio no ar cinzento. Sus-
tentado por uma respiração, trêmula e curta. Se meu coração
fosse de pedra. (p. 9-10).
do meio ambiente em geral para ser pós-pasto-ral. Por exemplo, Lady Chatterley’s Lover, de D. H.
Lawrence (1928), pode ser caracterizado como pós-pastoral por causa de sua crítica aos efeitos negativos
do industrialismo nas pai-sagens e nas vidas vividas nelas, de sua estética da natureza como essência e
como metá-fora e da tentativa de forjar com imaginação um novo tipo de relação humana incorporada e
sensível aos processos da natureza.
41
Se as coisas orgânicas individuais na natureza são “desacopladas” e “sem apoio”, somos
lembrados de que são precisamente os sistemas inte-grados de apoio mútuo na natureza que
provocam uma estética de admi-ração. Eles podem ser “acoplados” em conflito por território
ou “apoiados” por espécies parasitas, por exemplo, mas, mesmo assim, provocam nossa
admiração. Portanto, a simples admiração pode estar ligada aos nossos instintos de
sobrevivência, e uma estética da natureza é o nosso sistema de monitoramento evoluído do
estado da ecologia da qual dependemos. Precisamente porque o coração humano não é pedra,
essa imagem de um mundo “desacoplado de seu suporte” produz um alarme angustiado para
o leitor, assim como o pai que expressa seus pensamentos nessa passagem. Um alarme
estético pode sinalizar um alarme ecológico também. Então, a segunda característica de uma
teoria da ficção pós-pastoral seria uma estética da natureza que se baseasse em uma admiração
não idealizada.
A terceira característica advém da segunda e acrescenta um imperativo moral de

responsabilidade à qualidade da admiração não idealizada. Em The Road, é muito tarde para
uma responsabilidade ambiental. Para o pai, “o dia perfeito de sua infância” foi remar em um
lago com seu tio para rebocar para casa um toco de árvore para ser usado como lenha, obtido
de uma queda de galhos de bétula amarela que, juntamente com o peixe perca morto, que
flutuava de barriga para cima, antecipa o mundo “cinzento” pelo qual ele iria viajar com seu
filho. Nesse romance, a responsabilidade moral encolheu até a “base” – a de um pai para seu
filho. A linguagem bíblica de McCarthy, com suas formulações arcaicas, torna essa narrativa
uma alegoria para o leitor.
Uma alegoria de responsabilidade biológica, uma antiga forma narrativa usada para fazer
perguntas fundamentais para nossos tempos, através de um discurso carregado de peso moral.
O tom moral do romance é realizado, como em outras partes do trabalho de McCarthy, por
seu vocabulário cui-dadosamente escolhido. Quando o pai surgiu na escuridão da noite, “com
os braços estendidos para manter o equilíbrio, [...] os cálculos vestibulares de seu crânio
produziram suas avaliações”. As duas frases curtas seguintes carregam o peso da alegoria
emprestada pelo discurso de “estendidos”, “ves-tibulares” e “avaliações”: “Uma antiga
crônica, para procurar a posição vertical” (p. 13). Em “uma criação perfeitamente evoluída
para atingir seu próprio fim” (p. 50), permanece, no entanto, o que o pai pensa como “uma
garantia” para cuidar de seu filho, um conceito arcaico que sugere um imperativo biológico
de longo alcance para a preservação da espécie humana. Existe o perigo de que isso pareça
sentimental, o que deturparia o tom da narrativa. A conversa recortada entre pai e filho, sob
a pressão da sobrevivência, não permite indulgência no sentimento, e a distância que
McCarthy mantém caracteristicamente de seus personagens contribui para a carga alegórica
da narrativa. Owens (2000, p. 64) chama esse tipo de minimalismo de “uma clareza
cinematográfica provocativa”, em seu argumento sobre a qualidade mítica dos romances do
Oeste de McCarthy. Não há descrições autorais de emoções, apenas ações e discurso reduzido
em um contexto de contingência existencial. No momento mais extremo de intensidade
emocional da narra-tiva, quando o menino volta ao bosque para “dizer adeus” ao corpo de
seu pai, são os três “es” que trazem a intensidade e o fluxo do sofrimento: “Ele estava envolto
em um cobertor como o homem havia prometido, e o menino não o descobriu, mas sentou-se
ao lado dele e ele estava chorando e ele não conseguiu parar”. (OWENS, 2000, p. 240).
Incorporada à responsabilidade moral da narrativa de McCarthy há uma noção complexa que

se aproxima da ideia que agora é chamada de “justiça ambiental”. A preocupação com o Outro
deve incluir os seres hu-manos e os mais-do-que-humanos para que seja eficaz em longo
prazo, porque ambos são inextricavelmente interdependentes (ao usar o termo ‘mais-do-que-
humano’, a pessoa está, em parte, procurando evitar o termo idealizado ‘natureza’ da maneira
como Morton recomenda). Um espírito de não cuidar do mais-do-que-humano transformou
42
o mundo em cinzas, sem pássaros nem truta das fontes, que, por sua vez, levou ao foco do ro-
mance nessa interdependência redutora desesperada entre pai e filho, com exclusão de todas
as outras possíveis preocupações. Mais uma vez, o ponto principal é elaborado por sua
negativa: ausência, recusa e negação, que po-dem dar respaldos chocantes do que está ausente
ou negado para o leitor da narrativa. Quando o menino deseja cuidar de Outros na estrada,
seu pai deve ensinar-lhe que a sobrevivência deles, agora, depende de suspender o impulso
de ajudar, o que lhe concedeu sua responsabilidade moral mais do que animal. À medida que
outros humanos estão se comendo ao redor deles, esse pai e esse filho não podem sobreviver
se mantiverem uma antiga moralidade de cuidar dos Outros. No entanto, a narrativa termina
justamente com tal ato de cuidado/proteção, enquanto o menino é levado, depois da morte de
seu pai, por um grupo que, supostamente, manteve essa qualidade. No romance, não é
sugerido que o cuidado paterno se estenda a todas as formas de vida, exceto, talvez, pelo
desafio implícito do último parágrafo do romance, mas que o cuidar do Outro é um requisito
prévio, por assim dizer, em um romance que explora a natureza mínima e fundamental da
humanidade em condições de sobrevivência. A restrição necessária da preocupação do
menino com os outros é outro exemplo do ponto a ser afirmado por sua negação nessa
narrativa.
O ecofeminismo expôs, pela primeira vez, a necessidade evolutiva de uma moral que
sugeriria que a exploração do mais-do-que-humano igualmente autodestrutiva como a
exploração de grupos humanos. Ou seja, a exploração dos recursos hídricos pode se equiparar
à exploração das mulheres, uma não só decorrente da mesma mentalidade que a outra, mas
que, no final, leva à outra. Sandilands (1999) indica a complexidade e o alcance da evolução
das ramificações do próprio ecofeminismo. A ecocrí-tica pós-colonial nos lembrou
recentemente de que foram ecofeministas não ocidentais que lançaram as bases para essa
percepção dos contextos coloniais de experiências de sobrevivência. (HUGGAN; TIFFIN,
2010, p. 14). Mas o contrário também é verdade. Um cuidado com o meio ambiente não faz
sentido sem um cuidado igual pela espécie humana – isto é, para o autor dessa narrativa, para
o menino, para os pássaros e para a truta das fontes. Isso pode ser identificado como a quarta
premissa de uma teoria pós-pastoral da ficção. Para a quinta, precisamos voltar à dimensão
moral da interdependência.
As formas narrativas traçam relacionamentos em dimensões que são tão espaciais quanto
temporais. Talvez seja porque a narrativa tenha sido pensada como mais temporal do que
espacial, que a ecocrítica tendeu a negligenciar a ficção. (FRIEDMAN, 2005). Em uma
narrativa de contingência, como um romance de estrada, o espaço é evidenciado. Forragear e
evitar perigos na estrada exige que os protagonistas façam uma leitura atenta de desafios
espaciais. Uma cachoeira é “um bom lugar”, como o menino diz, e seu espírito é levantado
tanto por admiração quanto pela experiência direta de sua água. Mas também é “uma atração”,
insegura, como seu pai ressalta, porque outros que se aproximam não podem ser ouvidos, “e
não sabemos quem serão”. (MCCARTHY, 2006, p. 32-36). Ler o lugar, assim como ler suas
escolhas éticas na estrada é uma habilidade evo-lutiva, em que pai e filho procuram para cada
um. Pode parecer que tudo foi reduzido a um foco estreito na autopreservação – na verdade,
em um egoísmo necessário – mas a narrativa de McCarthy se esforça para chamar atenção
repetidamente para a responsabilidade mútua de um para com o outro nessa conjunção
orgânica reduzida. “Eu tenho que prestar atenção em você o tempo todo, disse o menino”. (p.
29). O diálogo demonstra continuamente o cuidado mútuo do pai e do filho com sua
sobrevivência conjunta (Em sua entrevista à Oprah Winfrey, McCarthy disse que seu jo-vem
filho “praticamente coescreveu” o livro (LINCOLN, 2009, p. 164). Mais uma vez, a sugestão
é de que a humanidade fundamental, reduzida às suas características principais por esse
ambiente desnaturado, tenha em seu centro uma responsabilidade mútua que é simbiótica.
Mesmo, ou talvez especialmente, nos tempos mais sombrios, como Brecht, Solzhenitsyn e
43
outros também revelaram, a natureza humana fosse como uma nature-za mais do que humana
na complexidade de sua maquiagem ecológica. Nas narrativas imaginativas de sobrevivência
de Brecht e Solzhenitsyn, eles mesmos, dois grandes sobreviventes, pequenos atos
contraintuitivos de generosidade ou de simples bondade direcionados aos outros propor-
cionam uma dignidade e um autorrespeito que aumentam as chances de sobrevivência para o
doador com quase nada para dar. Certamente, isso é o que é demonstrado pelo grupo que
acolhe o menino no final do romance. Portanto, a quinta característica de uma teoria da
narrativa pós-pastoral refletiria uma dinâmica de responsabilidade mútua que é simbiótica.
No caso de uma interação humana e mais-do-que-humana, isso seria uma relação dialógica
no sentido usado por Murphy (1995). As modas no eco-criticismo, como em outros ramos da
teoria, mudam rapidamente, e os conceitos úteis podem ser deixados para trás. Nada superou
a distinção de Murphy (1995, p. 41), adaptando a dialógica de Bakhtin entre cuidar do Outro
e, no próximo estágio, estar em diálogo com ele. As qualidades de questionamento e de escuta
mútuos que caracterizam o diálogo de Mc-Carthy entre pai e filho podem representar o que
Murphy tem em mente quando concebe que o Outro é para cada um. Certamente, Murphy
esten-de essa noção tanto para as relações humanas/natureza quanto para a sala de aula. Mas
há um sentido para o qual McCarthy também está chamando atenção no relacionamento
humano/natureza através do desafio de seu último parágrafo.
Pode-se dizer que é essa matriz de cinco qualidades que McCarthy (2006, p. 70) alegoriza
como “o fogo”, quando coloca o menino e seu pai, que desenvolvem um diálogo que conclui:
“nada de ruim nos acontecerá [...] porque estamos carregando o fogo”. Por outro lado, uma
idealização tão complacente convida-nos ao ceticismo diante de todas as evidências da
narrativa. Na verdade, pode parecer que o que eu venho descrevendo como uma teoria pós-
pastoral da ficção reinventou a natureza como ecologia, com o colapso da distância entre a
natureza humana e a natureza mais-do--que-humana. Se for assim, talvez eu tenha conseguido
exatamente o que o Morton (2007, p. 204), defende:
A única opção ética firme na atual catástrofe é admitir o

ecologicamente catastrófico em toda a sua contingência sem
sentido, aceitando a responsabilidade sem fundamento, in-
dependentemente de poder ser provado se ‘nós próprios’ fo-
mos responsáveis. Mas isso também é mais um ato de dúvida
do que um ato de fé. Podemos ser ambientalistas e escritores
ambientais, sem uma hemorragia de ironia, senso de humor e
sensibilidade ao jogo ilusório da linguagem? Enquanto hou-
ver paixão ambiental, também existirá mais fé em dúvidas
honestas sobre o meio ambiente, e sobre as artes e estética
ambientais, então nas crenças ultrapassadas da natureza [...].
Ironicamente, contemplar profundamente as idéias verde es-
cura/intensa é soltar a idéia da natureza, a coisa que mantém
uma distância estética entre nós e eles, nós e ele, nós e ‘lá’.
Nostalgia ou negligência?
O último parágrafo de The Road aceita a responsabilidade pela catás-trofe ecológica em toda
a sua misteriosa contingência sem sentido, ence-nando uma saída da Natureza e da distância.
Mas se deixa ir – parece-me – para que o leitor contemple a possibilidade de reinventar um
relaciona-mento com a Natureza diferente dessa vez. Para o leitor, ainda pode haver tempo
para tal reconfiguração. Isso leva a uma narrativa diferente da que McCarthy (2006, p. 241)
nos deu.
44
No passado havia trutas da fonte nos riachos nas montanhas.
Você podia vê-las paradas na correnteza âmbar, onde as
bordas brancas de suas barbatanas ondulavam suavemente na
corren-te. Elas cheiravam a musgo na sua mão. Polidas e
musculosas e encurvadas. Em seu dorso havia padrões
vermiculados que eram mapas do mundo em sua
transformação. Mapas e labirin-tos. De uma coisa que não
poderia ser posta de volta. Não ser retificada novamente. Nos
vales profundos onde viviam, todas as coisas eram mais
antigas do que o homem e cheias de mistério.
Agora, essa passagem levanta questões que não dizem respeito somente ao propósito de
McCarthy nesse romance, mas também à questão do que significa responsabilidade em uma
teoria pós-pastoral da ficção. Primeiro, esse é um retorno nostálgico a uma visão pastoral da
natureza antes da queda apocalíptica quando os relógios pararam? É um aviso para os leitores,
para quem essa visão ainda está disponível para prevenir a queda? Ou é uma visão
antidarwiniana e criacionista de uma dimensão moral original de que já caímos? A poesia de
“barbatanas ondulavam suavemente na corrente”, sugere uma evocação surpreendente da
pastoral, no final de uma narrativa sombria, mas ofereceu, no relacionamento entre pai e filho,
a possibilidade mais tensa de uma conclusão redentora. No momento da morte do pai, suas
qualidades humanitárias aparentemente foram trans-feridas para o grupo que cuida do filho
(‘que eles têm um garotinho e uma garotinha’ pode sugerir algum senso/sentido de possível
continuidade no final da narrativa). Nos textos pastorais clássicos, as lições aprendidas com
o contato bruto com a natureza são levadas de volta à polis (cidade), ao tribunal, aos leitores
urbanos. Mas, enquanto um elemento de dúvida per-manece sobre o caráter do grupo que
acolhe o filho, esse último parágrafo não pode carregar o peso de um retorno pastoral tão
otimista. A truta das fontes está morta, e suas condições ecológicas não podem ser refeitas. É
tarde demais para se arrepender da negligência com esse antigo mundo. Esse é, de fato, um
texto pós-pastoral por excelência.
Houve uma qualidade religiosa persistente nos romances de Cormac McCarthy, em que a
linguagem bíblica serviu para endossar um código moral tão antigo e eterno, talvez “mais
velho do que o homem e cheio de mistério”. Esse é um mundo em que uma ordem natural,
quando quebrada, “[para] não ser corrigida novamente”. Se a “transformação” do mundo já
estiver mapeada nas pintas do dorso da truta das fontes, para produzir os “labirintos” de
mistério celebrados por uma estética da natureza, isso pare-ce com um determinismo
criacionista, em que o apocalipse já está inscrito. Nessa leitura, o final do romance sugeriria
que qualquer ação de melhoria ambientalista é simplesmente muito atrasada. O romance
estaria evocando os últimos momentos de afinidade humanitária devido à auto-destruição
humana inevitável. Não é somente a civilização, mas também a antiga ordem natural que “não
pode ser reposta”, porquanto um momento crítico passou por negligência humana e pelo
abuso da natureza.
Ressalte-se, porém, que esse não é um olhar nostálgico para trás, como a memória dos últimos
pássaros no início da narrativa. Sua colocação, nes-se ponto da estrutura narrativa, dá a essa
passagem a função de um elo mais matizado com “o mundo e seu devenir”. Na qualidade de
último parágrafo da narrativa, oferece um momento de reflexão mais desafiador sobre “todas
as coisas mais antigas do que o homem”, de modo que esse mais sombrio dos romances sobre
o último da nossa espécie termine com um convite para que os leitores considerem, com
admiração e espanto, o grande mistério daquilo que, para o leitor, ainda não está perdido nem
“desacoplado do seu suporte”. Como o romance está ambientado no futuro, pode ser lido
45
como um aviso das possíveis consequências se não agirmos “certo”, enquanto ainda há tempo
para agir10. Para o leitor, as trutas das fontes ainda estão lá, “serpenteando” saudáveis ou
debilitadas/doentes em água poluída. Para o leitor, a afinidade humanitária ainda é
presumivelmente
Uma teoria da narrativa que exige “responsabilidade” em nome de escritores e leitores, diante
de nossa crise ambiental, não pode deixar de convidar o leitor a tomar uma posição no debate
em curso sobre práxis. Portanto, é interessante perceber que The Road foi citada nesse debate
no Reino Unido por ambas as partes de uma correspondência conduzida pelo jornal The
Guardian (18 de agosto de 2009). Como havia descrito The Road como “o livro ambiental
mais importante já escrito” (The Guardian, 30 de outubro de 2007), George Monbiot
argumenta que o protesto ambiental e as fontes de energia alternativa são nossas únicas
opções atuais. Paul Kingsnorth refere que evitar o que ele chama de “mundo McCarthy” só é
possível, nessa fase final, por meio de “um retiro gerenciado para um mun-do mais são”,
através do que Kingsnorth, referindo-se a um dos termos de John Michael Greer, a “longa
descida”, define como “uma série de crises em andamento que acabarão com a cultura
consumista que nós impomos a Terra”. Esse debate reflete a divisão entre aqueles que veem
The Road como um romance de desespero profundo ou de esperança remanescente. Tenho
argumentado que são as qualidades pós-pastorais da narrativa que provo-caram os leitores a
debaterem sobre seu significado para nosso tempo.
Referências
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trilogy. Jackson, Miss: University Press of Mississippi, 2001.
BUELL, Lawrence. The environmental imagination: Thoreau, nature writing, and the
formation of American culture. Cambridge: Belknap Press, c1995.
BUELL, Lawrence. Writing for an endangered world. Cambridge: Harvard University Press,
2001.
FRIEDMAN, Susan Stanford. Spatial poetics and the God of small things. In:
RABINOWITZ, Peter J.; PHELAN, James. (Ed.). A companion to narrative theory. London:
Blackwell, 2005. p.192-205. (Blackwell companions to literature and culture, 33).
GARRARD, Greg. Ecocriticism. London: Routledge, 2004.
GIFFORD, Terry. Gods of mud: Hughes and the post-pastoral. In: SAGAR, Keith. (Ed.) The
challenge of Ted Hughes. London: Macmillan, 1994. p. 129-141.
GIFFORD, Terry. Fiber: a post-pastoral Georgic. In: WELTZIEN, O. Alan. (Ed.). The
literary art and activism of Rick Bass. Salt Lake City: University of Utah Press, c2001. p.
248-263.
10
Scoones (2001, p. 134) ressalta que a dedicatória a Cities of the Plain, inusitadamente colo-cada na página
final e que termina com “A história é contada / Vire a página”, “coloca cada leitor em um lugar não
localizado de múltiplas relações fluidas: para esse livro e seu autor, para outros leitores e suas histórias e
para o mundo em que todos habitam”. Valorizada, e sua redução para a sobrevivência mínima nas condições
desse romance é, certamente, um horror a ser evitado pela ação enquanto ainda presumivelmente existir
tempo. Nessa leitura, The Road não é uma narra-tiva fatalista, embora deva compartilhar o risco de ser vista
dessa maneira com outros romances apocalípticos.8 É nesse ponto que surge a questão do que seja uma
ação responsavelmente “correta” em resposta ao romance.
46
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pastoral novel? Mississippi Quarterly, v. 55, n. 1, p. 87-96, 2002.
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48
ECOCRITICAL THOUGHT IN EUCLIDES DA CUNHA’S
CORRESPONDENCE AND WRITINGS ABOUT THE AMAZON1
Rex P. Nielson2
“Truly, Amazonia is the final page, still being written, of Genesis”.

(EUCLIDES DA CUNHA, translation our)
Global and regional environmental crises – pollution and environmen-tal degradation, the
dumping of chemical wastes, and strip-mining and deforestation, which have led to
flooding, erosion, and land sterilization – have undeniably motivated the recent surge of
scientific and humanistic inquiry into human relationships with the environment.
Although those working in the hard sciences have typically led these efforts, those in the
humanities, and namely ecocriticism as a humanistic discipline, are making a significant
contribution to the conservation movement by helping both to reframe and historicize
human relationships with nature.
The influence of ecocriticism extends widely through Anglophone literary and cultural
studies today, yet it remains an under-theorized field of inquiry within Luso-Brazilian
studies. The fundamental premise of eco-criticism – namely, the interconnectedness of
nature and human culture – does not constitute alguma novidade for Luso-Brazilian
literary studies, which boasts a rich tradition of cultural production concerned with the
nuanced interrelations between nature and human experience. Nevertheless, ecocriticism
presents a series of possibilities and challenges in the context of Brazilian literary studies
as a theoretical discourse that negotiates between the human and the nonhuman – that is,
between the human and its others. Yet it is a discourse with its own particular history and
evolution, and critics of Brazilian literature should take care in how they appropriate
Ecocriticism to avoid committing anachronistic or otherwise erroneous readings3. Even
so, ecocritical modes of reading can reopen the Brazilian canon in new and significant
ways by revealing an ignored or misunderstood ecological imagination latent in Brazilian
literature. Euclides da Cunha’s writings on the Amazon offer an exceptional example of
such imagination.
Understanding the relevance of ecocriticism for Brazilian Studies de-pends in part on

considering its disciplinary history. Ecocriticism is a relatively new field of academic
study – the term “ecocriticism” was coined only in 1978 – yet it has deep historical and
1
This article was originally published in Hispanic Issues On Line and is reprinted here with permission.
NIELSON, Rex. Ecocritical Thought in Euclides da Cunha’s Correspondence and Writings about the
Amazon. Amazonian Literatures. Ed. Lesley Wylie. Hispanic Issues On Line 16 (Fall 2014), p. 17–34
2
Assistant Professor of Portuguese and Brazilian Studies at Brighman Young University, USA. He is
currently developing the books Utopic Masculinity: Undercurrents of Gender in Contemporary Brazilian
Literature and Pai que é Pai: Brazilian Father Involvement and family well-being. E-mail:
<rex_nielson@byu.edu>.
3
See, for example, Roberto Schwarz’s ([1996]) landmark essay, “As idéias fora do lugar,” trans-lated and
published in English under the title “Misplaced Ideas: Literature and Society in Late-Nineteenth-Century
Brazil” in the volume Misplaced Ideas: Essays on Brazilian Culture. In this essay, Schwarz analyzes the
intellectual history of Latin American and the proble-matic way that nineteenth-century European liberal
ideologies were applied to a Brazilian context that still upheld slavery. In a broader sense, his essay warns
against the unintended and even damaging effects of appropriating ideologies into a context in which they
were not produced.
49
even ancient origins extending back to Aristotle, Plato, and Vergil4. Typically, however,
the roots of Ecocriticism are traced both to the 1790s and late romanticism in British
literature or to the 1840s and transcendentalism in the United States. Various writers from
these periods produced works that constitute the first within a now established English-
language canon of nature writing (sometimes called landscape writing) – a somewhat
amorphous genre of fictional and non-fictional writing that at times is scientific and
informational, elsewhere personal and reflective, and often philosophical. Anthologies
such as the Norton Book of Nature Writing frequently include a varied array of authors
ranging from the poet Wordsworth to the naturalist Darwin, along with Thoreau and
Emerson, John Muir, Aldo Leopold, Wendell Berry, Rachel Carson, Michael Pollan, and
Bill McKibben, to name only a few.
Ecocriticism gained institutional recognition as an academic discipline in 1992 with the

foundation of the Association for the Study of Literature and Environment (ASLE), an
organization that holds an annual conference and has more than 1,300 members. And
1993 saw the founding of Interdisciplinary Studies in Literature and Environment, a peer
reviewed journal that as of 2009 is published quarterly by Oxford University Press. A
host of other journal articles, monographs, and anthologies, not to mention university
courses in Ecocriticism and new degree programs in envi-ronmental studies, all further
attest to the academic impact of this discipline in the United States and United Kingdom5.
Within literary and cultural studies, ecocriticism is useful as a theoretical discourse for
addressing how representations of nature are constructed in “the cultural artifacts of
language and literature”. (GLOTFELTY, 1996, p. XIX). Ecocriticism demonstrates the
way in which nature – the physical world – has variously been cast in narrative as Eden,
Utopia, El Dorado; as artifice, commodity, naïve reality, moral impetus, demonic other,
contested terrain. Nature can appear as pastoral and domestic, as well as apocalyptic,
wild, and sublime. Ecocritics demonstrate the way that competing ideologies and
discourses have attempted to use nature to naturalize, or in other words to hide, political
and social issues behind an essentialized view of the environment. (GLOTFELTY, 1996,
p. XIX). For example, as Marilynne Robinson (1998) notes, wilderness is alternately
conceptualized as both wasteland and promised land, concepts that belie specific political
and commercial interests. Robinson (1998, p. 253) argues we must disabuse ourselves of
the notion of wilderness as an escape from civilization, that “we must surrender the idea
of wilderness, [and] accept the fact that the consequences of human presence in the world
are universal and ineluctable”.
Some critics have approached nature as pure human construction, in line with Robinson’s
point that “every environmental problem is a human problem” (ROBINSON, 1998, p.
253). Such a view stems from the twentieth-century traditions of structuralism and post-
structuralism that are premised on the idea that everything is linguistically or socially
constructed – or as Derrida (1976, p. 158) radically put it, “There is nothing outside of
the text”. However, while an important practice of ecocriticism is to read texts in order to
discover the ideologies and mythologies embedded in cultural representations of nature,
ecocriticism is more than mere post-structural analysis directed towards the environment.
4
Most histories of ecocriticism, including those by Mazel (2001) and by Glotfelty and Fromm (1996), cite
an essay by Rueckert as the published origin of the term. See Rueckert (1978).
5
See the official website of the Association for the Study of Literature and the Environment (ASLE) for
extensive details on conference activities, journals and other publications, and bibliographies of
ecocriticism.
50
In fact, as Barry (2002, p. 252) states, “Ecocriticism […] repudiates the foundational
belief in ‘constructedness’ which is such an important aspect of literary theory” by turning
to ecology, that is, by stressing the complex mesh of relationships that exist in the natural
world apart from human projections6. This emphasis on ecology constitutes a radical
critique of anthropocentric worldviews, and ecocriticism therefore offers an ontological
argument that redefines what it means to be human vis-à-vis the physical world.
Nevertheless, though ecocriticism insists on the way that ecology exists outside of human
projections and human experience, one cannot speak of nature, especially in the context
of Brazil and the New World, without addressing the way that human history is intimately
connected with geography. As Raymond Williams (2005, p. 47) observed in a notable
essay, “Ideas of Nature,” “The idea of nature contains, though often unnoticed, an
extraordinary amount of human history”. In the history of the New World, and especially
in the context of Brazil and the complex history of the Amazon, it can become very difficult
to separate ecology from culture given the ways in which the history of plantations and
colonial agricultural practices literally altered the landscape. To reference just one account of
the impact of human activity on the land, in 1901 Euclides da Cunha published an essay in
the newspaper O Estado de São Paulo entitled “Os fazedores de deserto” (The desert-makers)
in which he decries wasteful agricultural practices in São Paulo that had led to land
sterilization and desertification of the rural interior. The essay’s thesis was both revolutionary
and prescient for its day: environmental degradation is a social problem7.
Given the complex relationship between human activity and nature, Handley (2011, p.
119) cogently argues that an ecocritical practice useful to New World Studies must share
the aims of postcolonialism in considering “the historical processes by which cultures
have emerged in their present and contingent form”. In their introduction to Caribbean
Literature and the Environment, Elizabeth DeLoughrey, Gosson, and Handley (2005, p.
2) criticize the tendency of North American Ecocriticism to treat lightly or even ignore
completely the complex relationship between human history and the environment by
looking backwards to a static idealized landscape “that is devoid of human history and
labor”. In a separate volume, Postcolonial Ecologies: Literatures of the Environment,
DeLoughrey and Handley (2011, p. 4) propose instead that the environment be considered
in terms of both human history and ecology through a synthesis of traditional
6
Rather than referring to the commonplace “web” of nature, I have opted for Timothy Mor-ton’s term
“mesh,” a term that recalls Darwin’s “tangled bank” from the last page of On the Origin of Species (I
express thanks to my colleague Professor Dale Pratt for suggesting this connection). Morton (2010, p. 15)
writes, “The ecological thought imagines interconnected-ness, which I call the mesh. Who or what is
interconnected with what or with whom? The mesh of interconnected things is vast, perhaps immeasurably
so. Each entity in the mesh looks strange. Nothing exists all by itself, and so nothing is fully ‘itself.’ There
is curiously ‘less’ of the Universe at the same time, and for the same reasons, as we see ‘more’ of it. Our
encounter with other beings becomes profound. They are strange, even intrinsically strange. Getting to
know them makes them stranger. When we talk about life forms, we’re talking about strange strangers. The
ecological thought imagines a multitude of entangled strange strangers”.
7
Three studies worth considering in this regard are Richard Grove’s Green Imperialism: Colonial
Expansion, Tropical Island Edens and the Origins of Environmentalism, 1600–1860, Shawn Miller’s An
Environmental History of Latin America, and Warren Dean’s With Broadax and Firebrand: The Destruction
of the Brazilian Atlantic Forest. These well-researched volumes provide countless examples of the impact
colonial endeavors had on plant and animal populations – in many cases dramatically changing landscapes
through deforestation and desertification as well as other large-scale infrastructural projects. For an
excellent and more expansive list of studies on the environmental history of Latin America, please “Online
Bibliography on Latin American Environmental History,” edited by Lise Sedrez. The bibliography is hosted
by California State University Long Beach and can be accessed at:
www.csulb.edu/projects/laeh/index.html.
51
environmental and postcolonial approaches. They caution, however, that this approach
would be more than a simple extension of postcolonial methodologies into the realm of
the human material world; it must reckon with the ways in which ecology does not always
work within the frames of human time and political interest. As such, our definition of
postcolonial ecology reflects a complex epistemology that recuperates the alterity of both
history and nature, without reducing either to the other.
This conception of Ecocriticism suggests that our understanding of nature should stem
from the complex and mutually constitutive relationship between ecology and the
discursive representations of nature.
In the context of Brazilian8 literary studies, ecocritical practice must emerge from a
combined awareness of human history and discursive traditions as they have developed
in specific – real and imagined – locations within Brazil’s geography. In other words,
ecocritical readings of Brazilian literary texts that rely wholly upon the history and
narratives of Anglo-phone ecocritical discourse stand in danger of eliding the
complexities of Brazilian intellectual history and human experience in relation to the
environment. Despite the centrality of Wordsworth, Emerson, and Thoreau in
Anglophone ecocritical theory and the extent to which the history of Anglophone
ecocriticism has already been mythologized, scholars of Brazilian literature should be
careful in citing or applying texts and ideas that have had little to no direct relationship
with either Brazil’s geography or its literary traditions and environmental imagination.10
In saying this I do not mean to discourage comparative readings of Anglophone nature
writing and Brazilian texts. Comparative analyses of these two traditions will continue to
yield fruitful insights into our understanding of man’s rela-tionship with the
environment9. My intention is in fact quite the oppo-site: to identify key insights within
Brazil’s literary and intellectual history – without merely defaulting to Angolophone
theoretical traditions – that in turn might contribute more broadly to a deeper understanding
of ecocritial thought.
This is the challenge extended by DeLoughrey and Handley (2011), who call on critics
to imagine variant histories of ecocriticism that more closely correspond to particular
geographies and cultural traditions. While Brazil cannot claim a canon of nature writing
as exists in the United States and the United Kingdom, an ecologically conscious thread
certainly runs through Brazilian literature which includes works – fictional and
nonfictional alike – that do not anthropomorphize nature or fall into Ruskin’s famous
pathetic fallacy of ascribing human emotion to the natural world but acknowledge,
whether consciously or not, nature’s otherness. Brazil’s literary tradition comprises
numerous texts that suggest a contingency between our own existence and that of ecology.
In these instances nature is not merely backdrop or theater but emerges as a presence that
must be responsibly acknowledged. Thus, in imagining a genealogy for ecological writing
from Brazil, I refer to writers who either intentionally or unintentionally foreground
nature in a way that provokes reflection about our mutual dependency.
8
An interesting case in point is Couto (2007) sessay “Ecocrítica,” which is included in his monograph
Ecolingüística. In this text, Couto carefully rehearses the New England tradition of Ecocriticism beginning
with the Transcendentalists Emerson and Thoreau. He summarizes the Anglophone history of Ecocriticsm
for his Lusophone audience but stops short – apart from a brief mention of Mário Palmério – of drawing
connections between that history and the intellectual history of Brazil.
9
See, for example, the recent study by Barbas-Rhoden (2011) that serves as an insightful model of the
international expansion of ecocriticism.
52
Euclides da Cunha’s environmental imagination
Within the Brazilian canon, Euclides da Cunha’s posthumously published collection of essays
on the Amazon, À margem da história (1909), serves as a fascinating text that illuminates the
complex interrelation between nature and culture. Da Cunha was trained as an engineer at the
military academy in Rio de Janeiro and was a keen observer of both society and the natural
world. He wrote frequently about the Brazilian landscape in newspaper articles and essays,
and most readers of Brazilian history and literature are no doubt already familiar with his
monumental work Os sertões (1902), which chronicles the late nineteenth-century military
expeditions that destroyed the frontier religious community of Canudos and ultimately
massacred upwards of 30,000 people.10 Though da Cunha wrote his essays on the Amazon
several years after Os sertões, da Cunha’s experience in Canudos conditioned his later
experience in the Amazon and warrants some consideration.
Da Cunha was an ardent and idealistic advocate of the fledgling Brazilian Republic, which
was founded in 1889. When reports reached Rio de Janeiro in the early 1890s of a hostile and
rapidly growing population in the backlands of the state of Bahia, da Cunha fully supported
military action to quell the rebellion. He even wrote a passionate newspaper article entitled,
“A nossa Vendéia” (Our Vendée) (1897), in which he compared the Canudos rebellion to a
rural monarchist backlash in France against the French republican revolution of 1798. In 1897
da Cunha was commissioned by the newspaper O Estado de São Paulo to travel with the
army and report on the military action firsthand from the field. To his great astonishment,
upon arriving in the backlands of the northeastern state of Bahia, da Cunha encountered both
a landscape and people that were far different and far more complex than what he had
imagined.
Although Canudos ostensibly represented a threat to the Republic, da Cunha’s descriptive

report of the military victory is filled with admiration and respect for the misunderstood
dissidents of Canudos. Os sertões expresses da Cunha’s patriotic fervor and celebrates the
new Brazilian Republic, yet at the same time the work paradoxically expresses
disillusionment regarding the appalling massacre that ended the military campaign. One of
the enduring aspects of Os sertões is the connection da Cunha draws between collective
identity and landscape. In fact, Os sertões opens with an extended geographical analysis of
Canudos entitled “A terra” (The land), in which da Cunha argues that the character of the
inhabitants of Canudos was formed by the demanding and difficult geography in which they
lived.
Several years later, da Cunha extended his ecological imagination, building on a theoretical
framework from Os sertões that linked culture and landscape, in a series of essays about the
Amazon, posthumously published under the title À margem da história. As an example of
autochthonous Brazilian ecocriticism, this collection represents an important contribution to
what DeLoughrey and Handley might call a variant history of ecocritical thought apart from
traditional Anglophone narratives. À margem da história stands as an intriguing text whose
strength lies in its expression of the interdependence of human experience in Brazil and
ecology.
The genesis for the essays in À margem da história can be traced to 1904 when da Cunha
traveled to Manaus and the Amazon river basin as part of an official joint expedition between
Brazil and Peru organized for the purposes of surveying the Juruá and Purus rivers, correcting
and completing maps made by the English explorer William Chandless in the 1860s, and
10
For an excellent study on the Canudos massacre, see Levine.
53
verifying the current geographic nomenclature in use.11 As the head of the Brazilian
commission, da Cunha was sent to protect Brazil’s national and political interests against the
encroachment of Peru. After spending a little more than a year (from December 1904 to
December 1905) working throughout the lower and upper sections of the Amazon and Purus
Rivers, da Cunha returned to Rio de Janeiro to report on his findings. This experience in the
Amazon profoundly marked him, and he immediately began plans to publish a
comprehensive account, similar to Os sertões. This project was never fully realized, however,
due in part to the tragedy of his premature death in August 1909.12 Yet the fragmented
character of the essays also suggests the way da Cunha struggled to synthesize into a single
narrative his republican ideals and the realities of the complex land he encountered.
Much as he had with his experience in Canudos, da Cunha began his journey to the Amazon
full of idealism and optimism but quickly found that the reality of the landscape was quite
different from what he had expected. In a letter to Manuel Oliveira Lima, dated 16 January
1905 and addressed from Manaus shortly after his arrival, da Cunha writes:13
I lack the time for the happiness of a long conversation with you.
There is so much to say! – the disappointment that the Amazon has
caused me, less than the Amazon I held in my imagination; the
strange sadness induced by this expansive, wonderful, and boring
land, where there is no relief for the eye to rest; and, especially, the
tumult, the indescribable disorder, the great idle life of those who
live here […] I am truly overwhelmed by the impressions, which are
all new, all teeming with life and exciting.14 (CUNHA; GALVÃO;
ALOTTI, 1997, 254–255, translation our).
In this letter and others from the same period, da Cunha’s first impressions of the
Amazon are characterized by a mixture of awe and dismay. By the early 1900s, the Amazon
had long been mythologized as both Eden and El Dorado – an idyllic landscape on which the
nation could inscribe its utopic desires – but the natural reality da Cunha encounters differs
so drastically from the idealized Amazon of the national imaginary that he initially feels
11
To read the official governmental commission, see “Instruções para as Comissões Mistas Brasileiro-
Peruanas de Reconhecimento dos Rio Juruá e Purus nos Territórios Neutralizados,” Um Paraíso Perdido
271.
12
Da Cunha died tragically in a dramatic duel with an army officer who was having an affair with his wife.
See Trovatto 65. See also Kadir 153.
13
Manuel de Oliveira Lima was a prolific Brazilian writer and diplomat. He held diplomatic positions in
Lisbon, Berlin, Washington, London, Tokyo, Caracas, Brussels, and Stockholm. He was a founding
member of the Brazilian Academy of Letters and was also a member of the Brazilian Historical and
Geographical Institute. He held a visiting position at Harvard University and lectured on Brazilian history
at universities throughout the United States and Europe. His books include Dom João VI no Brasil (1908),
La littérature brésilienne (1909), Machado de Assis et son oeuvre littéraire (1909), Formation historique
de la nationalité brésilienne (1911), and The Evolution of Brazil Compared with that of Spanish and
Anglo-Saxon America (1914). At the time of his correspondence with Euclides da Cunha, he was serving
as Brazilian Ambassador to the United States in Washington, DC (Da Cunha, Correspondência 23).
14
. Falta-me o tempo para a felicidade de uma longa conversa consigo. Quanta coisa a dizer! – o
desapontamento que me causou o Amazonas, menos que o Amazonas que eu trazia na imaginação; a
estranha tristeza que nos causa esta terra amplíssima, maravilhosa e chata, sem um relevo onde o olhar
descanse; e, principalmente, o tumulto, a desordem indescritível, a grande vida à gandaia dos que a
habitam [...] Estou numa verdadeira sobrecarga de impressões todas novas, todas vivíssimas e
empolgantes.
54
overwhelmed and disappointed. As opposed to an inviting landscape ready for the
domesticating projects of the Republic, the Amazon da Cunha confronts is “indescribably
disordered” and overwhelming in its sheer scale. In several letters, da Cunha chafes at the
description provided by the English explorer Henry Walter Bates in 1863, who famously
described the region, stating “the climate is glorious”. 15 (BATES, 1863, p. 176).16 Instead da
Cunha writes that the oppressive humidity and natural tumult make the whole landscape
“incomprehensible”.17 (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI,1997, p. 255).
In a letter to Artur Lemos, da Cunha further details his impressions of the Amazon’s
chaos:18
If I were to write now, I would sketch out miniatures of the

incomprehensible and tumultuous chaos, a formidable mixture of
vast flooded forests and vast resplendent skies.
Between these two extremes lies, in their innumerable modalities, a

new world that to me entirely unknown […].
Besides this, this Amazon reminds me of Milton’s genial definition

of space: it hides in itself. The outsider swoons and contemplates it
without seeing it.
It appears to him little by little, slowly, tantalizingly.
It is a greatness that demands the subtle penetration of microscopes

and the narrow and concise vision of specialists: it is an infinity that
must be dosed. 19. (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 269,
translation our)
This expressive piece of correspondence illustrates da Cunha’s powers of observation

and ability to synthesize and extrapolate general principles. Note that da Cunha does not
15
The English naturalist Henry Walter Bates spent eleven years exploring and investigating the Amazon
River Basin, from 1848 to 1859. His narrative of the experience was published in 1863.
16
The English naturalist Henry Walter Bates spent eleven years exploring and investigating the Amazon
River Basin, from 1848 to 1859. His narrative of the experience was published in 1863.
17
“incompreensível”.
18
Born in Maranhão, Artur Lemos was a lawyer, law professor, and public intellectual who also worked as
a poet and journalist.
19
Se escrevesse agora esboçaria miniaturas do caos incompreensíveis e tumultuárias, uma mistura
formidável de vastas florestas inundadas de vastos céus resplandecentes.
Entre tais extremos está, com as suas inumeráveis modalidades, um novo mundo que me era inteiramente
desconhecido [...]
Além disso, esta Amazônia recorda a genial definição do espaço de Milton: esconde-se em si mesma. O
forasteiro contempla-a sem a ver através de uma vertigem.
Ela só lhe aparece aos poucos, vagarosamente, torturantemente.
É uma grandeza que exige a penetração sútil dos microscópios e a visão apertadinha e breve dos analistas:
é um infinito que deve ser dosado.
55
merely stop with a declaration on the expansive complexity of the Amazon but also signals a
humble and measured response. Da Cunha acknowledges his own inability to comprehend
the Amazon’s totality; he describes the Amazon in terms of its indefinability and recognizes
the need for greater education and specialized knowledge. This key passage also foreshadows
the poetic dimension in da Cunha’s published essays on the Amazon where in the midst of
his scientific analysis he marvels at the Amazon as an entity that can never be fully known,
harnessed, or conquered.
A related quality that emerges in da Cunha’s correspondence from this period is that he is not
only amazed by the forest’s scale and complexity but also intimidated. In a letter from Manaus
addressed to his friend José Veríssimo, dated 13 January 1905, da Cunha writes, “Nature,
here, sovereignly brutal even in the expansion of its energies, is a dangerous adversary of
man. At least nowhere else does it more forcefully impose an animal regime”.20 (CUNHA;
GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 252, translation our). It is interesting to note da Cunha’s
choice in words here: nature is “soberanamente” (sovereignly or supremely) brutal and
imposes its own animal regime, as if it were a sovereign political power resisting the neo-
imperial activities of the Brazilian Republic by enforcing its own natural laws. In another
letter dated 22 January 1905, written just before departing from Manaus on his way to the
upper Purus River, da Cunha addressed Edgard Jordão writing, “I am two steps from the
wilderness and on the eve of a journey filled with obstacles, the kind for which one writes a
will – Perhaps I will not return. I speak, therefore, as one confessing”. 21 (CUNHA;
GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 258, translation our). Here da Cunha expresses concern over
his personal safety – a fear that is notably absent from his few letters written during the
Canudos military campaigns.22
Later, after leaving Manaus and beginning his ascent towards the Purus River, da Cunha
wrote to his friend and fellow writer Alberto Rangel:23 “ Our instructions arrived yesterday
[and] we are headed towards the unknown. My fleet: two riverboats (one that is still
problematic), a barge and six canoes […] and we were baptized yesterday by a thunderstorm.
I never imagined that this dead river could hide, treacherously, such rough waves”. 24.
(CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 278, translation our) Throughout his record of the
trip, da Cunha couples the threat of nature with the danger of underestimating the Amazon
20
“A natureza, aqui, soberanamente brutal ainda na expansão de suas energias, é uma perigosa adversária
do homem. Pelo menos em nenhum outro ponto lhe impõe mais duramente o regime animal”.
21
“Estou a dois passos do deserto e nas vésperas de uma viagem, inçada de tropeços, dessas em que a
gente leva carta de prego para o Desconhecido. Talvez, não volte. Falo, portanto, como quem se
confessa”.
22
This fear was not unwarranted either. There is no shortage of tragic stories of Amazonian explorations
gone awry. From his correspondence while in Bahia during the Canudos military campaigns, da Cunha’s
greater fear was that he would arrive too late to witness the destruction of Canudos: “temo não ir a tempo
de assistir a queda do arraial maldito” (Letter to Porchat, Bahia, 20 August 1897, Correspondência de 108)
(I’m afraid of not arriving in time to witness the end of that cursed outpost).
23
Alberto Rangel was born in Recife on 29 May 1871, but his family moved to Rio de Janeiro when he was
still a child. At the age of seventeen, Rangel enrolled in the military academy in Rio de Janeiro, and it was
there that he met da Cunha. From 1901 to 1905, Rangel worked for the government of the state of Amazonas
as a civil engineer, and it was in this capacity that he became familiar with the geography and culture of the
Amazon. Rangel is the author of the collection of descriptive stories Inferno verde: (Scenas e scenarios do
Amazonas) (1908). Rangel also published Sombra n’água (1913), a second collection of stories set in the
Amazon. Rangel later published other collections of stories along with works on Brazil’s history and also
plays. He died in Nova Friburgo, Rio de Janeiro, on 14 December 1945.
24
“Chegaram ontem as instruções [e] iremos rumo eito para o desconhecido. A minha frota: duas lanchas
(uma ainda problemática), um batelão e seis canoas [...] e teve ontem o batismo de uma tempestade.
Nunca imaginei que este rio morto escondesse, traiçoeiramente, ondas tão desabridas”.
56
and failing to see below the surface. It is interesting that despite da Cunha’s own
consciousness of this need, the Amazon continuously surprises him.
During his year living in Manaus and directing the official Brazilian surveying commission
of the upper Purus River, da Cunha was able to collect more than enough material for a book,
and after returning to Rio de Janeiro, he began writing and making plans for publication. In
fact, the idea of writing a book about the Amazon similar to his account of Canudos had
occurred to him shortly after arriving in Manaus. In a letter dated 10 March 1905 and
addressed to his friend and fellow writer Coelho Neto, da Cunha first references his plans for
a book entitled Um paraíso perdido. During that same month, he writes to José Veríssimo:
“What do you think of the title Paradise Lost for my book about the Amazon? It reflects my
incurable pessimism”. 25 (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 268, translation our). As
mentioned above, da Cunha’s premature death prevented him from producing a lengthy
narrative about the Amazon similar in scope to Os sertões, and the the projected title suggests
da Cunha’s intention to deconstruct the Amazon’s paradisiacal tropes.26 Yet, though he never
completed this cohesive work, da Cunha had begun to collect and organize some of his
Amazonian essays under the title À margem da história, which were already at the proof stage
when he died and which were published shortly thereafter in the latter part of 1909.27
Much like his first letters written from Manaus, da Cunha opens the initial essay of À margem
da história, entitled “Impressões gerais” (General impressions), with an expression of
disillusionment regarding the chaotic and wild forces of the Amazon. He states:.28
The overwhelming impression I conceived – perhaps corresponding

to a positive truth – is this: human kind is still an impertinent
interloper here. We have arrived uninvited and unprepared for, while
nature was still in the process of setting up this vast, magnificent
salon. Here we encounter disorder on a lavish scale […] the rivers
are still not fixed in their courses […]. A single flood season would
completely destroy the work of a hydrograph.29 (CUNHA; SOUSA;
SÁ, 1986, 25-26, translation our).
25
“Acha bom o título Um paraíso perdido para o meu livro sobre a Amazônia? Ele reflete bem o meu
incurável pessimismo”.
26
This is a belief shared by many scholars including Afrânio Peixoto and Leandro Tocantins. For example,
see the introductory essay written by Tocantins to Um paraíso perdido, a volume published in 1986 that
collects all of the essays, studies, and other writings Euclides da Cunha produced on the Amazon.
27
À margem da história (roughly translated as “On the margins of history”) was originally divided into
four parts: 1) “Terra sem história (Amazonia)” (The Amazon: Land without History), which was composed
of seven chapters about the Amazon; 2) “Vários estudos” (Various studies), which was composed of three
chapters dealing with inter-American issues; 3) “Da Independência à República” (From Independence to
the Republic), a long essay on Brazilian history; and 4) “Estrelas Indecifráveis” (Indecipherable Stars), a
sweeping crônica touching on ancient and modern history, classical and religious texts, mythology,
astronomy and cosmography. The first seven chapters of À margem da história have been ably translated
by Ronald Sousa under the title The Amazon: Land without History, with an introduction by Lúcia Sá. The
three other original parts of À margem da história remain untranslated into English.
28
I have taken all Portuguese citations from À margem da história from the edition prepared by Leandro
Tocantins.
29
A impressão dominante que tive, e talvez correspondente a uma verdade positiva, é esta: o homem, ali, é
ainda um intruso impertinente. Chegou sem ser esperado nem querido – quando a natureza ainda estava
arrumando o seu mais vasto e luxuoso salão. E encontrou uma opulenta desordem [...]. Os mesmos rios
ainda não se firmaram nos leitos [...]. Depois de uma única enchente se desmancham os trabalhos de um
hidrógrafo.
57
This opening confession foregrounds the tension that characterizes most of da
Cunha’s Amazonian writings between the ambitions of Brazil’s neo-imperial project and his
acknowledgement of nature’s resistance. On the one hand, he advocates an imperial approach
to conquering the Amazon including dispatching scientists, hydrographers, engineers, and
even military personnel – given the competition and encroachment from other countries – as
well as colonies of sertanejo laborers. Lúcia Sá aptly notes that in À margem da história, da
Cunha’s “imperialist nostalgia seemed to give way, almost entirely, to straightforward
imperialism. (SÁ, 2006, XIV). Nevertheless, at various moments throughout the essays, even
while reporting excitedly on the Amazon’s possibilities for the nation, da Cunha
simultaneously expresses an acute consciousness of some of the problems of imperialism.
The Amazon is not a tabula rasa waiting for a national, political, or commercial narrative to
give it meaning. It is not Eden or a paradise of wealth ready to be exploited. Despite his own
subtitle, da Cunha does not represent the Amazon as a land without history. On the contrary
he has a keen sense of both human and natural history – one that reveals how desire has been
projected onto the landscape over time. Furthermore, da Cunha demonstrates in this essay a
fundamental understanding of ecology – hardly a surprise given his scientific training. An
example of this is found in the chapter “Rios em Abandono” (“Rivers in Abandon”), where
da Cunha describes in detail the complex tributary system of the Amazon basin before
concluding,
Thus, across that entire plain, this remarkable Amazonian tributary,

twisting and turning its way in the innumerable serpentines that
make its itinerary length twice its geographical length, is one of the
world’s most interesting “working rivers.” It builds the submersible
dikes that relieve it in high water – and intermittently rechannel it on
both banks. Be they near the river or distant, they dot the várzea,
becoming larger and more numerous as the river descends and the
slopes decline, until the large basin located as Canutama is reached.
There the great tranquil waters flow majestically in balance, dividing
in half the flat immensity of a sprawling Mediterranean. 30 (CUNHA,
1986, p. 46, translation our).
This passage underscores da Cunha’s understanding of nature and natural processes. The
forest and its rivers are not stagnant but living and breathing and very much subject to change.
The river and its tributaries rise and fall, build banks, rechannel themselves, draw near and
far, and all in unanticipated ways. Ecology emerges in da Cunha’s writing “as a space of
indeterminacy and instability; […] the world of ecosystems and their myriad complexes of
interdependencies; [ecology as] a dynamic space of change, imbalance, and even chaos”.
(HANDLEY, 2011, p. 119). The Amazon is not merely an impassive natural resource ready
to be harnessed and made to serve the nation’s commercial and imperial interests. As da
30
Assim, em toda aquela planura, o notável afluente amazônico, serpenteando nas inumeráveis sinuosas
que lhe tornam as distâncias itinerárias duplas das geográficas, inclui-se entre os mais interessantes “rios
trabalhadores”, construindo os diques submersíveis que o aliviam nas enchentes – e lhe repontam,
intermitentemente às duas bandas, ora próximos, ora afastados, salpintando todas as várzeas ribeirinhas e
avultando maiores e mais numerosos à medida que se desce, e se amortecem os declives, até a larga baixada
centralizada em Canutana; onde as grandes águas tranquilas derivam majestosamente, equilibradas,
sulcando de meio a meio a vastidão de nível de um mediterrâneo esparso.
58
Cunha says: “uma única enchente se desmancha os trabalhos de um hidrógrafo” (a single
flood season would completely destroy the work of a hydrographer), whom he calls “um
intruso impertinente” (an impertinent interloper). While da Cunha’s report begins ostensibly
with disillusionment, it also expresses deep respect for nature’s alterity, its fundamental
otherness, and power. The passage cited above furthermore reveals da Cunha’s understanding
of what ecologists refer to as deep time: a macroscopic view of biological history whose scale
dwarfs the relatively fleeting impact of human labor.
And the work of the boundary commission to which he is attached is shown to be equally
tenuous. After describing the complex and constant way the river displaces its own banks and
reshapes itself, da Cunha observes that “for this river that more than any other defies our
lyrical patriotism is in fact the least Brazilian of our water-courses. It is a strange adversary,
given over day and night to the task of wearing away its own land”. 31 (CUNHA, 1986, p. 30,
translation our). Here da Cunha explicitly identifies how the river challenges the very
purposes of his official commission to survey and identify the political boundary between
Brazil and Peru. How can such a line be drawn when the river itself is mobile and not fixed?32
The river emerges in this passage as an adversary much like Peru – a competing sovereign
entity challenging Brazil’s claims. In fact, in this same section of the text da Cunha notes the
absurdity of attempting to confine the Amazon to the imaginary political boundaries
superimposed by nations endeavoring to regulate movement and access through the region.
In a passage that is both poetic and insightful, da Cunha describes the far-reaching influence
of the Amazon’s complex hydrographic system:
This most original of hydrographic systems does not stop with the
land but passes Cabo do Norte and continues on without banks far
into the sea in search of the equatorial current, which it joins, turning
over to it that huge load of matter capable of generating lands. That
matter, distributed by that immense ocean current which ends up in
the Gulf Stream, emerges in concentrated doses in far-flung places
from the coastlines of the Guianas, where lagoons are created,
beginning in Amapá, that progressively dry into steppes advancing
inland from the sea to the coastal regions of Georgia and the
Carolinas in North America […]
In such places the Brazilian, albeit a foreigner, would be treading

Brazilian land. Which leads to an astounding perplexity: to the
fiction of extraterritorial law—country without land – is
counterposed another basic concept – land without country. Such is
the marvelous effect of this other kind of telluric migration. Land
abandons man. 33 (CUNHA, 1986, p. 30-31, translation our).
31
“o rio, que sobre todos desafia o nosso lirismo patriótico, é o menosbrasileiro dos rios. É um estranho
adversário, entreguedia e noite à faina de solapar a su aprópria terra”.
32
This is a point that fascinates da Cunha and he returns to it on more than one occasion. See, for example,
his preface to Alberto Rangel’s study on the Amazon Inferno verde, where he writes: “E, ainda sob o
aspecto seccamente topographico [do Amazonas], não ha fixa-la em linhas definitivas [...] como se no
quadro de suas planuras desmedidas andasse o pincel irrequieto de um sobrehumano artista incontentavel”
(11; spelling and grammar as in the original) (And, to speak further of the dryly topographical aspect [of
the Amazon], it cannot be fixed in definitive lines […] as if the restless pencil of a hard-to-please
superhuman artist had wandered over the painting of its immeasurable plains).
33
Aquele originalíssimo sistema hidrográfico não acaba com a terra, ao transpor o cabo Norte; senão que
vai, sem margens, pelo mar dentro, em busca da corrente equatorial, onde aflui entregando-lhe todo aquele
plasma gerador de territórios. Os seus materiais, distribuídos pelo imenso rio pelásgico que se prolonga
com o Gulf-stream, vão concentrando e surgindo a flux, espaçadamente, nas mais longínquas zonas: a
59
Recognizing the complex interrelatedness that defines ecological systems leads da Cunha to
acknowledge the limitations of viewing the environment through the frames of national
political divisions. In spite of the neo-imperialist impulse that appears elsewhere in his work,
this passage reveals an impressive hemispheric imagination that critiques the fiction of
national borders while underscoring Brazil’s ecological relationship with the rest of the
Americas.
Indeed perhaps one of the reasons da Cunha’s work has held such a powerful influence over
Brazilian culture and continues to be read is the poetic quality of his scientific analysis.
Commenting on da Cunha’s poetic imagination, Valente notes: “There is no doubt of da
Cunha’s intent to seek truth. Nevertheless, the deeper his search goes, the more he abandons
the certainties of scientific thought, locating truth instead in a zone of undefined borders,
accessible only in the gaps between science and fiction”. 34 (CUNHA, 1986, p. 139,
translation our).
This statement aptly applies to da Cunha’s consideration of the Amazon, which he struggles
to define in purely scientific terms. He believes in the importance of science and argues
strongly for the need for more scientific understanding of the Amazon in order that man’s
relationship with nature might remain as positive as possible. In one of his more understated
moments, he summarizes: “We need at very least to preserve the Purus”.35 (CUNHA, 1986,
p. 50, translation our).
Nevertheless, his writing also exhibits a remarkable poetry as he seeks for language capable
of expressing his experience there. In these moments, the Amazon emerges in da Cunha’s
writings as a power and presence that commands respect and understanding.
Broadly speaking, Da Cunha’s Amazonian writings constitute an important and early

contribution to ecocritical thought, and they specifically represent an autochthonous tradition
of ecocriticism in Brazil. Furthermore, his work serves as a model of ecocritical focus and
methodology. Grounded in both positivist scientific inquire and poetry, his work draws our
attention to the contingencies of human experience and ecology while exposing Brazil’s neo-
imperial desires at the beginning of the twentieth century. Da Cunha’s work exhibits a
fundamentally ecological ethic, that is, it offers “a persistent reminder that human political
and social inequities cannot be successfully and sustainably resolved without some
engagement with the more-than-human world and with deep time”. (DELOUGHREY;
HANDLEY, 2011, p. 25).
Da Cunha’s writings thus continue to offer an important perspective on the issues facing the
Amazon and its relationship to Brazil’s indigenous peoples and other population groups,
partir das costas das Guianas, cujas lagunas, a começar no Amapá, a mais e mais se dessecam, avançando
em planuras de estepes pelo mar em fora, até aos litorais norte-americanos, da Geórgia e das Carolinas
[...]
Naqueles lugares, o brasileiro salta: é estrangeiro, e está pisando em terras brasileiras. Antolha-se-lhe um
contra-senso pasmoso: à ficção de direito estabelecendo por vezes a extraterritorialidade, que é a pátria
sem a terra, contrapõe-se uma outra, rudemente física: a terra sem a pátria. É o efeito maravilhoso de uma
espécie de imigração telúrica. A terra abandona o homem.
34
“Não há dúvida que a intenção de Euclides é buscar a verdade. Entre tanto quanto mais essa busca se
aprofunda, tanto mais o autor vai abandonando as certezas do pensamento científico, localizando-a, antes,
numa zona de fronteiras indefinidas, accessível somente nos interstícios entre a ciência e a ficção”
35
“Precisamos ao menos conservá-lo”.
60
whose existence, population centers, livelihoods, migration patterns, and so on, are intricately
connected with geography.
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62
O PENSAMENTO ECOCRÍTICO DE EUCLIDES DA CUNHA EM ESCRITOS E
CORRESPONDÊNCIAS SOBRE A AMAZÔNIA36
Rex P. Nielson37
Tradutora Sueli Meira Liebig38
“Realmente, a Amazônia é a última página, ainda a escrever-se, do Genesis”

(EUCLIDES DA CUNHA, ([19-])
A crise ambiental global e as regionais - a poluição e a degradação do meio ambiente, o

descarte de dejetos químicos, a mineração e o desmatamento, que têm levado à inundação, à
erosão e à esterilização do solo - têm inegavelmente motivado o recente surgimento dos
estudos científicos e humanísticos sobre a relação do homem com o meio ambiente. Embora
os estudiosos das ciências exatas hajam reconhecidamente liderado esses esforços, as
humanidades e principalmente a ecocrítica como disciplina humanística estão dando uma
significativa contribuição para a conservação do movimento ao ajudar a reestruturar e
historicizar os relacionamentos humanos com a natureza. A influência da ecocrítica se
estende amplamente para além dos estudos literários e culturais anglófonos nos dias atuais,
embora em termos luso-brasileiros ainda permaneça um campo de estudo pouco abrangido
pela teoria. A premissa fundamental da ecocrítica – a saber, a interação entre a natureza e a
cultura humana – não constitui nenhuma novidade para os estudos literários luso-brasileiros,
que possuem uma rica tradição de produção cultural relativa às relações entre a natureza e a
experiência humana. Entretanto, a ecocrítica apresenta uma série de possibilidades e desafios
no contexto dos estudos literários brasileiros enquanto discurso teórico que permeia o humano
e o não humano – isto é, entre o ser humano e o seus outros. Ainda assim este é um discurso
com história e evolução próprias e os críticos literários brasileiros devem ter cuidado com a
forma pela qual se apropriam da ecocrítica para evitar cometerem leituras anacrônicas ou até
mesmo leituras errôneas39. Ainda assim, modos de leitura ecocríticos podem reabrir o cânone
literário brasileiro de uma maneira nova e significativa, ao revelar uma imaginação ecológica
ignorada ou mal interpretada, latente na literatura. Os escritos de Euclides da Cunha sobre a
Amazônia nos oferecem um excepcional exemplo de tal imaginação.
Entender a relevância da ecocrítica para os estudos brasileiros depende em parte de

considerarmos a sua história disciplinar. Esta abordagem teórica é um campo relativamente
36
Este artigo foi originalmente publicado em Hispanic Issues On Line (2014) e traduzido especialmente
para este número inaugural da RILE com a permissão do autor: NIELSON, Rex P. Ecocritical thought in
Euclides da Cunha’s correspondence and writings about the Amazon.
37
Professor Assistente de Estudos Portugueses e Brasileiros na Brighman Young University, EUA.
Atualmente desenvolve os livros Utopic Masculinity: Undercurrents of Gender in Contemporary Brazilian
Literature e Pai que é Pai: Brazilian Father Involvement and family well-being.
E-mail: <rex_nielson@byu.edu>.
38
Professora de Literatura Inglesa na Universidade Estadual da Paraíba, Brasil (UFPB), e no Programa de
Pós-Graduação em Literatura e Interculturalidade na mesma instituição. Editora de Resenha na RILE/JILE,
Revista da ASLE-Brasil. E-mail: <suelibig@hotmail.com>.
39
Ver, por exemplo, o seminal ensaio de Roberto Schwarz ([1996]) intitulado “As ideias fora do lugar”,
traduzido para o Inglês e publicado sob o título de “Misplaced ideas: literature and society in Late-
nineteenth-century Brazil no volume Misplaced Ideas. Neste texto Schwarz analisa a história intelectual
da América Latina e a maneira problemática como as ideologias liberais europeias do século XIX foram
aplicadas a um contexto brasileiro que ainda mantinha o regime escravocrata. Em um sentido mais amplo,
o ensaio adverte o leitor contra os efeitos indesejáveis e até nocivos das ideologias inapropriadas a um
contexto para o qual não foram produzidas.
63
novo nos estudos acadêmicos. O termo só veio a ser cunhado em 1978 - mesmo que possua
origens históricas que remontem até Aristóteles, Platão e Virgílio 40. Tipicamente, contudo,
as raízes da ecocrítica são traçadas a partir de 1790 e do romantismo tardio na literatura
britânica ou de 1840 e do transcendentalismo nos Estados Unidos. Vários destes escritores
produziram obras que se constituíram como as primeiras dentro do que agora se compreende
como um novo cânone de escritos em língua inglesa sobre a natureza (algumas vezes
chamados de escritos paisagísticos) – um tipo de gênero textual meio amorfo, de ficção e não
ficção, que algumas vezes se quer científico e informacional, outras vezes pessoal e reflexivo,
e frequentemente filosófico. Antologias tais como a Norton Book of Nature Writing
frequentemente incluem um imenso elenco de autores, variando do poeta Wordsworth ao
naturalista Darwin, juntamente com Thoreau e Emerson, John Muir, Aldo Leopold, Wendell
Berry, Rachel Carson, Michael Pollan, e Bill McKibben, para citar apenas alguns. A
ecocrítica recebeu reconhecimento institucional como disciplina acadêmica em 1992 com a
fundação da Associação para o Estudo da Literatura e do Meio Ambiente (ASLE),
organização que realiza conferências anuais e tem mais de 1.300 membros. Em 1993 foi
fundada a Revista de Estudos Interdisciplinares em Literatura e Meio Ambiente, (The Journal
of Interdisciplinary Studies in Literature and Environment), um periódico com sistema de
revisão por pares que desde 2009 tem sido publicado trimestralmente pela editora da
Universidade de Oxford. Sede da divulgação de artigos de outras revistas, monografias e
antologias, sem mencionar os cursos universitários em ecocrítica e os novos programas de
graduação em estudos do meio ambiente, tudo no seu conteúdo atesta o impacto acadêmico
desta disciplina nos Estados Unidos e no Reino Unido. Dentro dos estudos culturais e
literários, a ecocrítica é útil como discurso não teórico para uma abordagem de como as
representações da natureza são construídas em meio aos “artefatos naturais da língua e da
literatura”. (GLOTFELTY, 1996, p. XIX). A ecocrítica demonstra o modo pelo qual a
natureza – o mundo físico - tem sido inserida em narrativas como o Éden, a Utopia, o El
Dorado; como artefato, mercadoria, realidade ingênua, ímpeto moral, o outro demonizado ou
terreno contestado. A Natureza pode aparecer como pastoral e doméstica, como também
apocalíptica, selvagem e sublime. Os ecocríticos demonstram o modo como ideologias e
discursos concorrentes têm tentado usá-la para naturalizar, ou melhor, para esconder assuntos
políticos e sociais por trás de uma visão essencialista do meio ambiente. (GLOTFELTY,
1996, p. XIX). Por exemplo, como coloca Marilynne Robinson (1998), a selva é considerada
alternadamente como terra deserta e terra prometida, conceitos que refletem interesses
comerciais e políticos respectivamente. Robinson (1998, p. 253) argumenta que devemos nos
livrar da ideia de terra selvagem como fuga da civilização, de que “devemos prescindir da
ideia de selvagem [e] aceitar o fato de que as consequências da presença humana no mundo
são universais e inelutáveis”. Alguns críticos defendem o ponto de vista de que a natureza é
mera construção humana, alinhando-se à tese de Robinson (1998, p. 253) de que “cada
problema ambiental é um problema humano”. Tal visão é enraizada nas tradições do
estruturalismo e do pós-estruturalismo do século XX, que se baseiam na ideia de que tudo é
linguisticamente ou socialmente construído – ou, como Derrida (1976, p. 158) radicalmente
coloca, “Não existe nada fora do texto”. Entretanto, conquanto seja uma importante prática
da ecocrítica a leitura de textos a fim de descobrir as ideologias e mitologias embutidas nas
representações culturais da natureza, ela é mais do que uma simples análise pós-estrutural
direcionada ao meio ambiente. Na verdade, como Peter Barry (2002, p. 252) afirma, “A
Ecocrítica […] repudia a crença fundacional no ‘construcionismo’, que é um aspecto
importante da teoria literária” ao voltar-se para a ecologia, isto é, ao ressaltar a complexa
40
Grande parte das histórias da ecocrítica, incluindo as de Mazel (2001) e as de Glotfelty e Fromm (1996),
citam um ensaio de Rueckert como sendo a origem do termo publicado. Veja Rueckert (1978).
64
mistura de relacionamentos que existem no mundo natural fora das projeções humanas.41 Essa
ênfase sobre a ecologia constitui uma crítica radical às cosmovisões antropocêntricas, e a
ecocrítica, portanto, oferece um argumento ontológico que redefine o que significa ser
humano em relação ao mundo físico.
Não obstante, embora a ecocrítica insista que a ecologia exista fora das projeções e da
experiência humana, não se pode falar em natureza, especialmente no contexto do Brasil e do
Novo Mundo, sem que se faça alusão ao modo como a história humana está intimamente
ligada à geografia. Como Williams (2005, p. 47) observa no notável ensaio, “Ideas of Nature”
“Ideias da Natureza” “A ideia de natureza contém, embora quase imperceptível, uma
quantidade extraordinária de história humana”. Na história do Novo Mundo e especialmente
no contexto do Brasil e da complexa história da Amazônia, torna-se muito difícil separar
ecologia de cultura, dada a maneira como a história das práticas agrícolas coloniais
literalmente alteraram a paisagem. Exemplificando apenas um impacto da atividade humana
sobre o solo, em 1901 Euclides da Cunha publicou um ensaio no Jornal O Estado de São
Paulo intitulado “Fazedores de deserto”, no qual ele critica os costumes devastadores dos
agricultores de São Paulo, que haviam culminado com a esterilização do solo e a
desertificação da zona rural. A tese do ensaio é ao mesmo tempo revolucionária e profética:
a degradação do meio ambiente é um problema social. Devido ao complexo relacionamento
entre a atividade humana e a natureza, Handley (2011, p. 119) argumenta de maneira lógica
que uma prática ecocrítica útil para os estudos do Novo Mundo deve compartilhar os
objetivos do pós-colonialismo ao considerar “os processos históricos pelos quais as culturas
têm emergido, em sua forma presente e contingente”. Na sua introdução do livro Caribbean
Literature and the Environment A Literatura do Caribe e o Meio Ambiente, DeLoughrey,
Gosson e Handley (2005, p. 2) criticam a tendência que tem a ecocrítica norte-americana de
tratar superficialmente ou até mesmo ignorar completamente as dimensões históricas do
comportamento humano sobre o meio ambiente ao olhar para trás como uma paisagem
idealizada e estática “que é desprovida de história e de trabalho humanos”. Em um volume
separado, Postcolonial Ecologies: Literatures of the Environment (Ecologias pós-coloniais:
Literaturas do Meio-ambiente), DeLoughrey e Handley (2011, p. 4) propõem ao invés disto
que o meio ambiente seja considerado tanto em termos da história humana quanto da ecologia
através de uma síntese das abordagens tradicional, ambiental e pós-colonial. Eles advertem,
contudo, que tal abordagem deve ser
[...] mais que uma simples extensão das metodologias pós-coloniais

ao campo do mundo material humano; ela deve se alinhar com o fato
de que a ecologia nem sempre trabalha dentro dos padrões do tempo
humano e do interesse político. Como tal, nossa definição de
ecologia pós-colonial reflete uma epistemologia complexa que
41
Ao invés de me referir ao termo comum “web” (teia) de natureza, optei por usar o termo empregado por
Timothy Morton “mesh” (malha), palavra que lembra a expressão de Darwin “tangled bank” (margem
emaranhada), da última página de Sobre a Origem das Espécies (Expresso meu agradecimento ao meu
colega, Professor Dale Pratt, por sugerir tal conexão). Morton (2010, p. 15) escreve: “O pensamento
ecológico imagina uma interconectividade, que eu chamo de a malha. Quem ou o que está interconectado
com o que ou quem? A malha de coisas interconexas é vasta, talvez incomensurável. Cada entidade dentro
da malha parece estranha. Nada existe por si só e sendo assim nada é inteiramente seu próprio ser.’ Há,
curiosamente, ‘menos’ do Universo quanto ´mais´ nós vemos dele, ao mesmo tempo e pelas mesmas razões.
O nosso encontro com outros seres torna-se mais profundo. Eles são estranhos, até intrinsicamente
estranhos. Conhecê-los melhor fá-los-á mais estranhos. Quando falamos sobre formas de vida, estamos
falando sobre estranhos estrangeiros. O pensamento ecológico imagina uma miríade de estranhos
estrangeiros emaranhados”.
65
recupera as alteridades da história e da natureza, sem reduzir uma à
outra.
Este conceito de ecocrítica sugere que a nossa compreensão do que seja a natureza deveria
basear-se no relacionamento complexo e mutuamente constitutivo entre a ecologia e as
representações discursivas do meio ambiente. No contexto dos estudos literários brasileiros,
a prática ecocrítica deve surgir de uma compreensão conjunta da história humana e das
tradições discursivas que têm se desenvolvido em lugares específicos – reais ou imaginários
– da geografia do país. Em outras palavras, as leituras ecocríticas de textos literários
brasileiros que se respaldam completamente na história e nas narrativas do discurso ecocrítico
anglófono correm o perigo de elidirem as complexidades da história intelectual e da
experiência humana do Brasil com respeito ao meio ambiente. A despeito da importância de
Wordsworth, Emerson e Thoreau para a teoria ecocrítica anglófona e do status mitológico
que a história dessa teoria já alcançou, os estudiosos da literatura brasileira deveriam cercar-
se de cuidados ao citarem ou aplicarem textos e ideias que têm pouca ou nenhuma relação
direta com a geografia do país, ou com as suas tradições literárias e sua imaginação
ambiental.42 Ao dizer isto não pretendo desencorajar leituras ecocríticas comparadas entre
textos brasileiros e anglófonos. Análises comparatistas dessas duas tradições sempre irão
produzir proveitosos insights para o nosso entendimento sobre as relações entre o homem e
o meio ambiente.43 A minha intenção é na verdade o oposto: identificar pontos-chave dentro
da história e da tradição literária brasileira sem ter que recorrer meramente às tradições
teóricas anglófonas, o que por sua vez poderá contribuir melhor para uma compreensão mais
aprofundada do pensamento ecocrítico.
Este é o desafio apresentado por DeLoughrey e Handley (2011), que convocam os críticos a
imaginar histórias variadas de ecocrítica que correspondam mais de perto a determinadas
geografias e tradições culturais. Mesmo que o Brasil não possua um cânone de escritos sobre
o meio ambiente como os que existem nos Estados Unidos e no Reino Unido, uma linha
ecologicamente consciente com certeza perpassa a literatura brasileira, que inclui obras –
ficcionais ou não – que não antropomorfizam a natureza ou caem na famosa e patética falácia
de Ruskin, que enquanto atribui emoções humanas ao mundo natural admite, consciente ou
inconscientemente, a alteridade da natureza. A tradição literária do Brasil compreende
numerosos textos que sugerem uma contingência entre a nossa própria existência e a da
ecologia. Nessas instâncias a natureza não é apenas pano de fundo ou teatro, mas emerge
como uma presença que deve ser responsavelmente reconhecida. Desta forma, ao imaginar
uma genealogia dos escritos ecocríticos brasileiros, me refiro a escritores que
intencionalmente ou não, foram os precursores da natureza de um modo que provoque uma
reflexão sobre a nossa mútua dependência.
A imaginação ambiental de Euclides Da Cunha
Dentro do cânone brasileiro, uma coleção de ensaios de Euclides da Cunha sobre a Amazônia
postumamente publicada sob o título de À margem da história (1909), serve como um
fascinante texto que ilumina a complexa inter-relação entre a natureza e a cultura. Cunha foi
treinado como engenheiro na Academia Militar do Rio de Janeiro e era um sagaz observador
da sociedade e do mundo natural. Ele escrevia frequentemente sobre a paisagem brasileira
42
Um exemplo interessante seria o texto de Couto (2007) intitulado “Ecocrítica,” incluso na sua monografia
Ecolinguística. Neste estudo o autor cuidadosamente ensaia a tradição da ecocrítica de New England,
começando pelos transcendentalistas Emerson e Thoreau. Ele sintetiza a história da ecocrítica anglófona
para o seu público falante do português, mas logo para de estabelecer conexões entre a história deles e a
história intelectual brasileira, excetuando-se uma breve menção feita a Mário Palmério.
43
Confira por exemplo o recente estudo feito por Barbas-Rhoden (2011), que serve como um instigante
modelo da expansão internacional da ecocrítica.
66
em artigos de jornais e ensaios, e a maioria dos leitores da história e da literatura brasileira
sem dúvida conhece a sua monumental obra Os sertões (1902), em que ele critica as últimas
missões militares do final do século XIX, que destruíram a fronteiriça comunidade religiosa
de Canudos e massacraram mais de 30.000 pessoas.44 Embora tenha escrito os ensaios sobre
a Amazônia vários anos depois de Os sertões, a experiência em Canudos condicionou sua
vivência posterior na Amazônia, necessitando aqui de algumas considerações.
Cunha foi um defensor ardente e idealista da então incipiente República Brasileira, fundada
em 1889. Quando a notícia de uma população hostil e rapidamente crescente no Sertão do
estado da Bahia atingiu o Rio de Janeiro em 1890, Cunha apoiou a ação militar enviada para
deter a rebelião. Ele até escreveu um apaixonado artigo de jornal intitulado “A nossa
Vendéia” (1897), em que comparava a rebelião de Canudos a uma reação monarquista rural
na França contra a revolução republicana francesa de 1798. Em 1897, Cunha foi escalonado
pelo jornal O Estado de São Paulo para viajar com o exército a fim de cobrir em primeira
mão a ação militar na fronteira. Para seu grande espanto, ao chegar ao Sertão do estado
nordestino da Bahia, ele se deparou com um cenário e um povo que eram muito mais
complexos do que ele havia imaginado. Embora Canudos ostensivamente representasse uma
ameaça à República, o relatório descritivo sobre a vitória militar o encheu de admiração e
respeito pelos incompreendidos dissidentes de Canudos. A obra Os sertões expressa o fervor
patriótico do autor e celebra a neófita República do Brasil, ao mesmo tempo em que
paradoxalmente demonstra a sua desilusão sobre o chocante massacre que pôs termino à
campanha militar. Um dos aspectos marcantes da obra é a conexão que Cunha estabelece
entre a identidade coletiva e a paisagem. De fato, Os sertões inicia-se com uma extensa
análise geográfica da região de Canudos intitulada “A terra”, na qual o autor argumenta que
o caráter dos habitantes do lugar foi formado pelas necessidades e exigências da difícil
geografia em que eles viviam.
Vários anos mais tarde, Cunha expande a sua imaginação ecológica, construindo um
arcabouço teórico a partir de Os sertões que liga cultura e paisagem, numa série de ensaios
sobre a Amazônia postumamente publicados sob o título de À margem da história. Como um
exemplo de ecocrítica brasileira autóctone, tal coleção representa uma importante
contribuição a que DeLoughrey e Handley (2011) chamariam de uma variante histórica do
pensamento ecocrítico, fora das narrativas tradicionais anglófonas. À margem da história
representa um texto intrigante cuja força reside na sua expressão de interdependência da
experiência humana no Brasil e na ecologia. A gênese dos ensaios de À margem da história
remonta a 1904 quando Cunha viajou para Manaus e à Bacia do Rio Amazonas como parte
de uma expedição oficial entre o Brasil e o Peru, organizada com o propósito de pesquisar os
rios Juruá e Purus, corrigindo e completando os mapas feitos pelo explorador inglês William
Chandless em 1860, e verificar a nomenclatura geográfica em uso45. Como chefe da comissão
brasileira, Cunha foi enviado para proteger os interesses políticos e nacionais contra a
apropriação peruana. Depois de pouco mais de um ano trabalhando pelos rios Amazonas e
Purus de alto a baixo (de dezembro de 1904 a dezembro de 1905), Cunha retornou ao Rio de
Janeiro para reportar suas descobertas. Essa experiência na Amazônia marcou-o
profundamente, fazendo-o começar imediatamente os planos de publicação de um
compreensível relato semelhante a Os Sertões. Este projeto, contudo, não chegou a ser
totalmente realizado, em parte devido à tragédia da sua morte prematura em agosto de 190946.
44
Para um excelente estudo do massacre de Canudos, veja (LEVINE, 1992).
45
O naturalista inglês Henry Walter Bates passou 11 anos explorando e investigando a Bacia do Rio
Amazonas de 1848 a1859. A sua narrativa sobre a experiência foi publicada em 1863.
46
Euclides da Cunha morreu tragicamente em um duelo dramático com um oficial do Exército que estava
tendo um affaire com a sua esposa. Veja (TROVATTO, 2002, p. 65); Veja também (KADIR, c1993, p.
153).
67
Ainda assim, o caráter fragmentado da coletânea de ensaios também sugere a maneira como
Cunha se empenhou para sintetizar numa única narrativa os seus ideais republicanos e as
realidades da complexa terra com que ele se deparou.
Da mesma forma como foi com a sua experiência em Canudos, Cunha começou sua jornada
amazônica cheio de idealismo e otimismo, mas logo percebeu que a realidade do território
era bastante diferente daquela que ele esperava. Em uma carta a Manuel de Oliveira Lima,
datada de 16 de janeiro de 1905 e enviada de Manaus logo após sua chegada, ele escreve:47
Falta-me o tempo para a felicidade de uma longa conversa consigo.

Quanta coisa a dizer! – o desapontamento que me causou o
Amazonas, menos que o Amazonas que eu trazia na imaginação; a
estranha tristeza que nos causa esta terra amplíssima, maravilhosa e
chata, sem um relevo onde o olhar descanse; e, principalmente, o
tumulto, a desordem indescritível, a grande vida à gandaia dos que a
habitam [...]. Estou numa verdadeira sobrecarga de impressões todas
novas, todas vivíssimas e empolgantes. (CUNHA; GALVÃO;
GALOTTI, 1997, p. 254).
Nesta carta e em outras do mesmo período, as primeiras impressões de Euclides da Cunha

sobre a Amazônia caracterizam-se por um misto de admiração e desencanto. No início do
Século XX, a região amazônica era mitificada como o Éden ou o El Dorado - uma paisagem
idílica na qual a nação poderia inscrever os seus desejos utópicos - mas a realidade que ele
encontra difere tão drasticamente da Amazônia idealizada pelo imaginário nacional que ele
logo se sente sobrecarregado e desapontado. Como que se opondo a uma convidativa
paisagem pronta para os projetos domésticos da República, a Amazônia confrontada pelo
escritor mostra-se “indescritivelmente desordenada” e sufocante em sua justa medida. Em
várias cartas Cunha se irrita com a descrição feita pelo explorador inglês Henry Walter Bates
em 1863, quando ele afirma a respeito da região que “o clima é glorioso”. (BATES, 1863, p.
176). Ao invés disso, Cunha escreve que a umidade opressiva e o tumulto natural fazem a
paisagem como um todo parecer incompreensível. (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI,1997,
p. 255). Em carta a Artur Lemos, Euclides da Cunha antecipa detalhes da sua impressão sobre
o solo amazonense:48
Se escrevesse agora esboçaria miniaturas do caos incompreensíveis

e tumultuárias, uma mistura formidável de vastas florestas
inundadas de vastos céus resplandecentes. Entre tais extremos está,
com as suas inumeráveis modalidades, um novo mundo que me era
inteiramente desconhecido [...]. Além disso, esta Amazônia recorda
47
Manuel de Oliveira Lima foi um diplomata e prolífico escritor brasileiro. Ocupou cargos diplomáticos
em Lisboa, Berlim, Washington, Londres, Tóquio, Caracas, Bruxelas e Estocolmo. Foi um dos membros
fundadores da Academia Brasileira de Letras e membro do Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro. Ele
também foi professor visitante na Universidade de Harvard e ministrou aulas de História do Brasil em
outras universidades americanas e europeias. Seus livros incluem Dom João VI no Brasil (1908), La
littérature brésilienne (1909), Machado de Assis et son oeuvre littéraire (1909), Formation historique de
la nationalité brésilienne (1911), e The Evolution of Brazil Compared with that of Spanish and Anglo-
Saxon America (1914). Na época em que se correspondia com Euclides da Cunha ele estava servindo como
Embaixador do Brasil nos Estados Unidos, em Washington, DC. (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997,
p. 23).
48
Nascido no Maranhão, Artur Lemos foi advogado, professor e intelectual público, tendo também
trabalhado como poeta e jornalista.
68
a genial definição do espaço de Milton: esconde-se em si mesma. O
forasteiro contempla-a sem a ver através de uma vertigem. Ela só lhe
aparece aos poucos, vagarosamente, torturantemente. É uma
grandeza que exige a penetração sútil dos microscópios e a visão
apertadinha e breve dos analistas: é um infinito que deve ser dosado.
(CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 269).
Esta expressiva peça de correspondência ilustra o poder de observação do escritor e a sua

habilidade de sintetizar e extrapolar princípios gerais. Nota-se que Cunha não se detém apenas
em declarar a extensa complexidade da Amazônia, mas também sinaliza para uma tímida e
arrazoada solução. Euclides da Cunha reconhece a sua própria incapacidade de compreender
a Amazônia em sua totalidade; ele a descreve em termos de sua indefinibilidade e defende a
necessidade de uma educação mais abrangente e de um conhecimento especializado. Esta
passagem chave ainda prenuncia a dimensão poética dos seus ensaios publicados sobre a
Amazônia, nos quais em meio à análise científica ele se maravilha perante a região como uma
entidade que jamais poderá ser totalmente conhecida, domada ou conquistada. Outro aspecto
relacionado que emerge na correspondência do escritor nesse período é que ele não apenas
fica extasiado com a magnitude e complexidade da floresta, mas também intimidado. Em
uma carta ao seu amigo José Veríssimo endereçada de Manaus e datada de 13 de janeiro de
1905, Cunha escreve: “A natureza, aqui, soberanamente brutal ainda na expansão de suas
energias, é uma perigosa adversária do homem. Pelo menos em nenhum outro ponto lhe
impõe mais duramente o regime animal”. (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 252). É
interessante observar a escolha das palavras do escritor aqui: a natureza é “soberanamente
brutal” e “impõe o seu próprio regime selvagem”, como se fosse um poder político soberano
resistente às atividades neoimperialistas da República Brasileira, ao forçar as suas próprias
leis naturais. Em outra carta posterior, datada de 22 de janeiro de 1905, escrita pouco antes
da sua partida de Manaus a caminho do Rio Purus, Cunha dirige-se a Edgard Jordão dizendo:
“Estou a dois passos do deserto e nas vésperas de uma viagem, inçada de tropeços, dessas em
que a gente leva carta de prego para o Desconhecido. Talvez, não volte. Falo, portanto, como
quem se confessa”. (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 258). Aqui o escritor expressa
a preocupação com a sua segurança pessoal – um temor que está visivelmente ausente das
poucas cartas escritas durante as campanhas militares de Canudos.49 Mais adiante, depois de
deixar Manaus e começar a subir em direção ao Rio Purus, Cunha reportou ao seu amigo e
colega escritor Alberto Rangel:50 “Chegaram ontem as instruções [e] iremos rumo eito para
o desconhecido. A minha frota: duas lanchas (uma ainda problemática), um batelão e seis
canoas e teve ontem o batismo de uma tempestade. Nunca imaginei que este rio morto
escondesse, traiçoeiramente, ondas tão desabridas”. (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997,
49
Esse temor também não era infundado. Não são poucas as histórias trágicas de explorações amazônicas
que deram errado. Da correspondência enquanto esteve na Bahia durante as campanhas de Canudos o
maior medo de Cunha era de não chegar a tempo de testemunhar a destruição do arraial: “temo não ir a
tempo de assistir à queda do arrayal maldito” (Carta a Porchat, Bahia, 20 de agosto de 1897,
Correspondência, p. 108)
50
Alberto Rangel nasceu em Recife em 29 de maio de 1871, mas sua família mudou-se para o Rio de
Janeiro quando ele ainda era criança. Aos 17 anos Rangel alistou-se na Academia Militar do Rio, onde
conheceu Euclides da Cunha. De 1901 a 1905 ele trabalhou para o governo do estado do Amazonas como
engenheiro civil, o que lhe possibilitou familiarizar-se com a geografia e a cultura amazonense. Rangel
é o autor de uma coletânea de histórias descritivas intitulada Inferno verde: cenas e cenários do
Amazonas- 1908). Publicou ainda Sombra n’água (1913), uma segunda coleção de histórias ambientadas
na Amazônia. Mais tarde ele publicou mais outras coleções de histórias e estudos sobre a história do
Brasil, como também algumas peças. Faleceu em Nova Friburgo, Rio de janeiro, em 14 de dezembro de
1945.
69
p. 278). Por meio do seu registro de viagem Cunha compara a ameaça da natureza com o
perigo de subestimar a Amazônia e deixar de enxergar sob a superfície. É interessante notar
que a despeito da sua consciência dessa necessidade, a região o surpreende constantemente.
Durante o ano em que viveu em Manaus e dirigiu a comissão brasileira oficial de pesquisa do
Alto Purus Euclides Cunha teve a oportunidade de coletar bastante material para um livro e
depois que voltou para o Rio de Janeiro começou a escrever e fazer planos para publicá-lo.
Na verdade, a ideia de escrever um volume sobre a Amazônia semelhante ao seu romance
testemunho de Canudos havia lhe ocorrido pouco depois de chegar à capital amazonense. Em
correspondência datada de 10 de março de 1905 e endereçada ao amigo e colega escritor
Coelho Neto, Cunha primeiro fala sobre a sua intenção de dar ao livro o título de “ Um paraíso
perdido”. Durante o mesmo mês, ele escreve a José Veríssimo: “Acha bom o título Um
paraíso perdido para o meu livro sobre a Amazônia? Ele reflete bem o meu incurável
pessimismo”. (CUNHA; GALVÃO; GALOTTI, 1997, p. 268). Como já mencionei antes, a
morte prematura do escritor impediu-lhe de produzir uma narrativa extensa sobre a
Amazônia, semelhante em tamanho a Os Sertões, enquanto o título pretendido sugere a sua
intenção de desconstruir o tropo paradisíaco da Amazônia.51 Ainda assim, embora não
houvesse concluído o seu trabalho de forma coesa, Cunha havia começado a colecionar e
organizar alguns dos seus ensaios amazonenses sob o título de À margem da história, que já
estavam em estágio de prova quando ele faleceu e que foram publicados logo após a sua
morte no final de 1909.52
Da mesma forma como fazia com as cartas escritas de Manaus, Cunha abre o ensaio inicial
de À margem da história, intitulado “Impressões gerais”, com uma expressão de desilusão a
respeito das forças selvagens e caóticas da Amazônia. Ele declara:
A impressão dominante que tive, e talvez correspondente a uma

verdade positiva, é esta: o homem, ali, é ainda um intruso
impertinente. Chegou sem ser esperado nem querido – quando a
natureza ainda estava arrumando o seu mais vasto e luxuoso salão.
E encontrou uma opulenta desordem [...]. Os mesmos rios ainda não
se firmaram nos leitos [...]. Depois de uma única enchente se
desmancham os trabalhos de um hidrógrafo. (CUNHA; SOUSA;
SÁ, 2006, p. 26).53
Essa confissão inaugural prenuncia a tensão que caracteriza a maior parte dos escritos
amazonenses de Euclides da Cunha, tensão essa entre a ambição do projeto neoimperialista
brasileiro e a sua consciência da resiliência da natureza. Por um lado ele advoga uma
51
Esta é uma crença compartilhada por muitos estudiosos, incluindo Afrânio Peixoto e Leandro Tocantins.
Por exemplo, veja o ensaio introdutório escrito por Tocantins em Um paraíso perdido, um volume
publicado em 1986, uma coletânea de todos os ensaios, estudos e outros escritos de Euclides da Cunha
produzidos sobre a Amazônia.
52
À margem da história foi originalmente dividido em quarto partes: 1) “Terra sem história (Amazônia)”
”, (composto de sete capítulos sobre a Amazônia); “Vários estudos”, (composto de três capítulos tratando
de assuntos interamericanos); “Da independência à República” ,(Um longo ensaio sobre a história do
Brasil); e 4) “Estrelas indecifráveis”, (uma crônica avassaladora sobre as histórias antiga e moderna,
textos clássicos e religiosos, mitologia, astronomia e cosmografia). Os primeiros sete capítulos de À
Margem da História foram habilmente traduzidos por Ronald Sousa sob o título de The Amazon: Land
without History, com introdução de Lúcia Sá. As outras três partes do original de À margem da história
permanecem sem tradução para o Inglês.
53
O autor retirou todas as citações em português do livro À margem da história, edição organizada por
Tocantins.
70
abordagem imperial na conquista da região, incluindo o envio de cientistas, hidrógrafos,
engenheiros, e até militares – dada a competição e a invasão de outros países – tanto quanto
colônias de trabalhadores sertanejos. Lúcia Sá habilmente observa que em À margem da
história, “a nostalgia imperialista de Cunha parece dar lugar quase que inteiramente a um
completo imperialismo”. (SÁ, 2006, p. XIV). Entretanto, em vários momentos nos ensaios,
mesmo quando se refere excitadamente às possibilidades da Amazônia para a nação, Cunha
simultaneamente demonstra um profundo conhecimento de alguns dos problemas do
imperialismo.
A Amazônia não é uma tabula rasa à espera de uma narrativa nacional, política ou comercial
que lhe dê sentido. Não é um Éden ou um paraíso de riquezas pronto para ser explorado. A
despeito do seu subtítulo, o autor não representa a Amazônia como uma terra sem história.
Ao contrário, ele tem uma percepção apurada tanto da história humana quanto da natural – a
que revela como o desejo tem sido projetado na paisagem por sobre o tempo. Além do mais,
Cunha demonstra neste ensaio uma compreensão fundamental da ecologia – o que não
surpreende, devido ao seu treinamento científico. Um exemplo disso é encontrado no capítulo
“Rios em Abandono”, onde ele descreve em detalhes o complexo sistema tributário da Bacia
do Amazonas, antes de concluir que
Assim, em toda aquela planura, o notável afluente amazônico,

serpenteando nas inumeráveis sinuosas que lhe tornam as distâncias
itinerárias duplas das geográficas, inclui-se entre os mais
interessantes “rios trabalhadores”, construindo os diques
submersíveis que o aliviam nas enchentes – e lhe repontam,
intermitentemente às duas bandas, ora próximos, ora afastados,
salpintando todas as várzeas ribeirinhas e avultando maiores e mais
numerosos à medida que se desce, e se amortecem os declives, até a
larga baixada centralizada em Canutama; onde as grandes águas
tranquilas derivam majestosamente, equilibradas, sulcando de meio
a meio a vastidão de nível de um mediterrâneo esparso. (CUNHA,
1986, p. 46).
Esta passagem atesta o conhecimento que o escritor tem da natureza e seus processos. A
floresta e seus rios não são estáticos, mas vivos e pulsantes e bastante sujeitos a mudanças.
O rio e seus afluentes levantam-se e caem, constroem bancos de areia, se recanalizam, se
aproximam e se distanciam, tudo de maneira inesperada. A ecologia emerge na escrita de
Euclides da Cunha “como um espaço de indeterminação e instabilidade; [...] o mundo dos
ecossistemas e sua miríade de complexas interdependências; [a ecologia como] um espaço
dinâmico de mudança, desequilíbrio e até mesmo caos”. (HANDLEY, 2011, p. 119). A
Amazônia não é meramente um recurso natural impassível, pronto para ser dominado e posto
para servir aos interesses comerciais e imperialistas da nação. Como o autor diz, em “uma
única enchente se desmancham os trabalhos de um hidrógrafo”, a quem ele chama de “um
intruso impertinente”. Enquanto a narrativa de Cunha começa com evidente desilusão, ao
mesmo tempo expressa um profundo respeito pela alteridade da natureza, pela sua outridade
e poder fundamentais. A passagem acima, além do mais, revela a compreensão que ele tem
sobre o que os ecologistas chamam de deep time (tempo remoto): uma visão macroscópica
da história biológica, cuja escala minimiza o impacto um tanto fugaz do trabalho humano. E
o trabalho da comissão de fronteira à qual ele está ligado mostra-se igualmente fraco. Após
descrever a complexa e intermitente maneira como o rio dispõe os seus próprios bancos e se
redesenha, Cunha observa que “o rio, que sobre todos desafia o nosso lirismo patriótico, é o
menos brasileiro dos rios. É um estranho adversário, entregue dia e noite à faina de solapar a
71
sua própria terra”. (CUNHA, 1986, p. 30). Aqui ele explicitamente identifica como o rio
desafia o real propósito da sua comissão oficial, que é o de pesquisar e identificar a fronteira
política entre o Brasil e o Peru. Como se pode traçar tal linha demarcatória quando o próprio
rio é móvel e não fixo?54 O rio emerge nesta passagem como se fosse um adversário, o próprio
Peru – uma entidade soberana competitiva a desafiar as demandas do Brasil. De fato, nesta
mesma seção do texto o autor nota o absurdo de se tentar confinar o Amazonas às fronteiras
políticas imaginárias impostas por nações que tentam regular a movimentação e o acesso à
região. Em um trecho inspirado, Cunha descreve a abrangente influência do complexo
sistema hidrográfico do Amazonas:
Aquele originalíssimo sistema hidrográfico não acaba com a terra,

ao transpor o cabo Norte; senão que vai, sem margens, pelo mar
adentro, em busca da corrente equatorial, onde aflui entregando-lhe
todo aquele plasma gerador de territórios. Os seus materiais,
distribuídos pelo imenso rio pelágico que se prolonga com a corrente
do golfo, vão se concentrando e surgindo o fluxo, espaçadamente,
nas mais longínquas zonas: a partir das costas das Guianas, cujas
lagunas, a começar no Amapá, a mais e mais se dessecam,
avançando em planuras de estepes pelo mar afora, até os litorais
norte-americanos, da Geórgia e das Carolinas[...].
Naqueles lugares, o brasileiro salta: é estrangeiro, e está pisando em

terras brasileiras. Antolha-se lhe um contrassenso pasmoso: à ficção
de direito estabelecendo por vezes a extraterritorialidade, que é a
pátria sem a terra, contrapõe-se lhe uma outra, rudemente física: a
terra sem a pátria. É o efeito maravilhoso de uma espécie de
imigração telúrica. A terra abandona o homem. (CUNHA, 1986, p.
30-31).
O reconhecimento da complexa inter-relação que define os sistemas ecológicos faz com que
Euclides Cunha se mostre consciente das limitações de enxergar o meio ambiente pelo prisma
das divisões políticas nacionais. Apesar do impulso neoimperialista que aparece aqui e acolá
no seu trabalho, esta passagem revela uma impressionante imaginação hemisférica, que
critica a ficção das fronteiras nacionais enquanto assinala o relacionamento ecológico do
Brasil com o resto das Américas. Na verdade, talvez uma das razões pelas quais a obra de
Cunha tenha alcançado tal poder de influência sobre a cultura brasileira e continue a ser lida,
seja a qualidade poética da sua análise científica. Comentando sobre a imaginação poética do
autor, Valente observa: “Não há dúvida que a intenção de Euclides é buscar a verdade”.
Entretanto quanto mais essa busca se aprofunda, tanto mais o autor vai abandonando as
54
Este é um ponto que fascina Cunha, que a ele retorna em mais de uma ocasião. Veja por exemplo o seu
prefácio ao estudo de Rangel e Cunha (1908, p. 11) sobre a Amazônia intitulado Inferno verde, onde ele
escreve, “E, ainda sob o aspecto seccamente topographico [do Amazonas], não há fixa-la em linhas
definitivas [...] como se no quadro de suas planuras desmedidas andasse o pincel irrequieto de um
sobrehumano artista incontentavel” (grafia e sintaxe como no original) (e, falando mais sobre o seco aspecto
topográfico [do Amazonas], isso não pode ser feito em traços definitivos [...] como se o incansável lápis
de um exigente artista sobrehumano estivesse vagando por sobre o desenho das suas planícies
imensuráveis).
72
certezas do pensamento científico, localizando-a, antes, numa zona de fronteiras indefinidas,
accessível somente nos interstícios entre a ciência e a ficção” (CUNHA, 1986, p.139).
Esta citação se aplica perfeitamente à consideração feita por Euclides da Cunha a respeito da
Amazônia, que ele peleja para definir em termos puramente científicos. Ele acredita na
importância da ciência e questiona a necessidade de mais conhecimento científico sobre a
região para que o relacionamento entre o homem e a natureza possa restar o mais positivo
possível. Em um dos momentos em que o Rio Purus se encontra mais negligenciado, ele
sintetiza: “Precisamos ao menos conservá-lo”. (CUNHA, 1986, p. 50). Não obstante, a sua
narrativa também revela uma marcante carga poética, enquanto ele procura uma linguagem
capaz de expressar a própria experiência no lugar. Nesses momentos a Amazônia desponta
na escrita de Cunha como um poder e uma presença que requer respeito e compreensão.
Grosso modo, a narrativa amazonense de Euclides da Cunha constitui uma contribuição
pioneira e importante para o pensamento ecocrítico e representa especificamente uma
tradição autóctone da ecocrítica no Brasil. Além do mais, a obra do autor serve de modelo
para o seu foco e metodologia. Baseada numa pesquisa científica positivista e condicionada
por um impulso poético, a obra de Cunha chama a nossa atenção para as contingências da
experiência humana e da ecologia, enquanto expõe o afã neoimperialista brasileiro do começo
do século vinte. Os seus escritos exibem uma ética fundamentalmente ecológica – isto é, nos
deixam “[...] um persistente lembrete de que as desigualdades humanas, políticas e sociais
não podem ser resolvidas efetiva e sustentavelmente sem certo engajamento com o mundo
mais-que-humano e com os tempos remotos”. (DELOUGHREY; HANDLEY, 2011, p. 25).
Portanto, a obra de Euclides da Cunha continua a nos oferecer uma importante perspectiva
nos temas relacionados à Amazônia e seu relacionamento com os povos indígenas brasileiros
e outros grupos populacionais cuja existência, população, centros, subsistência, padrões
migratórios, etc., estão intricadamente conectados à geografia.
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75
CORDEL E MEIO AMBIENTE NA PERCEPÇÃO DOS POETAS POPULARES:
UMA LEITURA SOCIOLÓGICA
Anna Christina Farias de Carvalho1
Introdução
A questão ambiental, por sua magna importância, vem despertando reflexões nas mais
diversas camadas sociais: artistas, intelectuais, estu-dantes, empresários, governos, entre
outros, tem procurado alertar a po-pulação planetária sobre a mudança de comportamento e
consumo em nossa sociedade capitalista. Os vários encontros internacionais, que mar-
cadamente, desde a década de 1990 vem contribuindo para alertar sobre o problema da
degradação ambiental, necessita ser amplamente discutido com todos os segmentos sociais,
especialmente em universidades e escolas, associações comunitárias e organizações não
governamentais, comunidades ditas periféricas, ou seja, a população em geral, que muitas
vezes não têm acesso ou não estão devidamente sensibilizadas para a seriedade do problema,
de ordem globalizante.
Até o fechamento deste texto, para citar um fato extremamente grave e na contramão da
História, fomos surpreendidos com a declaração do presidente dos Estados Unidos da
América, Donald Trump, dia 01 de maio do corrente, sobre a saída de seu país do Acordo de
Paris (2015) acerca de mudanças climáticas, sob a alegação de que o atual documento traria
desvantagens para os EUA, beneficiando outros países, indicando uma clara inversão de
valores, quando sabemos que o problema não só atinge os Estados Unidos da América, mas
sim o Planeta Terra.
Entretanto, tal atitude oriunda do País que mais polui e degrada o planeta e de um presidente
cuja fortuna vem dessa degradação, não deveria nos surpreender. Até porque tendo em vista
a gravidade da situação, entendemos que a questão ainda não está sendo devidamente
discutida e nem sua magnitude analisada de forma mais extemporânea e ampla.
Nesse ponto, chegamos ao âmago do objetivo de nosso texto, contribuir para a reflexão sobre
a atuação dos cordelistas, clássicos e contemporâneos, através da literatura de cordel
brasileira, com um dos mais discutidos temas da atualidade que é a questão ambiental. Nesse
contexto, objetivamos identificar na literatura cordeliana brasileira, especialmente a
nordestina, autores que escreveram suas rimas com a finalidade de denunciar temas ligados à
degradação e também à preservação da Natureza e do Meio Ambiente.
Entendemos que por ser uma literatura de apelo popular e disseminada no Brasil,
especialmente no Nordeste e nas comunidades nordestinas pelo Brasil afora, o cordel
consegue alcançar uma grande parte da população, o que provavelmente poderá estimular
crianças, jovens e adultos a entenderem de forma clara o problema e que podem contribuir de
forma efetiva, utilizando-se de estratégias cotidianas simples, para a promoção da
preservação da vida de qualidade no planeta.
Estas reflexões foram desenvolvidas em minha pesquisa de pós-doutorado em Letras, no

Programa de Pós-Graduação em Letras da Universidade Federal da Paraíba (UFPB),
intitulada Reflexões acerca das Representações Textuais da Natureza e do Meio Ambiente na
Literatura de Cordel através da Perspectiva Ecocrítica, sob a orientação da Profa. Dra. Zélia
1
Professora Aposentada da Universidade Regional do Cariri, Brasil. Suas publicações recentes incluem
Catálogo e Clichês da Lira Nordestina e a coedição da Antologia de Cordel e Meio Ambiente.
E mail: <anna.carvalho@urca.br>.
76
Monteiro Bora. A partir deste trabalho de pesquisa, publicamos juntamente com a Dra. Zélia
e o Prof. Mestre Adaylson Wagner da UFPB a Antologia Cordel e Meio Ambiente.
Nesse artigo, objetivamos refletir sobre as representações dos autores de folhetos de cordel,
ao longo da década de 1920, até primeira década do Século XXI, através das representações
que esses poetas, denominados de populares, utilizam-se dos fatos do cotidiano para narrar e
reinterpretar temáticas recorrentes, como depredação da natureza, catástrofes naturais ou não,
através dos folhetos de cordel, com a finalidade de fazer uma análise textual, através da
perspectiva da Ecocrítica, utilizando-se de cordéis sobre o tema.
Essa importante fonte oral e de registro impresso das experiências, dos saberes e das práticas
sociais tem lugar como centro de produção e difusão dos folhetos rimados, a Tipografia São
Francisco, em Juazeiro do Norte (atualmente denominada Lira Nordestina - Ponto de Cultura
do Brasil), e berço de um dos mais expressivos representantes dessa arte – Antônio Gonçalves
da Silva, mais conhecido como Patativa do Assaré.
O cordel, antes do surgimento do rádio, era importante fonte de co-municação no interior do

país, sobretudo através das feiras semanais, onde os acontecimentos, em forma de rimas, eram
anunciados oralmente, sob a forma de versos falados ou de cantoria.
Na década de 1980, houve um declínio na produção e no consumo da literatura de cordel, e

muitas editoras fecharam devido ao retorno econô-mico insignificante e à
massificação/popularização da televisão. No final da década de 1990, a literatura de cordel
ressurgiu, a partir da revalorização da cultura popular, através de incentivos estatais, trabalhos
acadêmicos e da difusão nos veículos de comunicação, que apontavam o cordel como um
produto de valor comercial/artesanal, com a valorização do patrimônio imaterial.
Como referido anteriormente, fatos históricos e sociais, como pre-conceito, consciência

ambiental, questões políticas, desastres ambientais, morte de figuras públicas, guerras e
outros tantos fatos sociais que carac-terizam o mundo moderno, são discutidos, satirizados,
criticados ou co-mentados pela literatura de cordel, o que nos sugere que esse gênero lite-
rário tornou-se um patrimônio histórico e cultural do povo nordestino e, por extensão, do
povo brasileiro. Nesse sentido, a literatura de cordel é um importante recurso para discutir a
diversidade cultural do país. A modernidade e a atualidade dos folhetos persistem até hoje,
apesar de suas várias “mortes anunciadas”.
Numerosos no passado, na atualidade, também em grande número, os cordelistas ou poetas

populares buscam outras formas e meios de comu-nicação como a publicidade (COSTA;
TORRES, 2010), a internet, histórias em quadrinhos, entre outras formas de composição e
sobrevivência para a poesia cordelística.
Em relação ao cordel tradicional, apesar de suas técnicas acompanha-rem a modernidade,

com máquinas offset e capas com xilogravura2 ou de-senhos coloridos, por exemplo, os
valores acumulados pelos artesãos são transmitidos de geração a geração e assumem um estilo
próprio que só faz enriquecer o legado desse conhecimento e técnica cultural. Afinal, em
pleno Século XXI, persiste a construção de símbolos, linguagens e práticas, que trazem à tona
formas de pensar e objetos culturais como as manifestações religiosas e profanas populares,
as emboladas, o conto popular, as histórias fantásticas, as adivinhações, entre outros. Um dos
principais veiculadores desses aspectos culturais é o cordel.
O que foi exposto até agora sobre a permanência, como manifestação cultural e importante
influência na identidade cultural de um povo, o cor-del, longe de sua “morte anunciada”,
77
revigora-se, cada vez mais, através de novos suportes e formas de socialização, como a
internet e os “Cordelistas Mauditos”,3 com nova perspectiva de cosmovisão acerca do cordel
e sua inserção na sociedade “em rede”, como diria Manuel Castells (1999).
Um elemento importante, a capa do folheto, exibia fotografias de artistas de filmes de

Hollywood e desenhos duplicados através de clichês que geralmente se harmonizavam com
o conteúdo das histórias no interior dos folhetos tornando a obra mais atrativa para o público
consumidor. Foi José Bernardo da Silva quem incentivou a ilustração das capas dos folhetos
com xilogravura na Tipografia São Francisco, de custo mais baixo que os clichês de metal,
tradicionalmente confeccionados em Recife-Pernambuco, Brasil.
A Sociedade dos Cordelistas Mauditos (com u mesmo), sediada em Juazeiro do Norte – Ceará
– Brasil, criada em 2000, proclama: “Não estamos interessados em resgatar um passado
opressor e discriminador, ao contrário, somos a ruptura deste passado onde o cordel esteve
situado e foi palco de grandes sagas e pedaços da história, vista através das lentes dos poe-
tas que em muitos casos reforçavam uma memória dominante reacionária.” Disponível em:
<http://www.abarata.com.br/Manifestos_Detalhe.asp?Codigo=1443>. Acesso em: 20 mar.
2010.
Metodologia e fontes de pesquisa
Ao indicar as Representações e a Ecocrítica como bases conceituais, temos em vista duas

problemáticas: analisar quais as representações que a literatura de cordel faz da Natureza e
do Meio Ambiente e discutir como essas representações são evidenciadas através da
Ecocrítica. Sobre esse as-pecto, Almeida afirma (2008, p. 10):
Outro ponto a ser abordado será o olhar humano para o meio ambiente, ou seja, como a
literatura revela o olhar romântico ou a idealização da natureza e como ela é evidenciada sob
o olhar realista, como o homem mostra a natureza e a condição humana na relação com ela.
Veremos como a Ecocrítica observa a fuga romântica e como o olhar realista ver o meio
ambiente. Não é apenas realismo literário o que se pretende mostrar, mas a realidade
ambiental atual, perante o ideal de antes.
Nesse sentido, estamos sugerindo que é preciso considerar as signifi-cações que são
produzidas textualmente em comparação com uma realidade crítica. A par da problemática
do conceito de representações e suas variadas críticas e conotações conceituais, estamos
utilizando, neste trabalho, a concepção de Chartier (1990, p. 17), segundo o qual se deve
“identificar o modo como, em diferentes lugares e momentos, uma determinada realidade
social é construída, pensada, dada a ler.”
Etimologicamente, o termo Ecocrítica refere que a “análise ecocrítica de um texto pretende

de certa forma, dar voz a uma coisa silenciada – a natureza e o mundo exterior.” Nasce da
junção das palavras Ecologia e Crítica, referida, primeiramente, por William Rueckert (1978)
a partir da aproximação da Ecologia aos textos literários. (CEIA, 2014, p. 2).
A literatura abre um mar de possibilidades de enxergar e entender o mundo, nesse sentido, a

perspectiva ecocrítica é uma das várias possibilida-des de leitura, quando procuramos analisar
as relações dos seres humanos com a Natureza e o Meio Ambiente através do viés literário.
A discussão, sob a visão da Ecocrítica, está relacionada à mudança de paradigma em re-lação
78
a uma nova ética acerca da Natureza e do Meio Ambiente. O conceito de ecocrítica é descrito
por Glotfelty (1996 apud GARRARD, 2006, p. 14):
O que é ecocrítica então? Dito em termos simples, a ecocrítica é o estudo da relação entre a
literatura e o ambiente físico. Assim como a crítica feminista examina a língua e a literatura
de um ponto de vista consciente dos gêneros, e a crítica marxista traz para sua interpretação
dos textos uma consciência dos modos de produção e das classes econômicas, a ecocrítica
adota uma abordagem dos estudos literários centrados na Terra.
A Teoria Ecocrítica, então, analisa a relação entre a literatura e o meio ambiente com uma
interface específica que são as relações que se esta-belecem entre o homem e o meio ambiente
a partir de uma perspectiva ecocêntrica no texto literário, apontando a esfera e o contexto da
escrita e sua recepção.
De acordo com Abreu (2004), a nominata literatura de cordel, utilizada para designar esse
gênero literário, não era expressão usada nem reconhecida pelos autores e leitores de cordel
no Nordeste, que usavam o nome folhetos. A expressão literatura de cordel emerge a partir
dos estudos acadêmicos produzidos a partir da década de 1970.
Teoricamente falando, nosso artigo remete a um conceito de cultura – o da circularidade

cultural, que nos direciona para os trabalhos de Bakthin (1987) e Ginzburg (1986).
Em primeiro lugar, vamos delimitar, em nosso entendimento, o con-ceito de cultura como um

conjunto de práticas, crenças, atitudes, discursos e normas de comportamento próprios das
classes subalternas, num dado momento histórico. Em segundo lugar, admitir dois níveis
culturais – o dominante e o subalterno. Em terceiro lugar, descartar a hipótese da assi-milação
direta da cultura dominante pela subalterna e, por último, procu-rar entender as formas
diferentes, os enfrentamentos, ou seja, as tensões entre os dois níveis culturais. Assim, temos
o conceito de circularidade cultural.
A concepção do conceito de circularidade cultural proposto por Ginz-burg (1986)

especialmente em seu livro “O queijo e os vermes: o cotidiano e as ideias de um moleiro
perseguido pela inquisição” foi inspirada na obra de Bakthin (1987) autor de “A cultura
popular na Idade Média e no Renas-cimento: o contexto de François Rabelais”, onde é
analisada a imbricação da cultura popular na obra do literato francês e identificada a dinâmica
cultural, através da assimilação de aspectos da cultura popular por um representante da cultura
erudita.
A par dessa interação cultural, Ginzburg aprofundou a análise acerca da dinâmica recíproca
e contínua que influencia os diferentes níveis culturais. Nesse sentido, o moleiro Menocchio
representa a dinâmica da circularidade cultural que tendo acesso aos escritos da cultura
letrada, adaptou suas leituras às experiências e às vivências cotidianas de uma comunidade
camponesa. Assim, Ginzburg promoveu a visibilidade da resistência da cultura subalterna e
a circularidade entre as classes dominantes e populares. (CARVALHO; SOUSA, 2016).
Nesse contexto, enquanto elementos da cultura popular, os folhetos de cordel dialogam

historicamente e socialmente em variados aspectos com a cultura erudita, envolvendo a
discussão e análise de uma gama de aspectos sociais, políticos e culturais.
Em nossa pesquisa exploratória nos utilizamos das técnicas bibliográ-fica, eletrônica e

consulta direta a alguns cordelistas e parte de seus escri-tos, notadamente os referentes ao
Meio Ambiente.
79
Conforme referido, a metodologia utilizada foi, basicamente, pesquisa bibliográfica, pesquisa
eletrônica e consulta ao acervo da Cordelteca Le-andro Gomes de Barros do Ponto de Cultura
e Gráfica Lira Nordestina, implantada por mim e bolsistas da Extensão da Universidade
Regional do Cariri (URCA). Neste artigo, analisamos textos de 10 autores clássicos e 10
autores contemporâneos, definidos a partir do acervo referido. Nossa meta é divulgar,
incentivar e formar novos leitores, como recurso didático e lúdico no conhecimento dos
saberes regionais, por meio da socialização da pesquisa.
Cordel e meio ambiente: o corpus e sua análise textual
Para estudar todos esses elementos da natureza a partir do enfoque delimitado, listamos
abaixo o corpus do conteúdo deste trabalho, a partir da identificação de como os textos
cordelianos se relacionavam com os processos de construção da identidade cultural da região,
verificando as contribuições da literatura de cordel para a preservação e conscientização do
Meio Ambiente. Os vinte títulos abaixo especificados fazem parte do acervo da Cordelteca
Leandro Gomes de Barros, são exemplos das narrativas identificadas com nosso objeto de
reflexão nesse artigo.
80
A atuação e produção literária na temática Meio Ambiente é expressiva e inicia-se desde o
final do século XIX, no Brasil. A partir das intempéries das mudanças climáticas do meio
ambiente devido a causas naturais como é bem percebido por Leandro Gomes de Barros em
seu cordel “A seca do Ceará” e com Patativa do Assaré em narrativas como “A Triste
Partida”; “ABC do Nordeste Flagelado”, “ A emigração e suas consequências”, pode-mos
inferir que os textos cordelianos mais clássicos, como os referidos, trazem à tona reflexões
dos desastres naturais e das lacunas do Estado como catalisadores do sofrimento do homem
e do meio ambiente.
Em Leandro Gomes de Barros (2014, p. 1-8) é narrado o sofrimento de homens e animais, e

já aparece a crítica ao Estado, sua condição de ausente, a corrupção, exemplificadas nos
trechos abaixo do cordel “A Seca do Ceará”:
Seca a terra, as folhas caem

Morrem o gado, sai o povo
O vento varre a campina
Rebenta a seca de novo
Cinco, seis mil emigrantes
Flagelados retirantes
Vagam mendigando o pão
Acabam-se os animais
Ficando limpo os currais
Onde houve a criação.
[...]
Alguém no Rio de Janeiro
Deu dinheiro e remeteu
Porém não sei o que houve
Que cá não apareceu
O dinheiro é tão sabido
Que quis ficar escondido
Nos cofres dos potentados
Ignora-se esse meio
Eu penso que ele achou feio
Os bolsos dos flagelados
[...]
Patativa insere uma narrativa mais direta e crítica, onde o lugar do nordestino, especialmente
o sertanejo e seu bioma caatinga é evidenciado no meio ambiente e na sociedade. Esse, não é
só alijado de seus direitos básicos como terra, água e pão, são ainda atormentados pela falta
de interesse das classes dominantes em relação aos seus problemas cotidianos, sofrendo
ainda, as intempéries da Natureza que destrói com as secas as plantações, os homens e os
animais. A permanência ou saída de seu espaço, sempre gera sofrimento, humilhações, morte
e especialmente a indiferença das autoridades e dos poderosos, como narrado no cordel “A
emigração e suas consequências”. Eis trechos do “ABC do Flagelado” (2005, p. 121-127):
gelado” (2005, p. 121-127):

81
A- Ai como é duro viver
Nos estados do Nordeste
Quando o nosso Pai Celeste
Não manda a nuvem chover,
É bem triste a gente ver
Findar o mês de janeiro
Depois findar fevereiro
E março também passar
Sem o inverno começar
No Nordeste brasileiro
[...]
T- Tudo sofre e não resiste

Este fardo tão pesado,
No Nordeste flagelado
Em tudo a tristeza existe,
Mas a tristeza mais triste
Que faz tudo entristecer
É a mãe, chorosa a gemer
Lágrimas dos olhos correndo,
Vendo seu filho dizendo:
Mamãe, eu quero comer!
Esses dois expoentes da literatura brasileira de cordel e suas narrativas sobre a Natureza e o
Meio Ambiente, por si só, já justificaria uma Antolo-gia de Cordel e Meio Ambiente,
entretanto, vamos expandir ainda mais nosso corpus discursivo, com outros poetas que
enriquecerão ainda mais nosso texto, com suas contribuições mais centradas nas ações dos
homens na degradação de nosso Planeta.
A partir da década de 1970 começa a aparecer cordéis que nos permite refletir com maior
ênfase a degradação da Natureza pelo homem, espe-cialmente com a introdução da palavra
Ecologia em suas narrativas. De acordo com Nogueira (2012, p. 2-3):
A partir de finais da década de 70 do século XX, e, sobretudo,

nos últimos dez anos, apareceram folhetos que nos permitem
falar, ainda com mais rigor, do ciclo «natureza e ecologia»
(«natureza e ambiente» ou só «ecologia») na literatura de
cordel brasileira, e acrescentá-lo às classificações de autores
como Leonardo Mota, Cavalcanti Proença, Orígenes Lessa ou
Ariano Suassuna.
Dessa forma, ciente dos ciclos temáticos da Literatura de Cordel, sem-pre problemáticos e
conflituosos, nosso trabalho usará um divisor mais geral entre os autores que tratam da
Natureza o do Meio Ambiente. Os clássicos, tendo como enfoque as catástrofes naturais como
potencializador da degradação ambiental e os contemporâneos, que centralizam a
problemática no homem como catalisador dos problemas ambientais. Evidentemente, toda
tentativa de classificação é naturalmente excludente e reflete a visão de seu elaborador, a
nossa não é diferente e servirá apenas para compor uma divisão acadêmica para melhor
compreensão de nossa proposta.
Exemplificamos a seguir alguns trechos de cordéis contemporâneos que explicitam como as

ações humanas subjazem ás dimensões nesse espaço narrativo:
82
O Homem e a Natureza de Rosário Lustosa (2003, p. 1-8)
(Deus perdoa sempre, o homem, às vezes e a natureza nunca)
Na asa da inspiração
Agora vou embarcar
Rogando a luz maior
Para me iluminar
Pesquisei a ECOLOGIA
sobre o que vou falar [...]
Retiramos do Planeta Mais do Que Ele Pode os Dar de Nezite Alencar (2006, p. 1-8)
Outros poetas falaram
do tema que vou tratar
mas não faz mal repetir
nunca é demais avisar:
retiramos do planeta
mais do que ele pode dar.
[...]
Desde o tempo de Cabral
derrubamos sem parar
quase quarenta por cento
chegamos a desmatar
retirando do planeta
[...]
A ambição nos garimpos
levou o homem a jogar
83
mercúrio dentro dos rios
para a água envenenar
sempre exigindo da terra
mais do que ela pode dar.
[...]
Agressão à natureza
pode com a vida acabar
a revanche de micróbios
já anda solta no ar
por tirarmos do planeta
[...]
“A Terra é uma nave e você o passageiro” de Abraão Batista (1996), em sua primeira estrofe
identifica a Ciência em que se baseia o cordel:
Sobre a Ecologia
permita-me descrever
dizendo como ela é
se é ciência para valer
para que você, na terra,
possa ela merecer. [...]
[...] Ensine pros seus filhos
Não matar os passarinhos
Nem tornar-se assassinos
Doutros seres e bichinhos
Vê: todos são criaturas
Criadas sob carinho [...]
84
Bastinha Job já aponta no título do cordel “Grito Ecológico” sua preocupação e sua crítica
em relação à questão ambiental, deixando clara a interdependência entre homem/natureza.
Podemos observar nos trechos dos cordéis acima, uma preocupação não só com a preservação
do Planeta, mas também em apontar uma redefinição da relação entre o homem e o Meio
Ambiente, contribuindo dessa forma para reforçar o paradigma cultural e social que coloca o
homem no meio das ações de preservação do Planeta. Há uma transcendência latente na
narrativa poética desses cordelistas que procuram contribuir com uma nova condição humana
de não predador e sim redentor de sua própria existência.
Nesse contexto, na era da comunicação globalizada, o cordel ainda constitui um veículo de

comunicação e formador de opinião, construindo e reconstruindo discursos e narrativas que
atingem o público dos segmentos sociais mais populares, registrando e refletindo, através de
uma linguagem simples e objetiva, os mais variados fatos sociais, incluindo, inclusive, a
transmissão de informações científicas relacionadas à preservação e sustentabilidade do
planeta.
As temáticas abordadas nos folhetos do corpus da análise apontam os problemas cotidianos

dos sujeitos a partir da discussão do local, do regional e do global. As construções e reflexões
temáticas estão relacionadas a um espaço que interage com a vida dos animais humanos, dos
animais não humanos, das plantas, das águas e do ar. Tudo inter-relacionado com a proposta
de preservação da natureza e de crítica ao desequilíbrio ecológico.
Considerações finais
Nesse sentido, clássicos ou contemporâneos, como aqui designamos os autores, os folhetos

que compõem nosso artigo, nos mostra a inquietação com o destino do homem, da flora e
fauna, enfim, com a qualidade de vida de nosso Planeta e para tanto, usam a estratégia da
denúncia em suas rimas, sendo de vital e expressiva importância para a socialização de uma
situação de calamidade planetária. Nesse contexto, ao objetivarmos refletir sobre as
representações sociais plasmadas nos folhetos como fonte para traduzir e discutir as
representações da Natureza e do Meio Ambiente através visão Ecocrítica, concluímos que
nos relatos através das rimas das narrativas dos poetas cordelistas sobressaí uma preocupação
com o sertanejo e sua qualidade de vida, associadas que estão aos elementos ambientais como
o solo, a vegetação, clima, fauna e flora.
Marcadamente nos cordéis clássicos, as causas naturais são os aspec-tos mais apontados pela
degradação do meio ambiente, sem, no entanto, o homem ser citado como o principal
causador de destruição. Nos cordéis contemporâneos, o homem é o centro causador do
desequilíbrio e depre-dação do meio ambiente.
Do ponto de vista do entendimento de grande parte da população, os cordéis por sua

linguagem coloquial, é mais abrangente na socialização dos temas. Os discursos das
narrativas materializam o pensamento dos autores e procuram narrar fatos atualizados, sem,
contudo, não levar informações errôneas aos leitores. Há também a indicação em alguns
cordéis de que o homem pode ser o redentor de sua própria depredação.
Por fim, concluímos que o cordel contemporâneo procura, no processo de abordagem da

temática em questão, transmitir conhecimento utilizando uma linguagem simples mais
científica, ampliando seu papel social de poeta a poeta educador.
85
Referências
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87
LITERATURA E ÉTICA ANIMAL NO BRASIL
Evely Vânia Libanori1
Introdução
Em 17 de março de 2017, o Brasil conheceu os resultados da Operação Carne Fraca, a maior
operação já realizada até então pela Polícia Federal, que investigou a fiscalização das carnes
comercializadas por vinte e um frigoríficos e contou, nessa investigação, com mil e cem
agentes. A mega operação descobriu que funcionários do Ministério da Agricultura recebiam
suborno para liberar carnes para consumo sem que essas carnes passassem pela fiscalização
necessária. Os frigoríficos alvo da operação pertenciam aos dois maiores gigantes produtores
e exportadores de carnes, a José Batista Sobrinho (JBS) e a Brasil Foods (BRF). A Operação
Carne Fraca mostrou a remarcação do prazo de validade em carnes vencidas, o uso de
produtos cancerígenos para disfarçar a cor e o cheiro das carnes em putrefação, o uso de
papelão em carnes embutidas. A descoberta da Polícia Federal virou notícia no Brasil e no
mundo. A União Europeia, China, Co-reia do Sul, Chile suspenderam a importação de carnes
brasileiras, que só foi retomada depois de muita negociação e garantias do governo brasileiro
quanto ao rigor na fiscalização.
Durante semanas, o principal assunto das redes sociais da Internet foi a Operação Carne
Fraca. O ato de comer carne era discutido no Brasil todo. As pessoas estavam assustadas e
enojadas com a possibilidade de terem comido carne vencida, ou, para não usar, eufemismos,
carne podre. O movimento vegano ganhou visibilidade porque os carnistas se interessaram
em saber de que forma a carne poderia ser substituída na alimentação. A carne era o centro
da discussão. No entanto, o que se viu foi o absoluto desinteresse das pessoas em relação
àquele a quem a carne pertencia desde o nascimento, ou seja, o animal não humano. A
preocupação era com a qualidade da carne que comiam e, em nenhum momento,
questionaram o tratamento dispensado ao animal criado e assassinado para que seu corpo
fosse transformado em comida. O que se esperava, em algum momento, era que as pessoas
pensassem nessa linha de raciocínio: “se fazem isso com o consumidor, se não se preocupam
com a saúde das pessoas, o que será que fazem com o animal, que não pode se defender e
nem reclamar?” Nem a Operação Carne Fraca, nem os carnistas se importaram com os
indivíduos de cujos corpos as carnes vieram. Esses continuam sendo o que sempre foram, ou
seja, os esquecidos, os apagados da consideração moral em nossa cultura.
Em maio de 2017, os irmãos Joesley e Wesley Batista, donos do frigo-rífico JBS, mostraram
um escandaloso esquema de corrupção na política brasileira, envolvendo o próprio presidente
da República, e também sena-dores e deputados federais e estaduais. A JBS é anunciada como
a maior produtora de “proteína animal” do mundo. A exploração do corpo do ani-mal abastece
os bolsos dos multimilionários irmãos Batista e garante a riqueza de milhares de políticos. O
animal, sem sombra de dúvida, dá muito, muitíssimo lucro. E, apesar de todo o alarde:
silêncio em relação ao modo como os animais são manipulados para que seus corpos
sencientes e suas mentes conscientes sejam transformados em “proteína” … Silêncio... Em-
presários e políticos não estão preocupados com isso, pois veem os animais como fonte de
lucro. E o consumidor, voltado para o próprio paladar, não se incomodou com a vida daquele
que chegou retalhado ao seu prato. Se pensou, não se manifestou. O acordo social tácito em
1
Professora de Literatura Brasileira na Universidade Estadual de Maringá, Brasil. Sua publica-ção recente
inclue Nós os Animais. Editora de Resenha na RILE/JILE, Revista da ASLE-Brasil. E-mail:
<lievorama@gmail.com>.
88
relação ao animal vivo que é cruelmente assassinado continuou o que sempre foi: “vamos não
falar disso”.
E, apesar de toda a polêmica em relação à carne do gado brasileiro, parece que estamos longe
da higiene necessária para a comercialização do “produto”. Em 22 de junho o Departamento
de Agricultura dos Estados Unidos suspendeu a importação de toda a carne fresca vinda do
Brasil. O motivo é o fato de que a carne apesenta muito mais abcessos do que o permitido por
lei. E abcesso, como se sabe, é o acúmulo de pus em cavida-des da pele. A reação à vacina
contra a febre aftosa teria causado os abces-sos. A suspensão da importação causou celeuma
também no Brasil, pois os frigoríficos que importam para os Estados Unidos são os mesmos
que fornecem carne para o mercado interno. Tal como aconteceu em março, as pessoas se
mostraram enojadas com o fato de estarem comendo formações purulentas. Ora, os abcessos
são extremamente doloridos, portanto, o ani-mal portador deles sofreu muito. Em relação ao
sofrimento do animal: sempre o silêncio…
O animal vivo não é lembrado, mas os pedaços dele estão muito pre-sentes na nossa
alimentação, quase inteiramente animalizada. É muito difícil ir a um restaurante (e a uma casa
de família) e encontrar um prato que não tenha secreções e partes dos corpos dos animais.
Quase tudo que servido contém leite, ovos e carnes. E a nossa cultura faz de tudo para que
não pensemos no animal que deve morrer para virar comida. As escolas não promovem idas
culturais a frigoríficos, granjas, galpões de criação in-tensiva. Os frigoríficos são,
estrategicamente, localizados na periferia das cidades. A indústria da pecuária esconde o
processo de matar os animais. Paul MCartney, ativista da libertação dos animais, afirmou:
“Se os frigorí-ficos tivessem paredes de vidro, todos seriam vegetarianos”.
…Mas não da nossa literatura
Tivemos, no século XIX, um entusiasta da defesa animal: ninguém menos que Machado de
Assis! Em crônicas e contos, o escritor abordou o carnivorismo, os direitos dos animais, o
uso dos animais em experimentos científicos, as touradas. Todos os textos de que vamos tratar
foram, inicialmente, publicados no jornal Gazeta de Notícias, do Rio de Janeiro. Mais tarde,
os textos foram publicados em coletâneas específicas.
A motivação para a escrita da crônica “Carnívoros e vegetarianos” foi uma greve de

açougueiros em março de 1893, ocasião em que o escritor declara ter sido vegetariano por
vários dias. Machado vê o vegetarianismo como nobreza de caráter e sinal de desapego
material. Segundo ele, o pa-raíso cristão é definido pelo vegetarianismo e o fruto proibido
seria, na verdade, a carne. A “proibição” consistiria no derramamento do corpo do ser
inocente. O escritor reconhece a violência no hábito de se comer carne, quando afirma que “a
arte disfarça a hediondez da matéria. O cozinheiro corrige o talho. Pelo que respeita o boi, a
ausência de um vulto inteiro, faz a gente esquecer que come um animal”. (ASSIS, 1994, p.
157). O autor antecipava a ideia do “referente ausente”, da filósofa feminista vegana Adams
(2012, p. 79, grifo do autor):
Por meio do retalhamento, os animais se tornam referentes ausentes.

Os animais com nome e corpo tornam-se ausentes como animais para
que a carne exista. A vida dos animais precede e possibilita a
existência da carne. Se eles estiverem vivos, não poderão ser carne.
Assim, o corpo morto substitui o animal vivo. Sem animais não
haveria consumo de carne, mas eles estão ausentes do ato de comer
carne, por terem sido transformados em comida.
89
A noção do animal como “referente ausente” explica a indiferença das pessoas em relação
aos animais vivos que são transformados em “costela”, “picanha”, “alcatra”, eufemismos que
escondem o fato de que se trata de pedaços de um animal que morreu com medo, com dor e
contra a sua vontade.
Há pessoas que acomodam a consciência com a prática do “abate hu-manitário”. Ainda que
o abate humanitário fosse mesmo humanitário (e nós vemos com a Operação Carne Fraca o
descaso com os animais), o problema não se resolve com a morte suave do animal. O
problema ético perdura, tenho em vista que os animais ditos “de produção” continuam sendo
nada mais do que “produtos”. Para nós, o “abate humanitário” é uma contradição, uma vez
que não existe forma humanitária de assassinar um ser que não quer morrer. E é, também, um
eufemismo falar em “abate”. Por que não falamos “assassinato”? Porque queremos minimizar
a violência cometida contra os animais, seres indefesos que não têm condições de se defender
da nossa capacidade de fazer mal a eles.
No conto “O direito dos burros” (1894), um burro que puxa carroça conversa com o narrador
sobre a sua condição de explorado. O animal explica para o interlocutor os sofrimentos pelos
quais passa em sua condição de animal usado como tração. Ele lembra que, na Inglaterra, os
tutores são punidos quando constatados os maus-tratos para com os animais. O burro pede
que o narrador ajude a classe dos animais explorados: “Sei que o senhor se dá com gente de
imprensa, e vim aqui lhe pedir que interceda por mim e por uma classe inteira, que merece
alguma compaixão […]”. (ASSIS, 1994, p. 100). O burro descreve a rotina de trabalho dele
e dos seus companheiros: “embora deitando a alma pela boca, puxamos os carros e os ossos.
Apanhamos de chicote, de ponta de pé, de ponta de rédea, de ponta de ferro”. (ASSIS, 1994,
p. 101). A reivindicação do burro mostra o realismo peculiar de Machado, atento ao egoísmo
e ao materialismo como componentes do perfil humano: “Não exijo cadeia para os nossos
opressores, mas uma pequena multa e custas, creio que serão eficazes. O burro ama só a pele;
o homem ama a pele e a bolsa. Dê-se-lhe na bolsa; talvez a nossa pele padeça menos”.
(ASSIS, 1994, p. 102). Machado, ao se fazer a voz do burro, deve ter contribuído para o
surgimento da primeira associação protetora dos animais. Em 1895, um ano depois de
publicado o conto, foi criada, na cidade de São Paulo, a União Internacional Protectora dos
Animaes (UIPA), a primeira associação protetora dos animais do Brasil. A UIPA rapidamente
se tornou uma entidade forte na defesa dos animais junto ao poder público e população. Em
1910, graças aos esforços da UIPA, foram proibidas as tou-radas que aconteciam na Praça da
República e que fizeram muito sucesso durante o início do século XX. Alcântara Machado,
jurista e escritor, esteve frente da diretoria da entidade.
Em 1883, o escritor publicou o “Conto Alexandrino”. Nesta época, as investigações

científicas eram consideradas a forma pela qual poder-se-ia chegar ao verdadeiro
conhecimento das coisas. Acreditava que o cientificismo, ou seja, a aplicação dos métodos
das ciências naturais aos outros campos do conhecimento, era a verdadeira forma de se fazer
ciência. O espaço do conto é a Alexandria, no século II d. C, e a fábula é o dia a dia de dois
filósofos, Pítias e Stroibus, que acreditam que a essência humana provém dos animais. Eles
vivisseccionam ratos aos milhares, procurando provar a tese de que, ao beber o sangue de
ratos, um homem honesto se torna um ladrão. Os dois cientistas, aplicam, um no outro, doses
de sangue de rato. Ambos começam a roubar, mas a vontade de roubar já havia neles, mesmo
antes da aplicação do sangue dos ratos. Primeiro, eles roubam as ideias um do outro e, depois,
roubam livros da Biblioteca de Alexandria. São pegos em flagrante e condenados à morte,
mas, antes da morte são en-tregues aos mesmos tipos de experiências científicas que faziam
em ratos. De forma, ao mesmo tempo trágica e irônica, o autor denuncia os excessos e as
crueldades cometidas em nome da crença de que a ciência experimental poderia resolver os
problemas humanos. Abaixo, temos a descrição da forma como os ratos são vivisseccionados:
90
Stroibus engaiolava os ratos; depois, um a um, ia os sujeitando ao ferro. Primeiro, atava uma
tira de pano no focinho do paciente; em seguida, os pés, finalmente, cingia com um cordel as
pernas e o pescoço do animal à tábua da operação. Isto feito, dava o primeiro talho no peito,
com vagar, e com vagar ia enterrando o ferro até tocar o coração, porque era opinião dele que
a morte instantânea corrompia o sangue e retirava-lhe o princípio. Hábil anatomista, operava
com uma firmeza digna do propósito científico. Outro, menos destro, interromperia muita vez
a tarefa, porque as contorções de dor e de agonia tornavam difícil o meneio do escalpelo; mas
essa era justamente a superioridade de Stroibus: tinha o pulso magistral e prático. Ao lado
dele, Pítias aparava o sangue e ajudava a obra, já contendo os movimentos convulsivos do
paciente, já espiando-lhe nos olhos o progresso da agonia. As observações que ambos faziam
eram notadas em folhas de papiro; e assim ganhava a ciência de duas maneiras. Às vezes, por
divergência de apreciação, eram obrigados a escalpelar maior número de ratos do que o
necessário; mas não perdiam com isso, porque o sangue dos excedentes era conservado e
ingerido depois. Um só desses casos mostrará a consciência com que eles procediam. Pítias
observara que a retina do rato agonizante mudava de cor até chegar ao azul claro, ao passo
que a observação de Stroibus dava a cor de canela como o tom final da morte. Estavam na
última operação do dia; mas o ponto valia a pena, e, não obstante o cansaço, fizeram
sucessivamente dezenove experiências sem resultado definitivo; Pítias insistia pela cor azul,
e Stroibus pela cor de canela. O vigésimo rato esteve prestes a pô-los de acordo, mas Stroibus
advertiu, com muita sagacidade, que a sua posição era agora di-ferente, retificou-a e
escalpelaram mais vinte e cinco. Destes, o primeiro ainda os deixou em dúvida; mas os outros
vinte e quatro provaram-lhes que a cor final não era canela nem azul, mas um lírio roxo,
tirando a claro. A descrição exagerada das experimentações deu rebate à porção sentimental
da cidade, e excitou a loqüela de alguns sofistas; mas o grave Stroibus (com brandura, para
não agravar uma disposição própria da alma hu-mana) respondeu que a verdade valia todos
os ratos do universo, e não só os ratos, como os pavões, as cabras, os cães, os rouxi-nóis, etc”.
(ASSIS, 1995, p. 304-305).
A descrição precisa sobre o método “científico” da morte dos ratos expõe a crueldade dos
experimentos e o sofrimento atroz dos animais. A “divergência de apreciação” e a
“consciência com que procediam” mostram a fina ironia machadiana com relação à
desnecessária vivissecção dos animais e à ausência de limites morais para o uso dos animais.
A crueldade dos experimentos contrasta com a “brandura” com que Stroibus rebate os
argumentos de pessoas sensíveis e contrárias aos experimentos. Afinal, os “sentimentos” não
têm lugar na ciência experimental… Para Stroibus a “verdade valia todos os ratos do
universo, e não só os ratos, como os pavões, as cabras, os cães, os rouxinóis, etc.” (ASSIS,
1995), o que mostra a visão da ciência do século XIX e que perdura pelo século XXI de que
os animais, principalmente os ratos, não passam de instrumentos para testes. Tal como
acontecia no século XIX, ainda hoje, os ratos são os animais preferidos para serem vítimas
da “ciência” em estabelecimentos de ensino e em laboratórios de cosméticos e perfumaria no
Brasil. E não é porque tenham semelhança neurológica, metabólica ou anatômica com os
seres humanos. Os motivos são de ordem financeira, como nos explicam os biólogos
animalistas abolicionistas Greif e Tréz (2000, p. 7):
São animais pequenos, mansos, fáceis de manter, se alimentam pouco,

ocupam pouco espaço e produzem prole numerosa, fornecendo um
número grande de animais para a pesquisa por um menor preço. No
entanto, os dados obtidos destes animais geralmente não são aceitos
como satisfatórios para a aplicação em seres humanos, levando à
pesquisa em animais de outras espécies.
91
A vivissecção como parte dos testes científicos é permitida no Brasil. Em 2013, a União
Europeia proibiu os testes científicos em animais pela indústria de cosméticos e perfumes.
Nesse mesmo ano foi proibida a venda de cosméticos e produtos de higiene pessoal testados
em animais ou que contenham substâncias testadas em animais. No Brasil, os ativistas se
esforçam para que o país siga o exemplo dos países da União Europeia, mas estamos longe
disso. Tramita no Senado Federal o Projeto de Lei que visa restringir o uso de animais em
experiências científicas. No entanto, isso não é visto ainda como uma conquista, pois o que
os ativistas pedem é o fim de todos os testes e não algumas restrições. Nas universidades não
há restrições quanto ao uso dos animais em experimentos científicos. Animais são o objeto
de trabalho em várias áreas de ensino como ciências veterinárias, medicina, biologia,
farmácia e psicologia. Entre as disciplinas nas quais os animais são usados estão anatomia,
anestesiologia, bioquímica, farmacologia, fisiologia, zoologia, cirurgia, neurocirurgia e
urologia. Os animais mais comumente usados são ratos, cães, camundongos, gatos, coelhos
e pássaros, e nas ciências veterinárias, ruminantes como vacas e ovelhas. Em 2005, foi criado
o Conselho de Ética no Uso de Animais (CEUA) que estabelece critérios éticos para a
utilização dos animais nos procedimentos de pesquisa. A atuação dos CEUA acontece no
momento de proposta dos projetos de pesquisa. Não há possibilidade de que os Comitês
fiscalizem se, de fato, as pesquisas seguem os critérios éticos propostos nos projetos.
A vivissecção será abordada ainda em outro conto de Machado de As-sis: “A causa secreta”,
publicado em 1896. O conto é narrado em terceira pessoa e conta a relação de amizade entre
Garcia e Fortunato. García é médico recém-formado, Fortunato vive de rendas. É tido como
exemplo de altruísmo em sua cidade. Ele chega a construir uma casa de saúde e ele mesmo
se dedica aos cuidados dos doentes em estado terminal. Ninguém, a não ser ele, poderia
administrar remédios cáusticos aos pacientes. As pessoas aplaudiam o desvelo e a dedicação
de Fortunato: “Não recuava diante de nada, não conhecia moléstia aflitiva ou repelente, e
estava sempre pronto para tudo, a qualquer hora do dia ou da noite. Toda a gente pasmava e
aplaudia”. (ASSIS, 1995, p. 221). Sob o pretexto de estudar fisiologia e anatomia “ocupava-
se nas horas vagas em rasgar e envenenar gatos e cães”. (ASSIS, 1995, p. 222). Certa vez, o
amigo Garcia presencia, sem querer, a tor-tura de um rato. Fortunato corta, com uma tesoura,
uma a uma, todas as patas de um rato. A decepação é feita lenta e cuidadosamente. A cada
pata cortada, o cotoco é chamuscado em líquido flamejante, a fim de cauterizar a amputação,
de forma a controlar a sangria e prolongar o sofrimento do animal. Para ele, a agonia do rato
é motivo de êxtase: “com um sorriso único, reflexo de alma satisfeita, alguma coisa que
traduzia a delícia íntima das sensações supremas, Fortunato cortou a terceira pata ao rato, e
fez pela terceira vez o mesmo movimento até a chama”. (ASSIS, 1995, p. 224). A descrição
da tortura submetida ao animal é das mais impactantes cenas de atrocidade da literatura
brasileira. O conto levanta questões sobre o ser e o parecer. Trata-se de um indivíduo
extremamente inteligente e perspicaz, e que age a fim de exercer o seu sadismo. Aos olhos
da sociedade, ele se faz de boa alma, quando funda, com seu próprio dinheiro, uma casa de
saúde. O sadismo justifica o fato de ele não arredar pé do leito dos doentes terminais e de
fazer questão de administrar os remédios cáusticos, justamente os que causam mais dor. A
“causa secreta” e, portanto, inacessível ao olhar dos outros, é o fato de ele se regozijar com a
agonia dos enfermos e dos animais, ou seja, de todos que podem sofrer. Fortunato é um
psicopata que se passa por cientista altruísta. Os animais são suas vítimas perfeitas, uma vez
que eles não têm nenhum meio de defesa. Estudos apontam que os assassinos em série matam
e torturam animais antes de matar e torturar humanos. Em fevereiro de 2016, os Estados
Unidos passaram a ver os crimes contra os animais como crimes contra a sociedade. O
Agência Federal de Investigação (FBI) passou a incluir os abusadores de animais em um
92
sistema nacional de dados sobre criminosos e vítimas. Crimes contra animais são, agora,
classificados de modo semelhante à classificação de crimes contra humanos.
Clarice Lispector e a compaixão para com os animais
No século XX, Clarice Lispector é a primeira voz expressiva quanto à problematização da

forma como o ser humano se relaciona com os animais. A carne é pensada como o que é: o
corpo de um animal morto. O fato de que nos alimentamos de um ser em que corre sangue
nas veias é visto como violência para com os animais e essa violência é a origem do incômodo
ético das personagens. Comer sangue é entendido como truculência, rastro de nossa
ancestralidade que poderia ter sido eliminado. Necessário destacar que nem a autora nem suas
personagens se tornaram vegetarianas ou veganas. Clarice não teve tempo para tomar contato
com as ideias sobre abolição animal. A obra considerada o marco das ideias de ética para com
o animal no mundo ocidental, Animal Liberation, de Peter Singer, foi publicada em 1975. A
autora morreu em 1977. As personagens de Clarice se sentem inquietas com a própria
consciência quando se dão conta de que dispõem da vida e do corpo do animal. Em Perto do
coração selvagem, Joana lembrará, anos depois, de um momento em que observou com
atenção um homem comendo carne e se sentiu incomodada com a cena:
E as mãos, as mãos. Uma delas segurando um garfo espetado num

pedaço de carne sangrenta – não morna e quieta, mas vivíssima,
irônica, imoral –, a outra crispando-se na toalha, arranhando-a nervosa
na ânsia de já comer novo bocado. As pernas sob a mesa marcavam
compasso a uma música inau-dível, a música do diabo, de pura e
incontida violência. A fe-rocidade, a riqueza de sua cor...
Avermelhada nos lábios e na base do nariz, pálida e azulada sob os
olhos miúdos. Joana estremecera arrepiada diante de seu pobre café
[…]. O gosto do mal – mastigar vermelho, engolir fogo adocicado.
(LISPECTOR, 1998, p. 19-20).
Joana observa, principalmente, a mão do homem, o fato de ele, de livre e deliberada vontade,
comer o “pedaço de carne sangrenta”. A adjetivação usada para nomear a carne é inusitada.
A carne é “sangrenta”, “não morna e quieta”, “vivíssima”, “irônica” e “imoral”. Tais adjetivos
revelam a pertur-bação emocional que a carne provoca em Joana. Sendo “sangrenta”, a carne
“vivíssima”, pois o sangue é a vida, ou seja, a carne não é “morna”, nem “quieta’, mas é viva,
o que constitui talvez, a ironia observada por Joana.
O ato de comer a carne marca uma espécie de ritual satânico, pois o mo-vimento das pernas
do homem parece obedecer ao ritmo de uma “música do diabo, de pura e incontida violência”.
Ainda, a carne tem o “gosto do mal”. A metonímia e sinestesia “mastigar vermelho”,
justaposta à metáfora “engolir fogo adocicado” corroboram os índices relativos ao sangue, à
vio-lência e ao ritual diabólico que envolvem o ato de comer a carne. Comer a carne é comer
o vermelho do sangue do outro animal, é engolir o “fogo adocicado”. O doce não é o sabor
do sangue, que tem gosto suave, quase neutro. Mas é o sabor que mais se aproxima, pois,
definitivamente, o san-gue não é azedo, nem amargo, nem salgado. O sangue é um “fogo
adocica-do”, pois o fogo destrói a vida, sem possibilidade de regeneração. Comer a carne,
segundo Joana, é experimentar o “gosto do mal”.
No conto “O jantar”, de Laços de família, o narrador não nomeado está jantando em um

restaurante e, em seu prato, há carne. Ele não consegue mais comer quando observa um idoso
se alimentando de carne:
93
Porque agora desperto, virava subitamente a carne de um lado
e de outro, examinava-a com veemência, a ponta da língua
aparecendo – apalpava o bife com as costas do garfo, quase o
cheirava, mexendo a boca de antemão. E começava a cortá-lo
com um movimento inútil de vigor de todo o corpo. Em breve
levava um pedaço a certa altura do rosto e, como se tivesse
que apanhá-lo em voo, abocanhou num arrebatamento de
cabeça. Olhei para o meu prato. Quando fitei-o de novo, ele
estava em plena glória do jantar, mastigando de boca aberta,
passando a língua pelos dentes, com o olhar fixo na luz do teto.
(LISPECTOR, 2009, p. 76-7).
A carne é comida com voracidade. O senhor come de forma grotesca, com a boca aberta, ora
com a língua para fora, ora passando a língua nos dentes. O bife é servido no prato e é comido
com garfo e faca, mas as reações do idoso lembram um animal carnívoro comendo a presa: a
carne é virada, apalpada, cheirada. E, enquanto examina a carne, o homem mexe a boca e põe
a língua para fora. Por fim, a carne é cortada e abocanhada em um “arrebatamento de cabeça”.
À observação dessa cena, segue-se o pensamento do narrador sobre a carne em seu próprio
prato: “Eu não podia mais, a carne no meu prato era crua, eu é que não podia mais. Porém,
ele – ele comia”. O adjetivo “crua” remete à carne em seu estado natural. Quando cozida e
temperada, a carne é tão-somente alimento culturalmente aceito. Ao vê-la “crua”, o narrador
é remetido ao estado selvagem anterior à civilização e então ele “não podia mais”, o que o
faz rejeitar a carne e a selvageria que vem com ela, refletida pelas ações do idoso. Os
momentos finais do conto expõem a epifania que toma conta do narrador, ou seja, o momento
que a situação mais comum e os gestos mais corriqueiros comportam sentidos imprevistos.
Este momento desequilibra as certezas estabilizadas e cultu-ralmente aceitas e faz o narrador
pensar seus próprios atos:
Mas eu sou um homem ainda.

Quando me traíram ou assassinaram, quando alguém foi em-
bora para sempre, ou perdi o que de melhor me restava, ou
quando soube que vou morrer – eu não como. Não sou ainda
esta potência, esta construção, esta ruína. Empurro o prato,
rejeito a carne e o seu sangue. (LISPECTOR, 2009, p. 81).
Alguma coisa aconteceu com o narrador e ele se sente nauseado com a carne. A observação
do idoso comendo teve como consequência a convic-ção de não querer ser como ele. A cena
observada foi, para o narrador, uma situação limite, tal como seria uma “traição”,
“assassinato” ou morte. Em-purrar o prato e rejeitar a carne e o seu sangue é recusar-se a ser
truculento como o aquele que come o corpo do animal.
O conto “O crime do professor de Matemática”, também constante no volume de contos

Laços de família, tematiza o abandono de um cachorro e expõe a culpa de quem o abandonou.
A fábula é a seguinte: um homem não nomeado e identificado apenas pela sua profissão de
“professor de Mate-mática” encontra um filhote de cachorro abandonado e o adota. Dá a ele
o nome de José. O cachorro é incorporado à família e é amado pelos dois filhos do professor.
Anos depois, a família precisa se mudar de cidade, e es-posa e sogra enfatizam o incômodo
que seria levar o cachorro na mudança. As crianças choram, mas o professor decide
abandonar o cão. O professor não se esquece desse fato e, anos depois, dá-se conta de que
praticou um crime e se sente mal com a própria consciência. Andando na rua, ele en-contra
um cão desconhecido morto. Então, ele leva o corpo do cão até uma colina para enterrá-lo, o
que seria a forma de se redimir do abandono do outro cão, no passado. O enterro é descrito
94
como um ritual cristão de expiação dos pecados. As ações do professor são comparadas às
ações de fiéis que, na missa, procuram o perdão dos pecados. O professor enterra o cão
desconhecido, mas continua se sentindo mal. Então, o desenterra porque pensa consigo que
o mal que ele causou não merece perdão.
O excerto a seguir é o pensamento do professor no momento em que ele está enterrando o

cão desconhecido:
Mas só tu e eu sabemos que te abandonei porque eras a possi-

bilidade constante de eu pecar o que, no disfarçado de meus
olhos, já era pecado. Então pequei logo para ser logo culpado.
E este crime substitui o crime maior que eu não teria coragem
de cometer”, pensou o homem cada vez mais lúcido. “Há
tantas formas de ser culpado e de perder-se para sempre e de
se trair e de não se enfrentar. Eu escolhi a de ferir um cão”,
pensou o homem. “Porque eu sabia que esse seria um crime
menor e que ninguém vai para o Inferno por abandonar um cão
que confiou num homem. Porque eu sabia que esse crime não
era punível”.
Sentado na chapada, sua cabeça matemática estava fria e

inteligente. Só agora ele parecia compreender, em toda sua
gélida pl-nitude, que fizera com o cão algo realmente impune
e para sempre. Pois ainda não haviam inventado castigo para
os grandes crimes disfarçados e para as profundas traições.
Um homem ainda conseguia ser mais esperto que o Juízo
Final. Este crime ninguém o condenava. Nem a Igreja. “Todos
são meus cúmplices, José. Eu teria que bater de porta em porta
e mendigar que me acusassem e me punissem: todos me
bateriam a porta com uma cara de repente endurecida. Este
crime ninguém me con-dena. Nem tu, José, me condenarias.
Pois bastaria, esta pessoa poderosa que sou, escolher de te
chamar – e, do teu abandono nas ruas, num pulo me lamberia
a face com alegria e perdão”. (LISPECTOR, 2009, p. 124).
A cena expõe a conversa mental do professor com José, o cachorro abandonado. O cachorro
é a “possibilidade constante de eu pecar”, ou seja, o animal, pelo fato de ser indefeso está
sempre exposto aos atos da maldade humana. Abandonar um cachorro pode ser a substituição
de um “crime maior” e passível de ser punido pela lei. O uso das palavras “crime” e “pecado”
é do próprio narrador. A Igreja é duramente criticada no conto, dada a sua indiferença ante o
tratamento dispensado aos animais. O professor lembra que nem mesmo o Juízo Final, o
momento em que todos os pecados e virtudes estarão às claras, condenará a pessoa que tiver
abandonado um animal. Então, todos os que comungam com o código da moral cristã são
“cúmplices” do abandono do cão. O abandono de José foi um crime, um pecado, mas o
professor estará impune para sempre, pois “ainda não haviam inventado castigo para os
grandes crimes disfarçados e para as profundas traições”. O Catecismo da Igreja Católica
explica a relação dos cristãos com os animais quando aborda a aplicabilidade do sétimo
mandamento: “Não roubarás”. Segundo a Igreja Católica (2002, p. 672-3), “O sétimo
mandamento exige o respeito pela integridade da criação. Os animais, tal como as plantas e
os seres inanimados, são naturalmente destinados ao bem comum da humanidade, passada,
presente e futura”. Uma vez que os animais ocupam a mesma categoria de importância que
95
as plantas e os seres inanimados, o ato de abandonar um cachorro pode ser um pecado menor.
O Catecismo admite o uso dos animais em benefício e proveito dos seres humanos:
Deus confiou os animais ao governo daquele que foi criado à

Sua imagem. É, portanto, legítimo servimo-nos dos animais
para a alimentação e para a confecção do vestuário. Podemos
domesticá-los para que sirvam o homem nos seus trabalhos e
lazeres. As experiências médicas e científicas em animais são
práticas moralmente admissíveis desde que não ultrapassem
os limites do razoável e contribuam para curar ou poupar vidas
humanas. (IGREJA CATÓLICA, 2002, p. 673).
Uma vez que a Igreja vê como legítima a exploração dos animais para benefício humano, e
admite a domesticação deles “para que sirvam o homem nos seus trabalhos e lazeres”, o
abandono de um cão não seria assim, um ato de tamanha gravidade moral que justificasse a
consciência atormentada do professor. E é a constatação de que ninguém o pune da sua
covardia aquilo que faz sua consciência doer mais. Se o professor tivesse se guiado apenas
pelos códigos morais da Igreja Católica, não sentiria tamanho peso na consciência.
Maus-tratos a animais não constavam na lista de pecados capitais, estabelecida no século XIII
por Tomás de Aquino, e não constam na lista de pecados atualizados pelo Vaticano em 2008
e adaptados à era da globalização. Os novos pecados são: experiência com células tronco, uso
de drogas,poluição do meio ambiente, agravamento da injustiça social, riqueza ex-cessiva,
violações bioéticas. A ética para com os animais não foi lembrada A vileza pratica pelo
professor contrasta com a bondade do animal abandonado: “Pois bastaria, esta pessoa
poderosa que sou, escolher de te chamar – e, do teu abandono nas ruas, num pulo me
lamberias a face com alegria e perdão. Eu te daria a outra face a beijar”. (LISPECTOR, 2009,
p. 124). O perdão é um dos atos básicos da fé cristã e um dos mais difíceis, pois requer o
esquecimento do mal feito, tal como se o mal não tivesse existido. Só o cachorro é capaz de
tanta benignidade ou santidade. O perdão, certamente, não é dirigido a todos que usam e
abandonam os animais sem problemas éticos com isso. Não seria possível perdoar os que
fazem o mal intencionalmente. Em Acertos abolicionistas: a vez dos animais, Sônia Felipe
levanta a crueldade humana para com os “animais de tração”. Um cavalo que puxa charrete
reflete justamente sobre o perdão:
Me perguntas se é possível haver algum perdão? Toda gente

que me faz tanto mal está sempre a usar a cota limitada de
perdão para se perdoar, ao se locupletar com os prazeres que
tem em me explorar e matar. Mas se me exploram, torturam e
matam, se concedem todo o perdão a si mesmos, de onde
arrancaria, eu, o perdão para o que me fazem? Estou exaurido.
Em todos os sentidos. Quero a minha liberdade e o meu
descanso, antes. Depois, se forças me sobrarem e perdão ainda
houver, pensarei em algum, então. Não para tudo, nem para
todos, certamente, não! (FELIPE, 2014, p. 68).
Perdoar é ato complexo para quem perdoa. E deve ser também para o perdoado. Ele deve se
arrepender de verdade. E as pessoas não se arrependem do que fazem aos animais no dia a
dia. Pelo contrário, elas inventam mais e mais formas de exploração, o que exclui a
possibilidade de perdão para elas.
96
O racional professor de Matemática pensa que o ato de bondade para com o cão desconhecido
limpará a mácula moral inscrita em sua biografia quando abandonou o próprio cão. E todo o
texto se compõe de ações e gestos premeditados, como quem celebra uma cerimônia religiosa
para, depois, pedir algo a seu Deus. Repetidamente, o professor ajeita a roupa, examina o
cenário, olha para o cão, respira. O enterro do cão é o fim do ritual. Espera-se, então, o sossego
do tormento moral em que vive o profes-sor, o que não acontece. Ele se dá conta de que o
abandono do cachorro não ato que mereça perdão. O homem desenterra o cachorro,
desfazendo o ri-tual e apagando a intenção que havia. E é justamente o fato de o professor
recusar o perdão que mostra a verdade do seu arrependimento. Assumir-se culpado de um
crime sem perdão e escolher levar consigo a dor da culpa é o que prova a dignidade moral do
professor. Talvez, porque tenha reconhecido que não merece o perdão, fosse o caso de perdoá-
lo. Ao final do conto, o cão José mudou o homem para sempre e mudou os seus valores éticos.
A integração humana entre seres humanos e animais em Clarice é uma ultrapassagem da atual
visão especista, que entende a vida dos animais para o ser humano e não com o ser humano.
A conduta moral das personagens leva em conta o animal. Ainda, os animais são os seres com
os quais as personagens estão em contato existencial. As personagens veem a animalidade no
animal e no humano. Não há, em Clarice, a sistematização das ideias sobre Ética Animal
porque esse pensamento só surgirá no Brasil quarenta anos depois da morte dela. O que
surpreende, nela, é a sensibilidade das personagens para ver o animal como o nosso
semelhante, como o outro com o qual temos deveres éticos. Em Clarice, animais humanos e
animais não humanos são, ambos, protagonistas na cena da vida.
Regina Rheda e o ecofeminismo animalista
No Brasil, em 2008, Regina Rheda publicou o romance Humana festa, que conta a história
de Sybil e Megan, mãe e filha veganas e feministas em uma sociedade que as estranha e, por
vezes, as hostiliza. A autora relaciona a exploração dos animais não humanos à exploração
das mulheres. Em nossa sociedade machista e patriarcal, animais e mulheres são tidos como
seres sob o domínio do homem, que tem poder para se servir de seus corpos. Trata-se, pois,
de um romance ecofeminista animalista, tendo em vista que defende o direito à liberdade dos
animais, das mulheres e das fêmeas não humanas. Abaixo, Megan comenta as suas ideias e
as ideias da mãe com o namorado:
Explicou que o desrespeito às fêmeas da espécie humana tem

a mesma fonte que a exploração das fêmeas das outras
espécies. [...]. Lembrou que a maioria dos animais abusados e
mortos na indústria de exploração animal são fêmeas: vacas
leiteiras, gali-nhas poedeiras, porcas reprodutoras. E disse que
o movimento feminista nunca vai atingir seus principais
objetivos enquanto não admitir que as fêmeas não humanas
também têm direitos. (RHEDA, 2008, p. 44).
Na perspectiva ecofeminista animalista, a consideração moral é diri-gida a todas as fêmeas

exploradas. A opressão das fêmeas humanas e das fêmeas não humanas se explica pelo
modelo patriarcal de dominação, que mercantiliza os corpos dos seres considerados
inferiores. Portanto, é ne-cessário estabelecer formas de relação ser humano/ecossistemas que
sejam baseadas na compreensão sistêmica, em que cada ser é parte inseparável do todo. Neste
novo modelo, o sofrimento do outro, seja ele da espécie que for, não pode passar
despercebido, pois há unicidade entre todas as formas de vida. A ideia de que animais
merecem menos consideração moral do que os humanos se baseia na cruel lógica da
dominação, a mesma lógica que confere ao homem a primazia em relação às mulheres. Sendo
97
assim, contraditório que uma mulher defenda os direitos das outras mulheres, mas continue a
explorar as fêmeas não humanas. Essas, as fêmeas não humanas, são, no mundo da exploração
animal, justamente as que mais sofrem. Galinhas poedeiras e vacas leiteiras têm vida e morte
miseráveis. A exploração delas se dá em função de terem nascido fêmeas. E não é mais
moralmente defensável que essas fêmeas continuem sendo exploradas so-mente porque
tiveram o azar de terem nascido em outra espécie:
Megan precisava olhar nos olhos doces e puros da vaca

forçada a sucessivas gravidezes pelo escravizador que a
estupra com in-seminação artificial, que viola sua mama
constantemente cheia e inflamada a fim de roubar seu leite, e
que sequestra todos os seus filhos indefesos, no círculo vicioso
de violência que é uma fazenda de gado leiteiro. (RHEDA,
2008, p. 50-51).
O romance é abertamente militante, comprometido em trazer à tona a ligação existente entre

seres hoje separados pela bipartição cartesiana (humanos/animais, mulheres/homens, fêmeas
humanas/fêmeas não hu-manas). A classificação hierárquica de seres humanos e não
humanos só tem trazido violência para aqueles colocados em situação inferior. Nesse sentido,
o romance cumpre uma das funções da literatura: a de humani-zação. Segundo Antonio
Candido (1989, p. 117), “A literatura desenvolve em nós a quota de humanidade na medida
em que nos torna mais compreen-sivos e abertos para a natureza, a sociedade, o semelhante”.
E, uma vez que todos os animais, humanos e não humanos, são capazes de sentir com os
cinco sentidos, são inteligentes e autoconscientes, eles são também o nosso semelhante. A
exploração imposta a eles desde milênios pela nossa espécie não é mais moralmente
defensável.
A literatura animalista abolicionista
Nos últimos cinco anos tem surgido, no Brasil, um tipo de literatura que chamo de animalista
abolicionista, porque se assemelha à literatura abolicionista do século XIX, época em que os
escritores românticos fizeram do texto literário arma de defesa do direito à liberdade dos
negros escravos. Em 2014, eu publiquei o livro de crônicas Nós, animais em que trinta textos
curtos problematizam a forma como nossa cultura trata os animais. Em 2016, Maurício
Kanno, escritor e artista plástico, organizou a coletânea de contos Os animais também
contam, em que cem textos, de quase cinquenta autores dão a sua mensagem de que devemos
deixar os animais em paz. Em junho de 2017, Kanno organizou outra coletânea, dessa vez,
de poemas, músicas e histórias em quadrinhos voltados para a abolição da escravidão dos
animais. Trata-se do livro Os animais declamam e cantam, que conta com a participação de
quarenta e sete autores de oito países.
Portanto, a Literatura tem sido um importante veículo de transmissão das ideias de abolição
animal. As vozes dos animais, porque não são sons humanas, não chegam aos ouvidos e
corações humanos. Ainda bem que há, na Literatura, aqueles que fazem isso por eles…
Referências
ADAMS, Carol. A política sexual da carne. São Paulo: Alaúde, 2012.
ASSIS, Machado de. Crônicas escolhidas. São Paulo: Ática, 1994.
ASSIS, Machado de. Os melhores contos de Machado de Assis. São Paulo: Global, 1995.
98
ASSIS, Machado de. Várias histórias. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 1994.
CANDIDO, Antonio. Direitos humanos e literatura. In: CANDIDO, Antonio. Vários escritos.
5. ed. Rio de Janeiro: Ouro Sobre Azul, 2011.
FELIPE, Sônia. Acertos abolicionistas: a vez dos animais. São José: Ecoânima, 2014.
GREIF, Sérgio; TRÉZ, Thales. A verdadeira face da experimentação animal: a sua saúde em
perigo. Rio de Janeiro: Sociedade Educacional Fala Bicho, 2000.
IGREJA CATÓLICA. Catecismo da Igreja Católica. 22. ed. São Paulo: Loyola; Petrópolis,
RJ: Vozes, 2002.
LISPECTOR, Clarice. Perto do coração selvagem. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1998.
LISPECTOR, Clarice. Laços de família. Rio de Janeiro: Rocco, 2009.
RHEDA, Regina. Humana festa. Rio de Janeiro: Record, 2008.
99
ECO-HORROR E ALEGORIA ANIMAL PÓS-COLONIAL EM A CHAVE DO
TAMANHO, DE MONTEIRO LOBATO
Simão Farias Almeida1
A narrativa e seu gênero
A Chave de Tamanho (1942) de Monteiro Lobato é uma típica narrativa moderna cuja
adequação a gênero literário é problemática. Ela é um dos episódios da série fantástica do
Sítio do Picapau Amarelo, na qual os personagens ultrapassam conflitos, fronteiras
geográficas e a comunicação não verbal entre humanos e não humanos valendo-se de
elementos mágicos como o pó de pirlimpimpim, animais e objetos inanimados (boneca,
sabugo de milho) falantes. Neste caso, a obra em questão poderia até ser uma novela de
aventuras. Segundo Nelly Novaes Coelho (1985, p. 139), tal gênero assim caracteriza-se: “a
energia vital e a força de vontade são postas à prova, pelo confronto entre o homem e forças
naturais que o suplantam”. Esta definição, no entanto, sugere uma representação de
atribuições humanas à natureza e da supremacia antropocêntrica sobre ela.
Na narrativa lobatiana, Emília tendo a finalidade de acabar com os conflitos armados da

Segunda Guerra Mundial, encontra uma Casa das Chaves perdida pelo mundo e resolve
baixar a chave da guerra, porém reduz o tamanho da humanidade que passa a ser inferior aos
insetos; a partir daí, desenvolve-se um debate em torno do destamanho e do retorno ao
tamanho original. A protagonista vale-se de pequenos animais para tentar ultrapassar
distâncias e presencia insetos deglutindo outros personagens da estória.
Esta série de “aventuras” da narrativa nos direciona até o gênero eco-horror assim
referenciado por Rust e Soles (2014, p. 510): “in use since at least the mid-1990s to describe
works of literature and film in which human characteres are attacked by natural forces –
typically animal and plants – that have been altered or angered by humans in some way”2.
Esta assertiva destaca a interferência do homem na natureza justificando a alteração do
comportamento e das características dos seres não humanos, contestando a perspectiva do
gênero novela de aventuras, propício a limitar-se exclusivamente à legitimidade de ações de
personagens humanos. A chave do tamanho parece antecipar a gênese do gênero em mais de
50 anos.
Lee Gambin (2012, p. 20-21), por sua vez, aponta no eco-horror a característica do
descontrole da natureza e dos animais influenciado pela psicologia feminina. Isto caberia no
caso da atitude da boneca Emília, apresentada como geniosa na série do Sítio3, ao modificar
a humanidade quando baixa a chave do tamanho. Preferimos, porém, evitar esta discussão
sobre psicologia feminina e manter o foco na perspectiva antropocêntrica da narrativa em
relação à natureza não humana alterada. Os discursos dos personagens guiarão os sentidos
em torno das representações ambientais problemáticas.
1
Professor de Comunicação Social na Universidade Federal de Roraima, Brasil. Suas publicações recentes
incluem Memórias de Voos Rasos e Gravidades e Ode de Ana Maria.
E-mail: <simon-jp@hotmail.com>.
2
“em uso desde a metade dos anos 1990 a descrever produções literárias e fílmicas nas quais personagens
humanas são atacadas por forças naturais – comumente animal e plantas – que têm sido alteradas ou
destruídas por humanos em algum sentido” (tradução do autor).
3
Segundo Campos (1986, p. 141), o poder da personagem “é originário de suas idéias, de sua ousadia, e de
seu empreendimento e ação”. Emília, segundo Lajolo (2001, p. 127-128), é inventiva, crítica, irônica, tem
uma trajetória crescente de independência, questiona verdades estabelecidas, propõe novos pontos de vista,
desafia padrões e normas.
100
Os animais e o destamanho
A preocupação da protagonista, logo após reduzir a humanidade e com um tamanho de um

centímetro, é sobreviver ao ataque de animais: “se eu voltar para o sítio deste tamanho é
provável que nem possa atravessar o terreiro. O pinto surra não sai de lá. Devora-me, como
se eu fosse uma formiga”. (LOBATO, 1997, p. 12). Refere a si também como um animal.
Ela comprova a grande dimensão dos animais ao chegar ao sítio de Dona Benta e ver o
“horrendo monstro” do pinto surra: “Aquele pinto que não passava de simples pinto como
todos os pintos do mundo, desses que a gente chama com um ‘Quit! Quit!’ ou toca com um
‘Chispa!’ virou um verdadeiro Pássaro Roca”. (LOBATO, 1997, p. 13). Segundo Emília, o
animal deveria ter vinte vezes a sua altura. O início da narrativa, portanto, já sinaliza o conflito
de humanos e não humanos através do contraste entre destamanho e tamanho. A narrativa
parece sugerir uma série de “aventuras” envolvendo a personagem.
Para tentar superar a ameaça, tem a ideia de domesticar os insetos. O mede-palmo foi o
primeiro a sofrer a investida, sendo comparado a uma escada rolante viva capaz de levá-la
aonde quisesse. (LOBATO, 1997, p. 15). O remédio contra andar de quatro era “montar num
dos meus colegas”. (LOBATO, 1997, p. 16). Mas um caramujo “vagaroso demais” frustrou
suas expectativas e a fez constatar: “- Este cavalo não serve. Dá sono na gente. Tenho de
arranjar outro”. (LOBATO, 1997, p. 16). Trata-se do primeiro discurso sugestivo da narrativa
sobre um dos sentidos do destamanho: hiperbolizar o modo de vida rural no qual os animais
são domesticados e servem de montaria. A analogia entre o caramujo e o cavalo sinaliza que
contraposto ao destamanho dos humanos há a “tamanhuda” ruralidade.
A solução para superar distâncias continua sendo “um cavalinho”. (LOBATO, 1997,
p. 16):
Olhou em redor. Além de lerdos caramujos havia muitos bichos-de-

conta, ou ‘tatuzinhos’ como ela dizia. Eram conhecidos velhos.
Gostava de brincar com eles no sítio. ‘São uns bobos. Basta que a
gente bula neles para que se finjam de mortos’. Emília
experimentou. Montou num dos maiores. O bichinho, apavorado,
imediatamente virou bola – ou conta, como as de rosário.
O gafanhoto na sequência também foi mais esperto ao pular e lançá-la de ponta

cabeça. Ao reagir à domesticação, os animais surpreendem Emília: “Preciso dum bicho que
não durma a gente, nem se finja de morto, nem pule”. (LOBATO, 1997, p.16). Viu no
“coleóptero” um inseto de asas “dobráveis e guardáveis”, tão paralisado quanto uma
“‘vaquinha’ pastando”. (LOBATO, 1997, p. 16-17), a chance de domesticação para voar.
O coleóptero quis reagir – abrir os élitros para desenrolar as asas e

voar, mas Emília não deixou. Manteve o estojo fechado. A
‘vaquinha’, então, pôs-se a andar com ela às costas, e justamente na
direção da casa. Súbito, porém, mudou de rumo. Emília danou. Viu
que tinha de descobrir a ‘dirigibilidade dos besouros’ como Santos
Dumont havia descoberto a ‘dirigibilidade dos balões’. Os balões no
começo eram como os besouros; iam para onde queriam e não para
onde os homens queriam. Veio Santos Dumont e inventou o meio de
governá-los. Já a ‘dirigibilidade dos animais’ era coisa velha. A
dirigibilidade do cavalo, por exemplo, surgiu com a invenção do
freio. E se ela pusesse um freio naquele coleóptero? (LOBATO,
1997, p. 17).
101
O discurso do narrador expressa as pretensões “científicas” de Emília similares às habilidades
do aviador brasileiro, só que dirigidas à domesticação de besouros. A personagem também
queria fazer descobertas como Visconde, considerado o “cientista” do sítio4. Mas o coleóptero
fugiu e “como não visse em redor nenhum cavalinho ao seu alcance teve de vencer aquela
enorme extensão de um metro, por cima da horrível pedranceira do pedregulho” e a força do
vento. (LOBATO, 1997, p. 17). Conseguiu em seguida segurar-se numa mutuca e ficar a três
metros da varanda da casa do sítio.
Ao ser vítima de uma sarassará, batizada de “canibal” por Visconde, a boneca aprende a
camuflagem dos animais. “Deu com uma velha casca de caramujo; lançou-se dentro, ficando
bem escondidinha lá no fundo”. (LOBATO, 1997, p. 20). Também valeu-se de um espinho
de pé de cacto palmatória-do-diabo contra ataques. “Estou um D. Quixote, com esta tremenda
lança – disse, pondo a arma debaixo do braço, tal qual fazia D. Quixote”. (LOBATO, 1997,
p. 20). Mas ao contrário do personagem cervantino, cujos algozes eram imaginários, Emília
atinge e mata uma aranha. O narrador trata assim o fato: “A primeira vitória de Emília ‘no
mundo biológico’ encheu-a de orgulho. Estava demonstrando aos seus colegas o valor da
inteligência. Já se utilizara de vários como cavalinhos e agora vencera uma aranha em
combate”. (LOBATO, 1997, p. 21). Ele, portanto, concorda com a personagem em relacionar
a domesticação e morte de pequenos animais a comportamentos de sobrevivência na “luta”
da seleção natural. Ela cria uma espécie de “taxionomia” dos maiores riscos no jardim do
sítio de Dona Benta. As aves são consideradas “os piores inimigos da nova gente pequenina”;
“coisa horrível o papo das aves!”. (LOBATO, 1997, p. 21).
Após essas “aventuras cavaleirescas” vencidas pela montaria e pelo combate para manter-se
viva, a boneca de pano encontra “insetos desconhecidos e evidentemente descascados”: “Era
de fato gente – gentinha como ela – os donos da casa com certeza. O inseto preto seria uma
Tia Nastácia de lá – a cozinheira”. (LOBATO, 1997, p. 23). O narrador, igualmente à Emília5,
transfere o tratamento racial atribuído por ela à Tia Nastácia, cozinheira de Dona Benta, à
cozinheira do outro sítio e aos insetos.
Igualados aos animais, a solução era adaptar-se, “quer dizer ajeitar-se às situações. Ou
fazemos isso, ou levamos a breca. Estamos em pleno mundo biológico, onde o que vale é a
força ou a esperteza”. (LOBATO, 1997, p. 24). Ela reconhece a condição de sobrevivente
devido a ter escapado de um animal: “Basta dizer que eu estou aqui, nesta terra desconhecida,
justamente por causa dum simples pinto sura, que ainda ontem corria de medo de mim”.
(LOBATO, 1997, p. 25). Surpreendeu-se com a tranquilidade dos personagens ao estarem no
mesmo espaço com um gato: “Será que esta gente supõe que o gato vai reconhecê-los e
continuar bonzinho como era?” (LOBATO, 1997, p. 25). O felino não consegue distinguir os
humanos reduzidos a um gafanhoto ou uma barata. A ideia de gato
4
Visconde usa seus conhecimentos científicos e linguísticos para defender o progresso do Sítio do Picapau
Amarelo e explicar os fatos literários dos episódios da série. Em O poço do Visconde (1937), faz uso da
ciência para justificar a exploração do petróleo no Arraial dos Tucanos, onde localiza-se o sítio de Dona
Benta. A sabedoria é também a forma de ele ter autonomia em relação à boneca de pano. Na narrativa
Memórias da Emília (1936), quando a boneca ordena a ele escrever as memórias dela, Visconde muda os
acontecimentos do Sítio, escrevendo contra a personagem. Ele sabe quando deve obedecer e ser autêntico
em relação à boneca de pano. (ALMEIDA, 2011, 98-99). Em A chave do tamanho (1942), por exemplo,
desobedecê-la poderia pôr em risco a salvação da humanidade.
5
Os discursos racistas da personagem aparecem em outras narrativas da série literária do Sítio do Picapau
Amarelo. Em Histórias de Tia Nastácia (1937), assume: “só aturo essas histórias como estudos da
ignorância e burrice do povo. Prazer não sinto nenhum. Não são engraçadas, não têm humorismo. Parecem-
me muito grosseiras e bárbaras – coisa mesmo de negra beiçuda, como tia Nastácia”. (LOBATO, 1995a,
p.18-19).
102
vinha da nossa antiga experiência de criaturas tamanhudas em
relação aos gatos. Era a idéia dum animal perigoso para ratos, baratas
e gafanhotos, mas inofensivo para nós. Agora, porém, temos de
reformar essa idéia, como também temos de reformar todas as idéias
tamanhudas, como por exemplo, ‘a idéia de pinto’, a ‘idéia de leão’
e tantas outras. E quem não fizer assim está perdido [sic].
Três donos do gato, excetuando duas crianças, foram vítimas do animal, segundo Emília,
devido à “lerdeza com que se adaptavam às novas condições de vida”. (LOBATO, 1997,
p.26). Permanece o pensamento da esperteza, uma corruptela brasileira do sentido de
inteligência, contra a “lei” da seleção natural. Ao lado da ideia da domesticação dos pequenos
seres não humanos (a boneca tenta montar e domar uma traça mas não consegue), repassa
ensinamentos de uma moral particular diante da nova ordem natural, caso da adaptação a uma
nova realidade dos animais outrora minúsculos, no entanto, às vezes, as experiências
contrariam seus propósitos. Ela volta a falar da necessidade de “descobrir a ‘dirigibilidade
dos besouros’, senão a gente monta num e vai parar onde ele quer e não onde a gente quer”.
(LOBATO, 1997, p. 33), porém não adquiriu esta aprendizagem. Conseguiu apenas
comprovar o sucesso do mimetismo com chumaço de algodão, pois os passarinhos não deram
conta de serem pequenos humanos.
Em seguida, Emília expressa mais uma vez o descaso em relação aos animais. Seu discurso
é revelador de uma espécie de ecofobia animal: “Hoje qualquer gato vagabundo come um rei,
um general, um sábio, um pre-fei-to, com a mesma facilidade com que antigamente o
Manchinha comia baratas. Temos, pois, de nos defender”. (LOBATO, 1997, p. 34). Então ela
fala as duas crianças sobreviventes sobre o mimetismo. “Esses fingimentos são as armas de
tais insetos. É a defesa do fraco contra o forte – mas do fraco esperto!” (LOBATO, 1997, p.
35). Ensinava a elas como os animais se adaptam: “O que sei é que os bichinhos vão
aprendendo e passando a ciência aos filhos. E os que não fazem isso vão para o beleléu. Nós
três estamos usando o recurso do mimetismo. Estamos usando o processo do ‘chumacismo’.
Estamos fingindo ser o que não somos” [sic]. (LOBATO, 1997, p. 35). O discurso dela é
estilisticamente mimético ao antropomorfizar os animais, similares a humanos que
transmitem conhecimento científico; a protagonista confunde defesa natural e ciência
provavelmente para facilitar o ensinamento às crianças. Volta, em seguida, a tratar pequenos
animais de outrora como monstros – “grilos, caramujos, aranhas, lagartas”, “lesma do
tamanho de uma baleia”. (LOBATO, 1997, p. 35).
Visconde acusa Emília de destruir a civilização. Ela, no entanto, defende o

destamanho:
Para que esse trambolho do Tamanho? Não há tantos e tantos

milhões de seres que vivem sem tamanho? Tamanho é atraso. Quer
uma coisa mais atrasada que um brontossauro ou mastodonte? Tão
atrasados que levaram a breca, não agüentaram a ‘glaciação’ [...].
Compare a estupidez desses monstros tamanhudos com a leveza
inteligente duma abelha ou formiga – e por isso os brontossauros e
mastodontes só existem hoje nos museus, enquanto as abelhas e as
formigas andam por toda parte aos bilhões [sic]. (LOBATO, 1997,
p. 44).
Ela continua a transferir conceitos atribuídos a ações humanas (atraso e inteligência) a

animais. Visconde, ao contrário, legitima a ordem natural da natureza humana:
103
- Adaptar-se! Você usa das palavras da ciência mas não sabe.
Repete-as como papagaio. Isso de adaptação é certo, mas é coisa de
milhares de milhões de anos, Emília. Pensa então que do dia para a
noite essa enorme população humana, que você apequenou e está
nos maiores apuros, vai ter tempo de adaptar-se. Morre tudo antes
disso, como peixe fora d’água – e adeus Homo sapiens! (LOBATO,
1997, p. 44, grifo do autor).
Mas também transfere aspectos e características da vida animal à boneca de pano (repetir
palavras como o papagaio) e à humanidade (morrer fora do habitat natural igual a um peixe).
Na “equação” das angulações dos fatos por Emília e Visconde de Sabugosa, ela insiste na
visão antropocêntrica: “Vamos ter coisas muito superiores – besouros para voar, tropas de
formiga para o transporte de cargas”. (LOBATO, 1997, p. 44). E passa a tentar convencê-lo
a manter o destamanho: “Teimam em continuar na vida de mastodontes bípedes? Pois sua
alma, seu palmito! Que volte o Tamanho. Mas depois não venham se queixar para mim [...]”.
(LOBATO, 1997, p. 45). O narrador sugere que o cientista do sítio de Dona Benta passou a
concordar com ela: “Os insetos são os seres mais aperfeiçoados que existem e não têm
tamanho. Ora, com a sua inteligência os homens pequeninos poderiam dominar os insetos,
utilizar-se de milhares deles para mil coisas e construir uma nova civilização muitíssimo mais
interessante que a velha”. (LOBATO, 1997, p. 45). Surge então a proposta de plebiscito entre
os personagens do sítio acerca da manutenção ou não do destamanho, ordem na qual os
pequenos animais são subjugados pelo homem. Emília passa a habitar na cartola do Visconde,
uma metáfora emblemática da consciência dela “plantada” na mente dele.
A boneca de pano, conforme aponta o narrador, defende que os insetos sempre viveram sem
dinheiro, sendo retrucada pelo Coronel Teodorico.
Somos menos que isso, Coronel. Os insetos possuem três pares de

pernas e nós, só um par. E muitos têm asas com que voam e nós em
matéria de asas só temos as asas do nariz, que não voam [...]. Nós
hoje não passamos de insetos descascados, só com um par de pernas,
e sem garrinhas nos pés como formigas. É com essas garrinhas que
elas se agarram ao chão e suportam o vento – e sobem pelas paredes.
(LOBATO, 1997, p. 52).
Além do narrador, Visconde segue a opinião de Emília. Ela continua comparando os homens
aos invertebrados, passando a insinuar que, além de insetos descascados, a humanidade
deveria imitá-los: “Mas temos de copiar os insetos; temos de aprender com eles mil coisas,
como o sistema de morar em buraquinhos e vãos”. (LOBATO, 1997, p. 53). Volta, porém, a
tratar os leitões como “canibalescos” e a tentar adaptar-se igualmente aos animais dentro da
cartola do Visconde: “Planto fungos, como fazem as saúvas dentro de seus formigueiros”.
(LOBATO, 1997, p. 53-54).
As duas crianças órfãs, na cartola do cientista, também passam a pensar de forma similar à
boneca de pano:
Os projetos do Juquinha eram diferentes. Queria amarrar ali na cerca

dois besouros de sela, um para ele, outro para a Candoca, e também
um gafanhoto verde, para o esporte do pulo. A Candoca, que já
estava se desembaraçando, declarou querer um besouro verde –
preto não (LOBATO, 1997, p. 54).
104
O narrador, que antes mesmo do Visconde já legitimava as ideias de Emília, é quem narra os
comportamentos das duas crianças predispostas a domesticar os insetos e os discursos de
mesma opinião racista da boneca. A concordância do narrador com o discurso dela chega ao
ponto de um trecho não marcado por travessão ou aspas ser ambíguo em termos da autoria de
algum dos dois: “Há os pernilongos que cantam a música do fiun” para estarem presos numa
gaiola de passarinho pendurada à janela. (LOBATO, 1997, p. 54).
Visconde, segundo o narrador, até ironiza os insetos, costume de Emília, ao querer conversar
com os animais falantes do sítio: Quindim e Burro Falante. “Para falar com o burro, a voz de
mosquito da Emília não dava, de modo que ela fazia as perguntas e o Visconde as repetia
como um alto-falante”. (LOBATO, 1997, p. 59). O porco Rabicó assume sua nova fome no
sítio: “Aconteceu que de um momento para outro deu de aparecer por toda parte uma nova
raça de minhocas em pé, uma cor-de-rosa, outras cor de rapadura, outras pretas – e
gostosíssimas”. (LOBATO, 1997, p. 59). Apesar de falar como humano, seguia seu instinto
animal. Mas segundo o narrador, “estava transformado em canibal, comedor de gente!”
(LOBATO, 1997, p. 59), um humano antropófago.
Emília alerta o porco acerca das “minhocas”, relevando inclusive suas ideias racistas já
expostas em algumas narrativas anteriores da série do Sítio do Picapau Amarelo:
Sabe quem eram as minhocas pretas que você comeu na casa do tio
Barnabé? Eram o pobre negro velho e toda a família dele. E sabe
quem eram as duas que você comeu na casa do Coronel Teodorico?
Eram a Quinota e a tia Ambrósia, aquela negra tão boa que sempre
nos recebia com café e bolinhos. (LOBATO, 1997, p. 59).
O narrador, por sua vez, reforça o instinto animal: “Apareceram aquelas minhocas novas,
carnudinhas. Nada mais natural que as comesse também”. (LOBATO, 1997, p. 59). Emília
ameniza a culpa por parte do animal, a narração, porém, atribui comportamento de
antropofagia ao porco. O rinoceronte Quindim era outro animal do sítio despreocupado com
as consequências do destamanho, “Já estava muito velho para dar importância a coisas tão
insignificantes como o desaparecimento da humanidade”. (LOBATO, 1997, p. 60). Para o
narrador, esta atitude refletia o cinismo do animal, reproduzindo assim um caráter
antropocêntrico dirigido ao rinoceronte; mas a narração aponta a ocupação dele em comer
“vegetais, árvores de boas folhas gostosas, capins macios e brotos”. (LOBATO, 1997, p. 60).
Os insetos continuam sendo representados como seres utilitários ao homem. Visconde revela
que o pó de pirlimpimpim era uma “sublimação das vitaminas do pulo dos grilos” (LOBATO,
1997, p. 60), uma atribuição ao mesmo tempo mágica e antropocêntrica, utilitária.
Emília mantém a ideia do destamanho. Questionada por Dona Benta se era a autora de tal
façanha, ameaça acabar com a humanidade. (LOBATO, 1997, p. 64). A viagem pelo mundo
a fim de consultar líderes de outros países fez recuá-la de sua proposta genocida propícia a
um ditador. Visconde ironiza essa atitude da boneca, mas expressa pensamento
antropocêntrico ao atribuir defeitos humanos a um animal: “que essa grande coisa chamada
humanidade dependa desta formiguinha sem sentidos que eu tenho na palma da mão! Se
Emília voltar a si, tudo poderá ser salvo; mas se morrer, é bem provável que estes insetos
descascados também morram todos”. (LOBATO, 1997, p. 65). Ele ainda pensa igualmente à
Emília ao referenciar os animais; para o “cientista”, eles “até ficarão muito contentes com o
sumiço do Homo sapiens. Porque o Homo sapiens era o que mais atrapalhava a vida natural
dos bichos”, atribuindo-lhes a racionalidade humana. Por outro lado, trata a boneca como
“formiguinha desmaiada”. (LOBATO, 1997, p. 65).
Segundo o narrador, a Humanidade foi extinta e substituída pela Bichidade de dois pés.
105
O que os gelos dos períodos glaciais não conseguiram e o que não
conseguiram as erupções vulcânicas, e os terremotos, e as
inundações, e as pestes, e as grandes guerras, a marquesinha de
Rabicó havia conseguido de maneira mais simples – com uma virada
de chave! Aquilo era positivamente o Himalaia dos assombros.
(LOBATO, 1997, p. 66).
O narrador, portanto, endossa o poder da protagonista sobre a natureza e seus fenômenos,

também antropomorfizada através do uso da metáfora e hipérbole “Himalaia” atribuída à
dimensão das consequências do destamanho. E Visconde continua esperando
comportamentos humanos dos animais: “Agora compreendo por que as formigas não
inventam nada. Não podem, por falta de tamanho”. (LOBATO, 1997, p. 67).
Diante dos militares alemães da Segunda Guerra, Emília trata-os como insetos e ração animal.
O narrador refere-se a “medrosos ajuntamentos de insetos louros”, no entanto, “Cão não come
inseto, mas inseto feito de carne humana é petisco diferente e raro”. (LOBATO, 1997, p. 67).
Este trecho reforça a atribuição do gênero eco-horror à narrativa, na qual o instinto dos
animais é modificado diante da redução da humanidade provocada pela boneca de pano.
Emília ameaça reduzir a humanidade a milímetros, a ser comida de moscas e pulgas se Hitler,
o “Grande Ditador”, não parar de fazer guerra. No Oriente, o imperador japonês estava acuado
na tampa de uma caneta por um gato. Os “insetos russos”, “insetos beligerantes” foram
mortos pelo frio (LOBATO, 1997, p. 69) ou estavam sob casacos de pele como “tatuzinhos”
ou “bichos-de-conta que vivem debaixo dos vãos de pedra ou tijolo”. (LOBATO, 1997, p.
70). A narrativa ironiza os ditadores e militares, no entanto, faz uso de comparações com
animais. Já na Cidade do Balde, a boneca e Visconde encontram “insetos cientistas” fazendo
experiências de domesticação animal. Ela assume ser a “mãe da criança”, responsável pela
redução do tamanho da humanidade. Doutor Barnes legitima a percepção da boneca em favor
do destamanho e não do gigantismo da natureza. (LOBATO, 1997, p. 71). Para o cientista,
cuja comunidade a qual lidera alimenta-se de minhocas “charqueadas”, ou seja, secas ao sol,
o homem pode subsistir na nova ordem e criar uma nova civilização “muito mais agradável
que a velha”. (LOBATO, 1997, p. 74).
Barnes apoia a ideia de domesticação de insetos: “encontraremos inúmeros aproveitáveis e

preciosíssimos, não só para o vôo, como para o transporte de cargas” (sic). O “teste” de
domesticação animal é antigo:
- Para o transporte de cargas nem há necessidade de estudo – disse

Emília – As formigas nasceram carregadoras. E que força elas têm!
Lá no sítio vi saúvas carregando grãos de milho inteiros, uma coisa
muito mais pesada que elas. E Pedrinho atrelava besouros em caixa
de fósforos com muita coisa dentro – e eles puxavam. A força dos
besouros é incrível. E para as grandes velocidades teremos as
libelinhas. (LOBATO, 1997, p. 77).
O discurso legitima o pensamento utilitário e antropocêntrico da nova ordem em relação aos

animais, não muito diferente da antiga ordem na qual há domesticação animal no sítio de
Dona Benta. O narrador reconhece a obsessão de Emília no seguinte discurso:
Domesticaremos os serra-paus, para serrar paus. E as brocas das

laranjeiras para servirem de verrumas. E os mede-palmos para as
medições. E os pernilongos para a música do fiun. E os gafanhotos
para substituírem as pontes – pularemos riozinhos montados neles!
106
E os caranguejos para abrirem túneis. E as taturanas para tecerem
fios de casulo. E as mamangavas para buldogues de nossas casinhas.
Com uma boa mamangava amarrada no quintal, quero ver quem
entra! E os pulgões para termos leite de vaca. (LOBATO, 1997, p.
77).
Doutor Barnes complementa sobre a habilidade das formigas brancas, térmites, em construir
“maravilhosas cidades de barro”, fazendo uso de “um maravilhoso material de construção,
resistente, elástico, mau condutor do calor, higiênico”. (LOBATO, 1997, p. 77-78). A
abundância de utilidades encontradas na natureza e nos animais faz Visconde concordar com
Emília: “O Tamanho era o mal. Produzia escassez. É no destamanho que está a abundância”.
(LOBATO, 1997, p. 78). O narrador confirma que “Aquela história de andar com a Emília
em cima da cabeça estava ‘emiliando’ o Visconde – Destamanho! É boa” (LOBATO, 1997,
p. 78).
Após salvar o Presidente dos Estados Unidos e os funcionários da Casa Branca do frio devido
à janela aberta, a boneca e o cientista voltam ao sítio para realizar o plebiscito. Assim votaram
os animais: o Burro Falante e a Vaca Mocha pelo tamanho, o rinoceronte Quindim votou em
branco e o porco Marquês de Rabicó teve o voto usurpado pela boneca, sua ex-esposa, em
favor do destamanho. (LOBATO, 1997, p. 84). A votação dos animais aponta sintomática
representação antropocêntrica da narrativa, neste trecho envolvendo questões de democracia,
ditadura e coronelismo eleitoral. O Visconde desempatou e deu vitória ao retorno do tamanho
da humanidade, “cansado de ser dirigido daqui para ali pela Emília”. (LOBATO, 1997, p. 85-
86). Este retorno à antiga ordem natural, porém, provocou novas tragédias: “Os insetos que
estavam em buraquinhos ou frestas sofreram horrores, porque o ‘entalamento’ não os deixava
sair. Supõe-se que milhares de criaturas morreram assim”. (LOBATO, 1997, p. 86).
Metáfora, alegoria e destamanho
O destamanho e o tamanho na narrativa são processos de seleção natural de seres humanos e

não humanos, e há uma problemática conciliação entre eles: quando os animais estão no
tamanho natural, as mulheres e os homens são reduzidos e, mesmo assim, usam de poder
contra eles. Não se trata de novela de aventuras, aproxima-se mais de uma tragédia.
Analisaremos as representações antropocêntricas dos animais no eco-horror A Chave do
Tamanho a partir dos discursos do narrador e dos personagens, além das pistas oferecidas
pela metáfora do mimetismo e pelas alegorias.
Paul Ricouer compartilha a ideia de que a alegoria é uma metáfora continuada na qual “todos
os termos são tomados figurativamente, dando lugar assim a duas interpretações paralelas que
apresentam uma coerência igual”. (RICOUER, 2000, p.292). A metáfora manifesta-se num
metalogismo, o qual a faz “participar da função referencial que se reconhece na alegoria”
(RICOUER, 2000, p.265); duplica-se, multiplica-se e prolonga o enunciado metafórico do
construto alegórico. Deste modo, o duplo sentido da alegoria referencia figurativamente sua
parte forjada de “outro contexto, outra situação”, fazendo um ligamento entre as realidades
representadas; uma é o discurso metafórico da outra. Investigaremos até que ponto a metáfora
na narrativa lobatiana é atravessada pelas manifestações alegóricas cujo ligamento faz-se
através de um sentido comum.
O mimetismo é estilístico ao transferir características humanas a animais e vice-versa, de um

animal a outro ou de objetos inanimados a animais. Os discursos dos personagens
“mimetizam” estas camuflagens, a exemplo de mede-palmo/cavalo/escada rolante, pinto
surra/pássaro Roca, bicho-de-conta/bola, mosquito/Emília, porco/homem antropófago,
coleóptero/avião/balão/cavalo, formiga/engenheiro. A maioria carrega os sentidos de
107
adaptação (Emília/caramujo), domesticação dos animais (besouros/aeroplanos) e reificação
dos humanos como ração animal (insetos descascados/porco). Os discursos também são
miméticos, principalmente por parte do narrador e de Visconde, em relação a ideias de Emília
sobre utilitarismo dos insetos (formiga/transporte de carga) e racismo (insetos
pretos/cozinheiras). Visconde legitima os discursos “emilianos” após abrigá-la em sua
cartola, daí seu chapeu ser o espaço mimético das experiências da Emília no mundo após
baixar a chave do tamanho. A boneca de pano, por sua vez, imita Dom Quixote com lança de
espinho de cacto, mas diferente dele que tinha inimigos imaginários, mata uma aranha.
Podemos aferir aos sentidos de mimetismo na narrativa a ideologia antropocêntrica, a partir
da qual o homem é o “fraco esperto” diante da natureza a cuja seleção natural deve se adequar
para sobreviver. A metáfora do mimetismo, portanto, carrega a “nova” ordem da antiga
escravização animal, forjada de análoga aos comportamentos de “fingimento” dos animais a
fim de sobreviver ao ataque de outros.
O destamanho da humanidade serve como alegoria da exacerbação do modo de vida rural no

qual os animais pequenos com características e ações de outros maiores são domesticados. É
o caso de pinto surra/pássaro Roca, mede-palmo/cavalo, gafanhoto/cavalo,
coleóptero/vaquinha/cavalo, mas a grande maioria não serve nem de montaria. Os
personagens humanos passam a temer gatos, cães, o papo das aves e Rabicó antropófago
(porco/homem). Em busca da adaptação e da abundância de alimentos, Emília age pautada
na esperteza contra a lerdeza. Para isto, depende do mimetismo, porém rejeita o canibalismo
de animais.
Ao mesmo tempo em que o mundo e a nova ordem viram uma hipérbole da vida rural do sítio
de Dona Benta, a cartola do Visconde dominada por Emília é a miniatura deste espaço no
qual as crianças órfãs pensam e agem igual à boneca, domesticando insetos para voos e
gafanhotos a servir de cavalos. O tamanho (mundo em relação ao sítio, sítio comparado à
cartola do Visconde) e o destamanho (cartola em relação ao sítio de Dona Benta e ao mundo)
também cabem aos espaços ficcionais. O mundo é a alegoria “tamanhuda” do sítio, a cartola
é alegoria em miniatura do sítio e, por extensão, do mundo reduzido. Deste modo, o
destamanho é alegoria do tamanho e vice-versa. A Cidade do Balde, fruto de uma experiência
científica, é a hipérbole da cartola do Visconde, em que Doutor Barnes pensa comumente à
boneca de pano, e a miniatura do mundo. Deste modo, o destamanho é a soma de camadas
alegóricas da narrativa (mundo/sítio/cartola/Cidade do Balde, destamanho humano/tamanho
animal) a partir da qual Monteiro Lobato denuncia o controle da natureza através da
domesticação, solapada ao final já que o retorno ao tamanho vence o plebiscito, mas isto não
é garantia de mudanças da visão antropocêntrica acerca dos animais, afinal essa alegoria forja
uma nova ordem, na verdade similar à ordem natural comum ao habitat do sítio. Em todas as
camadas alegóricas, a escravização animal mantém-se.
A metáfora do mimetismo reforça o ligamento entre destamanho e tamanho, fazendo a

alegoria refletir a supremacia humana sobre a natureza, porém a ironia do autor em relação a
esta metáfora (os insetos não se submetem à montaria e a servir de transporte; o tamanho
vence o plebiscito) precariza o sentido da alegoria em supravalorizar uma ordem em
detrimento da outra, afinal o próprio construto alegórico sublima a similaridade, solapando
um caráter hierárquico. Assim, a narrativa legitima e desconstroi a perspectiva
antropocêntrica a respeito dos espaços naturais e das relações entre seres humanos e não
humanos. Inclusive, os animais do sítio6, típicos das fábulas, apesar de falar, continuam
6
O burro Conselheiro é reconhecido por sua sabedoria e bom senso. O porco Marquês de Rabicó come
restos de comida e é apático em relação aos fatos, exceto quando é alertado sobre eles. O rinoceronte
Quindim fugiu de um circo e é capturado pelas crianças do Sítio do Picapau Amarelo; por sua pureza, é
considerado manobrável. (ALMEIDA, 2011, p. 100). O porco, geralmente, é o animal que menos sofre
108
comportando-se em busca de comida no terreiro; por outro lado, os sentidos de “antropofagia”
e “canibalismo” deles tenta renegar a condição animal, já deturpada pela atribuição de
características e ações humanas; se eles são “antropófagos” e “canibais”, os personagens
humanos perdem a condição de “insetos descascados”, mas num caso ou outro, o eco-horror
é legitimado diante da fragilidade humana ao ser comida de invertebrados e animais
domésticos. Se o rinoceronte Quindim não dá importância à humanidade quando consultado
pelo Visconde, uma reação tipicamente humana, também come vegetais no pasto. O caso
desses animais falantes é emblemático para reforçar a ideia de que a alegoria do destamanho
forja e precariza uma nova ordem, pois eles continuam alimentando-se no pasto, só não
contavam com o aparecimento de novos “insetos descascados”.
Os animais e o pós-colonial
Além da alegoria do destamanho, a narrativa nos impele a representações pós-coloniais.

Ahmad (2002, p. 96) sugere o seguinte: a alegoria pós-colonial não deve se restringir às ideias
de nação e nacionalismo, relativas a experiências de colonialismo compartilhadas
comumentemente por países e comunidades; mesmo em contextos históricos de
colonizadores, pode-se também atribuí-la a categorias como privado e público, pessoal e
comunal. A “colonização” de animais, vítimas das projeções e vontades humanas, em
representações culturais antropocêntricas, por exemplo, sofre alegorização devido a ser um
estado de escravização simbólica (submetê-los a sentidos pejorativos e meramente
utilitários), muitas vezes refletida na violência física, presente em qualquer época e sociedade.
A Chave do Tamanho, de Monteiro Lobato, é um caso típico.
A associação entre a ecocrítica animal e os estudos pós-coloniais pode contribuir na presente

análise. Segundo Huggan e Tiffin (2010, p. 12, tradução nossa),
O que a aliança pós-colonial/ecocrítica salienta, sobretudo, é a

necessidade em geral da compreensão materialista das relações
mutáveis entre pessoas, animais e meio ambiente – a qual requer
atenção, por sua vez, às políticas culturais de representação bem
como de processos mais específicos de mediação7
Deste modo, as representações animais são decorrentes de processos carregados de ideologias

políticas e culturais humanas em torno deles; “é difícil aos animais escapar ao
antropocentrismo porque eles existem nas culturas modernas muito mais representados do
que reais” 8 (BAKER, 2000 apud HUGGAN; TIFFIN, 2010, p. 139). Mas podemos
angulação antropocêntrica, mas casa com Emília e tem um matrimônio de curto prazo. O burro “mimetiza”
a inteligência costumeiramente atribuída a Visconde, contrastando a esperteza da boneca Emília. Apesar
de ter comportamentos humanos, os três são amimais domesticados; o rinoceronte é uma espécie selvagem,
porém o exemplar de Caçadas de Pedrinho (1933) é dócil, por isso adaptável ao regime da criação de pasto.
Na releitura de fábulas clássicas e modernas em Fábulas e histórias diversas (edição póstuma), Lobato
também atribuiu características e moralidades antropocêntricas a animais. Num sítio em que a matriarca
preza pela cultura literária e social, os personagens Conselheiro e Visconde representam o bom senso e,
para isso, abandonam os papeis, respectivamente, de animal doméstico e sabugo de milho. São
“domesticados” ao repertório valorizado por Dona Benta.
7
“What the postcolonial/ecocritical alliance brings out, above all, is the need for a broadly materialist
understanding of the changing relationship between people, animals and environment – one that requires
attention, in turn, to the cultural politics of representation as well as to those more specific process of
mediation”.
8
“is difficult for animals to escape anthropocentrism because they exist in modern cultures much more in
representation than in ‘the real’”.
109
problematizá-las ao provocar, por exemplo, debates em torno das representações literárias e
dos gêneros nas narrativas pós-coloniais. A partir de uma perspectiva ecocrítica, a tentativa
de domesticação de pequenos invertebrados para transporte também compõe a atribuição do
gênero eco-horror à obra lobatiana, quando não nos limitamos às perspectivas de
determinados discursos e personagens em detrimento de outros. Assim, A Chave do Tamanho
é um eco-horror não só pelo fato dos animais comerem seres humanos como se fossem
insetos, mas também porque os insetos são escravizados similarmente a animais de grande
porte, ou seja, devido a estes “mimetismos” trágicos por parte dos seres humanos e não
humanos.
Os personagens animais na narrativa lobatiana são “aprisionados” a comparações miméticas,

como já vimos, carregadas de sentidos alegóricos acerca da seleção natural,
ruralidade/modernidade/primitividade, adaptação, soluções “científicas”, atributos humanos.
Um desses sentidos já foi anteriormente mencionado: a recusa dos insetos em ser
domesticáveis contraria a predisposição antropocêntrica em relação a eles; o bicho-de-conta,
por exemplo, em vez de cavalo vira bola, um mimetismo comum a sua natureza. A
camuflagem desejada por Emília ao coleóptero (balão/avião de Santos Dumont) é frustrada,
tendo seu sentido de utilitarismo moderno9 precarizado, emergindo inclusive o paradoxo das
intenções “emilianas”: ela quer instaurar uma nova ordem de retorno à natureza, contudo
insiste em manter os privilégios da modernidade (besouro/avião), sem contar com as
tentativas fracassadas. Ao não poder usar o coleóptero, a boneca, ironicamente, tem que
atravessar a pé o pedregulho, atitude comum nos sítios rurais quando não se usa tração ou
montaria animal.
Os atributos dirigidos aos personagens animais reforçam as intenções antropocêntricas de

Emília e dos discursos mimetizados por outros personagens: “gato vagabundo”, “monstros”,
“estupidez”, “leveza inteligente”, “canibalescos”, “insetos beligerantes”. O narrador também
o faz, recuperando adjetivos racistas da boneca de pano: “besouro verde – preto não”, “inseto
preto”, “minhocas pretas”, “insetos louros”. Mesmo ela, em outra passagem, defendendo a
família de Tio Barnabé e cozinheiras negras, os discursos são representações pós-coloniais
dirigidas a animais, capazes de ora valorizá-los, ora subjugá-los como humanos. Ao contrário,
eles possuem instintos e comportamentos intangíveis aos sentidos antropocêntricos.
Outro aspecto pós-colonial da narrativa é marcado pela auto-comparação da Emília ao

personagem Dom Quixote quando mata uma aranha. A “inteligência” do ato “heróico”
recuperada da nobreza dos cavaleiros medievais não é propícia nem ao quixotismo nem à
ação da boneca. O sentido é mais próprio a uma esperteza antropocêntrica ao deturpar o
discurso e a atitude incorporada de outrem (Quixote tinha apenas inimigos imaginários), para
justificar o propósito de deixar a natureza sob seu controle. O fato de a humanidade depender
da “formiguinha” Emília, na visão de Visconde, reflete igualmente um discurso permeado de
sentidos antropocêntricos pejorativos numa narrativa cujo contexto referenciado é dos
ditadores mundiais em plena Segunda Guerra Mundial; é tipicamente humano e fatalmente
problemático atribuir a um animal a responsabilidade pelo destino da humanidade; na
verdade, Emília tem discursos e comportamentos ditatoriais, uma formiga não. O mesmo
ocorre no caso dos fenômenos naturais (resfriamento glacial, erupções vulcânicas,
terremotos, inundações) terem a consciência de extinguirem a humanidade.
9
As experiências dos personagens do Sítio com a modernidade advêm de narrativas anteriores à obra A
Chave do Tamanho (1942): O poço do Visconde (1937) e O Minotauro (1939). Daí na narrativa aqui
analisada, Emília ser capaz de fazer analogias entre máquinas modernas (automóvel, trem, avião) e os
pequenos animais (minhocas, besouros). (ALMEIDA, 2011, p. 165).
110
Considerações finais
A alegoria animal de A Chave do Tamanho é permeada pelos sentidos da metáfora do

mimetismo e da alegoria do destamanho, denunciando os propósitos forjados de
domesticação de insetos, retorno à natureza rural e, ao mesmo tempo, de adaptação a uma
“nova ordem” que, na verdade, mantém comportamentos subjugadores e a supremacia
humana da antiga. A travessia alegórica pós-colonial nos construtos do destamanho e do
mimetismo revela a sempre subserviência dos animais às vontades antropocêntricas. Por sua
complexidade estilística, a obra deve ser considerada a mais qualificada da série literária do
Sítio do Picapau Amarelo.
Ao mimetizar discursos de Emília em relação aos animais e aos negros, Visconde e o narrador
também sobrevalorizam a sensação de terror e de inferioridade atribuída à natureza não
humana igualmente impelida às minorias sociais. A boneca de pano reduz a humanidade e
mantém os antigos pré-conceitos comumente legitimados por ela. Ao abandoná-la no
plebiscito, Visconde e o narrador mostram o outro lado da alegoria da narrativa: são duas as
opções, mas a “ditadura” da realidade e natureza forjadas de democracia social e biocêntrica
é a mais dispensável. Não há mais retorno ao mundo natural antigo; a alegoria lobatiana
sugere que pode acontecer uma nova democracia planetária através de uma construção
coletiva contra o viés antropocêntrico. Assim como o “cientista” do sítio passou a recusar a
consciência “emiliana” sobre sua cabeça, podemos desejar uma terceira ordem, na qual seres
humanos e não humanos são iguais na democracia ambiental. A Chave do Tamanho, porém,
não dá sinais disso. Talvez o retorno ao tamanho seja a alegoria do usufruto da velha
domesticidade dos animais e do racismo.
REFERÊNCIAS
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indoeuropéias ao Brasil contemporâneo. 3. ed. São Paulo: Quíron, 1985.
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Maryland: Midnight Marquee Press, 2012.
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111
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RICOUER, Paul. A metáfora viva. 2. ed. São Paulo: Edições Loyola, 2000.
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pretty soon we’ll all be dead. Interdisciplinary Studies in Literature and Environment - ISLE,
v. 21, n. 3, p. 509-512, apr. 2014.
112
OS ESTUDOS ECOLINGUÍSTICOS NO BRASIL
Hildo Honório do Couto1
Introdução
É uma honra participar deste primeiro número da Revista interdisciplinar de literatura e

ecocrítica (RILE), não por ser um ecocrítico, mas um estudioso de uma área aparentada dela,
a Ecolinguística. Porém, há um fato que me liga à Ecocrítica: o último capítulo de Couto
(2007, p. 434-442) é dedicado justamente a ela. Foi uma tentativa de terminar o livro
apresentando uma disciplina irmã da Ecolinguística. Pois bem, meu objetivo neste ensaio é
apresentar a Ecolinguística, falar um pouco de suas ramificações e, sobretudo, mostrar o que
já se tem feito no Brasil. Veremos que, embora ela tenha começado em época relativamente
recente, já apresenta um movimento bastante considerável. Veremos também que, pelo menos
em alguns de seus ramos e sub-ramos como a Ecolinguística Crítica e a Linguística Ambiental
(COUTO, 2017), há muita afinidade com a Ecocrítica. Isso acontece porque Ecolinguística e
Ecocrítica se orientam pelo paradigma ecológico – ou pela visão ecológica de mundo (VEM)
–, motivo pelo qual ambas são interdisciplinares e encaram seu objeto holisticamente. Aliás,
o ramo da Ecolinguística que praticamos no Brasil, a Linguística Ecossistêmica, não é apenas
interdisciplinar nem apenas transdisciplinar; ele é declarada e conscientemente
multidisciplinar.
Algumas seções deste artigo contêm muitas informações, fornecendo muitos dados. Isso pode
torná-las enfadonhas aos leitores. No entanto, eu as considerei importantes devido às
finalidades do ensaio expressas já no título, que são dar uma visão de conjunto sobre “os
estudos ecolinguísticos no Brasil”. Quem não se interessar por elas pode pulá-las, indo direto
para as seções que falam de assuntos mais específicos, como a que apresenta a Linguística
Ecossistêmica (seção 5) e a que trata da Análise do Discurso Ecossistêmica (seção 6).
Dados os objetivos do artigo, ele está dividido em seis seções, sem contar a Introdução e as
Observações Finais. A seção 2, logo a seguir, tenta expor a Ecolinguística em geral,
apresentando um conspecto do que existe pelo mundo. Na seção 3, temos informações sobre
onde e como a Ecolinguística começou no Brasil na virada de 1999 para 2000. A seção 4 fala
sobre sua consolidação, apresentando dados que mostram que ela já é uma realidade
consagrada em nosso meio acadêmico, a despeito das resistências a toda disciplina social de
orientação ecológica. A seção 5 é a mais longa. Ela expõe a Linguística Ecossistêmica, ramo
brasileiro da Ecolinguística que vem se formando no eixo Brasília-Goiânia, inclusive em
muitos campi da Universidade Estadual de Goiás (UEG). O fato de essa seção ser a mais
longa se justifica pelo fato de expor o arcabouço em que se insere o assunto da seção logo a
seguir, a Análise do Discurso Ecossistêmica, abreviadamente ADE (seção 6). Todas as
categorias da Linguística Ecossistêmica podem ser utilizadas na ADE. A seção 7, por fim,
contém uma série de informações sobre o que existe para pesquisa sobre Ecolinguística no
Brasil.
O que é ecolinguística
O objeto da Ecolinguística em geral foi pioneiramente mencionado por Sapir em 1911. No

entanto, ela só foi definida, avant la lettre, por Haugen (1972), antes mesmo do aparecimento
1
Professor Emérito de Linguística na Universidade de Brasília, Brasil. Sua publicação recente é O
paradigma ecológico para as ciências da linguagem: ensaios ecolinguísticos clássicos e contemporâneos.
E-mail: <hiho@unb.br>.
113
do nome ‘ecolinguística’ pelo qual é conhecida. No início da década de noventa do século
passado ela deslanchou para valer com a publicação de Fill (1993) e Makkai (1993). Ela tem
sido definida como sendo o estudo das relações entre língua e meio ambiente, como se pode
ver já no título de Couto (2007). Como acabamos de ver, quem primeiro falou do tópico em
questão foi o próprio Edward Sapir (1888-1939), na conferência "Language and
environment" de 1911, pronunciada na Associação Antropológica Americana. O texto saiu
no American anthropologist v. 14, p. 226-242, de 1912, e, posteriormente, nos Selected
Writings of Edward Sapir in language, culture and personality por Mandelbaum (1949). Em
1969, Joaquim Mattoso Câmara Jr. traduziu o texto e o incluiu na coletânea Sapir (1969), sob
o título de "Língua e ambiente", certamente pelo fato de a expressão ‘meio ambiente’ ainda
não ser muito popular na década de sessenta – atualmente, ela se encontra reproduzida
também em Couto et al. (2016, p. 35-55). No entanto, o verdadeiro pai da Ecolinguística é
Einar Haugen (1972). Em uma palestra proferida em 1970, ele falou em ecology of language,
definindo-a como vimos no início deste parágrafo. O texto foi publicado no ano seguinte um
uma newsletter de pouca circulação, mas ficou conhecido a partir de Haugen (1972), que é o
ponto de partida para todo o desenvolvimento ulterior da disciplina – também reproduzido
em Couto et al. (2016, p. 57-76).
A Ecolinguística deslanchou e começou a se desenvolver no circuito Áustria-Alemanha.

Alwin Fill, por exemplo, começou a organizar eventos, simpósios em grandes encontros
como os da Association Internationale de Linguistique Appliquée (AILA), da equivalente
alemã Gesellschaft für Angewandte Linguisk – (GAL), ‘Associação de Linguística Aplicada’
e da austríaca (Österreichischer Verband für Angewandte Linguistik (VERBAL),
‘Associação Austríaca de Linguística Aplicada’), além da publicação de diversas coletâneas,
artigos esparsos e capítulos de livros. Antes de tudo isso, tivemos a publicação Trampe
(1990), uma das propostas mais interessantes da época do nascimento da Ecolinguística.
Como toda disciplina científica, a Ecolinguística começou a apresentar ramificações logo

após seu surgimento. Isso pode ser visto já nas primeiras antologias, como Fill (1996),
Kettemann e Penz (2000), Fill, Penz e Trampe (2002) e na primeira antologia ecolinguística
inteiramente em inglês, Fill e Mühlhäusler (2001). Nessas coletâneas já se notam pelo menos
os ramos da disciplina chamados de ecolinguística crítica, linguística ecocrítica e
linguística ambiental. Sobre esta última, pode-se consultar Couto (2017). A essas
tendências, é necessário acrescentar o que se vem praticando no Brasil sob as rubricas de
Linguística Ecossistêmica e Análise do Discurso Ecossistêmica, discutidas mais
pormenorizadamente abaixo.
Uma crítica que se tem feito no Brasil à grande maioria dos trabalhos europeus que se
consideram ecolinguísticos é a de fazerem apenas “Linguística Ambiental”, ou seja, tratarem
apenas de questões ambientais, antiambientais ou pseudoambientais; só se dedicam a
questões do ambientalismo. Se o objetivo da Ecolinguística fosse só isso, poder-se-ia dizer
que existem trabalhos ecolinguísticos desde pelo menos a década de sessenta do século
passado. No Brasil isso começaria pelo menos com Carvalho (1989), vale dizer, bem antes
do início para valer da Ecolinguística na Alemanha e na Áustria. Eu coligi pelo menos mais
uns três ensaios do gênero aproximadamente da mesma época. Em suma, para fazer jus ao
prefixo “eco-” (do grego oikós = casa), a Ecolinguística precisa levar em conta tudo na “casa”
da linguagem. É preciso levar a sério o fato de a Ecolinguística ser uma disciplina ecológica,
o que implica que ela deve encarar seu objeto de uma perspectiva holística, abrangente. É o
que o movimento ecolinguístico brasileiro tem tentando fazer, na esteira do que propuseram
alguns membros do circuito Alemanha-Áustria (Peter Finke, Wilhelm Trampe etc.) e da
chamada Escola Ecolinguística de Odense (Dinamarca).
114
O começo da ecolinguística no brasil
A primeira vez que se falou em Ecolinguística no Brasil foi em Couto (1998). Nesse texto
está apresentado pela primeira vez o modelo da ‘ecologia fundamental da língua’, hoje
ecologia integral da língua. Em Couto (1999), o assunto foi retomado e desenvolvido um
pouco mais. A seção 1.1 dessa monografia, disponível apenas na internet, começa lembrando
os conceitos principais da ecologia, alguns de seus precursores, como o ensaio clássico de
Haugen (1972) e a ‘ecologia da evolução linguística’ de Mufwene (2001). Ainda em 1999,
Francisco Gomes de Matos falou sobre ecolinguística em entrevista ao Jornal do Commercio,
de Recife 12 de maio de 1999, reportando-se a uma apresentação que fizera sobre o assunto
em um encontro sobre ambientalismo. Dois anos depois ele usou o adjetivo inglês
ecolinguistic em uma comunicação apresentada em um congresso no exterior (MATOS
2001). Em Matos (2002, p. 65-67), no capítulo “Linguagem e educação ambiental”, ele fala
de relações entre língua e meio ambiente, dizendo que “somos não apenas seres ecológicos,
mas também ecolinguísticos”. Segundo ele, “o vocabulário que usamos reflete nossa cultura,
nossos sistemas de crenças, valores e atitudes”.
Por isso, é preciso “educar-nos ecolinguisticamente”. Matos (2002) chega a dar uma definição
da disciplina, dizendo que “o estudo dessa interação linguagem-ecologia é objeto de novo
campo interdisciplinar, chamado ecolinguística, já incluído nos congressos da Associação
Internacional de Linguística Aplicada, desde 1996”. A propósito, em uma famosa conferência
proferida nessa associação em 1990, o conhecido linguista inglês Michael Halliday começa
mencionando justamente Gomes de Matos. O capítulo 6 do livro Manual de linguística:
subsídios para a formação de professores indígenas na área de linguagem publicado pela
Secretaria de Educação continuada, Alfabetização e Diversidade – SECAD em 2006, de
Marcus Maia, se intitula “A Ecologia da Linguagem”, incluindo um subcapítulo sobre “uma
agenda ecolinguística”.
O primeiro livro inteiramente dedicado à Ecolinguística é Couto (2007). Em suas 462

páginas, ele apresenta um conspecto geral da disciplina, salientando seu caráter inter-, trans-
e multidisciplinar; o último capítulo é dedicado à Ecocrítica. Defende a tese de que a
Ecolinguística deve tratar não apenas de questões ambientais, como faz a ecolinguística
crítica, mas também de questões estruturais, ou seja, deve encarar a linguagem sob todas as
formas pelas quais ela pode se apresentar. Sugere até a inclusão da etnoecologia linguística,
já praticada pelas etnociências. Dois anos depois saiu Couto (2009), propondo a inclusão do
tópico contato de línguas no arcabouço da Ecolinguística, como já fizera Haugen (1972). O
livro de 2007 termina com um capítulo sobre a Ecossemiótica, antes do já mencionado
capítulo Ecocrítica.
Em 2004 tivemos a defesa da dissertação de mestrado A comunicação entre os membros de

uma comunidade de surdos(cegos) de Prata (MG), de Célia Aparecida Faria de Almeida,
seguida, em 2005, e da de Fábio José Dantas de Melo O calon dos ciganos do nordeste de
Goiás: uma língua obsolescente, ambas já de cunho ecolinguístico. Esta última saiu também
como o livro Os ciganos calon de Mambaí publicado pela editora Thesaurus em 2005.
Pouco depois, tivemos, de novo na Universidade de Brasília (UnB), a tese de doutorado dos
mesmos pós-graduandos. Fábio Melo defendeu sua tese, A língua da comunidade calon da
região norte-nordeste do estado de Goiás, em 2008. No mesmo ano Célia Almeida defendeu
a sua, A aquisição da linguagem por uma surdocega pré-lingüística numa perspectiva
sociocognitiva.
Antes disso, a disciplina já vinha sendo ministrada no Programa de Pós-Graduação em

Linguística da UnB, sob a rubrica de “Tópicos Especiais em Sociolinguística”. Em 2013 foi
115
criada formalmente a disciplina Ecologia Linguística, outro nome para Linguística
Ecossistêmica. Desde então, ela vem sendo ofertada regularmente. A partir delas, têm surgido
diversas dissertações de mestrado e teses de doutorado. Após um pós-doutorado em
Ecolinguística na UnB, em 2010, Elza Kioko do Couto começo a introduzir a disciplina
também na Universidade Federal de Goiás, de onde têm surgido diversas dissertações e teses.
O grupo de Goiânia gira em torno do Núcleo de Estudos de Ecolinguística e Imaginário
(NELIM), que tem promovido encontros de dois em dois anos. De 2012 em diante a disciplina
vem crescendo a olhos vistos.
Consolidação
Com as atividades de Elza do Couto na Universisidade Federal de Góias (UFG), sobretudo

em torno do NELIM, a Ecolinguística experimentou um crescimento sem precedentes a partir
de 2012. Saíram os livros Couto (2012) e Couto (2013), bem como Couto, Albuquerque e
Araújo (2013), em homenagem a Hildo do Couto, com nove ensaios ecolinguísticos. Além
de dissertações, teses e artigos avulsos, tivemos a realização do I Encontro Brasileiro de
Ecolinguística (EBE), Universidade de Brasília, 6-7 de julho de 2012. Os trabalhos nele
apresentados foram publicados em Cadernos de linguagem e sociedade (v. 14, n. 1, 2013),
disponível também online. Em dezembro de 2013, teve lugar o I Encontro Brasileiro de
Imaginário e Ecolinguística (EBIME), na Universidade Federal de Goiás, Goiânia. Uma
seleção dos trabalhos aí apresentados foi publicada na coletânea Antropologia do imaginário,
ecolinguística e metáforas, organizada por Elza Kioko N. N. do Couto, Ema M. Dunck-Cintra
e Lorena A. O. Borges publicado pela editora Thesaurus em 2014.
O II EBE teve lugar na UFG em 2014. Uma seleção dos trabalhos apresentados foi publicada
em Couto e Albuquerque (2015). O II EBIME realizou-se na UEG-Formosa (GO), em 2014,
cujas atas se encontram no Blog do II Encontro Brasileiro de Imaginário e Ecolinguística. O
III EBE foi de novo na UnB, em 2016. Uma seleção dos trabalhos apresentados foi publicada
em Ecolinguística: Revista brasileira de ecologia e linguagem (ECO-REBEL). v. 3, n. 1,
2017, disponível em: http://periodicos.unb.br/index.php/erbel/issue/view/1643 (acesso
14/05/2017).
Tem havido também diversas mesas-redondas sobre ecolinguística no contexto de encontros

de cunho sociolinguístico. A disciplina ‘Ecolinguística’ já está sendo ofertada na UFG, na
UnB, na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), na Universidade Federal de
Roraima (UFRR), na UEG de Pires do Rio (Goiás), em Feira de Santana (BA), entre diversas
outras instituições. O IV EBE está previsto para Universidade Federal do Ceará (UFC)
(Fortaleza) em 2018. No momento da redação deste artigo (maio/2017) a realização do III
EBIME está prevista para o início de setembro de 2017, na Universidade Estadual de Feira
de Santana (UEFS), Feira de Santana – BA. Mais atividades de caráter ecolinguístico podem
ser vistas na seção 7 abaixo.
A linguística ecossistêmica
A Linguística Ecossistêmica tem como precursores o filósofo da linguagem alemão Finke

(1996, 2016), seu discípulo linguista Trampe (1996, 2016), o também alemão Strohner
(1996), os dinamarqueses Bang e Døør (2007) e o francês Calvet (1999), entre outros. Ela
tem esse nome por partir do conceito central da ecologia, o ecossistema, que consta de uma
população (P) de organismos, seu habitat ou território e as interações (I), tanto (a) dos
organismos com o habitat ou meio (interações organismo-meio) quanto (b) as interações dos
organismos entre si (interações organismo-organismo). Na linguagem, é a mesma coisa: o
116
ecossistema linguístico (ou comunidade de língua/fala) consta de um povo (P), convivendo
em seu território (T), com seus membros interagindo verbalmente pelo modo tradicional de
interagir na comunidade, ou seja, sua linguagem (L). Como se vê, linguístico-
ecossistemicamente, língua não é instrumento de comunicação, mas a própria comunicação.
Tanto que o L do ecossistema linguístico equivale ao I do ecossistema biológico. No
ecossistema linguístico existem também os dois tipos de interação do ecossistema biológico.
As interações do tipo (a) – interações pessoa-pessoa – constituem o que sempre se chamou
de referência, denominação, nomeação ou, da perspectiva do texto, descrição/narração. As
do tipo (b) equivalem à interação comunicativa, a comunicação. Essas são as duas faces da
moeda da linguagem.
Esse é o ecossistema integral da língua, uma vez que integra em seu interior três outros, ou
seja, o natural, o mental e o social, cada um com o respectivo meio ambiente. Como nos
demais ecossistemas linguísticos, no seu interior P e T constituem o meio ambiente integral
da língua, pois é neles que se dão as interações que a constituem. Ele tem sido representado
como se vê na figura 1. A linha segmentada entre L e T indica que não há relação direta entre
eles. A relação é sempre mediada por P, o que fica mais claro se linearizarmos a
representação: L—P—T.
/ \
L-----T
Ecossistema Integral da Língua

Comunidade de Língua/Fala
Fig. 1
As designações comunidade de língua e comunidade de fala representam maneiras de se olhar

para o ecossistema linguístico. A comunidade de língua (CL) equivale ao domínio do que
chamamos costumeiramente de língua. Assim, a comunidade de língua portuguesa
compreende Portugal, Brasil, Angola, Moçambique, Cabo Verde, Guiné-Bissau e Timor
Leste. Enfim, ela é o ecossistema linguístico visto da perspectiva do domínio do sistema,
logo, como potencialidade de interação.
A comunidade de fala (CF) é o ecossistema linguístico encarado da perspectiva da própria

interação comunicativa. Em geral ela é de pequenas proporções, mas nem sempre, uma vez
que se baseia em interações reais. Se a CL existe independentemente de um observador, como
o bioma da Ecologia, a CF é delimitada por ele, exatamente como acontece com os
ecossistemas biológicos locais, delimitados pelo ecólogo. Sempre que o linguista delimitar
algum domínio como seu ecossistema linguístico, trata-se de uma CF. Ele pode determinar
que seu objeto de estudo é o Brasil como um todo. Nesse caso, o Brasil é uma CF por oposição
à de Portugal e dos demais países lusófonos. Mas, ele pode delimitar também o estado de
Minas Gerais como a CF que vai examinar. Pode também se ater apenas a uma região de
Minas, como o Triângulo Mineiro ou a uma única cidade, como Belo Horizonte. Pode mesmo
restringir-se a um bairro dessa cidade, uma rua, uma favela e até uma família. Será sempre
CF. Sempre que houver pessoas (P) compartilhando determinado lugar (T) de modo
relativamente constante e interagindo entre si pelo modo intragrupo de interagir (L), teremos
uma comunidade de fala.
117
Vejamos os três sub-ecossistemas existentes no interior do integral. (GUATTARI, 2011;
BOFF, 2012). O primeiro é ecossistema natural da língua, representado abaixo na figura
1a, constituído por determinado povo (P1), como os islandeses, convivendo em sua terra (T1),
a Islândia, e se comunicando pelo modo normal de se comunicar localmente, a língua (L1)
islandesa. No caso, P1 e T1 são encarados como entidades físicas, naturais, e L1 são as
interações concretas, de natureza proxêmica, cinésica, paralinguística etc., que se dão entre
pessoas de carne e osso, com nome próprio. T1 é a base física, o território, o locus material,
‘natural’ para a existência de P1 (o conjunto de indivíduos como seres físicos) e suas
interações (L1) concretas. Deve-se ressaltar que, nesse caso, língua é uma realidade
basicamente biológica, natural, relacionada com o mundo físico. A totalidade desses
indivíduos (P1) como seres físicos, naturais, juntamente com o território (T 1) constituem o
meio ambiente natural da língua.
Em segundo lugar temos o ecossistema mental da língua, representado pela figura 1b. Se
entendermos mente como o cérebro em funcionamento, então ela é P2. Quanto a T2, está para
a massa encefálica que é o suporte da mente. É o cenário (o locus), a base das interações
mentais, do psiquismo, ou seja, é o cérebro de cada indivíduo. Trata-se fundamentalmente
dos neurônios (axônios e dendritos) em cujas conexões se inscreve a língua (L2), ou seja, em
que ela é formada, armazenada e processada. P2 e T2 juntos formam o meio ambiente mental
da língua. A linha segmentada mostra que a ligação entre L2 e T2 é sempre mediada por P2.
Um autor que estudou esse ecossistema detalhadamente foi Gregory Bateson, além da teoria
da gramática gerativa, pelo menos no que tange especificamente às relações intermorfêmicas,
intervocabulares e interfrasais. Poderíamos incluir aí também a filosofia de Edmund Husserl,
entre outros. É um dos ecossistemas menos estudados no âmbito da Ecolinguística. Seu objeto
já vinha sendo investigado pela Psicolinguística, a Neurolinguística e o Conexionismo, entre
outras disciplinas. O que a Linguística Ecossistêmica traz de novo é inserir tudo isso no
arcabouço maior da visão ecológica de mundo (VEM).
Quanto ao ecossistema social da língua, ele está visualizado na figura 1c. No caso, L3 é a
língua como fenômeno social, como grande parte das pessoas a vê (para a maioria, ela é um
fenômeno exclusivamente social). P3 é a totalidade dos indivíduos da comunidade como seres
sociais, (interindividualidades, intersubjetividades), ou seja, a coletividade. T3 é o cenário, o
locus, o “lugar” em que se encontram essas individualidades sociais, ou seja, a sociedade.
No interior desse ecossistema linguístico, P3 + T3 formam o meio ambiente social da língua.
A linha segmentada aponta para o fato de que a língua como fenômeno social se relaciona
com a sociedade (T3) por intermédio da coletividade de indivíduos sociais (P3) que a
constituem.
P1 P2 P3
/ \ / \ / \
L1----T1 L2----T2 L3----T3
Ecossistema Natural da Língua Ecossistema Mental da língua Ecossistema

Social da Língua
Fig. 1a Fig. 1b Fig. 1c
Há orientações filosófico-linguísticas que veem na língua um fenômeno estritamente social,

como é o caso da Sociolinguística e da Análise do Discurso, do Funcionalismo e muitas outras
teorias. Outras veem nela algo pura ou essencialmente mental, como acontece com todo o
cartesianismo e a Gramática Gerativa. Há até algumas orientações filosóficas que acham que
118
a língua é um fenômeno natural. O próprio criador da Gramática Gerativa, Noam Chomsky,
asseverou que a língua é um fenômeno da natureza. Pois bem, para a Linguística
Ecossistêmica ela é tudo isso ao mesmo tempo, ela é biopsicossocial.
Para que haja interações comunicativas eficazes, são necessárias algumas regras, no sentido
de regra-regularidade, não de regra-regulamento. São as regras interacionais, listadas a
seguir.
1) F e O ficam próximos um do outro; a distância varia de uma cultura para outra ou

conforme as circunstâncias.
2) F e O ficam de frente um para o outro.
3) F e O devem olhar para o rosto um do outro, se possível para os olhos.
4) F deve falar em um tom de voz mediano: alto demais será agressivo; baixo demais,
inaudível.
5) A uma solicitação deve corresponder uma satisfação.
6)Tanto solicitação quanto satisfação devem ser formuladas em um tom cooperativo,
harmonioso, solidário, com delicadeza.
7) a solicitação deve ser precedida de algum tipo de pré-solicitação (por favor, oi etc.).
8) A tomada de turno: enquanto um fala, o outro ouve.
9) Se o assunto da interação for sério, F e O devem aparentar um ar de seriedade, sem
ser sisudo, carrancudo; se for leve, um ar de leveza, com expressão facial de simpatia
(leve sorriso, se possível); a inversão dessas aparências pode parecer antipática, não
receptiva etc.
10) F e O devem manter-se atentos, "ligados" durante a interação, sem distrações,
olhares para os lados.
11) Durante a interação, F e O de vez em quando devem sinalizar que estão atentos,
sobretudo na interação telefônica, que ainda “estão na linha”.
12) Em geral, é quem iniciou a interação que toma a iniciativa de encerrá-la; o contrário
pode ser tido como não cooperativo, não harmonioso.
13) Adaptação mútua: F deve expressar-se como acha que O entenderá e O interpretará
o que F disse como acha que é o que ele quis dizer.
14) O encerramento da interação comunicativa não deve ser feito bruscamente, mas
com algum tipo de preparação; quem desejar encerrá-la deve sinalizar essa intenção (tá
bom, tá, é isso etc.).
15) Regras sistêmicas (incluem toda a ‘gramática’, a ‘estrutura’). Elas constituem a
sintaxe, a morfologia, a fonologia e a semântica. Assim, quando alguém diz a outrem
“O menino vê a menina”, o ouvinte só fica sabendo quem viu e quem foi visto devido
à posição de “o menino” antes do verbo e “a menina" após o verbo, ou seja, devido às
regras sintáticas.
Como se pode ver, o que se chama de “estrutura”, “gramática” ou “sistema”, ou seja, as

regras sistêmicas, também são parte das regras interacionais. Também elas existem para
garantir a eficácia da interação, tornando-a uma interação comunicativa. O usuário de
português só sabe quem vê a quem em O menino vê a menina devido à ordem. A regra
sistêmica do português prevê que a locução nominal que vem antes do verbo geralmente
indica o praticante da ação e a que vem depois dele é o paciente da ação, como já previsto
nas gramáticas normativas.
Obedecendo as 15 regras interacionais, os potenciais interlocutores estão em comunhão,

outro conceito de fundamental importância na Linguística Ecossistêmica. Estar em comunhão
é estar satisfeito com o simples fato de estar junto; é uma sintonia de espírito, mesmo que não
se fale nada. Sem comunhão dificilmente haverá uma interação comunicativa real, ou uma
119
interação comunicativa prototípica. Afinal, como já dissera Jakobson (1969), é ela que abre
o canal de comunicação, mantém-no aberto e o fecha.
Como a Linguística Ecossistêmica é uma disciplina da Ecologia, praticamente todos os

conceitos ecológicos podem ser utilizados quando a praticamos. Comecemos pelo de
holismo. Sempre que o ecólogo delimita o ecossistema que vai estudar, considera-o em sua
totalidade, não apenas uma parte dele. Esse conceito ecolinguístico tem um sentido muito
diferente da totalidade do marxismo, que desembocou no totalitarismo. Linguístico-
ecossistemicamente, consideramos o todo a fim de evitar a parcialidade, o partidarismo e o
sectarismo. Isso acontece em quase todas as ideologias. Quem pondera todos os lados de uma
questão não toma decisões parciais. Isso é de suma importância para a Análise do Discurso
Ecossistêmica.
Em seguida, vem o conceito de diversidade. Ela é importante para a vitalidade tanto do

ecossistema biológico quanto do linguístico, e até do ecossistema cultural. (COUTO, 2016).
Aceitá-la é respeitar a diferença, por mais que nos incomode. Com ela, evitamos todos os -
ismos discutidos em Couto (2007, p. 347-356), tais como o racismo, a homofobia, o
etnocentrismo, o machismo e outros. Quem aceita a diferença é tolerante, tem uma atitude de
humildade. Essa atitude pode levar a uma maior flexibilidade e a uma adaptação a novas
situações, outro conceito ecológico de suma importância. O mundo e a cultura (inclusive a
língua) são dinâmicos, estão sempre mudando, se adaptando às novas situações que a natureza
(e a cultura) lhes apresenta. Não se adaptar é oferecer resistência, o que pode também levar à
desarmonia, ao conflito e à violência, quer contra outros seres humanos, quer contra os demais
seres vivos e à natureza em geral, como se vê nas ações predatórias. A visão darwinista falava
em competição e sobrevivência do mais forte. As novas pesquisas em Ecologia têm mostrado
que sobrevive mais aquele que se adapta mais, não necessariamente o mais forte. Se fosse
assim, os dinossauros não teriam desaparecido e a barata não teria sobrevivido.
A própria interação comunicativa, a conhecida comunicação, pode ser vista da perspectiva da

adaptação. Com efeito, para que ela seja eficaz, é necessário que o falante se expresse como
acha que o ouvinte vai entender. O ouvinte, por seu turno procura interpretar o que ouviu do
falante como acha que é o que ele quis dizer.
Há adaptação inclusive entre os ecossistemas. Entre eles há um constante fluxo de matéria,

energia e informação. Isso decorre da característica da abertura, às vezes também chamada
de porosidade. Essa característica nos ensina que nada está isolado, portanto, recebe
influência de fora, além de enviar seus influxos para fora. Ela nos leva a aceitar a ideia do
outro, mesmo quando não concordamos com ela. Aceitá-la não no sentido de adotá-la, mas
no de respeitá-la. Afinal, o “certo” e o “errado” são conceitos criados socialmente, logo, são
relativos. Além de não existirem na natureza, variam de comunidade para comunidade e de
um segmento social para outro. Aliás, se quisermos usar o conceito de “errado”, ele se
aplicaria ao que traz sofrimento como entendido no presente contexto. O que não o traz não
pode, legitimamente, ser considerado errado, como já dizia Aldo Leopold.
Esse caráter dinâmico do ecossistema tem a ver com o fato de ele estar sempre em evolução,
que é a cara da moeda cuja coroa é a adaptação. Hoje em dia é sobejamente sabido que a
evolução se dá ciclicamente. Tudo na natureza se move em ciclos. Veja-se a alternância
dia/noite, as estações do ano, o ritmo biológico de nosso organismo, entre outros. Na própria
cultura, aí inclusa a linguagem, as mudanças se dão por ciclos. Basta observar a moda.
Quantas vezes já não vimos os estilistas, os que ditam a moda, dizerem que agora o chique é
o que se fazia nos anos 60 ou nos anos 80, por exemplo? Basta criar-se um termo como retrô
para designar isso. Em Couto (2012, p. 179-199) há alguns exemplos de evolução cíclica na
120
literatura e na linguagem. Com isso, entramos no domínio da reciclagem. Ela tem a ver
diretamente com o consumismo capitalista desenfreado. Só recicla quem tem consciência de
que o consumismo e a descartabilidade são prejudiciais à manutenção da vida na face da terra,
sobretudo a longo prazo. Para agir assim, é necessário que se pratique uma economia
sustentável, que leve a ecologia em consideração. Finke (2002) argumentou de modo
bastante convincente sobre a sustentabilidade da língua. Como tentei mostrar em Couto
(2007, p. 367-377), até mesmo o “desenvolvimento sustentável” é prejudicial à natureza.
A análise do discurso ecossistêmica (ADE)
Como extensão ou parte da Linguística Ecossistêmica surgiu a Análise do Discurso

Ecossistêmica, inicialmente chamada de Análise do Discurso Ecológica (ADE), dando
continuidade a Fill (1993), Couto (2013), Alexander e Stibbe (2014) e outros. Atualmente, a
obra mais abrangente sobre o assunto é Couto, Couto e Borges (2015). Mas, alguém poderia
perguntar o que há na abordagem da ADE que não poderia ser feito pelas diversas análises
do discurso (AD) já existentes? É o que pretendo discutir na presente seção.
Na verdade, há inúmeros ensaios no contexto dessas AD tradicionais e de outras disciplinas

que têm tratado de questões ambientais. Grande parte dos ecolinguistas tem se dedicado a
esse tipo de estudo, como se pode ver nas coletâneas publicadas e nos encontros
ecolinguísticos. Até mesmo estudiosos de outras áreas têm incursionado pela “análise de
discurso ecológico”, em que o ecológico é o discurso. A proposta da ADE é diferente, ela não
faz apenas análise de discurso ecológico, antiecológico ou pseudoecológico, ou seja, ela não
é apenas uma ciência do ambientalismo. Pelo contrário, ela faz análise ecológica de discurso.
Como parte da Linguística Ecossistêmica, ela é uma disciplina da Ecologia que faz estudos
de fenômenos da linguagem, não uma disciplina da Linguística que faz estudos de fenômenos
ecológicos (ambientalismo). Para isso, existe o ramo da Ecolinguística em geral chamado
Linguística Ambiental. (COUTO, 2017). Aliás, já vimos que esse tipo de estudo pode ser
feito a partir da Sociologia, da Antropologia, da Psicologia e de diversas outras ciências
humanas.
Além do mais, a Análise do Discurso tradicional, tanto a filiada a Pêcheux quanto a linha
anglo-saxônica, enfatiza sempre ideologias e relações de poder. Isso é muito importante. No
entanto, a ideologia no caso é a marxista. Em Pêcheux e seguidores, essa ideologia é filtrada
pela obra de Louis Althusser, mas é, mesmo assim, marxista. A de linha inglesa parte de um
marxismo filtrado por Gramsci e pela Escola de Frankfurt, mas continua sendo também
ideologia marxista. Ora, a ideologia marxista tem pelo menos três características que são
inaceitáveis em uma visão ecológica do mundo. A primeira delas é a ênfase no conflito,
sobretudo entre “classe dominante” e “classe dominada”. Os praticantes de ADE partem da
visão ecológica de mundo (VEM) e das filosofias orientais, como o Hinduísmo, o Budismo
e o Taoísmo. (COUTO 2012). Conceitos polares como bom/ruim, grande/pequeno,
escuro/claro etc. são vistos como antagônicos pela ideologia do conflito; para ela é um ou
outro, é um contra o outro. Na visão oriental e na ecológica, eles são complementares, um
depende do outro para existir, pois se articulam ao longo do mesmo eixo. Só existe o bom em
relação ao ruim, o grande só frente ao pequeno, o claro apenas comparativamente ao escuro
e assim por diante. Isso porque essa filosofia enfatiza a harmonia e tudo que lhe diz respeito,
não o antagonismo das ideologias.
A segunda característica do marxismo que a ADE não aceita é o antropocentrismo, que em

Marx aparecia sob o manto de humanismo. Se os humanos são os “reis da criação”, como já
dizia Protágoras, tudo o mais existe para servi-los, portanto, eles podem usar e abusar de tudo.
Essa ideologia está nos levando a um beco sem saída, uma vez que estamos destruindo todas
121
as bases para a vida na face da terra, em uma atitude suicida. A ADE, seguindo a Ecologia
Profunda (NAESS, 1973, 1989; COUTO, 2012, p. 49-67), defende a autorrealização de todos
os seres. Os humanos não têm mais direito à vida do que eles. Em vez do antropocentrismo
ela defende o biocentrismo e o ecocentrismo.
O terceiro traço do marxismo que a ADE não pode aceitar é a defesa da ditadura do
proletariado. Praticamente todos os países que supostamente adotaram o regime marxista
ficaram com a ditadura e deixaram o proletariado de lado. Na verdade, todos os regimes
caricaturalmente chamados de “marxistas” são ditaduras hereditárias, como ainda se pode ver
nos regimes jurássicos da Coreia do Norte e de Cuba. Uma vez que, segundo se diz, não é
possível evitar as ideologias, a ADE adota a ideologia da vida, ideologia ecológica ou
ecoideologia, ou seja, aquela que defende intransigentemente a vida e luta contra o
sofrimento, pela via da harmonização, não a do conflito. As ideologias políticas e econômicas
devem estar subordinadas à ecoideologia.
Repetindo, a ADE, ao contrário da Análise do Discurso tradicional, põe a ênfase na defesa da

vida na face da terra e em uma luta contra tudo que possa trazer sofrimento evitável. O
sofrimento e a dor são uma proteção que os seres vivos têm contra a morte. Se eles não
existissem, os seres vivos não se importariam com a mutilação do próprio corpo. Por isso,
todo ser vivo está sempre à procura do próprio bem-estar, ou autorrealização, como se diz
na Ecologia Profunda. A morte existe para dar continuidade à vida, para que a natureza
recicle a matéria de um ser reutilizando-a em outros seres vivos. No entanto, pelo menos nas
situações em que dor, sofrimento e morte podem ser evitadas, devemos evitá-las. Elas podem
vir, e virão, mas na hora certa. É o que sugere a ADE, que tem um caráter prescritivo em prol
da vida.
Em conformidade com as categorias da Linguística Ecossistêmica, e uma vez que somos seres
não apenas animais (natural), mas temos também uma vida psíquica (mental) e vivemos em
sociedade (social), devemos fazer distinção entre sofrimento físico (natural), mental e social.
O sofrimento físico ocorre quando há ferimentos, mutilações ou outro tipo de agressão física.
Todo sofrimento físico é um movimento na direção da morte, que é o sofrimento físico
máximo. Procurar a autorrealização é tentar evitá-los ou pelo menos posterga-los. É preciso,
porém, esclarecer que há graus de sofrimento. Um beliscão (físico) pode provocar um
sofrimento muito menos intenso do que uma tortura mental, xingamentos, assédios etc. Ser
difamado e desmoralizado perante a comunidade também é um sofrimento social bem mais
forte do que o beliscão.
Se um estudioso de ADE for analisar um texto-discurso que fale de uma mulher que apanha
todo dia do marido que chega bêbado em casa (alguns desses maridos chegam a matá-la), ele
a defenderá não por ser mulher, como faz a ideologia feminista, nem só por se tratar de um
ato de machismo em si. Ele a defenderá por ser um ser vivo (humano) que sofre. Assim, ela
será defendida partindo de uma causa muito maior do que a justa luta das feministas contra
os machistas, como reconhecido na bem-vinda Lei Maria da Penha. O feminismo e o
ecofeminismo tratam da questão da mulher pelo ângulo do conflito (ideologia, marxismo),
pelo lado do confronto, ao passo que a ADE o faz pelo da conciliação e da harmonia, em
sintonia com a filosofia de vida e de ação de Mahatma Gandhi. Pode até ser que em um
momento inicial partir do conflito fosse inevitável. No entanto, após os ensinamentos da
Ecologia Profunda, é possível resolver esses problemas sem partir para o ataque, para o
confronto.
Assim procedendo, a ADE estará considerando a mulher uma igual do homem, não sua
antagonista. O mesmo princípio vale para o caso de manifestações de racismo, de homofobia,
122
de etnocentrismo etc. No caso de algumas práticas tradicionais como o tratamento que a
mulher recebe em alguns países muçulmanos (como a excisão do clitóris), do infanticídio
entre alguns grupos ameríndios e assemelhados, temos o dilema de se ficar do lado da vida
ou de tradições culturais arraigadas: a primeira posição resguarda a vida, mas pode provocar
sofrimento social no grupo; a segunda preserva tradições culturais – que são modificáveis ao
longo do tempo –, mas pode causar sofrimento irreversível, como a morte. A posição da ADE
é muito clara: ela se posiciona decididamente do lado da vida. Ser impedido de praticar um
ritual previsto na própria tradição pode trazer sofrimento social ao grupo. A ADE parte do
princípio de que tradições culturais mudam, mas a morte é irreversível. No entanto, é preciso
ter em mente que a ADE fornece apenas linhas gerais a partir das quais se podem julgar casos
particulares. Na verdade, cada caso é um caso, portanto, deve ser avaliado no contexto a que
pertence, mas sempre tendo como pano de fundo essas diretrizes.
Além dos conceitos linguístico-ecossistêmicos e ecológicos apresentados na seção anterior,

existem diversos outros conceitos inerentes ao ecossistema de que se pode lançar mão quando
praticamos ADE. Entre eles, temos relações harmônicas versus relações desarmônicas, tanto
intraespecíficas quanto interespecíficas. Entre as relações harmônicas interespecíficas,
poderíamos mencionar o inquilinismo, o comensalismo e o mutualismo. Em nossas
relações familiares praticamos os três: inquilinismo na gravidez e no período de aleitamento;
comensalismo nos antigos almoços/jantares em família; mutualismo na ajuda mútua entre
familiares e amigos – veja-se o mutirão. No que tange às relações desarmônicas
interespecíficas, sobressaem-se o predatismo (predador versus presa) e o parasitismo.
Essa propriedade da Ecologia pode ser evocada no caso do consumo de carne pelos humanos,
o que se justifica ecologicamente pelo fato de ser parte da cadeia trófica. Tanto que os felinos
só se alimentam de carne. O que a visão ecológica de mundo recomenda é moderação,
frugalidade, consumir apenas o necessário, para as necessidades vitais. Entre as relações
desarmônicas intraespecíficas, poderíamos trazer à baila a competição, que se dá também
nas interespecíficas. A ADE enfatiza as relações harmônicas intraespecíficas, equivalentes
ao princípio da comunhão já comentado acima.
Por fim, é por seu sub-ramo Análise do Discurso Ecossistêmica que a Linguística
Ecossistêmica apresenta mais afinidades com a Ecocrítica, objetivo desta revista. A ADE é a
Ecolinguística voltada para o estudo dos textos-discursos, de qualquer tipo, não apenas textos-
discursos relativos ao ambientalismo, como fazem as diversas versões tradicionais da Análise
do Discurso e até a Ecolinguística Crítica e a Linguística Ecocrítica, como já assinalado
acima.
Atividades e fontes de pesquisa
Atualmente existe uma intensa atividade ecolinguística em torno do eixo Brasília (UnB)-
Goiânia (UFG). A primeira é o local de nascimento da disciplina no Brasil, por volta do ano
de 2000. A segunda começou, como já dito acima, com um pós-doutorado de Elza Kioko N.
N. do Couto comigo na UnB, de 2009-2010. A partir de então a Ecolinguística passou a ser
parte integrante das atividades linguísticas na UFG, tanto no nível da pós-graduação quando
no da graduação. Além das atividades em torno do NELIM, já tivemos duas dissertações de
mestrado defendidas. A primeira é a de Heloanny Freitas Brandão, O direito ambiental
constitucional brasileiro: a perspectiva da Análise do Discurso Ecológica (ADE), em 2016.
A segunda é de autoria de Laís Cristina Machado e Silva, sob o título de O cambiante discurso
de Marina Silva: uma visão ecolinguística, defendida em 2016. Além dessas duas
dissertações, houve ainda a de Lorena Borges, Discurso e imaginário na constituição das
escolas pioneiras: uma perspectiva ecolinguística, 2013, de caráter ecolinguístico mais geral.
Como se pode ver nas Referências abaixo, esta pós-graduanda é coautora do livro principal
123
da ADE. Existem dissertações e teses em andamento, inclusive uma sobre aspectos
endoecológicos da língua (gramática), no caso as preposições espaciais. Pelo menos uma tese
de doutorado já foi defendida por João Nunes Avelar Filho, ou seja, Uma visão ecolinguistica
da folia da roça de Formosa (GO), em 2015. Não podemos esquecer os trabalhos de PIBIC
e TCC, que têm sido inúmeros.
Tudo isso tem ocorrido na UFG devido às discussões em torno do NELIM e da disciplina
Ecolinguística, que se tornou parte integrante da Pós-Graduação em Linguística, além de ser
ofertada na Graduação como Núcleo Livre. Na Universidade de Brasília, berço da
Ecolinguística brasileira, a disciplina Ecologia Linguística tem sido oferecida regularmente,
com uma frequência em torno de 10 alunos. Além das duas dissertações e das duas teses
mencionadas acima, várias outras foram concluídas, sendo que no momento (maio/2017)
quatro estão em andamento. Uma delas, de Genis Frederico Schmaltz Neto, será defendida
até o final do ano de 2017. Ela trata da linguagem da comunidade mística conhecida como
Vale do Amanhecer próxima a Brasília, encarada como uma comunidade de fala, nos termos
em que ela foi definida acima.
Em termos de publicações ecolinguísticas, gostaria de salientar a volumosa antologia de

Couto et al. (2016). Ela contém 18 ensaios, começando pelo precursor Sapir, passando pelo
pai da disciplina, Einar Haugen e pelos seus principais propulsores, como Alwin Fill – o
maior incentivador e catalisador da Ecolinguística no mundo –, além de grandes autores como
Peter Finke, Wilhelm Trampe – iniciadores da Linguística Ecossistêmica –, Peter
Mühlhäusler, Louis-Jean Calvet e outros. Há uma introdução contendo uma detalhada história
da Ecolinguística. Enfim, essa coletânea pode ser usada, só ela, como um manual para um
curso de Ecolinguística. As únicas duas outras línguas que têm coletâneas desse porte são o
inglês e o alemão.
Um outro grande feito da Ecolinguística brasileira é a criação de Ecolinguística: revista

brasileira de ecologia e linguagem (ECO-REBEL), em 2015, publicada semestralmente. Ela
está disponível em http://periodicos.unb.br/index.php/erbel/. Até o momento (agosto/2017)
já foram publicados seis números, com artigos de grandes nomes internacionais e nacionais.
A maioria dos artigos está em português, pois seu objetivo precípuo é servir ao leitor
brasileiro. No entanto, ela contém muitos artigos em inglês e até um em francês. Por ser muito
jovem, ela ainda está nos níveis iniciais do Qualis, mas temos intenção de chagar a A1. Tanto
que ela já está indexada em vários indexadores.
Existem ainda três blogs de minha autoria. O principal é Meio Ambiente e Linguagem,
localizado em http://meioambienteelinguagem.blogspot.com.br/. Iniciado em 2008, ele já
contém mais de 20 textos de interesse para os estudiosos de Ecolinguística. Muitos dos
assuntos que passaram a ser parte integrante da Linguística Ecossistêmica foram divulgados
experimentalmente nesse blog. Também ele pode ser usado como parte da bibliografia de
cursos de Ecolinguística. Como a antologia, ele tem a vantagem de estar em português, com
o fito de facilitar a consulta por estudantes e outros que têm dificuldades com o inglês. Para
quem não lê português, tenho ainda o blog em inglês Ecosystemic Linguistics, encontrável
em http://ecosystemic-linguistics.blogspot.com.br/, contendo seis textos, entre eles um
expondo a Linguística Ecossistêmica e outro falando da Análise do Discurso
Ecológica/Ecossistêmica (ADE).
Não pode ser esquecido nosso site de Ecolinguística: Linguística Ecossistêmica, organizado
por Anderson Nowogrodzki da Silva. Como a revista ECO-REBEL, ele está sediado na UnB.
Infelizmente, ele ainda se encontra em uma etapa bastante incipiente, mas vamos atualizá-lo
e ampliá-lo em breve. Ele já contém uma seção de e-books (com um livro já publicado) e, em
breve terá um curso de Ecolinguística online. Eis o endereço: http://www.ecoling.unb.br/
124
Nesse contexto, não podem deixar de ser citadas outras duas revistas que contêm números
monográficos sobre Ecolinguística. A primeira é Cadernos de linguagem e sociedade, v. 14,
n. 1, 2013, também sediada na UnB. Esse número contém uma seleção dos trabalhos
apresentados no I EBE, na UnB, em 2012. Ele está disponível em papel e online. Na segunda
modalidade em: http://periodicos.unb.br/index.php/les/issue/view/833.
A segunda revista é Via litterae, da UEG-Anápolis. O v. 7, n. 1, 2015, é inteiramente dedicado

à Ecolinguística. Ela contém 12 artigos sobre Linguística Ecossistêmica em geral e seu sub-
ramo Análise do Discurso Ecológica/Ecossistêmica (ADE). É interessante ressaltar que entre
os artigos há dois dedicados à questão da metodologia em Ecolinguística. Como sabemos,
este é um dos calcanhares de Aquiles de muitas teorias. A revista está disponível em:
http://www.revista.ueg.br/index.php/vialitterae/issue/view/220.
Além dos encontros alternados do EBE e do EBIME (EBE em ano par, EBIME em ano
ímpar), no dia 31 de março de 2017 foi realizado um encontro comemorativo na UEG-
Anápolis, intitulado 10 ANOS DE ECOLINGUÍSTICA NO BRASIL. O evento comemorou
a publicação de Couto (2007), o primeiro livro de Ecolinguística publicado em português,
cujo lançamento foi precisamente no mês de março de 2007. As 12 comunicações
apresentadas foram publicadas em forma de livro, sob o título de Linguística ecossistêmica:
10 anos de ecolinguística no Brasil, pela Editora Pontes, de Campinas, 2017, organizado por
Elza do Couto, Zilda Dourado, Anderson Silva e João Avelar Filho.
Não podemos esquecer a lista de discussão moderada por Genis Frederico Schmaltz Neto,
intitulada Ecolinguística-Brasil (LEB). Para participar, basta enviar um email para Fred
Schmaltz2. Existe ainda minha lista Linguística Ecossistêmica, com 280 membros, do Brasil
e do exterior. Infelizmente, porém, ela é unidirecional: só existe para eu enviar informações
quando as há, diferentemente da LEB, que é realmente uma lista de discussão. Qualquer
pessoa inscrita nela pode enviar informação, pedir informação, discutir informação já
veiculada etc. É um fórum de debates para a Ecolinguística brasileira.
Por fim, gostaria de dizer que, além dos encontros alternados de EBE e EBIME, temos tido
diversos simpósios e mesas-redondas de cunho ecolinguístico como parte de eventos maiores,
de âmbito mais amplo. Já incluímos mesas-redondas em encontros de Análise do Discurso e
de Sociolinguística.
Observações finais
A Ecolinguística brasileira está de vento em popa, a despeito de ter sido introduzida em nosso
país em época relativamente recente, início dos anos 2000. Ela tomou um rumo um tanto
diferente do que se faz costumeiramente em outros países, sobretudo a Europa que, como
vimos, se dedica sobretudo a questões ambientais. Para isso a Ecolinguística brasileira propôs
a Linguística Ambiental, tento por base propostas de Peter Mühlhäusler e colaboradores. Esta
sim, dedica-se ao estudo, análise e crítica de discursos cujos autores tentam passar-se por
ambientalmente corretos. (COUTO, 2017).
Por ser uma disciplina que olha para seu objeto de forma abrangente, holística, a Linguística
Ecossistêmica que praticamos no Brasil não se restringe ao estudo do ambientalismo. Ela o
faz também, mas não só e, quando o faz, fá-lo por seu sub-ramo Linguística Ambiental.
2
ecofred@yahoo.com ou para gfschmaltz@gmail.com
125
O fato é que o praticante de Linguística Ecossistêmica pode se debruçar sobre qualquer
aspecto da língua, fazendo jus ao dito de Jakobson de que linguista sum: linguistici nihil a
me alienum puto (eu sou linguista e nada do que é linguístico me é estranho), que nós
transformamos em ecolinguistia sum: linguistici nihil a me alienum puto (eu sou ecolinguista
e nada do que é linguístico me é estranho), dito que faz parte do logotipo dos Encontros
Brasileiros de Ecolinguística (EBE), reproduzido como apêndice deste artigo.
Por ser holística, a Linguística Ecossistêmica se dedica não apenas à exoecologia da língua
(exterioridade da linguagem) mas também a sua endoecologia, vale dizer, as questões
“estruturais”, que ela encara como redes de relações ou rede de relações orgânicas. (COUTO
2016).
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127
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128
APÊNDICE - Logotipo dos Encontros Brasileiros de Ecolinguística (EBE)
129
I NO LONGER STEAL FROM NATURE
Abu ‘L’Ala Ahmad ibn Abdallan all-Ma’arri1
You are diseased in understanding and religion.

Come to me, that you may hear something of sound truth.
Do not unjustly eat fish the water has given up,
And do not desire as food the flesh of slaughtered animals,
Or the white milk of mothers who intended its pure draught
for their young, not noble ladies.
And do not grieve the unsuspecting birds by taking eggs;
for injustice is the worst of crimes.
And spare the honey which the bees get industriously
from the flowers of fragrant plants;
For they did not store it that it might belong to others,
Nor did they gather it for bounty and gifts.
I washed my hands of all this; and wish that I
Perceived my way before my hair went gray!
1
Medieval Syrian poet. He was the defender of the cause for animal integrity and nature. In 2013, his
statue was beheaded by jihadists from Al-Nusra Front.
130
EU NÃO MAIS ROUBAREI DA NATUREZA
Abu ‘L’Ala Ahmad ibn Abdallan all-Ma’arri2
Tradudor Adaylson Wagner Sousa de Vasconcelos3
Você está doente em compreensão e religião.

Venha até mim, e ouça a verdade.
Não coma injustamente os peixes que a água desistiu,
E não deseje como alimento a carne de animais abatidos,
Ou o leite branco das mães que pretende alimentar seus filhotes,
e não nobres senhoras.
E não aflinja os pássaros desavisados roubando os seus ovos;
A injustiça é o pior dos crimes.
Poupe o mel que as abelhas produzem laborosamente
das flores de plantas perfumadas;
Pois elas não o coleta para pertencer aos outros,
Nem o junta por recompensa e presentes.
Eu abandonei tudo isso e percebi essas verdades
Antes de envelhecer!
2
Poeta sírio medieval. Foi defensor da causa pela integridade animal e da natureza. Em 2013, sua estátua
foi decapitada pelo grupo jihadista Al-Nusra.
3
Doutorando pelo Programa de Pós-Graduação em Letras da Universidade Federal da Paraiba, Brasil.
Bolsista CAPES. Sua publicação recente é a coedição da Antologia de Cordel e Meio Ambiente. Editor de
Produção na RILE/JILE, Revista da ASLE-Brasil. E-mail: awsvasconcelos@asle-brasil.com.
131
SE CI SARÀ UN PARADISO…
Maria Ivana Trevisani Bach1
Se ci sarà un paradiso
gli animali ci saranno,
perché sono stati martiri,
perché sono stati schiavi.
e nelle sterminate praterie del cielo
potranno bere limpide acque,
potranno riposare sotto fresche ombre
e godere del tiepido sole
fra i teneri fiori d’un prato.
e quelli che ci hanno amato,
se lo vorranno,
ci avranno accanto.
loro ci saranno
perché l’inferno lo hanno già vissuto.
loro ci saranno,
e saranno i primi,
perché sono stati gli ultimi
su questa terra.
I veri ultimi…
Se ci sarà un paradiso….
1
Scrittore, poeta e difensore degli animali. La sua recente pubblicazione è Lucciole Di Cherenkov, un
romanzo ecologico. E-mail: <ivana36@fastwebnet.it>.
132
SE EXISTE UM PARAÍSO...
Maria Ivana Trevisani Bach2
Tradutora Zélia Monteiro Bora3

Tradutora Hérica Paiva Pereira4
Se houver um paraíso
os animais lá estarão,
porque foram mártires
porque foram escravos
os animais lá estarão,
desfrutando das pastagens infinitas do céu
beberão água limpa,
descansarão sob as sombras frescas
e aproveitarão o sol quente
entre as flores dos prados.
os animais ali estarão,
E aqueles que os amaram
se quiserem
os terão ao seu lado.
eles estarão
Por já viverem o inferno.
eles lá estarão
e serão os primeiros
porque foram os últimos
sobre esta terra.
e os verdadeiros últimos...
Se houver um paraíso....
2
Escritora, poeta italiana e defensora dos animais. Sua publicação recente é Lucciole Di Cherenkov, um
romance ecológico. E-mail: <ivana36@fastwebnet.it>.
3
Professora Titular de Estudos Brasileiros no Programa de Pós-Graduação em Letras da Universidade
Federal da Paraiba, Brasil. Suas publicações recentes incluem a coeditora de Ecological Crisis and
Cultural Representation in Latin America e da Antologia de Cordel e Meio Ambiente. Atualmente
desenvolve a coorganização do livro Losing Nature Narratives of Forests and Water-Environmental
Challenges in Brazil and India, a ser publicado pela Lexington Books. Editora Geral na RILE/JILE,
Revista da ASLE-Brasil.
E-mail: <zeliambora@gmail.com>.
4
Professora de Linguística na Universidade Federal de Campina Grande. E-mail:
<hericap2@gmail.com>.
133
JUREL1
Leonora Lombardi2
Pobre
En la mano del pobre
Pobre jurel
Jurel pobre
En el guisado familiar
En el pan de la once
Alguien te vio
En la prehistoria humana
Cruzar raudo los mares
Seguir raudo las corrientes
Brincar entre sal y sol
Entre agua y arena
De pronto fue la ceguera
La apilada ceguera y el acero
El acero y las botas
La manguera y el hielo
La selada y la sangre
Yo, pobre jurel de los pobres
Aún recuerdo el cardumen
El ondular plateado entre las olas
La compartida com las aves
Soy su alimento
Aún recuerdo la noche plateada
Em la que mi abuela
La jurela mayor
Danzaba entre las aguas
En la que mi hermano jurel
Se escondia juguetón
Bajando y subiendo
Asomándose em la gruesa onda
Que nos llevaba a todos
Em cuna de agua
Que nos llevaba a todos
En plateada luna
En voluntario viaje a la mesa de los botes
En voluntario ingresso al pico de las aves
Hasta el día que llegaron los barcos
Los barcos com sus redes continetales
Los barcos com sus figuras amarillas
Los barcos com sus pontas aceradas
Y todo fue huida y silencio
1
Poema publicado originalmente en KANNO, Maurício (Org.). Os Animais Declamam e Cantam: poesia
e música em defesa dos animais. Rio de Janeiro: Editora Autografia, 2017.
2
Es el pseudónimo de Marcela Constanza Prado Traverso. Profesora de Literatura Chilena en la
Universidad de Playa Ancha, Chile. Su reciente publicación es Flora y Fauna Poética.
E-mail: <leonora.lombardi@gmail.com>.
134
Hielo y sangre
Sangre y hielo
Encerrada lata
Vencida lata
Em la vacía mesa del pobre
135
CURUPIRA
Juan Carlos Galeano1
Con un pie mirando adelante y el otro para atrás, el Curupira

camina por la selva, cuidando los animales y haciéndoles trenzas
a las palmeras jovencitas.
Los cazadores regalan tabacos al Curupira para que les diga

sus secretos.
El Curupira se fuma los tabacos y del humo

se forman los caminos donde aparecen animales, árboles y frutas.
Pero los hombres no deben llevarse todos los animales, árboles

y frutas.
El Curupira podría soplar el humo para que desaparezcan

los animales, árboles y frutas.
Puede soplar todo su humo para que desaparezcan los caminos.
También podría decirles a los animales sus secretos

para cazar a los hombres.
1
Profesor de Cultura Latinoamericana en la Florida State University, EE.UU. Es poeta y traductor, cineasta
de documentales y ensayista. Su publicación reciente es Cuentos amazónicos. E-mail <jgaleano@fsu.edu>.
136

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Part V. Time to reach out

ACKERMAN, Frank; HEINZERLING, Lisa. Priceless: on knowing the price of everything

CHRIS JORDAN, C. Running the numbers: an American self-portrait.

Pullman, WA: Washington State University Museum of Art, 2009.

HEISE, Ursula K. Imagining Extinction: the cultural meanings of endangered species.

SLOVIC, Scott. Introspection, social transformation, and the trans-scalar imaginary: an

THOMASHOW, Mitchell. Bringing the biosphere home: learning to perceive global

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ACKERMAN, Frank; HEINZERLING, Lisa. Priceless: on knowing the price of everything

CHRIS JORDAN. Albatross. 2017. Disponível em:<www.chrisjordan.com>.

CHRIS JORDAN, C. Running the numbers: an American self-portrait.

Pullman, WA: Washington State University Museum of Art, 2009.

HEISE, Ursula K. Imagining Extinction: the cultural meanings of endangered species.

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GARRARD, Greg. Ecocriticism. London: Routledge, 2004.

GIFFORD, Terry. A playful novel of reprise: an ecofeminist reading of Kangaroo. Journal of

HARRAWAY, Donna. When species meet. Minneapolis: University of Minnesota Press,

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