05/02/2019 Introdução ao estoicismo

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Introdução ao estoicismo
7 de abril de 2014

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Aproximadamente 2000 anos atrás, um lósofo romano chamado Seneca

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disse o seguinte sobre o estado da loso a em sua época:

“Existem erros cometidos, por culpa dos nossos assessores, que

nos ensinam a debater e não a viver. Há também erros cometidos
pelos alunos, que vêm aos seus professores para desenvolver, não
suas almas, mas seu juízo. Assim, a loso a, o estudo da sabedoria,
tornou-se lologia, o estudo das palavras ”( Lucius Seneca, Letters
from a Stoic ).

Essas palavras parecem verdadeiras até hoje, onde a loso a, ainda mais do
que nos tempos de Sêneca, perdeu de vista a questão mais importante de
como viver.

Sêneca era um membro da escola de loso a conhecida como estoicismo, e

enquanto hoje em dia a palavra "estóica" é mais provável de trazer à mente
um indivíduo sem emoção não afetado pelo prazer ou pela dor, a de nição
moderna não representa com precisão a escola estóica de loso a.

O antigo estóico não era alguém que vivia a vida desprovido de todas as
emoções, mas era alguém que tentava se livrar das emoções negativas e
cultivava uma força interior e alegria que irradiava de seu ser, não
importando quais circunstâncias externas ele enfrentasse.

Como Sêneca explicou, o estóico deve

“Necessariamente ser assistido por constante alegria e uma alegria

profunda e profunda, pois ele se deleita em seus próprios recursos, e
não deseja maiores alegrias do que suas alegrias interiores.” ( Lucius
Seneca, Letters from a Stoic )

É porque a loso a do estoicismo estabelece como ideal a obtenção da

tranquilidade em meio às lutas e à alegria em meio às di culdades que tem
visto um ressurgimento da popularidade nos dias modernos. De fato, os
princípios estabelecidos pelos antigos lósofos estóicos formam a base da
terapia comportamental cognitiva, uma abordagem psicoterapêutica que é
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cada vez mais vista como um dos meios mais e cazes para superar uma
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variedade de doenças mentais.

As raízes do estoicismo remontam ao antigo lósofo Zeno de Citium - Citium

sendo a cidade de Chipre onde ele nasceu. Zenão viveu de 334 a 262 aC e,
por volta de 300 aC, mudou-se para Atenas para praticar loso a. Zeno
fundou uma escola de loso a em Atenas e , como fazia suas palestras
sobre uma "varanda pintada" ( Stoa Poikile), seus alunos eram chamados de
"estóicos".

Zeno, juntamente com os outros lósofos estóicos, o seguiu extremamente

in uenciado por Sócrates. A in uência de Sócrates foi tão grande que o
Epísteto Estóico Romano é citado dizendo: “E você, embora ainda não seja
um Sócrates, deve viver como alguém que pelo menos quer ser um
Sócrates.”

Enquanto Zeno foi o fundador do estoicismo, foi um dos seus seguidores,

Crisipo, que se tornaria o mais in uente dos estóicos gregos. Embora
nenhuma de suas obras permaneça hoje, acredita-se que Crisipo tenha
escrito cerca de 700 obras, e é amplamente considerado o maior lósofo
antigo por trás de Sócrates, Platão e Aristóteles.

Enquanto o estoicismo originou-se na Grécia Antiga, atingiu seu pico de

in uência vários séculos depois no Império Romano. A maior parte de nosso
conhecimento do estoicismo vem dos escritos e idéias desses "romanos
estóicos". Os importantes estóicos romanos incluem Sêneca, Musônio Rufo,
Epiceto, que nasceu escravo, e Marco Aurélio, imperador de Roma de 161 a
169 dC.

Os estóicos dividiram a loso a em três partes: lógica, física e ética. No

entanto, sua principal preocupação era com a ética e se dedicava ao estudo
da natureza, principalmente para solidi car suas visões éticas. Os estóicos
achavam que a felicidade era adquirida pela obtenção da virtude, ou
excelência de caráter, que por sua vez era adquirida por "viver de acordo
com a natureza". Visto que a virtude foi alcançada vivendo de acordo com a
natureza, os estóicos consideraram necessário entender a natureza do

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cosmos para determinar como viver.

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Olhando para o mundo, os estóicos observaram que a natureza exibe uma

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estrutura harmoniosa e complexa. Eles raciocinaram que essa estrutura deve
ser o produto de um único princípio divino que permeia todo o universo. Eles
chamavam esse princípio divino de muitos nomes, incluindo Razão Universal,
Mente, Deus e Zeus. Apesar da miríade de nomes, é crucial entender que
eles imaginaram esse princípio não como sobrenatural ou como um ser
transcendente, mas como incorporado no tecido da natureza e, portanto, em
um sentido da própria natureza. Os estóicos acreditavam que todo o cosmos
era um organismo massivo, do qual cada um de nós é apenas uma parte:

“Tudo o que você vê”, escreveu Sêneca, “aquilo que compreende deus
e homem - é um; nós somos partes de um grande corpo. ” ( Lucius
Seneca, Letters from a Stoic )

Dentro desse grande corpo que é o universo, os estóicos a rmavam que

todos os eventos externos são totalmente determinados pelos senhores
antecedentes e, portanto, o que quer que aconteça é predeterminado pelo
golpe de ferro do destino.

“O que quer que aconteça com você”, escreveu Marcus Aurelius, “está
esperando para acontecer desde o começo dos tempos. As vertentes
do destino trançaram os dois juntos: sua própria existência e as coisas
que acontecem com você. ”( Meditações, Marco Aurélio )

Apesar de a rmar que tudo é predeterminado, os estóicos não defendiam

uma atitude de renúncia à vida. Em vez disso, eles apresentam uma teoria
que hoje é chamada de determinismo suave, uma idéia que deixa espaço
para a liberdade em um universo determinista.

O determinismo suave dos estóicos surgiu de sua concepção da natureza

dos seres humanos. Enquanto nós temos um corpo físico e mortal como
todas as criaturas nesta terra, os estóicos pensavam que somos únicos em
que nossa mente é literalmente um "ramo" da Razão Universal, ou Deus, que
permeia e estrutura todas as coisas. Como observou o lósofo-escravo
Epicteto, a maioria das pessoas não reconhece esse "deus interior", que é
realmente o seu eu verdadeiro, e em vez disso se identi ca com o corpo da
criatura:
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“Vendo que nosso nascimento envolve a mistura dessas duas coisas -  U
o corpo, por um lado, que compartilhamos com os animais e, por
outro lado, a racionalidade e inteligência, que compartilhamos com
os deuses - a maioria de nós se inclina a este relacionamento anterior,
miserável e morto, enquanto apenas alguns para aquele que é divino
e abençoado. ”( Enchiridion, Epictetus )

Ao cultivar esse "deus interior", os estóicos acreditavam que poderíamos

alcançar uma liberdade interior intocada pelo "martelo de ferro" do destino.
Essa liberdade interior não permitiria que alguém mudasse o que já foi
predeterminado, mas, ao contrário, permitiria que ele respondesse e
reagisse a esses eventos de forma livre e consciente, controlando assim o
efeito que tais eventos tiveram na felicidade de alguém. Sêneca, por
exemplo, achava que deveríamos aceitar e até amar qualquer que seja o
destino que nos trouxesse: "Qual é o papel de um homem bom?", Escreveu
Sêneca, "Oferecer-se ao destino. É um grande consolo que somos arrastados
junto com o universo. ” ( Lucius Seneca, Cartas de um Estoico )

Para explicar melhor suas idéias sobre o destino, Epicteto usou a analogia de
um jogo de dados que Platão havia apresentado centenas de anos antes de
Epicteto viver: “Devemos aceitar o que acontece quando aceitamos a queda
de dados e depois organizamos nossa assuntos da maneira que a melhor
razão determina ”(Platão, República ). 

O contraste entre os eventos de nossa vida predeterminados pelo destino e

a fortaleza interior da liberdade que temos o potencial para cultivar, delimita
o princípio fundamental do estoicismo: " Algumas coisas dependem de nós e
algumas coisas não dependem de nós." Epicteto De acordo com os estóicos, a
maioria das coisas não depende de nós, ou em outras palavras estão além
do nosso controle. As ações e opiniões de outras pessoas, nossa saúde,
nossa reputação e a quantidade de riqueza que acumulamos são exemplos
de coisas que não dependem de nós. Essas coisas podem ser in uenciadas
de uma forma ou de outra através de nossas ações, mas no nal das contas
elas são coisas fora do nosso controle total. As coisas que dependem de nós
ou de nosso completo controle são as coisas que emanam de nossa mente -
por exemplo, nossas opiniões, julgamentos, crenças, desejos e objetivos.
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De acordo com os estóicos, a miséria e o sofrimento resultam do fato de que

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as pessoas tornam sua felicidade dependente de coisas que estão, em
última instância, fora de seu controle e, ao fazê-lo, escravizam a si mesmas.
Epicteto, um escravo nascido que se tornou um homem livre mais tarde em
sua vida, é citado como dizendo:

“O mestre de um homem é aquele que é capaz de conferir ou remover

qualquer coisa que o homem busque ou evite. Quem quer que seja
então livre, deixe-o desejar nada, deixe-o recusar nada, o que
depende dos outros; senão ele deve necessariamente ser um escravo.
”( Enchiridion, Epictetus )

Para desistir de nossa escravidão auto-imposta, devemos considerar

"indiferentes" todas aquelas coisas que não estão sob nosso controle, e
tornar nossa felicidade dependente apenas daquelas coisas que "dependem
de nós". Por exemplo, uma vez que nossos desejos dependem de nós,
podemos nos treinar para deixar de desejar as coisas que não estão sob
nosso controle. A grande maioria das pessoas não faz isso, mas, em vez
disso, persegue servilmente bens externos, como riqueza, poder ou
grati cação sexual, acreditando que é somente alcançando essas coisas que
eles se sentirão bem. Epicteto contrastou esse indivíduo servil com o
indivíduo que alcançou a liberdade interior:

“Sempre que você vê alguém com poder político, opõe-se ao fato de

que você mesmo não precisa de poder. Sempre que você vir alguém
rico, observe o que você tem em vez disso. Pois se você não tem nada
em seu lugar, você está em um estado miserável; mas se você tem a
falta da necessidade de ter riqueza, perceba que você tem algo maior
e muito mais valioso. Um homem tem uma linda esposa, você tem a
ausência de saudade de uma linda esposa. Você acha que essas são
pequenas coisas? Quanto essas pessoas - as ricas, as poderosas, as
que vivem com mulheres bonitas - pagam pela capacidade de
desprezar a riqueza e o poder e aquelas mesmas mulheres que elas
adoram e recebem? ( Enchiridion, Epictetus )

O problema de tornar nossa felicidade dependente de coisas fora do nosso

controle é que, quando tais coisas estão faltando, seremos infelizes e,
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alternativamente, quando as tivermos, caremos tão ansiosos em perdê-las

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que nem mesmo as desfrutaremos.

É crucial notar aqui que os estóicos não defenderam que alguém evitasse
todas as coisas que não dependessem de nós. Em vez disso, coisas como
saúde, riqueza, boa reputação, boa comida e bebida, amor e prazeres
sexuais, tudo isso e muito mais, eram coisas que os estóicos gostavam
quando vinham em sua direção. No entanto, ao contrário de praticamente
todo mundo, o estóico não estava ligado a eles e sua felicidade não
dependia deles. Isso signi cava não apenas que, na ausência deles, o estóico
ainda vivia uma vida cheia de alegria e tranquilidade, mas que, quando os
bens externos vinham em sua direção, ele era capaz de apreciá-los sem
estar ansioso por perdê-los. Como Seneca a rmou:

“Não está em poder de ninguém ter o que ele quer; mas ele tem o
poder de não desejar o que não tem, e alegremente aproveitar ao
máximo as coisas que aparecem em seu caminho. ” ( Lúcio Sêneca,
Cartas de um Estoico )

Mas e os tempos em nossa vida quando enfrentamos não apenas a ausência

de certos bens externos, mas graves desgraças e adversidades? Que
conselho os estóicos tinham para estes tempos? Para entender como um
estóico abordaria tal situação, devemos prestar atenção às palavras de
Epicteto: “Não são as coisas que nos incomodam, mas nossos julgamentos
sobre as coisas”.

A perda de um ente querido, o desmoronamento de uma carreira, a doença

ou a destruição total da reputação de alguém, não são inerentemente ruins,
mas só são ruins porque os julgamos assim.

Se apenas olhássemos para nossos infortúnios com um novo conjunto de

olhos e assumíssemos uma atitude diferente em relação a eles, os estóicos
sustentavam que poderíamos nos bene ciar de nossos problemas e vê-los
como montanhas para escalar, em vez de caírem para cair:

“São circunstâncias difíceis que mostram homens de verdade”, a rmou

Epicteto. “ Constante infortúnio” , escreveu Sêneca, “traz essa bênção: aqueles
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que sempre atacam, acabam fortalecendo” ( Lúcio Sêneca, Cartas de um

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Estoico ).

Ou talvez mais poderosamente, Seneca declarou:

“A excelência murcha sem um adversário: o tempo para vermos o

quão grande é, o quanto é sua força quando mostra seu poder
através da resistência. Garanto-lhe que os homens bons devem fazer
o mesmo: eles não devem ter medo de enfrentar di culdades e
di culdades, ou reclamar do destino; aconteça o que acontecer, os
homens bons devem aceitar isso em boa parte e transformá-lo em um
bom nal; não é o que você suporta que importa, mas como você a
suporta. ” ( Lúcio Sêneca, Cartas de um Estóico )

Os princípios que guiaram a vida dos estóicos provavelmente parecerão

extremos para muitos e extremamente difíceis de seguir. De fato, Epicteto
alegou que o modo de vida estóico é tão difícil que nunca houve um
verdadeiro estóico: “Pelos deuses” , ele disse, “adoraria ver um estóico. Mas
você não pode me mostrar um completamente formado.

Os estóicos a rmavam que, se existisse um indivíduo que incorporasse

perfeitamente os princípios estóicos, tal indivíduo seria o que eles
chamavam de sábio estóico e seria mais divino do que humano. Diz-se que o
sábio estóico, Crisipo, estaria perfeitamente sereno e feliz até no Touro de
Falaris. O Touro de Falaris era uma réplica de bronze de um touro no qual o
tirano Phalaris colocaria seus inimigos antes de acender um fogo sob sua
barriga, assando a vítima viva.

Sêneca descreveu a natureza divina do Sábio Estóico com estas palavras:

“ E se você se deparar com um homem que nunca se assusta com

perigos, nunca é afetado por desejos, feliz na adversidade, calmo no
meio da tempestade, vendo a humanidade de um nível superior e os
deuses, não é provável que o sentimento encontrará seu caminho de
veneração por ele? Não é provável que você diga a si mesmo: "Aqui
está uma coisa que é grande demais, sublime demais para qualquer
um considerar que está no mesmo tipo de categoria que aquele corpo 2
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insigni cante que habita". Nesse corpo desceu um poder divino. ” (

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Lucius Seneca, Cartas de um Estoico )

Enquanto os Antigos Estóicos sabiam que poucos, se algum, algum dia se

tornariam Sábios, acreditavam que grandes benefícios poderiam ser obtidos
para os indivíduos que se esforçavam após tal ideal. Os estóicos estavam
extremamente cientes do fato de que a grande maioria das pessoas é
incapaz de lidar com as di culdades da vida sem se desgastar e acabar
sendo derrotada.

Os estóicos pensavam na loso a como uma ferramenta que podemos usar

para nos ajudar a esculpir e moldar nosso caráter em uma fortaleza
impenetrável, capaz de suportar as lutas e adversidades com calma e força.
Epicteto, de fato, caracterizou a loso a como preocupada com a "arte da
vida", isto é, com a forma de atravessar a batalha que é a vida não apenas
intacta, mas tendo vivido uma boa vida.

Pois, como disse o grande imperador de Roma, Marco Aurélio, “ a arte de

viver é mais como lutar do que dançar”.  ( Meditações, Marco Aurélio )

Livros recomendados
Um Guia para a Boa Vida: A Antiga Arte da Alegria Estóica - William B. Irvine

Filoso a para a Vida e Outras Situações Perigosas: Filoso a Antiga para os

Problemas Modernos - Jules Evans

O estoicismo e a arte da felicidade - Donald Robertson

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