LOS RESONADORES

RESONADORES LO
-Su función es armonizar las relaciones entre órganos y entrañas.
-Van del: LO del órgano al YUAN de la entraña.
YUAN de la entraña al IU del órgano.
-Existe: LO transversal y LO longitudinal.

-Los canales Yang van por la zona externa del cuerpo.

-Los canales Yin van por la zona interna del cuerpo.

• YANG DE LA MANO: Van de la mano a la cabeza. TR - 1G - ID

• YANG DEL PIE: Van de la cabeza a los pies. E – V – VB
*. YIN DEL PIE: Van del pie al tórax R - B - H
* YIN DE LA MANO: Van del tórax a la mano. C - MC - P

RESONADORES
"Las estrellas del cielo en el hombre"

Esas estrellas nos despiertan nuestros Centros de Luz.

Sirven para EQUILIBRAR, para que la Luz siga circulando.
Ocupan un lugar específico dentro de la Estructura Física.
Cada uno tiene un sonido específico que lo hace resonar y vibrar.

CLASIFICACIÓN:
) Por su función.
) Por su nombre Alkímico.

FISIOLOGÍA:
Nos dan la posibilidad de accesar al flujo interno de energía.

POR SU ALKIMIA:
Barreras Torrentes
Claridades Soplo
Providencia Envolturas
Herencia Estanques
Rutas, caminos, sentidos. Montañas
Tierra, cielo, hombre Espíritu
Vacío Centro
Viento Graneros
Valles Orificios
Cavidades Mares
Reencuentros Reuniones
Cruces Intervalos
Fuerza Puertas
Tiempo Talleres
Comunicación Depósitos

Cada Resonador posee:

• Un nombre chino.
• Un nombre Alkímico.
•. Un número de orden dentro de la vía de luz.

RESONADORES
“En el principio la Palabra existía, y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios. Ella estaba
en el principio con Dios.
Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto existe.
La Palabra era la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo”.

IDEOGRAFÍA

*Habitación excavada en la tierra.

*Caverna. - Gruta.
*Cavidad. - agujero.
*Cubil, guarida, madriguera, antro.
*Fosa. - sepultura.
*Puntos, cavidades vitales.
RESONADORES HUANG
Referidos a Centros Vitales.
43 V Gao Huang- "Centros Vitales"
51 V Huang Men "Segunda puerta de los Centros Vitales"
53 V Bao Huang "Centro vital de la Envoltura" (útero)
16 R Huang Shu. "Asentimiento de Clentros Vitales"

RESONADORES BEN SHEN

42 V Po Hu. "Puerta del Alma sensitiva"
44 V Shen Tang "Palacio de la Providencia"
47 V Hum Men "Segunda puerta del Alma"
49 V Yi She "Asalto de la imaginación"
52 V Zhi Shi "Asiento de la voluntad"

RESONADORES HE ESPECIALES
Algunos canales Yang tienen un Resonador He Especial donde se actúa en su respectiva entraña.
Estos Resonadores coinciden con los Resonadores Antiguos de Estómago, Vesícula biliar y
Vejiga.
37 E. Shang Ju Xu "Vacío inmenso Superior" HE Especial del IG
39 E Xia Ju Xu "Vacío inmenso inferior" HE especial del ID
39 V Wei Yang "Almacenamiento del Yang" HE especial del San Jiao

RESONADORES YUAN
4 ID Wuan Gu. "Hueso de la muñeca"
4 TR Yang Chi "Estanque del Yang"
4 IG He Gu "Fondo del valle"
42 E Chong Yang "Asalto del Yang"
64 V Jing Gu "Capital firme"

RESONADORES LO o VASOS SECUENDARIOS

-Sirven como pasaje de energía. Permiten la salida de la energía.
-Van del LO del Órgano al YUAN de la Entraña.
-Van desde el YUAN de la entraña al IU del Órgano.
RESONADORES LO de los Órganos
- RIÑÓN - 4 R Da Zhong "Gran Campaña"
- HÍGADO - 5 H. Li Gou "Canal de la Madera"
- CORAZÓN - 5 C Tong Li "Comunicar la Talla del Jade"
- MC - 6 MC Nei Guan "Barrera Interna"
- BAZO - 4 B Gong Sun "Ofrenda Universal"
- PULMÓN - 7 P Lie Qe "Desfiladero - Joven Misteriosa"

RESONADORES LO de las Entrañas

• V. 58V Fei Yang "Vuelo Flotante"
•.VB 37VB Wang Ming "Claridad Radiante"
• ID 7 ID Zhi Zheng "Rama correcta"
* SJ 5SJ Wei Guan "Barrera Externa"
* E 40E Feng Long "Abundancia generosa"
• IG 6IG Pian Li "Psaje Plegado"

RESONADORES SHU ANTIGUOS

-Son aquellos que armonizan las energías del hombre con las energías de las estaciones.
-Responden a las variaciones de las energías cósmicas.

SITUACIÓN:
1)Entre codos y manos.
2) Entre rodillas y pies.
3) Regulan la cantidad de energía que circula por el organismo.

LOCALIZACIÓN GENERAL
TING: Ángulos ungiales de los dedos.
IONG: Confluencia interdigital de los dedos.
IU: En manos y pies.
KING: En las muñecas y en la garganta de los pies, cerca de los maléolos.
HO: En las grandes articulaciones de codos y rodillas.

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL RIÑÓN

TING (Madera). I R Yong Quan "Fuente floreciente de la tierra."
IONG (Fuego) 2 R Ran Gu "Valle de la aprobación."
IU (Tierra) 3 R Tai XI "Torrente supremo."
KING (Metal) 7 R Fu Liu "Renovar lo retenido."
HO (Agua) 10 R Yin Gu "Valle del yin."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL HÍGADO

TING (Madera) I H Da Dun "Gran Abundancia."
IONG (Fuego). 2 H Xin Jian "Intervalo activo"
IU (Tierra) 3 H TAI Chong "Asalto supremo"
KING (Metal) 4 H Zhong Feng "Sello Central"
HO (Agua) 8 H Qu Quan "Fuente de la curva sinuosa."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL CORAZÓN

TING (Madera) 9 C Shao Chong "Comenzar la transmisión."
IONG (Fuego) 8 C Shao Fu "Taller menor"
IU (Tierra). 7 C Shen Men "Puerta del espíritu."
 KING (MetaL) 4 C Ling Dao "Ruta del espíritu."
HO (Agua). 3 C Shao Hai "Mar menor."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL MC (XIN BAO)

TING (Madera) 9 MC Zhong Chong "Asalto Central."
IONG (Fuego) 8 MC LAO GONG "Palacio de las fatigas."
IU (Tierra) 7 MC XIN ZHU "Maestro de corazón."
KING (Metal) 5 MC JIAN SHI "El intermediario."
HO (Agua) 3 MC QU ZE "Vapores luminosos sinuosos."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL BAZO

TING (Madera) I B YIn Bai "Vacío latente".
IONG (Fuego) 2 B Da Du "El Gran encuentro."
IU (Tierra) 3 B TAi Bai "Claridad suprema."
KING (Metal) 5 B Shan Qui "Deliberación en la montaña."
HO (Agua) 9 B Yin Ling Guan "Fuente de la Colina Yin."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL PULMÓN

TING (Madera) 11 P Shao Shong "Mercader menor".
IONG (Fuego) 10 P Yu Ju "El Rincón del pescado."
IU (Tierra). 9 P Tai Yuan "El abismo de la Mansión Celeste."
KING (Metal) 8 P Ping Gu "Canal de la transmisión".
HO (Agua) 5 P Chi Ze "Estanque de vapores luminosos."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DE LA VEJIGA

TING (Metal) 67 V Zhi Yin "Llegada del Yin."
IONG (Agua) 66 V Zu Tong Gu "Comunicar con el valle en el pie."
IU (Madera) 65 V Shu Gu "Ligadura fortificada".
KING (Fuego) 60 V Kun Lun "Montaña del valle lun."
HO (Tierra) 40 V Wei Zhong "Carga Central."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DE V.B

TING (Metal) 44 VB Zu Giao Yin
IONG (Agua) 43 VB. Xia Xi.
IU (Madera) 41 VB. Zu Lin Qui.
KING (Fuego) 38 VB. Yang Fu
HO (Tierra) 34 VB Yang Lin Quan
"La Caverna, Via de comunicación del Yin."
"Defender el Torrente."
"El Descenso de las lágrimas".
"Depósito del Yang."
"Fuente de la Colina Yang."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL ID

TING (Metal). 1 ID Shao Ze "Pequeños Vapores Luminosos"
iONG (Agua) 2 ID Qian Gu "Valle anterior"
IU (Madera) 3 ID Hou Xi "Continuidad del Torrente."
KING (Fuego) 5 ID Yang Gu "Valle del Yang."
HO (Tierra) 8 ID Xiao Hai "Pequeño Mar."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL T.R

TING (Metal). I TR GUan Chong "Asalto de la Barrera."
IONG (Agua) 2 TR Ye Men "Puerta de los líquidos."
IU (Madera) 3 TR Zhon Zu "Islote Central."
 KING (Fuego) 6 TR Zhi Gou. "Foso Ramificado."
HO (Tierra). I0 TR Tian Ping "Pozo Celestial."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL ESTÓMAGO

TING (Metal) 45 E Li Dui "Transvase Austero."
LONG (Agua) 44 E Nei Ting "Corte Interior."
IU (Madera) 43 E Xian Gu " Valle Hundido."
KING (Fuego) 41 E Jie Xi "Comprender el Torrente".
HO (Tierra) 36 E Zu San Li "Divina Indiferencia Terrestre."

RESONADORES SHU ANTIGUOS DEL IG

TING (Metal) 1 IG Shang Yang "Deliberar en el Yang."
IONG (Agua) 2 IG Er Jian "Segundo intérvalo."
IU (Madera) 3 IG San Jian "Tercer Intérvalo".
KING (Fuego) 5 IG Yang Xi "Torrente del Yang."
HO (Tierra) 11 IG Qu Chi "Estanque Sinuoso."

RESONADORES XI (ALARMA)
-Son aquellos resonadores que están en las vías de luz y se utilizan en deficiencias energéticas u
orgánicas y provocan dolor y desestabilización.
-Destinado solo a servir de ALARMA.
- Se usan para casos agudos.
- Recuperan la naturaleza del Reino al que pertenecen.
- Regulan todas las funciones que pertenecen a ese órgano o entraña.
- Recuperan la función total de ese órgano o entraña.
- Tienen función diagnóstica ya que sí hay dolor al tocarlo indica alteración de ese órgano o
entraña.
- El resonador Xi se hace más sensible ante alteraciones de la función que daños en la estructura.
- Por el hecho de movilizar la energía en manera rápida y brusco no debemos abusar con su uso.
PULMÓN 6 P Kong Zui "Comunicación con lo superior"
IG. 7 IG Wen Iju "Calor errante"
ESTÓMAGO 34 E Liang Qiu "Cima de la colina"
BAZO. 8 B Di Ji "Sistemas terrestres"
CORAZÓN. 6 C Yin Xi "Límite del Yin"
ID. 6 ID Yang Lao. "Ayuda a los ancianos"
VEJIGA. 63 V Jin Men "Puerta preciosa"
RIÑÓN. 5 R Shui Quan "Origen del agua"
MC. 4 MC Xi Men "Las Puertas del límite"
TR. 7 TR Huí Zong "Reencuentro con los antepasados"
VB. 36 VB Wai Qiu "Colina externa"
HÍGADO. 6 H Zhong Du "Totalidad Central"

FUNCIÓN:
-Convertir la energía que se necesita.
-Son dolorosos el tacto y por ello sirven de diagnóstico.
-Se pueden: punturar, moxar y masajear.
-Se utilizan en emergencias y afecciones crónicas.

RESONADORES MO
- Son la raíz Yin de los órganos y entrañas.
- Se usan para balancear el Yang y el Yin de los órganos y entrañas.
-Son 12 en total y están localizados en la parte anterior del torso: abdomen y tórax.
-Toman 3 Resonadores de su mismo canal.
3 Resonadores de otros canales y
6 Resonadores de RM.
CARACTERÍSTICAS:
-Se consideran resonadores alarma (pero no los XI) porque protegen los órganos y entrañas.
-Se utilizan en afecciones crónicas.
PULMON 1 P Zhong Fu "Centro interior material"
IG. 25 E Tian Shu " “Eje central"
ESTÓMAGO 12 RM Zhong Wan "Granero central"
BAZO 13 H. Zhan Men "Puerta de la manifestación"
CORAZÓN. 14 RM Ju Que. "La Gran puerta del Palacio de los sentimientos"
ID. 4 RM Guan Yuan. "Barrera de la Fuente"
VEJIGA 3 RM Zhong Li "El Centro más elevado"
RIÑÓN. 25 VB Jing Men "Puerta de la Capital"
MC. 17 RM Shan Zhong "Centro de la sinceridad"
TR. 5 RM Shi Men "Puerta de la Piedra Sonora"
VB. 24 VB Río Yue. "Sol, Luna"
HÍGADO. 14 H. Qi Men "Puerta del Tiempo"

CANALES UNITARIOS
Ya vimos como la relación Órgano-Entraña (Zang-Fu) es el fundamento de los Reinos Mutantes.
Esa relación se establece a través de los Canales Colaterales, los Luo tranversos.
Es así que la Energía Yang al ir descendiendo va mutando hacia el Yin. Y la Energía Yin a medida
que asciende muta hacia el Yang. Es por ello que en la punta de los dedos ocurre un cambio de
polaridad, de mutación. En los dedos de la mano terminan los Canales Yin y comienzan los Yang.
En los dedos del pie terminan los Canales Yang y comienzan los Canales Yin.
También existe una relación longitudinal que relaciona Canales de la misma polaridad, conectando
Canales Yang del brazo (Tsuo) con Canales Yang de la pierna (Zu). A esta relación es la que
conocemos como CANALES UNITARIOS.
Debemos tener presente que en esta relación, entre Canales de la misma polaridad, también existe
la relación Yin-Yang, pues por topografía los del brazo serán Yang y los de pierna serán Yin.
Cuando nos referiremos al UNO nos referimos a la TOTALIDAD.
Recordemos: El 1 genera al 2 que a su vez genera al 3 y este genera Todo lo que existe

Unas veces YIN, otras veces YANG

A partir del 3 se generan unas energías:
Unas vienen del Cielo (ENERGÍAS CELESTES)
Y otras que vienen de la tierra (LOS CINCO REINOS MUTANTES).
A la energía CELESTE manifestada se le llama UNITARIA.

MANO. - SHOU
PIE. - ZU
CANALES UNITARIOS
TAE YANG TAE YIN
SHAO YANG JUE YIN
YANG MING SHAO YIN
TAE Supremo SHAO Pequeño MING Claridad JUE Atalaya (TSUE)

Cada uno de estos Canales vehiculiza una energía celeste.

TAE YANG vehiculiza la Energía del FRIO
SHAO YANG vehiculiza la Energía del FUEGO
YANG MING vehiculiza la Energía de la. SEQUEDAD
TAE YIN vehiculiza la Energía de la HUMEDAD
JUE YIN vehiculiza la Energía del VIENTO
SHAO YIN vehiculiza la Energía del CALOR

Los Canales Unitarios YANG unen las Entrañas:

TAE YANG ID - V
SHAO YANG TR - VB
YANG MING IG – E
Los Canales Unitarios YIN unen los Órganos:
TAE YIN P-B
JUE YIN MC - H
SHAO YIN C - R

Las Energías Celestes (Yang) bajan y las Energías terrestres (Yin) suben para encontrarse en
el Centro. En. 5 RM. Shi Men "Puerta de la Piedra Sonora"

CANALES UNITARIOS
A partir del Centro se expande hacia los cuatro puntos cardinales N- S - E -
O para poder manifestarse en espacio y tiempo.

Cada uno, como YANG y como YIN se comportan de manera diferente.

A- CANALES YANG
TAE YANG ID - V,
Vehiculiza el frío
Es el canal más largo, va del S al. N. Y es el más superficial.
Energía de defensa (WEI)

SHAO YANG TR - VB,

Vehiculiza el fuego
Va por dentro, es el más corto y más profundo.
Sirve de bisagra.

YANG MING IG - E,
Vehiculiza la sequedad.
Va del O al Centro, es el más profundo.
Corresponde a la Energía nutricia.
B-CANALES YIN
TAE YIN B-P
Vehiculiza la Energía de la humedad.
Va del centro al O, canal corto.
Tiene que ver con las Energía nutricias.

JUE YIN H - MC
Vehiculiza la Energía del viento.
Va del E al S, es corto y profundo.
Sirve de canal Bisagra en conjunto conjuntó el Shao Yang.

SHAO YIN R - C,
Vehiculiza la Energía del calor.
Va de N al S pasando por el Centro, es el más profundo.
Representa el eje de la VIDA:
R: la esencia. / C: la espiritualidad.

Los canales YIN están formados por:

1-Un canal YIN del pie.
2- Un canal YIN de la mano.

CONTACTOS
B - C. 11 am
H - P 3 am
R - MC 7 pm

Recordemos que la Energía Wei es la Energía

Defensiva.
Los Canales protegen el eje de la vida. (C - R)

TAE YANG lleva: - Energía + Sangre

SHAO YANG lleva. + Energía. - Sangre
YANG MING lleva. + Energía + Sangre
(Nutricia)
TAE YIN lleva + Energía - Sangre
JUE YIN lleva –Energía + Sangre
SHAO YIN lleva +Energía - Sangre

CANAL UNITARIO TAE YANG

TAE. Lo Grande, Lo Supremo
YANG Lo Celeste

VECTORES: Vejiga
Intestino Delgado
Los servidores más humildes (en la humildad está la grandeza).
EL HOMBRE COMO MICROCOSMO ES UN REFLEJO DEL MACROCOSMO, DEL
UNIVERSO, Y RESPONDE A LAS ENERGÍAS HEREDITARIAS Y A LAS ENERGÍAS
DE LA TIERRA.
-Las Energías del Cielo conforman en el hombre los 6 Canales Unitarios.
-Las Energías de la Tierra los 5 Reinos Mutantes.

Resumiendo: Cada Canal Unitario está formado por 2 Canales dando así lugar a 12 Canales o Jing
Mai.
TAE YANG V - ID
SHAO YANG TR - VG
YANG MING IG - E
TAE YIN P-B
JUE YIN MC - H
SHAO YIN C-R

CANAL UNITARIO TAE YANG

Supremo YANG, y YANG Grande.
Recuerdo del Origen; es el Canal más externo y más extenso.
- Va del Sur (ID), pasa por el Este y llega al Norte (V).
- Forma una Capa energética de Protección. (Energía Wei)
- Tiene más sangre que energía.
- Vehiculiza la Energía Celeste del FRÍO.
- Controla y regula la superficie corporal, Termorregulacion: abre y cierra los poros.
- Defiende a la estructura de las agresiones externas.
- Se manifiesta con problemas de piel, carne y ligamentos.

TAE YANG Función de "Apertura" Conecta la Energía del Cielo con la Energía de la Tierra.
SHAO YANG Función de “Bisagra” (unidad y armonía del conjunto).
YANG MING Función de “Cierre” protege el Yin.
TAE YANG, SHAO YANG y YANG MING Son Indivisibles.
Un solo Yang con varias funciones.

-El Yang del miembro inferior comienza en la cabeza y termina en el pie.

-El punto de unión de los dos canales (ID - V) es el I V JING MING "Pupila Clara"

• INTESTINO DELGADO
- Humilde servidor del Gran Señor “El Emperador”.
- Trabaja con humildad, en silencio y no descansa.
- Es la víscera de tránsito, de transformación, de purificación de los alimentos y de los
sentimientos.
Funciones:
- Propulsar los alimentos.
- Transformarlos en sustancias nutritivas.
- Separa lo puro de lo impuro.
- Representación fiel del CUENCO VACÍO.
- Deja pasar al interior del organismo lo imprescindible y necesario.

• VEJIGA
- Lugar de reunión de todos los líquidos orgánicos.
- Recibe todos los desechos, producto de la depuración del material, destinados a eliminarse.
 - Contiene información de la Totalidad:
* Lo ancestral.
* Lo físico.
* Lo Psíquico.
- Extrae la última gota de la esencia.
- Recoge el producto más precioso que no han sabido retener el resto de las estructuras.

EMBRIOLÓGICAMENTE Intestino Delgado y Vejiga contactan en el cordón umbilical.

En el ombligo 8 RM Shen Que "Puerta del Palacio Emocional, del Ánimo, del
Espíritu" están en contacto con el psiquismo más ancestral.

TAE YANG
Intestino Delgado - Vejiga
- Regulan y armonizan el caudal de agua del organismo.
- Protegen al Emperador de los impactos que vienen del exterior.
- Es el canal más extenso y externo del organismo.
- Protege el exterior (Energía Wei).
- Puerta de entrada de las energías perversas.
- Vehiculiza la energía celeste (Frío)
- Para armonizarlo y que no se debilite usaremos el Resonador 62 V Shen Mai "El
Pulso del Inicio"

ID y V los obreros más humildes “…nos recuerdan que en la humildad y en la pequeñez

está lo Grande”.

CANAL SHAO YANG

LA MAGIA DEL SAN JIAO SE MANIFIESTA POR LA ACTIVACIÓN DE LOS TRES
CALDEROS (RESPIRACIÓN UMBILICAL)
- Somos la representación de un modelo de luz.
- El hombre representa la alkimia del verdadero Ser.
- Tenemos: Energías Yang Celeste y Energías Yin Terrestre
- Las Energías Yang descienden lentamente y se encuentran en el Centro con las Energías Yin,
que ascienden, y luego se distribuyen a las cuatro direcciones, desde lo más lejano a lo más
Yin.
- Los canales unitarios cambian las energías de lo inmaterial a lo material.
- Al unirse los canales Yang de la mano con los canales Yang de los pies, forman los
CANALES UNITARIOS YANG.
- Shao Yang es el pequeño Yang, el Yang errante o bisagra.
VECTORES:
* San Jiao (TR)
* Vesícula Biliar
- San Jiao genera la vida y nos acompaña siempre.
- VB se comporta como órgano y entraña,
* Vehiculiza la energía del FUEGO
* Vehiculiza la energía del S al E
- En Shao Yang se genera el movimiento yang, el viaje en el sentido de rotación de la tierra.
- Conecta al hombre con lo Divino
- A través de San Jiao regula el metabolismo en sus funciones cardiorespiratorias, digestivas y
genitourinarias.
- Relaciona el exterior con el interior:
5 SJ (TR) Wai Guan "Barrera externa". Resonador LUO
6 MC (XB) Nei Guan "Barrera Interna" Resonador LUO
9 VB Tian Chong "Asalto Celeste"
3 H Tai Chong "Asalto Supremo"

FUNCIONES DEL SHAO YANG

* Abre al Exterior.
* Cierra al Interior.

CANALES COMPLEMENTARIOS
TAE YANG con SHAO YIN
SHAO YANG con JUE YIN
YANG MING con TAE YIN

- TAE es una bisagra. - SHAO es un canal intermedio.

SHAO (pequeño) Pequeño, criado, concubina, menor, vil.

YANG Alto, grande, espacio no limitado.

El Ideograma completo es un camino del Fuego.

CANAL SHAO YANG

¿Qué es lo pequeño que vehiculiza el Shao Yang?
El fuego de un sol que está a miles de Km y de donde nos llega solo la luz suficiente para generar
la vida sin dañar ni quemar.
- El Shao Yang es como el sol que tiene la capacidad y la humildad (lo pequeño) para generar
la luz que requiere el Ser Humano.
- Es el intermediario por su relación con los calderos:
10 RM Xia Guan "Granero inferior"
12 RM Zhong Wan "Granero Central"
13 RM Shang Wan "Granero Superior"

A través del SJ (TR) se puede tratar cualquier patología.

- Shao Yang concretiza y canaliza, en el hombre, la calidad de lo pequeño, de la Energía Celeste.

-Vector energético que se convierte en el pequeño y humilde servidor, que transporta al interior
del hombre un espacio sin límites, esa energía, ese sol.
-La expresión conocida por el hombre, del Fuego Celeste, es la fuerza y la luz del sol que nos
aviva.
-Shao Yang por medio de ese fuego, impregna al hombre para que cumpla con su deber: “Ser
un humilde servidor”
-Con el sol en su interior, el hombre estaba dotado de fuerza inagotable, sin límites y era su
deberreflejar esa luz.

CARACTERÍSTICAS DEL FUEGO:

* Capacidad de producir calor.
* Capacidad de generar luz.
* Capacidad alkímica de producir: cambio, transmutación y transformación.
* Gran creatividad.
* Decidida acción.
* Comanda el Psiquismo de la Decisión.
* Shao Yang convierte al hombre en un receptor de todas las potencialidades alkímicas de ese
fuego.
* El sol interior del hombre se manifiesta en la estructura en nueve soles.
* Tres para la realización de la alquimia de los alimentos.
* Tres a nivel funcional.
* Tres en la alkimia espiritual del Ser.
* El Shao Yang vehiculiza la luz invisible del Supremo y concretiza en el hombre la decisión
del Eterno de hacer al hombre a su imagen y semejanza.
* La Chispa del Fuego Divino, en su pequeñez, es despertada en el hombre para que se
anime, le da vida y le confiere potencialidad alkímica y decididamente creativa para hacerlo
retomar al Creador, al origen.
* La canalización del Fuego Invisible a nivel de la forma, de lo concreto, en los vectores
energéticos San Jiao y VB no es mera casualidad.

SAN JIAO (Triple Recalentador TR)

Es la más extraña de las configuraciones que posee el hombre.
- Carece de sustrato anatómico.
- Su recorrido es anárquico.
* Se le puede situar en lo más tangible.
* Por su mediación se puede resolver cualquier patología.
* Es el primero en aparecer y el último en desaparecer.
* Regulador de todas las funciones.

VESÍCULA BILIAR (VB)

Entraña extraordinaria.
* Pertenece al RM Madera y comanda la Decisión.
* Almacena y expande lo que elabora el hígado.
* Pone sonido al resto de los órganos.
- Toma en cuenta muchos factores para tomar la decisión, pero siempre en forma ágil y oportuna.
* Es la única entraña que se encuentra adherida a un órgano.

CANAL UNITARIO YANG MING

Vectores:
- Intestino Grueso
- Estómago

Recordemos que:
- Energía Yang que se mueve en sentido anti-horario.
- Energía Yin se mueve en sentido horario.

- Yang Ming es el canal de la Energía nutritiva y va del O al Centro.

- Luego de la transformación de los alimentos, gracias a los tres calderos, en el estómago; lleva
esa quinta esencia a su recorrido por la estructura.
- Administra el Yang a los órganos.
- Muta el Yang en Yin.
- Regenera los huesos y los órganos.
- Funciones:
* Equilibrador
* Protector del Yin
 * Regulador

- Es el canal que lleva:

+ Energía
+ Sangre.

- Lleva más Energía y más Sangré por el hecho de ser equilibrador de la ENERGÍA y de la
sangre.
-Vehiculiza la Energía Celeste de la SEQUEDAD.
Sequedad=desierto, vacío, soledad Vacuidad = Meditación.

CIRCUITO HORARIO
Pulmón 3-5 AM
Intestino Grueso 5-7 AM Defecar
Estómago 7-9 AM Desayuno
Bazo 9-11 AM Estudiar
Corazón 11-1 PM
Intestino Delgado 1-3 PM Almorzar
Vejiga 3-5 PM
Riñón 5-7 PM
Maestro de Corazón 7-9 PM
Triple Recalentador 9-11 PM
Vesícula Biliar 11-1 AM
Hígado 1-3 AM

GENERALIDADES DEL ESTÓMAGO

- El Gran Mago ya que con su alkimia transforma los alimentos en ENERGÍA y sustenta la
estructura. Absorbe y purifica.

- En el estómago encontramos los tres calderos, los tres soles:

- Jiao Superior
- Jiao Medio
- Jiao Inferior

- La digestión es un proceso que requiere y genera mucho calor por lo que al comer no debemos
tomar nada frío.
- Este Canal alimenta los tres niveles: Físico, Psíquico, Espiritual.

Recuerde: Dar gracias por los alimentos y permitir sentir placer con sus colores, olor, textura, y
sabor.

GENERALIDADES DEL INTESTINO GRUESO

- Está formado por tres partes: ascendente, transverso y descendente lo que nos recuerda el
MISTERIO y representa la VACUIDAD.
- Funciones: Absorción
Purificación

-Es el Gran obrero del Imperio, es el Mendigo y en él reside la oportunidad del arrepentimiento.

SITIO DEL ENCUENTRO

 Los canales se juntan entre
I E Cheng Qi "Heredar el Pesar Silenciosamente"
20 IG Ying Xiang "Recepción de los Perfumes"

IDEOGRAFÍA
YANG: grande, alto, Ilimitado.

SOL Y LUNA (MING): Luz, claridad, resplandor.

Recordemos que Xue significa Sangre.

- El Sol vehiculiza la ENERGÍA y la luna la sangre (XUE) y ambos nos dan la vida.
- Yang Ming y Tae Yin son opuestos y complementarios.
- Yang Ming es el fin del Yang. De la superficie al Centro.
- El Canal Yang Ming se encarga de distribuir la Energía Nutricia: alimenta lo físico, lo psíquico
y lo espiritual.

ENERGÍA CELESTE DEL YANG MING

Su energía celeste es la SEQUEDAD (desierto, vacío, soledad, silencio, vacuidad).
Y es la Vacuidad la que nos lleva a la Meditación.

.ARMONIZACIÓN:
11 IG Qu Chi "Estanque Sinuoso"
36 E Zu San Li "Divina Indiferencia Terrestre"

CANAL TAE YIN

Partiendo de la luz ÚNICA, veremos ahora las energías yin.
-Van en el sentido de rotación de la tierra.
- La energía yin va de adentro hacia fuera.
- Del 12 RM Zhong Wan "Granero Central" lleva la ENERGÍA hacia
arriba, hacia PULMÓN.
- Vehiculiza la HUMEDAD y la ENERGÍA nutricia.
- Sus funciones son la alimentación de todos los canales, por eso se dice que es
la madre, y su otra función es respiratoria.
- Él es la Barrera del Yin.
- Está formado por BAZO y PULMÓN.
- Expande al exterior la ENERGÍA general del organismo.
- Con él se tratan los excesos de flema (humedad)

• BAZO
- Tiene la forma de un puño, de color rojo púrpura, fácil de romper y hace pareja con el páncreas ,
tiene secreción interna y externa.
- Es el gran distribuidor de la sangre.
- Controla la energía de los músculos.
- Responsable de la formación de la estructura.
- Tiene que ver con la memoria reciente.

Recorrido:
Nace en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie y se proyecta por el borde interno del pie, de
la pierna y del muslo. Sube al abdomen y se desplaza lateralmente hasta el frente del hombro.
• PULMÓN
- Maestro de la energía.
- Le da la libertad al Ser Humano al respirar independientemente de la madre.
- Reparte la energía por toda la estructura.
- Situado en la caja toráxica.
- Responsable de la oxigenación de la sangre.

SITIO DE ENCUENTRO
20 B Zhou Rong "Florecimiento completo."
I P Zhong Fu "Centro Interior materia"

La Humedad: es necesaria en nuestro cuerpo y la podemos ver en toda la Naturaleza.

- Gracias a ella se produce la mitosis.
- Una humedad adecuada protege al pulmón.
- Su exceso produce edemas.
- La pensadera aumenta la humedad.

ORDEN DE LOS SABORES

1° Dulce.
2° Picante.
3° Salado.
4° Ácido-agrio.
5° Amargo (muy poco).

ARMONIZACIÓN:
7 P Lie Que "Desfiladero Supremo"
6 B San Yin Jiao "Cruce de los Tres Yin"

CANAL UNITARIO JUE YIN

“Eres: Maestro de lo que has vivido; artesano de lo que estás viviendo; y aprendiz de lo que
vivirás”

Este Canal es conocido como “El Peregrino”

RECORDEMOS:
Tenemos canales superficiales y profundos.
-Superficiales: Tae Yang ID – V Shao Yang SJ – VB Yang Ming IG – E
-Profundos: Tae Yin B – P Jue Yin H – MC Shao Yin R - C

CARACTERÍSTICAS DEL CANAL JUE YIN

- Ocupa el segundo nivel en profundidad entre los seis Canales Unitarios.
- Se dirige del Este al Sur.
- Vehiculiza la Energía Celeste del VIENTO.
- Vehiculiza más sangre que energía.
- Vehiculiza los sentimientos para relacionarnos con el entorno (Xin Bao).
- Preserva en la profundidad la esencia del ser.
La esencia => Riñón.
- En él culmina el Yin, la energía nutricia.
- El Shao Yang y el Jue Yin son inseparables, forman la charnela que constituyen las compuertas
de protección.
- Unifican y armonizan los tres canales Yin y los tres canales Yang.
- Ambos (Shao Yan y Jue Yin) llevan dos vectores inmateriales: S.J. y Xin Bao.
 Eje horizontal: H - B – P Eje vertical: R - C

VECTORES:
HÍGADO
XIN BAO. (MC)
HIGADO
- Pertenece al movimiento energético de la Madera.
- Generosidad.
- Gran almacén.
- Imagen de árbol en la naturaleza.
- El VIENTO es la energía que vehiculiza el movimiento y la flexibilidad.
- Seamos como el árbol, como el sol, recuperando la IMPREVISIBILIDAD.
- La opción de la “espera en movimiento”.

XIN BAO (MC)

- Es el Guía Interior.
- Nos sirve para relacionarnos con el entorno.
- Emerge en el centro del pecho, en el sentir, en el corazón y de allí se extiende a los
brazos y a la cabeza. Se proyecta hacia el tronco donde están todos los órganos y es por eso
que los órganos sienten.
- Conexión con el pensamiento. El hacer se proyecta en las manos.
- El SJ es el principio y el Xin Bao es la culminación, no el fin!
- La Misión del hombre es encontrar su verdad, desenvolver su existencia llevando una
vida en comunión con todos los tiempos y espacios.
- Se expresa en la sinceridad. En la imagen del narizón no hay cabida para la mentira.

TRASCENDENCIAS DE LOS CANALES UNITARIOS

a) Shao Yang y Jue Yin: forman las charnelas, (compuertas de protección.)
b) Yang Ming y Shao Yin: mantenimiento de la estructura.
c) Yang y Tae Yin: distribuir.
JUE YIN
Cuando no hay permeabilidad del canal, surge el asma.
Da la sensación de sofoco, salto al vacío. El sofoco del Yin.

FUNCION:
- Permite el asiento, que se mantenga la profundidad del emperador.
- El viento interno transmite los sentimientos MC = Xin Bao
Xin = Corazón
Bao = Envoltura-Útero (Envoltura que sirve de
Protección).
-El Xin Bao filtra la información hacia los órganos.

MC es el que nos relaciona y nos permite retornar al origen.

- El hombre cae en el sufrimiento por la mentira que le esconde la verdadera esencia del ser.
- Vehiculiza los sentimientos a través del hígado.
- Las enfermedades AUTOAGRESIVAS se originan en la mentira porque el MC miente al
Emperador al recoger la información que le transmiten los órganos.
- El ser viene con un proyecto de vida.
- Primero enferma el espíritu.
- Tenemos que buscar la alegría del corazón y esto lo hace el MC.
- El Jue Yin nutre de sangre a los genitales.
- Almacena y depura la sangre.
- Controla las uñas.
- Participa en la digestión.
- Es el encargado de la decisión adecuada.
- Controla el movimiento del diafragma como músculo, el cual produce la expansión de la energía
de los órganos.
- Colabora con la función de la expansión del agua, de la esencia. Decide el crecimiento adecuado.
- Por su relación con el diafragma, actúa sobre la respiración.
- Por su paso por la zona, influye en la garganta.
- Controla el movimiento de los ojos y la agudeza visual.
- Nutre de sangre el cerebro.
- Controla el viento interno y la influencia del exterior.
- Equilibra las emociones.
- Controla las relaciones con el exterior: el movimiento, las expresiones, la exteriorización.
- Es el intermediario que hace posible la represión del interior.
- El fuego del MC canaliza todas las relaciones de horizontalidad del ser con su medio, a través de
los procesos psíquicos como: el afecto, odio, alegría, miedo, venganza, sexo.

Dice el Nei Jing:

“Antes en toda enfermedad lo primero a tratar es el espíritu, en forma concreta, el humor para
mantener la alegría”.
Los niveles de inmunoglobulina aumentan con el buen humor y al alegría.

EJERCICIO para ayudar al buen humor.

-Masajear el 17 RM Shan Zhong "Centro de la Sinceridad"
-Masajear con el pulpejo del pulgar del 4C al 7C, comenzando por el lado izquierdo hasta
enrojecer.
4 C Ling Tao "Ruta del Espíritu"
7 C Shen Men "Puerta del Espíritu"

“Si el MC está en armonía, todo el imperio está en armonía”.

CANAL UNITARIO SHAO YIN

RECORDEMOS:
Las Energías Celestes son seis:
Frío TAE YANG
Calor SHAO YIN
Humedad TAE YIN
Viento JUE YIN
Sequedad YANG MING
Fuego SHAO YANG

Dice el “So Wen”

“ Existen tres energías celestes Yin y tres energías celestes Yang que cambian de forma
constantemente y generan seis Canales Unitarios con los cuales tienen especial afinidad”.

CARACTERÍSTICAS:
- La Energía Celeste que guiará el SHAO YIN es el CALOR.
- Va de Norte al Sur pasando por el Centro.
 Ideograma
SHAO YIN
SHAO: lo más pequeño, lo más profundo, lo más escondido, lo más concentrado.

VECTORES:
Corazón
Riñón.

Son los pequeños órganos que conforman el SHAO.

Como es abajo es arriba!

- En el Riñón está es máximo de Yin.

- en el Corazón está el máximo de Yang.
Ellos conforman el "Eje de la Vida" que es lo que mantiene la vitalidad.

“Quién conoce el SHAO YIN conoce la esencia de la vida”.

Debemos cuidar “el eje de la vida”, mantenerlo su equilibrio, aceptando lo que va a ocurrir,
pues, igual va a ocurrir.

FUNCIONES ALKÍMICAS DEL SHAO YIN

- Transmutar la esencia en sentimiento.
- Elevar la esencia, hacia el corazón, en forma de calor.
- Fundir la esencia de los RIÑONES, en el Jiao Inferior, que proviene de la tierra.

Ante una situación de miedo, debemos respirar profundamente, para reconectarnos con lo
Divino.

-El SHAO YIN, en estado de equilibrio, nos conecta con la vitalidad y mantiene la supervivencia.

RIÑÓN (SHEN)
* Humildad. * Servir
* Inclinarse * Ministro
* Súbdito
-En el RIÑÓN está la esencia de todos los órganos.

Puño cerrado que custodia todo lo que existe y está guardado en la obscuridad.
Vivir la alegría

“MI CORAZÓN SONRÍE”

Hay asistencia Celeste que cae en un cuenco vacío.

Está asistido en el YIN y en el YANG.
El YANG con el Espíritu y el YIN lo conformado.

Dos imágenes especulares

SHAO CORAZÓN
 (4 trazos) (4 trazos)

Lo que es YANG en la ideografía del SHAO es YIN en la del CORAZÓN porque hay una
transmutación. Al darle la vuelta son la misma imagen.

FUNCIÓN ENERGÉTICA DEL SHAO YIN

Fuego Agua

Hombre Fuego

- Tiene la doble asistencia YIN y YANG.

- Para que la esencia se pueda dar debe haber Fuego y Movimiento.
- XIN Tiene tres elementos: Fuego, Xin Bao, ID.

Gracias al fuego y al movimiento tiene relación con el presente, el pasado y el futuro (dirige la
dinámica del tiempo).

A través de él podemos tratar trastornos de:

* Psiquismo. * Instinto.
* Genito-urinario. * Origen genético.
Eje Agua - Fuego

-Energías hereditarias:
- Yuan Qi: proviene del Cielo Anterior, tiene el plan perfecto para que nosotros transitemos el
CAMINO. Se trata en el Canal Tu Mai y en los Resonadores Yuang:
45 V Yi Xi "Grito de dolor"
42 E Chang Yang "Asalto del Yang"
4 ID Wan Gu "Hueso de la Muñeca"
4 IG He Gu "Fondo del Valle"

- Jing Qi: energía Celeste, en la estructura física es intermediaria, fija la permanencia de lo

perfecto
- Zhong Qi: es la energía de nuestros ancestros, la energía que nos da nuestras características
individuales de la forma.

REGULACIÓN DEL RM AGUA

Ahora, como pauta de orientación en tratamientos, veremos algunos módulos de regulación.
La “enfermedad” no existe, es un estado evolutivo, liberador, para recobrar su PROYECTO DE
VIDA.
El hombre enferma porque pierde su TAO y así pierde su camino.

REGULACIÓN DEL RM AGUA

El agua es el origen y proporciona la esencia básica para mantener la vida.
El agua sigue, siempre, un camino; la lluvia cae y penetra la tierra y se almacena en POZOS que
al subir y brotar en la tierra forma MANANTIALES que se transforman en ARROYOS y
estos en RÍOS que van al MAR.

El agua salada está en nosotros (lágrimas, sudor) y allí está el máximo de YIN y esto nos recuerda
nuestra Energía Hereditaria.

Ella muta en Madera, donde se almacena y se manifiesta en el Fuego, la Tierra la distribuye y de

nuevo el Metal la origina.

LA NATURALEZA DE LA LUZ ES AGUA

La energía sigue el mismo comportamiento del agua.
El agua nunca está en plenitud.
El agua baja a los riñones y estos nutren la estructura aún a su propia
costa.
A lo largo de la vida el agua entra en vacío.

CORRESPONDENCIAS DEL RM AGUA

Dice el “SOWEN”
“El Norte engendra la energía del FRÍO, el frío produce el AGUA, el agua es capaz de engendrar
el sabor SALADO, el sabor salado crea la energía del RIÑÓN, el riñón engendra el HUESO y la
MÉDULA del hueso y las médulas son capaces de engendrar al hígado. El riñón ejerce su
autoridad sobre la OREJA, en el color es el NEGRO, en el sonido la quinta nota SOL, en los
sonidos emitidos el GEMIDO, en los sentimientos es el MIEDO, la reflexión frena el miedo, el
frío hiere la sangre y la sequedad vence al frío. Lo salado hiere la sangre y el dulce frena lo
salado”.

La entidad visceral es la RESPONSABILIDAD, esto es la virtud de cada persona que se

manifiesta para bien de quien la posee y para su entorno.
Responsabilidad es cumplir el designio divino, voluntad, firmeza, fe, autenticidad.

FISIOLOGÍA DEL RM AGUA

EL RIÑÓN Y SUS FUNCIONES
Conserva la Esencia vital y la distribuye por toda la estructura.
Almacena la esencia congénita (la hereditaria) más la propia del agua.
Genera los huesos, dientes, médula y nutre el cerebro.
Se refleja en las orejas y controla la audición.
Controla la región lumbar, que es el espacio de los riñones.
Nutre el cabello y forma la sangre.
Tiene la función de recordar y concentrar la atención.
Determina la habilidad y capacidad de soportar la fatiga.
Forma TAO con la vejiga; donde el Riñón es el vector Yin del RM Agua y la vejiga es el vector
Yang.
-Relación interna:
* RIÑÓN - YIN - RESPONSABILIDAD
* VEJIGA - YANG - SERVICIO

-En conjunto con el Corazón forma el Canal Unitario SHAO YIN.

 VEJIGA
Ejerce control sobre lo físico, lo psíquico y lo ancestral de todos los órganos y entrañas.
FISIOPATOLOGÍA ENERGÉTICA DEL RM AGUA
Cuando el Eje agua-fuego está en equilibrio gozamos de buena salud.
De la energía de los riñones surgen los canales extraordinarios: Du Mai, Ren mai y Chong Mai.

DEBILIDAD DEL AGUA

A lo largo de la vida el agua se va desgastando porque desde pequeño nuestra enseñanza se basa
en el miedo (pórtate bien, si no viene el coco) y esto dispara la violencia.
Síntomas:
Dolor lumbar y articular.
Cansancio.
Debilidad de la audición y surgen “grillos” en los oídos.
Debilidad de los dientes.
Caída del cabello.
Trastornos de la orina: nicturia nocturna.
Sensación de frío, necesidad de abrigo.
Mareos, vértigos.
Zumbidos en los oídos.

QUE NUESTRO ESFUERZO SEA GUIADO POR LA FUERZA

- Un agua débil no nutre el YANG de la Madera y este se escapa produciendo:

- Dolor de cabeza - Zumbido de los oídos
- Mareos
Y esta deficiencia debilita la Madera produciendo
- Boca amarga - Calambres musculares
- El Agua débil disminuye el YIN por lo que aumenta el YANG y esto hace que el Fuego se
dispare produciendo:
- Sed - Taquicardia
- Hipertensión arterial - Insomnio
- Mareos - Inquietud, intranquilidad
- Dolor Cervical - Lengua roja y seca
- Oliguria (Orina escasa) - Pulso superficial
- El Agua débil produce Humedad y esto, por su excesivo control, la deprime aún más y provoca:
- Pesadez. - Dolor de los miembros.
- Edemas. - Hinchazón de manos y pies.
A nivel psíquico surge la depresión y miedo.
- El agua débil produce hiperactividad del Metal y origina la siguiente sintomatología:
- Respiración rápida. – Tos y piel seca.
- Tendencia a diarrea. – Sudoración abundante.
 Y si el Metal es débil no produce suficiente energía para el Agua y desvitaliza la estructura
produciendo:
- Astenia. – Apatía. – Tristeza.
- Adelgazamiento, como en la tuberculosis.
Y si es la Madera, que entra en plenitud, se vuelve contra el Agua y la paraliza produciendo:
- Mareos - Intranquilidad - Miedos - Cefaleas
- uNicturia. – Oliguria - Sordera

PROPUESTA DE TRATAMIENTO PARA REGULAR EL AGUA

23 V SHEN SHU “Transportar para ofrecer al Riñón”
Puntura y moxa indirecta. Regula el caudal de agua disponible.
5 TR WAI GUAN “Barrera externa”
Puntura en transfixión hacia 6 MC.
Regula la barrera externa e interna y controla el fuego.

De esta manera regulamos el Eje Agua-fuego.

Esto es muy útil para prevenir una VEJEZ PREMATURA.
Y para prevenir un desarrollo brusco de una deficiencia de agua tenemos:
20 TM BAI HUI “Cien Reuniones”
Puntura oblicua hacia atrás dispersión-tonificación.
Así evitamos el escape de Yang del Hígado.
36 E ZU SAN LI “Divina Indiferencia Terrestre”
Moxa indirecta,
Controla la humedad.

Utilizar el picante.

RECORDAR:
La inspiración tonifica R - H.
La pausa tonifica el B.
La expiración tonifica P - C.

REGULACIÓN DEL RM MADERA

La Tradición dice que este Reino (Madera) y el RM del AGUA ejercen una simbiosis perfecta el
uno con el otro.

COSMOGÉNESIS DE LA MADERA
El “Nei Jing, So Wen” dice:
“La Orientación del Este engendra el Viento.
El soplo del Viento engendra la Madera.
La Madera engendra el sabor Ácido.
El Sabor Ácido engendra el soplo del Hígado.
El Hígado engendra tendones y músculos.
Los tendones y músculos engendran el Corazón.
El hígado se proyecta hacia fuera a través de los ojos.
Y se manifiesta en el color –Verde-azul
En los tonos la 3era nota (Mi);
En los Sonidos el Grito;
En las Emociones la Decisión;
En el orificio el ojo;
El l Sabor Ácido-agrio;
En los Sentimientos La Cólera;
La Estación, la Primavera;
El líquido, las lágrimas;
El olor: Rancio;
La Actitud el movimiento;
Actitud espiritual: la flexibilidad –la generosidad;
Planeta Júpiter;
Alimento: las verduras
.
- El aspecto YIN (Órgano) está el HÍGADO, el General o estratega, elabora la bilis que es
almacenada por la VB.
- El aspecto YANG (Entraña) está la VESÍCULA BILIAR el Juez equilibrador, la decisión
adecuada y oportuna.

El RM Madera es el alimentador del Planeta y el HÍGADO es el que almacena la sangre.

Aquí tenemos el Espíritu de la Fuerza, violencia, ira.

-En la ideografía antigua del RM MADERA vemos:

La raíz que atrapa el agua, el tronco representa al hombre y las ramas expandidas al
cielo.

- La VB toma la decisión y ejecuta los planes tomados por el Hígado. Decide el sonido de cada
órgano y su sonido propio es el Silencio. Es la directora de la CREATIVIDAD (41 VB Zu Lin Qi
"Descenso de las lágrimas").
-El viento es imprevisible, volátil y con capacidad de improvisación.

DINÁMICA DE LA MADERA
- Es la madre del Fuego.
- Es generado por el Agua.
- Regula la Tierra.
- Es regulada por el Metal.
- El HÍGADO almacena el YIN del Riñón; conserva, regula y almacena la sangre; controla la
decisión para que sea ágil, rápida, constante y oportuna.
- La Generosidad del Cielo.
- La VESÍCULA BILIAR. Entraña Extraordinaria recoge la 5ta Esencia.

FISIOLOGÍA DEL RM MADERA

-Se ubica como el balancín entre el YIN del agua y el YANG del Fuego.
1-Cuando no hay balance se produce un escape de YANG que provoca:
- Oleadas de calor en la cabeza. - Sofocos. - Alteraciones del ritmo cardíaco
(Taquicardia)
- Aumento de tensión arterial. - Si el viento es fuerte produce convulsiones.
- Accidentes cerebro-vasculares: Mareos, cefaleas, acúfenos. - Ansiedad, ira, ó
cólera.
2- Con la madera débil aparece la astenia, cansancio. La deficiencia en la creatividad surge la
apatía y estatismo.
3- La debilidad de la función de regular la sangre nos lleva a: calambres musculares, falta de
fuerza muscular y hemorragias.
4- Dice el “So Wen” “La energía del bazo asciende y la energía del estómago desciende”.
El estancamiento del movimiento produce:
- Disminución del apetito, meteorismo, hinchazón abdominal y diarrea por el soplo del bazo
descendiendo.
- El soplo del estómago ascendiendo produce: Vómitos, hipo, eructos.
5- Ya sabemos que el sentimiento puede dañar el órgano y una ira mantenida puede
provocar: Dolor en el pecho y el hipocondrio al igual que la tristeza.
6- Cuando el control sobre Músculos y Tendones se altera aparecen: Espasmos, temblores,
calambres, entumecimiento, contracturas, tendinitis; todo esto por falta de flexibilidad de la
Madera.
7- Como la energía del HÍGADO se manifiesta en las uñas, unas uñas débiles, quebradizas y
deformadas es indicativo de una MADERA alterada.
8- El HÍGADO se refleja en los ojos y una MADERA alterada produce: Visión borrosa,
disminución de la agudeza visual, ceguera nocturna, y si en el HÍGADO hay exceso de fuego
viene la conjuntivitis, ojos rojos, hinchados, dolorosos y con lagrimeo.
9- La manifestación psíquica de la MADERA es el Hum. Este se expresa a través de la decisión
que origina la impulsividad, pero alterado genera ira y cólera. Todos los procesos creativos e
imaginativos dependen del HÍGADO y de la VB y sobre todo de esta última por su expansión en
el cerebro, a nivel de la corteza cerebral y de las interconexiones dendríticas.
10- Cuando el Viento se altera por deficiencia surgen:
- Cefaleas con ojos enrojecidos, fotofobia y boca amarga.
- Alteraciones psíquicas por ira con violencia, verborrea, muchos movimientos, insultos.
- Alteraciones digestivas con diarrea, heces de color verde y muchos gases.
- Torticulis aumentada por la presión.
- Expansión del Viento generando procesos infecciosos por las llamadas “Energías Perversas”.

INCIDENCIA DE LA ALTERACIÓN DE LA MADERA EN LOS OTROS REINOS

MUTANTES
1- Deficiencia del YIN de la MADERA.
- Se deprime la MADERA y llega la Astenia.
- En el hijo bradicardia, taquicardia.
- En la tierra aumenta la humedad: edemas, trastornos digestivos.
- El Metal aumenta su control: alteraciones respiratorias, disnea, bronquitis.
- El agua se altera: Dolores lumbares, Impotencia, anemia.
Tratamiento:
- Fortalecer el Yin de la Madera
8 H QU QUAN “Fuente de la Curva Sinuosa”
- Calmar el Metal
1 IG SHANG YANG “Deliberar en el Yang” (dispersar)
- Dispersar la humedad
40 E FEN LONG “Abundancia Generosa” (dispersar)
2- Escape del Yang del HÍGADO.
Aquí el Yin no puede detener el Yang y este se escapa bruscamente y se transforma en Fuego.
Síntomas:
Dolor de cabeza en el vertex (20 TM) y en las sienes, crisis hipertensivas, zumbidos de
oídos, boca amarga, irritabilidad, crisis de violencia.
3- La tierra enlentece los procesos provocando:
Edemas, trastornos digestivos, glicemia alta.
4-El Metal ejerce poco control sobre la Madera provocando: Dolores lumbares.
Tratamiento:
44 VB ZU QIAO YIN “Vía de comunicación del Yin en el pie” (Sangría)
3 H TAI CHONG “Asalto Supremo” (dispersión).
20 TM BAI HUI “Las Cien Reuniones” (dispersar)

REGULACIÓN DEL RM FUEGO

En MTCh el corazón es más que un órgano.
La filosofía y la Cosmogénesis dan mucha importancia a la estructura social y dentro de esa
estructura el corazón es el Emperador, hijo del Cielo, con dotes adivinatorias; a quien nadie
puede ver el rostro.

FISIOPATOLOGÍA DEL RM FUEGO

El corazón es la primera residencia del Espíritu y a través de la sangre expande los designios del
Cielo,
-Somos un espíritu conformado y el CORAZÓN es la máxima expansión del YANG.

El FUEGO es el único RM que tiene cuatro vectores.

- Corazón e Intestino Delgado, con sustratos físicos, en el sentido del “Calor” FUEGO
IMPERIAL.
- San Jiao (Tres Calderos TR) y Xin Bao (MC), sin sustrato físico, en el sentido del “Fuego”
FUEGO MINISTERIAL.

“A través de la palabra sincera se expresa el corazón”

El Fuego es el máximo de YANG.

*CORAZÓN
- Es el que más nos recuerda la energía cósmica del Cielo, ese Yang Celeste, Espiritual, la semilla
del origen.
- Es quien expande el Yin y el yang a toda la estructura a través de la sangre.
- Contiene los cinco psiquismos de cada uno de los órganos.
LA MENTIRA ES LA PRIMERA CAUSA DE LA ENFERMEDAD

* INTESTINO DELGADO
- Es la entraña más importante del organismo y forma un Tao con el órgano más puro, el
corazón.
- Su función es absorber la energía Yang que proceden de los alimentos Yin.
- Separa “lo claro” de lo “turbio” y pasa lo utilizable para que sea distribuido a la estructura y lo
no utilizable lo pasa a Vejiga o al Intestino Grueso.

REGULACIÓN DEL RM FUEGO

1* Un ataque de Fuego afecta el propio Fuego.
Hay que fortalecer la energía esencial.
Síntomas:
- Fiebre
- Calor
- Taquicardia
- Insomnio, Inquietud
- Lengua roja y seca
20 TM BAI HUI “Cien Reuniones”
 5 TR WAI GUAN “Barrera externa”
14 TM DA ZHUI “Gran Protuberancia”.
36 E ZU SAN LI “Divina Indiferencia Terrestre”.
2° Afecta la Tierra.
Síntomas digestivos, pesadez, flema, edemas.
5 ID YANG GU “Valle del Yong”
8 ID XIAO HAI “Pequeño Mar”
Tratamiento 3 días seguidos y luego una vez semanal.
Dispersando y tonificando.
3° Afecta el Metal.
Síntomas: cansancio, sueño, tos.
1 ID SHAO ZE “Pequeños Vapores Luminosos”.
Resonador metal que lo protege del Fuego.
4° Afecta al Agua agotándola.
2 ID QIAN GU “Valle anterior” Protege al agua del ataque del Fuego.
5° Ataca a la madre, la madera produciendo fallo hepático.
31 ID HOU XI “Continuidad del Torrente”.
Protege la madera del ataque del Fuego.

Esta regulación se puede emplear en cualquier enfermedad infecciosa.

REGULACIÓN DEL RM TIERRA

“Todo ocurre porque la Providencia lo permite para nuestro aprendizaje y crecimiento”.

FISIOPATOLOGÍA DEL RM TIERRA

- Dentro de la dinámica de los cinco RM la TIERRA ocupa el centro, es REFERENCIAL para
todos los otros.
- Además es un LUGAR DE ENCUENTRO, DE PODER Y EQUILIBRIO, ASIENTO DEL
RECUERDO Y PROPULSOR DEL MOVIMIENTO.
- Cuando el hombre pierde su sintonía con el Cielo, el Centro se desplaza y pasa a ser un Reino,
- La Tierra es consecuencia de la actividad del Fuego celeste, para así recordar al hombre su
origen celeste.

CORRESPONDENCIAS DEL RM TIERRA

- Centro
- Planeta Regente, Saturno.
- Estación El Estío.
- Color amarillo.
- Energía Celeste - la Humedad.
- Sabor: insípido-dulce. (cereal)
- Forma el tejido conjuntivo.
- Órgano: Bazo. Entraña: Estómago.
- Sentimiento positivo: Reflexión.

IDEOGRAMAS
Los ideogramas están explicados en el Cap. Correspondiente en el CURSO I.
BAZO:
*Del BAZO PI recordemos… la disponibilidad, el gran distribuidor y la solidaridad.
-Ambos ideogramas tienen la + (lo perfecto).

FUNCIONES DEL BAZO

1- Lleva el Qi de los alimentos a todo el cuerpo (lo sube).
- El estómago toma el Yin de los alimentos y el bazo toma ese Yin y lo transforma en
Yang.
2- Promueve la circulación y excresion del agua.
3- Controla la circulación y distribución de la sangre.
4- Distribuye los sabores.
5- El bazo aflora en los labios.
6- Su apertura superficial es la boca.
7- Rige la “carne” (no músculos) y nutre los miembros.
8- Determina la constitución de la forma.
9- Relacionado con las actividades mentales y el desarrollo intelectual.

ESTÓMAGO:
* Del ESTÓMAGO WEI recordemos… con sus tres fuegos alkímicos transforma las
ofrendas de la tierra.
- En el estómago se genera el primer placer, el más simple, el más imprescindible, el más
vital pues de él depende la supervivencia.

FUNCIONES DEL ESTÓMAGO-

1- Recibir el agua y el alimento para digerirlo y transformarlo.
2- El estómago baja la energía del alimento.
3- Con el calor de sus tres fuegos hace posible la transformación alkímica de los alimentos.

FISIOPATOLOGÍA DEL RM TIERRA

-Cuando el estómago no asimila y el bazo no distribuye se pierde la quinta esencia del sabor y no
nutre a los órganos.
1-Se daña a sí mismo (tierra a tierra)
Síntomas: Digestión lenta-pesada. Obesidad, articulaciones inflamadas.
2- La Humedad estancada frena el Metal.
Síntomas: Astenia, estreñimiento, flema, tos.
3- El estancamiento domina el AGUA.
Síntomas: Poca orina, edemas, dolores lumbares, frío, somnolencia, mareos.
4.- La tierra usurpa la función de la Madera.
Síntomas: Boca amarga, calambres musculares, dolor en el hipocondrio, trastornos
digestivos.
5.- La humedad por largo tiempo muta y se transforma en Fuego.
Síntomas: Taquicardia, cara roja, temblores, insomnio, mareos. ACV

- La humedad se filtra por doquier y enlentece la circulación sanguínea y la circulación de la

energía.
- No debemos actuar sobre la humedad, ni sobre el Fuego.
- Para frenar la humedad actuamos con TAE YIN y YANG MING:
9 P Tai Yuan " El Abismo de la Mansión Celeste"
3 B Tai Bai "Brillantez Suprema"
11 IG Qu Chi "Estanque Sinuoso"
36 E Zu San Li "Divina Indiferencia Terrestre"
 23 V Shen Shu "Transportar para Ofrecer en el Riñón"
Moxa indirecta, si no es niño ni anciano recomendar ayuno.

REGULACIÓN DEL RM TIERRA:

- Con la Madera controlamos el exceso de humedad y dispersamos el Metal.
1 B Yin Bai "Vacío Latente"
Puntura en tonificación
5 B Shang Qiu "Deliberación de la Montaña"
Puntura en dispersión
36 E Zu San Li "Divina Indiferencia Terrestre"
Puntura en Tonificación
 CANALES UNITARIOS Y SINDROMES

JING LUO MAI

Sistema de canales colaterales y sus acoplados.
Unen lo externo con lo interno.
Unen lo alto con lo bajo.
Yin y yang, dos movimientos para que esto suceda.
Mueven sangre y energía.
Izquierda y derecha.
Hay canales que unen el yang con el yang y el yin con el yin, son los unitarios.
En realidad todos son un solo canal, el soplo se pleomorfiza.
Fuerza, Qi Yin-Yang Dao, misterio
1→ crea 2→ crea 3
Hay 3 canales Yang y 3 Yin:
TAE YANG Intestino Delgado-Vejiga (Sur-Norte pasando por el Este)
SHAO YANG Triple Recalentador-Vesícula Biliar (Sur-Este)
YANG MING Intestino Grueso-Estomago (Oeste-Centro)
TAE YIN Pulmón-Bazo.Páncreas (Centro-Oeste)
JUE YIN Maestro Corazón-Hígado (Este-Sur)
SHAO YIN Corazón-Riñón (Sur-Norte)
Los canales unitarios canalizan las energías celestes o mal llamadas perversas.
TAE JUE SHAO YIN
Fuerza motriz que genera lo concreto, la tierra, que se orienta de Este a Oeste. Provoca los
cambios de estación. La energía nutricia o Iong, es la que más se relaciona con estos canales; es
una energía lenta, profunda, no guerrea y alimenta la estructura; por eso salen del centro o pasan
por él.
TAE SHAO MING YANG
La fuerza centrípeta, la que se vehiculiza de Oeste a Este, es el movimiento de la tierra de
traslación, expansivo, vehiculiza la energía Wei, ligera. Surje del Jiao inferior y se va a
exteriorizar a través de Jue Yin. Luego coge el tae yang y la distribuye por todo el cuerpo.
MANO – SHOU
PIE – ZU
En los puntos Ting es donde muta la energía de polaridad.
Las 4 sustancias básicas para el mantenimiento de la vida son la iong, Wei, Qi, Xue.
La energía Wei a mediodía está en su máxima expansión y se va a interiorizar por la noche. Para
poder penetrar va a utilizar el Yang Ming – Estomago-Intestino Grueso.
La Wei viaja del Hígado a Maestro Corazón por Jue Yin.

Cuando Shao Yin sube, Yang Ming baja.

Cuando Tae Yin sube, Tae Yang baja. Y viceversa.
Cuando Jue Yin sube, Shao Yang baja.
El eje horizontal es el que se encarga de la estructura terrestre. Hígado-Bazo.Páncreas
El eje vertical, en el agua está la energía hereditaria y en el fuego la espiritualidad. Riñón-Corazón
P 3-5
IG 5-7
E 7-9
B 9-11
C 11-13
ID 13-15
V 15-17
R 17-19
MC 19-21
TR 21-23
VB 23-1
H 1-3
La energía Wei se superficializa a través de un vaso LO.
De Riñón-Corazón
De Maestro Corazón-Hígado
De Pulmón-Bazo.Páncreas
Y a su vez, la energía a las 11h de lo superficial, penetra a los órganos y entrañas en los yin a
través del vaso que va al corazón.
De Bazo.Páncreas-Corazón 11h
De Riñón-Maestro Corazón 19h
De Hígado-Pulmón 3h

PB

MC H
CR
Cada 8 horas se mete y profundiza.
TAE YANG ID-V +XUE -Q SHAO YANG TR-VB +QI -XUE
YANG MING IG-E =QI =XUE
TAE YIN P-B =QI =XUE
JUE YIN MC-H +XUE -QI
SHAO YIN C-R +QI -XUE
TAE YANG Intestino Delgado-Vejiga FRIO
Controla y regula la superficie corporal.
Termorregulación, apertura y cierre de los poros.
Defiende al organismo de agresiones externas.
Problemas de piel, carne, ligamentos.
Para armonizarlo o que no se debilite, resonador 62V (maestro de la piel).
SHAO YANG Triple Recalentador-Vesícula Biliar FUEGO
Es el intermediario, relación con los calderos.
Regula el metabolismo a través del san jiao, funciones cardiorespiratoria, digestiva y
genitourinaria.
Comanda el siquismo de la decisión.
Modula el yang, sobre todo el fuego físico.
Para trabajar sobre este canal unitario, puntos de los calderos o canal de TR.
YANG MING Intestino Grueso-Estómago SEQUEDAD
Administra el yang a los órganos.
Muta el yang en yin.
Regula la asimilación y desasimilación de los alimentos.
Regeneración de huesos, órganos.
Resonador para armonizarlo el 11IG y 36E, importantes en la nutrición.
TAE YIN Pulmón-Bazo.Páncreas HUMEDAD
Función respiratoria (Pulmón) y alimenticia (Bazo.Páncreas).
Trata excesos de flemas→humedad.
Masaje en canal de P y B.
Resonadores 7P y 6B.
JUE YIN Maestro Corazón-Hígado VIENTO
Cuestiones de siquismo.
Vehiculiza el viento, que lleva y trae muchas cosas.
En patologías de colesterol, impactos emocionales que afectan a los músculos.
Resonadores: 6MC, 3H, 17RM.
SHAO YIN Corazón-Riñón CALOR
Es el desarrollo y la expansión del sujeto.
Energía ancestral → R
Espiritual → C
Regula el siquismo.
Resonadores: 6C Y 8R (ambos puntos xi).
JING LUO MAI ------------- PRINCIPALES O JING MAI
------------- SECUNDARIOS O LUO MAI
PRINCIPALES – JING MAI
Ahí están proyectados los puntos.
Llevan energía nutricia o iong.
Encargados de nutrir la estructura.
Se juntan en acoplados.
Forman los 5 reinos mutantes.
Forman parte del circuito de los unitarios.
SECUNDARIOS – LUO MAI
Tendinomusculares o Superficiales
Tienen recorrido superficial.
Irrigan toda la piel, articulaciones, tendones, músculos.
Vehiculizan principalmente energía Wei.
Comienzan en los Ting.
La energía Wei se mueve en lanzadera, a impulsos.
Los Yang alcanzan la cabeza pero siguen el trayecto del principal.
Los yin van a la cabeza a través de los colaterales porque terminan en el pecho-abdomen.
Reunión de tendinomusculares o superficiales
YANG DEL PIE 18ID
YANG MANO 8E
YIN PIE 3RM
YIN MANO 22VB
PROPIEDADES DEL QI
Configura un sistema de posibilidades y expansión.
Permeabilidad y direccionalidad.
Va a ir dependiendo de las necesidades del Ser.
Se acomoda, toma formas, se adapta como órganos, sangre, pelo…
Todos los canales están adaptados para que pase cualquier energía.
El Qi está al servicio, pero implica humildad y sumisión.
Va a variar dependiendo de la calidad de vida que tenga la persona.
La prevención es el camino que nos va a llevar a mejorar la calidad de vida.
SINDROMES DE LOS CANALES UNITARIOS
Síndrome – Conjunto de síntomas o manifestaciones.
Hay 3 formas de clasificar los síndromes:
1- Según el punto de vista evolutivo.
2- Por asociación.
3- Por la cronología del síndrome.
4 ENFOQUES
1- Síndrome de los 6 unitarios.
2- Síndrome de sangre y energía.
3- Síndrome del San Jiao.
4- Síndrome de órganos y vísceras.
Los 3 primeros síndromes causan a raíz de causas externas y el cuarto debido a causas internas de
órganos o vísceras.
1-SINDROME DE LOS 6 CANALES UNITARIOS
Causado por las energías celestes en el organismo.
“Cuando el Ser está entre el cielo y la tierra, no enferma”.
“Cuando el Ser no está bien con sus emociones, enferma”.
La energía que más nos afecta es el viento-frío.
Lo primero que se va a afectar es el Tae Yang (ID-V), y así hasta ir profundizando hasta el Shao
Yin (C-R). Pero la energía perversa o celeste no tiene porque seguir ese camino siempre; a veces
entra directamente a los planos Yin.
1- Síndrome de los 3 Yang.
Cuando ha afectado la energía celeste a los 3 Yang. Tiene una característica especial y es que
hay plenitud-calor, que está por todos lados.
2- Síndrome de los 3 Yin.
Cuando continúa y coge los 3 Yin. La característica es la de frío-vacío.
Hay 4 formas de comportarse la energía celeste con la esencial nuestra. Esta relación va a dar
diferentes síntomas:
1- Que estén los dos en plenitud.
Hay un empate hasta que una de las energías se debilita y entonces gana la otra.
Calor contra Calor
Plenitud contra Plenitud
Calor-Plenitud contra Calor-Plenitud
2- Que mi energía esencial esté débil y expuesta a la energía celeste.
 3- Que mi energía esencial se vaya recuperando y desplazando a la energía celeste hacia
fuera recobrando por tanto la salud.
4- Si el sistema Bazo-Páncreas o el eje agua-fuego están debilitados, mi energía esencial en
un primer momento va a defender esa intromisión y no va a permitir que entre a los 3
Yin.
1- SEGÚN EL PUNTO DE VISTA EVOLUTIVO
- De un estado grave a otro mejor.
- Depende del enfoque que le dé el terapeuta si es apropiado o no.
- La característica física del paciente va a permitir la gravedad o levedad del paciente.
Estos suceden por 3 motivos:
- Comienzan por los yang y así sucesivamente.
- Ataque directo: entra directamente a los yin.
- Mutación de síndrome de lo interno a lo externo.
- Por las formas asociadas (síndromes asociados de tae yang y shao yang por ejemplo).
- Formas complicadas (cuando los 6 canales forman su sintomatología).
ENERGIAS CELESTES
TAE YANG ID-V FRIO
El frío es la que más afecta cuando entra, comienza su movimiento en la estación de invierno.
El camino que sigue es que comienza a afectar su propio reino del agua (R-V), luego seguirá
según el ciclo Ko al fuego (ID), al metal (IG), a la madera (VB), a la tierra (E), y luego vuelve otra
vez al agua y si continua se pone más grave la situación.
El frío a veces comienza a entrar en el organismo a través del ciclo Sheng, V, VB, ID, P y en su
segunda vuelta por el ciclo Ko.
Síntomas del frío
Estar destemplado, pies fríos, dolor de huesos, zumbido de oídos, vértigo, diarreas que aparecen y
se van con heces blandas e inconsistentes.
-Cuando el frío es muy profundo:
Nicturia
-El frío se va a juntar con la madera, existe ahora un viento por escape de Yang del Hígado debido
a un debilitamiento del Riñón; apareciendo los siguientes síntomas: FRIO-VIENTO
Zumbidos en oídos, alteración de la tensión arterial, problemas vasomotores en la cara como rojez
o venillas.
-Luego se afecta el fuego: FRIO-FUEGO
Palpitaciones, taquicardias relacionadas con componentes de ansiedad, problemas vasomotores en
general como derrames en las piernas, inflamación de venillas, insomnio, pies y manos frías que
se alternan con momentos de calor.
-Repercuta ahora en la tierra: FRIO-HUMEDAD
Dolor de estómago, diarreas frecuentes acompañadas de espasmos abdominales y un dolor en el
hipocondrio izquierdo, mal sabor de boca, pérdida de apetito.
-El frío afecta al metal: FRIO-SEQUEDAD
Tos seca persistente y nocturna, nicturias y orinas claras, dificultad respiratoria.
Síndromes del Tae Yang
Es el más superficial, corre por los tendinomusculares. Vehiculiza la energía del frío que se
convierte en patógena cuando hay una desarmonía.
Ausencia de sudores por hipertermia, disnea, cefaleas, contracturas, fobia al frío.
Pulso superficial y apresurado.
-Cuando el frío penetra en el Yin:
Vómitos, diarreas, dolor abdominal.
Pulso superficial y resistente.
-Si el frío sigue estando en la profundidad provocará vacío-frío como:
Miembros helados, vómitos, tez pálida.
Pulso escondido.
SHAO YIN C-R CALOR
El calor es del cielo y el fuego de la tierra, porque para que exista el fuego hace falta algo que lo
genere que es el calor. El calor se convierte en fuego y este genera calor.
Todas las energías en exceso se convierten en fuego, porque van a tener un comportamiento Yang.
El calor proviene de fuera y el fuego de San Jiao de dentro.
El calor es la energía cálida de verano.
El calor es patógeno y el fuego antipatógeno (no genera enfermedad).
Síntomas del calor de verano exógeno
Factor SHU
Asciende siempre y estará en dispersión provocando que se consuman los líquidos por exceso de
sudoración, y saldrá la energía que hará un déficit de yang.
Orinas oscuras y escasa, sed, palpitaciones, fiebre elevada, sensación de calor en el pecho.
Pulso lleno.
-Si el calor avanza: CALOR
Respiración corta y jadeante, falta de fuerza en general por falta de yang, desmayo súbito.
-Si sigue el ciclo Sheng afectará a la tierra provocando: CALOR-HUMEDAD
Pesadez en piernas y brazos, presión en el tórax, vómitos, diarreas con heces consistentes,
anorexia, escalofríos porque afuera no está a la misma temperatura que dentro, angustia.
-Si afecta al metal provocará: CALOR-SEQUEDAD
Palpitaciones, sensación de opresión y calor en el pecho que se puede ir a un lado de la cara u otro
o al brazo o calor y opresión en el centro y parte alta de la espalda.
-El calor va a secar los líquidos afectando al agua: CALOR-FRIO
Consumición de los líquidos como poca orina, sudoración escasa, mucho cansancio.
Si ocurre cuando la mujer está menstruando, color rojo de la sangre y abundante con calor en el
tan tien inferior y ardor al orinar con sangrado.
-Si el calor se combina con el viento interno: CALOR-VIENTO
Dilatación de los vasos sanguíneos, tez facial roja, sin apetito, mal sabor de boca, diarrea
frecuente.
Lengua roja.
Síndromes del Shao Yin
Su función (C-R), es fundir la esencia de los R en el Jiao inferior y elevarla por intermediación del
calor a C donde se va a transmutar en sentimientos.
En el Shao Yin se conjugan pasado y futuro. Y es mucho más influyente el pasado que el futuro.
R – 27 resonadores – pasado
C – 9 resonadores - futuro
Cuando el calor ataca al Shao Yin lo puede hacer de 2 formas.
1- Creando un exceso de yang en ese eje y por lo tanto debilitando el yin, se crea frío.
2- Con un exceso de calor o yin que se convierte en fuego, hay tanto calor que muta a
fuego.
1-Síntomas de exceso de Yang:
Aversión al frío, falta de vitalidad, ganas de vomitar, respiración ralentizada, frío en brazos y
piernas, sed de bebidas calientes, orinas claras, ánimo deprimido, ganas de dormir, digestiones
lentas.
Pulso profundo y lánguido. Lengua rosa clara y saburra blanca.
Hay que equilibrar el Yang sin ir a ningún síntoma en especial.
2-Síntomas de exceso de yin:
Shen alterado, hiperactividad, agitación, insomnio, movimiento en piernas y pies, sequedad en
boca, en garganta, orina escasa y oscura con sangre.
Pulso rápido y filiforme.
Para equilibrarlo hay que bajar el fuego tonificando el agua y nutriendo el yin.
Se puede trabajar con la respiración pues el Pulmón es el que crea el agua.
Trabajar con los nombres de los resonadores por parejas:
1C 2C 3C 4C 5C 6C 7C 8C 9C
1R 2R 3R 4R 5R 6R 7R 8R 9R
JUE YIN MC-H VIENTO
En cualquier energía vamos a encontrar viento. Y este al combinarse con otra energía se va a
convertir en viento-fuego, viento-frío, viento-humedad, viento-sequedad. Por lo que van a
aparecer esos síntomas también.
El viento se va a generar por si mismo por el movimiento que hay en nuestro cuerpo de las
energías hereditarios (Yuan, Jing y Zong), vehiculizadas principalmente por los vasos
maravillosos yin keo y yang keo. Estas energías hereditarias subiendo y bajando van a producir
viento.
La forma más fácil de controlar el viento es a través de los vasos maravillosos.
El viento estará presente siempre en cualquier patología y hay que controlarlo. Puede entrar al
organismo a través de una operación, una transfusión, mediante agentes microbianos.
El viento y el fuego son imprescindibles e impredecibles. El viento en el cuerpo es el que
transporta la energía y sangre y el fuego el que da la vida.
Síndromes del Jue Yin
Este eje va a permitir la expresividad de los sentires del C, en relación a su entorno.
Va a ser visible a través del movimiento del cuerpo y no se controla tan fácil.
El síndrome típico es la alternancia de frío o calor.
1-Frío interno y calor externo
2-Fío externo y calor interno
Esto provoca que el sistema de regulación trabaje constantemente. El H va a tener un trabajo
excesivo y va a agotar el yin de H.
-Lo siguiente afectado va a ser el agua provocando un déficit en el yin de R.
Ejemplo de frío interno y calor externo: diarrea repentina con fiebre o taquicardia.
-El MC no funciona, lo siguiente va a ser el C en fallar.
Si el viento interno está en su sitio, su función será la de expulsar a la energía perversa.
-Habrá subida de yang si el viento entra en el organismo.
Se consumen los líquidos, taquicardias, vasodilatación, transpiración, aparato digestivo, sed,
dolores localizados en el canal de H y MC.
-Si el viento se especifica como viento-frío, habrá síntomas en el reino del agua como:
Accidente cerebrovascular, alergias, ataques de cólera, histeria, esquizofrenia, neurosis; por no
funcionar correctamente el MC.
Pulso tenso y rápido.
SHAO YANG FUEGO TR-VB
La esencia del hombre es fuego. El fuego no presenta patología, sino que es antipatógeno. Lo que
produce la patología son las otras energías llevadas a extremos.
El fuego se va a producir preferentemente en su reino mutante.
-El calor tiene que ver más con C-ID y el fuego tiene que ver más con SJ-XB.
-El ID y SJ se asocian al calor y el fuego con C-XB-
-El SJ es el triple recalentador, el calor sería el ID y el fuego C-XB-SJ.
Shao Yang es quien vehiculiza la energía del fuego.
Síndromes del fuego
Verborrea con sentido lógico y coherente de lo que se dice, mucho movimiento, excitación sin
violencia, hematurias (sangre en orina) indoloras y bastante manifiestas, mucha sed sin
sudoración.
El fuego va avanzando volviéndose más patológico y causando:
Herpes, manchas rojas en la cara, llagas en la boca, dolores de cabeza, dolor de ojo con escozor y
enrojecimiento.
Síndromes del Shao Yang
Boca amarga, sequedad de garganta, disminución de la agudeza visual, alternancia de fiebre y
escalofríos, opresión en tórax y hipocondrios, anorexia, tristeza, vómitos.
Pulso lento y rápido.
Su manifestación también se puede dar exteriormente e interiormente, o sea, afectando al tae yang
o al yang ming porque el shao yang es intermedio de los 3 yang.
1-Sintomatología exterior:
Fiebre, escalofríos alternando con boca amarga, abombamiento y dolor abdominal, estreñimiento.
3- Sintomatología interna:
Dolor articular, vómitos ligeros, opresión torácica.
El fuego sigue avanzando:
Dificultad para moverse y agudizándose todo lo anterior.
Si el fuego de los 3 calderos se afecta, todo se afecta
-Afectación del fuego sobre la H:
Sequedad de garganta, boca amarga, deslumbramiento.
-Afectación del fuego sobre el VB:
La VB no va a poder depositar la energía en el E y la va a volver a meter en la VB.
Hay un transtorrno de la función digestiva:
Vómitos, acidez estomacal, pérdida de apetito.
-Y ya atacando al B:
Abombamiento abdominal, opresión torácica.
Síntomas de mejora:
Aireación del canal de SJ, descenso de los líquidos, ligera sudoración.
NO provocar sudoraciones para no deshidratarse más e incrementar el fuego.
NO purgar porque creamos más vacío de la energía esencial y la patógena se extiende más.
NO provocar vómitos porque dejamos más débil al organismo.
Tratamiento:
Liberar el exterior y armonizar el interior.
Resonador mo de VB – 34VB
Resonador IU de H - 3H
TAE YIN P-B HUMEDAD
Humedad interna corresponde al reino tierra
Humedad externa corresponde a la tierra como planeta
En la humedad interna, para generar humedad necesitamos agua. Fuera pasa lo mismo, el planeta
también necesita agua para generar humedad.
La patología generada por la humedad externa va a traer patologías relacionadas con la humedad
interna.
Humedad externa
Es una energía pesada, pegajosa, que provocará síntomas de humedad interna como pesadez,
hinchazón.
Síndromes de la humedad
Dolores articulares, lumbalgias, inapetencia, hinchazón y abombamiento abdominal, digestiones
lentas, movimientos dificultosos, cuerpo pesado, cabeza embotada que no fluye el pensamiento,
pereza intelectual, orina escasa.
Lengua hinchada y saburra blanca abundante tirando a amarilla.
Pulso resbaladizo o blando y rápido.
-Si la humedad se combina con viento: HUMEDAD-VIENTO
Dolores reumáticos, dificultad en la flexión y extensión de músculos y tendones, edemas, asma,
diarreas en la madrugada, heces blandas.
-La humedad avanza abarcando al calor: HUMEDAD-CALOR
Plenitud y opresión en el tórax, sensación del estómago lleno en la parte de arriba, calor en el
cuerpo.
Saburra amarilla y pegajosa.
-Si la humedad se estanca a nivel de jiao medio:
Fiebre alta, sed, sudoración, orina escasa, fatiga.
-Si sube al jiao superior:
Tos, orinas rojizas, sensación de calor, cara roja, diarreas fétidas, cefaleas sobre todo en 20 TM.
-Si la humedad sigue llega hasta la cabeza:
Obstruye la llegada de sangre y energía a la cabeza causando dificultad para ver, oler, gustar, oír;
pérdida de memoria, dificultad en la concentración, arterioesclerosis (hay poca sangre y energía y
se estrechan las arterias).
-Cuando la humedad se hace excesiva se convierte en fuego: HUMEDAD-FUEGO
Va entonces a cargarse al R.
Síndromes del Tae Yin
La función del tae yin (P-B), es el transporte y transformación de la energía por la acción del B,
utilizando este la energía del P.
El síndrome principal del tae yin es por deficiencia de la energía yin del B. Va aser un síndrome
que tenga características de frío.
El B está en en el jiao medio y recibe calor, ese frío va a disminuir el calor de B que necesita para
su funcionamiento, por lo que fallará en su transporte y transformación.
Plenitud abdominal por estancamiento, vómitos (al no digerir bien), anorexia, diarreas con dolor
abdominal, sed de bebidas calientes, dolor que se alivia con calor, esputo acuoso y blanco, nauseas
con la comida, presión en el pecho.
Pulso lento.
Tratamiento:
Calentar el jiao medio y dispersar el frío.
Reestablecer la función del Bazo-Páncreas.
YANG MING IG-E SEQUEDAD
La sequedad es regulada por el P, equilibrando la relación agua-humedad.
Síndromes de la sequedad
Disnea espiratoria y seca, sibilancias (pitidos al respirar), tristeza y melancolía, astenia, tos seca
profunda y perruna con esputo pegajoso, éxtasis sanguíneo (no hay suficiente energía para mover
la sangre y se estanca), manos cianóticas (azuladas) y frías, palidez extrema, orinas claras y
escasas alternando con oscuras (el R no trabaja bien en su función de filtrado y a veces lo suelta
todo, no aclara bien el agua), estreñimiento, pelo seco, bello escaso, articulaciones con ruido,
dolor en articulaciones al moverse por falta de líquido sinovial, no hay edemas ni articulaciones
inflamadas.
Síndromes del Yang Ming
Caracterizado por la sequedad-calor o plenitud calor, que se presenta cuando están en pleno
apogeo la energía esencial y la celeste patológica.
Va a haber 2 formas de progresión de la sequedad en el organismo:
1- Sudor excesivo que provocará más sequedad.
2- Por un error de provocar purgación, lo que produce un vacío de E, el cual produce calor
y seca los líquidos orgánicos.
Los síndromes de yang ming se afectan por afectación del propio canal o por las vísceras.
- Alteración en el canal:
Se produce calor en el interior y expulsa los líquidos orgánicos afuera.
Se crea una deshidratación con sed, mente turbada y agitada.
Lengua con saburra amarilla y espinas en la superficie. Pulso amplio y grande.
Tratamiento:
4IG – 11IG – 36E – 14TM
Si hay exceso se hace sangría en todos los dedos.
36E – punto ho de E
37E – punto ho especial de IG
39E – punto ho especial de ID
30E – Agua y mover energía
- Alteración en entraña:
Hay subidas de calor y fiebre a unas horas del dia como:
De 17h a 19h fiebre por R
De 19h a 21h fiebre por MC
Para regular el yang ming esas horas son las más adecuadas.
Los 6 planos energéticos: Exterior,
Interior y Bisagra de los canales
por Jason Smith | Ene 23, 2017 | Noticias | 9 Comentarios

El Su Wen en el capítulo 6 habla de los canales que se “abren hacia el exterior” (o “abertura”),
que se “cierran hacia el interior” (la “hoja de la puerta”) y que son el pivote (“bisagra”).
En este capítulo, el orden de los canales Yang es :
Tai Yang: Apertura
Yang Ming: Cierre
Shao Yang: Pivote
Y en los canales Yin:
Tai Yi: Apertura
Jue Yin: Cierre
Shao Yin: Pivote
Con respecto a los canales Yin, personalmente considero que el Jue Yin es el pivote (lo
denomino “bisagra”) y el Shao Yin la apertura hacia el Interior (o “cierre”), existiendo varios
motivos para ello.
Para empezar, leyendo capítulo 6 del Su Wen entero y viendo el contexto de la cita de
exterior/interior/bisagra, podemos ver que las cosas no son tal y como parecen. Pareciera que este
capítulo se refiriera más a los órganos Zangfu que a los canales, y más al tórax y abdomen que a
los canales del brazo o de la pierna.
Segundo, ese mismo capítulo afirma que: “El vaso detrás de Tai Yin es el Shao Yin. El vaso
delante de Shao Yin es Jue Yin.” Por tanto, Tai Yin está por delante de Shao Yin, y Jue Yin por
delante de Shao Yin: esto significa que Jue Yin está en el medio, entre Tai Yin(“delante”) y Shao
Yin ( “detrás”). Esto suena de manera muy similar a que Jue Yin está entre Tai Yin y Shao Yin, es
decir que es la “bisagra”. Además, cuando hace referencia al Yang, el capítulo 6 afirma que “el
vaso por fuera de Jue Yin es Shao Yang.” Dado que el Shao Yang es la bisagra del Yang, el hecho
de estar “por fuera del Jue Yin” implicaría que Jue Yin debe de ser también una bisagra. Por
supuesto, Shao Yang (el Triple Calentador y la Vesícula Biliar) tiene una conexión Yin-Yang con
el Jue Yin (el Pericardio y el Hígado) y es por ello que este capítulo dice que Shao Yang está “por
fuera del” Jue Yin.
Tercero lugar, el libro Great Treatise of Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Da Quan) por
Wang Xue Tai emplea una terminología similar cuando se refiere a la parte “delantera”, “media” y
“trasera” de los canales, algo que traduciría como “lateral”, “medio” y “medial”. Este mismo
libro confirma que el Jue Yin está en el “medio”.
Esto se ve reflejado por todo el cuerpo a través de la localización de los canales (exceptuando la
pierna). Por ejemplo, si nos fijamos el tórax, tenemos el canal de Bazo (Tai Yin del pie) por fuera
(lateral), el canal de Riñón (Shao Yin del pie) por dentro (medial) y el canal de Hígado (Jue
Yin del pie) en medio. Lo mismo ocurre en el abdomen. Esto se hace aún más claro en el brazo,
donde nos encontramos con el canal de Pulmón (Tai Yin de la mano) en la cara lateral, el canal de
Pericardio (Jue Yinde la mano) en el medio, y el canal de Corazón (Shao Yin) en la cara medial.
Tan solo la pierna representa la excepción, ya que el canal de Hígado (Jue Yin del pie) está en la
cara lateral al comienzo, pero luego cruza en la mitad de la pierna.
En el Shang Han Lun, el orden de las 6 Etapas también apunta a que Jue Yin es la bisagra. De
hecho, este es el orden que menciona:
Tai Yang
Yang Ming
Shao Yang
Tai Yin
Shao Yin
Jue Yin
Por tanto, si Shao Yang es la bisagra de los canales Yang, entonces Jue Yin debe de ser también la
bisagra de los canales Yin, puesto que ocupa el lugar correspondiente de los Yang en los Yin.
Si nos fijamos en los doce canales durante el día (P-IG-E-B, …) obtendremos:
Ext Int Int Ext Bis. Bis.
Tai Yin Yang Ming Shao Yin Tai Yang Jue Yin Shao Yang
P IG C ID PC SJ
B E R V H VB
Teniendo en cuenta las conexiones Yin-Yang entre canales, el Triple Calentador (Shao Yang) está
conectado al Pericardio (Jue Yin), y la Vesícula Biliar (Shao Yang) al Hígado (Jue Yin). Por tanto,
si Shao Yang es la bisagra de los canales Yang (como claramente es), entonces Jue Yin tiene
que ser la bisagra de los Yin. Los diagramas a continuación ilustrarán este concepto.
Estos dos diagramas nos muestran la posición de los canales en los brazos y piernas tal y como se
indica arriba. La figura de debajo muestra claramente la manera en la cual, si relacionamos el
concepto de abertura/cierre/bisagra a la topografía de los canales, Jue Yin tiene que ser la bisagra.
Es necesario que tomemos nota de la manera en la cual los canales de Corazón y Riñones son
ambos mediales, están ambos “dentro” y son ambos los “más interiores” (y por tanto no son ni
pivote ni bisagra) de los canales Yin.
Significancia clínica
¿Cual es la significancia clínica de todo esto? En mi opinión, la significancia clínica tiene más
relevancia para los canales Yang que para los canales Yin. Si nos fijamos en los canales Yang,
resulta muy obvio porqué el Tai Yang “se abre hacia el Exterior”. Sus canales son laterales, están
por fuera, y cubren la zona muy Yang de la parte trasera del cuello y de la espalda. No por
casualidad que la primera etapa que define el Shang Han Lun es la etapa Tai Yang, y tampoco es
casual que esta etapa se vea marcada por rigidez occipital (correspondiendo con la zona Tai Yang).
Que el Shao Yang sea la bisagra entre Tai Yang y Yang Ming resulta también aparente en el Shang
Han Lun. El síndrome de Shao Yang se caracteriza por alternar entre la sensación de sentir frío y
la sensación de sentir calor. Esto se debe al hecho de que el factor patógeno se ve atrapado
entre Tai Yang (Exterior) y Yang Ming (Interior): cuando flota hacia el Tai Yang, el paciente siente
frío; cuando se dirige hacia el Yang Ming, el paciente siente calor.
No obstante, y en mi opinión, la relevancia clínica más importante del concepto de “bisagra”, es
en la esfera de los problemas mentales y emocionales. Este punto de vista es según mi experiencia
y no según los libros de texto Chinos.
Entiendo el papel de “bisagra” del Shao Yang y del Jue Yin como una metáfora de su papel en la
esfera de las relaciones, en la manera en la cual nos relacionamos con los otros. Cada uno de los
cuatro canales, los canales de Shao Yang y Jue Yin juegan un papel en las relaciones, pero
especialmente el Jue Yin (Pericardio e Hígado). El Hígado incluso más puesto que alberga el Hun
que proporciona al Shen el “movimiento” necesario para que este se pueda relacionar.

MTC: Meridianos
Los meridanos que llevan el mismo nombre, que circulan por el brazo y por la pierna van a tener
una misma profundidad. Hay una cierta simetría corporal. El punto dedo de la mano coincide con
el punto dedo del pie. Ej.: ID y V son Tai Yang.
El nombre de los meridianos tiene que ver con la energía que llevan. No es lo mismo la cantidad
de energía que la profundidad por la que circulan los meridianos. Esta forma de pensar la energía
sirve para llevarla hacia el lugar donde se necesite.
Categorías de energía Yang

1. Yang Ming: (IG – E), es el que más energía yang transporta. Tiene una actividad enorme en
recuperar músculos, tejidos, problemas de irrigación cerebral (falta de memoria, E8 y E9 para
aumentar el flujo de sangre por qué sintomáticamente la causa no es el corazón. El Yang Ming
transporta mucha sangre).

“…la selección de estos meridianos en MTCh van a estar conectados con la cantidad de energía.
Por ejemplo en una parálisis de la pierna, no solo se usan los puntos locales, los puntos de tobillo,
rodilla; también se utilizan los puntos del meridiano Yang Ming de la pierna (meridiano de
Estómago) para darle más fuerza, ya que es el meridiano que mas Yang Chi transporta…”

2. Tai Yang: (V – ID), significa mucha energía Yang pero no tanta como la que transporta Yang
Ming. La energía que transporta el Tai Yang es el calor corporal (los 36º de temperatura), lo que
mejora la postura, es el calor que nos protege de los cambios climáticos. Es superficial y tiene que
ver con el Wei Chi (el Wei Chi no solo circula 25 veces de día por ID y 25 veces de noche por V,
si no que la tradición china dice que cada día el Wei Chi se deposita en una vértebra diferente a
parte de la piel y la superficie).

3. Shao Yang: (VB – TR), a estos meridianos se los llama bisagra, es la parte lateral del cuerpo, es
la costura, el medio, adelante y atrás. Las enfermedades cuando llegan a este nivel de profundidad
es como que se internalizan en el plano Yin. El Shao Yang es pequeño, es el Yang menor, está
muy cerca de los meridianos Yin, aquí los factores antipatogénicos son mas suaves.
3 tipos de meridianos yang:

• Con mucho Yang Yang Ming

• Con menos Yang Tai Yang
• Con poco Yang Shao Yang

Categoría de energía Yin

1. Tai Yin: (P –B), es el gran Yin, efectivamente Pulmón y Bazo-Páncreas son muy Yin. Así como
a veces hace falta mucha energía Yang, también hace falta energía yin; como para compensar la
falta de energía yin, no solo de fluidos. Es un tipo de vibración más calma. “Mucha vibración
calma puede enfriar la mente, lentifica los metabolismos”. Ej.: una persona hipernerviosa, con
pupilas dilatadas, se lo trata desde el Tai yin.

“…el Yin no es un fluido, el fluido es un tipo de Yin. El yin no es la sangre, la sangre es un tipo
de Yin. El Yin es un concepto muy general que tiene que ver con características cósmicas. El
fluido es un concepto parecido al concepto de yin. Tanto el Yin como el Yang son característicos
de la naturaleza, patrones, matrices, que las personas y el cosmos van a seguir. Por lo tanto si
necesito Yin no voy a agregar fluidos, Jin Je necesariamente…”

2. Shao Yin: (C – R), Shao es pequeño, aquí circula menos energía yin, está conectado al corazón
y al riñón; conectado con la sangre (el corazón mueve la sangre y la médula la produce).

3. Jue Yin: (H – PC), circula muy poca energía yin, precisamente para personas que necesitan
poca energía yin.

Tai Yin (bisagra del yin) (=) Shao Yang (bisagra del Yang)

PROFUNDIDADES ANATOMICAS

Como están ubicados los meridianos dentro del cuerpo. (De superficial a profundo).

1. Tai Yang: es con la primer barrera con que se van a encontrar el factores noxa. Esta
profundidad es la responsable de mantenernos en el mejor estado de salud. La enfermedad
(externa) busca romper el Wei Chi, romper con esta coraza defensiva. Si el Tai Yang está bien,
genera está cubierta protectora que nos protege de los factores ambientales y de las radiaciones
estelares. La capacidad inmune es muy potente. No tiene que ver con el órgano específicamente.
La función den de los Tai Yang es distribuir la energía Wei Chi por todo el cuerpo. Si la
enfermedad no se recuperó en esta primera etapa habrá por ejemplo un estado gripal, estornudos,
etc.

2. Yang Ming: cuando la enfermedad viento frío, calor, humedad, atraviesa la capacidad del Tai
Yang, el Yang Ming va a tratar de sacar hacia afuera por los orificios corporales (boca, ano, oídos,
poros). Ejemplo: frío externo, provoca un espasmo intestinal por frío y se produce una diarrea. El
Tai Yang no pudo contener el frío y el Yang Ming lo saca bruscamente. En esta instancia hay
fiebres muy altas y grandes eliminaciones de factores etiológicos por orificios (es brusco).
3. Shao Yang: cuando la enfermedad llega a esta profundidad, el factor etiológico puede ser más
débil gracias al Tai Yang y al Yang Ming. No hay tantos factores antipatogénicos por que hay
poco Yang. Si la enfermedad perdura, ya pasó la crisis pero la persona se sigue sintiendo mal.

4. Tai Yin: aquí la respuesta ante la enfermedad es mínima, pobre. Todavía la evolución de la
enfermedad que viene de afuera. Parece crónica. Sensación de debilidad, cansancio, dolor de
pecho por dar algunos ejemplos. La enfermedad está adentro.

5. Shao Yin: enfermedad profunda. Casi no hay respuesta. Como las personas que tienen
neumonía y ya se le fue la fiebre, porque ya pasó por una cantidad de estadios y aquí no hay
factores antipatogénicos.

6. Jue Yin: último plano de absorción. Cuando llega acá la enfermedad la persona muere. Se juega
con el tiempo. No hay más energía. No hay defensas.

Ejemplo: rinitis alérgica – gripe – bronquitis – neumonía – tuberculosis.

“Regenerar las capas energéticas luego de una enfermedad, ya que no son fáciles de recuperar.
Las enfermedades se repiten porque no se regeneran correctamente las capas energéticas y la
enfermedad se hace crónica”.

Tai Yang
 Controla toda la superficie corporal y domina el sistema defensivo.
  Combate la invasión por energías perversas, frio o calor, con viento.
 Invasión de Viento-frio en la superficie del cuerpo.
 Etiología: ataque por viento frio, produce exceso.
 Clínica: aversión al frio, escalofrió, fiebre baja, rinorrea, cefalea, sequedad de boca,
afonía, lengua con rebordes y puntas rojas, pulso rápido y superficial.
 Tratamiento: dispersar viento, eliminar frio
 Invasión de Viento-calor en la superficie del cuerpo.
 Etiología: invasión de Viento-calor provoca hiperactividad del Yang, por dilatación de
poros y rápida progresión al Shao Yang y Yang Ming, acelerado por el viento.
 Clínica: golpe de calor o síndrome de calor en Tai Yang, hipertermia, escalofrió, fiebre
baja, rinorrea, cefalea, dolor cervical, tos o disnea, pulso superficial.
 Tratamiento: sudoración - purificación; dispersar calor y eliminar viento.
 Acumulación de Agua en Tai Yang
 Etiología: viento frio y viento calor evolucionan convirtiéndose en calor que afecta
canal principal y Vejiga, compromete función vesical, acumulándose agua en esta.
 Clínica: trastornos urinarios, fiebre, temor al frio, sudoración abundante, lengua con
saburra blanquecina, pulso superficial y rápido.
 Tratamiento: dispersar calor, reducir viento, desbloquear la Vejiga.
 Acumulación de Sangre en Tai Yang
 Etiología: se deriva del anterior, afecta la sangre (la seca-concentra), afecta la Vejiga e
Intestino Delgado.
 Clínica: Pelvis endurada y plena, micción dolorosa, incontinencia, hematuria, altos
intestinales, lengua rojo oscuro o puntos violáceos, pulso profundo o rugoso.
 Tratamiento: dispersar calor, refrigeración interna, desbloquear la Vejiga (Shu espalda).

Síndromes de Shao Yang

 Se ha penetrado el primer plano térmico, reacción interna con viento que afecta Shao Yang
(bisagra) en especial Vesícula Biliar.
 No domina ni Zheng o Xie Qi por lo que se presentan síntomas mixtos de vacío y exceso.
 Etiología: 1. Deficiencia de energía y sangre; 2. Síndrome de Tai Yang no se elimina y
profundiza; 3. Xue Qi invade Shao Yang.
 Clínica: alterna frio calor, plenitud y dolor en hipocondrio, cefalea temporal o hemicránea,
nauseas inapetencia, emesis, vértigo, lengua con saburra blanca, pulso tenso.
 Tratamiento: Regularizar y dispersar

Síndromes de Yang Ming

 Afectación profundad del tercer plano (equilibrio hídrico) produciendo signos de humedad o
sequedad, dependiendo de que el agente frio o calor haya traspasado el 1º y 2º plano o bien
que estos factores climatológicos (sequedad-humedad) sean muy intensos y no habituales.
  Etiología: 1. Tratamiento inadecuado de invasión, frio y calor se convierten en sequedad o
humedad lo que lesiona líquidos orgánicos; se convierte en sequedad flemas; 2. Invasion
directa de frio humedad o calor sequedad.
 Clasificación: 1. Síndromes en meridianos: calor se distribuye e toso el Yang Ming; 2.
Síndromes en órganos: exceso de sequedad calor en el Estómago e Intestino Grueso.

Síndromes del Tai Yin

 Los síndromes de Tai Yin son los clásicos de afectación del frio-viento-humedad y del calor-
viento-sequedad.
 El calor-viento-sequedad afectara en primera instancia el Tai Yin superior o Pulmón
movimiento sequedad o primera capa física.
 El frio-viento-humedad afectara en primera instancia el Tai Yin inferior o Bazo-Páncreas y su
área tisular (tejido celular subcutáneo y tejido conjuntivo); movimiento humedad o segunda
capa física.
 Calor sequedad fuego
 Clínica: sequedad e irritación en vías respiratorias altas, polidipsia, tos seca y
persistente, piel seca y escamosa, sensación de calor en torax, incremento de síntomas
en ambiente seco, alteraciones respiratorias.
 En fuego: hematemesis, esputos amarillentos, rubor malar, fiebre, tuberculosis,
insuficiencia respiratoria.
 Frio humedad flemas.
 Etiología: invasión directa por debilidad de Yan de Corazón o Riñón.
 Clínica: aversión al frio, psicoastenia, somnolencia, miembros fríos, depresión,
insuficiencia sexual, diarrea con alimentos no digeridos, ausencia de sed, deseo de
bebidas calientes, lengua pálida con saburra blanca, pulso profundo.
 Tratamiento: Tonificar el Yang.

Síndromes de Jue Yin

 Jue Yin es el encargado de tendones por el Hitado, y ultima defensa por acción del Maestro
Corazón en su función colectora y depuradora.
 Si un Xue Qi intenta superar al Maestro Corazón puede generar lesiones a niveles profundos
del organismo, como son Riñón y Corazón, tanto a nivel físico como emocional.
 Los síndromes de Juei Yin tendrán la característica de basculantes con alternancias y periodos
de Yang y de Yin tanto en el aspecto térmico (frio-calor) como el dinámico (hipertonía-
hipotonía), el emocional (excitación-relajación), en la función de ascenso y descenso (flujos y
reflujos), etc.

Frio en Shao Yin.

 Etiología: invasión directa por debilidad de Yan de Corazón o Riñón.
  Clínica: aversión al frio, psicoastenia, somnolencia, miembros fríos, depresión,
insuficiencia sexual, diarrea con alimentos no digeridos, ausencia de sed, deseo de
bebidas calientes, lengua pálida con saburra blanca, pulso profundo.
 Tratamiento: Tonificar el Yang.

 Etiología: 1. Tratamiento inadecuado de invasión, frio y calor se convierten en sequedad o

humedad lo que lesiona líquidos orgánicos; se convierte en sequedad flemas; 2. Invasion
directa de frio humedad o calor sequedad.
 Clasificación: 1. Síndromes en meridianos: calor se distribuye e toso el Yang Ming; 2.
Síndromes en órganos: exceso de sequedad calor en el Estómago e Intestino Grueso.